净公上人：中国传统教学系列-四书选读

wlxg20130220

净公上人：中国传统教学系列-四书选读

中国传统教学系列-四书选读　　（第一集）　　2005/9/7-10/5　　香港佛陀教育协会　　档名：28-020-0001

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　　诸位同学，从今天起，协会里面定在每个月第一个星期的星期三，我们举行一次集会，希望对我们协会的义工同修讲讲话。昨天我就想到，讲话、解答问题，还不如我们一起读读书好。所以我就想到，我们学佛，无论是在家、出家，这么多年功夫不得力，义工同修确实有些真的是发心在这边做义工，听经的机会比较少。我们总干事告诉我，大概我们这些讲经的光碟都给大家带回去，但带回去未必会听。如果要是不长时间接受佛法的薰陶，那么我们在此地做义工，就如同古大德讲，我们修点福报，修福没有修慧。

　　如果要对佛法不通达，在人与人相处当中还有很多误会，那不但我们没有修到福，可能还造很多罪业，这都很难讲的。所以总而言之，学比什么都重要。孔夫子在《论语》里头有段话说，他说他曾经一天不吃饭，一夜没有睡觉，在那里想。当然想了很多事，他说都没有实际的利益，「不如学也」，最后想到还是学习好。所以这是圣人，活到老学到老，他给我们做出了榜样。

　　再看佛门，释迦牟尼佛也给我们做出最好的榜样。但是我们在讲经的时候常常提到，世尊在戒经里面教导我们，学佛不先学小乘，后学大乘，他说那不是佛的弟子，他不听话！可是中国佛教很特殊，从唐朝中叶之后就不学小乘了，唐朝初年小乘还挺盛的，中叶之后就衰了。这是什么原因？我们一定要知道。中国从前学佛的同学，无论在家、出家都曾经学过儒、学过道，儒家、道家代替了小乘。所以小乘经虽然翻译得很完整，学习的人不多，这个因素我们一定要明了。可是到现在这个时代，问题出来了，小乘我们不学，儒也不学，道也不学，我们在大乘里面虽然混了几十年，还是没有成就，原因在这个地方。

　　我过去跟李老师十年，老师教导我们是儒跟佛并重。他一个星期给我们上一堂课，儒家的课程，一个星期也给我们讲一次经，这是李老师早年在台中。所以我们跟他学经，每个星期只有一堂课，听经只有一堂课，听儒家东西也是一堂课，一堂课是三个小时；听经的时间只有两个小时，听他讲儒家东西有三个小时，十年如一日，没有间断过。我们一部《古文观止》念过了，像四书五经是选讲。所以我想到我们同学今天也有这个必要，我们选讲《四书》，我们共同一起来学习。这个课程我们把它订做「中国传统教学系列—四书选读」，我们今天是第一堂课。

　　《四书》是「大学」、「中庸」、《论语》、《孟子》，朱夫子编的，宋朝朱熹编的，编得非常好。《论语》跟《孟子》原来是独立的，「大学」跟「中庸」这两篇是《礼记》里面的两篇，他把这四样东西合在一起成为一本书，称之为《四书》。从宋朝一直到明朝，将近一千年，这部书非常盛行，变成读书人必读之书。政府里面选拔人才，在从前考试也一定要考这部书，他编的确实是好。我早年学佛，方东美先生把《华严经》介绍给我，他说《华严经》是全世界最好的哲学概论，他老人家学哲学的，他说这是佛经的哲学概论。他说它有理论、有方法，最难得的还有表演，就是把这些理论、方法如何落实在我们实际生活当中，这是《华严经》末后五十三参。所以在全世界找不到这种编排的教科书，他说这是最完美的。以后我跟李老师，老师教我们读《四书》，我就看出《四书》的编法很像《华严经》，有理论、有方法，也带表演。

　　朱熹，我知道他学过佛，虽然他反对佛，但是他学过佛。为什么要反对？希望自己将来死后能够在孔庙里头立他一个牌位，目的应该是在此地，所以崇儒而排佛。但是他在佛法里学了不少东西去，我想很可能他的灵感是从《华严经》得来的，这是一种推测，没有证据来作证。「中庸」是理论，「大学」是方法，《论语》是孔子做表演，这是圣人，《孟子》是贤人做表演，就像善财五十三参一样。你看看夫子跟孟子怎样把这些理论、方法完全做到，这叫「止於至善」。这是我学这门课，在早年有这些感触。

　　「大学」，经只有一章，很短，不长，后面是经的解释，解释叫「传」，它一共有十章，就是解释经的。表解里面没有经的全文。经所谓三纲八目，三纲就是「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。这个不仅仅是儒家，儒家不是创始人，不是发明的人。夫子说得非常好，他一生「述而不作」，这就说明了他是承传古圣先贤的教诲，不是自己发明的；他没有发明，没有创造，都是传述古人的教诲。传述古人的教诲，一定是肯定古人的教诲，依照古人教诲来学习，这是必然的现象，这圣人；释迦牟尼佛亦复如是。佛，我们在《华严经》清凉大师注解里看到，释迦牟尼佛也是述而不作，他一生也没有创造，也没有发明，那他说的是什么？说的是过去古佛所说的，佛佛道同。你看看大圣大贤多么谦虚，多么客气。现在人都有自己的创作，还版权所有。佛跟孔子没有，他们没有创作，都是传古人之道。

　　「明明德」这三个字，第一个「明」是动词，第二个「明」是名词，智慧是明，才能、福报是德，明德就是佛家讲的性德，每个人自性本具的智慧德能。佛家常讲，我们自性里头有无量的智慧，无量的德能，《华严经．出现品》里面佛给我们说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是明，德相就是德。我们现在的明、德不见了，迷失了，现在没有智慧，也没有才能，也没有福报，都没有了，自性里头本来具足，现在为什么没有了？佛说得好，「但以妄想执著而不能证得」。因为我们有妄想、有分别、有执著，这三种烦恼把我们的性德障碍住了，所以我们的明德虽有，它不起作用。实在讲不是不起作用，它还是起作用，它起作用变质了；明变成了妄想分别执著，德就变成了无量的烦恼、业报，变质了。

　　所以，圣人心系教育，教育的目的在哪里？目的在教我们恢复我们的明德，所以「明」明德那个「明」字是个动词，我们怎样把我们的明德再恢复它的光明，这就是教育的目的。以佛法来讲，这是属於自利，就是我们要成就德行，要成就学问；成就学问是明，成就德能就是德。这就是如何来恢复，恢复的道理都是断烦恼，烦恼不断你没有办法恢复，这是讲的自利。自利之后一定要利他，「亲民」是利他，你看大乘教里面佛常讲自度度他，明明德是自度，自度之后一定要度他，后面才「止於至善」。谁做到止於至善？孔子做到了，孟子做到了，都是做到止於至善。这是「大学」总的纲领。

　　纲领说出来之后，我们如何能够真正证得明德、亲民、止於至善？我们要怎样能证得，就是怎样能恢复？总纲里面确实非常之难得，也给我们提出了修德，前面是性德，所以性修不二，我们要从哪里下手，才能够恢复到我们的明德、亲民、止於至善？第一个「知止」。知止这里头的含义很深，也就是说一个人在这一生当中，你要有个方向，要有个目标，这个方向、目标就是我们所止之处。这个每个人不一样，各行各业，但是这里头有个原则，无论从事哪种行业，一定要专、要精，这就是知止。你学东西不能学得太多，不能学得太杂，学得太多、太杂，就不能成就。像你在学校念书，你们学校科系很多，几十个科系你要统统都学，你学四百年都毕不了业。所以几十种科系你只能选择一种，这种选择，专攻，这叫知止。我就止於这一门，那你四年就可以毕业，你就可以拿到学位了。

　　所以，知止之后你心是定的，就是说你有方向、你有目标，你心是定的，你心就不会乱。「定而后能静」，你才能静的下来，静而后你就心安，安了之后智慧就有了。有定、有静、有安，这个心就生智慧，不生烦恼，智慧开了之后就得到了。所以得，得什么？得明德、得亲民、得止於至善，你就能得到。我用表解方式画出来，诸位一看就很清楚，这个三纲就是中国古圣先贤教化众生唯一的一个纲领。

　　纲领知道了，修德从什么地方下手？我们还是要问，像《楞严经》上阿难所问的最初方便。前面知止是方便，方便当中还有最初方便，这都是从原理原则上来说，那就是修德的果益。从哪里下手？从「格物」，无论是世法、佛法，格物，司马光说得很好，物是什么？物欲，欲望。世间人常讲「欲海难填」，你只要有欲望，你就不知道知止。格是格斗，就跟打仗一样，跟谁去打仗？要跟欲望，你要能把欲望克服住。欲望是什么东西？贪瞋痴慢、自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受，我常讲这十六个字。

　　贪瞋痴慢，这个严重的欲望障碍了我们的智慧，障碍了我们的才艺、福德。要知道智慧、才干、福报都是自性里头本来具足的，性德！而且众生跟佛是平等的，佛有多大智慧，我们每个人智慧跟佛无二无别；佛有多大的才能，有多大的福报，我们跟他亦没有差别。如果你要知道佛的福报多大，古人常讲，不读《华严》不知道佛的富贵，读了《华严经》你就知道佛的福报多大。像西方极乐世界的阿弥陀佛，不要说别的，人家铺马路是黄金，黄金为地，那是铺马路的。地是什么？地是宝石的，你看宝石上用黄金铺成路面，我们哪能比？我们这个世间，帝王家的宫殿，我们到北京皇宫里面看看。古人在文学作品里面形容的「雕栏玉砌」，我们到那里看，不是玉，是大理石，那是形容词；可是你在诸佛刹土里面，你看到是七宝庄严，那是真的，不是假的。

　　我们知道在这个世间寿命不长，纵然活一百岁，那是刹那之间。我八十岁了，回到老家去看看，我十岁离开老家，离开七十年了。回去之后的感触就像昨天一样，人生苦短，一定要知道，要好好的把握这个短时间，怎样修成明德、亲民、止於至善。这是佛的境界。十法界里面，我们如何用短暂的时间提升到最高的境界？我们知止，晓得要止在这个地方，我们要把这个止是止在佛境界里头。既然我们要想成佛，那一定要遵守一切诸佛如来他们过去修行的方法，这个道路。

　　儒跟佛可以说都相同，佛法里面从哪里下手？破烦恼障，破所知障。你看四弘誓愿，四弘誓愿第一个教你发愿，「众生无边誓愿度」，你要度众生先要度自己，就是明德、亲民。从哪里下手？第二个愿，「烦恼无尽誓愿断」，格物是断烦恼；再其次，「法门无量誓愿学」，是破所知障。这是我们障碍的两大类，烦恼障、所知障，先破烦恼，后破所知；致知破所知障，格物是破烦恼障，一定是先断烦恼，再破所知。这两种障碍去掉之后，你的意就诚，心就正了。所以，知止是前面两句，格物、致知，后面定、静、虑、得，那就是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，效果就出来了。

　　我们今天讲真诚，真诚谈何容易？你烦恼没断，所知障没有破，你哪里来的真诚？要怎样破烦恼障？这是我们眼前急需要下手的，要懂得。在日常生活当中，特别是人与人之间的相处，「善财童子五十三参」总称为历事炼心，你必须经历人、事、物，把你的烦恼习气磨平。我在四年前离开新加坡，移民到澳洲去，离开的时候我写了一幅对联，勉励我们的同学。我去了，跟著我的，过去华藏图书馆里面，有二十多位出家人跟著我一起。勉励大家，「处逆境」，环境不好，逆境，不顺心；「随恶缘」，我们遇到不少，造谣生事、毁谤，我们遭遇到；「无瞋恚」，我们接受别人的毁谤，接受外面的侮辱，甚至於谄害，没有一点点瞋恚心；「业障尽消」，这就是历事炼心，修行。

　　如果一般没有学佛的，遭遇这个，心一定很不平，一定有怨恨，一定想报复。好了，有怨恨，想报复，麻烦更大，这个怨可结下去了。结下去之后，生生世世冤冤相报，没完没了，这个不可以做。我们常常想到，他毁谤我，大概我过去生中毁谤他，现在冤家遭遇的时候，果报就现前。所以我们晓得这是消业障最好的时候，一点怨恨都没有，学忍辱仙人。你们念《金刚经》上念过，你看忍辱仙人遭歌利王割截身体，一点怨恨都没有，一点报复的念头都没有。那个侮辱是最严重的，我们今天受的是太轻了，一定要能够忍受，忍就能消业障。

　　下联是「随顺境」，我们一切环境都好；「处善缘」，周边人事环境也好，物质环境也好，这个时候最怕的是起贪心，你要是起贪心就麻烦大了；所以「无贪痴」，没有贪恋，没有愚痴；「福慧全现」，你的福报就现前。我写了这么一幅对联，勉励大家。你看顺逆境界当中，把自己贪瞋痴慢磨掉！修行到哪里修？离开人事环境你到什么地方修？你到深山去挖个洞，在里面面壁二十年，遇到人家毁谤一样生气，这没有用处。所以就要在人事环境里头去磨炼，要把心磨平，这是不可以不知道的。

　　无论是学儒、学佛，天天不能离开儒、佛；学儒，天天不能离开孔子，学佛，每天不可以离开释迦牟尼佛。怎么不离开？读经就不离开。佛经是世尊的教诲，《四书》是孔子、孟子的教诲，我天天读它，天天跟他在一起，天天听他的教诲，天天向他学习，希望在我有生之年学得跟他一模一样，我就成功了。他达到止於至善，我也希望能达到止於至善。所以，诚意、正心就是佛法讲的菩提心。你看菩提心在《观无量寿佛经》里面讲的，菩提心是至诚心、深心、回向发愿心，说了三个；那么儒家的，诚意就是至诚，深心跟回向发愿心合起来，是正心。「大学」里头讲两个，佛法讲三个，讲三个比较详细。

　　三个，深心是自受用，就是我用什么心来对待自己，我用什么心去对别人，对别人是慈悲心，回向发愿是慈悲心。对自己，深心就是我们这边这幅对联（这幅对联大概是二十年前在美国写的），就是清净、平等、正觉；清净、平等、正觉是自受用，佛家讲的深心。深心很不好懂，古人的注解也不好懂，《无量寿经》经题上有清净平等觉，我就用清净、平等、正觉，这是深心，用这个对自己；大慈大悲对别人，这都是属於正心。

　　所以正心之体是诚意，意要不诚，你的心就不正了，菩提心之体也是至诚心，这个我们要懂。可是至诚就是真诚到极处，那一定是格物致知做得很圆满了，格物致知要做得不圆满，你的意就没有法子诚。「诚」这个字，过去曾国藩先生读书笔记里面，他给「诚」下了个定义。曾国藩也是读儒书，而且读得非常好，我们看他的家教就能看得出来。他解释这个「诚」字，用一句话，「一念不生是谓诚」，这个解释跟佛法的解释相应；换句话说，你有念头就不诚，不管你的念头是善、是恶都不诚。诚是什么？没有念头，没有念头你的心才清净，有念就不清净。

　　所以说你有善念，在佛法讲，生三善道；你有恶念，生三恶道，出不了六道轮回。如果我们六根对外面六尘境界，能够做到一念不生，不但六道没有了，十法界也没有了。这个在经典里面我们读得太多，你为什么会堕落在六道出不去？佛讲了，你有妄想、你有分别、你有执著，只要这三样东西俱全，你就出不了六道轮回。可是要出六道轮回，不必三样都断，断一个就行了，只要对於世出世间一切法不执著，六道就没有了。执著是见思烦恼，坚固的执著很麻烦，所以要在日常生活当中看淡一点，何必那么执著？想想《金刚经》，《金刚经》中国人最喜欢，不但是学佛的人必读，不管学哪一宗、哪一派，没有不读《金刚经》的，儒家、道家都读，便於观照。当你烦恼起来的时候，你想想经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，那就算了，是虚妄的，何必认真？便於观照。「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》是破空，是教我们看破，不要过分的执著，不要分别。

　　不执著，超越六道轮回，就是阿罗汉；不分别就是菩萨，不分别比不执著的境界高。所以有分别没有执著，这些人到哪里去了？住四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他不在六道了；如果再向上提升，那就一真法界了。一真法界，破一品无明，证一分法身，就是这个地方讲的「止於至善」，自行化他都达到了至善；至善就是妄想破了，妄想就是起心动念。所以高级的修行方法是在六根接触六尘之处，眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，身触，意知，在这里面练什么功夫？练不动心，练不起心、不动念，那是上上根人，很难做得到，不起心、不动念太难了。不得已而求其次，练什么？练不分别，还起心动念，不要分别，那是菩萨；如果再做不到，再求其次，练不执著，不执著是阿罗汉；如果执著都放不下，那你是凡夫，你出不了六道。

　　你想想看，修行功夫在哪里？就在日常生活当中，所以「明德」是在日常生活里头修，「亲民」也是在日常生活当中修，最高的目标是「止於至善」。止於至善不是一下就可以能成就的，你看佛法里头分很多等级，一步一步向上提升，我们今天能够下手的，就是我们的执著要一年比一年淡一点，这就是进步。如果说今年跟去年还一样，甚至於今年比去年还严重，那你佛就白学了，哪有这种修学法？所以诚意、正心不容易。儒家的标准比佛法的标准是降低了很多，总要从这里下手，一定要读书，一定要学习，非常认真的学习，这才能身修。

　　身修，儒家是守礼，佛法是持戒。我们今天用什么来修身？儒家的《弟子规》，佛门里面的《十善业》，用这个来修身，要勉强自己去落实，去做到。《弟子规》是儒家圣贤的生活规范，他统统做到了；《十善业》是佛门的生活规范，你不从这里下手，你身没有修。身没有修，你家里怎么会整齐？整齐就是我们讲和睦，一家和睦，不容易！家不和，社会怎么会安定？「治国」就是社会安定。「平天下」就是世界和平，平是平等，平等对待，和睦相处，这叫平天下。不分国家，不分族群，不分宗教，不分文化，彼此人与人之间相处都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，这天下太平，到天下太平才真正叫止於至善。

　　特别是在现代这个时代，资讯发达，交通便捷，我们起心动念都要为全世界人民著想。《弟子规》里面说「凡是人，皆须爱」，所以圣贤的教育不是别的，爱的教育。我们今天的社会，人与人之间缺乏尊重，缺乏敬爱，缺乏关怀，缺乏互助，现在人起心动念总不外乎损人利己。人人都起这种念头，都损人利己，这个社会的冲突就不会间断。冲突提升就是斗争，就是战争，这个世间永无宁日，这个事情就非常严重。所以，我们认识这个社会严重的病态，深深感觉到儒、佛的教学不能不积极的来提倡。

　　这个地方我们有个注，就是注解「平天下」，平天下是什么意思？平是和平，和谦相处，谦是谦让、谦虚，大家不要竞争。竞争这个观念是错误的，现在我们在外国，我在美国住了十五年，美国的小朋友从上幼稚园就教什么？教竞争，不得了！我曾经跟美国一个很有名的教授谈到这个事情，我说美国教育的观念，从小就教竞争。他说对，是这样教的。竞争再向上提升，是什么？斗争，斗争再提升就是战争，现在战争爆发是核武生化，那就世界末日。我说这种教育理念是毁灭性的，他们自己也知道，我给他谈的时候他也能接受。

　　我说东方，古老的中国教育，从小教谦让、教礼让，彼此都能相让，这是一条生路。那么有人说，如果要不用竞争，在这个世间好像就活不下去了，这个观念尤其是错误。东方人深信因果，西方人现在逐渐也都谈这个问题了。美国早年有个预言家，距离我们并不太远，他过世是在二次大战当中，距离我们大概半个世纪，凯西，他的书很多，流通全世界。他是个学历并不很深，是个灵媒附身，这个灵媒是个非常善的，帮助人治病。能够找到人前生你的病根是怎么生的，或者前世，或者再前世。曾经有一个人他曾经找到他八十世之前，距离现在四千多年，说那个病根是那个时候种的，病根找到之后，说出来之后也就很容易调理。所以他一生帮人治病，总共有一万四千个病历，他都留著完整的资料，建了一个图书馆，现在全世界还有很多人去研究。

　　他曾经说过，这个世间每个人一生当中你所遭遇的，绝对找不到是一个突然的，是一个与前世不相关的，他说没有，决定没有，这他肯定。他肯定人有轮回，肯定我们这一生遭遇与过去的因有关系，与未来也有关系，所以他讲因果。我们从美国买他的这些报告，我买了两百册，做什么？因为澳洲净宗学院有英语课程，我用他这个做教科书，一方面学英语，一方面学美国人讲因果报应。所以中国人常讲，一饮一啄，莫非前定，这个前定不是别人定的，自己定的，自己造的业。你造的善业，你这一生得好果报；你造的恶业，这一生要受些苦难，跟前世统统有关系。

　　这个道理搞清楚了，事实真相搞清楚了，再告诉你，命运可以改。命运是自己造的，怎么改？一定要自己改，如果说是算命先生给你改，那是假的，那决定是你被他欺骗了；看风水来替你改，也是假的，决定没有这个道理。你们去念《了凡四训》，你看云谷大师对他的开示，教给他怎样改造命运，断恶修善，你真的是改造。所以《了凡四训》这本书，过去印光大师一生极力提倡，我最初看到这个事情我都很惊讶。我是一九七七年第一次到香港来讲经，那次在香港住了四个月。两个月住九龙界限街，倓虚老法师的中华佛教图书馆，我在那里讲两个月；后面两个月住在香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的讲堂，也住了两个月，讲《楞严经》。快三十年了，一九七七年，将近三十年了。

　　我在图书馆里面看到弘化社的书，就是印光大师他老人家所印的。我看后头的版权页，看到《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，我概略的统计一下，他这三本书在那个时代居然数量超过三百万册，我真的呆了！他是佛门的祖师，对佛教经典印的我好像没看他超过十万册，为什么这三样书会印那么大的数量？我很疑惑，想了有两个多星期，终於我想到原因。大概是已经知道这个世界乱了，佛法太深，救不了这个世界，儒也不容易，也救不了这个世界，唯有因果。这三种书都是讲因果报应，如果你懂得因果的道理，了解因果的事实，那么你起心动念会收敛一点，不敢做坏事，所以老法师重视因果教育。我想通、明白了，香港讲经完了之后，回到台湾，我在台湾就提倡这三本书。好像大概也印了将近有十万册，而且这三样东西我都讲过，在台湾各地我开始讲过。

　　现在看看现代的世界，我们才知道老法师有先见之明。现在除因果之外，你教人学《弟子规》，几个人肯干？你教人修十善业，人家也是笑笑而已，做不到！假如他真的晓得因果报应，他就不敢了，自然就会收敛。因果教育在今天，我们在推行，你说再印书，这三本书都是文言文写的，虽然是很浅显的文言文，现在人不读书。不要说文言文，白话文他也不愿意看，他喜欢看什么？喜欢看电视，看连续剧。所以我们就想继续印光老法师的愿望，他老人家的悲心，我们要把这三本书拍成连续剧。《了凡四训》最近就要开拍，拍二十集连续剧，《安士全书》三十集，《感应篇》也是三十集，总共我们要制作八十集的连续剧。印光大师老人家提出来的，我们做他的后人，有责任把因果教育向全世界来推动。

　　所以在去年，台湾画家江逸子居士把「地狱变相图」画出来，现在已经复制完成，这个我们也要来把它宣扬。地狱变相图现在最方便的是光碟，我们已经做成光碟，可以广为流通。光碟制作的成本很低，自己可以看，在家里一家人可以一起看。有讲解、有说明，要多看！一遍、两遍印象不深，看完就忘记了，还是一样敢造罪业；常常看，印象深了，就不敢了。所以儒、佛的教育，总而言之，都是教你做好人，教你要做个善人。正如同经典一展开，「善男子、善女人」，唯有善人才能转自己的业报，才能够改造自己的命运。所以我们要想做到社会安定、世界和平，要从和谦下手，要从和睦下手，要从和敬下手，和爱下手，我们提出这四条；要谦虚、要和睦，要知道尊敬别人，要知道爱别人，互助合作。我们接受儒、佛的教育，学的什么？就是学的这个。

　　经文末后有个总结，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本，教学为先」，「学记」里告诉我们，「建国君民，教学为先」。所以我们要记住，自己如果不学、不教，我们的德行、我们的学问不能成就。活在这个世间就要学孔子，就要学释迦，天天学，天天教，这是人生最快乐的事情。方东美先生把佛法介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」。最高的享受是什么？就是「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦是喜悦，叫法喜充满，常生欢喜心。你的欢喜从哪儿来的？学习里头得来的。

　　圣人的教诲纯净纯善，就像佛在《十善业道经》里面告诉龙王一样，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，它这个一切世间是讲十法界，能断一切世间苦。这个法是什么法？常念善法，思惟善法，观察善法。用我们现在的话说，心善，常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善。善的标准就是十善业，起心动念、言语造作不离十善业，你就能离一切世间苦；换句话说，如果你要造十恶，违背十善，造十恶，你的果报在三途，在人间也活得很辛苦，那是不善业的感召，这个道理我们一定要懂。所以个人修养，我们希望自己离苦得乐，要学。我们希望这个家庭，家庭的兄弟姐妹、儿女要好，你家庭要有家教，所以家庭的兴旺，教学为先。你在社会上，无论你是经营一个公司、一个行业，你要希望你的事业兴旺，对你的员工也是教学为先；不管是哪个行业，政府机关都不例外，统统是教学为先。

　　清朝开国那几个君王，康熙、雍正、乾隆，这些皇帝都很了不起，礼请儒、释、道三家的学者到宫廷里面去讲学。皇帝带著他的子孙、文武百官，天天来听课，上课，他不是开会，上课。大家都接受圣贤的教诲，接受佛的教诲，接受孔孟的教诲，接受老庄的教诲，用这种方法来建立共识，天下太平。皇帝不是说「我的意思，你们要听我的」，不是的，皇帝说「我们大家，孔子说的，我们听孔子的，我们听佛说的」，人心都平了，都服了，他懂得教学为先。尤其我们看到康熙，你就不能不佩服，康熙对他的子孙，这是家教，二十岁之前绝对不能够去念文学作品，诗词歌赋都不准，都不可以看，不可以听。念什么？都读经、读史；因为诗词歌赋很容易动感情，很容易走邪路，先用经、史帮助你成就正知正见。二十岁之后，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，才准许你接触。

　　我们再看看现代，现代还得了吗？我在美国的时候，看到有些我们华侨同学，小孩上小学，告诉我：我的小孩很用功，都不要管。我说怎么样？喜欢读书。美国小学一年级就用电脑，晚上睡觉躲在被窝里面在看电脑，在用功。把被子掀开一看，看什么东西？色情、暴力。你说怎么得了！康熙皇帝是二十岁之前不能接触的，现在小学一年级就接触了，社会怎么能不乱？青少年犯罪率年年往上升，没有下降的趋势。我们看到这个事实，我们很担心、很忧虑，十年之后、二十年之后，这个世界变成什么世界，愈想愈可怕。到那个时候人与人之间没有爱，人与人之间是什么？怨恨，你说怎么得了！

　　现在小孩你要是防止这些邪知邪见，防不胜防，因为大环境是这样，你家里管教再好，一离开家门就被染污，很不容易，这是我们现在最值得忧虑之处。所以我跟一些外国人接触，我跟他们讲世界末日，不是像他们那样讲法。我说世界末日不是战争，也不是什么灾难，人的伦理道德没有了，爱心没有了，那就叫末日。人与人之间见面都是怨恨，都是不平，你说这个事情多麻烦。

　　我到法国、到英国，去的时间不长，就听到那边小孩杀父母，现在在全世界，一个星期总有好几次。我就提出警告，我说十年之后，每天会有几十次，全世界这种逆伦的事件会有几十次；二十年之后，每天会有几百次，你家人怎么相处？不一定什么一句话说错了，对方一不高兴的时候就把你宰掉了，你说这还得了吗？这个太可怕了。现在讲防恐，那个时候恐怖分子就在你的周边，你晓得是哪一个？一句话说的不对头，他就把你杀掉，不得了，这个才叫做世界末日。人人活在这个世间没有安全感，你说多可怕，所以伦理道德教育在今天比什么都重要！

　　后面这一段，我们把它念一念就行了。「宇清」，宇是宇宙，清是清净，就是我们今天讲的世界和平。国家的安定，家庭的和睦，人的健康长寿，一切皆以修身为本，教学为先，这是刚才我们所说的。希望我们同学们要觉悟，要重视、正视这个问题。教学首在肯定人性本善，孔夫子在《论语》里面讲的，「性相近也，习相远也」。《三字经》就是照孔子的讲法，「人之初，性本善，性相近，习相远」。所以我们跟人往来，无论跟什么人，不同国家、不同族群、不同宗教，我们肯定人性本善。特别是从事於教学工作的人，一定要有这个认知，有这个理念。人性本来是善的，就是前面我们讲的，明明德、亲民、止於至善，人性本善。为什么变成不善？没人教了，没有人教他就变成不善。

　　《孟子?滕文公上篇》有几句话，他说得很好，这都是古籍里头所记载的。「人之有道也」，做人有道，有做人的道理，他说「饱食暖衣，逸居而无教」，安居而没有教育，这个教育是讲伦理道德的教育，没有伦理道德的教育，「则近於禽兽」，他跟禽兽没有两样，换句话说，很容易冲动。所以，「圣人有忧之」，这个圣人是尧舜。尧舜距离我们现在四千五百年，在那时候就办教育，就命令「契」，契是人的名字，命令他为司徒，司徒是古时候的官名，也就是在那个时候管教育的。契教什么？教人伦，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。所以，中国伦理道德的教育有文字记载是尧舜。当然在我们想像，这不是尧舜创办的，不是他创造发明的，都是古圣先贤遗留下来的。到这个时候由国家正式设立官员来管教育，这可以说从尧舜开始。

　　以前是有教育，中国教育的特色就在家庭，这是其他国家民族里头都找不到，在家庭，非常重视家庭教育。所以《弟子规》是家教的集大成。家教谁教？父母教，所以《弟子规》做父母的全都做到了，天天做给儿女看。他从小，这个我常常讲，小孩从出生，眼睛张开，他会看，他会听，他就在开始学习了。这个不能不重视，他每天学的是什么，你要知道。所以，小孩从出生下来之后，他看到的、听到的、接触到的都是正面的，决定没有负面的。接触的全是善的，没有恶的，这样把他养成，这个叫做父母对儿女真正的爱护。所有大人在小孩面前，都要做得有规有矩，给他看，让他学习。

　　所以小孩到上学的年龄，六、七岁的时候，老师好教，他很懂事，他有能力辨别是非善恶，从小看父母、看大人所表演的。所以《弟子规》它真正的教学是父母的身教，它不是教小孩学的。父母没有做到，所以今天教学难，你教他做，他就会问你：你为什么没有做到？你在骗我！老师教学生，学生会问：你为什么没做到？我听说在中国大陆很多提倡读经运动的，就遇到这个障碍。所以今天这门课程困难在哪里？困难在我们的家教至少断了三代。我小时候还接受到，在抗战之前，我们的社会还维持著清朝时候的这些制度。实在讲，我们的社会是被抗战打乱掉的，这个大的动乱，人人都顾到逃命。抗战八年我走了十个省，逃难，那时候没有交通工具，都是靠走路，我走了十个省。哪里像现在这么方便！这是我们不可以不知道的。

　　三代失掉了，父母没有教，照顾不到，没有教。尤其现在进入到工业时代，夫妻两个，一个人赚钱不够开销，两个人都去工作，小孩丢掉了，小孩交给保姆去教，保姆交给电视去教。所以现在小孩谁教的？电视教他长大的，电视里面是演些什么，他统统学会了，你说有什么法子？社会问题比什么都严重。所以习相远。「圣人设教旨在令人觉悟，反习归本耳」，就是从你的习性回头过来归到本性。儒教育宗旨如是，佛家更是讲究，佛家教育宗旨终极的目标是教你明心见性，明心见性就是儒家在此地讲的明明德，止於至善，真的做到了究竟圆满，教你归本。

　　「本之本在父子有亲一字，应知」，这是我们不能不知道的，根本的根本就是父子有亲，亲是亲爱，所以你要晓得这个教育是亲爱的教育。教育的目标，第一个是希望这种亲爱永恒保持，不要有变化，你们相亲相爱是一生，不要有变化。第二个目标，是希望把这种亲爱扩大，父子这种亲爱扩大到爱家庭，爱你的兄弟姐妹，爱你的亲戚朋友，爱你的邻里乡党。再扩张，你爱社会、爱国家、爱一切众生，「凡是人，皆须爱」。所以圣贤教育，古今中外，归结到最后就是爱的教育，这是我们必须要认识清楚的。

　　底下这一章是传里面的注解，我们只节录了这个三段。三段就是解释明德、解释亲民、解释止於至善，我们看看书里面怎么说的。第一章说，「康诰曰：克明德；大甲曰（这个不念大，念太）：顾諟天之明命；帝典曰：克明峻德，皆自明也」。我后面有讲，「克」当作能讲，「克明德」就是能明德；「顾諟」就是看此，看天命明德；帝典讲的「克明峻德」，峻是大，能明大德。我这样讲大家就好懂，「能明德，看此天命明德，能明大德」。「此处所言明德，即大乘所言法性本具之大智（明），大德（德）」，所以明德就是自性本具的智慧德相。

　　为什么称为大？它「能现相用」，《华严经》上讲的，宇宙从哪来的？生命从哪来的？自性变现的，自性能现，唯识能变。自性所现的是一真法界，极乐世界、华藏世界是自性所变现出来的，纯善纯净；十法界、六道是唯识所变，识是什么？妄想分别执著。所以，佛在经上常讲，「一切法从心想生」，这个一切法是讲十法界，十法界依正庄严从哪来的？就是从你的妄念、你的分别执著上变现出来的。能现的是一真，所以明德就大了，它是能现能变；相就是法界，十法界；用就是一真、十法界无量庄严。我们用佛法的体相用来解释。

　　「明则觉了其性相理事因果，诸法实相，总不离此明德也」。我们这样讲解，学佛的同学一听就很容易懂，尤其是你常常听《华严经》，这一说意思你就明了了。「又是本善义」，明德就是本善，纯净纯善，「一切依正共同一法身也，自觉也」，明明德是自觉，这一段就是解释明明德的。自觉之后一定要知道觉他，我们得到圣贤教诲的利益，得到真实受用，可别忘记要帮助别人。为什么？我们的老师辛辛苦苦的把这个道传授给我们，我们如果不传，对不起老师。这个道代代相传，从释迦牟尼佛一代一代相传，我们今天接受过来，依教奉行，得到教诲的利益。这就是像方先生所讲的「人生最高的享受」，夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，在佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心。所以我们有义务、有责任要把这个圣教发扬光大，要推动圣贤教育。

　　今天我们为什么这样热心去做，特别是看到时节因缘。现在要不做，再过五年之后，你想做都不可能了；不要等十年，五年之后想做都不行。所以这个机会，我们讲这个时节的机会，这是最后的时间了。如果忽略的话，过五年之后想做都做不成，那就是迷失的太久了，太远了。现在做还行！你看我们办《弟子规》的讲座、经典讲座，听的人还能够生欢喜心，还能接受，听了之后有不少人痛哭流涕，忏悔。这就说明什么？人性本善，虽然断掉了三代，听了之后还能感动。怕的是十年之后，听了这个没有人感动，那就难了。我们在外国讲这些东西，许多外国人听了之后，虽然没有像中国人感动这么深刻，但是他们听了之后也给我们说，做人应该要像这样。这也证明了人性本善，一生没有接触过，没有听过，乍听之下，他也感觉到做人应该要这样。所以我们这种教学，要尽一切的努力，向全世界去推广。

　　联合国有六种国际官方的语言，所以我们这些教学的科目都要翻成六种文字，这个六种里头有中文、英文、法文、西班牙文、阿拉伯文、俄罗斯文，这六种语文使用的人最多。所以，我们一定要翻成这六种语言，向全世界传播，现在我们有网路、我们有卫星电视。我参加五次联合国的和平会议，我劝导联合国，少开会，多上课，把开会改变成上课，因为上课真正受到好处。开会每个人上去讲个十几分钟，对我算是很优待了，他请我做主讲，主讲只有五十分钟，其他的人分配大概都是十五分钟，不会超过二十分钟。那么多人讲，讲了一面讲一面听就忘记了，很难收到效果。纵然有很多好的建议，你们想想看，哪个国家政府听你的？建议都送给人家政府，可能人家都放字纸篓去了，没有人听你的。

　　所以我们才想到办学校，我们要培养一批弘扬伦理道德的年轻人。现在响应的人有，我们看到这个情形很欢喜，知道这些人都不是凡人，大概都是佛菩萨乘愿再来的，不是凡人。凡人怎么样？凡人看眼前的利益，搞这个东西在社会上找不到工作，谁肯学这个东西？我听说中国人民大学现在开这个学系，「中国传统文化教育」这个科目，没有人报名。为什么？他找不到工作，过去念文学系的这些学生统统都改行了，在社会上谋生困难。但是这个行业是救世的，拯救社会、拯救世界要靠这些人。所以我说这些真正发心的，他们决定不是凡人，决定不求名利，生活能吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，就够了。一生最快乐的事情，传道、解惑、教学，哪个地方有缘到哪里去，教学的空间非常广大。

　　我给一些同学们说，我一生从事这个行业。二十六岁学佛，三十岁我就把工作辞掉了，专门搞这个，这一生快乐无比。我也没有一天饿著，冻著了，没有！怕什么？今天生活在这个社会，你们为家庭、为事业，许多的忧虑、烦恼、牵挂，我统统都没有，我比你们活得幸福，活得快乐。我搞这一行，是没人干的事情，说老实话，连出家人都不干。因为什么？搞这一行没有名利可赚。确实人家出家搞一辈子，都盖了大庙，我什么都没有，我到今天连一间房子都没有，我在香港住的房子是陈老居士的，借给我用的。借给我用，好！一点心都不操。每个月缴水电他去缴，我不操这个心，电话费也是他去缴，我只是拿一把钥匙，来的时候钥匙打开就可以住。什么心都不操，你说这个多快乐，何必一定要自己有？自己有才操心。你叫我每个月缴水电费、缴电话费，我不干，我决定不要。所以，什么都放下就得大自在，就真正快乐。你要真把它看破，你才会放下，放下才有乐趣。

　　第二段讲，「日新、新民、维新，无所不用其极」，这是原文节录的。这一章是讲利他，就是自明，这个明就是自觉，自明而后觉他。「自明，智也」，这智慧；「觉他，仁也，智则学不厌，仁则教不倦」。你看看夫子如是，释迦也是如是，我们历代祖师大德都是这样的，永远不断的在学，永远不断的在教。「既仁且智，止於至善矣」，我们的心要把它放在这里，放在什么？永远放在学，放在教，自利利他。

　　「无所不用其极」，这个「极」字是讲的「大用无方」，佛家讲「契机契理之谓也」。「佛曰，无量法门，应以何法教化众生，令之破迷开悟、离苦得乐，即为之现何身说何法，故无有一定身分，无有定法可说，谓之无所不用其极，新民就是觉悟之民矣」，这个解释诸位就很容易懂了。新民就是亲民，你亲爱他，你要帮助他进步，帮助他日新又新，你才是真正爱他；爱他叫他堕落，那就错了，那是害人，那不是真正爱人。爱他，天天帮助他回头，帮助他觉悟，帮助他提升，这就对了。无所不用其极，就是方法没有一定，佛法讲善巧方便，应以什么身得度就现什么身，应以什么身教化就现什么身。所以没有一定的身分，没有一定的教学法，随时、随处、随人、随事，千变万化，这叫无所不用其极。

　　末后一段，这是止於至善，「於止，知其所止」，这句话是孔子说的。这一章讲止於至善，至善就是明德、亲民，我们把心要放在这上面，止於明德，止於亲民，心要定在这里。佛说自觉觉他，觉行圆满，释迦一生所演、所教便是。你看释迦牟尼佛他的心止在哪里？他一生所表演给我们看的，一生所说、所教的，你就知道他止在什么地方，他心无二用，就是自行化他。这一章里面，引《诗经．大雅》说，「德学深渊的周文王，继古圣先王之学养」，学问修养，「而诚敬光大之」，用诚敬的心、诚敬的行，把古圣先贤的教学发扬光大。

　　「显安其所止也」，你看看周文王这大圣人，他的心安在哪里？他止在哪里？我们要知道。「文所说所演，一言以蔽之，曰，一个人应该发善心行善事也」，一个人（就是做人）应该要发善心、行善事，心善、言善、行善。「君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，以此没世不忘也」，这两句话是书里面的原文。就是教导我们，无论是君子、无论是小人，依照圣贤教诲去做，你能够像他一样对待贤人，你也会学到。他那样的亲爱父母，亲爱一切大众，「凡是人，皆须爱」，我们也都学会了。所以，君子学会尊贤，学会爱人，小人也受到圣贤福荫的庇护，他能够过到安乐的生活，他能够得到真正的利益，彼此都对於圣贤教育的感恩不忘。这个注解就是注解明德、亲民、止於至善。现在好像时间到了，这堂课我们就讲到此地。


中国传统教学系列-四书选读　　（第二集）　　2005/9/7-/10/5　　香港佛陀教育协会　　档名：28-020-0002

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　　诸位法师，诸位同修，今天是我们协会第二次我们的职工讲话，我们选的是「四书选读」。今天接著上一次，上一次我们选的是「大学」的三纲，今天我们看「大学」的八目，就是八条。我们先把这个文念一遍：

　　【古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。】

　　我们先看这一段。经文一开头，「古之」，由此可知，大学之道不是孔子作的，而是古圣先贤传下来的，「古之」的意思就是指，这是从古代代相传。孔子距离我们现在两千五百多年，历史记载得很清楚，夫子常常提到尧舜禹汤，也是孔夫子心目当中最仰慕的圣人，尧舜。尧舜距离孔子两千年，就是再往上推两千年，所以尧舜距离我们现在是四千五百多年。尧舜之道，是把「孝悌」做到了，孔孟之道，是把「仁义」做到了，所以「孝悌仁义」这四个字，就可以代表中国传统的教学。中国人教什么？就是教的这四个字。这四个字里头，这种教育用现在的话来说是「和平的教育」。所以我们这个国家民族，这几千年来是一个和睦的团体，非常值得尊敬。在历史上，中国人从来没有对外侵略过，对外从来没有发生过战争，这你就能够想到和平。为什么它能够维持？没有别的，教育，从小接受和平的教育。这个「古之」我们要重视，意义很长。

　　那么尧舜是不是有创造、有发明？也没有，由此可知，尧舜也是继承古时候的教诲。这样往上推，我们最保守的估计，中国传统教育至少有五千年，再往上推，至少可以再往上推五百年，有五千年的历史。换句话说，五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方式，五千年的效果，我们现在要把它放弃，重新去搞一套，那很危险！这个教学五千年都没出毛病，现在如果我们把它放弃，另外搞一套，毛病出来了。毛病出在哪里？你看现在我们常常听说，父母讲小孩不好教，老师说学生不好教，毛病出来了。从前没听说过这个话，古书里头没有这个记载。所以现在这个世间是大乱之世，动乱的原因我们一定要晓得，然后我们就知道自己应该要怎么做法。

　　教学总的纲领，总的路线，总的方向目标，就是「大学」前面这一句，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，总原则，你看止於至善！这叫圣贤教育。「明德」这两个字我们一定要把它搞得很清楚，「明明德」，第一个「明」字是动词，下面这两个字是个名词，明德。明德不明了，这才需要讲明明德，如果明德很明显的话，这个明字就加不上了。你看上头加个「明」字，现在明德不明了。明德说老实话，就是佛法里面讲的本性，我们佛法讲自性、讲本性、讲法性，中国传统圣贤就称它作明德，这个讲法也非常好。

　　明是自性里面本来有的智慧，本有的智慧，智慧不是从外面学来的，是你自性里头本有的。本有的现在没有了，现在迷了，佛法讲迷失了自性，现在需要再把明德要做明的功夫。可见得上面这个「明」是修德，下面这个「明德」是性德，是本性里头有的，本性迷了现在要修。「明」就是我们要好好的修，不修就不能够恢复，这是「明明德」的意思。

　　明是智慧，德是德能，在佛法里面讲称为德相，你看《华严经》说的「一切众生，皆有如来智慧德相」，智慧就是明，德相就是德。德相这里头包括两桩事情，德是才艺，我们讲万德万能，无所不能，那是德；相是相好。这两样合起来，我们中国人称为福报，这个人有福报、有才干、又有相好，相好就是我们一般讲富有，这都是自性里头本来具足的。如果明德统统现前，那是什么样子？我们学佛的同修知道，你们念《弥陀经》、念《无量寿经》，西方极乐世界那个样子就是明德，完全显露出来，《华严经》里面讲的华藏世界，就是明德。

　　我们现在迷失了自性，变成现前这个样子，变成六道，而且六道里面我们现在生在人道，很不幸生在乱世，整个社会动荡不安。这是什么原因？人心不定，你所感应的我们的依报环境就不定。这是佛在经上常常讲的，而为我们容易疏忽掉，佛常常说「依报随著正报转」，这句话很有道理。正报是什么？正报是我们的意念，心想、念头。依报这里面有两大类，一类是人事环境，我们生活环境，人事环境；另外一类是物质环境，这个就统统都包了。两种环境都随我们自己的念头在转，所以佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」！我们要想生活得美好，那你就要有善念，善心、善念、善言、善行，整个人事、物质环境统统都转了，都变成很美好。

　　诸位千万不误会，现在举世之人都没有善念，都没有善行，那我要有善念、善行，我不就吃亏了吗？这个你看得浅，你要往深处看，你一点都不吃亏，你有后福！真正生在这个乱世，自己做出榜样，做出典型，做出个好样子，眼前吃亏不怕，后面有好处，那就是来生我们去处不一样，这点必须要知道。人不是一生，一生一世就不必谈教育了，谈这个有什么用处？人，人是不会死的，这个我们一定要懂，人是不会死的。但是他有转变，寿命到了，这个身体结束了，他又去找一个身体。所以身不是我，我不是身，这个要清楚。身用久了，坏掉了，换一个，就好像衣服，衣服穿旧了、穿破了，换一件，衣服不是我，这是我们学佛同学都会肯定的。

　　中国世俗讲，人都有个灵魂，能知道身不是我，那个灵是我，这就提高一个境界了。其实那个灵是不是我？灵还不是我，再往上提升，性才是我。所以佛经里面讲「一切众生皆有佛性」，那个佛性是我。佛性是什么？就是此地讲的「明德」，明德才是我。我们今天虽然迷了，并没有丢掉，只是迷了，它还是起作用，起什么作用？它的作用产生变化了，这就是大乘教里面讲的「唯识所变」。

　　真心，真心是不变的，极乐世界的人他没有妄念，他用真心，极乐世界永恒不变；华藏世界不变，因为都是法身菩萨他们的报土。法身菩萨没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，所以他现的境界是永恒的，净宗讲的「无量寿」。西方极乐世界人无量寿，所有物质环境也是无量寿，没有变化。我们这个地方有春夏秋冬的变化，西方极乐世界没有；我们这个地方有生老病死的变化，极乐世界没有；我们这个地方的植物有生住异灭的变化，西方极乐世界也没有；我们居住这大地有成住坏空的变化，那个世间都没有。这所有一切变化从哪里来的？迷失自性之后，迷失自性，明就不明了，不明就叫无明。就是明变成无明，德，德变成烦恼。所以它还是起作用，它作用不一样了。德里面就变成了尘沙烦恼、见思烦恼，它就变了。这一变把我们生活环境都变了，你看本来我们是一真法界，现在变成十法界，又变成六道。我们在六道的人道，又变成乱世，唯识所变，识就是妄想分别执著，这就是变态的明德。

　　所以明德，我们刚才的解释，智慧、才能、福德，这个统统具足我们称为圣，称为贤、称为君子，儒家的称呼；在佛法里面，称为佛、称为菩萨、称为罗汉。所以，佛、菩萨、罗汉跟儒家的圣、贤、君子，就相当於我们现在学校里讲的学位。圣最高，博士学位；贤次一等，硕士学位；君子又次一等，学士学位，你拿到学位了。所以它是学位的名称，它不是什么神仙，与那个不相干。在佛门里面，佛这个学位最高，佛是圣人，最高的学位，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位。

　　不过佛家的学位比儒家的学位确实不一样，佛法的学位的条件是非常严格，你看阿罗汉，一定要断见思烦恼，这个在儒家没有讲。儒家实在讲，讲到圣人，见思烦恼有没有断？没断。我们虽然讲夫子，以孔夫子做比喻来说，夫子《论语》里头自己说的，十五岁有志於学，他立志於学，一生好学，十五岁立志做学问。三十而立，十五岁到三十岁，十五年，十五年的学习等於说他毕业了，他拿到学士。毕业之后，学习是永远没有中断，活到老，学到老，天天要学，没有一天不读书，没有一天不改过。

　　读书为什么？明理。功夫怎么做法？功夫要改过自新，所以儒家讲「苟日新，日日新，又日新」，佛法里面讲「精进」，不断把自己向上提升。他自己说他自己学习的经历，「四十不惑」，不惑就是不会受外面境界动摇，不迷惑了。我们眼见色，耳闻声，有没有迷惑？被外面境界诱惑，自己起心动念，顺自己意思的，贪爱起来，不顺自己意思，瞋恚起来；你有贪爱、有瞋恚，你就被人家转了。孔夫子在四十岁的时候，他就不被外头境界所动，他是不是烦恼断了？不是，他是自己的修养能把它伏住，伏烦恼，他不是断烦恼；要断烦恼就证阿罗汉果，就超越六道轮回了。所以你看，世间圣人的功夫是伏烦恼，不是断烦恼。我们现在连这个功夫都不够，禁不起外头诱惑，一诱惑心就动了，喜怒哀乐就现行，这个就叫烦恼现行。你六根接触六尘境界，喜怒哀乐现行，就是你伏不住烦恼，你的烦恼起来了。这个东西起来就造业，善则有三善道的果报，恶则有三恶道的果报，你没有办法超越六道轮回。

　　夫子说，「五十知天命」，四十能够控制得住，不被外面境界转，五十岁的时候知天命，知天命就是知因果报应。周安士说得好，《安士全书》里头我们看过他讲的话，他说「人人如果都明了因果，则是天下大治之道」，天下太平道理在此地；「人人不信因果，天下大乱之道」，那天下就大乱了。这话说的，我们现在看起来想想很有道理，现在世间人不相信因果，天下大乱。你看在中国，在西方也是如此，自古以来这些帝王都提倡因果教育，轨范人心。人都知道做好事有好报，做恶事有恶报，所以起心动念、言语造作他自自然然收歛。这个教育好，这个教育跟性德相应，虽然不是性德，跟性德很接近。所以，因果教育比什么都重要，夫子五十岁他明白了。

　　「六十而耳顺」，「耳顺」就是说六根接触外面境界都能保持住清净心、平等心，无论看到什么，夫子都好，没有一样不好。我们今天所讲的「人人是好人，事事是好事」，不再执著，不再计较，这耳顺。七十岁「随心所欲不逾矩」，他老人家功夫到七十岁了，无论做什么事情，很自然不违背规矩。规矩是什么？《弟子规》，随心所欲，自自然然跟《弟子规》相应，自自然然跟礼教相应。

　　周朝时候，周距离我们大概有四千年，有四千年历史，文王、武王，周公是武王的弟弟，辅佐武王，代商汤而有天下。为周朝定了一些规矩，现在讲的法律，定了一部《周礼》，《周礼》就是相当於我们现在所讲的宪法，治国的方法。周公是圣人，孔老夫子最佩服的一个人，

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他所制定的这些法律、这些规矩，不是他的创造，不是他的发明。是什么？全是自然的法则，你如果能够遵守去做，永恒不变。我在年轻的时候二十几岁，跟方东美老师。老师大概提了好多次，至少有六、七次，告诉我，《周礼》好，《周礼》很重要。可是我从来就没有把它看过一遍，他给我介绍，太好了。

　　所以《周礼》是治国的一套办法。另外我们平民在日常生活当中也有规矩，那个规矩《仪礼》。《周礼》三百条，《仪礼》三千，规定我们的细行。可是你要知道，《仪礼》再多，《弟子规》统统包括。《弟子规》我们现在把它详细列出来，总共里面讲几桩事？一百一十三条，不多，一百一十三条。我又在里头选择最重要的七十条，先把最重要的认真学习，然后再学其余的。这一百一十三条统统都做到，就是圣人，就是贤人，就是君子，他们在日常生活当中处事待人接物就是这样的，自自然然的。

　　我们现在要约束自己才能做到，夫子到七十岁，不要约束，自然的，自然做到，这就叫随心所欲不逾矩。由此可知，夫子完全是在修德，而没有证得自性，像佛家讲「明心见性，见性成佛」，他没有到这个程度。儒家讲烦恼要克制，没有要求断，佛法的要求，烦恼要灭断，儒家讲能控制就好。你看《礼记》里面第一篇讲到「傲不可长，欲不可纵」，它还有傲，就是你别增加了。但是佛法，傲跟欲一定要断，儒家不讲断，它讲你要控制，你不可以过分。这就是世间圣人跟出世间的大圣标准不相同，我们一定要晓得。

　　有了圣贤的修养，那就是明明德，明明德的功夫做好了。明德要用佛家两句纲领的话来讲，也能讲得通，明是智慧，智慧破迷开悟；德？德是才能，是福德，离苦得乐。我们有才干，有福报，也离苦得乐，所以「明」是破迷开悟，「德」是离苦得乐。我自己修到了，修到之后要帮助天下人！你看「欲明明德於天下者」，这就是你自己修成之后，你要知道去度众生，你要去帮助别人，不可以做自了汉。所以终极的目标，是要帮助天下人觉悟、明了宇宙人生真相，宇宙人生的真相就是明德。为天下人服务，帮助天下人离苦得乐。

　　用什么方法帮助他离苦得乐？他觉悟就离苦得乐，这就是教学，中国古圣先贤提出来的「建国君民，教学为先」。所以中国这个几千年传统，传统是什么？传统就是教育，中国人最懂得教育。家有家庭教育，社会有社会教育，做生意买卖开个店，他店铺里头有教育，往上去，国家有国家教育，世界有世界的教育，他懂得这个。一切都是以教学为先，建国君民，教学为先，只要把教育办好，事业就成就了。所以在全世界，每个国家民族里面我们去看、去考察，只有中国人懂得教育。

　　中国教育的特色在家庭，从什么时候教起？小孩生下来，眼睛张开了，在我想大概三天、四天，三、四天的时间他就在开始学习。他会看，他会听，大人一举一动，他看到、听到了，他心里头就有印象。天天看，天天听，看了三年，听了三年，他什么都懂得。那么大人，父母教，怎么教法？父母要做最好的榜样给他看。《弟子规》不是教儿童的，《弟子规》是做父母、做兄长自己要把它做到，就是做给婴儿看，他就在学习，所以这不是言教，是身教。我们中国谚语常讲「三岁看八十，七岁看终身」，就这个道理。中国人懂得，在婴儿面前都非常慎重，不可以有丝毫不善的、负面的让他看到，让他听到。

　　我们想到现在，现在这个教育没有了，现在小孩出生下来谁教？电视教他，你看怎么得了！电视里面的内容，暴力、色情、杀盗淫妄，所以现在小孩三、四岁就会杀人，他学会了。他不知道那是过错、过失、罪过，他不知道，他觉得很正常，甚至於杀害父母，自己没有一点惭愧心。在中国、在海外，现在这些例子是愈来愈多。儿女杀父母，父母杀儿女，兄弟互相残杀，在学校里面，同学互相残杀，学生杀老师，愈来愈多，这个社会还得了吗？

　　我到巴黎、到伦敦都听到同修跟我说，说这些事情。我就告诉他，我说现在我们几个月、几个星期听到一次，有这么一次事情发生；十年之后，每天会听到好几次；二十年之后，恐怕每天会有一、二百次。这个世界成什么世界？这叫做世界末日！世界末日不是地球毁灭，我不以为是核武战争，我不相信是那个，我相信什么？人不像人了，人连畜生都不如。人的心充满了怨恨，充满了不平，怨天尤人，几句话不对头他就要杀你，你说这个社会怎么得了！这不是人住的社会。原因是什么？原因是把圣贤教育丢掉了，才会产生这个现象。我们看到二十年、三十年以后的社会，现在如果不提倡中国传统教学就不得了！二十年、三十年之后，神仙都救不了这个世界。我们要想自己活得很幸福，要想自己家里的后代能好，你现在不注重这个就不得了，没救！所以，「明明德於天下」这是个目标。

　　「大学」里面讲的本末、终始，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。本是什么？「大学」里说得很清楚，后面我们会读到，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，本是修身，就是要学做人，要学做个好人。末是什么？末就是治国、平天下。在佛法讲，你要度众生，先要度自己，度自己是本，度众生是末，本末要清楚。如果本末搞不清楚，先去度众生，不知道度自己，众生也度不了，是自己也度不了。所以，一定是先度自己，后度别人。佛在经上讲得很好，自己未度而能度人，无有是处，没有这个道理！一定是先度自己，这是本末。终始，终就是普度，始就是自度，所以这个先后顺序我们一定要知道。

　　你要想普度众生，我们「四弘誓愿」里面第一愿「众生无边誓愿度」，那就是儒家讲的平天下。平是平等对待，平等对待就能和睦相处，就是我们今天讲的世界安定和平。要想世界和平，你要先治国，先要我们自己的国家安定和平，你才能帮助世界。你要这一国安定和平，你先要齐家，你这一家都不安定，都不和平，你怎么能叫一国安定和平？你要想一家安定和平，你自己一定要身心和谐，你修身；你身心不和，你怎么能教导你一家人和睦相处？所以才说「壹是以修身为本」，这是讲「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」。

　　底下讲怎么修身，怎么修身就是怎么做人，怎样做个好人，与性德完全相应的人，那你要先正心。正心就是我们佛法里面讲的发菩提心，发菩提心才是真人，菩提心是佛心，菩萨、阿罗汉都在这学习。「欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物」，这是把修身的功夫，修身的先后次序，讲得清清楚楚。那么我们就晓得，修身的根本在格物，格物是什么意思？古时候朱夫子（朱熹）解释「格物」的意思，他说是「穷究事物之理」；要用佛法来说，就是诸法实相，通达明了诸法实相，这叫格物。

　　所以中国自古以来，很多儒家依照朱夫子这个指导去做，几乎没有一个人做得通。宋朝司马光说得好，司马光他是学佛的，他用佛法来解释，他说「格」是捍格，捍是捍卫、保卫，格是格斗，「物」是欲望，他说欲望。我们要想修身，首先要跟物欲来打一仗，决定不能让物欲战胜，物欲战胜那我们就被它迷了。这个说法说得很好，印光大师在《文钞》里头常常讲的，跟司马光说的意思完全相同。印祖常说「革除物欲」，我们相信东西方的圣人观点是一致的。朱夫子解释这个不妥当，朱熹解释不妥当。

　　人的智慧不开，什么原因？被物欲迷惑了，物欲锢蔽真智，蒙蔽了我们自性本有的智慧，就迷失了自性。因此格物，用我们佛法来讲，离妄想分别执著这叫格物，我们佛门祖师大德这样替我们解释。也就是说，你要真正修身从哪里修起？从断烦恼下手，格物就是断烦恼，物欲是烦恼，你要从这下手。烦恼轻，智慧就长了，致知是智慧生起来，烦恼轻智慧长；烦恼要不除，哪来的智慧？所以智慧不是学来的。我们今天学了很多东西，那叫什么？那叫常识，那不是智慧，儒家讲叫「记问之学」。你记得很多，你念得很多，不是从你自性里头悟出来的，那都还是外面的染污，知识的染污。所以讲思想的染污、见解的染污，不是你真正的智慧，真正智慧一定要断烦恼，佛家讲烦恼轻，智慧长。

　　你看看佛门里面讲的，三大类的烦恼，每一类里面，烦恼的头数无量无边。见思烦恼，就是对於一切人事物的执著，执著是见思。如果我们对於世出世间一切法不再执著，执著这个念头都放弃了，你的心清净，你就不生烦恼。你烦恼轻，智慧透出来的时候，叫正觉，你就觉悟了；换句话说，你只要有妄想分别执著，你就不觉。不觉就是迷，迷就叫凡夫，觉了就叫圣人，所以阿罗汉叫正觉。我们佛法教学的目标，经论上常常讲的是一句话，这句话可以翻译，但是没有翻，还是用梵文音译过来的，「阿耨多罗三藐三菩提」，这是我们学佛的人终极的一个目标。你学什么？我就学这个，我就求这个。翻成中国意思是「无上正等正觉」，这可以翻的，这叫尊重不翻，是我们佛法教学的目标，总的目标。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，所以正等正觉是贤人，正觉是君子，无上正等正觉是圣人，佛法是这么个分法的。

　　这三个学位它是有条件的，我们讲这三大类的障碍，你要能够把执著放下，你就证阿罗汉果，你就正觉现前。如果再进一步，把分别也放下，分别比执著要细，不但不执著，分别的念头都没有了，你就是正等正觉，正等正觉没有分别了，阿罗汉还有分别。再往上去，起心动念，因为你还有起心动念，起心动念没有了，就叫无上正等正觉。所以妄想就是起心动念，你看不起心、不动念、不分别、不执著，这是佛的境界，无上正等正觉，这是最后终极的目标。从哪里开始？从放下执著开始，恢复到你的自性清净心，这叫格物的功夫。

　　格物之后，下面是「物格而后知至」，你有了格物的功夫，物革除了，物欲革除了，智慧现前，这就是烦恼轻智慧长。放下自私自利，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘，这些东西全是障碍，有一样我们的智慧都不能现前，所以要放下。我学佛很难得，头一天见出家人，跟出家人第一次见面就是见章嘉大师。章嘉大师教我，就是第一天见面教我，「看得破，放得下」，我问他老人家从哪里下手？他告诉我「布施」。我离开他的时候，他送我到门口，拍著我的肩膀，告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。六年就布施，放下，什么都能施；在以前放不下，很吝啬，赚钱不容易，怎么能随便给人？再慢慢学。果然不错，学到六年，真的做到了，所以感应就现前。

　　那个时候就发心出家，因为我没有家累，我在台湾就一个人，自己可以做得了主，我就一心一意学佛。在出家前两个月我就有预感，我就告诉我一些朋友，大概我出家的愿望快来了。他们问我几时？我说不出半年。一个多月不到两个月，就有法师来请我出家，好像是大概也有一个多月，也不到两个月，来请了九次，我才答应。不是一次、两次、三次我就答应他，我看他很诚恳，我才答应他。所以就有预感。

　　我出家是有条件的，因为他来找我，我可以谈条件，就是我不做经忏佛事。我说我出家要研究经教，我要学讲经说法，我不搞经忏佛事，这些他都答应我的。所以我从来没有做过经忏佛事，一生读书、学教。以后亲近李炳南老居士，他鼓励我出来讲经，所以我一出家一剃头，就上讲台，教佛学院。我从教佛学院开始，出家就教佛学院，讲经四十七年了。这四十七年，年年向上提升，烦恼习气年年要断，不是一下就断得了的，天天都在做这功夫。

　　功夫愈深智慧愈长，真的是烦恼轻，智慧长。智慧现前，福报也现前，做什么事情都得心应手，就是孔夫子所说的「随心所欲不逾矩」，现在人讲的「心想事成」，确实有这么个味道在。我这个心想事成大概说起来应该在七十五岁，就是最近的五、六年，最近五、六年做事情有心想事成这个意思在。我们没有为自己想，都是为社会想、为众生想、为佛法想，没有为自己想，一生从来没有为自己想过一桩事情。这就是「欲明明德於天下者」，我们现在做到这一步。所以，「物格而后知至」，就是放下而后你才能看破，智慧现前。

　　「知至而后意诚」，这个知、至，至是有一定的标准，你的智慧达到这样一个标准。这个标准是什么？明了通达宇宙人生真相，佛经里面讲的诸法实相。你到这个程度之后，你的意就诚了，也就是说你的真心就现前。宇宙人生的真相是什么？很多同学常常都念《般若心经》，念《金刚经》，里面讲的就是宇宙人生真相。《金刚经》，你看看江味农居士说得很好，它是六百卷《大般若》的纲领；而《心经》，《心经》又是《金刚经》的纲领，二百六十个字，说明宇宙的真相。

　　我读这个经，读《般若经》，我再做最简单的一个总的总结，我总结只有十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你真正了解这个事实真相了，你还有什么放不下的？还有什么看不破的？真能看破、放下，你的心一尘不染，诚了，诚意就出来了。你看曾国藩先生他在读书笔记里头，给「诚」下了个定义，什么叫诚？一念不生是谓诚。你怎么能到一念不生？明了了就一念不生，不明了就胡思乱想，愈想愈错；通达明了了，你什么都不想，这是什么？这是你的智慧开了，菩提心现前，我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你这个心现前了。

　　还有一等人，虽然他没有做到这个功夫，但是我们一般讲善根深厚，那种人很可贵。这就是中国古人讲「唯上智与下愚不移」，这两种人他不变，肯定有成就。一个是上智，上智是什么？他明白了，明白什么？就像了凡先生他对於算命先生很相信，他明白了，一生都是命注定，他什么也不想。他跟云谷禅师两个在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头，云谷禅师很佩服他，这个很不容易。就问他：你用的是什么功夫？他说：我的命被孔先生算定，想也没用，算了，干脆不要想。云谷禅师则哈哈大笑：我以为你是了不起的圣人，原来你还是个凡夫。这就是相信命运，相信因果，想了没用处，他还是迷惑颠倒。真正通达明了他了解，知道事实真相，他的妄念没有了。妄念没有，有正念，妄心没有了，真心现前，那是智慧，真智慧，这个不能不知道。

　　另外一种人，下愚，下愚他真的什么都不懂，但是他很听话。像谛闲老和尚这个锅漏匠，那就是标准的下愚。笨，学什么都学不会，没念过书，不认识字，一生苦不堪言。谛闲老和尚是他的同乡，小时候在一起玩的玩伴，这找到一定要跟他出家。可是出家也不容易，寺庙里面那么多人，你什么都不会，连上殿都不能，人家就排斥你，就讥笑你，你寺庙住不住。老和尚很慈悲，给他剃度了，在乡下找个破庙，没人住的，叫他一个人去住，只教他一句「南无阿弥陀佛」。他说你一天到晚尽管念，念累了就休息，休息好了接著再念，他说将来准有好处。他也不问什么好处，老和尚也不给他讲什么好处，就叫他一句佛号念到底。在附近找了几个护法，照顾照顾他。念了三年，你看人家预知时至，站著往生。老和尚替他办后事，赞叹他「名山住持方丈、讲经说法的法师比不上你」！他死了以后，站在那儿还站了三天，人家给老和尚报信，在乡下来回要三天，他站著三天，替他办后事。这是什么？这是下愚，所以，「唯上智与下愚不移」，这两种人好教，不费事。

　　最麻烦就是当中这一段，上不上，下不下，半吊子，最麻烦的。释迦牟尼佛出现世间，讲经说法四十九年，为谁？就是为当中这个，上下两头，那太简单，太容易了。所以，下愚不能够轻视，成就很高，而且成就快速。我们最近有听到一位同学，也是念佛往生，这个也算是下愚。年轻的时候也常常跑道场，遇到一位法师告诉他，真正念佛人可以在家里念，无论干什么事情佛号不间断，不必跑道场。他听了这句话就明白了，从此之后干事不说话，心里念佛。什么事都干，佛号不间断，预知时至往生，往生的瑞相希有。老实！所以老实人真可贵，决定不能够轻视，不能轻慢，说他傻，说他愚。他在世的时候，人家都说他傻瓜，他一点也不傻，一天到晚就抱著一句佛号，除这句佛号什么都没有，最后他成功了，他心定了。

　　你看现在举世之人心不定，我在澳洲，澳洲大学请我到学校去跟学生讲课，我不去。为什么？昆士兰大学我去了一次，学校邀请，来告诉我：法师，你讲话的时候不要超过二十分钟，最好十五分钟。我说为什么？太长了学生听不下去，就是学生没有耐心，耐心只有十五分钟。十五分钟之后他心就乱了，他就没有心再听，那我还去干什么？所以我说现在学校里的大学生比不上我们佛堂里的听众，我们佛堂你看，我讲经一般都是两个小时，有时候四个小时，他们都能够听得很欢喜，听得都不动。他们只有十五分钟耐心，你说怎么行？他能学什么？他能成就什么？论文怎么写出来的？找些参考资料，东凑西拼搞个大拼盘出来，这样出来的。

　　我在初学佛的时候，方东美先生告诉我，那个时候我很想到学校去旁听他的课程。他告诉我，现在学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校来听课你会大失所望。这个话是四十年前，不止，五十年前，我学佛五十四年了，五十年前，半个世纪。五十年之后的今天，他的话完全兑现了。所以今天能有耐心的人就有成就，没有耐心的人肯定没有成就。《金刚经》上说得好，「一切法得成於忍」，无论是世间法、出世间法，忍就是耐心，最重要是耐心。

　　「知至而后意诚，意诚而后心正」，你的心就正了。心正是什么？自受用的，心地清净，对待一切人事物平等，清净心现前，平等心现前，觉而不迷；慈悲心现前，慈悲是对待别人，叫深心、大悲心。必须到意诚之后，这个心才能生起来，所以意诚就是《观无量寿经》讲菩提心的体，菩提心之体是至诚心，是真诚心。真诚心就是没有妄念，也就是说没有妄想分别执著，那个心是至诚心，那是菩提心之体，真心。心正，正心是它起作用，它作用是正而不邪，所以对自己清净、平等、正觉，对别人慈悲，这个叫正心。

　　「心正而后身修」，你看对待自己清净、平等、正觉，对待别人大慈大悲，这个人叫真正的好人。慈悲心怎么会害人？所以身修，我们具体的讲，《弟子规》、《十善业道》、三皈众戒，他统统做到了。而且是很自然的做到，一丝毫不勉强，确实有点像夫子所说的「随心所欲不逾矩」，他达到这个境界，叫身修。到这个时候你自己能够成就，决定影响你一家人。你自己得度，身修我们讲就是自己得度，你自己得度，首先度你一家人，你一家人一定被你感化。我们今天不能感化一家人，你自己修身没做得好，你可不能怪「他们业障太重」，统统把责任推给别人，这是错误的。一定要回过头来，我自己做得不够好，我们自己才会有进步，我们进步才能感化别人。

　　所以舜，中国的舜王，历史上都称他为最有智慧，大智！他有什么了不起的地方？给诸位说，就是「行有不得，反求诸己」，从来不说是别人有过失，都是自己做得不够好。你看他当年那种生活环境，那时他才十几岁，二十岁左右，那个环境。自己母亲死的早，父亲娶了个继母，继母对他不好，继母生了个小孩，一家人都想害他，常常都想置他於死地。别人、邻居都打抱不平：你的父母怎么可以这样对你？他就跟邻居吵架，说我父母好，你不可以说他们，是我自己做得不好，不能让父母生欢喜心。天天想自己过失，天天改自己过失，三年之后把他父母感化了。这是齐家，家齐了，这是做出样子给我们看。

　　家齐而后国治，你看他这些邻里乡党统统受他感化，最后国君知道了，国君是尧王。尧王听说有这么一个人，把两个女儿嫁给他，尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，让他自己儿女细心观察他是不是真的德行。这一观察回报，真的，一点不假，尧王才徵召他，就等於说是徵召他来为国家做事情。他工作了许多年，尧王细心观察，这个人确实有智慧、有德行、又有能力，最后把王位让给他，真实智慧。所以，修身、齐家、治国、平天下，从舜一个人身上表现出来了。

　　决定不能说别人不对，我对，别人不对，这个就错到底了。到底怎么样是对的？我错了，别人都是对的，这是真正对了。特别是现在这个世界，怎么样能够化解冲突？怎么样能够促进和平？我们要做榜样给人看，讲没有用处，批评人，不服！谁愿意接受你批评？我们自己修忏悔，时间久了，他会忏悔，「这个人是个好人，我们不能这个态度对他」，这才是个办法。一定要用自己真诚心，要用自己的行为去感化别人，这样就对了。家齐而后国治，政治清明，安和乐利。

　　古时候国都不大，那个时候中国没统一，我们知道中国是从秦始皇开始统一的，在这个之前都是列国。周朝的时候叫八百诸侯，八百多个国家，中国现在很多的县，从前就是一个国。所以中国人讲天下，你看讲国家的不多，讲天下的很多，讲天下就是讲列国。这是什么？心量大。你看古籍里头讲天下讲得太多了，讲自己国家讲得不多。这就说明中国人的教育很早就拓开心量，就求这个世界的和平，世界的安定。

　　现在这个地球，很像中国春秋战国那个时代，所以孔孟之道在今天推行很管用。推行的技术是智慧，没有高度的智慧，智慧从哪里来？没有私心，有私心就没有智慧。常常想到自己的利益，不行，常常想到我们自己国家的利益也不行，都不能够服人。念念为全世界每个国家、每个族群、每个众生去著眼、去想，这世界和平工作可以做，这就是孔孟的、尧舜的教诲。所以七十年代英国汤恩比博士说，要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法，说得很有道理！中国传统教学跟大乘佛法都著重在修身，佛法讲自度，自己未度而能度人，无有是处，没这个道理，所以真的是以修身为本。

　　「国治而后天下平」，平就是平等。安定和平，第一个要素就是平等，不平就会有冲突，就会有矛盾。所以古人讲「不患寡而患不均」，不均就是不平等。资源缺乏、穷困没有关系，要平等，平等大家心就服了，就不会有冲突。今天每个人都有私心，有私心就不平等，冲突就没有法子化解。人人能够放下自私自利，念念能够舍己为人，这要靠教育，其他的做不到；政治做不到，武力也做不到，科学技术、工商业统统做不到，还是教学为先，要教。不教，冲突不能够化解，现在这个恐怖冲突无法化解。

　　所以后面说，「自天子以至於庶人」，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身为本」，这个「壹」用现在的话来讲就是一切，一切都是以修身为根本。「其本乱」，「本乱」就是身不修，没有做修身的工作，「而末治者」，「末」是天下国家，说是天下国家能大治，「否矣」，没这个道理，不可能！你要想治国、平天下，一定从修身做起。所以「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。这两句话就是说明本末终始、先后次第要是错了的话，世出世间一切法都不能成就，一定要知道本末终始的次第先后。

　　那么现在我们要想化解冲突，促进安定和平，这段文很管用。化解冲突首先要懂得化解家里面的冲突，「家和万事兴」。从佛法里面讲，佛法教化众生的本是什么？这是讲教化众生的本，修身！自度！也就是菩提心里面的慈悲心。所以自古以来佛门常讲，佛法是什么？佛法是「慈悲为本，方便为门」，慈悲是本。慈悲从哪里来的？慈悲从真诚来的，你人不真不诚，你的慈悲是假的，不是真的。唯有真诚心，对於人是慈悲，对自己是清净平等觉，《无量寿经》上讲的，清净平等觉是对自己，大慈大悲是对别人的。

　　因此菩萨教化众生有三个「四」，第一个是四个心。四心是四无量心，慈悲喜舍，诸佛菩萨接触一切大众用什么心？慈悲喜舍。慈是与乐，悲是拔苦，喜是欢喜，令一切众生生欢喜心。我们要叫别人不生欢喜心，这个众生他怎么能够来接受佛法？所以一定叫他法喜充满，常生欢喜心。舍就是布施，财布施、法布施、无畏布施。讲到深处，菩萨地位高了，就不叫布施，叫供养。为什么？他平等心现前，一切众生是未来佛，我们对未来佛有财供养、法供养、无畏供养，能够转到供养那就是修普贤行。还修布施，那是一般的菩萨，大乘的菩萨，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个都在舍里头。

　　你看布施里面三种舍，财、法、无畏。持戒、忍辱是属於无畏布施，因为你持戒、你忍辱，众生看到你不害怕。跟你见面怕说错话，得罪你，你会记仇，你持戒、忍辱就不会了。你说钱财露白怕人家抢去，那个人持戒，不偷盗，没有关系，他看到无所谓，这叫无畏施。精进、禅定、般若属於法布施。所以六波罗蜜归纳起来就是一个布施，一个布施分开来讲，讲六条。布施就是舍，用这个心，慈悲喜舍四无量心。

　　用什么方式？我们跟众生接触用什么方式？方式用四摄法，四摄就是方式。你看用布施、爱语、利行、同事这四种方法。诸位要学会了，用在家庭，夫妻会用，这个夫妇百年好合，怎么会出问题？四摄法，小，用在夫妇，大，用在国家，用在世界，国与国的往来和睦相处，这个方法太好了！四摄法里面的布施，我讲的很多，我在新加坡跟九个宗教往来，把他们团结成一家人。很多人问我：法师，你到底用什么方法，你能把这些宗教搞在一起？我说这是佛教给我的方法。佛教给你什么方法？四摄法。头一个「布施」，这个布施是送礼、请客，多送礼、多请客，这个布施是这样，人情！

　　我们去拜访他，送上一份礼物，人家就生欢喜心了，这个朋友就交上了。九个宗教都交上之后，然后我们就请客，请大家一起来吃饭，不但请他们宗教领袖，还请他们的信徒。所以过年的时候我们搞一个温馨晚会，第一次搞的时候三千八百人。每个宗教他们的领导人以及他们这些干部、信徒，大家统统来，请客！第二年办的时候，纳丹总统也来参加，好像人数有七千多人。第三次请客的时候，吴作栋总理出席了，差不多也有八千人。多请客，多送礼！我跟九个宗教往来，每个宗教送十万块钱红包，帮助他们办慈善事业，因为他们都办的有养老院、有孤儿院，也有的有医院、有学校。所以每个宗教里面有大的活动，我们都去参加。

　　天主教的圣诞节弥撒，我们出家人五十多个人，穿袍搭衣到教堂里面去参加，很有味道。统统搭的二十五条衣，有史以来没有过的，头一次，我们跟他一起活动，你说多欢喜！我在新加坡讲《玫瑰经》，《玫瑰经》是天主教的早晚课诵本，我这个光碟现在在天主教流通的很广。跟伊斯兰教往来的非常密切，我们参加他的活动，参加他的慈善事业，我也讲《古兰经》。这就是方便为门，这都是属於布施，财、法、无畏三种布施我们都做到。

　　「爱语」，我们跟他往来谈话，所说的这些话对於他们都是爱护的。爱护不是甜言蜜语，对他真正有好处，我们的言论对他有好处。「利行」是我们所作所为对他们都有利益，决定没有伤害。「同事」，这个同事摄我就跟古人讲法不一样。古人是一定要跟对方同事，现在对方都作恶，怎么可以同事？你一同就糟了。所以同事我讲我们今天要跟神同事，要跟圣人同事，要跟佛菩萨同事，这就不会有偏差，不会做错误，方式。

　　方法？方法是用四悉檀，你要会活用，四悉檀是个纲领，世界、为人、对治、第一义。我们在讲《华严经》里面，前面曾经讲过「四随」，随就是随顺众生。四随里面有「随乐」，随乐就是世界悉檀；有「随宜」，随宜就是为人悉檀；有「随治」，随治就是对治悉檀；有「随义」，那就是第一义悉檀，佛以四随说法利生，这个我们要学，这是总纲领。这就是一切诸佛菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身，应说什么法就说什么法，无有定法可说，也没有一定的形式出现。总是像《楞严》上所讲的随心应量，随众生心，应所知量，活的，不是死呆板的。应以佛身得度，即现佛身而为说法；应以基督身得度，就现基督身而为说法；应以阿訇身得度，就现阿訇身而为说法，活活泼泼，哪里是死呆板的！

　　我跟这些宗教往来，我说我们大家都相信宇宙之间只有一个真神，我说你信不信神有圆满的智慧？相信；神有圆满的神通，相不相信？相信；神能够随身变化一切，相不相信？对，相信！那问题解决了，在佛教就变成释迦牟尼佛，在基督教就变成耶稣，一个神变的，你要说骂佛，那你就是骂耶稣。所有宗教创始人是一个神变的，他的分身，应以什么身得度就现什么身。你看这么多年来，我跟世界许多宗教往来，这个理念还没有人反对，大家听了都很欢喜，都能接受。

　　我最初到日本的时候，日本有几个法师：法师，你这个说法从来没听说过，恐怕在日本行不通。结果我到日本去的时候，也没有反对。不但没有人反对，日本那个老和尚，那是佛教里声望最高的，中村康隆，今年一百零一岁，去年我们见面的时候，去年他一百岁。我第一次跟他见面，他看到我很欢喜，告诉我全世界所有宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。他那些徒弟们告诉我，他说净公上人，我们老和尚一生从来没说过这个话，头一次听说这个话。这就是四摄法，这就是佛家讲的方便为门，「慈悲为本，方便为门」。方是方法，便是最适合的方法，最适合的方法，那就不是固定的，就是应以什么身得度现什么身，应当给他说什么法就说什么法，没有一定的，这就是最适合的，这叫便，便宜。所以慈悲为本，方便为门，这才能够真正达到众生无边誓愿度，你才能普度一切众生。

　　所以四悉檀第一个，你看欢喜，世界悉檀第一个就是你要叫众生生欢喜心；不生欢喜心，他就不肯跟你接触，你就度不了他。也就是你想把明明德这个道理去教导他怎么个修法，你首先要人家欢喜接受。所以诸佛菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这是第一个，世界悉檀，随乐。众生欢喜不一样，他喜欢什么你能够随顺，你没有分别，没有执著，都能随顺。随顺他们的喜爱，随顺他们的风俗习惯，人家才欢喜；我们一定要怎样，那就行不通了。像我们跟许多宗教交流，我进入他们的教堂，我对他们供的神我礼拜，有很多人看到奇怪，他们的信徒看到生欢喜心，我们拜他的神。我们拜完之后告诉他，我们的神跟你的神是一个神，不是两个神，是一个神。在你这个地方现这个样子，在我们那里现释迦牟尼佛的样子，不一样，是一个神，不是两个神，欢喜！这里头什么矛盾、隔阂、冲突自然就化解了，一定要彼此互相学习教理。

　　我的长处就是我学他们的经典，跟他们的往来，你们的经典我懂，我都会讲，我的经典你不懂，你不会讲，这鼓励他应当要多学。你看看我们的神，在基督教怎么讲法，在天主教怎么讲法，在佛教怎么讲法，在回教怎么讲法，多听、多学习，才知道我们的神伟大。决定不能说是我这个是正法，你们是邪法，不可以。统统是一个神讲的，在不同地区讲的，对不同对象讲的，大家才恍然大悟。我说我们今天住在这个地球上，现在交通便捷，科技发达，资讯发达，我们现在地球变成地球村，我们环绕地球一周，三天！我们是地球人，我在外国人家问我：法师，你哪里人？我说地球人，我们都是一家人，你也是地球人，我们都是一家人。一家人就亲切了，这个道理要懂，这就是方法，佛家讲的四摄法。

　　第二个，为人。为人就是我们要，佛法讲契机，契机里面讲的是人。人，种族不相同，文化不相同，历史渊源不相同，信仰不相同，我们都要学习，然后才能跟他相处，才能够帮助他。他信什么样的宗教，我们赞叹那个宗教，可不能说你那个宗教不如我，我这个比你好，那马上就反抗。一定要晓得，确实中村康隆讲得对，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，观音菩萨现身，这是我们要能够理解的。所以入境随俗，你进到他的宗教，你就要一切都随顺，大家都欢喜。要赞叹，要勉励，我们这个世界才能和平，才不至於发生冲突。世界的安定和平，宗教占很大的分量。只要宗教能够团结和睦，对於整个世界和平会产生很大的影响，对於族群亦复如是。对国家，我访问很多国家领导人，他们都喜欢跟我接见，帮助你这个国家怎样安定，世界怎样能够走向和平。这是我们一般俗话讲「见人说人话，见鬼说鬼话」，人鬼都对，大家都欢喜，这个要晓得。

　　第三对治，对治就是要针对现前社会的病态，我们怎样改法，怎样帮助他。就像治病一样，现前，这不是过去，也不是未来，现在，现在社会有哪些毛病。现在社会上最严重的是不重视伦理德道教育，这是社会动乱的根源。那我们今天就特别提倡这个，尤其是特别提倡《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这基本的戒律，这就是对治，属於对治。

　　第一义是讲究竟的目标，就是我们常讲的破迷开悟，离苦得乐。离苦得乐是有等级的，要把它提升到最高。你说信基督教的，我们真正能够指导他，将来一定升天堂，他的目标在这里。伊斯兰教的要帮助他生天园，佛教的要帮助他生净土，这叫第一义。他们自己最高的愿望，我们要帮助他达到，这叫第一义。

　　所以，佛以四随，以四悉，悉是普遍，悉檀，檀是布施，檀是梵语。这两个字要是翻译起来就是普遍布施，这四种叫遍施，遍施才能够把第一愿圆满，「众生无边誓愿度」。我在后面，你们那张里头没有，我这后面画了一个图，画了一棵树，我想我会把这个给你们大家做参考。这个树就是说明本末次第，平天下就像这个树，树叶花果，树叶。治国就像树枝，齐家就像树干，修身就像树的本；下面格物、致知、诚意、正心，是埋在地底下的根。所以说是有本有末，有先有后，一定要明了，我们对於世出世间法的修学决定有成就。现在时间到了，我们就讲到此地。

中国传统教学系列-四书选读　　（第二集完）
净公上人：中国传统教学系列-四书选读

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！