净公上人关于人道的讲记敬摘点滴2024171133

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于人道的讲记敬摘点滴


...就是老师应该用什么态度、什么样方法来教学生，学生应该以什么样的态度、什么样的方法来接受老师的教导。这在佛法，特别是初学的时候非常重要的一课，我们留在下一次再来详细的讨论。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第七集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0007

　　《阿难问事佛吉凶经》第七讲，经文第三页第八行末句，「阿难复白佛言」从这个地方开始。

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师。及道德之人。其罪云何。佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　到这里是一小段，这一段的大意前面曾经跟诸位说明过，在本经一开端，世尊就指示我们，学佛最要紧的就是要从「明师受戒，专信不犯」，可见得好的老师是我们修学成败关键之所在，这是世出世间法都非常慎重的。在世法里面，不但古时候非常重视，就是现在做家长，往往都很谨慎为自己儿女选择一个好的学校。现在政府实施学区的制度，好学校所在之处，如果他自己居住不属于这个学区，小孩到了上学年龄，他一定想方法迁居到这个学区来，使自己的子女可以念到好的学校，这也是我们经里面所讲义趣之所在。世间法都慎重选择老师，何况佛法！这是真实的教育，是究竟圆满的教育，是了生脱死的教育，对于选择老师当然比世间教学还要谨慎，还要慎重，这是必然的道理。

　　这段是讨论师道以及做学生之道，所以科题叫「师弟之分」，分是讲的本分，诸位请看这个地方，师是老师，弟是弟子，就是学生，之分是本分。在本经的顺序它是第三个大段，排列在第三，这一段里面我们要讨论的是老师的本分、做学生的本分。这个在佛法里面教学乃是属于根本法，所以我们要特别留意，因为我们现在正是在这个阶段，我们如何去选择老师，如何去事师。这一大段里面有两个中段，第一个就是「师弟之分」，第二个是「师弟之行」，行是着重在行为上。第一个小段就是刚才我们念的「问答师弟本分」，第一个小节「恶意向师及善者问答」，就是我们刚才念的这一小段。阿难听了前面学戒律这段开示之后，又向释迦牟尼佛请教，他提出一个问题，如果『世间人』，是指一般人，『弟子』那就是做学生的人，如果他要是有恶意对他的老师，或者对世间有道德的人，他有什么样的罪过？

　　何为恶意？这里举了几个例子，第一个就是「轻慢」。轻是什么？我们俗话讲瞧不起，没有把他看重，没有把他看在眼里。慢是什么？慢是贡高我慢，当然你轻视别人，自己一定要把自己抬高。你瞧不起老师，瞧不起善知识，自己显得贡高我慢，这是恶意。这是恶意里面最轻的，诸位要晓得，最轻的，可是罪过就很重了。更重一点的恶意是「瞋恨」，提到某个老师、某个世间有道德的人，他心里就很不平，怀恨在心，对他有恨意，这是恶意，这个比前面要重。更重的则是「嫉妒」，见别人有德，道德、学问、声望超过自己，怀着有嫉妒之心，这个罪过比前面两种又要重了。第四层更重，「背叛」老师，我们所谓是背师叛道，这是对待老师，对待世间善人也是如此，这是讲背叛他，反叛他。第五种是「陷害」，陷害就是以种种恶意的毁谤、侮辱，甚至于阻止他教学，阻止他行善，更甚的是加以谋害，这些全都是恶意。恶意里头有轻重之差别，以这些存心，以这些用意、用心，来对待好的老师以及社会的善知识，他有些什么罪？

　　经文里面提到『道德之人』，「道德」在此地我们也简单的跟诸位说一说，什么叫做道德？《礼记》里面说，「礼云，道者通物之名」，通是通达，物是一切万物。什么叫道？你能够通达宇宙一切万物事理这叫道，我们给它一个名称叫道。什么叫德？「德者得理之称」，就是宇宙人生一切万物这些道理你统统都明白，你正确的理解，这个就叫德。由此可知，道是天然的，德是你自己觉悟的，是你自己体会得到的。「大则包罗万事，小则才艺善行」，大道则十法界依正庄严无所不包，这是大道，在佛法里面即佛道、菩萨道；小道这是人道，一个人的，他的才能、他的艺术、他的善行，这称之为小道。这一段是《礼记》里面给我们解释「道德」两个字，《礼记》里头关于道德的解释很多，我们举出这一条。

　　下面是佛门里面的解释，「禅林宝训云，道者，一切圣凡共由之达道」。这个意思是说，什么叫道？一切圣凡，圣是讲四圣，佛是圣人，菩萨是圣人，声闻、缘觉都是圣人；凡是指六道凡夫，天、阿修罗、人道，乃至于饿鬼、地狱、畜生，一切圣凡共同由之达道。达是什么？跟前面一样的意思，通达、无障碍的这条道路，十法界依正庄严之大道。「日用事物当然之理」，日用事物当然之理就是一切圣凡共由之达道。这是《禅林宝训》里面解释道的意思。「德者，行道有得于心」，行是修行，依据事物当然之理，依据圣凡共由之达道来修正我们身心行持，修行有了心得，有得于心就是我们今天讲有了心得。「僧三学」，这是讲出家，佛门里面的戒定慧三学，前面跟诸位介绍过，这个很重要，千万不能够忘记，不能够疏忽。「儒」，这是我们中国固有文化的教学，「孝弟忠信是也」，用这个来做代表。在我们中国，三达德的智仁勇、四维八德都是凡圣共由之道，事物当然之理，这是就道德纲领上来说明。

　　底下说，「道德充备，天龙恭敬」，由此可知，天龙前面讲过，这是护法神，诸天的善神，他对于这样的人都恭敬。你要是以恶意对他，那个道德之人会不会跟你计较？不会的，你以恶意对他，他要跟你计较，他就不叫道德之人，他不会跟你计较的。谁跟你计较？这些天龙，他是凡夫，他不像道德之人有那么好的修养，他看不惯，他看不惯就得要找你麻烦。所以诸位要记住，譬如你有的时候得罪了佛菩萨，对佛菩萨不恭敬，你以为佛菩萨会惩罚你，佛菩萨会怪你，那他就不叫佛菩萨了；你要是得罪了他，他要是来报复你、惩罚你，他跟我们凡夫一样，佛菩萨如如不动。我们怎么晓得佛菩萨如如不动？因为佛菩萨教我们如如不动，你看经论里面常讲，教我们要八风吹不动，别人赞叹我们，我们也不生欢喜心，别人毁谤我们、侮辱我们、打骂我们、杀害我们，都不动心。不但不动心，而且以慈悲心看一切众生，在这里面修忍辱波罗蜜，修慈悲喜舍，佛是这样教我们的。佛菩萨这样教给我们，可见得他都做到了。凡是来找麻烦的，就是这些护法神，因为这些护法神是凡夫，他们的程度跟我们差不多，看到有人欺负我们老师，瞧不起我们老师，他就来报复，他就要来找麻烦，他找麻烦佛菩萨也无法管他。正如同我们一样，我们对于三宝很尊敬，有别人亵渎三宝我们会很生气，我们会责备他，佛菩萨也管不了我们这些行持，是一样的道理。就是俗话所说的，得罪佛菩萨没有关系，得罪这些小鬼麻烦就很大，所以说宁可得罪君子，不可以得罪小人，就是这么个道理。

　　阿难尊者问了，恶意向老师、向有道德的人有什么样的罪过？佛答复的罪过就重了，底下是佛答复阿难尊者。『佛语阿难』，就是佛告诉阿难。『夫为人者』，为人就是做人的道理，做人的道理是应当『爱乐人善』，爱是爱护，乐是爱好，意思就是要喜欢人之善，喜欢善人、喜欢善事。善人、善事都是利益国家、利益社会、利益大众的，我们要生欢喜心。不但生欢喜心，而且要能够帮助他，要能够成就他，所谓是成人之美，成人之善。纵然他是个恶人，恶人回过头来就是善人。我有个同学他在教育界多年，一般人对他都非常尊敬，他只抱了一个信念，世间没有恶人。那些坏学生，非常顽皮的，所谓是太保、太妹这一流的学生，他对于他们不责罚，对他们还格外的关心、爱护，使他们转变，回过头来做个好学生。这是很懂得教育的心理，是要把那些恶人改变转为好人，国家民族才有前途，老百姓才有和平，才有安乐。恶人如果你责罚他，责罚是一种不得已的手段，而且只能够短暂的设施，不是正常的，不是长期的。为什么？要是长期的去责罚，必定引起反抗，哪有不背师叛道的道理？所以佛告诉我们一个原则，前面这一章里跟大家说过，冤家宜解不宜结。解除了，彼此世世都能够相安，都能够和平共处，如果冤结要不解开，世世的报复，这个不得了！

　　所以这些有学问、有道德的善人他有远见，不像我们一般人见识很浅。譬如说我们中国，在近一百年当中受列强的欺负，使我们一般大家对于外国人，提起外国人都咬牙切齿，都痛恨的不得了，特别是日本人。列强之欺负是日本人第一，发动八年抗战，我们中国牺牲了多少生命、财产，以至于遭今天这样的大劫难，这是日本人造成的。为什么抗战胜利我们总统原谅日本人、赦...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...师犹如父兄，老师看学生就像自己的子弟一样，所以说它接近于天伦。依照古礼，比我们大二十岁，这位老师他的年龄大我二十岁，我对于这位老师就要看他像父母一样；十年以长，那就像看长兄一样，这是礼里面是说一般人。如果是我们的老师，纵然他的年龄比我们小，我们也要把他当作长兄一样的敬重，他的年龄要大过我们十岁以上，我们对他就要以父母一样的敬重，这是学生对老师的情义。第二小段：

　　【黜之以理。】

　　这是讲老师在学生有了过失的时候当然可以责备，但是要合情合理。

　　【教之以道。】

　　这个『道』是说的圣贤之道，在佛法里面是三乘大道。

　　【己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　这是第二个小段，「示以正规不使怨讼」，自己所不愿意行的就不能够教人。教导的标准在佛门是崇尚戒定，在第一章里面已经跟诸位说过，儒家在崇礼乐，佛法讲戒定，世间法讲礼乐。「礼主和，有定分」，分就是分寸，有一定的分寸，不可以不及，也不可以超过。「律主严」，佛法的戒律「有定条」，在戒经里面有条文记载的。「此言必使宽严得中也」，教学要记住这个原则，就是宽严要得中；换句话说，不能够过于宽，过于宽学生就不听话；也不能过于严格，过于严格学生对于老师畏惧、害怕，表面上虽然服从你，心里面不服。因此，教导的原则一定要宽严得中，学生才能够心服口服，真正收到教学的效果。『不使怨讼』，「怨讼是内存不平则怨恨，外面又想公论以明其曲直」，在外面他也想让舆论、让大众出来为他主持公道，这就是怨讼。如果学生心里有怨，在行为上有议论，对于老师有议论，这样就不好。这种情形，佛告诉我们，做老师的人要尽量的避免，不叫学生心里对老师有不平、有怨恨，不要让学生在背后议论老师、批评老师，这是做老师的人应当要晓得。如果叫学生没有这些事情，老师的教诫必须要着重『礼律』，如果是依照「礼律」的道理来教，学生心服口服，自然没有这些事情。底下一段说：

　　【弟子亦尔。】

　　做学生的也是这样。

　　【二义真诚。】

　　二义是双方，学生对待老师真诚，老师教学生也是真诚。

　　【师当如师。】

　　做老师的人要像个老师。

　　【弟子当如弟子。】

　　做学生的人也要像个学生。

　　【勿相诽谤。】

　　决定不可以互相的毁谤。

　　【含毒致怨。】

　　『含毒致怨』是学生对老师。

　　【以小成大。】

　　这是把小的过失宣扬得很大，这是老师待学生，这都是错误的。

　　【还自烧身。】

　　古礼常说，「观其友而知其人」，我们看他的老师就晓得他的学生，看学生也晓得老师，为什么？因为他是一体的，他是分不开的，这一点无论我们是做老师、做学生都应当要懂得。底下是这一小段的总结，弟子背叛老师的罪过。

　　【为人弟子。当孝顺于善师。】

　　特别是一个好的老师，一定要有孝敬之心。

　　【慎莫举恶意向师。】

　　对待老师千万不可以有恶意。

　　【恶意向师。是恶意向佛。向法。向比丘僧。】

　　这是说的三宝。

　　【向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　这几句话说得很重。所以我们无论在世出世间求学的时候，我们自己是个学生的身分，应当要明理，要把学生的职责做到，要做个好学生，唯有好学生道业、学业才能圆满的成就，这是一定的道理。过去曾经有人问我讲经教学的方法，我告诉他方法固然重要，但是并不是最重要，最重要的是教学的态度，教者、学者，教者是老师，学者是学生，双方的态度，这个重要。成功的教学，态度要占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已。大家只晓得要去求方法，不知道在态度上去修养，这是错误的。看到佛给我们这些开示，我们应当要觉悟。请看下文，底下是第二个大段，要讲「师生之行」。

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　到这个地方是一小段，我们从表解给诸位细细的来说明。前面我们刚刚讲过，诸位在此地看看就可以了，「观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师」，这是很重要的。现在我们讲到师生之行，先说「末世兴恶」，刚才我们念的世人有四种恶。本分虽然如是，像佛在前面跟我们所讲的，「本分是这样的，然而世风日下，礼崩乐坏，师道弟子职也衰了，故佛大悲」，接着跟我们说明师生之行，这是大慈大悲，我们应当要觉悟。『末世』，经上讲释迦牟尼佛的法运是正法一千年，像法也是一千年，末法一万年。我们现在正为末法第二个一千年的初期，世风虽恶，非不可救也；换句话说，还是可救，我们现在虽处在末法时期，还是有希望。在这个地方也许诸位会怀疑，我们世间人有命运，就是落在数量之中，所以有命运，天人也有命运，小乘声闻、缘觉他有命运，权教菩萨还是有命运。佛已经转八识成四智，已经超越了数量，哪里还有命运？像六祖大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖大师都本来无一物了，本来无一物试问问有没有正法、像法、末法？当然没有。六祖都没有了，释迦牟尼佛我们想想，比六祖总得要高明些，那是当然的，释迦牟尼佛何以还有命运？

　　诸位要晓得，诸佛的法运不是从佛菩萨那方面说的，而是从众生这方面讲的。我们就以学校教学来做个比喻，教学的过程当中，我们讲有三个阶段，小学、中学、大学这三个阶段，如果我们要问老师有没有这三个阶段？老师没有，老师哪里有什么小学、中学、大学，没有，而这三个阶段是对在学学生而说的。同样的道理，佛的法运是由一切接受佛法众生这边而言的，不是佛真的有法运，这一点我们要晓得。既然是由众生修学而言，众生的根性不定，有利根、也有钝根，因此法运是就大多数人而说的。也有例外的，譬如说正法时期有末法的人，我们拿佛陀在世的时候，当年在舍卫大城说法，就是舍卫国祇树给孤独园。舍卫大城里面有三分之一的人见过释迦牟尼佛，曾经听过他说法，我们把这些人好比是佛法的正法时期，有这种殊胜的因缘，亲自听佛说法。还有三分之一的人，听过佛的名字，没有见过佛，也没有听过佛说法，但是他晓得这个城市里头有个释迦牟尼佛，也晓得释迦牟尼佛在祇树给孤独园说法，但是他没有去听过，这就好比像法时期的人。还有三分之一的人，佛在那里住了那么多年，他根本就不晓得，连佛的名号都没有听说过，这等于是正法里面的末法，不是一样的道理吗？佛世如是，我们现在亦然。换句话说，现在是末法，末法里面也有正法，真正通达佛理，依教修行证果者，这是末法中的正法；对于佛法有信解，不能够依教修行，这是末法当中的像法；对于佛法虽然相信，虽然理解，但是犹有怀疑，依然不能够断除烦恼习气，还是追求五欲六尘，这是末法当中的末法，这点意思我们要晓得。今天经里所讲的乃是末法当中末法之人，『诸恶人辈』。

　　佛在此地给我们举出四种恶，第一种是『不忠』，第二是『不孝』，第三是『无有仁义』，第四是『不顺人道』，我们一桩一桩来看。「不忠，国以民为贵，君为尊」，君在过去是帝王，在现在是总统，它的意思就是一个国家的领导人。老百姓是被领导者，君是领导者，我们要从这个地方来看，换句话说，领导人就好比我们一个家里面的家长一样，他是代表我们这一家，国家的领导人他代表我们这一国。尊敬他就是尊敬我们的国家，就是尊敬我们的老百姓，就是这个意思，所以说君为尊，故忠摆在第一位。这个意思是说对国家元首要尽忠，要尊敬他，对于我们自己的职责要尽忠，尽忠职守，对于我们的朋友要尽忠心。佛说在这个时代，就是末法时期，大家不能尽忠心，对元首、对自己的职责，元首就代表国家，对国家、对元首、对自己的职责、对自己的朋友不能尽忠心，这是大恶。这样的人多了，这个世界就叫恶世。

　　第二是不孝，「家以父母为尊」，所以把孝摆在第一位。「古圣教民孝道，养之以礼」，子女养父母要以礼；「葬之以礼」，父母百年之后葬之以礼；「祭之以礼」，每年春秋的祭祀要以礼。「此谓对父母师长不能尽孝」，「此」是经里面这段经文佛所讲的，对父母尊长不能尽孝道。礼是发乎于天性的，礼有节制的，合礼则能顺乎人情，彼此都能够相安。在此地，这个礼是以《周礼》、《仪礼》、《礼记》，十三经里面我们称之为「三礼」，以这个为标准，这是讲古礼。我们今天一定要懂得礼的精神，我们要把它做到，至于礼的细节，因为时代不相同，社会背景不相同，可以顺时尚，就是顺现在的风俗习惯，可是它的精神一定要遵守，这才叫尽孝。实际上要讲到尽孝，的确是相当不容易的事情，如何才能说到尽孝？诸位在此地可以看看，「孝」这个字在六书里是属于会意，上面是个「老」字，上一半是老，下一半是「子」。这个意思就是教给我们父子是一，是一个身，是一个人，不是两个人，不是两个身。过去还有过去，未来还有未来，我们过去父母还有父母，子女还有子女，跟佛法里所说的竖穷三际是一样的意思。竖穷三际必定是横遍十方，横遍十方是从我们兄弟姐妹，也是一体。十方三世是一体，这就是佛法里面所说的法身，我们必须要明白这个道理，要体认这个事实，才能够谈到尽孝。

　　由此可知，儒家有尽孝之名，佛法里头有尽孝的事实，儒佛一结合，这才是真正圆满的学问，是美满幸福的人生。佛法在行持上，把孝行推广，以孝顺父母之心孝敬尽虚空遍法界一切众生，为什么？因为尽虚空遍法界一切众生它是一体。所以今天外国人说上一代跟下一代当中有代沟，不晓得如何来弥补这个代沟。在我们中国，你看看上一代跟下一代是一体，这当中没有代沟的存在。诸位好好的看看这个字，你就体会里头的意思，也能够体会到我们古圣先贤、我们老祖宗创造文字里面含的意思太深了！所以，中国文字叫你看到就会开悟，是含着有无量的意思在里面。

　　此地我们讲的最简单的就是养，不知道如何去养父母，这个养诸位要晓得，不仅仅是饮食，如果说饮食上照顾这是讲孝养父母，古人所谓犬马亦有养，畜生也能做得到。我们不仅是养父母之身体，我们要养父母之心，就是要顺父母的意思，这是孝。更重要的是养父母之志，在世间法里讲这是大孝，佛法里的孝道更不必说了。佛法里面讲孝道，自己成佛作祖才是真正大孝，佛门里常讲「一子成佛，九祖生天」，这也是事实。现在正是冬至的时候，我们法施会跟图书馆每年冬至举办祭祖的法会，我们祭祖不仅仅是祭自己的祖先，我们是祭百姓祖先，不管他家里头有没有人来参加，我们是一律平等的祭祀。今天晚上我们祭祖法会圆满，这就是刚才所讲的祭之以礼。尽孝道，自己晓得孝自己的父母，晓得养自己的父母，晓得祭自己的父母，还要知道祭天下人的父母。别人跟我有分，有界限，那是他迷惑颠倒，他不知道这个事实，觉悟的人晓得「情与无情，同圆种智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀，这是我们法施会历年来所提倡的。

　　『无有仁义』，什么叫做仁？什么叫做义？先要把这两个字认清楚。「仁」也是会意，二人，看别人就跟看自己一样，这就是仁。在古德的解释，慈悲之心是仁，对待...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...时期，大家不能尽忠心，对元首、对自己的职责，元首就代表国家，对国家、对元首、对自己的职责、对自己的朋友不能尽忠心，这是大恶。这样的人多了，这个世界就叫恶世。

　　第二是不孝，「家以父母为尊」，所以把孝摆在第一位。「古圣教民孝道，养之以礼」，子女养父母要以礼；「葬之以礼」，父母百年之后葬之以礼；「祭之以礼」，每年春秋的祭祀要以礼。「此谓对父母师长不能尽孝」，「此」是经里面这段经文佛所讲的，对父母尊长不能尽孝道。礼是发乎于天性的，礼有节制的，合礼则能顺乎人情，彼此都能够相安。在此地，这个礼是以《周礼》、《仪礼》、《礼记》，十三经里面我们称之为「三礼」，以这个为标准，这是讲古礼。我们今天一定要懂得礼的精神，我们要把它做到，至于礼的细节，因为时代不相同，社会背景不相同，可以顺时尚，就是顺现在的风俗习惯，可是它的精神一定要遵守，这才叫尽孝。实际上要讲到尽孝，的确是相当不容易的事情，如何才能说到尽孝？诸位在此地可以看看，「孝」这个字在六书里是属于会意，上面是个「老」字，上一半是老，下一半是「子」。这个意思就是教给我们父子是一，是一个身，是一个人，不是两个人，不是两个身。过去还有过去，未来还有未来，我们过去父母还有父母，子女还有子女，跟佛法里所说的竖穷三际是一样的意思。竖穷三际必定是横遍十方，横遍十方是从我们兄弟姐妹，也是一体。十方三世是一体，这就是佛法里面所说的法身，我们必须要明白这个道理，要体认这个事实，才能够谈到尽孝。

　　由此可知，儒家有尽孝之名，佛法里头有尽孝的事实，儒佛一结合，这才是真正圆满的学问，是美满幸福的人生。佛法在行持上，把孝行推广，以孝顺父母之心孝敬尽虚空遍法界一切众生，为什么？因为尽虚空遍法界一切众生它是一体。所以今天外国人说上一代跟下一代当中有代沟，不晓得如何来弥补这个代沟。在我们中国，你看看上一代跟下一代是一体，这当中没有代沟的存在。诸位好好的看看这个字，你就体会里头的意思，也能够体会到我们古圣先贤、我们老祖宗创造文字里面含的意思太深了！所以，中国文字叫你看到就会开悟，是含着有无量的意思在里面。

　　此地我们讲的最简单的就是养，不知道如何去养父母，这个养诸位要晓得，不仅仅是饮食，如果说饮食上照顾这是讲孝养父母，古人所谓犬马亦有养，畜生也能做得到。我们不仅是养父母之身体，我们要养父母之心，就是要顺父母的意思，这是孝。更重要的是养父母之志，在世间法里讲这是大孝，佛法里的孝道更不必说了。佛法里面讲孝道，自己成佛作祖才是真正大孝，佛门里常讲「一子成佛，九祖生天」，这也是事实。现在正是冬至的时候，我们法施会跟图书馆每年冬至举办祭祖的法会，我们祭祖不仅仅是祭自己的祖先，我们是祭百姓祖先，不管他家里头有没有人来参加，我们是一律平等的祭祀。今天晚上我们祭祖法会圆满，这就是刚才所讲的祭之以礼。尽孝道，自己晓得孝自己的父母，晓得养自己的父母，晓得祭自己的父母，还要知道祭天下人的父母。别人跟我有分，有界限，那是他迷惑颠倒，他不知道这个事实，觉悟的人晓得「情与无情，同圆种智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀，这是我们法施会历年来所提倡的。

　　『无有仁义』，什么叫做仁？什么叫做义？先要把这两个字认清楚。「仁」也是会意，二人，看别人就跟看自己一样，这就是仁。在古德的解释，慈悲之心是仁，对待任何人、对待任何物是一片慈悲。释迦牟尼佛，释迦这两个字是印度话，翻成中国的意思就是仁慈，能仁，而弥勒称之为慈氏。佛菩萨没有不仁慈的，觉悟的人没有不仁慈的，这是我们在这里简单的跟诸位说明。「慈悲为仁，合理叫做义，处社会视大众为尊，所以仁义为先。」在家里要尽孝，在国家要尽忠，处众要讲仁义，待人接物要是无有慈心，没有慈悲心，不合情不合理，这就叫无有仁义。我们看看今天的社会大众，确实是这样的，佛在三千年前，把末法时期一切的恶业现象全都跟我们讲得清清楚楚。

　　底下一句是『不顺人道』，什么是人道？人道是「六道当中得生人道之正因」，这是人道，也叫人格，就是投胎投到人道来的资格，他所具备的一些条件。儒家讲的是五常，这是人道，五常是仁、义、礼、智、信，这叫五常；在佛法里面叫五戒，前面已经讲过。「而世以五伦十义为人道」，这就讲得更详细一点。中国自古以来，我们的社会是一种坚强团结的整体，因此团结两个字是从外国来的，外国怎么样？因为他们的国与国、家与家、人与人都是以个体为中心，一个一个的，他需要团结。可是在我们中国文化当中不然，中国文化一个国家、一个民族，乃至于整个世界，我们中国人看来是一体的，当中没有分隔。

　　五伦从夫妇开始，夫妇是室，就是一个房间，同一个房间，这是夫妇，所以五伦「肇端乎夫妇」，从夫妇开始。室之外面就是家，一个家里面，上面有父母，下面有子女，平行的有兄弟姐妹，这是个家，一家也是一个整体。家外面是我们的国，国上面有君，下面则有臣，在社会上平行的则有朋友，朋是指同学而说，友是指同志而讲，同学为朋，同志为友，所以是「四海之内皆兄弟也」。因此，在我们中国固有文化，以佛法来看，的确它是一个整体。五伦各有各应尽之义务，义务就是他的职责，他应该要尽的。所谓义务就是没有报酬的，没有条件的，这个才叫义务。礼是礼尚往来，它是有报酬的，义是没有报酬的，是尽义务的，应该要这样做法的。

　　儒家给我们说的，五伦里头就是十义，父慈子孝，父慈，诸位要晓得，十义就是人道，你做别人的父亲你要慈爱，你做别人的子女你要孝顺；你做哥哥的，哥哥要良，做弟弟，弟弟要悌，悌就是要顺从、要恭敬，良就是友爱，要帮助父母照顾自己的弟妹。夫义、妇听，长惠、幼顺，在朋友当中，年岁大的对小的要有恩惠，年岁小的对年岁大的要能顺从；君仁、臣忠。慈、良、义、惠、仁、孝、悌、听、顺、忠，这是人道，这十种身分都是我们自己一个人所具足的。在家庭里面，你对父母，你是儿子的身分；对你的子女，你是父亲的身分；对你弟弟，你是哥哥的身分；对你哥哥，你是弟弟的身分。在社会上，你是一个公司行号的老板，那你是君的身分；你是替别人做事，是个伙计，你是臣的身分。所以我们每个人在社会上都具足了这十种身分，这十种身分要尽十种义务，这就是行人道。如果说父不慈，子不孝，兄不良，弟不悌，乃至于君不仁，臣不忠，这就是不顺人道，才有种种悖逆的行为。

　　我们讲到中国固有文化，这是我们固有文化的大根大本，我们今天要发扬中华文化，要复兴中华文化，从哪里做起？要从这个地方做起，扩大则四海之内皆兄弟。佛法里跟我们说，「一切众生，皆过去父母，未来诸佛」，这是佛在戒经里面跟我们讲的。这个范围比儒家讲的范围更大，因为一切众生包括六道，不但包括六道，而且包括了他方世界，《华严》里面跟我们讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」，他怎么不是一体？希望我们在这个地方去体认，而后我们的心行才能够顺人道，顺人道就是成佛的基础。

　　第二段是特别讲出家人，前面这一段是讲社会上的四种恶。下面讲佛门里面的恶，「比丘损他」，第一小段是「见恶不省」，省是反省，请看经文：

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　这是第一小段。

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　这个两句就是一段。

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　这是第三段。

　　【既不能为。复毁败人。】

　　这两句是第四段。

　　【断绝道意。令不得行。】

　　这是第五段。请看表解，什么叫『魔世』？「魔」就是无明，就是迷，迷惑颠倒，就是障，我们讲障碍，烦恼障、所知障，就是恶作之称。所以魔就是磨折我们的心性，折磨我们的真如本性。「世间迷惑恶作者多，则为魔世，世随人心善恶而转」，这是我们应当要晓得的。由此可知，魔世也不是有一定的，并没有一定，世间大多数的人心善，这个世间就好，多数人造恶，这就叫魔世。像刚才佛讲世间的四种恶，这四种恶当然也影响到佛门，佛门里面都是一些无明、迷障、恶作这种人很多，所以说「魔世比丘」。

　　比丘是梵语，受具足戒的出家人，具足戒就是男子二百五十条戒他都受了，女子有三百多条戒统统受了，这叫具足戒，男子称比丘，女子称比丘尼。比丘有三个意思，第一个意思是「乞士」，「一钵资身，无所蓄藏，专求法要」。佛的制度，出家人是三衣一钵，因为印度是属于热带，生活所需他有三件衣就足够了，连晚上睡觉，衣也可以当作被子来盖，所以他有三衣就足够了。另外有个钵，钵就是托钵，乞食而用的。他无所蓄藏，他没有财产，他把一切全都舍掉了，一心一意的只求法要，法是佛法，要是佛法里面最精要的，他要求这个。这条我们也可以这样说，在中国人，乞食就是乞丐，到处要饭吃的乞丐，不过这个乞丐有一点不同，他是有学问、有道德的乞丐。第二个意思「破恶」，「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」，他有这个能力。他所修学的是戒定慧三学，有戒、有定、有慧，他对于世出世间的看法是以智慧来观察，而不是感情，不是烦恼。智慧照世间才能够断一切烦恼恶，六根对于六尘境界不起贪爱之心，没有贪爱之心，也不会有邪知邪见，所以他不堕在爱见里面。第三个意思有「怖魔」的意思，他发心受戒，羯磨成就，魔就生怖了。这个魔，诸位要晓得，这是天魔之魔，跟此地讲的魔意思不相同，这是天魔。魔王他就恐怖，害怕了，他怕什么？他的子孙又跑掉了，他所统辖的人民又有一个超越三界，脱离他的管辖，他心里不高兴，意思是这样的。

　　这个地方有一个术语，怕初学的人不懂，「发心受戒」大家容易明白，什么叫「羯磨成就」？羯磨是梵语，印度话，古时候翻作作法，如果照现在意思来讲就是会议。会议里面的程序就叫做羯磨，依照一定的会议程序来成就受戒这桩事情，使他能够真正如法的得戒。在羯磨里面最重的是白四羯磨，比如我们现在立法院，法律立法的时候要三读通过，这就很慎重。要把条文念一遍，念完之后看看这些立法委员们有没有意见，没有意见算通过了，这是第一读通过；然后再念第二遍，再念第三遍，念了三遍都赞同，这个条文才成为正式的法律。在佛法里面是四读，而不是念三遍，要把这个文念四遍，在程序它是四番，四番羯磨，三次还不算，第四次再念，如果有意见的话还可以提出来，如果四次念下去都没有意见，这算通过了。民主会议的制度在三千年前就存在佛门，佛门里面就是用这种方式，所以说三读、四读，凡是重要的都是四读才通过。这是我们大家必须要遵守的。羯磨就是在受戒的时候四番羯磨，受戒的三师和尚以及七证，大家都赞同，这个人算是得戒了。魔看到这个情形，这么慎重，在这里开会为他来做这个佛事，这个成就，魔王才恐怖。这是「羯磨」两个字。

　　再看『四数』，「四数」就是出家的四众，这里面有比丘，男众受具足戒律的，比丘尼是女众受具足戒的，另外有沙弥，未成年的男众，沙弥尼是女众，共同组织一个和合的僧团。僧团在梵文里面叫做僧...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...十个人；而这个老师在这里教学，他的学生有几千人、有几万人，你把这个老师杀害了，你就跟几千人、几万人结了冤仇。所以，一个好的老师、一个有道德的人，千万不可以慢待他，罪过不轻，别小看了。

　　「见善勿谤」，善是指善事，谤是讲毁谤，就是障碍他。这桩善事纵然与我们自己不利，但是与大众有利益，我们应当抱着舍己为人，我们要来赞助这个善行。什么叫善、什么叫不善，定义也要把它分清楚。昨天我参加香火杂志社举办的一个座谈会，座谈会当中讨论到一个问题，就是品行不端正的、过去曾经做过恶事的，在寺院里面，这个人就没有资格来做住持，在法律里面准备要这样子来制定这一条。当时这里面有些学者、专家、神父、牧师，我也来参加。就有人提出反对的意见。这个人他从前做恶事，现在真正回头是岸，难道也不给他这个机会服务于大众吗？也不让他有机会为一切众生造福吗？这是我们应当要明了的。「人非圣贤，孰能无过」，古人所说「过而能改，善莫大焉」，古人所谓是「浪子回头金不换」，回头人行善往往那是真善，那是真正忏悔。所以我们决不能够拘泥于他过去做的种种不善，今天他所有一切善行我们都抹煞它，我们都不承认它，这我们自己就做了大过失。如果你设身处地从反面来想一想，你自己过去是个恶人，无恶不作，现在真正想为善，但是社会上一些人不原谅你，不谅解你，你无论做什么好事，无论是真心，人家都不承认你，你自己做何感想？世出世间的学术无非是通情达理而已，这是我们一定要认识清楚的。对于一个改过自新的人，我们要特别的尊重他，我们要信任他，不可以毁谤，不可以阻碍；要帮助他回头，帮助他向善，不要成就人的恶行，要成人之美、成人之善，这里头有无量的功德。

　　【不以小过证入大罪。】

　　这条是对老师所说的。学生犯了小小的过失，你就把他宣扬，说他这个罪很重，这种态度对学生是有罪过的，是不可以的。

　　【违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】

　　末后这个四句是佛教诫我们要慎因果。我们起心动念、造作修为都要想到因果报应之可畏，而后你就晓得什么事情我们当做、什么事情不当做，正是佛门常说，「众生畏果，菩萨畏因」，这是菩萨聪明之处。这个四句我们在表解里面也列了一点参考的数据，「太上曰，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随行」，这几句话是《太上感应篇》一开端的四句话。一部《感应篇》这个四句是纲领，祸福无门，是祸是福是你自己招来的，你行善自然得福，你作恶自然得祸，所以说善恶之报，就是善恶的果报，如影随行。像我们人的形体，我们站在灯光或者日光之下都会有个影子，影不离形，形不离影，这是说明形与影密切的关系，而善恶果报跟这个也一样。这是《太上感应篇》提示我们，我们的造作要小心、要谨慎。六祖大师说「一切福田，不离方寸」，方寸就是指我们人心，一切福田从什么地方生？从你心里生的，心善就生福，佛经里说「吉凶祸福，皆由心造」，六祖大师所说的是一个意思。

　　「又云，罪福苦乐，皆三业所造，一心所感」，三业就是身、口、意三业，是一心所感应的。可见得罪福苦乐是不是命里注定的、或者是神明给你的？都不是，不是神明给你的，也不是佛菩萨保佑你的，也不是你命运里头原来有的，而是你自己三业所造，一心所感。下面举几个例子，「若一念心瞋恚、嫉妒，即地狱业」，可见得瞋恚跟嫉妒是恶业当中最大的恶业，果报在地狱。「悭贪」，悭是自己有的舍不得，所谓悭吝、吝啬，贪是自己没有的想得到，不肯布施，悭贪、不肯布施这是饿鬼业。世间这样的人很多，他有财富、有力量的时候不晓得培福，福报享尽了，他一样都带不去，死了以后堕饿鬼。「愚痴暗蔽即畜生业」，畜生多半都愚痴，什么叫愚痴？邪正不分，是非不分，善恶不分，把善的当作恶的，把恶的当作善的，所谓是愚痴颠倒，这是畜生的业因，当然要堕畜生的果报。「我慢贡高即修罗业」，自己很自负，轻视别人，高看了自己，这是阿修罗的业因。「坚持伦常五戒」，这是人的业，来生可以得人道，坚定、执持五伦、五常、五戒，我们还能保住人身，来生不失人身。我们在前面曾经读到过，佛曾经跟我们说过，一切众生失了人身之后再得人身如爪上土，失了人身不能再得人身的如大地土，诸位从这段里面细细去看看，你就晓得佛这个话是真的，因为我们看看这个世间，有几个人坚持伦常五戒，这不失人身。我们所看到的这一切众生，哪个人没有瞋恚、没有嫉妒、没有悭贪、不愚痴、不贡高我慢？看到这些习气你就晓得，这些人现在虽然是人形，是个人身，他已经与三恶道感应了。

　　别人与恶道感应那是他的事情，现在最重要的问问我们自己有没有瞋恚、有没有嫉妒、有没有悭贪、有没有愚痴、有没有贡高我慢？如果我们自己反省这个东西统统都具足，而且力量很强大，我自己就晓得我来生一定在三恶道。因为自己对于伦常、五戒、对于十善虽然有持，不坚固，若有若无，而这些东西真正有，而且力量很强大，那你必定到三恶道去了，你所修的是三恶道的业因，佛念得再多，经念得再多，都没有用处。佛念得多，经念得多，要把悭贪念掉，要把瞋恚、嫉妒念掉，要把愚痴念掉，把我慢贡高念掉，这个念经、念佛才有功德，没有念掉，虽有念，没功德。

　　「精修十善即天业」，着重在精，精是纯而不杂，在精修，这个可以生天。「证悟人空」，这是声闻，阿罗汉业，修四谛法门，破人我执，证人空理，这是声闻。「知缘性离，即缘觉业」，晓得一切万法因缘生，一切万法是因缘而有的，缘生性空，他就能够放下一切，在一切法里头再没有分别执着，这是缘觉，经论里所讲的辟支佛。「六度齐修」就是菩萨，前面刚刚跟诸位说过六度，这是菩萨心。「真慈平等」这就是佛业。所以，对于后面四圣法界我们要特别注意到，这是从真心里流露出来的慈悲，这个慈悲一定是平等的，这是成佛之业因。古德所谓「心净，则香台宝树，净剎化生」，像西方极乐世界，《华严经》里面所讲的华藏世界，清净国土化生，「心垢，则丘陵坑坎，秽土禀质」，由此可知，十方世界，心净则生净土，心秽则生秽土。「非从天降，岂属地生」，不是天地在做主张，「只在最初一念所致，离却心源，更无别体」，古大德给我们的开示我们要牢牢的记住。

　　所以佛在此地给我们讲，『罪福有证，可不慎也』，我们一定要小心谨慎，把十法界业因要记得清清楚楚。换句话说，十法界的种子我们人人都具足，刚才跟诸位讲的是十法界的缘，如果我们要想成佛，我们把其它的缘离开、舍离，我们只取一种缘。佛的缘是什么？真慈平等，我们对待一切众生是真正的慈悲心、是真正的平等心，这就是成佛的条件。如果我们要想成菩萨，我们就要修六度万行，六度齐修你决定成菩萨。如果你要想来生还得人身，在世间做个有福德之人，一定要严持五戒、要修伦常，我们才能够得到如意的人生。这些证据不但在经典。在古书里面记载的很多，那是过去的事情。只要我们稍稍留意，看看我们眼前的社会，我们周围的这些人，你看他祸福吉凶的果报，他所作所为「罪福有证」，证据就在你的眼前，而且是活生生的证据。你要再没看见，不相信，那你是愚痴。佛教我们对这桩事情要谨慎。

　　经文到这个地方，把第三大段讲完了，就是老师、弟子之分。这一段的宗旨可以说就是教人修善，而修善成佛、成菩萨这是善中之善，我们儒家所讲的「止于至善」，成佛才是至善。但是修善必定要有老师，在这段里面是讲老师的教学，学生求学的这些态度，重要的原则佛是一一的给我们详细的开示。读了这段经文之后，我们对于师生承受这些道理明白了，进一步我们必然会想到佛门里面常讲护法这个问题，护法是护持师道，这是真正的护法。在过去，护法不外乎三大纲领。第一个是建道场。前面我们跟诸位讲过，特别是在讲玄义的时候，我们提到安世高大师在江南建第一个佛寺，就是大安寺，无量无边的功德。因为在以往，佛法是需要靠寺院来弘扬，依寺院而住，依寺院而弘扬光大，所以寺院是吉祥地。佛法到了今天，我们读《金刚经》晓得，五五百年是斗诤坚固。今天的寺院有不少已经变质，变为斗诤的...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...牟尼佛已经涅盘二千五百多年了，依照中国人的说法是三千多年，我们到什么地方去种福？印光大师告诉我们，西方极乐世界阿弥陀如来「现在」西方，注意现在，接引有缘的众生。这样一说我们还是有机会，释迦牟尼佛入灭了，阿弥陀佛没有入灭，而且阿弥陀佛是出世间无上第一福田，念佛往生为世间第一大福。这个世间最大的福报就是念佛往生，「唯上智利根方肯信受奉行也」，印祖这几句话我们要多想一想，不可以疏忽。这是第一段的一点意思。

　　第二段，「悲悯此世多恶少信」，我们看第二段的经文：

　　【佛言至真。而信者少。】

　　『至真』是真到了极处，这是说心，「至真」就是至诚，也就是经论里面所讲的直心，直心是道场。用真心的人、真诚的人，而相信佛陀教诫的人太少了，这是指佛在世的时候就是如此。

　　【是世多恶。】

　　这是世间之人，为什么他虚伪？为什么他不信？多半都是造十恶业。『多恶』就是多造恶业，恶业前面跟诸位提出纲领，十恶业。佛说这个话，我们想一想有没有依据？我们只要看看今天的社会，无论是中国、是外国，你看这一切人所做的，是不是天天在做杀盗淫妄？心里面是不是充满了贪瞋痴慢？如果他的心是贪瞋痴慢，他所做的是杀盗淫妄，那佛所说的是事实，我们应当相信。

　　【众生相诅。】

　　『诅』是诅咒，就是互相的毁谤、互相的嫉妒、互相的残害、互相的敌对。

　　【甚可痛哉。】

　　这是佛所感叹的，特别是末法时期，这种恶劣的现象几乎无处不在。而大家在这个社会里面，习惯于这种相诅的环境，变成了麻木不仁，认为这是一种正常的现象；唯有真正觉悟的人，看到这个现象可悲、可悯、可痛。

　　【若有信者。】

　　这个『信』就是能够信得过佛所讲的这些道理，能够信得过的人。

　　【若一若两。】

　　这是讲千万人当中，真正能够相信佛所说的不过是一、两个而已，万分之一、二。

　　【奈何世恶。乃弊如此。】

　　这就是佛所叹息的，这是阿难所感伤的。佛所说的话句句都是真实，佛在《金刚经》跟我们说的，「如来是真语者，实语者」，真就是不假，实就是不虚，「如语者」，如是恰如其分，不增不减，「不妄语者，不诳语者」，所以说『佛言至真』。这样的真实话，信的人少，万分之一、二，所以『奈何世恶，乃弊如此』，「乃弊如此」就是这个世间怎么会坏到这种地步，这是阿难尊者悲悯此世多恶少信。我们再看末后这段，末后这段阿难这个意思就很明显了，要求佛住世。

　　【佛灭度后。】

　　佛的法身常住，但是佛的应身是有生灭的。

　　【经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。】

　　佛不住世了，固然佛的经典、佛教人破迷开悟、离苦得乐的这些方法还流传在人间，但是没有人相信了。『而无信者』，佛法从此渐渐衰灭。

　　【呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　这里面有几个名词我给诸位做个简单的说明。这是第三段，「为悯众生请佛住世」。灭度，法身常住，应身有示现圆寂，就是示现灭度。『痛哉』，就是阿难非常的感慨，「上痛佛法衰」，这么好、这样真的理论与方法没有人学，没有人相信，一天比一天衰了，佛法衰众生一定是一天比一天苦，所以「下痛众生苦」。这是佛在世的时候，阿难在世的时候，阿难已经有这样的感慨，时至于今日则更胜矣，奈何！我们今天去佛世、去阿难之世已经很远了，世风日下，我们的感慨倍增于阿难。经法虽然今天还在世间，的确信的人比过去要少，修的人则更少，这真正是『呜呼痛哉』。『将何恃怙』，恃怙是指的父母，有依赖的意思。小孩依靠父母，父母没有了依靠谁？这个地方是把佛比作父母，把众生比作小孩。小孩失去父母没有依靠，众生失去了佛，佛要不住世，众生失去了佛，我们的法身慧命将无依靠了。

　　因为这个理由，所以说『惟愿世尊，为众黎故』，「众」是指一切众生，前面讲了，指九法界有情众生，「黎」是专指人道，在九法界里头专指人道，人民。因为黎就是黑色的头发，是黑色，众民之头发也。所以这两个字，众字范围大，六道再加上声闻、缘觉、菩萨都在这个字包含，黎是六道里的人道，合起来讲也就是一切众生。佛要为一切众生之故，不可以取『泥洹』，泥洹就是涅盘的梵语，它的意思是功德皆圆而示寂灭的意思。示就是示现，功德都圆了，功是自己的修行，德是教化众生，

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自行化他统统圆满，示现清净寂灭，这就叫做泥洹。阿难在此地求佛，千万不可以入涅盘，为什么？要为一切众生做依靠。

　　本经的大意到这个地方可以说都讲完了，后面这段偈颂是「阿难谏颂第六」，是阿难的谏颂。我们先要跟诸位介绍一下，何为偈颂？为什么在经文上会出现这样的体裁？出现这个体裁又有些什么意思？说到这个地方，我们要先讲一讲佛经的文体，就是它的文章的体裁。在经上佛给我们说的有十二种，十二种体裁，也叫做十二分教。然而就文字形式上来讲可以分为三大类，这三大类就是长行、偈颂、跟密咒，这个三大类。在这个地方我们首先就将这三类文体跟诸位做个简要的说明，将来诸位读经的时候，无论在哪部经典都会看到，看到了你就晓得这是佛经的特色。

　　「佛经文体，大别有三」，我刚才讲的，「长行、偈颂、密咒」。长行文就是我们现在所讲的散文的体裁，它的特色是便于发挥义理，为什么？它没有任何拘束，文字很自由，犹如天马行空、自由自在，没有任何拘束，「罄控」，控是讲控制，「纵送，充畅尽故」。所以，凡是在说法的方面，几乎完全都要靠散文的体裁，要依靠这个。另外一种就是我们现在所看到的偈颂，偈颂就好比我们中国的诗歌一样，句法很整齐而且押韵。但是它没有我们中国古诗限制平仄、限制的韵限得那么严格，它没有，有点像现在所谓的打油诗一样。它也有韵，但是不严格，它不讲求平仄，它只讲求每个句子里限定一定的字数。所以有四言的，四个字的，有五个字、有六个字、有八个字、有九个字，不相等，但是一定很整齐，而且四句是一首。像我们这个经里面的偈颂是属于五言颂，就是每一句一定是五个字，四句是一首。它的用意是「取熟入深」，因为长行文文章太长，怕有些人记不住。如果记不住，诸位想想你在用功夫的时候如何能提得起觉照？所以，意思必须要记住，我们在生活当中才常常会想到，常常用这些方法来用功。你长行记不住没有关系，你记偈颂，因此偈颂在佛经里头多半都是属于重颂，重复前面的意思。

　　另外还有，前面在长行里头，有的时候说了意思还未尽，还有没有说完的，在偈颂里头可以再补充，使意思更圆满。所以它有「咏趣易记」，因为有押韵，字数比较少，句法整齐，可以歌唱，可以谱成曲子来唱，便于记忆。偈颂有这些好处。还有一点意思，就是佛讲经的时候不像现在学校上课，学校上课学生是有固定的人数，到上课的时候学生统统都来了。讲经不相同，它是对大众的，正如同我们现在讲经一样的，因此有先来后到。先来的人从头一直听下来没有问题，后来的人，前面没有听到，很遗憾，佛又不能把前面对后来的人很爱护，又来重复给他讲讲，这是不可能的。因为你要是重复再讲，原先在这里听的人他厌烦了。佛怎么办？用偈颂，把前面的意思又略略的提一提，便利于虽然是后来的人，对前面佛讲的大意他也能够听到一些。这是一种善巧方便，便利于迟到的人，后来的人。可见得佛法的设施想得很周到，是叫大家都能得到圆满的功德利益，所以采取这种方式。

　　除偈颂之外，还有一个体裁很特别，是我们中国文章里面所没有的，那就是密咒，所谓是咒语。咒语称之为密，「只存其音，不翻其义」，所以密咒是音译的，没有意思。为什么不翻其义？因为这里面多半都是「六道类语」，就是六道鬼神的言语，「俱有所受」。在现在佛门里面流通最普遍的是大悲咒、楞严咒，你们诸位想想，大悲咒除了咒心之外，咒心是从「唵，悉殿都」以下，这几句是咒心，就是大悲咒真正的咒语，前面全部都是鬼神的名号；楞严咒也是如此，咒心只有十句，其余的也都是鬼神的名号。诸位想想，鬼神的名号你的音念得要是不正确，他怎么能听得懂？我们不要说古人，不要讲六道，我们拿今天来说，譬如说欧美这些名人，他的名字我们中国把它翻过来，美国的总统我们翻里根，你要到美...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...，不是真信佛的，是假信佛的，这在我们世间很多，像台湾有许多的神棍，假借着佛教的名义骗财骗色。实为名利，欺世盗名，谋取不法的利益，这样他是入佛门破佛法者，这是「谀谄」一类的。『諀訾』，「諀」的音念悲，这是说恶言，「諀訾」是好毁谤，喜欢毁谤正法。你说他有意也好，无意也好，他就是喜欢批评，就是喜欢毁谤。正法是真理，自然不会因为他毁谤就消灭，也不是邪法能胜过它的，而是众生迷惑颠倒，不过一时被这些罪业深重之人蒙蔽，令人迷惑而已，道理是在此地。下面一首是「重作罪本」，这些人毁谤，『圣』就是指的诸佛菩萨，也包括了一切善知识，所以说毁谤三宝。『邪媚』是不正当的邪法，毁灭正法、真理。

　　【不信世有佛。言佛非大道。】

　　他不相信这个世间有佛。诸位在这个讲座里面，虽然时间不长，如果从前面一直听下来，诸位还相不相信这个世间有佛？相不相信佛是大道？我相信你一定相信，为什么？佛是什么？佛是我们的真性，佛是我们的常住真心，那怎么会没有？六根的根性就是佛性。所以佛在《华严经》、在《圆觉经》里面明白的告诉我们，「一切众生本来成佛」，唯佛是大道。古人教学教给我们求学的态度，譬如孔子在《论语》里讲的，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是做学问的态度，是求知的态度。如果我们对佛教一无所知，完全不明了，听到别人说迷信我们也跟着人家说迷信，这实在是太危险了。

　　我有一年住在台中慈光图书馆，我记得那时候我还没出家，是民国四十七年的事情。慈光图书馆每逢星期三讲经，离图书馆不远，隔一条街有个基督教堂，他们对于图书馆相当的嫉妒。有一天来了一位先生，来跟我谈几句话，跟我说他是安徽人，跟我同乡，攀上老乡的关系。到图书馆来，就在阅览室里，先是批评佛教，然后再毁谤佛教。我一看他的态度，听他的言语，就晓得他对于佛法一无所知，完全是误会。所以我当时就听他讲，叫他尽量的发挥，尽量的批评，他很高兴，讲了两个钟点。他讲我在旁边点头，嗯嗯，就这样答应他。我们旁边有些道友看到，好像我们很无能，人家骂我们、批评我们，我们一句话都回不出来。

　　当时有十几个人都在旁边，眼睛看着他，听着他在高谈阔论。我看他讲了两个钟点，我给他倒了一杯茶，他口都说干了，很可怜，我说：先生，我有个问题请教你。他说：好，你有什么问题，你说！我说：「如果我们要批评一篇文章的话，是不是要先把那篇文章看一遍，仔细的去研究研究，再来批评它？」「对！是这样的。」我说，「你批评佛教，佛教的经典你看过吗？」「我没有看过。」「我们这个地方每个星期三讲经，你来听过吗？」「我也没有来听过。」我说：「你胆子倒不小，你看看我们这里十几个人都在看你的笑话。佛教欢迎你批评，我也很希望你能把佛教批驳倒，把我们这些迷信的魔鬼都能够救起来。可是你要想批评佛教，要想把佛教消灭掉，兵法上说「知己知彼，百战百胜」，你先每个星期三来听经，我们图书馆有《大藏经》，真正用心来阅览，把佛教统统搞清楚了，真正毛病在哪里，再说话不迟！你现在什么都没搞清楚，听人家说，人云亦云，道听涂说，你不怕别人笑话吗？」他说了两个钟点，我就说了几句话，把他说得面红耳赤跑回去了。过了两天带了一个牧师来给我道歉，给我说好话。

　　他走了以后，我们的同学来告诉我，没有想到你最后有这么一招。我说那种人没法子谈，让他发挥，发挥到狠劲，当头一棒才能打醒他。为什么？不能跟他辩，他是无理胡闹，愈辩愈辩不清楚，不如让他充分的发挥，发挥到了极处，他不提防的时候给他一棒，才会把他打醒。我也赞成他，我们不维护佛教，希望你把佛教打倒，救救我们。但是你要把佛教打倒你得要研究，你得天天来听经，天天来阅览经典，《大藏经》有一万多卷，你不下功夫你怎么有能力来批判？所以，『不信世有佛，言佛非大道』，这是愚痴、迷惑到了极处。

　　【是人是非人。】

　　这是阿难责备的话，这样的人他是一个人的形状，其实他已经丧失了做人的资格。人道，为人之道，或者我们讲在六道当中取得人道的资格，在儒家是伦常，在佛法是五戒十善。《左传》说得很好，「人弃常则妖兴」，舍弃五常与五戒，虽然是个人形，人格已经丧失掉了。丧失掉了诸位想想他是什么？三恶道里头挂了号、注了册，不多久就要堕落。

　　【自作众罪本。】

　　自己造作三途果报。所以讲罪的本源，不是神明降给他的，也不是佛菩萨责怪他的，而是他自己造作的，这是真实的事理，我们不可不信。这是第二个段落。第三段给我们讲「各罪别报」。众生造罪无量无边，果报也是无量无边，说之不尽。阿难尊者在此地只略举几段，供给我们做个参考，希望我们能够举一反三，认清因缘果报这些事、这些道理。

　　【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

　　我们看这一段，这是「各罪别报」，刚才念的这首是「地狱总报」。『无择』就是无间地狱的古译，所谓五无间，我们前面也讲过，五无间第一个是「趣果无间」，第二个是「受苦无间」，第三个是「时无间」，第四是「命无间」，第五是「形无间」，详见《地藏菩萨本愿经》，说得非常清楚。这个罪太重了，诸位要晓得，毁谤三宝果报就是在无间地狱，所以说『命尽往无择』。经论里面说，一般人寿命终了，也就是他的业报尽了，报尽命终。一般众生我们讲人，我们这个身是业报之身，就是潜意识的业力，潜意识业力是善，我们这一生做人享福，有福报，潜意识如果造的是恶业，我们这一世做人就很苦。果报有总报、有别报，《唯识论》里头说得非常的详细；换句话说，任何一个人都没有办法超越因果报应的定律。

　　但是也有一个例外，那个例外就是真正明了佛法的道理，所谓佛法的道理，就是宇宙人生的真相，我这样讲大家比较容易接受，佛法的真理就是宇宙人生的真相。真相明白了就叫做佛，明白真相就不迷了。所谓众生，就是迷惑颠倒，对于宇宙人生真相不明了，在那里虚妄的猜测，这就叫众生。完全明了就叫佛，佛翻成中国的意思是大智大觉，就是这个意思，所以佛不是神，不可以把他当作神明来看待。我们把宇宙人生真相搞清楚，真看明白了，我们自己就叫做佛，谁明了了他就叫佛。所以，佛不是人给你的，不是哪一个授予你这个地位的，不是的，是你自悟、自修、自己证得的，这是千真万确的事。你要把宇宙人生事实真相搞清楚了，你就超越因缘果报，就超越了，那时候你这个身体还在世间，我们业报的寿命到了，终了了，一般讲该死了，他业报尽了，事实真相了解，业报可以到这个时候结束，但是继续的他可以用愿力支持。佛门里有句话说「乘愿再来」，乘愿再来不一定是他死了以后再投生，又到这个世间来，这叫乘愿再来，这也能讲得通。譬如这个人他的寿命只有四十岁，他四十岁到了应当是死了，业报到这里完了，他通达佛法的道理，通达宇宙人生的真理，他自己身心清净，真正获得解脱，他不受生死，同时他又有大悲愿力，他要长期住世利益一切众生；换句话说，他还能继续的活下去，那么四十岁以后他的寿命就是乘愿再来身，为什么？是愿力住世的，不是业力。业力住世不自在，受命运支配，愿力住世得大自在，生死自在；换句话说，喜欢住几年就住几年，喜欢什么时候走就什么时候走，生死自在。

　　古大德修学到这种境界的人很多，现在当然也有，你要说是谁？人家到这个境界他不会告诉你的，他要告诉你你也不会相信，反而你怀疑、毁谤，以为这是妖言惑众。所以真正证得的人他不说，所谓真人不露相，露相决定不是真人。但是有一种例外的，在教学当中，差不多有相当程度的同学当中可以暗示，暗示的意思决不是标榜自己，而是给后学的人做见证。这个意思是说我能够修到这个境界，你当然也可以修到，激发后学人的道心，坚固后人的信心，用意在这个地方。

　　像台中李老师，有一天在中兴新村讲经的时候，他就透露了他念佛功夫已经到生死自在，无论什么时候往生西方极乐世界都可以，这个世间有因缘，多住几年也不碍事。他给我们透露这个消息，那时候老师七十多岁。所以他在《圆觉经》讲完之后，那时候我还在台中，民国五十四年的时...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！