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净公上人关于人道的讲记敬摘点滴2024171133

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發表於 2024-1-7 11:35:03 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于人道的讲记敬摘点滴


...就是老师应该用什么态度、什么样方法来教学生,学生应该以什么样的态度、什么样的方法来接受老师的教导。这在佛法,特别是初学的时候非常重要的一课,我们留在下一次再来详细的讨论。   
   
   

阿难问事佛吉凶经  (第七集)  1982  台湾景美华藏图书馆  文件名:15-006-0007

  《阿难问事佛吉凶经》第七讲,经文第三页第八行末句,「阿难复白佛言」从这个地方开始。

  【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师。及道德之人。其罪云何。佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

  到这里是一小段,这一段的大意前面曾经跟诸位说明过,在本经一开端,世尊就指示我们,学佛最要紧的就是要从「明师受戒,专信不犯」,可见得好的老师是我们修学成败关键之所在,这是世出世间法都非常慎重的。在世法里面,不但古时候非常重视,就是现在做家长,往往都很谨慎为自己儿女选择一个好的学校。现在政府实施学区的制度,好学校所在之处,如果他自己居住不属于这个学区,小孩到了上学年龄,他一定想方法迁居到这个学区来,使自己的子女可以念到好的学校,这也是我们经里面所讲义趣之所在。世间法都慎重选择老师,何况佛法!这是真实的教育,是究竟圆满的教育,是了生脱死的教育,对于选择老师当然比世间教学还要谨慎,还要慎重,这是必然的道理。

  这段是讨论师道以及做学生之道,所以科题叫「师弟之分」,分是讲的本分,诸位请看这个地方,师是老师,弟是弟子,就是学生,之分是本分。在本经的顺序它是第三个大段,排列在第三,这一段里面我们要讨论的是老师的本分、做学生的本分。这个在佛法里面教学乃是属于根本法,所以我们要特别留意,因为我们现在正是在这个阶段,我们如何去选择老师,如何去事师。这一大段里面有两个中段,第一个就是「师弟之分」,第二个是「师弟之行」,行是着重在行为上。第一个小段就是刚才我们念的「问答师弟本分」,第一个小节「恶意向师及善者问答」,就是我们刚才念的这一小段。阿难听了前面学戒律这段开示之后,又向释迦牟尼佛请教,他提出一个问题,如果『世间人』,是指一般人,『弟子』那就是做学生的人,如果他要是有恶意对他的老师,或者对世间有道德的人,他有什么样的罪过?

  何为恶意?这里举了几个例子,第一个就是「轻慢」。轻是什么?我们俗话讲瞧不起,没有把他看重,没有把他看在眼里。慢是什么?慢是贡高我慢,当然你轻视别人,自己一定要把自己抬高。你瞧不起老师,瞧不起善知识,自己显得贡高我慢,这是恶意。这是恶意里面最轻的,诸位要晓得,最轻的,可是罪过就很重了。更重一点的恶意是「瞋恨」,提到某个老师、某个世间有道德的人,他心里就很不平,怀恨在心,对他有恨意,这是恶意,这个比前面要重。更重的则是「嫉妒」,见别人有德,道德、学问、声望超过自己,怀着有嫉妒之心,这个罪过比前面两种又要重了。第四层更重,「背叛」老师,我们所谓是背师叛道,这是对待老师,对待世间善人也是如此,这是讲背叛他,反叛他。第五种是「陷害」,陷害就是以种种恶意的毁谤、侮辱,甚至于阻止他教学,阻止他行善,更甚的是加以谋害,这些全都是恶意。恶意里头有轻重之差别,以这些存心,以这些用意、用心,来对待好的老师以及社会的善知识,他有些什么罪?

  经文里面提到『道德之人』,「道德」在此地我们也简单的跟诸位说一说,什么叫做道德?《礼记》里面说,「礼云,道者通物之名」,通是通达,物是一切万物。什么叫道?你能够通达宇宙一切万物事理这叫道,我们给它一个名称叫道。什么叫德?「德者得理之称」,就是宇宙人生一切万物这些道理你统统都明白,你正确的理解,这个就叫德。由此可知,道是天然的,德是你自己觉悟的,是你自己体会得到的。「大则包罗万事,小则才艺善行」,大道则十法界依正庄严无所不包,这是大道,在佛法里面即佛道、菩萨道;小道这是人道,一个人的,他的才能、他的艺术、他的善行,这称之为小道。这一段是《礼记》里面给我们解释「道德」两个字,《礼记》里头关于道德的解释很多,我们举出这一条。

  下面是佛门里面的解释,「禅林宝训云,道者,一切圣凡共由之达道」。这个意思是说,什么叫道?一切圣凡,圣是讲四圣,佛是圣人,菩萨是圣人,声闻、缘觉都是圣人;凡是指六道凡夫,天、阿修罗、人道,乃至于饿鬼、地狱、畜生,一切圣凡共同由之达道。达是什么?跟前面一样的意思,通达、无障碍的这条道路,十法界依正庄严之大道。「日用事物当然之理」,日用事物当然之理就是一切圣凡共由之达道。这是《禅林宝训》里面解释道的意思。「德者,行道有得于心」,行是修行,依据事物当然之理,依据圣凡共由之达道来修正我们身心行持,修行有了心得,有得于心就是我们今天讲有了心得。「僧三学」,这是讲出家,佛门里面的戒定慧三学,前面跟诸位介绍过,这个很重要,千万不能够忘记,不能够疏忽。「儒」,这是我们中国固有文化的教学,「孝弟忠信是也」,用这个来做代表。在我们中国,三达德的智仁勇、四维八德都是凡圣共由之道,事物当然之理,这是就道德纲领上来说明。

  底下说,「道德充备,天龙恭敬」,由此可知,天龙前面讲过,这是护法神,诸天的善神,他对于这样的人都恭敬。你要是以恶意对他,那个道德之人会不会跟你计较?不会的,你以恶意对他,他要跟你计较,他就不叫道德之人,他不会跟你计较的。谁跟你计较?这些天龙,他是凡夫,他不像道德之人有那么好的修养,他看不惯,他看不惯就得要找你麻烦。所以诸位要记住,譬如你有的时候得罪了佛菩萨,对佛菩萨不恭敬,你以为佛菩萨会惩罚你,佛菩萨会怪你,那他就不叫佛菩萨了;你要是得罪了他,他要是来报复你、惩罚你,他跟我们凡夫一样,佛菩萨如如不动。我们怎么晓得佛菩萨如如不动?因为佛菩萨教我们如如不动,你看经论里面常讲,教我们要八风吹不动,别人赞叹我们,我们也不生欢喜心,别人毁谤我们、侮辱我们、打骂我们、杀害我们,都不动心。不但不动心,而且以慈悲心看一切众生,在这里面修忍辱波罗蜜,修慈悲喜舍,佛是这样教我们的。佛菩萨这样教给我们,可见得他都做到了。凡是来找麻烦的,就是这些护法神,因为这些护法神是凡夫,他们的程度跟我们差不多,看到有人欺负我们老师,瞧不起我们老师,他就来报复,他就要来找麻烦,他找麻烦佛菩萨也无法管他。正如同我们一样,我们对于三宝很尊敬,有别人亵渎三宝我们会很生气,我们会责备他,佛菩萨也管不了我们这些行持,是一样的道理。就是俗话所说的,得罪佛菩萨没有关系,得罪这些小鬼麻烦就很大,所以说宁可得罪君子,不可以得罪小人,就是这么个道理。

  阿难尊者问了,恶意向老师、向有道德的人有什么样的罪过?佛答复的罪过就重了,底下是佛答复阿难尊者。『佛语阿难』,就是佛告诉阿难。『夫为人者』,为人就是做人的道理,做人的道理是应当『爱乐人善』,爱是爱护,乐是爱好,意思就是要喜欢人之善,喜欢善人、喜欢善事。善人、善事都是利益国家、利益社会、利益大众的,我们要生欢喜心。不但生欢喜心,而且要能够帮助他,要能够成就他,所谓是成人之美,成人之善。纵然他是个恶人,恶人回过头来就是善人。我有个同学他在教育界多年,一般人对他都非常尊敬,他只抱了一个信念,世间没有恶人。那些坏学生,非常顽皮的,所谓是太保、太妹这一流的学生,他对于他们不责罚,对他们还格外的关心、爱护,使他们转变,回过头来做个好学生。这是很懂得教育的心理,是要把那些恶人改变转为好人,国家民族才有前途,老百姓才有和平,才有安乐。恶人如果你责罚他,责罚是一种不得已的手段,而且只能够短暂的设施,不是正常的,不是长期的。为什么?要是长期的去责罚,必定引起反抗,哪有不背师叛道的道理?所以佛告诉我们一个原则,前面这一章里跟大家说过,冤家宜解不宜结。解除了,彼此世世都能够相安,都能够和平共处,如果冤结要不解开,世世的报复,这个不得了!

  所以这些有学问、有道德的善人他有远见,不像我们一般人见识很浅。譬如说我们中国,在近一百年当中受列强的欺负,使我们一般大家对于外国人,提起外国人都咬牙切齿,都痛恨的不得了,特别是日本人。列强之欺负是日本人第一,发动八年抗战,我们中国牺牲了多少生命、财产,以至于遭今天这样的大劫难,这是日本人造成的。为什么抗战胜利我们总统原谅日本人、赦...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...师犹如父兄,老师看学生就像自己的子弟一样,所以说它接近于天伦。依照古礼,比我们大二十岁,这位老师他的年龄大我二十岁,我对于这位老师就要看他像父母一样;十年以长,那就像看长兄一样,这是礼里面是说一般人。如果是我们的老师,纵然他的年龄比我们小,我们也要把他当作长兄一样的敬重,他的年龄要大过我们十岁以上,我们对他就要以父母一样的敬重,这是学生对老师的情义。第二小段:

  【黜之以理。】

  这是讲老师在学生有了过失的时候当然可以责备,但是要合情合理。

  【教之以道。】

  这个『道』是说的圣贤之道,在佛法里面是三乘大道。

  【己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

  这是第二个小段,「示以正规不使怨讼」,自己所不愿意行的就不能够教人。教导的标准在佛门是崇尚戒定,在第一章里面已经跟诸位说过,儒家在崇礼乐,佛法讲戒定,世间法讲礼乐。「礼主和,有定分」,分就是分寸,有一定的分寸,不可以不及,也不可以超过。「律主严」,佛法的戒律「有定条」,在戒经里面有条文记载的。「此言必使宽严得中也」,教学要记住这个原则,就是宽严要得中;换句话说,不能够过于宽,过于宽学生就不听话;也不能过于严格,过于严格学生对于老师畏惧、害怕,表面上虽然服从你,心里面不服。因此,教导的原则一定要宽严得中,学生才能够心服口服,真正收到教学的效果。『不使怨讼』,「怨讼是内存不平则怨恨,外面又想公论以明其曲直」,在外面他也想让舆论、让大众出来为他主持公道,这就是怨讼。如果学生心里有怨,在行为上有议论,对于老师有议论,这样就不好。这种情形,佛告诉我们,做老师的人要尽量的避免,不叫学生心里对老师有不平、有怨恨,不要让学生在背后议论老师、批评老师,这是做老师的人应当要晓得。如果叫学生没有这些事情,老师的教诫必须要着重『礼律』,如果是依照「礼律」的道理来教,学生心服口服,自然没有这些事情。底下一段说:

  【弟子亦尔。】

  做学生的也是这样。

  【二义真诚。】

  二义是双方,学生对待老师真诚,老师教学生也是真诚。

  【师当如师。】

  做老师的人要像个老师。

  【弟子当如弟子。】

  做学生的人也要像个学生。

  【勿相诽谤。】

  决定不可以互相的毁谤。

  【含毒致怨。】

  『含毒致怨』是学生对老师。

  【以小成大。】

  这是把小的过失宣扬得很大,这是老师待学生,这都是错误的。

  【还自烧身。】

  古礼常说,「观其友而知其人」,我们看他的老师就晓得他的学生,看学生也晓得老师,为什么?因为他是一体的,他是分不开的,这一点无论我们是做老师、做学生都应当要懂得。底下是这一小段的总结,弟子背叛老师的罪过。

  【为人弟子。当孝顺于善师。】

  特别是一个好的老师,一定要有孝敬之心。

  【慎莫举恶意向师。】

  对待老师千万不可以有恶意。

  【恶意向师。是恶意向佛。向法。向比丘僧。】

  这是说的三宝。

  【向父母无异。天所不覆。地所不载。】

  这几句话说得很重。所以我们无论在世出世间求学的时候,我们自己是个学生的身分,应当要明理,要把学生的职责做到,要做个好学生,唯有好学生道业、学业才能圆满的成就,这是一定的道理。过去曾经有人问我讲经教学的方法,我告诉他方法固然重要,但是并不是最重要,最重要的是教学的态度,教者、学者,教者是老师,学者是学生,双方的态度,这个重要。成功的教学,态度要占百分之九十,方法充其量不过占百分之十而已。大家只晓得要去求方法,不知道在态度上去修养,这是错误的。看到佛给我们这些开示,我们应当要觉悟。请看下文,底下是第二个大段,要讲「师生之行」。

  【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

  到这个地方是一小段,我们从表解给诸位细细的来说明。前面我们刚刚讲过,诸位在此地看看就可以了,「观其友而知其人,观其师而知其徒,观其徒而知其师」,这是很重要的。现在我们讲到师生之行,先说「末世兴恶」,刚才我们念的世人有四种恶。本分虽然如是,像佛在前面跟我们所讲的,「本分是这样的,然而世风日下,礼崩乐坏,师道弟子职也衰了,故佛大悲」,接着跟我们说明师生之行,这是大慈大悲,我们应当要觉悟。『末世』,经上讲释迦牟尼佛的法运是正法一千年,像法也是一千年,末法一万年。我们现在正为末法第二个一千年的初期,世风虽恶,非不可救也;换句话说,还是可救,我们现在虽处在末法时期,还是有希望。在这个地方也许诸位会怀疑,我们世间人有命运,就是落在数量之中,所以有命运,天人也有命运,小乘声闻、缘觉他有命运,权教菩萨还是有命运。佛已经转八识成四智,已经超越了数量,哪里还有命运?像六祖大师所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」,六祖大师都本来无一物了,本来无一物试问问有没有正法、像法、末法?当然没有。六祖都没有了,释迦牟尼佛我们想想,比六祖总得要高明些,那是当然的,释迦牟尼佛何以还有命运?

  诸位要晓得,诸佛的法运不是从佛菩萨那方面说的,而是从众生这方面讲的。我们就以学校教学来做个比喻,教学的过程当中,我们讲有三个阶段,小学、中学、大学这三个阶段,如果我们要问老师有没有这三个阶段?老师没有,老师哪里有什么小学、中学、大学,没有,而这三个阶段是对在学学生而说的。同样的道理,佛的法运是由一切接受佛法众生这边而言的,不是佛真的有法运,这一点我们要晓得。既然是由众生修学而言,众生的根性不定,有利根、也有钝根,因此法运是就大多数人而说的。也有例外的,譬如说正法时期有末法的人,我们拿佛陀在世的时候,当年在舍卫大城说法,就是舍卫国祇树给孤独园。舍卫大城里面有三分之一的人见过释迦牟尼佛,曾经听过他说法,我们把这些人好比是佛法的正法时期,有这种殊胜的因缘,亲自听佛说法。还有三分之一的人,听过佛的名字,没有见过佛,也没有听过佛说法,但是他晓得这个城市里头有个释迦牟尼佛,也晓得释迦牟尼佛在祇树给孤独园说法,但是他没有去听过,这就好比像法时期的人。还有三分之一的人,佛在那里住了那么多年,他根本就不晓得,连佛的名号都没有听说过,这等于是正法里面的末法,不是一样的道理吗?佛世如是,我们现在亦然。换句话说,现在是末法,末法里面也有正法,真正通达佛理,依教修行证果者,这是末法中的正法;对于佛法有信解,不能够依教修行,这是末法当中的像法;对于佛法虽然相信,虽然理解,但是犹有怀疑,依然不能够断除烦恼习气,还是追求五欲六尘,这是末法当中的末法,这点意思我们要晓得。今天经里所讲的乃是末法当中末法之人,『诸恶人辈』。

  佛在此地给我们举出四种恶,第一种是『不忠』,第二是『不孝』,第三是『无有仁义』,第四是『不顺人道』,我们一桩一桩来看。「不忠,国以民为贵,君为尊」,君在过去是帝王,在现在是总统,它的意思就是一个国家的领导人。老百姓是被领导者,君是领导者,我们要从这个地方来看,换句话说,领导人就好比我们一个家里面的家长一样,他是代表我们这一家,国家的领导人他代表我们这一国。尊敬他就是尊敬我们的国家,就是尊敬我们的老百姓,就是这个意思,所以说君为尊,故忠摆在第一位。这个意思是说对国家元首要尽忠,要尊敬他,对于我们自己的职责要尽忠,尽忠职守,对于我们的朋友要尽忠心。佛说在这个时代,就是末法时期,大家不能尽忠心,对元首、对自己的职责,元首就代表国家,对国家、对元首、对自己的职责、对自己的朋友不能尽忠心,这是大恶。这样的人多了,这个世界就叫恶世。

  第二是不孝,「家以父母为尊」,所以把孝摆在第一位。「古圣教民孝道,养之以礼」,子女养父母要以礼;「葬之以礼」,父母百年之后葬之以礼;「祭之以礼」,每年春秋的祭祀要以礼。「此谓对父母师长不能尽孝」,「此」是经里面这段经文佛所讲的,对父母尊长不能尽孝道。礼是发乎于天性的,礼有节制的,合礼则能顺乎人情,彼此都能够相安。在此地,这个礼是以《周礼》、《仪礼》、《礼记》,十三经里面我们称之为「三礼」,以这个为标准,这是讲古礼。我们今天一定要懂得礼的精神,我们要把它做到,至于礼的细节,因为时代不相同,社会背景不相同,可以顺时尚,就是顺现在的风俗习惯,可是它的精神一定要遵守,这才叫尽孝。实际上要讲到尽孝,的确是相当不容易的事情,如何才能说到尽孝?诸位在此地可以看看,「孝」这个字在六书里是属于会意,上面是个「老」字,上一半是老,下一半是「子」。这个意思就是教给我们父子是一,是一个身,是一个人,不是两个人,不是两个身。过去还有过去,未来还有未来,我们过去父母还有父母,子女还有子女,跟佛法里所说的竖穷三际是一样的意思。竖穷三际必定是横遍十方,横遍十方是从我们兄弟姐妹,也是一体。十方三世是一体,这就是佛法里面所说的法身,我们必须要明白这个道理,要体认这个事实,才能够谈到尽孝。

  由此可知,儒家有尽孝之名,佛法里头有尽孝的事实,儒佛一结合,这才是真正圆满的学问,是美满幸福的人生。佛法在行持上,把孝行推广,以孝顺父母之心孝敬尽虚空遍法界一切众生,为什么?因为尽虚空遍法界一切众生它是一体。所以今天外国人说上一代跟下一代当中有代沟,不晓得如何来弥补这个代沟。在我们中国,你看看上一代跟下一代是一体,这当中没有代沟的存在。诸位好好的看看这个字,你就体会里头的意思,也能够体会到我们古圣先贤、我们老祖宗创造文字里面含的意思太深了!所以,中国文字叫你看到就会开悟,是含着有无量的意思在里面。

  此地我们讲的最简单的就是养,不知道如何去养父母,这个养诸位要晓得,不仅仅是饮食,如果说饮食上照顾这是讲孝养父母,古人所谓犬马亦有养,畜生也能做得到。我们不仅是养父母之身体,我们要养父母之心,就是要顺父母的意思,这是孝。更重要的是养父母之志,在世间法里讲这是大孝,佛法里的孝道更不必说了。佛法里面讲孝道,自己成佛作祖才是真正大孝,佛门里常讲「一子成佛,九祖生天」,这也是事实。现在正是冬至的时候,我们法施会跟图书馆每年冬至举办祭祖的法会,我们祭祖不仅仅是祭自己的祖先,我们是祭百姓祖先,不管他家里头有没有人来参加,我们是一律平等的祭祀。今天晚上我们祭祖法会圆满,这就是刚才所讲的祭之以礼。尽孝道,自己晓得孝自己的父母,晓得养自己的父母,晓得祭自己的父母,还要知道祭天下人的父母。别人跟我有分,有界限,那是他迷惑颠倒,他不知道这个事实,觉悟的人晓得「情与无情,同圆种智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀,这是我们法施会历年来所提倡的。

  『无有仁义』,什么叫做仁?什么叫做义?先要把这两个字认清楚。「仁」也是会意,二人,看别人就跟看自己一样,这就是仁。在古德的解释,慈悲之心是仁,对待...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...时期,大家不能尽忠心,对元首、对自己的职责,元首就代表国家,对国家、对元首、对自己的职责、对自己的朋友不能尽忠心,这是大恶。这样的人多了,这个世界就叫恶世。

  第二是不孝,「家以父母为尊」,所以把孝摆在第一位。「古圣教民孝道,养之以礼」,子女养父母要以礼;「葬之以礼」,父母百年之后葬之以礼;「祭之以礼」,每年春秋的祭祀要以礼。「此谓对父母师长不能尽孝」,「此」是经里面这段经文佛所讲的,对父母尊长不能尽孝道。礼是发乎于天性的,礼有节制的,合礼则能顺乎人情,彼此都能够相安。在此地,这个礼是以《周礼》、《仪礼》、《礼记》,十三经里面我们称之为「三礼」,以这个为标准,这是讲古礼。我们今天一定要懂得礼的精神,我们要把它做到,至于礼的细节,因为时代不相同,社会背景不相同,可以顺时尚,就是顺现在的风俗习惯,可是它的精神一定要遵守,这才叫尽孝。实际上要讲到尽孝,的确是相当不容易的事情,如何才能说到尽孝?诸位在此地可以看看,「孝」这个字在六书里是属于会意,上面是个「老」字,上一半是老,下一半是「子」。这个意思就是教给我们父子是一,是一个身,是一个人,不是两个人,不是两个身。过去还有过去,未来还有未来,我们过去父母还有父母,子女还有子女,跟佛法里所说的竖穷三际是一样的意思。竖穷三际必定是横遍十方,横遍十方是从我们兄弟姐妹,也是一体。十方三世是一体,这就是佛法里面所说的法身,我们必须要明白这个道理,要体认这个事实,才能够谈到尽孝。

  由此可知,儒家有尽孝之名,佛法里头有尽孝的事实,儒佛一结合,这才是真正圆满的学问,是美满幸福的人生。佛法在行持上,把孝行推广,以孝顺父母之心孝敬尽虚空遍法界一切众生,为什么?因为尽虚空遍法界一切众生它是一体。所以今天外国人说上一代跟下一代当中有代沟,不晓得如何来弥补这个代沟。在我们中国,你看看上一代跟下一代是一体,这当中没有代沟的存在。诸位好好的看看这个字,你就体会里头的意思,也能够体会到我们古圣先贤、我们老祖宗创造文字里面含的意思太深了!所以,中国文字叫你看到就会开悟,是含着有无量的意思在里面。

  此地我们讲的最简单的就是养,不知道如何去养父母,这个养诸位要晓得,不仅仅是饮食,如果说饮食上照顾这是讲孝养父母,古人所谓犬马亦有养,畜生也能做得到。我们不仅是养父母之身体,我们要养父母之心,就是要顺父母的意思,这是孝。更重要的是养父母之志,在世间法里讲这是大孝,佛法里的孝道更不必说了。佛法里面讲孝道,自己成佛作祖才是真正大孝,佛门里常讲「一子成佛,九祖生天」,这也是事实。现在正是冬至的时候,我们法施会跟图书馆每年冬至举办祭祖的法会,我们祭祖不仅仅是祭自己的祖先,我们是祭百姓祖先,不管他家里头有没有人来参加,我们是一律平等的祭祀。今天晚上我们祭祖法会圆满,这就是刚才所讲的祭之以礼。尽孝道,自己晓得孝自己的父母,晓得养自己的父母,晓得祭自己的父母,还要知道祭天下人的父母。别人跟我有分,有界限,那是他迷惑颠倒,他不知道这个事实,觉悟的人晓得「情与无情,同圆种智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀,这是我们法施会历年来所提倡的。

  『无有仁义』,什么叫做仁?什么叫做义?先要把这两个字认清楚。「仁」也是会意,二人,看别人就跟看自己一样,这就是仁。在古德的解释,慈悲之心是仁,对待任何人、对待任何物是一片慈悲。释迦牟尼佛,释迦这两个字是印度话,翻成中国的意思就是仁慈,能仁,而弥勒称之为慈氏。佛菩萨没有不仁慈的,觉悟的人没有不仁慈的,这是我们在这里简单的跟诸位说明。「慈悲为仁,合理叫做义,处社会视大众为尊,所以仁义为先。」在家里要尽孝,在国家要尽忠,处众要讲仁义,待人接物要是无有慈心,没有慈悲心,不合情不合理,这就叫无有仁义。我们看看今天的社会大众,确实是这样的,佛在三千年前,把末法时期一切的恶业现象全都跟我们讲得清清楚楚。

  底下一句是『不顺人道』,什么是人道?人道是「六道当中得生人道之正因」,这是人道,也叫人格,就是投胎投到人道来的资格,他所具备的一些条件。儒家讲的是五常,这是人道,五常是仁、义、礼、智、信,这叫五常;在佛法里面叫五戒,前面已经讲过。「而世以五伦十义为人道」,这就讲得更详细一点。中国自古以来,我们的社会是一种坚强团结的整体,因此团结两个字是从外国来的,外国怎么样?因为他们的国与国、家与家、人与人都是以个体为中心,一个一个的,他需要团结。可是在我们中国文化当中不然,中国文化一个国家、一个民族,乃至于整个世界,我们中国人看来是一体的,当中没有分隔。

  五伦从夫妇开始,夫妇是室,就是一个房间,同一个房间,这是夫妇,所以五伦「肇端乎夫妇」,从夫妇开始。室之外面就是家,一个家里面,上面有父母,下面有子女,平行的有兄弟姐妹,这是个家,一家也是一个整体。家外面是我们的国,国上面有君,下面则有臣,在社会上平行的则有朋友,朋是指同学而说,友是指同志而讲,同学为朋,同志为友,所以是「四海之内皆兄弟也」。因此,在我们中国固有文化,以佛法来看,的确它是一个整体。五伦各有各应尽之义务,义务就是他的职责,他应该要尽的。所谓义务就是没有报酬的,没有条件的,这个才叫义务。礼是礼尚往来,它是有报酬的,义是没有报酬的,是尽义务的,应该要这样做法的。

  儒家给我们说的,五伦里头就是十义,父慈子孝,父慈,诸位要晓得,十义就是人道,你做别人的父亲你要慈爱,你做别人的子女你要孝顺;你做哥哥的,哥哥要良,做弟弟,弟弟要悌,悌就是要顺从、要恭敬,良就是友爱,要帮助父母照顾自己的弟妹。夫义、妇听,长惠、幼顺,在朋友当中,年岁大的对小的要有恩惠,年岁小的对年岁大的要能顺从;君仁、臣忠。慈、良、义、惠、仁、孝、悌、听、顺、忠,这是人道,这十种身分都是我们自己一个人所具足的。在家庭里面,你对父母,你是儿子的身分;对你的子女,你是父亲的身分;对你弟弟,你是哥哥的身分;对你哥哥,你是弟弟的身分。在社会上,你是一个公司行号的老板,那你是君的身分;你是替别人做事,是个伙计,你是臣的身分。所以我们每个人在社会上都具足了这十种身分,这十种身分要尽十种义务,这就是行人道。如果说父不慈,子不孝,兄不良,弟不悌,乃至于君不仁,臣不忠,这就是不顺人道,才有种种悖逆的行为。

  我们讲到中国固有文化,这是我们固有文化的大根大本,我们今天要发扬中华文化,要复兴中华文化,从哪里做起?要从这个地方做起,扩大则四海之内皆兄弟。佛法里跟我们说,「一切众生,皆过去父母,未来诸佛」,这是佛在戒经里面跟我们讲的。这个范围比儒家讲的范围更大,因为一切众生包括六道,不但包括六道,而且包括了他方世界,《华严》里面跟我们讲,「情与无情,同圆种智」,「一切众生本来成佛」,他怎么不是一体?希望我们在这个地方去体认,而后我们的心行才能够顺人道,顺人道就是成佛的基础。

  第二段是特别讲出家人,前面这一段是讲社会上的四种恶。下面讲佛门里面的恶,「比丘损他」,第一小段是「见恶不省」,省是反省,请看经文:

  【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

  这是第一小段。

  【嫉贤妒善。更相沮坏。】

  这个两句就是一段。

  【不念行善。强梁嫉贤。】

  这是第三段。

  【既不能为。复毁败人。】

  这两句是第四段。

  【断绝道意。令不得行。】

  这是第五段。请看表解,什么叫『魔世』?「魔」就是无明,就是迷,迷惑颠倒,就是障,我们讲障碍,烦恼障、所知障,就是恶作之称。所以魔就是磨折我们的心性,折磨我们的真如本性。「世间迷惑恶作者多,则为魔世,世随人心善恶而转」,这是我们应当要晓得的。由此可知,魔世也不是有一定的,并没有一定,世间大多数的人心善,这个世间就好,多数人造恶,这就叫魔世。像刚才佛讲世间的四种恶,这四种恶当然也影响到佛门,佛门里面都是一些无明、迷障、恶作这种人很多,所以说「魔世比丘」。

  比丘是梵语,受具足戒的出家人,具足戒就是男子二百五十条戒他都受了,女子有三百多条戒统统受了,这叫具足戒,男子称比丘,女子称比丘尼。比丘有三个意思,第一个意思是「乞士」,「一钵资身,无所蓄藏,专求法要」。佛的制度,出家人是三衣一钵,因为印度是属于热带,生活所需他有三件衣就足够了,连晚上睡觉,衣也可以当作被子来盖,所以他有三衣就足够了。另外有个钵,钵就是托钵,乞食而用的。他无所蓄藏,他没有财产,他把一切全都舍掉了,一心一意的只求法要,法是佛法,要是佛法里面最精要的,他要求这个。这条我们也可以这样说,在中国人,乞食就是乞丐,到处要饭吃的乞丐,不过这个乞丐有一点不同,他是有学问、有道德的乞丐。第二个意思「破恶」,「正慧观察,破烦恼恶,不堕爱见」,他有这个能力。他所修学的是戒定慧三学,有戒、有定、有慧,他对于世出世间的看法是以智慧来观察,而不是感情,不是烦恼。智慧照世间才能够断一切烦恼恶,六根对于六尘境界不起贪爱之心,没有贪爱之心,也不会有邪知邪见,所以他不堕在爱见里面。第三个意思有「怖魔」的意思,他发心受戒,羯磨成就,魔就生怖了。这个魔,诸位要晓得,这是天魔之魔,跟此地讲的魔意思不相同,这是天魔。魔王他就恐怖,害怕了,他怕什么?他的子孙又跑掉了,他所统辖的人民又有一个超越三界,脱离他的管辖,他心里不高兴,意思是这样的。

  这个地方有一个术语,怕初学的人不懂,「发心受戒」大家容易明白,什么叫「羯磨成就」?羯磨是梵语,印度话,古时候翻作作法,如果照现在意思来讲就是会议。会议里面的程序就叫做羯磨,依照一定的会议程序来成就受戒这桩事情,使他能够真正如法的得戒。在羯磨里面最重的是白四羯磨,比如我们现在立法院,法律立法的时候要三读通过,这就很慎重。要把条文念一遍,念完之后看看这些立法委员们有没有意见,没有意见算通过了,这是第一读通过;然后再念第二遍,再念第三遍,念了三遍都赞同,这个条文才成为正式的法律。在佛法里面是四读,而不是念三遍,要把这个文念四遍,在程序它是四番,四番羯磨,三次还不算,第四次再念,如果有意见的话还可以提出来,如果四次念下去都没有意见,这算通过了。民主会议的制度在三千年前就存在佛门,佛门里面就是用这种方式,所以说三读、四读,凡是重要的都是四读才通过。这是我们大家必须要遵守的。羯磨就是在受戒的时候四番羯磨,受戒的三师和尚以及七证,大家都赞同,这个人算是得戒了。魔看到这个情形,这么慎重,在这里开会为他来做这个佛事,这个成就,魔王才恐怖。这是「羯磨」两个字。

  再看『四数』,「四数」就是出家的四众,这里面有比丘,男众受具足戒律的,比丘尼是女众受具足戒的,另外有沙弥,未成年的男众,沙弥尼是女众,共同组织一个和合的僧团。僧团在梵文里面叫做僧...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...十个人;而这个老师在这里教学,他的学生有几千人、有几万人,你把这个老师杀害了,你就跟几千人、几万人结了冤仇。所以,一个好的老师、一个有道德的人,千万不可以慢待他,罪过不轻,别小看了。

  「见善勿谤」,善是指善事,谤是讲毁谤,就是障碍他。这桩善事纵然与我们自己不利,但是与大众有利益,我们应当抱着舍己为人,我们要来赞助这个善行。什么叫善、什么叫不善,定义也要把它分清楚。昨天我参加香火杂志社举办的一个座谈会,座谈会当中讨论到一个问题,就是品行不端正的、过去曾经做过恶事的,在寺院里面,这个人就没有资格来做住持,在法律里面准备要这样子来制定这一条。当时这里面有些学者、专家、神父、牧师,我也来参加。就有人提出反对的意见。这个人他从前做恶事,现在真正回头是岸,难道也不给他这个机会服务于大众吗?也不让他有机会为一切众生造福吗?这是我们应当要明了的。「人非圣贤,孰能无过」,古人所说「过而能改,善莫大焉」,古人所谓是「浪子回头金不换」,回头人行善往往那是真善,那是真正忏悔。所以我们决不能够拘泥于他过去做的种种不善,今天他所有一切善行我们都抹煞它,我们都不承认它,这我们自己就做了大过失。如果你设身处地从反面来想一想,你自己过去是个恶人,无恶不作,现在真正想为善,但是社会上一些人不原谅你,不谅解你,你无论做什么好事,无论是真心,人家都不承认你,你自己做何感想?世出世间的学术无非是通情达理而已,这是我们一定要认识清楚的。对于一个改过自新的人,我们要特别的尊重他,我们要信任他,不可以毁谤,不可以阻碍;要帮助他回头,帮助他向善,不要成就人的恶行,要成人之美、成人之善,这里头有无量的功德。

  【不以小过证入大罪。】

  这条是对老师所说的。学生犯了小小的过失,你就把他宣扬,说他这个罪很重,这种态度对学生是有罪过的,是不可以的。

  【违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】

  末后这个四句是佛教诫我们要慎因果。我们起心动念、造作修为都要想到因果报应之可畏,而后你就晓得什么事情我们当做、什么事情不当做,正是佛门常说,「众生畏果,菩萨畏因」,这是菩萨聪明之处。这个四句我们在表解里面也列了一点参考的数据,「太上曰,祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随行」,这几句话是《太上感应篇》一开端的四句话。一部《感应篇》这个四句是纲领,祸福无门,是祸是福是你自己招来的,你行善自然得福,你作恶自然得祸,所以说善恶之报,就是善恶的果报,如影随行。像我们人的形体,我们站在灯光或者日光之下都会有个影子,影不离形,形不离影,这是说明形与影密切的关系,而善恶果报跟这个也一样。这是《太上感应篇》提示我们,我们的造作要小心、要谨慎。六祖大师说「一切福田,不离方寸」,方寸就是指我们人心,一切福田从什么地方生?从你心里生的,心善就生福,佛经里说「吉凶祸福,皆由心造」,六祖大师所说的是一个意思。

  「又云,罪福苦乐,皆三业所造,一心所感」,三业就是身、口、意三业,是一心所感应的。可见得罪福苦乐是不是命里注定的、或者是神明给你的?都不是,不是神明给你的,也不是佛菩萨保佑你的,也不是你命运里头原来有的,而是你自己三业所造,一心所感。下面举几个例子,「若一念心瞋恚、嫉妒,即地狱业」,可见得瞋恚跟嫉妒是恶业当中最大的恶业,果报在地狱。「悭贪」,悭是自己有的舍不得,所谓悭吝、吝啬,贪是自己没有的想得到,不肯布施,悭贪、不肯布施这是饿鬼业。世间这样的人很多,他有财富、有力量的时候不晓得培福,福报享尽了,他一样都带不去,死了以后堕饿鬼。「愚痴暗蔽即畜生业」,畜生多半都愚痴,什么叫愚痴?邪正不分,是非不分,善恶不分,把善的当作恶的,把恶的当作善的,所谓是愚痴颠倒,这是畜生的业因,当然要堕畜生的果报。「我慢贡高即修罗业」,自己很自负,轻视别人,高看了自己,这是阿修罗的业因。「坚持伦常五戒」,这是人的业,来生可以得人道,坚定、执持五伦、五常、五戒,我们还能保住人身,来生不失人身。我们在前面曾经读到过,佛曾经跟我们说过,一切众生失了人身之后再得人身如爪上土,失了人身不能再得人身的如大地土,诸位从这段里面细细去看看,你就晓得佛这个话是真的,因为我们看看这个世间,有几个人坚持伦常五戒,这不失人身。我们所看到的这一切众生,哪个人没有瞋恚、没有嫉妒、没有悭贪、不愚痴、不贡高我慢?看到这些习气你就晓得,这些人现在虽然是人形,是个人身,他已经与三恶道感应了。

  别人与恶道感应那是他的事情,现在最重要的问问我们自己有没有瞋恚、有没有嫉妒、有没有悭贪、有没有愚痴、有没有贡高我慢?如果我们自己反省这个东西统统都具足,而且力量很强大,我自己就晓得我来生一定在三恶道。因为自己对于伦常、五戒、对于十善虽然有持,不坚固,若有若无,而这些东西真正有,而且力量很强大,那你必定到三恶道去了,你所修的是三恶道的业因,佛念得再多,经念得再多,都没有用处。佛念得多,经念得多,要把悭贪念掉,要把瞋恚、嫉妒念掉,要把愚痴念掉,把我慢贡高念掉,这个念经、念佛才有功德,没有念掉,虽有念,没功德。

  「精修十善即天业」,着重在精,精是纯而不杂,在精修,这个可以生天。「证悟人空」,这是声闻,阿罗汉业,修四谛法门,破人我执,证人空理,这是声闻。「知缘性离,即缘觉业」,晓得一切万法因缘生,一切万法是因缘而有的,缘生性空,他就能够放下一切,在一切法里头再没有分别执着,这是缘觉,经论里所讲的辟支佛。「六度齐修」就是菩萨,前面刚刚跟诸位说过六度,这是菩萨心。「真慈平等」这就是佛业。所以,对于后面四圣法界我们要特别注意到,这是从真心里流露出来的慈悲,这个慈悲一定是平等的,这是成佛之业因。古德所谓「心净,则香台宝树,净剎化生」,像西方极乐世界,《华严经》里面所讲的华藏世界,清净国土化生,「心垢,则丘陵坑坎,秽土禀质」,由此可知,十方世界,心净则生净土,心秽则生秽土。「非从天降,岂属地生」,不是天地在做主张,「只在最初一念所致,离却心源,更无别体」,古大德给我们的开示我们要牢牢的记住。

  所以佛在此地给我们讲,『罪福有证,可不慎也』,我们一定要小心谨慎,把十法界业因要记得清清楚楚。换句话说,十法界的种子我们人人都具足,刚才跟诸位讲的是十法界的缘,如果我们要想成佛,我们把其它的缘离开、舍离,我们只取一种缘。佛的缘是什么?真慈平等,我们对待一切众生是真正的慈悲心、是真正的平等心,这就是成佛的条件。如果我们要想成菩萨,我们就要修六度万行,六度齐修你决定成菩萨。如果你要想来生还得人身,在世间做个有福德之人,一定要严持五戒、要修伦常,我们才能够得到如意的人生。这些证据不但在经典。在古书里面记载的很多,那是过去的事情。只要我们稍稍留意,看看我们眼前的社会,我们周围的这些人,你看他祸福吉凶的果报,他所作所为「罪福有证」,证据就在你的眼前,而且是活生生的证据。你要再没看见,不相信,那你是愚痴。佛教我们对这桩事情要谨慎。

  经文到这个地方,把第三大段讲完了,就是老师、弟子之分。这一段的宗旨可以说就是教人修善,而修善成佛、成菩萨这是善中之善,我们儒家所讲的「止于至善」,成佛才是至善。但是修善必定要有老师,在这段里面是讲老师的教学,学生求学的这些态度,重要的原则佛是一一的给我们详细的开示。读了这段经文之后,我们对于师生承受这些道理明白了,进一步我们必然会想到佛门里面常讲护法这个问题,护法是护持师道,这是真正的护法。在过去,护法不外乎三大纲领。第一个是建道场。前面我们跟诸位讲过,特别是在讲玄义的时候,我们提到安世高大师在江南建第一个佛寺,就是大安寺,无量无边的功德。因为在以往,佛法是需要靠寺院来弘扬,依寺院而住,依寺院而弘扬光大,所以寺院是吉祥地。佛法到了今天,我们读《金刚经》晓得,五五百年是斗诤坚固。今天的寺院有不少已经变质,变为斗诤的...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...牟尼佛已经涅盘二千五百多年了,依照中国人的说法是三千多年,我们到什么地方去种福?印光大师告诉我们,西方极乐世界阿弥陀如来「现在」西方,注意现在,接引有缘的众生。这样一说我们还是有机会,释迦牟尼佛入灭了,阿弥陀佛没有入灭,而且阿弥陀佛是出世间无上第一福田,念佛往生为世间第一大福。这个世间最大的福报就是念佛往生,「唯上智利根方肯信受奉行也」,印祖这几句话我们要多想一想,不可以疏忽。这是第一段的一点意思。

  第二段,「悲悯此世多恶少信」,我们看第二段的经文:

  【佛言至真。而信者少。】

  『至真』是真到了极处,这是说心,「至真」就是至诚,也就是经论里面所讲的直心,直心是道场。用真心的人、真诚的人,而相信佛陀教诫的人太少了,这是指佛在世的时候就是如此。

  【是世多恶。】

  这是世间之人,为什么他虚伪?为什么他不信?多半都是造十恶业。『多恶』就是多造恶业,恶业前面跟诸位提出纲领,十恶业。佛说这个话,我们想一想有没有依据?我们只要看看今天的社会,无论是中国、是外国,你看这一切人所做的,是不是天天在做杀盗淫妄?心里面是不是充满了贪瞋痴慢?如果他的心是贪瞋痴慢,他所做的是杀盗淫妄,那佛所说的是事实,我们应当相信。

  【众生相诅。】

  『诅』是诅咒,就是互相的毁谤、互相的嫉妒、互相的残害、互相的敌对。

  【甚可痛哉。】

  这是佛所感叹的,特别是末法时期,这种恶劣的现象几乎无处不在。而大家在这个社会里面,习惯于这种相诅的环境,变成了麻木不仁,认为这是一种正常的现象;唯有真正觉悟的人,看到这个现象可悲、可悯、可痛。

  【若有信者。】

  这个『信』就是能够信得过佛所讲的这些道理,能够信得过的人。

  【若一若两。】

  这是讲千万人当中,真正能够相信佛所说的不过是一、两个而已,万分之一、二。

  【奈何世恶。乃弊如此。】

  这就是佛所叹息的,这是阿难所感伤的。佛所说的话句句都是真实,佛在《金刚经》跟我们说的,「如来是真语者,实语者」,真就是不假,实就是不虚,「如语者」,如是恰如其分,不增不减,「不妄语者,不诳语者」,所以说『佛言至真』。这样的真实话,信的人少,万分之一、二,所以『奈何世恶,乃弊如此』,「乃弊如此」就是这个世间怎么会坏到这种地步,这是阿难尊者悲悯此世多恶少信。我们再看末后这段,末后这段阿难这个意思就很明显了,要求佛住世。

  【佛灭度后。】

  佛的法身常住,但是佛的应身是有生灭的。

  【经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。】

  佛不住世了,固然佛的经典、佛教人破迷开悟、离苦得乐的这些方法还流传在人间,但是没有人相信了。『而无信者』,佛法从此渐渐衰灭。

  【呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

  这里面有几个名词我给诸位做个简单的说明。这是第三段,「为悯众生请佛住世」。灭度,法身常住,应身有示现圆寂,就是示现灭度。『痛哉』,就是阿难非常的感慨,「上痛佛法衰」,这么好、这样真的理论与方法没有人学,没有人相信,一天比一天衰了,佛法衰众生一定是一天比一天苦,所以「下痛众生苦」。这是佛在世的时候,阿难在世的时候,阿难已经有这样的感慨,时至于今日则更胜矣,奈何!我们今天去佛世、去阿难之世已经很远了,世风日下,我们的感慨倍增于阿难。经法虽然今天还在世间,的确信的人比过去要少,修的人则更少,这真正是『呜呼痛哉』。『将何恃怙』,恃怙是指的父母,有依赖的意思。小孩依靠父母,父母没有了依靠谁?这个地方是把佛比作父母,把众生比作小孩。小孩失去父母没有依靠,众生失去了佛,佛要不住世,众生失去了佛,我们的法身慧命将无依靠了。

  因为这个理由,所以说『惟愿世尊,为众黎故』,「众」是指一切众生,前面讲了,指九法界有情众生,「黎」是专指人道,在九法界里头专指人道,人民。因为黎就是黑色的头发,是黑色,众民之头发也。所以这两个字,众字范围大,六道再加上声闻、缘觉、菩萨都在这个字包含,黎是六道里的人道,合起来讲也就是一切众生。佛要为一切众生之故,不可以取『泥洹』,泥洹就是涅盘的梵语,它的意思是功德皆圆而示寂灭的意思。示就是示现,功德都圆了,功是自己的修行,德是教化众生,
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 樓主| 發表於 2024-1-7 11:36:15 | 只看該作者
自行化他统统圆满,示现清净寂灭,这就叫做泥洹。阿难在此地求佛,千万不可以入涅盘,为什么?要为一切众生做依靠。

  本经的大意到这个地方可以说都讲完了,后面这段偈颂是「阿难谏颂第六」,是阿难的谏颂。我们先要跟诸位介绍一下,何为偈颂?为什么在经文上会出现这样的体裁?出现这个体裁又有些什么意思?说到这个地方,我们要先讲一讲佛经的文体,就是它的文章的体裁。在经上佛给我们说的有十二种,十二种体裁,也叫做十二分教。然而就文字形式上来讲可以分为三大类,这三大类就是长行、偈颂、跟密咒,这个三大类。在这个地方我们首先就将这三类文体跟诸位做个简要的说明,将来诸位读经的时候,无论在哪部经典都会看到,看到了你就晓得这是佛经的特色。

  「佛经文体,大别有三」,我刚才讲的,「长行、偈颂、密咒」。长行文就是我们现在所讲的散文的体裁,它的特色是便于发挥义理,为什么?它没有任何拘束,文字很自由,犹如天马行空、自由自在,没有任何拘束,「罄控」,控是讲控制,「纵送,充畅尽故」。所以,凡是在说法的方面,几乎完全都要靠散文的体裁,要依靠这个。另外一种就是我们现在所看到的偈颂,偈颂就好比我们中国的诗歌一样,句法很整齐而且押韵。但是它没有我们中国古诗限制平仄、限制的韵限得那么严格,它没有,有点像现在所谓的打油诗一样。它也有韵,但是不严格,它不讲求平仄,它只讲求每个句子里限定一定的字数。所以有四言的,四个字的,有五个字、有六个字、有八个字、有九个字,不相等,但是一定很整齐,而且四句是一首。像我们这个经里面的偈颂是属于五言颂,就是每一句一定是五个字,四句是一首。它的用意是「取熟入深」,因为长行文文章太长,怕有些人记不住。如果记不住,诸位想想你在用功夫的时候如何能提得起觉照?所以,意思必须要记住,我们在生活当中才常常会想到,常常用这些方法来用功。你长行记不住没有关系,你记偈颂,因此偈颂在佛经里头多半都是属于重颂,重复前面的意思。

  另外还有,前面在长行里头,有的时候说了意思还未尽,还有没有说完的,在偈颂里头可以再补充,使意思更圆满。所以它有「咏趣易记」,因为有押韵,字数比较少,句法整齐,可以歌唱,可以谱成曲子来唱,便于记忆。偈颂有这些好处。还有一点意思,就是佛讲经的时候不像现在学校上课,学校上课学生是有固定的人数,到上课的时候学生统统都来了。讲经不相同,它是对大众的,正如同我们现在讲经一样的,因此有先来后到。先来的人从头一直听下来没有问题,后来的人,前面没有听到,很遗憾,佛又不能把前面对后来的人很爱护,又来重复给他讲讲,这是不可能的。因为你要是重复再讲,原先在这里听的人他厌烦了。佛怎么办?用偈颂,把前面的意思又略略的提一提,便利于虽然是后来的人,对前面佛讲的大意他也能够听到一些。这是一种善巧方便,便利于迟到的人,后来的人。可见得佛法的设施想得很周到,是叫大家都能得到圆满的功德利益,所以采取这种方式。

  除偈颂之外,还有一个体裁很特别,是我们中国文章里面所没有的,那就是密咒,所谓是咒语。咒语称之为密,「只存其音,不翻其义」,所以密咒是音译的,没有意思。为什么不翻其义?因为这里面多半都是「六道类语」,就是六道鬼神的言语,「俱有所受」。在现在佛门里面流通最普遍的是大悲咒、楞严咒,你们诸位想想,大悲咒除了咒心之外,咒心是从「唵,悉殿都」以下,这几句是咒心,就是大悲咒真正的咒语,前面全部都是鬼神的名号;楞严咒也是如此,咒心只有十句,其余的也都是鬼神的名号。诸位想想,鬼神的名号你的音念得要是不正确,他怎么能听得懂?我们不要说古人,不要讲六道,我们拿今天来说,譬如说欧美这些名人,他的名字我们中国把它翻过来,美国的总统我们翻里根,你要到美...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...,不是真信佛的,是假信佛的,这在我们世间很多,像台湾有许多的神棍,假借着佛教的名义骗财骗色。实为名利,欺世盗名,谋取不法的利益,这样他是入佛门破佛法者,这是「谀谄」一类的。『諀訾』,「諀」的音念悲,这是说恶言,「諀訾」是好毁谤,喜欢毁谤正法。你说他有意也好,无意也好,他就是喜欢批评,就是喜欢毁谤。正法是真理,自然不会因为他毁谤就消灭,也不是邪法能胜过它的,而是众生迷惑颠倒,不过一时被这些罪业深重之人蒙蔽,令人迷惑而已,道理是在此地。下面一首是「重作罪本」,这些人毁谤,『圣』就是指的诸佛菩萨,也包括了一切善知识,所以说毁谤三宝。『邪媚』是不正当的邪法,毁灭正法、真理。

  【不信世有佛。言佛非大道。】

  他不相信这个世间有佛。诸位在这个讲座里面,虽然时间不长,如果从前面一直听下来,诸位还相不相信这个世间有佛?相不相信佛是大道?我相信你一定相信,为什么?佛是什么?佛是我们的真性,佛是我们的常住真心,那怎么会没有?六根的根性就是佛性。所以佛在《华严经》、在《圆觉经》里面明白的告诉我们,「一切众生本来成佛」,唯佛是大道。古人教学教给我们求学的态度,譬如孔子在《论语》里讲的,「知之为知之,不知为不知,是知也」,这是做学问的态度,是求知的态度。如果我们对佛教一无所知,完全不明了,听到别人说迷信我们也跟着人家说迷信,这实在是太危险了。

  我有一年住在台中慈光图书馆,我记得那时候我还没出家,是民国四十七年的事情。慈光图书馆每逢星期三讲经,离图书馆不远,隔一条街有个基督教堂,他们对于图书馆相当的嫉妒。有一天来了一位先生,来跟我谈几句话,跟我说他是安徽人,跟我同乡,攀上老乡的关系。到图书馆来,就在阅览室里,先是批评佛教,然后再毁谤佛教。我一看他的态度,听他的言语,就晓得他对于佛法一无所知,完全是误会。所以我当时就听他讲,叫他尽量的发挥,尽量的批评,他很高兴,讲了两个钟点。他讲我在旁边点头,嗯嗯,就这样答应他。我们旁边有些道友看到,好像我们很无能,人家骂我们、批评我们,我们一句话都回不出来。

  当时有十几个人都在旁边,眼睛看着他,听着他在高谈阔论。我看他讲了两个钟点,我给他倒了一杯茶,他口都说干了,很可怜,我说:先生,我有个问题请教你。他说:好,你有什么问题,你说!我说:「如果我们要批评一篇文章的话,是不是要先把那篇文章看一遍,仔细的去研究研究,再来批评它?」「对!是这样的。」我说,「你批评佛教,佛教的经典你看过吗?」「我没有看过。」「我们这个地方每个星期三讲经,你来听过吗?」「我也没有来听过。」我说:「你胆子倒不小,你看看我们这里十几个人都在看你的笑话。佛教欢迎你批评,我也很希望你能把佛教批驳倒,把我们这些迷信的魔鬼都能够救起来。可是你要想批评佛教,要想把佛教消灭掉,兵法上说「知己知彼,百战百胜」,你先每个星期三来听经,我们图书馆有《大藏经》,真正用心来阅览,把佛教统统搞清楚了,真正毛病在哪里,再说话不迟!你现在什么都没搞清楚,听人家说,人云亦云,道听涂说,你不怕别人笑话吗?」他说了两个钟点,我就说了几句话,把他说得面红耳赤跑回去了。过了两天带了一个牧师来给我道歉,给我说好话。

  他走了以后,我们的同学来告诉我,没有想到你最后有这么一招。我说那种人没法子谈,让他发挥,发挥到狠劲,当头一棒才能打醒他。为什么?不能跟他辩,他是无理胡闹,愈辩愈辩不清楚,不如让他充分的发挥,发挥到了极处,他不提防的时候给他一棒,才会把他打醒。我也赞成他,我们不维护佛教,希望你把佛教打倒,救救我们。但是你要把佛教打倒你得要研究,你得天天来听经,天天来阅览经典,《大藏经》有一万多卷,你不下功夫你怎么有能力来批判?所以,『不信世有佛,言佛非大道』,这是愚痴、迷惑到了极处。

  【是人是非人。】

  这是阿难责备的话,这样的人他是一个人的形状,其实他已经丧失了做人的资格。人道,为人之道,或者我们讲在六道当中取得人道的资格,在儒家是伦常,在佛法是五戒十善。《左传》说得很好,「人弃常则妖兴」,舍弃五常与五戒,虽然是个人形,人格已经丧失掉了。丧失掉了诸位想想他是什么?三恶道里头挂了号、注了册,不多久就要堕落。

  【自作众罪本。】

  自己造作三途果报。所以讲罪的本源,不是神明降给他的,也不是佛菩萨责怪他的,而是他自己造作的,这是真实的事理,我们不可不信。这是第二个段落。第三段给我们讲「各罪别报」。众生造罪无量无边,果报也是无量无边,说之不尽。阿难尊者在此地只略举几段,供给我们做个参考,希望我们能够举一反三,认清因缘果报这些事、这些道理。

  【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

  我们看这一段,这是「各罪别报」,刚才念的这首是「地狱总报」。『无择』就是无间地狱的古译,所谓五无间,我们前面也讲过,五无间第一个是「趣果无间」,第二个是「受苦无间」,第三个是「时无间」,第四是「命无间」,第五是「形无间」,详见《地藏菩萨本愿经》,说得非常清楚。这个罪太重了,诸位要晓得,毁谤三宝果报就是在无间地狱,所以说『命尽往无择』。经论里面说,一般人寿命终了,也就是他的业报尽了,报尽命终。一般众生我们讲人,我们这个身是业报之身,就是潜意识的业力,潜意识业力是善,我们这一生做人享福,有福报,潜意识如果造的是恶业,我们这一世做人就很苦。果报有总报、有别报,《唯识论》里头说得非常的详细;换句话说,任何一个人都没有办法超越因果报应的定律。

  但是也有一个例外,那个例外就是真正明了佛法的道理,所谓佛法的道理,就是宇宙人生的真相,我这样讲大家比较容易接受,佛法的真理就是宇宙人生的真相。真相明白了就叫做佛,明白真相就不迷了。所谓众生,就是迷惑颠倒,对于宇宙人生真相不明了,在那里虚妄的猜测,这就叫众生。完全明了就叫佛,佛翻成中国的意思是大智大觉,就是这个意思,所以佛不是神,不可以把他当作神明来看待。我们把宇宙人生真相搞清楚,真看明白了,我们自己就叫做佛,谁明了了他就叫佛。所以,佛不是人给你的,不是哪一个授予你这个地位的,不是的,是你自悟、自修、自己证得的,这是千真万确的事。你要把宇宙人生事实真相搞清楚了,你就超越因缘果报,就超越了,那时候你这个身体还在世间,我们业报的寿命到了,终了了,一般讲该死了,他业报尽了,事实真相了解,业报可以到这个时候结束,但是继续的他可以用愿力支持。佛门里有句话说「乘愿再来」,乘愿再来不一定是他死了以后再投生,又到这个世间来,这叫乘愿再来,这也能讲得通。譬如这个人他的寿命只有四十岁,他四十岁到了应当是死了,业报到这里完了,他通达佛法的道理,通达宇宙人生的真理,他自己身心清净,真正获得解脱,他不受生死,同时他又有大悲愿力,他要长期住世利益一切众生;换句话说,他还能继续的活下去,那么四十岁以后他的寿命就是乘愿再来身,为什么?是愿力住世的,不是业力。业力住世不自在,受命运支配,愿力住世得大自在,生死自在;换句话说,喜欢住几年就住几年,喜欢什么时候走就什么时候走,生死自在。

  古大德修学到这种境界的人很多,现在当然也有,你要说是谁?人家到这个境界他不会告诉你的,他要告诉你你也不会相信,反而你怀疑、毁谤,以为这是妖言惑众。所以真正证得的人他不说,所谓真人不露相,露相决定不是真人。但是有一种例外的,在教学当中,差不多有相当程度的同学当中可以暗示,暗示的意思决不是标榜自己,而是给后学的人做见证。这个意思是说我能够修到这个境界,你当然也可以修到,激发后学人的道心,坚固后人的信心,用意在这个地方。

  像台中李老师,有一天在中兴新村讲经的时候,他就透露了他念佛功夫已经到生死自在,无论什么时候往生西方极乐世界都可以,这个世间有因缘,多住几年也不碍事。他给我们透露这个消息,那时候老师七十多岁。所以他在《圆觉经》讲完之后,那时候我还在台中,民国五十四年的时...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


所有十方世界中,三世一切人师子,我以清净身语意,一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力,普现一切如来前,一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。
各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。
我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。
十方所有世间灯,最初成就菩提者,我今一切皆劝请,转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃,我悉至诚而劝请,唯愿久住刹尘劫,利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福,请佛住世转珐輪,随喜忏悔诸善根,回向众生及佛道。
愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
我既往生彼国已,现前成就此大愿,一切圆满尽无余,利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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