普贤行愿品别行疏钞（第九十五集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第九十五集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0095



　　请掀开经本，第二百四十五页第一行，开头这是疏文：

　　【体绝有无。相非生灭。莫寻其始。宁见中边。迷之则生死无穷。解之则廓尔大悟。】

　　我们看注解，这段是说的教体，也就是说，佛给我们说这部经法理论的依据。佛给我们讲《华严经》，到底根据什麽讲的？这就是说的本体，也就是讲的自性，佛法裡面讲真如本性，现代哲学裡面所说的宇宙万有的本体。这桩事实实在是很难讲，既然讲都困难，我们在这裡面去领会当然是更难。虽难也不能不说，不说这理论没有依据，我们的信心从什麽地方建立？大经上说得很好，「信为道元功德母」，学佛从哪裡学起？从建立信心学起。信心一定要有依据，要有真理做依据，如果没有真实的理论，那个相信就是迷信。因此在因缘之后，一定要给我们说明理论的依据。《钞》三这是玄义裡面第三大段。

　　【明体相离过。】

　　『明』是说明、显明本体之中决定没有过失，这才叫真，才叫如。如果有过失那就不能叫真如，不能叫本性，真如本性没有过失。佛菩萨的体性没有过失，我们凡夫的体性有没有过失？给诸位说，凡夫体性与诸佛体性是一性无二性，决定没有过失。所有一切过失是怎麽来的？过失是虚妄的，不是真实的。虽然虚妄，假如你不知道它是虚妄，它会起作用。起什麽作用？迷惑颠倒，造业受报，就变六道轮迴，就变这个现象，你在这裡面就有苦受，这是你不知道自性。如果明瞭自性，这就叫大彻大悟，那你就得到真正的解脱自在，可见得这的确是佛法教学的重点之所在。禅家所讲的明心见性，心性就是此地讲的『体相』，教下所说的大开圆解，圆解也是说这个事实真正清楚明白。可见这段文非常重要，但是在整个玄义裡面，这段文最艰深，最不容易体会，我们要细细的来读。

　　【体绝等者。】

　　这是指前面这段文，『体绝有无』。

　　【离过非也。】

　　『过』是过失，『非』就是是非。本体裡面没有过失，没有是非，这就是刚才说明的真如本性。假如对于真如本性还是不太容易体会，我们再说得白一点就是真心，是我们自己的真心，我们自己的本性，真心本性没有过失、没有是非。换句话说，也没有真妄，也没有邪正，也没有苦乐，所有一切相对之法在真心裡面都找不到。真心究竟是个什麽样子？这几句就是形容真心的样子。形容归形容，形容并不就是真实，你要从形容裡面去体会，这才能够得到真实。得到真实就叫成佛了。成佛是什麽？是成就本觉真知，佛就是觉的意思。你就再不迷惑了，所以成佛就是成就本觉真知，真性的德能完全恢复，不再迷失了，这叫做成佛。所以底下说：

　　【体者。本觉真知也。】

　　『觉』是用，『知』是体，知与觉都是本有的，不是外面来的，本来就有。它的能力有多大？是尽虚空遍法界，过去现在未来无所不知、无所不能，这我们听到都吓人，其实这就是自己的真心，自己的本性，自己的本能，你本来有这个能力。可是现在你把你自己的智慧能力都丧失掉了。是不是真的丧失掉的？不是的。为什麽？它是本性本能，怎麽会丧失掉？没有丧失。所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛，他从哪裡看？他从本性上看，一切众生本来成佛，佛在《华严》上这样说的，在《圆觉经》上也是这样说的，一切众生本来成佛。换句话说，智慧神通德能与诸佛没有两样，完全相同。

　　现在这个能力怎麽失掉的？佛在经上常说，我们的真心本能就好像太阳，太阳光明遍照十方，现在我们迷了，迷了就好像太虚空当中生了一片云彩。云彩把太阳遮住，我们看不到了，像阴天我们见不到太阳。太阳在不在？在！太阳没有失掉，光明没有失掉，云彩障碍了。我们现在就是被这个云彩障碍了，这个云彩是什麽东西？佛在大经上讲得很清楚，妄想执着双重的云彩遮住了。所以本性裡面的智慧光辉德能显现不出来，并不是没有，有，就是这个障碍阻碍住，二障。二障讲的烦恼障、所知障，烦恼障就是执着，分别执着，所知障就是妄想。所以佛在「出现品」上所讲的，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。我们学佛学什麽？就是把这个障碍去掉而已，去掉就恢复本来面目。本来面目是无限的光明，无限的神通，无限的才艺，无限的德能，这统统都恢复了。所以你想这个事情重要不重要？因此我们一定要认真的来学习。下面文引用的「问明品」，这是《华严经》的一品。

　　【故问明品有佛境界智。及佛境界知。】

　　有这两个说法。

　　【疏释云。】

　　清凉大师对这两句经文的解释：

　　【智即能证。知即心体。】

　　这两个字一个是体，一个是用。我们讲智慧的『智』是用，『知』才是体，才是本体。

　　【通于能所。】

　　这两种就是体用都『通能所』。

　　【便引七祖云。知之一字。众妙之门。】

　　知与智这两个字应该如何来拣别？拣别并不困难，拣别就是分别。什麽是知？什麽是智？譬如我拿了这个东西，你们大家都看清楚了，这是知；你把这个说得明明白白、清清楚楚，那是智。所以知没有分别，没有执着，六根对外面六尘境界清清楚楚、明明白白，没有起心动念，这是真知。为一切大众说得清清楚楚、明明白白，没有一丝毫的执着，这是智慧。我给你解释，我真的执着这个，那就不是智，那叫识。智识，智变成识了，那就大错特错，那不是智慧，智慧是说清楚而不执着。所谓是说而无说，无说而说，这是智慧。有说，或者有无说，只要是有，心裡真的有了，这就变成识，智就变成识，变成情识。凡是情识，简单的讲就是执着，真正智慧裡面没有执着。为什麽不执着？因为凡所有相，皆是虚妄，它并不是真实的。一切境界相缘聚缘散，所以此地讲的无有生灭，体绝有无，有无都加不上，不能说它有，也不能说它无。为什麽？缘聚则有，缘散则无。聚时非有，散灭非无，哪来的有无？哪裡来的生灭？所以一切法的真相不生不灭，非有非无，体如是，相亦如是，作用亦如是，你在这裡面还有什麽好分别执着的？无量法门裡面，贵在应机施教，机感各个人不相同，所以佛无有定法可说。

　　自古以来，祖师大德弘扬一宗，弘扬一个法门，只度无量众生裡面一类的根机，这很有道理。我接引这一类的根机，你去接引那一类的根机，他又去接引另一类的根机，一切众生根机无量无边，因此法门就无量无边。接引众生的目标统统都是叫他破除障碍，恢复自性，所以法门平等，无有高下，千经万论殊途同归，归在什麽？归在明心见性。淨土念佛往生也不例外，生到西方极乐世界干什麽？还是明心见性。如果不能明心见性，那到西方去干什麽？这个事实真相一定要搞清楚。

　　所以七祖说，『知之一字，众妙之门』，这个话一点都没错，无论在什麽境界裡面，佛、菩萨乃至于地狱众生，有没有知？有。只是在佛菩萨他真的是知，我们凡夫六根接触六尘境界第一念是知，是真知，可是第二念就迷了。第二念是什麽？分别执着，不能够永远保持第一念，第一念没有分别执着，就是佛知佛见，跟诸佛如来无二无别。这第二念，这是蓝的，有了颜色的分别执着。再一看这上面，南无阿弥陀佛，这有了佛号的分别执着，这就错了，真如本性裡面没有蓝色，也没有阿弥陀佛，这诸位要知道。所以在这上起了分别、起了执着，这就错了，这就落在意识裡头去，把知就变成识了。

　　诸佛菩萨给我们讲经，常常听「说而无说，无说而说」，那是什麽？那他是智，他没有落在识裡头。他给我们说得很清楚、很明白，他有没有说？意思就是，他有没有分别执着？没有，从没有分别，从没有执着。换句话说，从不着相。我们凡夫着相，佛菩萨不着相，所以心地永远清淨，永远无染，这就是自性的正用，他用上了，我们没用上。我们虽有自性，这第一念自性，第二念？第二念就用八识五十一心所，就用这个东西。这很糟糕！尤其现在迷得更深的，用什麽？用贪瞋痴慢，这是值得我们自己深深去反省，我们起心动念是不是落在贪瞋痴慢上？这是真的，一点都没错。不要看到我们天天念佛，天天修行，修个什麽？贪瞋痴慢疑，还是搞这个。如果不搞这个，你早已经得一心不乱，早已经明心见性。你今天见不了性，明不了心，不能得一心不乱，换句话说，统统依旧搞的贪瞋痴慢疑。对这个圣教怀疑，我这个经好，那个经有问题，只要有一个疑情，你自己学的这个还是怀疑，为什麽？一疑一切疑，一个不疑是一切都不疑，这是真的，一点都不错。

　　不但对佛法不怀疑，对于世间一切法，甚至于邪法外道都不怀疑。为什麽？一切法是平等法，统统是自性起用的，所以一觉是一切觉，一迷一切迷，这一怀疑是统统都怀疑。哪有对这个不怀疑，对那个还怀疑，没这个道理的，这是我们自己要检点，要把自己这个病根在哪裡找出来，然后对症下药，药到病除，我们有没有贪心？有没有瞋恨心？有没有嫉妒心？有没有贡高我慢心？佛法真正的功夫是从这裡除。你只要把这障碍破除，给诸位说，一切经论摆在面前自然心开意解。世出世间一切法，只要一接触没有一样不通达，要不要去看？不必要。这经本翻个二、三页统统都明瞭了，这个能力从哪裡来的？自性本能，自性裡头本有的。佛法千经万论无量法门，就是这麽一个单纯的目标，一个方向，叫你认识自己，认识真心本性，认识诸法实相。诸法实相就是真如本性，这是一切法的真相。诸法是多，本性是一，一即是多，多即是一，这叫实相。所以这个字的确众妙之门，这个知就是觉的意思。下面再解释，说了这麽多只说了一个字，体。下面再说绝有，再解释这个绝：

　　【言绝有者。离一切相故。言绝无者。灵知不昧故。】

　　这个解释『绝有、绝无』，怎麽绝有？有是有为法，《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，给我们讲了六个比喻：梦、幻、泡、影、露、电，这六种比喻是相有体无，它不是真有，幻有。我们今天这个境界相，身体、山河大地、一切众生展现在我们面前，什麽相？梦幻泡影，这要知道。读经、听经的时候，听听不错，说了你也点头，讲完之后全忘掉了，还是一样分别执着，这是什麽原因？烦恼习气你断不掉，这不是真功夫，该怎麽样生死还是怎麽样生死，没法子。一定要真正去下功夫，真正去求觉悟，要认识一切法的真相；真相认识了，于一切法中自然不再分别，不再执着，任何一切法于自己用功统统不妨碍。

　　佛菩萨叫我们护持正法，护什麽？是帮助初学，初学的人有障碍，要帮助他选择法门，这叫为众生做择法眼。选择什麽？选择其他根机的，他修学起来方便容易成就的，替他选择。于自己？与自己毫不相干，为什麽？自己在一切法门当中不染不着！离一切分别执着，所以这是绝有，晓得这一切现相不过是缘聚缘散，只有聚散，没有生灭。凡夫不知道事实真相，聚，他就认为执着生；散了，他执着灭，他执着有生死，执着有生灭。所以这是虚妄执者，不是真相，真相不生不灭，没有生灭。没有有无，没有生灭，这是事实真相。

　　体空寂，这个「空」我们叫真空，不是顽空，不是空有之空。为什麽叫它空？因为它没有现相，所以叫它做空。不能做一般空来看，因为它这个空会现相，不是像一般空，一般空裡头不能现相，它这个空裡头会现相，尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土依正庄严，都是这个真空显现出来的。就像作梦一样，梦中的境界彷彿，所以不能说它有，不能说它无。体绝有无，这是真的，它确实存在，这是一个事实，这是绝有。「言绝无者」，怎麽说它也绝无？『灵知不昧故』。你要说它无，它清清楚楚、明明白白，灵明觉知，无所不知，无所不能，所以它不是无。它有无量无边的德能，它确实存在，就是因为这个能力变现十法界依正庄严。诸位如果真正能体会到一点，不要说体会到很多，体会到稍许，你的确也能够达到彷彿的心开意解。为什麽？世出世间一切法不会执着了，自然澹然相处，你的心平静了，你在一切境界裡不会有冲动，真实的智慧逐渐往外面透露，这样的修学功夫才得力。我们再看底下的文：

　　【故肇公云。】

　　『肇公』是僧肇法师，他是鸠摩罗什的弟子。罗什弟子很多，裡面最聪明的、最有智慧的早年开悟的就是算他，鸠摩罗什有四大弟子，他是其中之一。但是他寿命很短，三十几岁就过世了，但是成就不可思议。他有一本着作留下来，就是《肇论》，有四篇文章，总题目叫《肇论》。他曾经说：

　　【知有有坏。知无无败。其知之知。有无不计。】

　　这四句话什麽意思？就是解释前面灵知不昧。灵知不昧这句很难体会，肇公这个解释使我们对这个意思就明白了很多。但是他这四句话还是不容易体会，这就是真正的事实很难讲，讲出来也很难懂，综合这四句话的意思，还是离一切妄想分别执着，那就是灵知不昧。佛给你讲灵知不昧，好，你要执着有个灵知不昧就又错了。六祖在《坛经》上说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那个本来无一物也是这个意思，也是体绝有无。有是有无，无也是有无，执着有是有无，执着无还是有无，全都错了。所以你执有，这个执有就是你执着有，分别一个有，有就坏了；你要执着个无，分别个无，无也坏了，那有无都不是佛讲的意思。佛所讲的你决定不能执着，你才能会到他的意思，愿解如来真实义，万万不能执着。所以佛是说而无说，无说而说，我们也应该听而无听，无听而听，这就对了，这就相应了。佛是无说而说，我们是有听而听，这错了，那你就不解如来真实义。

　　『其知之知』，那个真知，真知是有无都不计较。换句话，真知是什麽？真知就是以一个绝对清淨心去对一切境界，那是真知。你起个念头，这就是我们俗话讲，你有成见，你有成见就不是真知。为什麽？就六祖讲，你的心裡头已经有一物，已经有个东西在了。有个东西，那个什麽东西？无明、业障，你有障碍了，你的真知会透不出来。由此可知，千经万论教我们修行，为什麽十方三世一切诸佛如来推崇淨土？淨土没有别的，纯修清淨心。修行的纲领都在经题上，修的什麽？清淨、平等、觉。我们通常讲皈依三宝，三宝就在经题上，清淨，僧宝；平等，法宝；觉，佛宝。心裡面有一物就不清淨、就不平等、就迷了。如何保持本来无一物？怎麽样保持？这就是真如本性，这就是佛知佛见。

　　佛是觉，佛知，觉悟之知；佛见，觉悟之见，就是肇公在此地说这四句话的意思。我们凡夫最大的毛病实在讲就是执着，分别执着，离开一切分别执着，人真的得大自在，一切随缘而不攀缘，没有一样不好，样样都好。为什麽说样样都好？样样都是真如本性。古德悟过来说，悟了以后，所谓见山还是山，见水还是水，但是那个山跟水不一样了。山是什麽？自性之山，水是自性之水。山不异水，水不异山，山即是水，水即是山，佛法跟外道亦复如是，没有两样，自性是圆融的。

　　正法是自性变现，邪法还是自性变现的。不能说那个邪法是自性之外的，自性之外没有法。法外无心，心外无法，统统是一个真心变现出来的。换句话，邪即是正，正即是邪，邪不异正，正不异邪，确实这才真正见到，这个心真的平等、真清淨了，没有真妄，没有是非，没有邪正，没有善恶。我们六根接触六尘境界还会起心动念，就晓得我们依然是凡夫，不是圣人。检点我们修行的功夫，就是看我们分别执着的轻重，如果我们的执着一年比一年轻，一年比一年澹，这就有进步。到完全离一切分别执着，说老实话，那就接近大彻大悟。

　　真的，解铃还需繫铃人，谁能帮助你？自己才能帮助自己，佛也帮不上忙。佛只能把这个事实真相告诉你，解决问题的是自己，自己度自己，佛不度众生，自觉、自悟、自度、自证，这是佛法。佛对我们最大的恩德，就是我们无始劫以来迷惑颠倒，不晓得事实真相，今天佛给我们说明，使我们彻底觉悟了，这是佛的大恩大德。悟后怎麽样？悟后要起修。修什麽？就是把一切分别执着妄想给捨掉，这叫修，修的是这个东西；还有这个，那就是没有修了。悟，悟了之后不能修，六道轮迴依然不能出去，一切果报还要自受，可见得修是非常非常重要。下面又引一个：

　　【秦主云。】

　　此地的『秦』是姚秦，『主』是国王。因为僧肇大师当年在世的时候，就是鸠摩罗什大师住世的时候，那个时候的国王是姚兴，此地讲的秦主就是姚兴。姚兴也是虔诚的佛教徒，是罗什大师的大护法，他曾经说过：

　　【若言第一义谛。廓尔空寂。无圣人者。知无者谁。】

　　这是姚兴听讲经他的心得，他的悟处。『第一义谛』就是体，就是真如本性，万法的本体，就叫第一义。它是什麽样子？『廓尔空寂』。廓尔是广大没有边际，这裡头什麽也没有，也就是六祖讲的本来无一物。不但无一物，清淨寂灭，连圣人也没有。知有知无，谁知有？谁知无？知有知无，刚才讲了，就已经是染污，已经有一物，哪裡还有有无？有无没有！谁知道有？谁知道无？我知道有，我知道无，已经有我执了，知一个有无就法执，二执就起来了。二执起来，这是凡夫，不是圣人。破了我执，证阿罗汉果；破了法执，才圆教初住菩萨。哪有执着？凡夫才有执着，圣人没有执着。

　　所以到了西方极乐世界，《无量寿经》上给我们讲得很清楚，那个地方一切众生、一切万物没有名号，有名号就有执着。佛在我们这个世间告诉你，这是阿弥陀佛，那是药师如来，这都是分别执着。到西方极乐世界这名字统统没有，那很奇妙，那统统没有，我们见面怎麽称呼？我们找人会不会找错？他那个地方街道，街道也没有名称，家家户户也没有门牌号码，你到哪去找人去？奇妙的世界，那才叫真正的平等。那个世界的众生，每个人都恢复了自性的本能，你要找你的朋友家亲眷属，绝对不会错。只要你心一动念，他感应就现前，就现在面前，他也不来，你也不去，两个人就见面了。

　　我们科学家听了在幻想如何能做到这个境界，西方极乐世界老早就有了。这是最省事、最简单的、最快速的、最圆满的。所以西方世界那是心性到了极处，可以说是究竟圆满的境界。我们不相信，有怀疑，那不要紧，佛再说其他的法门。等到几时你把这个事实真相真正搞清楚，你要真的下决心想修、想断烦恼，快速的将我们性德恢复起来，我们的智慧本能才立刻恢复，那就是西方淨土，使你很快速的全部恢复。

　　有些人对这个理论还没有搞通，他已经就往生了，这是一回什麽事情？那是他无始劫来过去生中的善根。这个善根什麽？他不怀疑，一说他就相信了，他就真正的发愿，真肯念佛，信愿行三个条件具足，他往生了。如果没有过去生中深厚的善根，你跟他讲，他不相信。你给他说西方极乐世界好，怎麽好，他听了之后也觉得很满意，他不愿意去，他捨不得这个地方。这些原因，《无量寿经》上统统都有答桉，善根福德少，不够。所以姚兴也是很了不起，没有智慧怎麽能护法？这也是菩萨再来的，示现为国王身来护持佛法的，他一听了就开悟。

　　【肇公印定云。实如明诏。实如明诏。】

　　僧肇大师给姚兴印证，他体悟的境界没有错，确实。『实』是真实，『明』是明瞭，清清楚楚、明明白白。无论是从体用，无论是从现相，无不如是。下面引《起信论》上所说的。《起信论》是马鸣菩萨作的。

　　【又起信论云。真如自体有大智慧光明义故。真实识知义故。】

　　这都是给我们说明自性本具的德能，本有的德能。智慧从哪来的？智慧不是学来的，不是修来的，智慧是本有的，马鸣菩萨这几句话说得清清楚楚、明明白白。他老人家还说过，「本觉本有，不觉本无」，这两句对我们初学的人来讲，给了我们无比的信心。本觉就是正知，就是这个地方说的意思，『真如自体有大智慧光明义故』，那本有的。不觉就是无明、妄想、分别、执着，这都是不觉，自性裡头没有的，本来没有。为什麽说给我们修学无比的信心？本来没有的当然可以断掉，那本来没有，当然可以断掉，本来有的当然可以证得。我们修证的信心根据这个理论就建立起来。

　　一切妄想分别执着本来没有，为什麽断不掉？你今天难断，断不了，是习性，所谓是坏习惯。坏习惯搞长久了，习惯成自然，是一种坏习惯养成的，不是真的，不是本性。习性，习惯成性，这可以断掉的，只要你真正下决心，没有断不掉的。好像抽烟的，人本来不是生下来就抽烟的！那抽烟抽了多少年成了习气，能不能戒得掉？能戒掉！不是戒不掉，戒掉不会死人的，没有那麽严重，问题是你有没有决心，可以断掉的。我们今天妄想分别执着，你有没有这个决心把它断掉？所以真正修行是在日用生活当中。

　　在日常生活当中，对人、对事、对法还执不执着？还要执着，错了。那修的是什麽？我放弃了，不再执着了，这是功夫。这放弃一切分别执着，逐渐本性就恢复了。那个不觉本无的放弃了，那本有的就现前了。好像这个云雾拨开了，阳光自然就遍照了。阳光不是不照，那云雾遮盖了，现在我把云雾拨开掉，那阳光就自然照了！你的大智慧德能自然就现前了，这叫修行，这叫真修。所以世出世间一切法要不要做？要做，要认真负责任去做。虽然做，不能执着，作而无作，无作而作，乃至于我们过日子，穿衣吃饭都是要有这种良好的觉性，在这裡面显出自己的真心本性，这叫学佛。

　　于一切法决定没有分别执着，随着众生分别而分别，随着众生的执着而执着。自己有没有？没有。这样就是变成了执着就是不执着，不执着就是执着。这个话怎麽说？譬如说，你问我这什麽？这书籤，书籤执着，是因为你们执着，我也随顺你们叫它书籤，实际上我没有分别。我自心裡头确实没有这个东西，是因为你们分别执着叫它什麽名字，我也叫它，随你们执着，我自己不执着，没有执着。我没有执着，随顺你们的执着，不执着就是执着，执着就是不执着。绕了半天，希望你们懂得这个意思，那你们的生活就会过得很快乐、很幸福。

　　所以佛法学的是什麽？佛法很现实，本身的幸福快乐，家庭的美满，社会和谐，国家富强，世界和平，往生成佛，学的是这个。很多人学的得到的结果，恰恰跟我所讲的相反，那毛病出在哪裡？毛病出在你是真的有分别、有执着，所以你得的结果恰恰相反。为什麽？只要有分别、有执着，你决定超越不了业力的影响，你无始劫造作的业因，现在这一生又造作的业缘，有因有缘，哪没有果报的道理！因缘果报。你果然学了佛，学了佛于一切法从今之后再也不分别不执着、不起心不动念，这个业缘捨掉了。虽有业因，没有果报，所以这一生离苦得乐，幸福美满，那自自然然的！性德流露了，虽然没有完全流露，流露少分，这一少分，一点点少分的这个性德，那我们这一生当中享受不尽，这要知道，这是佛法真实的好处。

　　我们为什麽要学这个东西？就是为了离苦得乐，为了幸福美满，所以佛法怎麽不现实？没有这些好处，我们学它干什麽？这好处说不尽。无论什麽经典，大乘小乘，佛法裡头常说，「如人食蜜，中边皆甜」。好像蜂蜜一样，当中甜，旁边也甜，一个味道，没有两个味道。入这个境界，世法、佛法并无二法，世法跟佛法那个界限在哪裡？没有界限。换句话说，离开一切分别执着妄想，没有一法不是佛法。只要有一点分别执着，《华严经》也是世间法，不是佛法。所以佛法的界限就在觉迷，一念觉，哪一法不是佛法？一念迷了，哪一法是佛法？体绝有无，这是事实真相。底下还有一句『真实识知义故』，前面智慧是体，大光明智慧是体，这句是讲智慧的起用。所以尽虚空遍法界一切诸法，你都认识得清清楚楚，也就是常讲的觉而不迷，正而不邪，淨而不染，没有一样不知道，绝对没有一法看错了、没有一法迷失了，没有。

　　【又般若论云。】

　　宗密大师在此地引经据典是引得不少。《般若论》上有这麽几句话说：

　　【欲言其有。无状无形。】

　　你要说它有，『状』是相状，『形』是形色。为什麽说「无状无形」？我们今天看到这个，试问问这有没有相状在？有没有形色在？我们都承认有。其实我们这个肯定有，这个答桉错了，答错了。但是凡夫都认为这个答得很正确，没有答错。这个桌子，我昨天看这个样子，今天看还是这个样子，它不是有形有色吗？为什麽说错？其实昨天看的桌子跟今天看的桌子不一样。怎麽个不一样？如果用现代的科学来证明就知道，这裡面组成的原子、电子、粒子，裡面有生灭无常，所以不一样。我们这个人身体，你从进这个门来，到听了这一个半钟点出去，还是不是一样？不一样。裡面的细胞新陈代谢换了好多了，哪裡是一样？这就叫无状无形。但是我们凡夫必须经过很长的时间才会发现，譬如这个桌子，二百年、三百年，这发现它起了变化。其实它的变化并不是一百年、二百年才起变化的，它是刹那刹那在变化。因为它变化的幅度小，我们不容易看出来，时间长了，逐渐积小变化就成大的变化，我们发现不一样了，其实刹那刹那在变化。

　　所以这是缘聚缘散，《愣严经》上讲得很清楚，讲得更彻底、更究竟，「当处出生，当处灭尽」。生灭是同时的，同时就是无有生灭，底下一段讲这个道理，就是不生不灭。一切法都是不生不灭，我们人也是不生不灭，哪来的生灭？为什麽不生不灭？因为体没有有无。体绝有无，相怎麽会有生灭？对相是从体生出来的，体变现的。它能生、能变相的没有生灭，它所变相怎麽会有生灭？没有，这才真正把事实真相找到了。下面说：

　　【欲言其无。圣以之灵。】

　　你要说它没有，这些圣者，在我们凡夫看，阿罗汉以上都是圣者，小圣，菩萨是大圣。这些圣人因为明心见性，他有无量无边的智慧能力，就是此地讲的灵，这个灵就是指无量无边的智慧能力，他这个能力从哪来的？智慧从哪来的？所以你不能说它无。他所引用的原文到此地，下面再做一个综合的结论：

　　【以离相释不有。】

　　离一切相解释『不有』。

　　【诸家共明。】

　　这是讲佛法的宗派，无论是华严、是天台、是法相、是三论，各家统统都是这种解释，共同说得很清楚、很明白。

　　【以真知释不无。诸家少说。】

　　真实的智慧，这是有的，不无就是有。《华严》、《法华》之外，有很多人就少说了。确实《华严》、《法华》是圆顿大法，为什麽？因为它完全离开我法二执，其他的不管怎麽说法，你仔细去研究，还是有分别执着在，没有像这两家这麽样的圆满；换句话，还有一点点成见存在。讲般若的人执着般若，那就是病；讲空的人执着空，那就是得了空病，不会像这个一切都不执着，一切都随缘，特别在《华严》末后善财五十三参。你看善财，看五十三位善知识那麽样的圆融，那麽样的自在，于一切万法那麽样的随顺，你就晓得，他的快乐从哪来的？就从这来的。我们五十三参看到事，这个地方是讲理，理论的依据，完全应用在生活处事待人接物，不但自己生活究竟圆满，整个社会是无比的和睦圆融。所以这个经教真实不可思议。因为诸家说得少。

　　【故广引证也。】

　　所以他引用的就比较多，这是宗密大师在此地给我们做了一个总结。说了这麽多，实在讲，《疏》文上只说了一句话，体绝有无，这是从真如本性上说的。底下讲：

　　【相非生灭者。】

　　这第二句指下面来解释这个，我们今天的时间到了，这第二句我们就留着星期四再讲。本来我这次回来，这次回来的时间短，在我想大概可以住一个月，还要到美国去。现在，美国国内有十个淨宗学会遍布在全美国。加拿大现在多伦多很快要成立一个，那合起来总共是十二个会，有很多会我已经二、三年都没有去了。再要不去，大家恐怕把念佛都忘掉了，所以非去不可。所以这次回来原本是想把所有的时间统统讲《无量寿经》，希望《无量寿经》把它讲圆满，这录音带可以流通。大概是图书馆跟此地没有协调好，所以简居士已经发了通知，那就没有法子，就是星期二、星期四还要在此地继续讲。这样一来，两部经的时间都很长，这次统统还是讲不完。佛法也是因缘生，我们只好随缘，随缘就快乐了，不要去分别执着。好，我们今天讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！