普贤行愿品别行疏钞（第八十五集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第八十五集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0085



　　请掀开经本，第二百二十四面第四行当中看起。今天我们讲这个大段裡面的第四小段：

　　【四依三昧。】

　　『三昧』是梵语，翻成中国的意思，有很多种翻法，一般都把它翻作正受，受是享受，正受是正常的享受。什麽样的享受才是正常的享受？心裡面离开一切苦乐忧喜捨，才叫做正常的享受。所以这个正受，实在讲就是禅定，也就是淨宗裡面所讲的一心不乱，这才是正受。佛说经，一定要依定，如果这个心散乱就不可能来说经，所以说经，心一定要清淨。底下也以问答来给我们说明：

　　【问佛欲说经。皆入三昧。今说此经。依何三昧。】

　　佛说经都入定，然后出定之后再说，这通常有个仪式。实在说，佛哪裡还要做个样子去入一下定？到他这样的程度，所谓是「那伽常在定，无有不定时」，还要入定吗？佛做出这个样子，实在是教给后人，给后人做一个榜样，就是在讲经之前先要入定。我们现在讲经已经不用从前这些仪规了，因为用那些规矩耽误的时间很长。照一般大座讲经的规矩，前面有香讚、有念经，有很长的一段仪式。仪式大概总需要四十分钟，仪式完了之后，这才正式开讲经。讲经的法师都在座位上入定，定四十分钟这才开讲。

　　大座讲经，实在讲也有它的特色，威仪非常的庄严，能够摄受人心。不但讲经的法师心定下来了，来听的，在这番仪式下来，他这个心也定下来了，同时还有个意思，是等那个后到的，有先来后到，也等那个后到的。经讲完之后，又有念佛迴向，也有一套仪式。所以两个小时讲经，前后的仪式差不多佔一个小时。我们现在所谓是工业时代，分秒必争，所以我们把仪式都省掉了。这是现代我们採取方便法，彼此都不耽误时间。这是佛在经论裡头跟我们讲的，讲经之前都入定。佛讲《华严经》，他入的是什麽三昧？这下面：

　　【答。海印三昧。顿现万机。何者。夫动静唯物。圣岂然乎。示轨后徒。明将有说。必须静鑑前理。承诸佛加。从定起而发言。言必真当。故受者之心自然笃矣。】

　　这是大师为我们解释，佛讲《华严经》入的是『海印三昧』，这是这三昧的名称。「海」是比喻深广。这个定不是普通的定，也不是一般菩萨所能够得到这样的一个大定。「印」是比喻，印是映现，比喻自自然然是这个样子，法尔如是的感应。佛心清淨，就像水澄澈不动。水非常的乾淨，一丝毫污染都没有，又没有风吹它，没有波浪，很静。这样的水就像一面镜子一样，外面一切境界相都照在裡面。这个照在裡面就是印的意思。水清淨，不动，自然它就照见，不是有意的，自自然然的照见。这个比喻是佛心清淨，尽虚空遍法界一切万事万象都在佛心中显现，这个三昧叫做海印三昧。唯佛如来所证的，因为等觉菩萨还有一品生相无明没破，那一品生相无明就是不乾淨，就是波浪，不过他那个波浪很小，非常小的微波，可以说没有太大的妨碍。所以等觉菩萨他这照见法界几乎跟佛是差不多。

　　『顿现万机』，就是讲他心的照用，我们《心经》裡面讲的「照见五蕴皆空」，五蕴是现相，也就是此地讲的万机，皆空是说它的真相。像《金刚经》上跟我们说的，「凡所有相，皆是虚妄」，空就是虚妄，万事万物这些现象都不是真实的。怎麽不是真实的？因为它是刹那生灭，只要是生灭就不是真实。佛法裡面讲真实，一定是不生不灭，那才叫真实。一切生灭法都不是真实法；不是真实法，就不必去执着它。在虚妄、幻妄之法裡面，你要起分别执着，这就是烦恼，这就是迷惑，这就是你看错、想错了，这知见错误。

　　底下又说，『何者』，这是假设一个疑问，就是为什麽？『夫动静唯物，圣岂然乎』，物是指九法界众生，这裡不说动静是人，如果动静是人，那九法界只指一道，其馀的不能包括了，所以用物，物比人这个范围就大。用这个物，上面可以包括声闻、缘觉、菩萨，下面天、修罗、人，底下六道，所以这个物就统统包括了。这就是说，九界的众生都有动静。圣是佛，佛心难道还会动吗？刚才讲了，等觉菩萨还有一品生相无明没断，那就是动，无明是个动相。可见得，等觉以下心都是动的，只是位子愈往上，他动的幅度愈小。什麽人才真正不动？成了佛就不动了，因为佛他最后一品无明要破尽，没有无明，他怎麽会动？圣岂然乎？这佛根本他心就不动的，不动，他还要入定吗？不动就是定，他不需要再入定了。

　　为什麽还要做个入定的样子？底下说了，『示轨后徒』。示是示现，做一个样子。轨是轨道，就是一个模范。后徒，后来的徒子徒孙，给他们做个样子，做一个轨范。佛弟子没有成佛，没有成佛，换句话，他心是动的。心既然要动，那你要为大家讲经说法先要把心定下来，然后才说。佛实在不需要，但是也做出这个样子，给后学的人看看，讲经一定心要定下来。因为佛心清淨，我们心也清淨，才能够与佛的意思有一点相应。如果我们心是动的，这个佛经经义是清淨的，我们没有法子得佛真实义。像《开经偈》裡面讲，「愿解如来真实义」，愿解是一个期望，要怎样能解？心愈清淨就愈得如来的真实义。心要不清淨决定得不到，这一点希望同修们要注意。

　　所以在修学过程当中，为什麽开头叫你学一部经、学一个法门？容易得定。至于说学一切法门，学很多的法门，那是定了以后才行。没有得到定之前，决定不许可。没有得定之前，学得愈多就愈杂、愈乱，不能成就。不仅是如此，真正要在佛法裡面有成就，实在讲，不仅仅是佛法，在过去世间法都不例外。在我们中国古代讲求的师承，师承是什麽意思？跟一个老师学，不能跟两个老师。两个老师一定是两个意思。说老实话，两个菩萨都是两个意思，跟两个佛可以，为什麽？佛没有意思，只要成了佛都没有意思，没有意思跟没有意思，那是一样的事情。所以你跟诸佛学可以。菩萨，他一品无明没断，这一品无明没断，那各人各人的想法、看法还是不一样，所以你看观世音菩萨就跟大势至菩萨不相同，大势至菩萨跟文殊菩萨也不一样，他们各人有各人，但是佛就一样了，佛佛道同。那我们晓得，我们所事奉的老师都没有成佛，都是菩萨以下的，那换句话说，得跟一个人，不能跟两个人。两个人就两条路，三个人就三叉路口，四个人就十字街头，你怎麽修法？

　　今天下午有个同修来，有很多疑难问题来问我，给我说他听这个法师讲的，听那个法师讲的，我听了，我说，你很苦。他说，他是很苦、很烦恼。我说苦从哪裡来的？是你自己找来的。所以我就劝他，你觉得哪个法师好，你这一生就跟定，就跟他一个人。其他人所讲的决定不要去听，你的烦恼就少了，你的心才会清淨。广学多闻，那是得清淨心以后的事情，不是初学。所以中国过去一般规定的，五年学戒，也就是跟一个老师要学五年，这是佛门规定的。可是我们在《高僧传》、在《居士传》裡面，往往看到一个学生跟老师十年、二十年、三十年，还有终生不离开老师的，这为数都很多。那是为什麽？第一个是自己谦虚，自己没有开悟，这个开悟是讲明心见性，没有见性，怕接触外面境界，接触别的善知识，信心会动摇，不敢离开老师。第二个不敢离开老师，是感恩的意思。在老师会下，确实大彻大悟，明心见性了，为了报老师之恩，留在老师的身边，帮助同学，帮助那些未开悟的同学，等于说做老师的助教，有这个意思，这叫师承。

　　佛家如此，儒家也是这样，都是一生事奉一个老师，所以他会有成就。成就都很快，确实修行、开悟、证果，我们在古德传记裡面去看，大概都是二十岁以上，四十岁以前，他都开悟、都证果。所以要晓得修行要趁年少，年岁太大了修行不容易，为什麽？体力衰了。譬如说打个佛七，七天七夜不睡觉，年轻人行，年老的人这个精神就没有法子，像我这个年龄，七天七夜受不了。我在年轻的时候，七天七夜不睡觉，不在乎。年轻的时候，我在公家办事，繁忙的时候，工作三天三夜不休息，精神还很饱满。稍微有一点空閒，还去划船去玩，有体力，有精神，拿这种精神来念佛、来参禅，行。所以什麽事情都年轻，年轻才有真正的本钱。我学讲经的时候要写讲稿，常常写讲稿把时间忘掉了。这一篇讲稿将将快写完了，这一看天亮了，不知不觉，就从晚上吃完饭开始，这就天亮了，这个事情常有的。愈写愈欢喜，所以他不会疲倦。这是年轻的同修要把握大好的光阴，千万不要以为我现在年轻，要玩玩，学佛是老年人的事情，这个观念错误了。老年学佛成就很慢，而且很难有一个殊胜的结果，要珍惜光阴。那佛用这种方法教诫学生，给学生做一个榜样，真是慈悲到了极处。

　　『明将有说』，明是明显，指示给我们，你将要有所说。『必须静鑑前理』，必须把心定下来，唯有定才有智慧，才能把这个事实的真相照得清清楚楚。这个鑑就像镜子，镜子照得清清楚楚，你才不会说错。不但讲经要这样，在世间处世也要定，愈是重大的事情你要去办，或者别人问你，问了一些大事，要紧的事情，你也必须把心定下来。定下来以后，再慢慢的解释，再来指导，不会有错。这一提出来马上就要做，这个心很乱，心在动的时候，往往一个决定就是错误的。人在清淨的状态之下，决定的事物不容易有错。所以儒家也讲，定而后能安，安而后能才有虑，虑是考虑、思虑，这个定很重要。心定下来的时候，身心安稳，这个时候考虑问题是属于理性的，不是感情的。可见得学佛跟我们世间日常生活处事待人接物，都要用得着。

　　『承诸佛加』，这是讲经说法，唯有心在清淨才与诸佛菩萨感应道交。这个感应就是佛力加持，佛力加持才不至于把佛法说错了。实在讲，真正修行人应当是行住坐卧都在定中，这才是真正修行人。站着是在定中，走着也在定中，坐在定中，躺在床上睡觉也在定中。所以这个定绝对不是盘腿面壁叫做定，定的真正的意思，六祖大师在《坛经》裡面就讲得很好，「外不着相，内不动心」，这就是定的意思。其实六祖是从《金刚经》上开悟的，许多的说法都是本着《金刚经》。《金刚经》上，佛告诉须菩提尊者，告诉他为大众讲经说法，要用什麽样的态度，这就是入定。佛教给他，「不取于相，如如不动」。不取于相就是无碍，不着相；内不动心，这就是入定。所以行住坐卧，我都不着相，都不动心。特别是念佛这个法门，二六时中，行住坐卧，心裡面只有一句阿弥陀佛，这叫做念佛三昧。念佛三昧，佛在经上常常讚歎，叫三昧中王。它虽然不叫做海印三昧，实在与海印三昧非常接近。念佛三昧念成功了，自自然然就是海印三昧，所以这是诸佛加持。

　　『从定起而发言』，这个定我们简单的讲就是清淨心、平等心。从清淨心、平等心裡面流露出来的言语，『言必真当』。真是真实，当是恰当；当就是契机，真就是契理。所以佛经称为契经，上契诸佛所证之理，真；下契众生可度之机，当，适当，这叫真当。『故受者之心自然笃矣』，笃是笃实，听的人听了之后，心地非常踏实。我们现在讲落实，听了很有受用，很踏实，不怀疑，能够接受，能够直下承当，这个笃就是有直下承当之意。

　　【故于诸会多明入定为说经缘。】

　　像本经一共有七处九会，这是清凉大师所判的。李通玄长者判这部经是十处十会，这是两位大德看法不一样，都有道理。实在讲，都没有冲突。诸位要是细细的去看《疏钞》跟《合论》自然就明瞭了。那每一会都说入定，每一会都入定，这是说经的缘起，一定有入定。

　　【其所入定皆尽法源。业用难思。】

　　所入的定，这个法源，源是源头，发源之处，像长江、黄河有发源的地方，源头。这个水是从哪裡流出来的？找它的源头。佛讲这一切经从什麽地方说出来的？这些理论、这些方法，从哪裡流露出来的？一切法的源头就是真如本性。六祖说得很好，「何期自性，本来具足」。本来具足，就是自性裡头原来就有这些法；虽有这些法，没有流出来，含藏在自性裡面。又说「何期自性，能生万法」。这个能生就是流出来。他裡面本来就有，所以他才流得出来；本来没有，从哪裡流出来？所以一切法的法源就是自性，从自性裡面流露出来的。『业用难思』，难思是不可思议，业是讲他的事业，也就是讲他的造作，用是讲他的用途。他的造作、他的用途都不可思议。这是给我们解释依三昧，这一点很要紧，为什麽？我们日常生活当中，起心动念，心总要静一静比较好。这个心在浮动的时候最好不要处理事情，特别是比较大一点的事情，有长远影响，心决定不能浮动。这个浮动的心，如果有长远影响的事情，那一个事情决定之后，受害就非常之广大，受害还相当的深远，这是不能不注意的。再看第五小段：

　　【五依现相问。凡欲说法。皆现瑞相。如说法华。光照东方等。今依何相。】

　　佛说法都『现瑞相』，实在瑞相是表法的。上根的人见到这个相就晓得佛说什麽法。上根的人非常聪明，就是佛有一个什麽表态他就知道，知道佛是什麽意思。可是中下根性的人不知道，看的这个现相，虽不知道，他很惊异。佛今天这个相很特别，引起他的注意，那佛再说的时候，他就会很注意听了。这裡举出《法华经》，佛在没有讲《法华经》之前放光，『光照东方』，现这麽一个相。我们在《无量寿经》发起序裡面也看到，佛在没有讲经之前也是现的瑞相。阿难尊者看到这个相非常的惊奇，佛今天的光明相好，他一生以来从来没有见过这样殊胜的相。这才起来发问，才把这部《无量寿经》给问出来。所以这是现相的用意。此地再问，『今依何相』。佛讲这部《大方广佛华严经》，现的是什麽样的瑞相？

　　【答谓身刹容持。光云炳曜。】

　　这个答得非常之好，这是一部圆满的珐輪，是佛法的根本经典，因此现的瑞相跟其他经论迥然不同。『身』是称佛身，『刹』是讲世界。『容持』，容是圆融，持就是保持。『光云炳曜』，这个意思就是说，佛讲这部经，现的是无量的光明。不但身现，土也现，正是华藏世界大光明藏裡面流露出来的。下面跟我们解释：

　　【何者。谓法性寂寥。虽无诸相。无相之相。不碍繁兴。】

　　『法性』就是真心本性，真心本性是清淨的，正如同《坛经》上所讲，「本来无一物，何处惹尘埃」。本无一物就是『寂寥』之意，虽然没有相，它能现相，不妨碍现相。我们不要说真心，我们就讲妄心，佛在愣严会上问阿难，那心在哪裡？七处徵心。佛并没有指定是真心、妄心，不管是真心、是妄心，心在哪裡？其实阿难所讲的这个心是妄心，妄心在哪裡也找不到，何况真心！心确实没有东西，可是到我们晚上作梦，心就找到了。心在哪裡？梦就是心，心变的。心本来没有相，找不到。一下变出相出来，找到了，那相就是的。那晚上作梦裡头，梦就是你的心，心就是你的梦，全梦即心，全心就是梦，一下就找到了。可是一醒了之后，那梦不见了，你心又找不着了。晚上睡觉作梦是妄心，真心在哪裡？我们现前变现的山河大地是真心，心在哪裡？这古人讲的，究竟在什麽地方，你拿来给我看看？他在地下拔一根草，告诉他，这个就是的，对不对？是的，无有一法不是，拈来就是。统统是真心变现出来的，哪一法不是自性？「心外无法，法外无心」，就跟你作梦一样，心外无梦，梦外无心，一个意思。梦是意识心变现的，现前山河大地、虚空法界是我们真性变现的。

　　所以见性之后，证得法身，什麽法身？原来尽虚空遍法界就是自己！你想自己有没有生灭？没有生灭。虚空法界没有生灭！裡面这些万象，虽然刹那刹那在变现，那个变是唯识所变的，唯心所现。现相是心的功能，相裡面起变化，识的作用。识是妄心，所以你妄心没有了，恢复到真心，然后你看这个虚空法界就不生不灭、就不变了。所以变，妄心在变。离开了妄心，一切万法就不生不灭，你证得无生法忍。一切法不生不灭，这才见到宇宙人生的真相，才能见到真相。用妄心是永远见不到真相的。

　　『虽无诸相』，这是讲真心，真心之体。『不碍繁兴』，繁是多，兴就是现起，无量无边的这个现象生起来，它不妨碍。为什麽不妨碍？因为这些相不是真实的，真实的就妨碍了。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以清凉大师在注解裡面跟我们讲的，《华严》四无碍境界，理事无碍，不相妨碍；事事也无碍，事是事相，事与事没有妨碍，这都是真实的。我们今天看到事与事有妨碍，说理事无碍，我们还能够接受；说事事无碍，我们就不能接受了，因为它不是我们常识能够范围的。这个原因在哪裡？原因就是我们有分别执着，你有分别执着就有妨碍了，这妨碍是从这来的。离开一切分别执着，哪有妨碍？就没有妨碍了。所以一切的妨碍都从执着生的。这是「出现品」上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。执着就是障碍，执着就是烦恼，所有一切烦恼的根是执着。所以是两大障碍，一个是无明，一个是执着。无明是所知障的根，执着是烦恼障的根，只要把这两个根拔掉了，这什麽也没障碍了。那对于宇宙人生过去、现在、未来，真的无所不知、无所不能，我们自性的本能完全都恢复了。

　　所以佛法的修学，修个什麽？无非是叫我们去执着、破无明而已，没有别的。千万经论就说这桩事情，无量法门也就为了这桩事。无量法门当中，实在说，这念佛法门很不可思议。因为这一个法门，两种病根都可以把它拔除。老实念佛，不间断、不怀疑、不夹杂，不但把一切烦恼念掉了，念到一心不乱，烦恼念掉了，先破烦恼障，也就是先破执着。同时念这句佛号清清楚楚、明明白白，这阿弥陀佛四个字，心裡生出来，口裡念出来，耳朵听进去，清清楚楚、明明白白，无明也就破掉了。同时把无明跟烦恼都断掉、都破掉，所以这个法门确实非常的巧妙，比参禅高。参禅尤其参话头，参话头得定容易，破无明不容易。所以倓虚老法师常讲，他见到参禅的大德得禅定，没有见到破无明，就是明心见性，他没有见到过，一生当中，没有见到过一个。得禅定的他见到不少。由此可知，念佛这个方法确确实实是胜过参禅，因为它这两种病根都可以能够同时破除。所以古人讚歎念佛即是深妙禅，这很有道理。我们再看底下：

　　【起教多端。相非一准。】

　　释迦牟尼佛一生四十九年讲了许许多多经，开了三百多次的法会，讲经三百馀会，说法四十九年，所以现的瑞相不一样，每一会都不相同，为什麽？所现的相一定是代表这个法会裡面特殊的目标、特殊的方法，所以现相就不一定，『相非一准』。

　　【或放光动刹。】

　　『放光』，从每个部位放，不一样。光的颜色不一样，光的大小也不一样，同样放光，裡面差别很大。动地，这个刹就是动地，放光动地，我们常讲六种振动，这也不相同。

　　【或华雨香云。】

　　或者在这个空中雨花，积香成云，所以我们香讚裡面，香云盖，这些都是瑞相。

　　【皆为发起。】

　　都是佛讲经说法发起的方式。

　　【故诸会之内。将欲说法。皆多先放光。】

　　这是讲到我们的华严会上，前面七处九会，佛每一会在讲经之前都『放光』。所以诸位把《华严经》仔细看一看，佛每次放光地方不同，有从顶门放光，有从肉髻放光的，有从面孔满面放光的，都不一样。每个部位放光代表不同的意思。我们在《华严经》前面九会，在这裡说是可以说九会，因为这是第九会最后的一卷，所以九次放光，我们在前面都能看到。

　　【通表智光。以被物故。】

　　都是代表『智慧』。『被』就是加被，我们也说加持。刚才跟诸位提到，放光现瑞的意思一个是表法，一个是警觉大众，使大家精神振作，注意力集中，这样子来听佛说法，他有这个意思在。第六个小段：

　　【六依说者。】

　　就是说法的人。佛法实在讲，很符合现代人的观念，所以佛法是民主。但是民主不容易，民主比君主难的太多太多了，这诸位要知道。君主好比什麽？父母教小孩，小孩子没有成年，很小的时候，要父母管教他。这个时候要没有人管教，那小孩会造反，那就不得了了。什麽时候离开父母管教？成年，他懂事了。德行、学问、技能、才艺都具足了，与大众们在一块，这个时候民主。所以民主不是对一般人说的，我们今天台湾实行民主，民主的弊病有多少？毛病太多了。原因在哪裡？原因在我们的程度不够。民主，选贤与能，我们推选出来的是不是真正社会裡面有道德、有学问、有良心、有慈悲的这些贤圣？请他们出来为我们谋幸福。所以选举，每个人都有智慧才能够选出贤人出来。贤人，说老实话，都是多一事不如少一事的，你选他，还未必肯出来。诸葛亮不错，刘备三兄弟去请了三次，人家才勉强答应出来，为什麽？他知道，答应你出来了，自己一生的幸福没有了，替你们服务。不出来，自己享福，自己生活悠游自在，一生快快乐乐。换句话说，老百姓是享福，作官的人是造福。他造福，老百姓享福，所以民主不容易。

　　佛法的民主建立在三福、三学、六和敬的基础上。《观无量寿经》讲的三福，那是不管哪一宗、哪一派，只要学佛，统统是这个基础。佛是福慧二足尊，学佛的人先修福，没有福，学什麽佛？福德的根基在什麽地方？在孝亲尊师，所以第一句话就告诉你，「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师。世出世间福德的根基在这个地方。真正孝亲尊师，这个人在社会上，不但不会做坏事，起一个恶念都觉得对不起父母，不孝，对不起老师，这不敬。父母、老师教我们在社会上做好人、做好事，没有父母、老师教你在这个社会上为非作歹，没有这种父母、老师。

　　与大众相处，六和敬，这六条基本的戒条。见和同解，今天我们讲要建立共识，彼此的想法、看法要一致。大家在一起相处，要有一个共同的目标，一个共同努力的方向，我们才能够同心协力在一起。戒和同修，戒和同修是讲的守法。法，是我们自己制订的，订了之后，人人要遵守，没有例外的。守法社会就安定了。身同住，几个人共修，这个小道场是我们共住的地方；范围再扩大，我们道场建立在这个都市，这个都市的市民跟我们共住；再扩大，我们这个国家全国老百姓，我们共同住在这一块土地上，这都是共住的范围。口无诤，意见不同，好商量，不能有四种口业，妄语、两舌、恶口、绮语，这不许可的。口和无诤，意和同悦，大家心裡面都欢欢喜喜，法喜充满，这个社会才祥和，这个国家当然安定、富强。再扩大，促进世界的大同，世界的和平，佛法是这样教给我们的。

　　因此说经，不一定佛说的才叫经，不是佛说的，就不叫经，佛法不是这样的。所以经有五种人说，可是这就是民主了。佛只讲一个原则，不管什麽人讲，不违背这个原则，佛都承认那是经，我同意，跟我讲的没有两样。我说的是经，他说的也是经，你看这个多民主，绝对不专制，绝对不自以为是。所以此地才问，那这个经是什麽人说的？

　　【问。如智度论。】

　　这是像《大智度论》上所讲的。

　　【说法总有五人。】

　　有五种人，底下有，底下我们会读到。

　　【未审此经是谁人说耶。】

　　五种人说经，不晓得这部经是哪一个说的？

　　【答。该于万类。触物皆有表彰。所以然者。法无兴废。弘之由人。故经云。佛法无人说。虽慧莫能了。今此能说。通三世间。略唯有五。谓佛。菩萨。声闻。众生及器。】

　　他这个地方讲的跟一般所讲的又不一样，这个讲的范围更大，太大。本经的内容确实是涵盖了法界的全体，可以说一法不漏，这才称之为圆满珐輪，所以『该于万类』，这个该就是包括的意思。『触物皆有表彰』，表是表示，彰是显彰，就是明显的意思，清清楚楚、明明白白。这两句话实在就含着「情与无情，同圆种智」。情与无情无不说法，统统都在说法。跟前面我们讲时空的意思就相应了。『所以然者』，为什麽要这样说？这是『法无兴废』。法是法尔如是。一切法不生不灭，不来不去，不垢不淨，这是事实的真相，所以法确实没有兴废。『弘之由人』，法本来就是这样的，但是要把它表达说出来，这是人的事情。所以经说，这是《华严经》上讲的，『佛法无人说，虽慧莫能了』。世间聪明智慧的人他不了解佛法。实在讲，什麽是佛法？佛法就是一切法的本来面目，一切法的真相，诸法实相，一切法的真相。

　　一切法的本来面目，世间聪明智慧的人不了解，我们要问为什麽？就是因为他聪明智慧。聪明智慧是妄心、妄想，他有妄想，这怎麽能了解？没有聪明智慧也不能了解。怎麽不能了解？他有无明。他有无明不能了解，他有妄想也不能了解，妄想就是邪知邪见。一个邪见，一个无明，都不能了解，虽慧莫能了。那要什麽样的人才能了？没有妄想也没有无明的人就明瞭了，一切法的真相就在面前。什麽人没有妄想、没有无明？佛与诸大菩萨，法身大士。权教二乘还不行，权教菩萨烦恼、邪见都没有断清楚。阿罗汉、辟支佛见思烦恼断了，尘沙、无明还在。他们的定力、智慧比我们是高，真正事实真相他也搞不清楚，没见性。所以此地告诉我们的，真正能够讲经说法是圆教初住以上，这样的人才行。要没有证得圆教初住以上，这讲经总免不了有过失。

　　这样这个标准建立就难了，谁能说经？今天哪一个人是初住以上的菩萨？我们是凡夫。我老师，李炳南老居士也是凡夫，他老人家常常教给我们，我们配讲经吗？不配。不配怎麽也上台？讲注子，讲古人的注解。说古来大德，清凉、贤首、宗密，那这是没话说，这真正是菩萨，是法身大士，看他们作的这些注解。我们的能力只不过把这些文言文的注解翻成白话文而已，就这麽个本事而已。所以离开注解我们就不能讲了，那一讲决定会讲错。所以我们今天的能力是讲注，不敢说讲经，因为我们的烦恼没有断，无明还在，这是一定要知道的。

　　可是《华严经》它很特殊，『今此能说，通三世间』。三世间，是讲的有情世界、智正觉世界、器世间，是讲这个三世间，不是讲的过去、现在、未来，不是这个。有情世间是六道，是六道凡夫，有情世间。智正觉世间，是讲那些修行证果的人，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四类叫正觉世间，因为阿罗汉已经证得正觉了。这个无上正等正觉，阿罗汉、辟支佛是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，所以他们叫正觉世间。六道是有情世间。还有山河大地，我们今天讲的植物、矿物，这个地方动物是有情，植物、矿物这是无情的。无情的，在佛法裡面叫器世间，就是我们今天讲物质的世间。那就统统都说，这个范围大了，比一般这五种人讲经范围就太大了。四圣讲经，声闻、缘觉、菩萨、佛；六道也讲经，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，统统都讲。不但这个讲，山河大地也讲，六尘说法，无处不讲，前面说一毛端上就有无量无边的佛刹土，毛端裡也转大珐輪，也在那裡讲《大方广佛华严经》。毛端是正报之最小，依报最小是微尘，破一微尘，出恆沙经卷，那一微尘也在讲，没有一处不讲。你要问什麽人讲？统统都在讲，情与无情统统都在讲，这很奇妙。

　　『略唯有五』，这要把它归纳起来略说，五种：『佛、菩萨、声闻』，这就刚才讲了，这是正觉世间，『众生』是有情世间，『器』，器世间。把正觉世间分为三个，佛、菩萨、声闻，缘觉包括在声闻当中，这叫三世间。

　　【广则无量。法界品中类非一故。】

　　「法界品」就是「入法界品」，「入法界品」就是我们现在讲的《四十华严》。在这裡面特别显着，因为这裡面确实情与无情都说法。有情方面，你看到这五十三位善知识，真的有菩萨、有声闻、有外道、有出家、有在家，男女老少各行各业，这是五十三位善知识代表的。除此之外，在这裡也包括了有情、无情说法。这是在「法界品」，「法界品」文特别长，在我们这个经裡面是四十卷，在《八十华严》裡面有二十一卷，非常明显，所以是「法界品」中『类非一故』，说经的人非常非常之多。

　　【如僧祇。随好。即是佛说。】

　　《华严经》七处九会，三十九品经文，李长者判作四十品。李长者判四十品，只有两品是佛说的，其他的统统是菩萨说的。佛说的两品，一个是「阿僧祇品」，一个是「随好品」，只有这两品是佛说的，馀会都是菩萨说。所以这部《华严经》，实在说，是许许多多人说的，不是佛一个人说。但是诸位要知道，所有一切说法的人都是佛菩萨的化身，都是佛的化身。为什麽要现这个相？佛法很重视表法，佛代表法身，法身没有相，没有相怎麽能说法？没有相就不能说法了，法身是本体，本体没有言说。菩萨从体起用，起作用的时候就可以有说，所以体上没有说。你看般若，般若的体是无知，般若无知，起作用是无所不知。有体有用，佛代表体，菩萨代表从体起用。所以我们供佛像，一佛二菩萨，体只有一个，决定不能供两个。用就太多太多了，无量无边的作用，那要供很多的菩萨像也太烦、也太麻烦了，所以把无量无边的作用归纳成两大类，一类是智，代表智慧，一类是行，所以一个代表智，一个代表行。像我们供西方三圣，观世音菩萨代表行，大慈大悲，行，大势至菩萨代表智，我们的行要依智慧；华严三圣，普贤菩萨代表行，十大愿王代表行，文殊菩萨代表智。所以这样子就可以了，所有一切的作用归纳成两大类，不外乎智与行。

　　王阳明提倡的哲学，「知行合一」，就是从佛法裡面脱胎过去的。那也讲解行，智就是解，于一切法的理解，解行相应。行，实在讲，就是生活行为。用两尊菩萨统统代表了，所以这要知道，为什麽要供一佛二菩萨，道理在此地。

　　我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！