净公上人关于身业的讲记敬摘点滴202312181953

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于身业的讲记敬摘点滴


...殊妙功德门，应修十种广大行愿：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生及普皆回向。菩萨即是以此十大行愿，证入不可思议解脱境界。

　　古德云：「行如山，愿如海」，愿与行如鸟双翼，两翼相辅便能展翅高飞。经云：「菩提属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。」大乘菩萨，初发心即誓愿救度一切众生、誓成无上正等正觉。此十大愿，是普贤菩萨的弘誓，菩萨即此大愿，于自证之心性中，发起「念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌」之大行，利乐一切众生；因此愿行而生起不可思议大智慧，超越一切世出世间的束缚，证入解脱境界。此解脱，非属众生受生死束缚之分别境界，亦非二乘出离生死而求涅槃之境界；乃是生死即涅槃、烦恼即菩提，不可心思口议之大乘解脱境界，亦即如来境界。

　　普贤菩萨，是大乘佛法行愿之典范。吾人效法菩萨发普贤十大愿，修普贤十大行，当下就与普贤菩萨的法界相应；以万行因花，庄严无上佛果，必能圆满福慧，成就如来功德，契入不思议解脱境界。



普贤十大行愿(二)
一者礼敬诸佛1──礼佛的意义
于自由时报90.03.17(六)刊载
　
　　佛陀是自觉、觉他、觉行圆满的圣者，为人天导师，循循善诱，化导众生趣向佛果，堪受众生归依、恭敬礼拜。《大乘法苑义林章》云：「虔恭曰敬，轨仪称礼。」以敬信虔诚之心，具足威仪，向佛陀、诸大菩萨，乃至庄严的圣像，行五体投地礼，即是礼佛。

　　礼佛，亦是净化三业的行门。身作礼拜，口念佛名，心存恭敬，得身口意三业清净。三业清净，烦恼销融，自然能显发内心无量的慈悲、智慧及本具的光明性德；如此，则由事上之礼佛，进而契入理上之「礼敬自性佛」。

　　释迦牟尼佛生生世世为度众生，而精进不懈，广行六波罗蜜。一世中为菩萨行者，值遇燃灯佛，亲见如来庄严相好，威德具足，生起无量恭敬之心，至诚顶礼，以身及发掩盖污泥，头面顶礼，手接佛足，归命礼拜。因为至诚恭敬，而证无生忍，体悟这一念心性，等虚空遍法界，与十方三世诸佛如来，同入体性平等之觉海。即于此时，六度圆满，天人咏叹，得燃灯佛授记，未来当得作佛，清净庄严广度人天，名为释迦牟尼佛。

　　所以，礼佛除了身体的礼拜，更有其深远广大的涵义。一方面藉此发大愿，效法佛陀因地中精进不懈之难行能行，礼佛学佛，当愿作佛；一方面，于精诚恭敬的礼敬中，与清净、平等、不动的心性相应，了达「佛即是心，心即是佛」的深义，契入圆妙湛然不可思议之心地本源，则更是体悟到礼佛的真实意义。




普贤十大行愿(三)
一者礼敬诸佛2──礼佛的功德
于自由时报90.03.20(二)刊载
　
　　波斯匿王有女名为赖提，形貌极为丑陋，因此，长年深居宫中，不能外出。赖提独自思惟：如来住世，慈济众生，而自己却无法亲见如来，蒙受法益。自觉业障深重，生大惭愧，遂于住处竭诚礼佛忏悔，感得佛陀慈悲应现，从地踊出。赖提初见佛发相好，心生欢喜，如棕毛般的头发即转柔顺；次睹佛额宽广明净，乃至眉目耳鼻一一妙洁端严，益发恭敬，其丑恶面容形貌，遂一一转变，端正妍丽犹如天人。波斯匿王见状，请示佛陀何以如此，佛言：因其以惭愧心礼拜，故能见佛；以欢喜恭敬心礼佛，故身相转变。由此可知，缘由一念恭敬礼拜而得心清净，因心清净故，四大身相乃至六根、六尘、六识皆得清净，自然感得殊胜庄严之果报。

　　《增一阿含经》记载，礼佛能得五种功德。一者端正：佛陀清净相好百福庄严，乃由圆满善法所感，故见佛相好，恭敬顶礼，以身虔修善法，能得身貌端正。二者得好音声：正礼佛时，一心称念佛名，口业清净，感得声音清雅，人闻敬信。三者多饶财宝：以花香灯明礼敬供养，学习佛陀于因地中广修布施供养，能财宝丰足。四者生高贵处：佛陀为三觉圆满，三界之中最尊最上，若人以殷重心至诚礼佛，心诚故，觉性圆满，三界独尊，得生高贵处，为人敬重。五者得生天上：心念佛陀果德殊胜，归命想念佛于因中所修众善，愿之行之，能令福德增胜，后世得为天人。

　　古德云：「念佛一句，罪灭恒沙；礼佛一拜，福增无量。」以至诚恭敬的心，一瞻一礼，深心信解，如佛在前，能令众生于一念净心中灭无量罪而深植慧根。以此敬信心为因，恭敬顶礼福慧具足的佛陀，自能成就庄严圆满的果德。




普贤十大行愿(四)
一者礼敬诸佛3──礼自性佛
于自由时报90.03.22(四)刊载
　
　　古德云：「礼属身业折慢幢，敬属意业敬心田。」意即折服自己的高慢，以谦卑心及最恭敬的形仪礼佛，如此身心一致，方能表达对佛菩萨的敬意。

　　礼佛有事有理，事上的佛，指外在的圣者乃至圣像；理上的佛，则是人人这念清楚明白、如如不动之觉性。在事相上，五体投地为佛门中最恭敬之礼敬方式，将头部、双膝、双掌等五处，贴伏于地，以最尊贵的额头着地，然后手掌外翻，承接如来双足，因此又称「接足礼」。若能透过事上恭敬的礼拜，去除自己的骄慢染习，进而提起觉性返照，只要一起贪、瞋、痴的念头，随即觉察、觉照，最后归于寂照一如，安住于觉性理体；以此照破烦恼，内调心性，即是理上的礼佛。

　　昔日达磨祖师将传付衣法之时，门人各自陈述心得，唯有慧可无言无说，向达磨祖师顶礼一拜，而得达磨祖师之印可。慧可大师藉礼敬之事，彰显自性理体，为心境一如之全体呈现，乃是最真实的礼拜。

　　所谓「能礼所礼性空寂，感应道交难思议。」能礼的身心和所礼的佛，皆为仗因托缘所生，其性本自空寂。于礼佛时，泯绝一切事相分别，心与境、能与所，皆了不可得，体达「是心是佛、是心作佛」，而契入能所一如、事理不二的境界；进而于日用行住坐卧之中，念念自性自见，即是时时「礼自性佛」。




普贤十大行愿(五)
一者礼敬诸佛4──普行礼敬 无有疲厌
于自由时报90.03.24(六)刊载
　
　　佛陀有「无见顶相」，一切天人，以再大的神通力，也无法测量其头顶有多高。他曾自述，此乃「过去生生世世，都以虔敬之心礼敬一切佛菩萨、圣贤、父母、师长，乃至一切众生，无有疲厌」所得之果报。

　　《佛说迦尸罗越六方礼经》记载，迦尸罗越遵从父亲之遗训，每日清晨向六方行礼敬，但是只知其然而不知其所以然。经过佛陀开示，才明白：东方代表父母，南方代表师长，西方代表夫妇，北方代表亲属朋友，地代表奴婢，天代表道人沙门。向六方礼拜，不仅是身拜，而且要心思父母、师长、夫妇、亲属朋友、奴婢、道人沙门对自己之恩德，履践相处应注意之事，方是真实的礼敬六方。例如，子女事奉父母，要积极从事正当的工作，负起家庭经济责任；须及时供给饮食生活资具，不令乏少；谨言慎行，不令父母忧恼；若父母生病，须立即送医诊治；并且不可暂忘父母之恩。对于师长，当心存恭敬，常念师恩，称扬师德，并且实践师长之教诲。……乃至对于修行人，须心存敬意、口说善语、身行礼敬、向其请法。如此行之，虽不强求富贵，但自然一切具足；也才是体达礼拜六方的真义。

　　一切众生皆有佛性，只要因缘具足，皆能作佛，都是未来佛。因此，佛陀有一世为常不轻菩萨，见到一切众生，皆礼拜赞叹，言：「我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。」

　　行者若能以全然真诚、清净、平等、恭敬的心，视一切众生等佛无异，普遍礼敬一切众生；乃至「念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌。」念念清净、精进不懈，于一切众生，常行恭敬；又能从事上的身心恭敬礼拜十方过去、现在、未来一切佛，进而与理上清净、平等、不动的自性相应，渐渐就能契入大方广佛华严经不思议解脱境界。如此，就是在修普贤行，即与普贤菩萨之行愿相应。　　



普贤十大行愿(六)
二者称赞如来1──为什幺要称赞如来
于自由时报90.03.27(二)刊载
　
　　为什幺要称赞如来？

　　由于众生内心有种种瞋心、嫉妒、骄慢等烦恼，因而易犯种种口过，例如：说话挑拨离间、恶口骂人、说不实的话欺诳他人；或说秽语、无意义的话，乃至毁谤佛、法、僧及一切众生等。由于口犯种种过失，导致今生有所言说，人不喜听、亦不信受；乃至后世贫穷下贱、容颜丑陋。若能一心敬慎，称赞如来，则能使我们灭除因口过而生的障碍，成就口业清净的功德。

　　佛世时，有一铃声比丘，梵呗之声极为清雅美妙，凡是路过之人车、象马等，闻之皆伫足不肯前行。然其容貌丑陋至极，使人睹之不忍再视。原来，过去迦叶佛入灭时，基里王为佛起塔，铃声比丘当时为一监工，因懈怠而受人诃责，于是瞋而怒言：「这幺大的塔，什幺时候才建得好！」落成之后，举见佛塔崇伟庄严，于是心念一转，顿悔前过，旋即尽其所有，购得一金铃，挂于塔头，并发愿：「愿我生生世世，音声极好，一切众生莫不乐闻，将来有佛号释迦牟尼，使我得见，度脱生死。」比丘由于往昔恶口之缘故，致使容颜丑陋；又因持铃供养、发愿之故，五百世来，恒具妙好音声，最后又能随释迦牟尼佛出家、证罗汉果。

　　经云：「法与意相应，皆以意为性...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...为清净的心，契悟人人本具的佛性，就是圆满解脱。

　　修行人想达到究竟解脱、成就圆满智慧，必须建立正确的知见，进而如法修行，摧破一切烦恼，这才是「转*轮」真正的意义与目的。




普贤十大行愿(二十九)
六者请转*轮2──为什幺要请转*轮
于自由时报90.05.19(六)刊载


　　请转*轮，就是劝请十方一切诸佛菩萨，乃至大善知识宣说佛法，使一切众生都有闻法得度的因缘。

　　《方广大庄严经》记载：佛陀初成道时，在菩提树下，以智慧遍观世间众生种种根机，默然思惟：自己亲证之法并不是以思量分别的心所能理解，而众生福薄根浅，智慧不明，深为无明烦恼所障蔽，对于所说之法，恐怕不但不能信受，反而容易生起轻慢、毁谤之心，于是寂然欲入涅槃。继而又想：过去诸佛都是接受梵王劝请，才出世转*轮！此时，娑婆世界之主螺髻梵王明白如来心意，心想：众生长夜没于生死之中，我应当为众生劝请如来转妙*轮，于是率领诸大天王前去祈请佛陀出世转*轮。世尊受请后便入定观察众生根器，知道鹿野苑五比丘根机已经成熟，应先得度，于是前往波罗奈国鹿野苑度化憍陈如等五人，是为初转*轮。此后，正法流布于世间，一切众生，不分愚智利钝，都因此有了得度的因缘。

　　说法度众生，是如来的本怀，为什幺还要等众生请法，佛才宣说呢？因为：如果无人请法，如来自说，一般人会以为佛自吹自擂，而生轻慢、毁谤之心。其次，印度当时有些外道以为：梵天王就是造物主，而今梵天王亲自向佛请法，外道的邪见自然不攻自破。再者，佛待因缘说法，众生才会生起难遭遇想，因而对佛法生起敬重之心。

　　昔日禅宗二祖慧可大师，为了向达磨祖师求法，久立于少林寺，直到第二天，大雪已掩过了膝盖，达磨祖师为了怜愍这个为法忘躯的弟子，终于启口问道：「你久立于大雪之中，所求何事？」慧可含泪回答：「只愿和尚慈悲，开甘露门，广度群迷。」于是达磨祖师对他开示：「诸佛无上妙道，是经过旷劫的精勤努力，行种种难行之行，忍种种难忍之忍，方能证得。若以一般小德小智、轻心慢心，希求无上真乘，那是徒劳无功的！」由于慧可大师不惜身命地殷勤劝请，才能使禅宗法脉流传东土，化化不绝。

　　欲得诸佛无上智德，必须有殷重求法的心才可能与法相应，进而从中获得法益。再者，菩萨以舍身之志劝请诸佛转*轮，乃是代众生劝请，因为一切众生的根机千差万别，得度的时节、因缘各各不同。必须不断地仰赖善知识住持佛法，为众生开晓真理，使令众生不断地长养善根；根机成熟了，才有闻法得度的因缘。

　　智者大师云：「转佛心中化他之法，度入他心，名转*轮。」佛陀亲证宇宙人生最高的真理，因前人至诚祈请，方能流布世间，令根熟众生闻之皆能得度。为了使一切众生皆有得度因缘，我们也应当至诚劝请所有契悟真理的大善知识，广宣正法，大转*轮。唯有菩萨常请，诸佛常说，才能使*轮常转不息；也唯有正法不断，一切众生才有得解脱的希望。




普贤十大行愿(三十)
六者请转*轮3──如何转*轮
于自由时报90.05.22(二)刊载

　
　「转*轮」不只是以口轮宣说佛法，其实，佛的一切身、口、意，无时无刻不在转*轮。譬如，佛陀随类应机作种种示现度化众生，是转身轮；而佛陀的心轮，更如清澈的明镜一般，无时不在鉴知众生的根器，善解众生心意，随类度化、应机施教。智者大师于《法华玄义》中也说到：佛陀为调御众生，先以身轮作种种示现，令度化的对象增长善根；当善根成熟、堪任受道之时，便以口轮宣说教法，令他们心开意解，成道得解脱。

　　《根本说一切有部毗奈耶杂事》记载：有一次，佛陀为了教育弟子，想要亲自打扫精舍。此时，忉利天主释提桓因，马上带来五百支上好的扫帚，希望藉此因缘植福田。这一天，恰巧发心打扫精舍的给孤独长者有事无法前来，佛陀利用与弟子一同经行之时，亲自拿起扫帚打扫环境。站立一旁的弟子舍利弗、目犍连等弟子们见状，也都一同拿起扫帚来打扫。等到全部整理干净了，佛便利用这个因缘，为弟子们开示：扫地虽然看起来是小事，确有许多功德：扫地如同打扫心地，令自、他的心清净，将来的果报就是端正庄严；同时，精舍环境清净整洁，能令护法诸天欢喜，将来也会因此获得生天的果报。

　　佛陀先以心轮鉴知弟子们的需要，护法释提桓因也因此而有了植福的机会；然后再以身轮示现扫地，让弟子们先跟着一齐打扫，身体力行，最后才以口轮开示弟子，使弟子们心开意解，因此能奉教欢喜。智者大师云：「身业现化名神通轮，口业说法名正教轮，意业鉴机名记心轮。」修行到达最高的境界，一切行住坐卧、挑柴运米，乃至于打扫环境，无非是发自这念心的神通妙用。因此，不论是身轮的示现，或口轮宣说，皆是从佛陀清净圆满的心轮中流出的教法。在佛清净圆满的心轮中，一切法是自在、融通的，都是为了令一切众生转除心中的无明烦恼、离苦得乐。

　　曾经有弟子问师父：*轮在哪里？*轮，就在你的慈悲与智慧，修一切善，不执着一切善当中。一切的行住坐卧，乃至于扫地作饭、听课教课、流通有无、为民喉舌，都是发自这念心的妙用，都是在转*轮。这个法，就看见者、闻者能不能心领神会了。




普贤十大行愿(三十一)
六者请转*轮4──如何请转*轮
于自由时报90.05.24(四)刊载


　　佛法是众生的依归，唯有*轮常转，方能利乐一切众生。然而佛已入灭，我们该请谁大转*轮？又应如何请转*轮呢？《大智度论》说到：有五种人可以宣说佛法，即：佛、佛的弟子、仙人、诸天，以及诸佛菩萨为度众生而化现的化人等。总之，只要是宣说佛陀正法的善知识，都是我们应当劝请的对象。

　　《大智度论》记载：佛入灭时，一切诸天、世人以为世间明灯将灭，无不号啕大哭、忧愁怖畏。于是大家聚集起来，劝请佛的大弟子摩诃迦叶尊者：「尊贵的仁者！佛的法船将破，法城也即将倾颓！说法的人一个个追随佛陀而去，行道的人也渐渐少了，法弱魔强，佛的法灯就要灭尽了啊！祈求尊者怜愍众生，代众生建立法幢，续佛慧命。」此时迦叶尊者心如大海，澄净不动，默然接受了大众的劝请，往须弥山敲击犍槌告知大众：「佛陀从三大阿僧祇劫以来，种种勤苦修行，乃是为了悲愍众生。现在佛已入灭，诸弟子们，凡是知法、持法、诵法者，应该学习佛陀的精神，为悲愍众生而集结佛陀的教法。」于是，在阿阇世王的护持之下，完成了第一次经典的结集。这是继梵王劝请佛陀出世说法之后，最重要的一次请转*轮。

　　说法者，必须有正确的知见，方堪弘范三界。如同摩诃迦叶尊者，不但知法、识法，亦亲身实践佛法，为一切佛弟子中的表率，故能转动大法。而劝请者亦须三业恭敬，身心称合于法，始堪受教。否则，即使大法如雷贯耳，也难以蒙受法益。

　　古代参学的行者，跋山涉水，踏破无数草鞋，只为求得一悟。参访之时，禅师上堂说法，应机开示，句句直指心要；学人三业至诚，合掌伫立谛听，忽然一言相契，顿悟自性，即获接引。请法之人不论悟或未悟，皆能蒙沾法益，欢喜踊跃，故于闻法之后，设斋供僧，称为「上堂斋」，此乃学人内心诚敬的表示；同时，也在清净的福田中植下了福慧之苗。

　　古人为了求法，不畏艰难，甚至宁以生命作为代价；然而今人不能领会求法的艰辛，以为佛法得来容易，乃至有轻法、慢法之虞。须知古德穷毕生之力亲身恭践，倾全力护法护教，方使大法辗转流传不辍。佛弟子应作难遭难遇想，以同样殷勤敬重的心请转*轮，使佛法永远流传世间。




普贤十大行愿(三十二)
六者请转*轮5──请转*轮的功德
于自由时报90.05.26(六)刊载


　　深心求法，能得无上功德。《华手经》中，佛曾作了一个譬喻，说明菩萨请转*轮的功德难量：好比以三千大千世界的大海为坑，其中装满种子，有一位大力士，尽其所能将种子洒向四方。大风普吹，使每一粒种子堕入一个世界，然后将一一世界的泥砂合起来，以如此砂数的总合，仍然无法超过「请转*轮」的功德。

　　经云：「深心精进，如是求法得大果报。…深心求法。疾得阿耨多罗三藐三菩提。」所谓「深心」就是以决定不疑的信心，深求佛道。菩萨以此深心祈请诸佛为一切众生转*轮，犹如将佛法的种子植入众生心中。众生于闻法之后，以受持佛法之故，将佛法运用在日常生活中，不仅降伏自心的烦恼，增长善根，养成完美的人格，也使大众对佛教徒生起敬重之心。非唯自身受持读诵，更进一步辗转流通：或助印经书，或建设道场，或带朋友到精舍听闻佛法等，令不了解佛法的人生起信心；也使已经生起信心的人，更增福慧。一人请转*轮，等于在一切众生分上植下了转*轮的因缘，于是功德辗转增胜，难以数计。

　　*轮常转，是佛法兴盛的表征，佛法能净化人心，增长一切众生向善的力量，因而能为人类带来和平，为世福带来光明。所以，佛法兴盛是一切众生的福祉，也是一切众生离苦得乐、悟入佛道的希望。这一切，端赖大众继续推动佛法的大轮，运载众生至圆满无碍的解脱境界。



普贤十大行愿(三十三)
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心？
即这念心能够作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪里，心就在哪里，
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，
不用教示，却自然就会生起，
此即是过去的习性，
也因此心不能得自在。
所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，绝不起恶念，如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在；开示众生善念相继，似乎不容易做到，但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，不用教示，却自然就会生起，此即是过去的习性，也因此心不能得自在。
应时刻反观这念心，是不是能得自在？是邪恶的心？愚人的心？庸人的心或圣人的心？圣人就是有智慧的人，就是时刻起善念，绝对不起恶念；起善念即感应光明，起恶念则感召黑暗，所谓心劳日瘁，妄想太多，患得患失，就会感觉身心很疲倦，就没有办法得自在。
善念相继是自在的开始，进一步要达到圣者的自在，即无念、无相、无住，不想过去、不想现在、未来，当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在，这就是清净心，即佛法讲的菩提心，究竟圆满的清净智慧。
自在(八)
无念，
不是任何念头都没有，
而是没有妄想，
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升，起善念后，善念也不执着，最后归于无念，这就是佛、菩萨的境界了。无念，不是任何念头都没有，而是没有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。
无念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念，如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，种种的无明烦恼，宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉，这面宝镜才能照天照地，什么都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水，没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹，心就起波浪，不得自在。苏东坡先生曾说，人生遭遇的境界，譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风，都能不起波浪、如如不动，就是如止水般自在的心。
自在(九)
契入禅定，
则身没有挂碍，
没有病苦、老苦、死苦，
离开种种的痛苦，
这念心清清净净，才真正是得自在。
身、口、意三业自在，才是真正的自在。
口业自在，即时常赞叹他人，不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人，反而赞叹自己、毁谤别人，如此，口就造恶业了。佛经云，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净，就须做到没有这种四过失，才能真正得自在。口离开这四种过失，讲的话别人就会相信，持咒、念佛也才有感应。
其次，身体要得自在，即身业要清净。第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫。身根清净，进一步要修习禅定，静中熏修、养成，动中磨练，动、静都能得自在，禅宗祖师云，挑柴运米都是神通妙用。契入禅定，则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦，离开种种的痛苦，这念心清清净净，才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主，
即使经过一天的工作，
眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，
一打坐，禅定现前，
身、心得到真正的歇息，
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人，身体不安定，心也不安定，就是因为作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清净行，身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主，这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净，动静闲忙都可以修，经过一番熏修、反照、检讨、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，这是初步得到自在，进一步还要保任，动得自在，静也得自在。若心能作主，即使经过一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，一打坐，禅定现前，身、心得到真正的歇息，一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中，保持动、静皆可清清楚楚、明明白白，人在那里，心就在那里，清净心现前了，心便得自在。
作主的心始终存在，即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样，
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们，要起善念，
进一步更要无念、无相、无住，
心像一面镜子、一潭止水一般，
就可以消业、转业，就可以得自在。
心像电台、电波一样，一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们，要起善念，进一步更要无念。无念、无相、无住，心像一面镜子、一潭止水一般，就可以消业、转业，就可以得自在。
要做到自在，必须下一番功夫，否则，心不容易得到自在，便有烦恼、妄想、无聊，这些心理现前，就不能得自在。
佛的心是无念、无住。但是一般人，误以为无念、无想，就像石头、木头一样，便失去了作用。其实，真正达到无念、无想，是指这念心不起心、不动念、不攀缘，不想现在、不想过去；当前这念觉心，了了分明，就是古德所说：清明在躬。这念清清明明的心，时时刻刻存在。这种境界现前，就是大自在！
经常熏习、照顾这念心，自在的境界时时刻刻都会现前，动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此，一年、十年都是如此，便没有生死可了、自在解脱。
自在(十二)
能够持守五戒，
即具足五常的涵养；
个人、家庭、社会、乃至国家，
可因此而富强安乐。
希望得自在，要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起，若要建筑很高的楼层，地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基，根本稳固了，人格才得以日趣完整。
在佛法来讲，做人的根本，第一要三皈，三皈就是以佛为师，以法为师，以僧为师。就如读书或在世间学艺，先要拜师，免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后，其次要受五戒：谨守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净，则人格必定健全，福报自然增长，将来做任何事情皆可无往不利。
五戒就如同儒家所说的「五常」：仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。
能够持守五戒，即具足五常的涵养；个人、家庭、社会、乃至国家，可因此而富强安乐。





●[惟觉法师]因缘果报与命运关系之介说
因缘果报与命运关系之介说(一)
每个人都很关心自己的命运，
都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。
而要如何才能
使自己的命运光明、富贵呢？
每个人都很关心自己的命运，都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。而要如何才能使自己的命运光明、富贵呢？就必须要确实了解因缘果报与命运的关系了。
命运包括的范围非常的广泛，涵盖了生命、生存及生活三个层面。第一、生命，如果明白生命的真义，则生命是无穷尽的。第二、生存，要想获得生命的真义，就必须思惟如何生存？生存的目的是什么？第三、生活，我们从早到晚，穿衣吃饭、行住坐卧之中，所发生的种种行为，就是生活。而生活除了物质以外，还有精神上的生活。
每个人都有自己的命，每一个家庭、公司、国家，乃至全世界都有全世界的命。而命有好、有坏，这其中，与「运」有很大的关系。所谓「运」，就是运转，日复一日，月复一月，年复一年，始终不停地流转不息。而生存、生活、生命，就是如此周而复始，不停的运转，有时候好、有时候坏；个人是如此，家庭、社会、国家也是如此。
现在科学、交通发达，整个世界时空的距离缩短，所谓「天涯若比邻」、「拔一毛而动全身」，所以，全世界的命运，与每个人都有...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》的道理就是般若智慧，有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位受了五戒，是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，火烧功德林，这就是小偷，偷我们的清净功德。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起瞋心的那个地方，这个就是真正的修行。

　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。


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(五)980913
　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼；一百零八个烦恼都破除了，身心清净，即能成道证果。如果一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，要归于觉性，持而无持。持戒是一个法门，是根本的法门。持一条戒，就破一个烦恼。烦恼破掉了，我们的自性、觉性就现前了。

　　所有的法门都是方便，持戒也是方便法门。假使心很散乱，就要打坐；念佛念不下去，就改为诵经；诵经诵不下去，就持咒。法门很多，诵经、打坐、持咒、忏悔、经行，乃至于六波罗蜜、三十七助道品，这些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我们的本性才会现前。

　　佛性是本具的，假使不修、没有觉察，虽然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了恶业，葬送了一生，将来就会堕落，随业流转，轮回六道。所以，现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做，假使犯了戒，马上惭愧、忏悔。

　　每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相。

　　《金刚经》云：「应如是住，如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。


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(六)980920
　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。

　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈、悲、喜、舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无声曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终，就是...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...的过失。看别人这也不是、那也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举一个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》就是般若智慧。有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，这就是小偷，偷我们的清净功德，火烧功德林。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起贪心的那个地方，这个就是真正的修行。


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(四)980308
　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有一位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。

　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼。一百零八个烦恼都破掉了，就身心清净，成道证果。一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，要归于觉性，持而无持。持戒是一个法门，是根本的法门。持一条戒，就破一个烦恼。烦恼破掉了，我们的自性、觉性就现前了。

　　所有的法门都是方便，持戒也是方便法门。假使心很散乱，就要打坐；念佛念不下去，就改为诵经；诵经诵不下去，就持咒。法门很多，诵经、打坐、持咒、忏悔、经行，乃至于六波罗蜜、三十七助道品，这些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我们的本性才会现前。

　　佛性是本具的，假使不修、没有觉察，虽然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了恶业，葬送了一生，将来就会堕落，随业流转，轮回六道。所以，现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做，假使犯了戒，马上惭愧、忏悔。

　　 每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相的。

　　《金刚经》云：「菩萨摩诃萨应如是住，应如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。

　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。


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(五)980315
　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈悲喜舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！