杂阿含经五十卷第一卷

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之小乘阿含部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0540-01部～杂阿含经五十卷（第一卷～第十卷）           


   小乘阿含部?第0540部   
杂阿含经五十卷（第一卷～第十卷）   
刘宋天竺三藏求那跋陀罗译      
  

杂阿含经卷第一  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，比丘，心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我亦复如是。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘，于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。诸比丘，于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
　　“比丘，于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘，于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
　　“诸比丘，于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
　　“诸比丘，于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
　　“诸比丘，于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　无常及苦空，非我正思惟，
　　无知等四种，及于色喜乐。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子，如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！圣弟子，如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子，如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子，如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
　　“如是，诸比丘，色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我、非我者则非我所。圣弟子，如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
　　“如是，比丘，色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子，如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。
　　“诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
　　“诸比丘，若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
　　“诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“诸比丘，我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见；如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。
　　“诸比丘，我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
　　“诸比丘，我于色离有求有行，若于色随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。
　　“诸比丘，我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“诸比丘，我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天，若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，已脱、已离、已出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　过去四种说，厌离及解脱，
　　二种说因缘，味亦复二种。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“善哉！世尊，今当为我略说法要。我闻法已，常独一静处，修不放逸；修不放逸已，当复思惟：‘所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家，为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言！云‘当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。’如是说耶？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说，比丘，若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。比丘，若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。”
　　比丘白佛：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死，随使使、随使死者，为取所缚。世尊，若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊，略说法中，广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死，随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死，随使使、随使死者，则为取所缚。比丘，色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死，不随使使、不随使死者，则于取解脱。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家乃至自知不受后有。
　　时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上，差别者：“随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
　　时，彼比丘白佛言：“世尊，若色随使使、随使死，随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死，随使使、随使死者，则增诸数。世尊，若色不随使使、不随使死，不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死，不随使使、不随使死者，则不増诸数。如是，世尊，我于略说法中，广解其义。”如是乃至得阿罗汉，心得解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　有异比丘从座起，偏袒右肩，合掌白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸，所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是说：‘世尊，为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。’汝如是说耶？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘，非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊，我于世尊略说法中，广解其义。”
　　佛言：“善哉！善哉！比丘，汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除；如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，精勤修习，住不放逸；精勤修习，住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除须发，身著法服，正信、非家、出家，乃至自知不受后有。
　　时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘从座起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝作如是说：‘世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’耶？”
　　时，彼比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我于如来略说法中，广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝云何于我略说法中广解其义？所以者何？比丘，色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。
　　时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：“世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以善男子正信家、非家、出家，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’耶？”
　　比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘，结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色是结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。  
　　深经亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：“世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以善男子正信、非家、出家，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’耶？”
　　比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘，动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”
　　比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说，比丘心得善解脱。世尊，云何比丘心得善解脱？”
　　尔时，世尊告劫波曰：“善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉！劫波，谛听！谛听！善思念之，当为汝说。劫波，当观知诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆无常；正观无常已，色爱即除；色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆无常；正观无常已，识爱即除；识爱除已，我说心善解脱。劫波，如是，比丘心善解说者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”
　　时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
　　尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系著？”
　　佛告罗睺罗：“善哉！善哉！能问如来：‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使系著’耶？”
　　罗睺罗白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告罗睺罗：“善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗，当观若所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是，罗睺罗，比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。罗睺罗，比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
　　时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告罗睺罗：“比丘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著？”
　　罗睺罗白佛言：“世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。”
　　佛告罗睺罗：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
　　罗睺罗白佛：“唯然，受教！”
　　佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。罗睺罗，比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
　　时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。  
　　使增诸数，非我非彼，结系动摇，
　　劫波所问，亦罗睺罗，所问二经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说多闻，云何为多闻？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘当知：若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻。比丘，是名如来所说多闻。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
　　佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说法次法向，云何法次法向？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘，于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
　　佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，必正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说说法师，云何名为说法师？”
　　佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　多闻善说法，向法及涅槃，
　　三蜜离提问，云何说法师。  
　　如是我闻：一时，佛往王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言，我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言，我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？”
　　“若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言，我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言，我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？输屡那，于汝意云何？色为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　“输屡那，若无常，为是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，若无常、苦，是变易法。于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，于意云何？受、想、行、识为常、为无常？”
　　答言：“无常。”
　　“若无常，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，识若无常、苦，是变易法。于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，当知色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏；从座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。”
　　时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去！  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
　　时，舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
　　“输屡那，若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那，若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断识。
　　“输屡那，于意云何？色为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　又问：“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，如是受、想、行、识为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　又问：“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也。”
　　“输屡那，当知色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
　　时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
　　时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
　　“输屡那，于汝意云何？色为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　“无常者，为苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？”
　　答言：“无常。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，若无常苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，当知色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，于一切色，不是我、不畏我、不相在，是名如实知。输屡那，受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，于一切识，不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于此五受阴正观非我、非我所，如是正观于诸世间，无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。  
杂阿含经卷第二  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘，于意云何？色为是常为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察；如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告余五比丘：“色非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是；受、想、行、识亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所，如实观察；受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。
　　尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
　　尔时，世尊知彼心中所念而为教诫：“比丘，此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。比丘，宁有色，若常、不变易、正住不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然忧恼皆悉断灭；断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲、不异依。比丘，当正观察，住自洲自依、法洲法依，不异洲、不异依。何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”
　　诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘，有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受、想、行、识亦复如是。比丘，颇有色常恒、不变易、正住耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！比丘，色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，离欲、灭、寂静、没，从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　竹园毗舍离，清净正观察，
　　无常苦非我，五三与十六。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘，若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘，色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。
　　“比丘，有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。诸比丘，云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是比丘，色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘，此世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘，譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。
　　“如是，比丘，有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何！比丘，云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘，是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
　　“比丘，彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住；水界者，譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。
　　“比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言，数问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞，意生缚断；于色封滞，意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞，意生触断；于行封滞，意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故，不作行；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘，攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪，乃至清净真实，是则不封滞则解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。
　　“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
　　“云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
　　“云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
　　“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
　　“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。
　　“比丘，若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？
　　“比丘，如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味；如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
　　“云何受如实知？谓六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪、是名受离，如是受离如实知。
　　“云何想如实知？谓六想：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
　　“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
　　“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘，是名七处善。
　　“云何三种观义？比丘，若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。
　　“是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“取故生著，不取则不著。谛听！善思！当为汝说。”
　　比丘白佛：“唯然，受教！”
　　佛告比丘：“云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著，摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著，摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。
　　“云何名不取著？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所、而取；不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；心不随何故，不生取著，摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取著，摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若生则系著，不生则不系著。谛听！善思！当为汝说。云何若生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识亦复如是，是名生系著。
　　“云何不生不系著？多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著，摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系著。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受、想、行、识是我、异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在、言我真实不舍；以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
　　“如是，比丘，有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴；已识、当识、今识，我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可礙可分，是名色受阴。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触礙，是故礙是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有，作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。
　　“诸比丘，彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：‘我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。’复作是念：‘我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。’作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学：‘我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。’如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。灭而不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著；不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　我卑下种子，封滞五转七，
　　二系著及觉，

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三世阴世食。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子应作是念：‘我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。’信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌；厌已，离欲解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子正信、非家、出家，自念：‘我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。’信心善男子正信、非家、出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告尊者阿难曰：“若信心长者、长者子来问汝言：‘于何等法知其生灭？’汝当云何答乎？”
　　阿难白佛：“世尊，若有长者、长者子来问我者，我当答言：‘知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。’世尊，若长者、长者子如是问者，我当如是答。”
　　佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：‘阿难，世尊何故教人修诸梵行？’如是问者，云何答乎？”
　　阿难白佛：“世尊，若外道出家来问我言‘阿难，世尊何故教人修诸梵行’者，我当答言：‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。’世尊，若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”
　　佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法。谛听！善思！当为汝说。诸比丘，色是坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭涅槃是不坏法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。  
　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落村北申恕林中住。
　　尔时，聚落主大姓婆罗门闻：沙门释种子于释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称，真实功德，天人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于诸世间、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。“善哉应见！善哉应往！善应敬事！”作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙，何论何说？”
　　佛告婆罗门：“我论因说因。”
　　又白佛言：“云何论因？云何说因？”
　　佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”
　　婆罗门白佛言：“世尊，云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？”
　　佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门，是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”
　　婆罗门白佛言：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？”
　　佛告婆罗门：“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住；不爱乐、不留往故，色爱则灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门，是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门，是名论因，是名说因。”
　　婆罗门白佛言：“瞿昙，如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。”
　　佛告婆罗门：“宜知是时。”
　　佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。  
　　如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　彼时，毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：“瞿昙，我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙，于意云何？”
　　佛告婆罗门：“且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，随汝意答。婆罗门，于意云何？色本无种耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　“受、想、行、识本无种耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？”
　　婆罗门白佛：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“于意云何？颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生异灭耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏，知见非不异耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“于意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？”
　　婆罗门白佛言：“世尊，此如法说，如佛所说显现开发。譬如有人溺水，能救获彼，能救迷方示路，暗惠明灯；世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。”
　　佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，礼足而去。  
　　如是我闻：一时，佛在波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法；受、想、行、识亦复如是，是名受阴。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。若色有漏是取，彼色能生爱、恚；如是受、想、行、识，有漏是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱、恚，是名无漏法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　二信二阿难，坏法郁低迦，
　　婆罗及世间，除漏无漏法。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食；还持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。
　　时，安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二；见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者，当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。”
　　尔时，阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭少事故。”
　　尔时，世尊游行北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：“今问世尊住在何所？”
　　阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。”
　　时，诸比丘语阿难曰：“尊者当知，我等不见世尊已久！若不惮劳者，可共往诣世尊？”哀愍故，阿难知时，默然而许。
　　尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落人守护林中。时，尊者阿难与众多比丘置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。
　　尔时，世尊为众多比丘说法，示、教、利、喜。
　　尔时，座中有一比丘作是念：“云何知、云何见，疾得漏尽？”
　　尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念‘云何知、云何见，疾得漏尽’者，我已说法言：当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常有为，心缘起法；彼触受、行受，亦无常有为，心缘起法。如是观者，而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色；不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受；不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想；不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行；不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识；不见我在识，复作断见、坏有见；不作断见、坏有见，而不离我慢；不离我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。”
　　佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
　　尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
　　时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
　　佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
　　时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊，此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
　　佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
　　时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊，为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊，阴即受，为五阴异受耶？”
　　佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。”
　　比丘白佛：“善哉！世尊，欢喜随喜，今复更问。世尊，有二阴相关耶？”
　　佛告比丘：“如是！如是！犹若有一人如是思惟：‘我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。’是名比丘阴阴相关也。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，云何名阴。”
　　佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘，是名为阴。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
　　佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
　　佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，云何生我慢？”
　　佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，云何得无我慢？”
　　佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在；不于受、想、行、识，见我、异我、相在。”
　　比丘白佛：“善哉所说！更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
　　佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知、如是见，疾得漏尽。”
　　尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明[穀-禾+卵]起恶邪见，而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”
　　尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：‘若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？’如是所疑，先以解释彼，云何比丘，色为常耶？为非常耶？”
　　答言：“无常，世尊。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦，世尊。”
　　“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，若所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　阴根阴即受，二阴共相关，
　　名字因二味，我慢疾漏尽。  
杂阿含经卷第三  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴，是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、识灭？爱喜集是色集，爱喜灭是色灭；触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭；名色集是识集，名色灭是识灭。比丘，如是色集、色灭，是为色集、色灭；如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉！比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色。善哉！比丘，不乐于受、想、行、识，不赞叹识，不取于识，不著于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色，则于色不乐，心得解脱。如是受、想、行、识，不乐于识，不赞叹识，不取于识，不著于识，则于识不乐，心得解脱。若比丘不乐于色，心得解脱；如是受、想、行、识不乐，心得解脱，不灭不生，平等舍住，正念正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见，永尽无余；前际俱见，永尽无余已，后际俱见，亦永尽无余；后际俱见，永尽无余已，前后际俱见，永尽无余，无所封著。无所封著者，于诸世间都无所取；无所取者，亦无所求；无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。
　　“云何色受阴？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴，永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂没，余色受阴更不相续、不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离，一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。
　　“云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“比丘，若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行；超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。
　　“比丘，若于此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行；超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。
　　“比丘，于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘，是名须陀洹果；不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。
　　“比丘，若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉；诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴生我见系著，使心系著而生贪欲。比丘，多闻圣弟子有慧有明，于此五受阴不为见我系著，使心结缚而起贪欲。
　　“云何愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴见我系著，使心结缚而生贪欲？比丘，愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识，是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴说我系著，使心结缚而生贪欲。
　　“比丘，云何圣弟子有慧有明，不说我系著，使结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，于五受阴不见我系著，使结缚心而生贪欲。若所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切正观皆悉无常。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘，若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在；如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离我所；不离我所者，入于诸根；入于诸根已，而生于触，六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及余。谓六触身，云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘，有意界、法界、无明界，无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。
　　“复次，比丘，多闻圣弟子住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
　　尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：  
　　“法无有吾我，亦复无我所，
　　　我既非当有，我所何由生？
　　　比丘解脱此，则断下分结。”  
　　时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结？”
　　佛告比丘：“愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在；受、想、行、识，是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在；不见受、想、行、识，是我、异我、相在，亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、我所非当有。如是解脱者，则断五下分结。”
　　时，彼比丘白佛言：“世尊，断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
　　佛告比丘：“愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏：无我、无我所，二俱非当生。攀缘四识住，何等为四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长；于受、想、行、识住，攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘，识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若作是说：更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者。但有言说，闻已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘，离色界贪已，于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进广大生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进广大生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘，我说识不住东方、南西北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　生灭以不乐，及三种分别，
　　贪著等观察，是名优陀那。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色、此是色集、此是色灭；此是受、想、行、识，此是识集、此是识灭。
　　“云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察；此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故，于受乐著生取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察；受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故，于受乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
　　“是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。比丘，禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经，亦如是广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集？云何受、想、行、识集？比丘，愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故，乐彼色，赞叹爱著，于未来世色复生；受、想、行、识亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离，如实知。如实知故，不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不生未来色；受、想、行、识亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚，是名色灭，受想行识灭。是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，如是乃至作证十二经，亦应广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘，修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
　　“云何色集，受想行识集？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取；取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著色，不赞叹色；不乐著、赞叹色故，爱乐灭；爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离如实知？知彼故不乐著彼识，不赞叹于识；不乐著、赞叹识故，乐爱灭；乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭，皆悉得灭。比丘，是名色灭，受、想、行、识灭。
　　“比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，乃至作证十二经，亦如是广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
　　“云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱乃至纯大苦聚生，是名色集。如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？缘眼及色眼识生，三事和合生触；触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭；如是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法意识生，三事和合生触；触灭则受灭，受灭乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
　　“是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，乃至作证十二经，亦如是广说。  
　　受与生及乐，亦说六入处，
　　一一十二种，禅定三昧经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐色、叹色、著色、住色；乐色、叹色、著色、住色故，爱乐取；缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说，是名有身集趣道。比丘，有身集趣道，当知即是苦集趣道。
　　“云何有身集灭道？多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，于色不乐、不叹、不著、不住；不乐、不叹、不著、不住故，彼色爱乐灭；爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼，纯大苦聚灭。如色、受、想、行、识亦如是，是名有身灭道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当说有及当知，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身边、有身集边、有身灭边。谛听！善思念之！当为汝说。云何有身边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身边。云何有身集边？谓爱、当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？即此爱、当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著无余断、苦尽、离欲、灭、寂没，是名有身灭边。是故当说有身边、有身集边、有身灭边。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当说有及当知，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
　　“云何有身集？当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。
　　“云何有身灭？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著无余断、苦尽、离欲、灭，是名有身灭。
　　“云何有身灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。
　　“是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　余如是说，差别者：当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道迹。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当说有及当知，亦如是说。又复差别者：比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚诸结等法，修无间等，究竟苦边。
　　又复差别者：是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行，纯净上士。
　　又复差别者：是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。
　　又复差别者：是名比丘断关、度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。
　　又复差别者：云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。
　　又复差别者：是名比丘断五枝，成六枝，守护一，依四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一立梵行，无上士。  
　　其道有三种，实觉亦三种，
　　有身四种说，罗汉有六种。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当说所知法、智及智者。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。
　　“云何为智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。
　　“云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。
　　“是名说所知法、智及智者。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
　　“云何取担？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著。
　　“云何舍担？若当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著永断无余已、灭已，苦尽、离欲、灭没。
　　“云何担者？谓士夫是。士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。
　　“是名为重担、取担、舍担、担者。”
　　尔时，世尊而说偈言：  
　　“已舍于重担，不复应更取，
　　　重任为大苦，舍任为大乐。
　　　当断一切爱，则尽一切行，
　　　晓了有余境，不复转还有。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，于色所乐、赞叹、系著住，色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离，是名愚痴无闻凡夫。以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死，是名愚痴无闻凡夫。随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵；受、想、行、识亦复如是。
　　“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系著住，非色缚所缚，非内缚所缚，知根本、知津济，知出离，是名多闻圣弟子。不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世，不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚，解脱魔缚，离魔所牵；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉。比丘亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。比丘，如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱有何差别？”
　　比丘白佛：“如来为法根、为法眼、为法依，惟愿世尊为诸比丘广说此义！诸比丘闻已，当受奉行！”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻法，能自觉法，通达无上菩提，于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘，是名如来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分别道、说道、通道，复能成就诸声闻教授教诫；如是说正顺，欣乐善法，是名如来、罗汉差别。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我、异我、相在不？”
　　诸比丘白佛言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦。若苦者，彼一切非我、不异我、不相在，当作是观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取；无所取者，则无所著；无所著者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当断色欲贪，欲贪断已，则色断；色断已，得断知；得断知已，则根本断。如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断，乃至未来世不复更生。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老、死于此出；受、想、行、识亦如是说。比丘，若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老、死于此没；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、灭尽向；受、想、行、识亦复如是。
　　“比丘，若无过去色者，多闻圣弟子无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常、苦、空、非我三经，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当说圣法印及见清净。谛听！善思！若有比丘作是说：‘我于空三昧未有所得’，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说。所以者何？若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处！若有比丘作是说：‘我得空’，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处！云何为圣弟子及见清净？”
　　比丘白佛：“佛为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行。”
　　佛告比丘：“若比丘于空闲处树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法；如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名为空；如是观者，亦不能离慢、知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相；如是观者，犹未离慢、知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有；如是观者，犹未离慢、知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？复有正思惟三昧，观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因、缘，为常、为无常？复作是思惟：若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印、知见清净；是名比丘当说圣法印、知见清净，如是广说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时，彼离车作是念：“若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思；我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。”即往诣彼富兰那迦叶住处。
　　时，富兰那迦叶外道众主，与五百外道前后围绕，高声嬉戏，论说俗事。时，富兰那迦叶遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：“汝等默然！是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子，此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐静寂，赞叹寂静。彼所之诣寂静之众，是故汝等应当寂静。”
　　时，摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时，摩诃男语富兰那言：“我闻富兰那为诸弟子说法：‘无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。’世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之言？世人所撰，为是法、为非法，颇有世人共论、难问、嫌责以不？”
　　富兰那迦叶言：“实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论；我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男，我如是见、如是说：‘无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。’”
　　时，摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从座起去，向世尊所，头面礼足，却坐一面，以向与富兰那所论事，向佛广说。
　　佛告离车摩诃男：“彼富兰那为出意语，不足记也。如是，富兰那愚痴，不辨、不善、非因而作是说：‘无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。’所以者何？有因、有缘众生有垢，有因、有缘众生清净。
　　“摩诃男，何因、何缘众生有垢？何因、何缘众生清净？摩诃男，若色一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以色非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于色染著；染著故系，系故有恼。摩诃男，若受、想、行、识，一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以识非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于识染著；染著故系，系故生恼。摩诃男，是名有因、有缘众生有垢。
　　“摩诃男，何因、何缘众生清净？摩诃男，若色一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男，以色非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于色；厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男，若受、想、行、识，一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男，以受、想、行、识，非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识；厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男，是名有因、有缘众生清净。”
　　时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。  
　　知法及重担，往诣观欲贪，
　　生及与略说，法印富兰那。  
　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。
　　尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于何所而见无常、苦？”
　　诸比丘白佛言：“世尊为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦；于受、想、行、识见无常、苦。比丘，色为是常、无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，无常者是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色、厌受、想、行、识；厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于何所见非我、不异我、不相在，如是平等正观，如实知见？”
　　比丘白佛：“世尊为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛告诸比丘：“色为是常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　又告比丘：“若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚。”
　　佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色是无常，无常则苦，苦则非我。非我者，彼一切非我、不异我、不相在，如实知，是名正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“比丘，于何所不见我、异我、相在？”
　　比丘白佛：“世尊为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。于色不见有我、异我、相在不？于受、想、行、识亦复如是。比丘，色为是常、无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　佛言：“比丘，若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所，如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若无常色有常者，彼色不应有病、有苦，亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是；以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘，于意云何？色为常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，无常为是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色，正观已，于色生厌、离欲、不乐、解脱，受、想、行、识，生厌、离欲、不乐、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色是苦。若色非是苦者，不应于色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生，亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘，色为常、无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，无常者是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如实观察。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第四  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“世尊，我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊，我作如是，为多福不？”
　　佛告郁多罗：“实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“如法于父母，恭敬修供养，
　　　现世名称流，命终生天上。”  
　　佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不？”
　　佛告优波迦：“我不一向称叹，或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹。”
　　优波迦白佛：“何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹？”
　　佛告优波迦：“若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸，及诸羊犊小小众生悉皆伤杀，逼迫苦切，仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役，如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会不系缚群牛，乃至不令众生辛苦作役者，如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“马祀等大会，造诸大难事，
　　　如是等邪盛，大仙不称叹。
　　　系缚诸众生，杀害微细虫，
　　　是非为正会，大仙不随顺。
　　　若不害众生，造作众难者，
　　　是等名正会，大仙随称叹！
　　　惠施修供养，为应法邪盛，
　　　施者清净心，梵行良福田。
　　　如是大会者，是则罗汉会，
　　　是会得大果，诸天皆欢喜。
　　　自行恭敬请，自手而施与，
　　　彼我悉清净，是施得大果！
　　　慧者如是施，信心应解脱，
　　　无罪乐世间，智者往生彼。”  
　　佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，广说如上。差别者，谓随说异偈言：  
　　“无为无诸难，邪盛时清净，
　　　如法随顺行，摄护诸梵行。
　　　馨香归世界，超过诸凡鄙，
　　　佛于邪盛善，称叹此邪盛。
　　　惠施修供养，邪盛随所应，
　　　净信平等施，梵行良福田。
　　　彼作如是施，是施罗汉田，
　　　如是广大施，诸天所称叹！
　　　自行恭敬请，自手而供养，
　　　等摄自他故，邪盛得大果。
　　　慧者如是施，净信心解脱，
　　　于无罪世界，智者往生彼。”  
　　佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，俗人在家当行几法，得现法安及现法乐？”
　　佛告婆罗门：“有四法，俗人在家得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
　　“何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏算画，于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。
　　“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。
　　“何等为善知识具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。
　　“云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内称量，周圆掌护，不令多入少出也、多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍；如是，善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，