第1178部～般若灯论十五卷南无阿弥陀佛

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敬摘自《乾隆大藏经之大乘论》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





  第1178部～般若灯论十五卷         


   大乘论?第1178部   
般若灯论十五卷   
龙树菩萨本分别明菩萨释唐波罗颇迦罗蜜多罗译      


　　

般若灯论释序  
　　般若灯论者。一名中论。本有五百偈。龙树菩萨之所作也。借灯为名者。无分别智。有寂照之功也。举中标目者。鉴亡缘观。等离二边也。然则灯本无心。智也亡照。法性平等。中义在斯。故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨。执俗迷真。颠沛断常之间。造次有无之内。守名丧实。攀叶亡根者。岂欲尔哉。盖有由矣。请试陈之。若乃构分别之因。招虚妄之果。惑业熏其内识。恶友结其外缘。致令慢耸崇山。见深沧海。恚火难触。词锋罕当。闻说有而快心。听谈空而起谤。六种偏执。各谓非偏五百论师。争兴异论。或将邪乱正。或以伪齐真。识似悟而翻迷。教虽通而更壅。可谓捐珠玩石。弃宝负薪。观画怖龙。寻迹怯象。爱好如此。良可悲夫。龙树菩萨救世挺生。呵嗜欲而发心。阅深经而自鄙。蒙独尊之悬记。燃法炬于阎浮。且其地越初依。功超伏位。既穷一实。且究二能。佩两印而定百家。混三空而齐万物。点尘劫数。历试诸难。悼彼群迷。故作斯论。文玄旨妙。破巧申工。被之钝根。多生怯退。有分别明菩萨者。大乘法将。体道居衷。遐览真言。为其释论。开秘密藏。赐如意珠。略广相成。师资互显。至若自乘异执。郁起千端。外道殊计。纷然万绪。驴乘竞驰于驾驷。萤火争耀于龙烛。莫不标其品类。显厥师宗。玉石既分。玄黄已判。西域染翰。乃有数家。考实析微。此为精诣。若含通本末。有六千偈。梵文如此。翻则减之。我。  
　　皇帝神道迈于羲农。陶铸侔于造化。一六合而贯三才。摄四生而弘十善。崇本息末。无为太平。守母存子。不言而治。偏复留心释典。遐想至真。以为圣教东流。年淹数百。而亿象所负。阙者犹多。希闻未闻劳于寤寐。中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗。唐言明友。学兼半满。博综群诠。丧我怡神。搜玄养性。游方在念。利物为怀。故能附杙传身。举烟召伴。冒冰霜而越葱岭。犯风热而渡沙河。时积五年。涂经四万以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日。顶戴梵文。至止京辇。昔秦征童寿。苦用戎兵。汉请摩腾。远劳蕃使。讵可方兹感应。道契冥符。家国休祥。德人爰降。有司奏见。殊悦帝心。其年有敕安置大兴善寺。仍请译出宝星经一部。四年六月。移住胜光。乃召义学沙门慧乘。慧朗。法常。昙藏。智首。慧明。道岳。僧辩。僧珍。智解。文顺。法琳。灵佳。慧赜。慧净等传译。沙门玄谟。僧伽。及三藏同学崛多律师等。同作证明。对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄。太子詹事杜正伦。礼部尚书赵郡王李孝恭等。并是翊圣贤臣。佐时匡济。尽忠贞而事主。外形骸以求法。自圣君肇虑。竟此弘宣。利深益厚。寔资开发。监译。  
　　敕使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟。信根笃始。慧力要终。寂虑寻真。虚心慕道。赞扬影响。劝助无辍。其诸德僧。夙兴匪懈。研核幽旨。去华存实。目击则欣其会理。函丈则究其是非。文虽定而覆详。义乃明而重审。岁次寿星十月十七日。捡勘毕了。其为论也。观明中道而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照胆之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申。其由此矣。虽复斥内遮外。尽妄穷真。而存乎妙存。破如可破。荡荡焉。恢恢焉。迎之靡测其源。顺之罔知其末。信是莹心神之砥砺。越溟崄之舟舆。骇昏识之雷霆。照幽涂之日月者矣。此土先有中论四卷。本偈大同。宾头卢伽为其注解。晦其部执。学者昧焉。此论既兴。可为明镜。庶悟玄君子。详而味之也。  
般若灯论卷第一
释观缘品第一  
　　普断诸分别　　灭一切戏论
　　能拔除有根　　巧说真实法
　　于非言语境　　善安立文字
　　破恶慧妄心　　是故稽首礼  
　　释曰。如是等偈。其义云何。我师圣者。如自所证。于深般若波罗蜜中。审验真理。开显实义。为断诸恶邪慧网故。彼恶见者。虽修梵行。以迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依净阿含。作此中论。宣通佛语。论所为者。其相云何。谓婆伽婆见彼无明众生。世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏。起第一悲。发勇猛慧。于无量亿百千俱胝那由他劫。为利益他。捐舍身命。无厌倦心。能担无量福慧聚担。钻般若境界海。断一切戏论网。非他缘无分别。得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐。性处时等。摄受利益。不共一切声闻缘觉。及诸外道唯为进趣第一乘者。依彼世谛。第一义谛。施设不起等诸名字句。此缘起实说中最胜。我阿阇梨亦于不起等文句。开示如来如实道理。得如实解。生极勇猛。如所通达。赞叹婆伽婆。故造此论。又悲水适心。验已所解。令彼世间同已得解故出此言。如偈曰。  
　　不灭亦不起　　不断亦不常
　　非一非种种　　不来亦不去
　　缘起戏论息　　说者善灭故
　　礼彼婆伽婆　　诸说中最上  
　　释曰。彼句义次第。解无间故解此论义。是故初说。如是句义。破坏故灭。出生故起。相续死故断。一切时住故常。无别不异义故一。差别异义故种种。向此义故来。向彼义故去。无此灭故不灭。乃至无此去故不去。彼起灭一异。第一义遮。彼断常者。世俗中遮。彼来去者。或言俱遮。或有说言。如是一切第一义遮。以彼为故。彼者佛婆伽婆。缘起者。种种因缘和合得起。故名缘起。语自性执。永不行故。名戏论息。一切灾障无故。或时自性空。故名善灭。说者开演义故。正不颠倒。通达人法二种无我。是故名为佛婆伽婆。由如此义故我作礼。诸说中最上者。此言何谓。彼不颠倒缘起。开示天人涅槃信乐道故。教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说。正不颠倒。缘起胜故。问曰。汝向自言。说缘起法。若言缘起。云何不起。若言不起。云何缘起此语自相违。又生解退故。语义俱坏。如云一切言语皆是妄者。答曰。若一切缘起。皆不起者。彼当作解。我得此过。我未曾说一切缘起。皆不起故。无如上过。此义云何。彼世谛中。有缘起故。非第一义亦有缘起。彼说因者。此义不成。犹如檀等。第一义中。不说为善。摄生死故。说之为善。又如说识为我。第一义中。识实非我。如此解知。是故无过。又如化丈夫起。丈夫自性。实无所起。亦如幻焰内入起等。世俗故说。非第一义。是故无咎。问曰。起后遮灭。法相应尔。以彼先故。如不断者。答曰。生死无始故。先灭后起。此亦同遮。非一向因过。观义次第不观异。文若先遮。起与灭同过。复次昙无德人言。汝论初言。不起灭等。此无为法。别缘起者。是义不然。何以故。我法中有故。汝论初言。非声闻等共缘起者。义不相应。论者言。遮自性故。说不起等。别缘起法。令汝得解。若言有彼无为缘起。令他信者。是义不然。验无体故。若汝意谓。缘起决定。名缘起无为者。此解有过。何以故。由遮起故。彼起无体。不应名共。以无为无起有因故。譬如住。  
　　复次经部师言不起等义。非声闻不共。此义云何。彼异起无体。名为不起。如不自在。彼外道解灭。此灭无体。名为不灭。譬如无我。藉因果起故不断。果起因坏故不常。彼摩尼珠。干牛粪末。日光和合。如是起火。不可说彼体故不一。不可说异体故不种种。如是起时坏故。不来不去义正如此。汝论初言。不共声闻。别缘起者。是义不然。论者言。汝虽有此语。违正道理。此义云何。彼起者不起故。我欲令人解不起等。别缘起义。以是不共别缘起故。在初赞叹佛婆伽婆。方作此论。先令了知起者不起。余不灭等。则易可思。云何令解彼不起等。谓诸分别起者。现前知故。诸如是说。或言自起体。或言他起体。或言共起体。或言无因起体。此诸说皆不然。由依阿含及正道理。如实谛观。起即无义。故造论者。自在决定。说此偈曰。  
　　无时亦无处　　随有一物体
　　从自他及共　　无因而起者  
　　释曰。非自者。彼聚安立诸起法者。竟无体故。如一一次第。应知自者我义故。彼一切体。何义故遮。所谓遮者最胜义故。又无余分别网遮故。无余分别网者。谓无余所识境界故。无境界者。欲成立无分别智故。复次遮者遮有余受故。彼异方便说诸法不起。方便不起。令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含说。色不起行。不行般若波罗蜜故。复次不自起者。谓不自起如是体故。此正领解。若异此领解。而言不从自体起者。此义有过。有何等过。谓他起过故。复次汝言不从自体起者。非唯有他起过。及有自他共起过故。此非我欲。以违悉檀多故。此方便语。第一义中。诸内入等。无自起义。世所不行以有故。譬如思异部回转。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻无体。如是彼因回转非一切处。无譬过故。  
　　复次僧佉人言。汝所立者。立何等义。为果名自耶。为因名自耶。此有何过。若立果体为自者。我悉檀成。若立因体为自者。与义相违。以因中体有故。如是一切有起。应名为起。汝言不起者。义岂然耶。论者言。此语无义。汝不知耶。起分遮故。谓因自性起。及他性起。此等悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。无过有异。释曰。诸法无有从自体起。彼起无义故。又生无穷故。彼不相应。此义云何。以不说因及譬喻故。又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒。谓从他起体过。及生有果过。又生有穷过故。违悉檀多故。复次有异僧佉。作如是言诸体不自起者。此不应尔。何以故。自欲作起还自除故。如说三界有兔角起。复欲屏除汝义如此我所成立因果能了无异体故。犹如自我从彼因体果法自起。是故义成。论者言。邪分别说。不应道理。先遮彼义。是故无过。如是诸法。体不自起。从他起者。义亦不然。何以故。无时无处。随有一体。从他起故。此义云何。他者异义。此方便语。第一义中。内入不从彼诸缘生。何以故。以他故。譬如瓶等。复次第一义中。他缘不能起眼等入。何以故。以他故。譬如经等。问曰。汝言他者。因义不成。何以故。立义一分故。譬如无常声。声故。答曰。汝不善说。无常声者。是韦陀声。声故者。如鼓声故。以见立义一分出因成故。非谓一边。  
　　复次鞞世师人言。微尘为因。生诸法果。彼二微尘为初。次第如是地水火风聚实起成。汝言他者。为分别我求那因义耶。为分别异义耶。若分别我求那为因者。则因义不成。何以故。若离我体无别求那故。若彼异义分别者。即为世间解所破故。论者言。彼说不善总说因故。以彼法聚集能生他觉。如是觉因。总说为他非彼我及求那。异思惟故。世间所解。亦不破坏。立义别故。第一义中。地微尘初起。不名地实。以微尘故。譬如火尘。如是第一义中。火微尘初起。不名火实。以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。  
　　复次阿毗昙人言。汝言他者。为以果功能空。说为他耶。为当彼能不空说为他耶。二俱有过。何以故。若以果功能空。说为他者。因义不成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻坏故。论者言。总说聚法故。物边观故。生他觉故。汝言因义不成。及能成法空。譬喻坏者。无此过失。似光影耳复次有自部言。若第一义中。彼内外入皆不起者。法体不成。能依止坏。汝得因义不成过故。论者言。世俗言说实故。瓶眼入等内外可得故。汝说过者。此不相应。复次佛护论师释曰。他作。亦不然。何以故。遍一切处。一切起过故。论者言。彼若如此说过。即所成能成颠倒故。谓自俱因起体过故。或时有处随一物起故先语相违。又若异此。遍一切处。一切起过。此语能成他起过者。此不相应。如偈曰。  
　　香附子苦蔘　　庵摩罗除热
　　石女无有儿　　竹笋重有苦
　　兔印记月光　　阳春时作乐  
　　复次异僧佉人言。彼别不别。地等种子。生芽等果。由如此义。说俱起体。彼说不然。何以故。不共者。非自他义。无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何。若谓俱起。令他信者。验无体故。此义不成。复次此中又遮裸形部义。说不共起。此义云何。彼谓金与非金。人功火等。自他力故。环钏等起。彼如是说。为遮彼故。说不共起。应如此知。复次不无因者。此义云何。无时无处。有一物体。无因起故。何故无因。验无体故。若说有验。即为世间。所验解破。有此过故。世间验者。其相云何。世俗欲令内入体生。何以故。总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者。于彼世间。若有此物。知从因生。如丝成绢。如篾成筐。如泥成瓶等。为彼过故。复次彼恶因者。亦名无因。如无妇等。何等恶因。所谓自性及自在天。丈夫藏时。那罗延等不真实故。是故此等无因。不能起体。若谓从彼自性等起。令人解者。验不尔故。若说有验。此亦有过。复次执自性者。说如是言。我立此义。自性有彼。内入等生。何以故。庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相。如大青珠因陀罗尼罗阿毗尼罗宝等。又如孔雀项边种种缬目光明可爱。皆自性尔。论者言。彼立此义。自性作者。不观业因。无有作者。若尔彼内入生因缘决定世智所行等。共言说成。已复成过。若第一义。譬喻无体。何以故。第一义中。莲花宝等。本无生故。复次汝欲共。我立无因义。一切法成。我今示汝以无因故。一切不成。又彼立无因。若说因者。先执破故。复次若谓我立无因。不能令彼说因者解故。须出因今解无因。譬如共夷狄人。还行彼语。为此义故。方便说因。亦非先语破者。是义不然。何以故。语边转者。亦如所得相。以此相义。令彼得解。如语夷狄。彼处有烟。则知有火。令彼了知相觉起故。此彼语异。是故不成。复次有异僧佉。婆胄罗人言。彼歌罗罗。及以芽等。无缘故起。若瓶衣等。有缘故起。非一切体。自性起故。成我所成。论者言。彼一切时。一切物起。皆悉遮故。汝所说者。此不相应。由如是义。无自性起。复次外人有执自在为因者。说如是言。众生无智。于苦乐中。不得自在。善道恶道。皆是自在之所使故。论者言。彼立是义。自在令为世间起因。于世俗中。亦不应尔。何以故。或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者。此义不然。当如是知。由所量故譬如自在。是故当知。于彼世俗。亦非自在。能起诸法。若汝定谓自在为因。生诸法者。是因与果。为自性。为他性。为俱性。此异分别。先已遮故。有起无起。后当广破。第一义中。自在不能起诸法故。或有说言。众生世间。及器世间。种种业因。为自在故。彼住起坏。苦乐增减。通为依止。作是说者。成我所成。世俗言说。非第一义。以第一义中业不起故。  
　　复次彼执丈夫为生因者。说如是言。一切世间丈夫为因故。是义云何。如糸齐织网。如月珠出水。如树生枝叶等。一切众生。以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来。动不动等。远近内外。如是一切。皆丈夫为因。论者言。前执自在为因。中已遮此计。今当复说。如调达我。不作调达身根聚因。何以故。由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚。非耶若达多我之所作。何以故。由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚。若谓彼系缚我为三界因非一切者。此义不然。何以故。由我故如解脱我。彼执不成。立义过故。问曰。汝言我故因者。此自立义中。是一分故。汝出因者。是义不成。有过失故。答曰。无过失义。先已说故。何故无过。如上云。无常声声故。譬如鼓声。若有说言。我所立义。唯是一我。如一虚空瓶等分别。皆是其假假故无量。为此义故。譬喻无体。验破不成。立义无过故。论者言。彼不善说。此义云何。以虚空无生故。如虚空花。体不可得。如是而言。一虚空者。此义不成。但有言说。世俗法中。总说我者。示假令识故。汝立一我。令他信者。验无体故。此义不成。问曰。缚我脱我。更无异体。何以故。由我故如解脱我。答曰。无余涅槃界中。一解脱我。此有不成。如先说过。不能避故。如观我品。当广解说。  
　　复次僧佉人言。如我立义。彼自性为因。谓梵摩为初。下至住持际。诸法果生。皆因自性。如彼内入。为苦乐痴因。决定作因。彼具有故。若世间物。彼具有者。我知为因。如栴檀札。如瓦器片。金庄严具。如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故。说内入为彼乐苦痴因。如是应知。色想行识诸阴。皆是乐苦痴等自性。何以故。由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言。为此故。第一义中。栴檀等譬不成。以无体故。于世俗中。痴者行阴摄故。譬喻不成。彼乐苦等二。异外诸法。非乐苦自性。应如是知。何以故。所量故。譬如觉验不相应。问曰。汝第一义中。无譬喻故。答曰。总说觉故。世间共解。取为譬喻。亦非譬喻无体。以是义故。彼藏不为大等谛因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者。自验破故。外人言。我立丈夫。与思相应。则得明了而言由不了故者。此因不成。又能成法。不具故。亦譬喻过故。论者言。彼语无义。此复云何。总说因故。立别义故。处处不了。总一不成。或有说言。亦不无因。能起诸法。彼性时那罗延等为因故者。如遮自在中说。应知。  
　　复次僧佉人言。汝说不自。不他。不共。不无因。有处有体。能起一物者。诚如所言。彼实不起。虽实无起。以了作故。论者问言。是何等物。云何了作。僧佉人言。如灯瓶等。论者言。灯瓶二物。本自不生。云何以不生灯。欲了作。彼不生瓶等。如无马角。岂能了耶。以第一义中诸法不生故。依于世谛。作如是问。彼灯于瓶。何所作用。外人言。受作故。论者言。受本先无。于后始有。先无后有。受即是作。若言暗中眼识尔时无受。由有灯明暗障等破者。如前已遮。是作法故。又暗障破者。岂非作耶。若汝执言。受见先有。若先有者。灯复何用。复次云何名瓶。如我法中。四大及所造和合故名瓶。彼灯在时。与明俱起。以是义故。世谛法中。有所作因。一一物体。各从自因相续而起。所以者何。如明与物体俱起。是为了因。第一义中起法皆无。亦无有了。非大等诸谛。不了之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了。此语非也。复次佛护论师释此句云。亦非无因起彼物体。何以故。若无因者。应于一切处一切物常起。有如是过。此义不然。何以故。汝此语义。能成所成。分明颠倒。是义云何。谓彼物体从因起故。或有时有体起。或有处一物起有初起故。与先语相违。如是不相应者。先已说过故。若彼有异不相应义者。亦如先说。复次此中亦不无因起者。一切诸论。无如是说。有时有处。若自宗。若他宗。无有一物。若染若净。从无因起者。一一应如是说。以是故不共外道等。别缘起不起等义得成。复次阿毗昙人言。有四种缘。能生诸法。云何而言缘起不起如我。偈曰。  
　　因缘及缘缘　　次第增上缘
　　四缘生诸法　　更无第五缘  
　　释曰。因缘者。谓共有自分相应遍报等。五因缘缘者。谓一切法。次第缘者。除阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者。谓所作因。无第五者。若自宗他宗。若天上人间。若修多罗。若阿毗昙。及余诸论。佛未曾说有第五缘。复次如大众部。亦作是言。先生无有等诸缘。皆于四缘中摄。以是义故。此四种缘。能生诸法。汝言物体不从他起者。是义不然。论者偈曰。  
　　所有诸物体　　及以外众缘
　　言说音声等　　是皆无自性  
　　释曰。诸物体者。谓彼眼等。外众缘者。谓歌罗逻等。言说声者。谓和合时。无自性者遮彼自体。是义云何。彼诸体等。皆无自性。亦非异处。及自在等有也。是故说言。彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者。如先不起义中已说验破。以是故汝于此中。不能破我。复次或有自心虚妄分别者。作是说言。若有能起诸法体者。说为他起。非是自体。若无他缘。则不能生。有他缘故。诸法得起。缘决定故。我作是解者。是义不然。何以故。若作是语。遮自起者。助成我义。若诸体未起。他能令起。是语不善。同前遮故。复次若言体不从他起。遮彼体外有异起者。助成我喻。以是义故。赤白缘中。无有眼等。以众缘中眼法空故。所以者何。众缘无自体。以无他故。复次是中有二种语。第一义中。彼眼入等。不从赤白众缘而起。何以故。眼等无故。如瓶。第一义中。赤白众缘。无其功能。生眼入等。何以故。彼眼空故。譬如织刀。是故佛说。第一义中。因及众缘不能生眼。如是应知。佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者。于世谛中。说有因缘。次第缘。缘缘增上缘。以是缘故。我义不破。应如是知。复有异分别者。言体从他起。论者言。彼共于此。复应思量。是四缘中。云何能生眼等诸体。复有异名差别。如大众部。及鞞世师等。所分别者。彼亦随相。于此中摄。是故决定无第五缘如是。第一义中眼等及他。皆不应尔。云何不然。如偈曰。  
　　自我等诸体　　内入等众缘
　　一一皆不有　　以无自性故  
　　释曰。诸缘中。若总若别。彼眼等体。皆不可得。此等声者。别因中无。和合中亦无。异中亦无。若世谛。若第一义谛。未曾有时。有无自性。物体先起。亦未曾有无自性物。诸缘他体。未来欲起。诸他义者。云何得成。一向无他。以他因无体故。  
　　复次若汝自心妄置诸法有体未来当起待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者。但有是语。何以故。彼等众缘无他性故。是故不应于此生着。于世谛中假说有他。第一义中。彼他不起。先已说故。僧佉人言。如我意谓有微细我体。彼于后时作令明了。即以不了果缘而为他义。是故得成。汝何能破。论者言。汝语非也。世间愚人不作此解。瓶等细我。其义难成。汝言了者。先已破故。  
般若灯论卷第二
释观缘品第一之余  
　　复次余僧佉言。若诸果功能缘中空故。缘不生果。如是义者。成我所成。何以故。汝谓果体不起。是则名常。汝先立义。则为自破。论者言。汝语非也。一切时起。悉皆遮故。不生之物。亦不说常。何以故。不生之物。于世谛中。不欲有故。复有僧佉。说如是言。虽彼众缘。不能起果。由有眼色空明。及作意等。诸缘有作故识得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我今当说。第一义中。有彼生识自果之作。何以故。以有缘故。譬如甑鬵(集心反)水米及薪火等。诸缘具已。作能成饭。以是验故。我立义成。论者偈曰。  
　　缘中无作者  
　　释曰。我不欲令第一义中作能熟饭。以无作故。譬喻不成。譬不成故。汝则有过。何以故。能成立法无故。由成立无故。缘中定无生识之作。若有若无。果皆不起如后当遮作者不起故。因义不成。第一义中。应如是说。复次若汝执言。总说作者。则与义相违。彼缘有者。世智境界。生识之作。与彼众缘。体不相离。佛护问中。复有外人。作是释言。若自起。若他起者。是言何谓。此义于我无所用为。虽然眼等诸缘。作眼识生。如甑鬵等。作饭熟故。而彼外人。作是成立。言有体起佛护论师为遮彼故。引偈本云。作者缘中无。何以故。已生未生生时。识有作者。是亦不然。论者言。彼不相应。汝等前后二语。唯有立义故。复有异僧佉言。汝将此过。安置与我。遮我缘中。无其作义。作不起故。譬喻不成者。是义不然。今有作在。云何验知。有作生彼识等自果。由其作故。如作能熟饭。论者偈曰。  
　　离缘亦无作  
　　释曰。缘无故亦不与缘合而独有作者无也。如先缘中有作次第说其过故。复有论师释此偈言。识自体生。即是作也。论者言。如前偈说缘中无有作离缘亦无作。若言有彼生识作者。是义不然。何以故。如识无故。彼作亦无。若言无其别作。但缘是作者。是亦不然。若言缘无自体作有自体者。佛护论师言。彼亦无缘。有作过故。论者言。若谓无缘得有作者。是义不然。何以故。若无彼缘自然有作。无此义故。佛护言。于世谛中。云何有作自他众缘相因待故。有作如无间。刹那能起果体。是名为作。如彼未来欲起法体由作。得生于世谛中。非无有作。不同汝执缘中有作。是语无咎。论者言。汝今不说因缘譬喻。但有立义与他过者。此释不成。复次经部师言。有异法起。如眼识等。何以故。由有作故。譬如种子。地水火风。因缘和合。得有芽出。以此答故。汝先验破。论者言。如先偈说。缘中无有作。此义云何。第一义中。遮彼起故。彼作无体。种子等缘和合有作者。此不应尔。汝言缘中定有作者。是义不成。譬喻无故。汝先答者。不能破我。复次有外人言。如稻谷等。真实是有。何以故。由作有故。于世谛中。欲令如是随顺世谛。如其所欲。第一义中。亦复如是。譬如兔角。由譬成故。所欲义立。论者言。汝等如是安立作义。如稻谷等。于世谛中。言有作者。是义不然。何以故。如偈曰。  
　　若有若无作　　诸缘作不成  
　　释曰。于世谛中。兔角无故。第一义中。有亦不成。作亦如是。以无体故。汝言由譬成故。所欲义立者。翻此二过。还在于汝。复次僧佉人言。兔角无体。即是其体。云何知耶。如毗伽罗论第六门中。作如是说。有别异故。譬如青优钵罗华。与色为异。论者言。汝说不善。何以故。华色等二体别异者。第一义中。此皆不成。无譬喻故。若汝意谓如我立色等有体故。不能令汝解。如是汝立色等无体。亦不能令我解。以彼此同过故。今当答汝。无同过义。何以故。起法有体。如是已遮。况不起者。欲令有体而当不遮。有体无体。是汝意欲显示异相。我今遮汝。作如此解。有体无体。堕在二边。我不同汝执有无故。不堕二边。此义云何。汝立有体无体。令他信受。验无体故。非我所欲。是故汝执无道理故。我立义成。汝言同过者。此复非也。  
　　复次或有诸说起者。应如是问。果先未起。彼诸缘等。为无作耶。为有作耶。若诸缘无作。不能起果者。云何名无作起果。功能缘中空故。说名无作。若功能空者。则非彼缘能起彼果。譬如麦种无稻谷芽。此不应尔。若有作者。验此作有。缘中无故。由果起故。说彼有作。果未起时。彼无所作。由此验故因义不成。  
　　复次经部师言。彼果起时。诸缘有作。以是缘故。互相随摄。资益果起。非因不成。答验亦立。论者言。汝经部师。欲令第一义中。谷等诸缘。和合聚集。果得起耶。若定尔者。是诸因缘。乃至未能起果。自此已前。此稻谷等。云何不名为非缘耶。无有此事。如是缘故。譬如乃至未从他受学。云何不名无智人耶。此义不成。问曰。若如是者。果先未起。则诸缘非缘。我欲如此。是故无过。答曰。汝甚有过。何以故。汝意唯解。果先未起。诸缘非缘。而不知彼。果正起时。缘亦非缘。为此义故。云何芽起时。彼稻谷等。非缘自性。以第一义中。若一若异。不可说故。如彼谷等。先刹那时。若有说言。非自非他非俱起体者。此是成我所成。何以故。因果二法不可说一异故。虽不可说。要待彼缘。方能生果。如是说者。并同前破谓云何芽起乃至先刹那时。复次说有起者言。第一义中。彼入等缘。能起内入。何以故。以缘故。如谷等芽。若不能起。彼则非缘譬如兔角。论者言。如汝所说。第一义中。彼缘有者。此缘于果为有为无。为有无俱。皆不应尔。如偈曰。  
　　非定有定无　　诸缘义应尔  
　　释曰。此缘非有。如其所执。不应尔者。今当显示此义。偈言缘非有者。是何等耶。此非有者。如空华等。何等是。彼摩娄多缘故可知。如是彼无一物。为虚空花。为兔角缘耶。此释非有缘者。是何语义。此验稻谷等缘。第一义中。非自性有。何以故果非有故。如空花非有。虚空无体。如是芽等非有。以稻谷等诸缘非有故。如虚空花。或有人言。我不欲令彼有法起意。欲令彼可起法起。先无体故。论者言。汝谓缘非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起时。则无体相。既无自体。更有何等为彼瓶衣。稻谷等缘。欲令可起法起。如是则无一缘。应知此义。以第一义中。验稻谷等。非芽等缘。何以故。由先未起。无其体故。譬如瓶等。复次法若已有。缘亦无用。何以故。有自体故。如是于世谛中。彼稻谷等。亦非芽等缘。何以故。以生作不观故。如彼已生芽者。及余瓶衣等。以是验故。因义不成。僧佉人言。实有物体。藉缘了作。或时缘中先有细果。后时待缘。令细为粗。汝言已有。缘何用者。此语不然。论者言。彼了作者。先已遮故。复次先细后粗。若有非有。如前说过。汝语非也。复次经部师言。理实诸缘非有非无。言有无者。义不应尔。此复云何。谓第一义中。果起现前。诸缘和合。互相资摄。能得自体。以有缘故。尔时彼果不得言无。以其起故。不得言有。以未现起故。我欲如此以是因缘。无如前过。论者言。此亦自分别耳。非有非无。缘义应尔有及非有。二种无故。皆不可说。譬如余物。若有不有。二俱非缘。论者意尔。复次此中但是有及非有俱不可说。何以故。有非有故。非非有故。如是物者。此是无物。谓眼识或芽彼缘即眼等。诸种子等。不可说实。何以故以彼等果。有及非有。不可说故。譬如余物。修多罗人。不能避过。复次有等自性体空。于世谛中。生义成故。复有俱说尼犍子言。彼果者亦有非有以缘故。我意欲尔。是故无前所说过失。论者言。彼诸尼犍子等。有无二语。方便俱说者。此非安隐处。立义不成。如是已说总破诸缘。今当别破。此中总观因缘故。若能生异缘。彼名为因。如是和合自在所生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲如此。于世谛中。建立因义。第一义中。因非因故。应如是说。若汝意谓。此因有物。若不有物。及有无物。能起果者。此义不然。偈曰。  
　　非有非非有　　非有无法起  
　　释曰。第一义中。法相如是。云何说言。因能起耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故无故。犹如自他。先已验破。若有无俱。则有二过。是故因体不成。若谓所生法起应说因故者。此亦不然。以有等相不起故。于世谛中。由因有果因亦如是果起因成故。复次自部人言。有因能起彼内入等。此缘起义。是如来说。如如来说。不可变异。譬如寂灭涅槃。此能起因。是因缘义。心心数法所缘。是缘缘义。彼次第灭心心数法除阿罗汉最后心。是次第缘义。若此法有。彼法得起。生增上缘义。由佛说故。有因缘等。为缘自体。汝言无者。此因不成。立义破故。论者言。汝所立义。于世谛中。可得如是。以譬喻过故。所说不然。云何汝等立此因义。为世谛中。佛如是说。为第一义中。佛如是说。若世谛中。如是说者。汝义自坏。若第一义中。如是说者。彼第一义中。非有非不有非有无法起故。彼有非有亦有非有自性果缘不可得故。因不能起。若其如是。云何定言彼因能起。以是义故。汝因不成。以相违故复有人言。受遮方便。此中论中。明法无性法。无性者。二俱遮故。二谓名著。及所名著。所名著者。如前已破。其名著者。今当次遮。若总说义。非有非不有。亦非非有非非不有等世人尽欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自性果生。皆不应尔。因语转故。识彼因体。因如是因。故不相应。或有人言。第一义中。有诸体起。何以故。有因故者。如先说破。彼因不成。复次有异。论师言。若有若非有。若有无俱。自体不起故。非是因相。因义不成。如是释者。是义不然。复次今当观察彼缘缘义。如其缘缘。亦不如彼忆想分别。如偈曰。  
　　婆伽婆所说　　真实无缘法
　　此法体如是　　何处有缘缘  
　　释曰。彼眼识等。不名为缘。何以故。无缘缘故。但是自心虚妄分别。第一义中。遮彼法起。彼欲起时。亦非能缘。何以故。由欲起故。譬如色法。以是义故。缘缘无体。但于世谛。建立眼等因相持故。名之为法。如识因光。然后得起。故名缘缘。不如财与主俱。若尔者无能缘法。第一义中。能缘识不成。如所分别。能缘无故。所缘亦无。以所缘无物故。其义如是。譬如造五逆者。终不见谛。是故彼因不成。亦与缘义相违故。复有异人言。若色阴所摄。色不能缘者。是义相应。诸部论师亦作是说。何等无所缘法。谓色及涅槃。若汝意谓。心心数法。无所缘者。汝先所欲。则为自破。何等有所缘法。谓心及心数法。论者言。汝语不善。我所立喻。今更明显。外人言。心心数法。定有所缘。非如造色者。无譬喻故。复次所取者为所缘。论者言。如彼分别心心数法。有所取者。后当更破。如第一义道理所说。我不欲令识有能缘。如佛说。复次勇猛菩萨摩诃萨应如是行。色非所缘。何以故。一切法无所缘。无有少法可取故。彼若是可取此则是所缘。如是勇猛非色行色。乃至非识行识。勇猛一切法不行故。非色见。亦非识见。乃至非识知。亦非可见。若色至识。非知非见。是名般若波罗蜜。观所缘竟。复次如汝分别。次第缘者。此应谛观其相云何。第一义中。彼一切种。及一切法。皆遮无起。以是缘故。如偈曰。  
　　不起诸法灭　　是义则不然
　　灭法则非缘　　及何等次第  
　　释曰。此义云何。以无起故。如第二头。不可言灭。是故第一义中次第缘者此不相应。如是彼义不成。以相违故。顺彼说者。若汝欲得此次第灭心心数法。为次第缘者。是义不然。何以故。彼体灭故。如久灭识。亦如色法。以非缘故。此将欲起心心数法。彼物灭故。何者为缘。以非此缘故。以彼灭者。及欲起法。不能随摄故。此意如是。非次第缘。亦非总缘故。或有如是心起所有决定因缘。各各自在与欲起体处故。缘欲灭时作饶益故。彼余过去刹那。以无间故。次第缘成。是故无过者。此义不然。以非色法无住处故六识次第灭。此名为意。如是灭意。为次第缘者。不免过故。若汝意谓彼欲灭者。为次第缘。汝立此缘。但有是语。何以故。以其同时非次第缘故。复次灭法则非缘及何等次第者。有异释云。此及声者。及未起果。应如是知。其义云何。彼灭未起种子芽等二皆无体俱是无因种子及芽灭起等二堕此过中。论者言。彼立此义。所谓灭者。因灭无体及无住当起作起分别以无因故灭起等二得如是过。此说不然。以无过故。所成能成。语义显了。以颠倒故。得何过失。今当立验。彼灭非缘。何以故。以因有故。譬如未灭心心数聚。又无因起。以因有故。说此二语。彼不相应。是义云何。先语者。因义不成。后语者。自义相违。以一切法起者遮故。此偈亦遮。次第缘故。彼得二过。谓因义不成过自义相违过。如是分别次第缘已。复次增上缘者。其相云何。若有此法。彼法得起故。名增上缘。汝义如是。今第一义中。缘法不起。令他解了诸法如幻。自体本空不可得故。如偈曰。  
　　诸法无自体　　自相非有故  
　　释曰。以是义故。自大乘中。非独第一义谛。诸法无起。于世谛中。因有果起。亦不可得。偈曰。  
　　此有彼法起　　是义则不然  
　　释曰。以是义故。彼因过失。汝不得离。复次佛婆伽婆无分别智。善巧安置。教化世间不信深法者。为安慰故。种种称扬涅槃寂灭等诸胜功德。世谛法故。非第一义。以第一义中彼涅槃等自体空故。譬喻无体。因不成故。或有欲令于世谛中诸法有体。譬如涅槃寂灭故者。此等如先譬喻过失。说无常等诸过患者。毁呰有为法。不令乐着故。诱引彼故。为说涅槃寂灭功德。世谛摄故。说彼有体。第一义中。彼实无体。汝意所欲。义不成故。如是诸缘遮已。复有外人言。第一义中。有缘能起眼等内入。何以故。彼果得起故。如谷等芽。若是无者。果不得起。譬如龟毛不可为衣。论者言。汝谓有者。为一一缘中有果自体。为和合诸缘有果自体。为一一中无和合亦无。应如是问。外人言。汝何故作此问。论者言。若是有者。如前已遮。果若是有。缘复何用。若是无者。亦先已遮。果若是无。缘复何用。如偈曰。  
　　非一一和合　　诸缘中有果
　　如是则非缘　　云何果得起  
　　释曰。第一义中。如是如是果等不起。诸缘中无故。此义如是。如泥中无酪。不可生酪。以非因故。若稻等中。无其芽体。如是得生。于世谛分中。凡夫智慧同行见故。欲令第一义中。有彼眼等内入生者。此义不然。如偈曰。  
　　若果缘中无　　彼果从缘起
　　非缘中亦无　　云何果不起  
　　释曰。彼如是说。过失起故。如非缘中无果。诸缘中亦无。譬如彼声。作故无常。有何所以。瓶是作故。而非无常。如先已说。声是无常。何以故。由作故。譬如瓶。此义应知。若以此方便。第一义中芽等现空而从谷等生。彼芽等义不应尔。何以故。以果故。譬如酪。是故非有。以不免先所说过故。复有人言。第一义中。有彼内入我。如是受缘转异故。如泥为瓶。论者偈曰。  
　　缘及果自性  
　　释曰。此谓彼缘转异故。偈曰。  
　　诸缘无自体  
　　释曰。此谓缘无自性。偈义如是。譬如生酥。转为婆罗门心。彼缘自体不可得故。如先已说。偈曰。  
　　若缘无自体　　云何转成果  
　　释曰。此明第一义中缘不转变。为彼果体。偈义如是。譬如提婆达多童子梵行。云何耶若达多为彼儿耶。又如幻主化作泥团。彼自体空。能生瓶等。如彼转变。于世谛中。一切智者。皆不能信。是故非缘转变为果。如是譬喻无体。所成能成法无故。如先因义不成。亦相违过故。外人言。若缘自体不转为果者。缘体可无而果者不。失以彼不遮果自体故。如我立义。第一义中。有诸内入。何以故。以果故。譬如芽等。论者偈曰。  
　　非无缘有果  
　　释曰。无缘转变而有果者。于世谛中。亦不能信。何况于彼第一义中。而可信耶。此义不成。外人言。若第一义中。缘体空者。然彼非缘。自体不空。而此非缘。是我所欲。是故非缘义成。论者言。但遮缘体。则无非缘。岂以非缘令汝解耶。复次开合偈曰。  
　　何有缘非缘  
　　释曰。诸缘非缘。自体不有。偈义如是。复次我已先遮有及非有。皆无果起。以是义故果无自体。果既无体。缘则非缘。何处有彼缘体可得。如是语义。本无所有。但彼心声相因起。说果无自性。缘体空故。复次从上已来。外人所说四种缘起。所谓因缘。缘缘。次第。增上等。自体差别。遮彼所立。明无起义。是故此品观诸缘起。无起义成。如诸大乘经中说。偈曰。  
　　若诸缘起彼无起　　彼起自体不可得
　　若缘自在说彼空　　解空名为不放逸
　　若人知无一物起　　亦复知无一物灭
　　彼非有故亦非无　　见彼世间悉空寂
　　本来寂静无诸起　　自性如是已涅槃
　　能为依怙转珐輪　　说诸法空开示彼
　　有无不起俱亦非　　非有非无无起处
　　世间因缘悉如是　　但彼凡夫妄分别
　　常无起法是如来　　彼一切法如善逝  
　　复次如般若波罗蜜经中说。文殊师利如是应知。彼一切法不起不灭。名为如来。又如梵王问经中说。彼处一切爱灭尽故彼名无起。彼若无起。彼即菩提。世间颠倒。虚妄起着。第一义中。佛不出世。亦不涅槃。从本已来。无起灭故。又如梵王问经。偈曰。  
　　已解彼诸阴　　无起亦无灭
　　虽行彼世间　　世法不能染  
　　如是等诸修多罗此中应广说。  
　　释观缘品竟。  
般若灯论卷第三
释观去来品第二  
　　复次初品已说一切法体无起对治。令人信解。今复次明不来不去缘起差别。使物识知。遮彼义故。第二品起。此义云何。世间法中。言说自在。于所作事。深起爱染。今欲拔彼执着箭故。遮一行相。此外施为。即易可破。彼所谓者。外人言。应有如是内入体起。何以故。彼境界差别可言说故。若无此起彼境界差别。则不可言说。如石女儿不可说。彼有来有去。若提婆达多耶若达多则不如是。由此譬喻。自他诸法起义得成。论者言。若施戒禅等。多修习故。自性起成。或行及住。世间所解此成。已复成过。如在定者。以慧眼观。彼施戒等。行及不行。第一义中。体不可得。彼境界差别可言说。因义不成故。如遮行起行亦同破。复次若谓我立因种共汝同解分别俱成者。此义不然。何以故。彼俱成因。验无体故。如是异执有验。违彼因义故。复次若第一义中。谓有去者。彼已去未去去处三应可得。如偈曰。  
　　已去不应受  
　　释曰。谓去法已谢故。此义自他俱解。不须成立。偈曰。  
　　未去亦不受  
　　释曰。由去者故。如已去者。义意如此。复次云何未去。谓彼去者。未有起作。以彼法未去故。能成所成法自在俱得成。以法体法相欲去者。譬喻验故。此复云何。以未去亦不受。此义成立。何以故。以未去故。譬如余欲去者。复次优楼佉弟子言。何等未去。为如提婆达多未去为去如是不受耶。为如提婆达多去作不去令他解耶。论者言。何因缘故。作如此问。外人言。若汝意欲受先分别则成我义。若汝意欲受后分别则违汝因义。是故非先因义不成。复次我立实外别有去法。汝言非者。是语不然。实外有去。云何成立。谓自体外句义和合调达境界有去。调达我意如是以缘随转故如和合调达应如是知。论者言。若世谛中有去和合。提婆达多显自体外有句义和合。彼境界故生其去觉。令他解者。于世谛中成已复成过。何以故。但有处边刹那刹那前后差别。名为和合。调达名者。唯是行聚。自既无体。何有别去。与彼合耶。如是慧者。我意所欲。复次去名句义与调达合。第一义中。无譬喻故。体不可得。如是彼世谛中。亦违道理。何况第一义谛中耶。此等过失。汝不得离。复次经部师言。因欲起动生彼风界及四大造。名为身聚。处边无间。前后起灭。说名为去。若谓别有外去法者。是义不然。何以故。随所起处起者即灭故。譬如火焰惑者谓去。其实非也。第一义中。亦无去时。汝于第一义中。遮彼去者。成所成过。论者言。以遮起故。汝说方便。此义不成。何以故。焰等去迷智同迷故彼去者去异亦欲遮故。又世间智人。于汝所执。不欢喜故。复次僧佉人言。如我法中。动尘偏增。果则转了。彼未去者说为去故。论者言彼执了等。先已遮故。去义不成。此唯分别。复次诸说去者。闻前过失。心生怖畏。共立义言。去时去故。无前过失。此义决定。论者偈曰。  
　　离已去未去　　去时亦不受  
　　释曰。此义云何。彼去时不可得故。若有去时。为已去耶。为未去耶。若半去半未去。二俱有过。外人言。汝言去时亦不受者。是义不然。何以故。此应受故。云何知耶。彼处举足下足相貌。名为去时。如偈曰。  
　　非已去未去　　彼处去时去  
　　释曰。我所欲者。去时有故。去义得成。复次有人言。若有去处。彼可说有去。如是言说。音声有体。以作与依止。不相离故。已去未去者。不说遮去。此不相应。汝说去时不受。义既不成。已去未去。此亦不破。论者偈曰。  
　　若去时去者　　云何有是义  
　　释曰。如汝所欲。去时去者。此义不成。何以故。以去者故。如已去者。先已破故。复次若定分别去时去者。为已去中有去。为未去中有去。为异此二有去处耶。如先说过。复次第一义中。去时去者验无体故。此义云何。偈曰。  
　　去时去空故　　去时去不然  
　　释曰。如问马枥。是谁马枥。答彼有马者。又问谁马。答彼有枥者。如是问何等为去时。答彼处去。问何处去。答彼去时。俱不明了。或谓无始世谛所解去时。于彼第一义中。欲成立去。是义不然。何以故。此一去业属彼去时此外何处更别有去而言于彼去时去耶。是故汝说第一义中诸内入起及彼境界差别言说。又引提婆达等为喻。立义因譬三皆不成。第一义中以无体故。或谓如是去业。不属去时。以不属故。安置去名。彼有体故。非因不成者。如偈曰。  
　　说去时去者  
　　释曰。去时兼去。此义应尔。而言无去者。此执有过。是故偈曰。  
　　去时中无去  
　　释曰。于去时中。若无去者。则不可说。以为去时。去时无去者。世间不信受。是故去业摄属去时。与时和合义必定尔。汝言无去有异去者。是义不然。有过失故。若汝欲避如前过咎。执言去与去时。和合复如是行去者。此义不然。如偈曰。  
　　去和合去时　　去者唯分别  
　　释曰。第一义中。去和合等。皆不可得。但忆想分别故。若定如此。得何等过。偈曰。  
　　若去时中去　　复及此行去
　　则堕二去过　　此义则不然  
　　释曰。此谓于世谛中。义不然故。复次偈曰。  
　　若有二去法　　则有二去者  
　　释曰。何因缘故。作如此遮。若有二法。则有二者。偈曰。  
　　离去者有去　　是义则不然  
　　释曰。为是义故。此不应尔。如前过咎。应清净故。此复云何。如是一去。于世谛中。观彼去者。去时得成。第一义中。与此相违。如是彼境界差别言说。及譬喻等。验无体故。内入不起。无来无去。缘起得成。复次毗伽罗论者言。我所立义。无前过失。何以故。唯有一行。自体去故。彼处行时。即名为去。彼行作者。名为去者。是故汝言。有二去者。及二去法。此过不然。论者言。第一义中。遮彼去故。时则无体。时无体故。去亦不成。于世谛中。处边无间。行聚续起。名为去者。观察去时。实无自体。此不相应。复有人言。决定有去。如是应知。此义云何。彼依止有故。若此依止无。彼则不有。如石女儿。倒行等事。去依去者。相貌云何。谓提婆达多。是故若依止有。彼去则有。以因得成故。如是诸内入起。及去未去等。亦皆得成。论者偈曰。  
　　离去者无去  
　　释曰。汝言去者。为去依止。以此依止有故。为去因者。是义不然。何以故。若未说因时。去则不成。此之过失。汝不得离。如偈曰。  
　　离去者有去　　是义则不然  
　　释曰。若离去者。去则不成。如此句义。先已分别。是故偈曰。  
　　若其无彼去　　何处有去者  
　　释曰。彼去者因。验无体故。此意如是。何处声者。谓不信去者。语义得成。先已广说。去者无体故。如是依止因不成过。及与彼义相违过故。复有人言。去有验故。无前执咎。汝应谛听。我决定立有如是去。此义云何。此若有合。彼则可指示故。此若无合。彼则不可指示。如兔无角。不可指示言有角也。今有去与合可指示言彼调达去以去有故。我立义成。论者言。汝若定谓有调达去可指示者。为欲令于第一义中。有去者耶。无去者耶。如偈曰。  
　　彼去者不去  
　　释曰。今当安立此义。以方便说。所谓第一义中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住者。是故应知。去者不去。复有人言。我今成立未去者去。以此方便。不能破我。论者言。如与去合。于世谛中。说去者。去义已不成。今云何言未去者去。如偈曰。  
　　未去者不去  
　　释曰。彼未去者。以无去故。义意如此。复次若未去者。云何是去。若或时去。云何名未去者。此自相违。复次方便说者。第一义中。彼未去者。不名为去。何以故。以去空故。如彼异者。前来遮句。应为自部诸师。及食糠外道等。作如是说。复次僧佉人言。如汝所说。彼未去者。名为不去。汝立此义。成我所成。论者言。云何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。若去已了。名为去者。论者言。汝所说了。有过失故。如先已遮。复次若汝言先未作去。名未去者。是义不然。何以故。汝自破故。谓彼去者。先未去时。去有自体。汝义如是。复次汝谓住等。为未去者故。去者无体。如是意欲者。是义不然。何以故。汝自立义。还自破故。谓未作去声。彼去者。体不可得故。复有人言。有异门故。名为去者。有异门故。名未去者。由此义成。无如上过。论者言。汝谓去者。未去者。外别有异者。与彼去合。是义不然。何以故。如偈曰。  
　　异去及未去　　无第三去者  
　　释曰。此明何义。谓离去者。及未去者。无彼第三。此是去者。未去者故。有如此人难令他解。复次去未去者。先已破故。汝言有异门故。名为去者。有异门故。名未去者。此义不成。若谓去者有作故。此作不遍。汝立因义不成。以彼无作故者。是义不然。何以故。汝言去者。与去作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作声。是其无常。作虽不遍。而作故无常。因义得成。如是去者。与去作合。我遮此故。非因不成。若有成立。未去义者。亦应以此未去因。答若谓有去者。无去者住者。住者立义。譬喻无体。以所成之法一分不具者。是义不然。何以故。所成分者。彼此俱解。我引住者。为譬喻故。竟有何咎。如是一人。说为去者。此义不然。如先说因有去合故。彼可指示以此为因者。因义不成。亦譬喻无体。以所成之法具故。违于因义故。外人言。世间眼见彼去者去。见已起说。虽有闻等。不胜眼见。以是义故。非因等不成。  
　　论者言。彼如是见世谛中慧。以此为实。第一义中。如理谛观。何等名见。若以世谛所见。为第一义者。彼不可信。此云何知。如偈曰。  
　　若谓去者去　　此义云何成  
　　释曰。彼去者去。去义不成。譬如有人自言勇健。将临战阵。望风退走。此勇若成。汝义则立。云何不成。如偈曰。  
　　去者无去故　　不成义如是  
　　释曰。如去无体。我先已说。令他解故。何处令解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦先已遮。已去不去者。此是立义。令他得解。云何令解。如上偈言。若谓去者去。此义云何。成等如先分别。如是第一义中。无去无去者。以去不实故。但彼妄置去者。名去彼诤论者。如是立义得此过失。云何过失。偈曰。  
　　去者去既空　　何有去者去  
　　释曰。若谓去成去者。与彼去合。是义不然。何以故。若汝欲避如前过失。第一义中。成立一去与去者。合彼名为去。此执则堕二去过中。如偈曰。  
　　去者与去合　　则堕二去咎  
　　云何如此。偈曰。  
　　一去了去者　　二谓去者去  
　　释曰。以是义故。别有过失。谓堕二去者。此复云何。偈曰。  
　　离去者有去　　是义则不然  
　　释曰。所依若无。能依不有。义意如此。必欲无去。有去者故。及有二去。二去者故。理应有去。名为去者。又欲去与去者一故。世谛成立。非第一义。以第一义中譬喻无体。如彼所说。验不成故。外人言。定有去。何以故。彼初发足有故。若世间无物。则无初起。如虚空花。由世间有物。彼处转离。即名初发。说为行相。是故有去。论者言。譬如染鸡。后色虽异。鸡体是一。汝亦如此。语虽异前。义更无别。如先所问。今还问汝。为已行名初发。为未行名初发。为行时名初发耶。三皆不然。如偈曰。  
　　已去中无发　　未去亦无发
　　去时中无发　　何处当有发  
　　释曰。已去中无发者。谓去作用。于彼已谢故。未去亦无发者。谓未行无去。去则不然。去时中无发者。谓已去未去等。皆无去义。云何可说去时有去。如是三种。俱无初发。是故偈言。何处当有发。以是义故。汝因不成。立义亦坏。如是已去未去去时。初发不成。令人信解。语义如此。云何验耶。所谓已去无初发。以去者故。譬如去者。去已未去亦无发。以未去故。譬如欲去者。未去去时中无发。以去者故。譬如已去未去者。如是初发无体。因义不成。自谓为因有过失故。外人言。我有异义。所谓有彼去言说故。以此方便。去有自体。自位别故。又和合句义起别语言因故。此若无者。彼自位差别和合句义起别语因则不得有如生盲人。眼识毕竟无和合故。不可说言彼生盲者。已见现见及以当见。今有去法及自位等。和合句义起别语因。故得说言。彼行止息名为已去。行法正起名为去时。行作未发名为未去。是故我说。因有力故。去法不空。所欲义成。无前过失。论者言。若有去法可说去时。已去未去是义应尔。彼去无体先已广说。汝复执有。今当更破。如偈曰。  
　　未发无去时　　亦复无已去
　　彼初起去空　　未去何处发  
　　释曰。前无去合彼去不起故。偈意如此。先说去空。令他得解。验破外人所立义故。复次未去何处发者。此明去无故。如是第一义中。分别不起。此义云何。偈曰。  
　　无已去未去　　亦无彼去时
　　于无去法中　　何故妄分别  
　　释曰。妄分别者。如翳目人。于虚空中。或见毛发蚊蚋蝇等。皆无体故。如偈曰。  
　　如是一切时　　未曾见初发
　　而言有去等　　过失则甚多  
　　释曰。譬如那罗延[矛*(替-曰+貝)]逐彼竭株嗢羯遮阿修罗王。

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彼亦如是。去等过失。常随逐汝。复次有人言。第一义中。去法是有。何以故。以相违故。谓处处相违。相待可得。譬如明暗如是与住相违有去可得而言无去者。是义不然。论者言。立此义者。是亦应问。汝意为欲令谁住耶。为是去者。为未去者。若去者住。义不应然。如偈曰。  
　　去者则不住  
　　释曰。此谓第一义中。立去者住。验不可得。何以故。以去者动作故。譬如调达。正行未息。若谓未去者住。是亦不然。如偈曰。  
　　未去者不住  
　　释曰。彼未去者。以无去故。于世谛中。彼去息故。名之为住。此义不成。以去无体故。复次恶见所持。邪执自在。作如是说。欲得异住。如偈曰。  
　　异去未去者　　谁为第三住  
　　释曰。无一住者。说之为住。此义可得。偈意如是。复次偈曰。  
　　去者若当住　　此义云何成
　　去者去空故　　去住不可得  
　　释曰。去住相违。于一时中。不得并故。偈意如此。彼去空者。令人得解。以去者住。无体可示故。外人言。譬如窑师。于三时中。能作不失故。如是去者。虽复不去。亦名去者。此义成故无过。论者言。汝受假法。先所成立。第一义者。今并失坏。由如此义。前所出因。及譬喻者。有过失故。复次有别道理。显彼过失。汝立此住。其义云何。为当去者已去止息名为住耶。为彼去者未去若去时息名为住耶。三皆不然。何以故。偈曰。  
　　去时则无住  
　　释曰。若去与去者合。名此为住。义则不然。外人言。我先所说。已去名住。此义得成。可信验故。论者偈曰。  
　　无彼已去故  
　　释曰。已去住者。是义不然。何以故。彼已去者。去已谢故。言其住者。无所除故。若汝意谓。彼未去时。名之为住。是亦不然。何以故。未去而息。义不然故。以是因缘。彼未去者。亦不名住。如是因义不成。验亦无体。此义云何。彼明暗等。第一义中。不可成立。以相违故。亦乖汝立义故。复有人言。我立住义。以相违故。有初发故。又彼可除。体有起故。是义不然。彼有过失。如偈曰。  
　　去起作及息　　其过同去说  
　　释曰。如去者去。未去者去。异彼二去。义皆不然。及已去未去去时去初发者。是亦不然。如是已去未去去时。及彼去息。皆不成故。如是住者未住者。及异彼二住皆不然。住不然故。已住未住住时。及住初发。亦不可得。初发无故。已住未住住时住息。义皆不成。如上广说。以文烦故。今略显示。此义云何。彼住者不住。何以故。以去空故。如彼已住。住未谢者。久已住者。无住初发。何以故。彼已住故。譬如已久住者。又已住者。无住可除。何以故。去无体故。譬如住未谢者。如已住中。三句显示。未住住时。亦复如是。以前方便。应当验破。如是住义不成。有过失故。外人言。汝言无去。及无去者。是义不然。何以故。破坏世法故。世人咸谓。彼提婆达多去。或耶若达多去。汝言不尔。与世相违。如世皆知彼月是月。复有人云。是兔非月。汝亦如是。论者言。汝立此因。复有何义。为与世间所解相违。为与自论所解相违。若尔有何过。若世间所解相违者。因义不成。何以故。彼去去者。第一义中。不可得故。如是世间所解有去去者。于世谛中。我不遮故。若言与自论所解相违者。即所解破如是意耶。汝作此说。不解义理。应如是说。汝所受破。得此过失。是义不然。何以故。自论所解。我亦不着。以第一义中。去及去者。此二自体皆不受故。如先已遮。复次若第一义中。去及去者。此二定有。或一或异。求应可得。如是观察。二俱不然。如偈曰。  
　　去法即去者　　如是则不然
　　去法异去者　　是义亦不然  
　　此二种义。云何不然。偈曰。  
　　若谓彼去法　　即是于去者
　　作者及作业　　则为一体过  
　　释曰。如是语义。颠倒过咎。如声是常。瓶亦是常。以其作故。此义不成。何以故。若瓶是作。则不名常。以是义故。声是无常。以其作故。譬如彼瓶。此言可信。如是第一义中。去及去者。此二不一。何以故。以作者作业故。如能斫所斫。此二显现。亦不得异。何以故。以去去者。更互俱空故。譬如余物。或有难言。若去及去者。更互俱空。空无异相。体不可得。汝引能斫所斫。为譬喻者。此义不成。论者言。汝不善说。唯遮一故。彼二相差别。世间悉解。如是能斫所斫。更互俱空。此义成立。如能觉所觉。二更互空。于世谛中。二相异故。引为譬喻非喻不成。若谓能斫所斫。第一义中。二体无异。何以故。以其量故。譬如所斫自体。彼立一者。是义不然。何以故。所斫自体不异者不成故。何故不成。以第一义中。一异二边。不取受故。于世谛中。能所各异。而言一者。破世间解。复次若汝意谓。我遮去者。及去不一故。而受异边者。是亦不然。如先已说。第一义中。一异二边。我皆不取故。无受异过。复有人言。如我立义。无前过失。谓无始已来。名言戏论。熏习种子。以为因故。决定因缘。各各果起。虚妄分别。自在力故。此执欲令去及去者。决定有异。为遮彼故。如偈曰。  
　　若谓彼去法　　定异于去者  
　　释曰。世俗分别。无有遮者。如实观察。义则不然。云何不然。如偈曰。  
　　离去有去者　　离去者有去  
　　释曰。此二云何相离而有。以其异故。如瓶衣等。彼说异者。亦不欲令离去有去者。离去者有去。以能依所依相观有故。方便说者。第一义中。不欲令彼去及去者。有差别故。以差别语起有待对故。如去自体。如是第一义中。不欲分别离去者外。别有去法。何以故。以差别语起有待对故。譬如去者自体。外人言。异部回转。不令他解。汝得此过。论者言。彼异部无体。回转义成。外人言。世间自有能依所依。未必和合。汝言有待对者。此因义不成。何以故。于所验中。一分不遍故。论者言。彼诸物等。亦有此彼。相观异故。待对无过。非因不成。汝说验者。终是立异。异先遮故。不异得成。异部无体。亦非二边。世间所解。亦不破坏。云何不破。今此论中。真实观察。能依所依。相应和合者。非无漏慧。所观境界。如先所说。复次或有人言。我异于去有彼去者。可指示故。譬如提婆达多。及彼马等。能依所依二相异故。论者言。汝不善说去者。自体义不成故。提婆达多马等异故。此义不成。以第一义中。譬喻无体故。若有邪慧。分别诸因差别等相。亦以此义答。复次鞞世师言。聪明智人。作如是解。谓去者之声。此自体外有去。句义相应和合。如提婆达多。为所知境界。转不转故。如言青衣。余则非分。若不如是。彼去者声。应无转不转异。譬如大有。论者言。汝立此异。以为验者。是义不然。何以故。所依能依。相应无体。去与去者。此二和合。先已遮故。验亦不成。云何知耶。谓多同名人。彼自体外。句义不合。谓若二若三。乃至无量调达等也。以此验知转不转声。因非一向故。外人言。有简别故。虽同一名。而彼黑长调达者。去声于此转。余则不转。以是义故。我因得成。非非一向。论者言。如汝所言。黑长调达。第一义中。以无体故。因义不成。如青衣喻。及境界者。第一义中。皆不可得。若有说言。去异去者。觉差别故。如此立验者。同前因喻破。复次若汝谓。我立一遮异。立异遮一。终不离异故。遮异不成者。是义不然。何以故。一异俱遮。先已说故。以此验力。破着二边。彼境界觉。何因得起。智人已解。故我无过。是故汝言我遮去者。与去不异。立义分别。受不异者。我无此过。复次汝若细心观察。取我上言。譬如去者。自体不异故。立义不成。以譬喻无体。与我过失者。是说不然。何以故。去者体外。更无异法。无异法故。去者体成。以体成故。譬喻无过。如是鞞世师人。诸食糠等。覆藏己过。欲坏正理。如先所说。验皆不成。复有人云。汝先遮去。今则弃舍。乃更论余。若一若异。去及去者。二皆不成。此非善说者不然。如偈曰。  
　　去者及去二　　为一异故成  
　　释曰。去者去二。为一为异。有彼二故。可领受耶。若方便说。或一或异者。如偈曰。  
　　彼二无有成　　云何当有去  
　　释曰。彼去已遮。非欲舍故。由如此义。一等分别。亦如是遮。于世谛中。彼二有故。应知如汝意谓。第一义中。若一若异。去者去成。无如此义。一异体无。而执为有。令人解者。是义不然。或有聪明慢人。作如是说。汝言第一义中。无去者去。以作动故。如彼余物。如是住者无住。以作动故。如彼调达。去未谢者。此前二验。为何所显。作动作者。为当外动作者。此作不作耶。为当身动作者。此作不作耶。若言外作不作者。则譬喻不成。以彼异作作故。若言身作不作者。则与义相违。以语者语故。斫者斫故。彼去亦然。身既动作。何名不作。如是先所说验。此义不成。有过失故。论者言。彼异作者不作去作。以是义故。彼作者等。譬喻得成。如所说过。今还在汝。譬喻既成。亦不违义。云何不违。如偈曰。  
　　因去了去者　　彼去则不去  
　　释曰。彼去不去者。谓第一义中。不作彼去。何以故。以无异故。如去自体。此谓说无异者。自验破故。亦破世间所共解故。何以故。如偈曰。  
　　如见有是人　　往村等去故  
　　释曰。彼人体外。别有村等。世间悉解。复次因去了去者。彼去则不去。此义云何为此故。如偈曰。  
　　先无有去法　　故无去者去  
　　释曰。如住者自体得为去因而作于去。无此去者故。虽无去者。而世谛中。意欲为因。次生功用。风界自在。处边无间。诸行聚起。时节差别。刹那刹那。前后相异。此等起故。名为去者。于世谛中。实不欲令如是作者。为作者因。是故偈言。如见有是人往村等去故。非以自体为自体因。如是诸自部辈因去了去者。彼去则不去。此义应知。复次僧佉人言。由地等聚集别名身种。彼尘增长故称为去。如是去果依止聚因。去和合人。名为去者。此执不然。何以故。彼未去时无去者故。若未去时。名为去者。如是住者。亦应名去。而实不然。若谓彼已去者。为彼去因。是亦不然。何以故。如先偈言。如见有是人往彼村等故。此义云何。如是彼去不能作去应如此知有。外人言。有生作故。说为芽生。犹如智人自生智慧。此执不然。但妄分别。以芽未生时。生无所作。而言生作。此义不然。如是去者自体去。说者自言说。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自体自作。义不然故。由彼意欲为因。次起功用处作等因。生彼字句音声行聚。名为语者。而执有别语。言自体者。此则不然。如是语先名为语者。无如此义。复次。鞞世师言。如先所说。因去知去者。彼去则不去。汝虽已破。义又不然。何以故。彼去者外。别有去法。以是义故无前过失。别义云何。谓实觉业觉。此二不同。境界别故。譬如牛与水牛。二觉相异。若不异者。彼二境界。则无差别。譬如牛觉自体。论者言。因去了去者。彼去则不去。此过如前说。今遮彼异。如偈曰。  
　　因去了去者　　异去亦不去  
　　释曰。彼立异者。令他得解。验无体故。如偈曰。  
　　此物与彼物　　有异者不成  
　　释曰。第一义中。法性如是故。我譬喻得成。复次因去了去者。异去亦不去。此义云何。偈曰。  
　　去者是一故　　去有二不然  
　　释曰。何故不然。立验知故。以第一义中去者。体外无异去去。何以故。以不合二去故。譬如住者。复次食糠者言。如我立义。唯有一去。去与者合。名为去者。由此异故。能为去因。以作彼去故。如有人言。彼调达去。又如彼灯与明为因。名曰灯明。如汝先说。去者一故。去二不然。义不应尔。论者言。汝非善说。如前所说。诸因力等。第一义中。去及未起。皆已遮故。复次去者。不为去和合因。以起声觉别因故。譬如彼业。以此验知。汝言去与去者和合。虚妄说耳。何以故。若人未与去和合时。则非去者。譬如住者。而言与彼去者和合。是义不然。复次如理谛观。去及去者。不可得故。如偈曰。  
　　有实无有实　　亦有实无实
　　如是三去者　　各不用三去  
　　释曰。有实去者。谓与去和合故。名为有去。此义云何。若有实去者。不用三去。谓有实去不去。无实去不去。亦俱去不去。以作动故。譬如余物。若无实去者。亦无三去。以去空故。譬如住者。彼俱去去者。同前验破。如破去者。去法亦然。立义出因。引譬方便。应如此知。由依道理阿含二种观察。于一切时。三去不成故。如偈曰。  
　　是故去无性　　去者亦复然
　　去时及诸法　　一切无所有  
　　释曰。如先立验。破去去者。诸余作法。亦应例遮。此品中明去无自性者。欲令信解无来无去别缘起义。是故得成。如无尽慧经中说。无去无来者。名为圣去来。又如金刚般若经说。善男子。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。又如无言说经曰。来去无有实。诸法如虚空。又如般若波罗蜜经说。彼微尘等。亦无所从来。亦无所去。以彼去来不可见故。又如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色法去来不可见故。受想行识亦复如是。五阴去来不可见者。是名般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说。  
　　释观去来品竟。  
般若灯论卷第四
释观六根品第三  
　　复次。成立此品。其相云何。为遮起故。令人识知内六入等无自性义。故说此品。又遮去执。欲令通达入等空义。此品次生。初分别者。外人言。有内入起。第一义中。如是应受。何以故。境界定故。此起若无。彼定境界。则不得有。如石女儿。以是故知。有内入起。彼境定故。如偈曰。  
　　眼耳及鼻舌　　身意等六根
　　彼色等六尘　　如其数境界  
　　释曰。以是义故。所说因成。入起义立。次分别者。外人定说。有如是去。何以故。以作果故。如见色等。论者言。此二分别。今次第遮。彼眼等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名根。于世谛中。根外亦有色等可得。以作者自体可显示故。谓见故名眼。乃至知故名意。复次此诸根等。显示可见可闻嗅尝触知诸境界故。境界义云何。谓根于尘。有能取力。故名境界。有境及境。世谛中有。第一义中根尘定有者。此执不然。以违义故。云何开示。令彼解耶。如观眼根。偈曰。  
　　如是彼眼根　　不能见自体
　　自体既不见　　云何得见他  
　　释曰。何故不见。如是眼根。第一义中。能取不成。何以故。偈言不见自体故。又有碍故。亦造色故。譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以故。以彼色法从因起故。譬如鼻等。又色阴所摄故。譬如舌等。如是第一义中。色非眼境。何以故。以积聚故。如眼自体。又第一义中色非眼境。何以故。以有碍故。亦造色故。譬如耳等。又第一义中色非眼境。何以故。从因起故。譬如鼻等。又色阴所摄故。譬如舌等。复有人言。眼不见者。谓不见自体。以色可见。是故眼能见色。论者言。如汝所说。眼不见者。助我出因。及譬喻力。岂能破我所立义耶。复次阿毗昙人言。若无简别。如是说言眼不见色者。此成我义。何以故。得一门故。我立义中。彼无分眼不见色故。若有分眼不见色者。汝之所受阿含义破。如我俱舍论。偈曰。  
　　有分眼见色　　非彼能依识  
　　阿毗昙中。作如此说。岂非所受阿含义破耶。论者言。如汝立义。此有分眼欲令见色者。是义不然。何以故。无二过故。谓非成已。复成及非所欲义破。云何不破。如经偈曰。  
　　眼不见色尘　　意不知诸法
　　此名最上实　　世人不能度  
　　释曰。第一义中不欲令彼眼见色故。如先广破。此义得成。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故。以眼根故。如无分眼。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故。以色根故。譬如耳等。又亦不破世间所解。何以故。立义别故。谓第一义中无与过者。复次迦叶弥罗毗婆沙中如是立义。谓彼眼见诸色。以能作见业故。论者言。汝出因者。立义一分故。验无体故。已说遮故。此义不成。复次若有作者。则与立刹那者。义相违故。又与无刹那者异故。此皆不然。是故迦叶弥所执义不相应。复次经部师言。诸行无作故。眼不能见。异亦不见。而彼眼色为缘。眼识得起。修多罗中。作如此说。汝言眼不见者是为成已复成过。论者言。先已遮起故。眼识不可得无成已复成过。又所受义亦不破故。谓如是领受修多罗义。随顺世谛故。第一义中验则无体。已遮眼色二见可见等。彼差别者。义皆不然。如是欲令学人生诸觉意。作少分说。如先偈言。如是彼眼根。不能见自体。若不见自体。云何得见他。以第一义中眼不见色。何以故。不见自体故。譬如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以故。以彼眼根可得义故。譬如使人见事。名为王见。论者言。第一义中眼不到境。能取色尘。无如此义。何以故。以眼不能取自体故。譬如耳等。如是第一义中。所取色尘。非彼不到眼根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是有碍故。从因起故。色阴所摄故。又积聚故。此等诸因。并遮眼。不到境。色非所取。立义举喻。如前广说。二门僻执应当验知。复次第一义中。眼非不到境界。何以故。现在境界故。譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有间取色故。譬如意也。又无功用。时节差别。能取色故。又过量取故。立义譬喻。如前应知。论者言。此说不尔。汝言不到境者。即是有间取色。有间取色者。即是立义一分。更无别义故。此说不然。又时无差别。取者义坏。纵实因成。验无体故。彼第一义中意亦不到。而能取者。此执不成。以违义故。复次僧佉人言。汝言眼非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲令眼到境取故。论者言。不到取者。欲令信知眼法空故。眼法既空。岂复成立到境取耶。汝于非处。妄生欢喜。复次眼到境取。云何不然。以根故。譬如意。亦不取鼻等诸根。非一向过。何故不非一向过耶。彼鼻根等。亦如是故。如后当说。复次眼到境者。此有何义。为当依止所取境界如是意耶。是义不然。何以故。彼眼识依止实不外去。何以故。以识故。如鼻等识。第一义中眼识不能取彼境界。何以故。以因有故。譬如声等。外人言。汝依二门。更互相破。依此遮彼。二俱不成。论者言。二俱无体故。我不取。以不取故。所欲义成。复次僧佉人言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不然。彼眼根光。于世谛中。亦不得有。何以故。色识因故。譬如彼色。复次僧佉人言。眼根有光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。论者言。眼根色者。不可见故。纵彼依止。实有光者。则譬喻不成。复有人言。如前所说。如是彼眼根。不能见自体者。此有何义。诸法若有自体可见。彼和合时。他亦可见。譬如花香。由如此义。眼不自见。亦不见他。如提婆菩萨百论偈曰。  
　　彼一切诸法　　若先有自体
　　如是有眼根　　云何不自见  
　　论者言。见者何义。谓色可得。彼色可得。若如眼不有色亦无者成已复成过。如偈曰。  
　　识不在眼色　　不住二中间
　　非有亦非无　　彼识住何处  
　　复次若言彼眼根中。无见种子。是故不见者。须曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因缘和合自在。故有香起。如俱苏摩和合麻故。油则有香。无人立色。有见作义。彼遮不成。复次若谓自不见故。亦不见他者。火花譬喻二皆无力。以火花等自他不取故。此不相应。如是眼见义不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻无体故。亦违因义故。外人言。汝言眼不见色者。由不见自体故。此义所明。若于自体无力。于他亦然。如是义者非一向故。如火自体。无其烧力。于他则能。眼亦如是。论者偈曰。  
　　火喻则不能　　成彼眼见义  
　　释曰。第一义中。烧者不成。于世谛中。火非见性。又彼火自体。于世谛中。烧义不成。云何名烧。谓薪火变异。是故知火自体非烧。复次火喻不成。眼见义者。彼眼见火喻。如前已说。云何已说。偈曰。  
　　去未去去时　　已总说遮故  
　　释曰。第一义中。已去未去。去时无去。如先已说。如是第一义中。已烧未烧烧时无烧。何以故。烧时故。已烧故。未烧故。譬如烧时。已烧未烧彼烧时者。有二过故。彼已烧者。如久已烧讫。彼未烧者。本无烧故。如是已见未见见时不见。何以故。已见故。未见故。见时故。譬如已见未见见时。随其次第。应当验破。有人言。眼有见作。何以故。诸部论中。皆作此说故。譬如眼见诸色。论者言。此眼见者。于世谛中。以方便说。非第一义。云何知耶。今此论中遮眼见故。亦遮起故。彼眼则空。如偈曰。  
　　眼若未见时　　不得说为见
　　而言眼能见　　是义则不然  
　　释曰。见义不然。偈意如此。以是义故。如偈曰。  
　　见则无彼见　　非见亦无见  
　　释曰。能见空故。如土石等。偈意如此。如是二种。有见作者。此义不然是故偈言。见则无彼见。非见亦无见。二种俱遮。譬如若有非有。缘皆无用。如是若有非有。因亦类遮。复次僧佉鞞世师等言。以此眼见所作具故。彼所有眼彼名见者。以彼见者。自眼见故。如所斫木。斫者能斫。非斧能斫。是故非眼见者。此则成我所成。谓彼作者。有诸作具。以作具故。譬如斧等。必有斫者。论者言。彼邪分别。谓有见者。此执不然。如偈曰。  
　　若已遮于见　　应知遮见者  
　　释曰。如眼不自见。彼亦复尔。丈夫自体。见丈夫者。此义不然。以与世间所作相违故。如刀不自割等。云何验知。谓第一义中。彼丈夫者。无能见义。何以故。不见自体故。譬如耳等。亦非因义不成。彼经中说。我还见我者。但于心上。施设我名世谛故说。非第一义。如是物故。所识境故。量故。如声及耳。是等诸因。及彼譬喻。应当广说。复次第一义中。色非我见。何以故。以物故。如我自体。不能自见。如是所识境等。应当广说。  
　　外人言。佛法无我。汝言。如我自体。不能见者。与教相违。论者言。于世谛中。假说我喻。不违于教。第一义中。斧等及譬。皆无体故。非成已复成。有人言。汝说见者不见。语自相违。何以故。若言见者。云何言不见。若言不见。云何名见者。此是立义过。论者言。缘起法不起。如先已答。不复更说。复次汝言见者。为是见自体耶。为不见耶。若见自体者。如僧佉言。思是丈夫自体。若彼见者。是见自体。自体非作离。彼眼根亦应得见。复次斫者离斧。则不能斫。丈夫离眼。岂能见耶。我为见者。及彼斫者。世谛中说。非第一义。为此分别故。偈曰。  
　　离眼不离眼　　见者不可得  
　　释曰。眼等诸具。先未有时。及彼舍时。即是无眼。若无眼者。则能所见空。离能所见。执有见者。此则不然。见无自体。见者亦无。义意如此。复次若言如火自性。见者亦尔。此义不然。何以故。若无薪时。火无体故。复次僧佉人言。若不离眼此色可得验知有彼见者能见。此执不然。何以故。无见者故彼色可得者。谓眼色空明及以作意此等有故有色可得。又此等诸缘具足聚集说彼调达名为见者无。如僧佉所计。丈夫名为见者。何以故。无有盲人能见色故。彼眼能见说为见者。如灯无思。亦为明因。眼见亦尔。以是义故。于世谛中。亦无见者。复次鞞世师言。见者无体。由四种和合色识起故。名见者见。论者言。彼同前过四种和合别有见者世皆不知而言有者。此义不然。是故偈言。离眼无见者。无彼自体故。以离眼见则无见能总名见者。此是随汝意说。复次鞞世师所立。第一义中。见者见色。是义不然。何以故。异眼故。如瓶等。以前二门。见者不成故。复次分别丈夫以为见者。无自体故。如偈言。离眼不离眼见者。不可得彼见者。自体有眼无眼不可见故。若谓见者有眼能见。此亦不然。何以故。由眼有体。见色得成。如火能烧。眼见亦尔。世谛中说。如此应知。若离彼眼。别有见者。盲人无眼。亦应能见。此义不然。复次鞞世师云。见者合作。能见于色。如是应知。彼具业有故。此若无作。彼业具则无。譬如虚空。由有眼具见色为业。知有见者。及彼见作。论者言。第一义中。于一切时。眼无有故。而立见者。是则不然。如偈曰。  
　　见者无有故　　能所二皆空  
　　释曰。见者无体。则无所取。而言眼为彼具。以此眼见者。是义不然。是故汝言具业有故者。彼因不成。亦违义故。过失如是。复次自乘人言。诸行因缘。依他故空。眼及彼我。俱不能见。是义应尔。而言所见能见都无体者。此义不然。何以故。彼识等果。四种有故。此若无者。彼识触受爱。不名为果。如生盲人。论者言。所见及见。此义不成。如先已破。今所谓者。如偈曰。  
　　见所见无故　　识等四种无  
　　释曰。何故无。缘无故。以是义故。识等不成。能所既不成。譬喻亦无体。有人言。第一义中。有是识等。以彼取等果有体故。论者言。此应如是答。偈曰。  
　　彼取缘等果　　何处当可得  
　　释曰。识等无故。取亦不成。偈义如此。摄受是取义。彼有几种。谓欲取戒取我语取见取彼取缘有及生老死。如是过失。常随逐汝。外人品初。举譬喻等。成立眼见。如先已遮。彼耳声等。例同前破。如偈曰。  
　　耳鼻舌身意　　闻者所闻等
　　应知如是义　　皆同眼见遮  
　　复次外人品初。说有是去。以作果者。是亦不然。如先偈说。是故去无性。去者亦复然。去时及诸法。一切无所有。以是义故。外人分别。有彼入起及去义者。此皆不成。如先说过。以入等体空令生信解。品义如此。是故得成。如无言说经。偈曰。  
　　内外地界无二义　　如来智慧能觉了
　　彼无二相及不二　　一相无相如是知  
　　又如金光女经言。文殊师利语彼童女。应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。又说偈曰。  
　　眼不能见色　　意不知诸法
　　此是无上谛　　世间不能了  
　　又如般若波罗蜜经说。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师。亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。又如佛母经说。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离故。眼色离。乃至菩提离故。意法离等。又如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色不为色境界。受想行识不为识等境。以境界无故。极勇猛。色不知色。色不见色。若色不知不见。是为般若波罗蜜。乃至受想行识不知不见亦复如是。  
　　释观根品竟。  
释观五阴品第四  
　　复次欲令识知阴无性义。故有此品。有人言。第一义中。有诸入等。何以故。以阴摄故。若其无者。彼色入等。则非阴摄。如处空花。由有诸入彼阴摄故。如十种色入。一色阴摄。法入三阴。谓受想行。及彼一分色阴所摄。彼意入识阴摄。以是因故。第一义中。有诸入等。论者言谓色阴者。略说二种。四大及所造。若三世等一切差别总说色阴。彼眼等阴摄。外人欲为因者。色粗易解。先分别说。如偈曰。  
　　若离于色因　　色则不可得  
　　释曰。何等是彼色因。谓地等四种大。第一义中。若离此等。色不可得。而于世谛。依四大因。假施设色。第一义中。验色无实。自因不受故。彼觉无体故。若自因不受。觉无体者。彼实非有。如军众等。色因不可取。色觉无自体。亦复如是。复次第一义中。色觉境界。体非实有。何以故。以觉故。譬如林等觉。复次第一义中。色声句义。境界无实。何以故。以闻故。譬如军等声。若言受等诸阴非一向者。此义不然。何以故。识等心数。亦同遮故。非非一向。或谓第一义中。有彼实色。何以故。彼色变异。觉无别故。若物变异。觉亦别者。此世俗有。譬如瓶等。如青色别时。彼觉无异。以是义故。知有实色。论者言。第一义中。验无体故。已观因色。次遮四大。如偈曰。  
　　若当离于色　　色因亦不见  
　　释曰。色声香味触等。此诸因色皆相离故。彼色因地等。不可见取。为此义故。今造论者。初遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大义故。云何大义。如世谛中。从因起者。第一义中。体实无生。此无自体。如楞伽经偈曰。  
　　离积聚无体　　彼觉无可取
　　故知缘起空　　我说无自性
　　无物从缘起　　无物从缘灭
　　起唯诸缘起　　灭唯诸缘灭  
　　释曰。以此方便。第一义中。地非实有。如是决定。彼因不可见。不见彼故。若不可见故。不见彼者。第一义中。彼不实有。如军众等。复次第一义中。地觉境界。体非实有。何以故。以觉故。如林等觉。复次第一义中。地声句义境界无实。何以故。以闻故。譬如军众等声。复次第一义中。自和合分。无彼异色。何以故。彼不可取。彼觉无体故。譬如地等自体。复次僧佉人言。汝言色等不异地等者。此成我所成。论者言。遮异故。非以不异令汝得解。汝邪分别言不异者我不受故。复次鞞世师言。汝出因者。非一向过。何以故。如不取灯。则无瓶觉。彼亦异故。论者言。汝不善说。我但遮彼。自和合支。不可取故。彼觉无体。不论余事。灯虽无体。而有宝珠药草日月等光。彼瓶觉起。自和合支已外。更无异色可得。以是义故。汝喻非也。灯非彼瓶自和合支故。异门无体。非非一向过。如偈曰。  
　　此物与彼物　　异者则不然  
　　释曰。此义如后当说。复次第一义中。灯与瓶异。此亦不成。以是义故。非非一向过。复次鞞世师言。彼军众等总实。以初起有故。汝言地等无实。立验令解者。譬喻不成。论者言。军众诸枝。非彼军众总实初起之因。何以故。以总故。如树根茎枝叶等诸分。彼军众象等诸分。非彼军众初起之因。何以故。彼非分故。譬如经等。亦非譬喻无体。如偈言。若当离于色。色因亦不见。如前立义出因譬喻。验彼色等。无异地等。及彼地等。无异色等。异如前遮。不异后破。若不异者。乳即是酪。酪亦为乳。以不异故。以是义故。此证得成。如楞伽经偈曰。  
　　不异无有体　　束芦及别处
　　若一若异等　　凡夫妄分别  
　　释曰。如色入等。彼欲成立。说因有故。以为因者。此因不成。亦违义故。复次若汝分别离彼色因而有色者。此亦不然。何以故。有过失故。如偈曰。  
　　离色因有色　　色则堕无因  
　　释曰。诸说无因者。言欲令无因有色彼应如是问纵令汝说与理相应。随何等物。是汝所说无因种耶。不欲令尔。如偈曰。  
　　无因而有物　　终无有是处  
　　释曰。此义云何。以无譬喻。显彼体故。若拨无因。有大过失。此执不成。如观缘品中已破。僧佉言。第一义中。实有地等。色等无异故。如色自体。论者言。汝因不成。喻亦无体。色等无异。及色自体。前已遮故。复有人言。第一义中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若无者。彼果不有。如虚空花。今有果色故。地等不无。此执不然。如偈曰。  
　　若离色有因　　此因则无果
　　无果而有因　　云何有是义  
　　释曰。若离色等果。有色因者。即是无果有因。何以故。以其异故。如竹篾等。又彼因者。亦色等聚故。由如此义。因果不成。如汝所说果有故。为因违于义故。此执不成。复次分别此色。若有若无。二俱不然。因无用故。如偈曰。  
　　色若已有者　　则不待色因
　　色若先无者　　亦不待色因  
　　释曰。色若先有。则不须因。何以故。以其有故。如彼瓶衣。色若先无。即是未有。如彼余物。义意如是。复次执无因者。谓因无体。是义不然。如偈曰。  
　　无因而有色　　是义则不然  
　　释曰。于世谛中。色无因者。义亦不尔。复次毗婆沙师言。未来色有者。同前偈答。复次于世谛中因未取果。色则无体。而言有者。是义不然。以是因故。于一切时。执有四大及造色者。与义相违。如偈曰。  
　　是故于色境　　不应生分别  
　　释曰。云何分别。谓有实色。或因不异。及果不异地等色因如是色等形相差别。于此境界。不应分别。以不免前所说过故。欲得真实无分别智。聪慧眼者应善谛观。如梦所见觉则不然。彼智亦尔。复有人言。先因功能次第相续后果起时。彼因功力相亦可见。如紫矿汁染白叠子。以熏习故次第相续。至后果时彼色可得。为遮此执。故如偈曰。  
　　若果似因者　　此义则不然  
　　释曰。此验彼非果因。语义如是。何以故。第一义中。不欲令彼青等色经为青等叠因以相似故。如余青叠等。僧佉人言。汝说彼余青叠因亦无者不然。何以故。汝立譬喻以无体故。论者言。汝不善说。彼叠起时。此因非分。以不成彼叠故。如是譬喻得成。复次自部人言。有相似因果。不相似因果。彼前后刹那。世虽有异。于物类中。如风灯焰。刹那起灭。此名相似因果。如烧木成灰。变乳为酪等。此名不相似因果。论者言。彼相似因果。如先已遮。不相似者。此如今破。偈曰。  
　　若果不似因　　义亦不应尔  
　　释曰。第一义中。验此谷子。不为芽因。何以故。不相似故。譬如碎瓦。或谓稻谷。是彼芽因。以谷有体。彼芽得有。可指示故。如大鼓声。及麦芽等。论者言。汝不善说。诸有起者。一切遮故。以譬喻无体能成不足。有此过故。若谓彼眼等根生识等果。此不相似。非一向故者。是亦不然。何以故。如破诸法。彼眼识等亦如是遮。更无异门故。非非一向过。如前所说有实地等彼果有故者。二皆不成。以违义故。复次毗婆沙者言。所作因有故。谓有为法起时。一切相似不相似法。为彼因故。譬喻无体。论者言。汝不善说。有简别故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸文句已遮四大及彼因色。令他解知色阴无体。余受阴等者。如偈曰。  
　　受阴及心阴　　想行一切种
　　如是等诸法　　皆同色阴遮  
　　释曰。如遮色阴。受等亦尔。已说第一义中色非实有。自因不取故。彼觉无体故。如军众等。如是第一义中受心想触。及作意等皆非实有。自因不取故。彼亦不取。如军众等。一切亦应如此类知。复次受等诸因所谓触也及色明虚空作意等如其所应。当如是遮。复次如色等诸因不别。已令他解如是第一义中受等诸因亦无别异。自和合支不可取故。彼不应取如自因自体此亦与过应如先说。若外人与过者。应如先避。复次如是等诸法者。谓彼阴外有为诸法所有分别如瓶衣等。实有故异故者。如其所应同彼色遮如色等阴摄故为因者。此因不成。譬亦无体。阴义坏故。彼阴摄者。世谛中摄非第一义。以违因义故。此诸道理应如是知。或复有人妄想分别第一义中随何等物自体不空及起灭等。此诸诤论义皆不然。何以故。如实谛观彼相空故。以第一义中诸入不起体非实有如是观察令人识知。若执不空与空作过者。此亦不然。何以故。同前遮故。一切不能与空作过。如偈曰。  
　　若观一物体　　则见一切体
　　如是一物空　　一切皆空故  
　　释曰。自前文句遮诸入起。以阴无自性。晓示行人。品义如此。是故得成。如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色无起灭故。受想行识亦无起灭。若彼五阴无起无灭。此是般若波罗蜜。善男子。色离色自性。如是受想行识离识自性。若色至识诸性离者。此是般若波罗蜜。善男子。色无自性故。受想行识亦无自性。若色至识无自性者。是为般若波罗蜜。又如胜思惟梵天所问经偈曰。  
　　我为世间说诸阴　　彼阴为彼世间依
　　能于彼阴不作依　　世间诸法得解脱
　　世间如彼虚空相　　彼虚空相亦自无
　　由如是解无所依　　世间八法不能染  
　　又如金刚般若经中说。须菩提。菩萨不住色布施。不住声香味触法而行布施。又如楞伽经偈曰。  
　　三有假施设　　物无自体故
　　但于假设中　　妄想作分别
　　以觉分别时　　自体不可得
　　以无自体故　　彼言说亦无  
　　如是等诸修多罗。此中应广说。  
　　释观五阴品竟。  
释观六界品第五  
　　复次诸法无体。由空所对治故。今复欲明地等诸界无自性义。有此品起。此义云何。观阴中说。若离于色则无色因。此中自部复引佛语为证。如经言。佛告大王。界有六种。地水火风及空识等彼各有相。谓坚湿暖动容受了别。此六种界说名丈夫。如无空花施设为有取名丈夫者。此义不然。是故论者先所立义地等色因体非有者。彼所立义则为破坏。亦与阿含相违故。论者言。为世谛故。如来说此地等六界以为丈夫。非第一义。复次毗婆沙师言。第一义中有地等界。何以故。彼相有故。此地等界若实无者。如来不应说有彼相。如虚空花。今有坚等为地等相。以相有故。地等非无。论者言。虚空无自体少功用生他解彼无物故。解空界已。自余诸界即易可遮。如偈曰。  
　　先虚空无有　　毫末虚空相  
　　释曰。虚空与彼无障碍相此二无别偈意如是。复次毗婆沙师言。我立此义。无障碍者。是虚空相。彼相有故。论者言。此无障碍立为有者。他不能解。此义云何。如无常声是其立义。以无常故将为出因。如是有此虚空。以虚空有故。此则唯有立义。无因及喻义则不成。若汝意谓无障碍相为虚空者。于世谛中随人悉解不须说彼令他解因者。以于第一义中此不成故。决须说彼令他解因。彼若说者。则有因及譬喻过失。以唯有立义故。复次毗婆沙师言。实有虚空。是无为法。为答彼故。如偈曰。  
　　此中验虚空　　无毫厘实体  
　　释曰。第一义中虚空无实。何以故。以无生故。譬如兔角。如是因无体故。无果故。无有故等诸因。应如是广说。复次鞞世师言。所相能相二法异故。论者言。若尔彼等则有先后。如瓶衣等。为答彼故。如偈曰。  
　　若先有虚空　　空则是无相  
　　释曰。虚空无相。偈意如是。此中说验。虚空非彼相之所相。何以故。先已有故。如随一物。复次无障碍者。非虚空相。何以故。以彼异故。如随一物。复次若谓所相能相无相者。是亦不然。何以故。异分别者。我亦舍故。复次若汝言世谛说因非因不成者违义过失汝不能避。是故别不别相二皆不成故。知虚空定是无相。若言无相有体者。人不能知。为是故如偈曰。  
　　无处有一物　　无相而有体  
　　释曰。第一义中若自分若他分此体成者。义则不然。或有人言。所相虚空如是有体。于彼有能相转者。此亦不然。如偈曰。  
　　无相体既无　　相于何处转  
　　释曰。所依无体故。能依亦无体。义不成故。复是因过。复次所相能相若不异者。岂以所相还相所相彼异相无体故。以是义故。无异门中虚空无相。若异门说相者。彼亦非相。所相异故。譬如随一物等。如是相既无体。空亦无相故。偈言无有无相体者。谓虚空也。相于何处转者。以不于彼转故。此义应知。复次偈曰。  
　　无相相不转　　有相相不转  
　　释曰。如汝所说。能相所相义皆不然。何以故。无彼物体而有相者。此则不成。有体亦尔。偈曰。  
　　离有相无相　　异处亦不转  
　　释曰。第一义中有一物体相于中转。此皆不然。何以故。以譬喻无体。外人所欲义不成故。复次如虚空花等。以无相故。彼相亦尔。以无体故。不可说转世间悉解。是故偈言有相相不转。以第一义中如实验。彼无障碍者。非虚空相。何以故。以相故如坚等相。复次有人言。有相无相物相于中转。此无过咎。为遮彼故。如偈言离有相无相。异处亦不转。此二俱不然。彼定观者然可然品后当广遮先令他解二分过者。今还属汝此不相应。以有二过故。复次有人言。第一义中虚空是有。以彼相故。此若无者。不说彼相。如虚空花。如经言。佛告大王。此六种界名为丈夫。是故彼有及为相故。论者言。所相不成。我先已破。如偈曰。  
　　所相不成故　　能相亦不成  
　　释曰。能相亦堕所相中故。相亦不成。譬喻无体。为是义故。以慧谛观所相能相二皆不立。如偈曰。  
　　是故无所相　　亦无有能相  
　　释曰。彼令他解。无体可验故。以是验知。彼实无体。此义得成。复次毗婆沙师言。如我立义。虚空有体。何以故。彼为境界欲染断故。譬如色。又三摩钵提所缘故。譬如识。亦无为故。譬如涅槃。论者言。汝若欲令第一义中有此虚空者。为是所相。为是能相。二皆不然。如先已说。令人得解。是故偈曰。  
　　离所相能相　　是体亦不有  
　　释曰。自部义如是。余涅槃等随一物体能成。譬喻皆不成故。复次别部人言。虚空是有。领受自体故。亦有为故。此义及因二皆不成。如前验过。应如是说。复次经部人言。如我立义。实碍无处说为虚空。虚空无体。唯是假名。我义如此。论者言。如毗婆沙师所说。三摩钵提所缘故。彼为境界欲染断故。立空有体。欲令人解。今经部执言。实碍无处说为虚空。唯是假名。遮前有体。如是计者。令我譬喻转更明显。今说此义。如偈曰。  
　　离色因有色　　是义则不然
　　色本无体故　　无体云何成  
　　释曰。如先观阴品说。第一义中有碍名色者。无此道理。如经部分别虚空无体验令解者。此义不成。有人言。虚空有体。不令人解。无譬喻者。我今立义。令人易解。应如是说。色等有体。观彼无体有故。此若是有。观彼体无。譬如色味二无体故。法若无体。无则不观。譬如马角。论者言。色法有体。我先已遮。不欲令汝受彼无体。如偈曰。  
　　无有体  
　　释曰。色名。偈曰。  
　　何处  
　　释曰。味故。偈曰。  
　　无体当可得  
　　释曰。彼色无故。譬喻无体。所欲义坏。应知。外人言。有体无体二皆是有彼解者有故。若解者有彼物则有。论者言。汝谓解者解体无体。此之解者为是有体为是无体。俱亦已遮解者有体此义不成。又与有体无体不相似故。异此之外分别解者。此义不然。如偈曰。  
　　与体无体异　　何处有解者  
　　释曰。解者无体。偈义如是。外人复言。我有异门作此分别如是解者。与彼有体无体不相似故。论者言。彼不相似体是一物有二分者。是义不然。以相违故。观亦不立。彼无可验令人信知。如是虚空谛观察时不应道理。如偈曰。  
　　是故知虚空　　非体非无体
　　非所相能相　　余五同虚空  
　　释曰。如遮虚空无有毫末令人信受。余五亦然。如偈曰。  
　　先地等无有　　微毫相可得  
　　释曰。彼地水等亦应如是广分别说。乃至偈言非体非无体非所相能相应当同作如虚空遮。云何名界。藏义是界义。如彼金界。彼虚空等能为忧苦等藏义故。复次无功用自相持义是界义。说彼界者。为教化众生怜愍故。说彼佛语者。世谛所摄。第一义中界无体也。入亦不成。以界有故。所欲不破。复有人言。若第一义中一切句义皆拨无者。此是路伽耶陀法邪见所说。与佛语相似。此应弃舍。以非佛语故。论者言。汝起过增翳不真发毛蚊蚋蝇等妄作遮故。是义云何。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。  
　　有无俱是边　　乃至心所行
　　彼心行灭已　　名为正心灭  
　　释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。  
　　遮有言非有　　不取非有故
　　如遮青非青　　不欲说为白  
　　释曰。此二种见名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善及无记等。如世谛种诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便作善不善此诸作业应空无果。何以故。以先有故。譬如先有。若瓶衣等如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画形量威仪相貌不变。一切众生亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间善不善法起勤方便则空无果以无有故。如是世间则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其铦利终不可得。是故偈曰。  
　　少慧见诸法　　若有若无等
　　彼人则不见　　灭见第一义  
　　复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等。彼内地界及外地界皆无二义。诸佛如来实慧证知得成正觉无二一相。所谓无相。又如上金光明女经。文殊师利问善女人言。姊云何观界。女人答言。文殊师利如劫烧时世界空虚无一可见。又如偈曰。  
　　世间如空相　　虚空亦无相
　　若能如是知　　于世得解脱  
　　如是等诸修多罗此中应广说。  
　　释观六界品竟。  
般若灯论卷第五
释观染染者品第六  
　　复次一切法空。何以故。彼染染者。嗔嗔者等。本无自性。欲使了知无自性义。有此品起。有人言。第一义中有阴入界。何以故。婆伽婆说彼为染污过恶因故。若此非有。佛则不说彼为染因。譬如龟毛。云何验知。经中偈曰。  
　　染者不知法　　染者不见法
　　若人安受此　　名为极盲暗  
　　释曰。如染染者。乃至痴等盲暗亦然。是故当知。有彼阴等。论者言。彼阴等行聚增长染因过恶显现。如是染者及彼染等。于世谛中如幻焰梦乾闼婆城。非第一义。如是谛观汝此分别为欲染。先有染者为染者。先有染为染及染者。此二俱时三皆不然。如偈曰。  
　　若先有染者　　离染染者成  
　　释曰。染是爱着异名。若染者离染彼名染者。此则不然。何以故。如熟无果。云何名熟。如偈曰。  
　　因染得染者　　染者染不然  
　　释曰。若各别异此是染法。此是染者。是则离染。亦名染者。又染者起染终无得义。云何验知。非无染体得名染者。以有观故如染自体。复次阿毗昙人言。如我偈曰。染污名遍因自地中先起。是故染者得为染因。阿毗达磨相义如是。论者偈曰。  
　　染者先有故　　何处复起染  
　　释曰。如无染人后时起染乃名染者。若彼染者。先已得名说此染者复起于染无如此义验无体故。义意如是。复次犹如调达相续中染彼调达染者不作证因。何以故。以染者故譬如耶若达多。外人言。别不别相续染非因故染者门作成已复成过。亦譬喻无体。及违义故。论者言。彼说不善不别相续染非因故。染者门作非成已复成过。彼别相续染及染者亦应同遮。亦非譬喻无体所成相似及遮异门非违义故。外人言。有所作因。谓他相续染者。亦为染因故。譬喻无体。论者言。此不相应遮不共因故。此过非实。复次若汝定谓染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰。  
　　若有若无染　　染者亦同过
　　染者先有染　　离染者染成  
　　释曰。此复云何。若染者先有彼染法。此则有过。谓此是染此是染者。故有所染。故名之为染。非所依。先有。譬如饭熟故。若汝欲得不观染者。而有染法。此亦不然。如偈曰。  
　　离染者染成　　不欲得如是  
　　释曰。如熟不观熟物起故此云何验非染者无体而有染法。何以故。以有观故。如染者自体。外人言。如父子二体。非一向故。此义得成。论者言。彼亦如是遮故无过。外人言。如先刹那起染已离而为当起染刹那因是故无过。论者偈曰。  
　　有染复染者　　何处当可得  
　　释曰。如是别时起染刹那无间次生染者刹那此不可得。以染者不成故。如彼异熟是异熟。是异熟者。事则不然。如是过去起染刹那。立为现在染者之因。义亦不尔。云何不尔。如调达染不为调达染者之因。何以故。以其染故。譬如别相续染。复次鞞婆沙师言。我所立义无如上过。所以者何。彼染及染者同时起故无咎。论者言。此亦有过。汝今当听。如偈曰。  
　　染及染者二　　同时起不然
　　如是染染者　　则不相观故  
　　释曰。何因缘故起此分别。以观无故而可分别。此是染者。彼为染法此是染法。彼为染者而不欲尔。此复云何。欲有观故。此中立验。彼染与染者无同起义。何以故。以有观故。譬如子芽。复次鞞婆沙师言。汝出此因。有何等义。为观生故。名为有观。为观别语名为有观。若观生故名有观者。心心数法此恒相随。亦同时起。共有因故。又如灯炷光明亦同时起。非一向故。若观别语名有观者。如牛二角亦同时起。一左一右。有别语故。现见如此亦非一向。论者言。是心心数及灯光等和合自在同时共起彼二牛角观别语等。于世谛中欲令如此。第一义中皆不成故。汝所说过。我无此咎。复次染及染者。若一若异。同时分别。二皆不然。如偈曰。  
　　染及染者一　　一则无同时  
　　释曰。若言同时。即有二体。偈意如是。此中立验。染及染者。不同时起。何以故。以一体故。如染者自体。若汝意欲染及染者。一体同时义则不可。以相违故。我今染与染者。别体同时。无如上过者。此亦不然。如偈曰。  
　　染及染者异　　同时亦叵得  
　　释曰。别体同时。无有此义。以验破故。复次彼立别体而欲同时令他解者。验无体故。此中立验。染染者二不得同时。何以故。以有观故。如染自体。复次今当更破别体同时。如偈曰。  
　　若别同时者　　离伴亦应同  
　　释曰。若汝意谓染及染者。此二同时而不欲令随一离伴者。此中立验。第一义中不欲令彼染及染者别体同时以有观故。如因果二。复次余论师言。若汝别体欲得同时今处处别体彼彼同时。如马边有牛说为同时。如是独牛无伴。亦得同时。此如先答。义无少异。复次偈曰。  
　　若别同时起　　何用染染者  
　　释曰。染及染者。若同时起。是义不然。以其别故。譬如染及离染。复次偈曰。  
　　若染染者二　　各各自体成
　　何义强分别　　此二同时起  
　　释曰。若染及染者。我体各别。以体别故。则不相观。复次若有所用此是染者染。此是染染者。有观相貌说同时起。汝意尔耶。此说有过。何以故。如偈言。染及染者二。同时起不然。如是等同时起不应尔。有观故。不即此法说同时起。以不异故若欲别体。同时起者。此亦不然。如偈曰。  
　　如是别不成　　求欲同时起
　　成立同时起　　复欲别体耶  
　　释曰。如是义者。长老应说。如偈曰。  
　　有何等别体　　欲同时起耶  
　　释曰。同时起者。有何等义。为有别体。次第起故说同时起。为无别体同时起耶。若言次第同时起者。是则不然。如染及离染。先已说过。若同时起者。此亦不然。以有观故。如因果二。亦先已说。是故偈曰。  
　　由染染者二　　同不同不成
　　诸法亦如染　　同不同不成  
　　释曰。彼嗔痴等。若内若外。同以不同亦皆不成。如是第一义中彼染等不成故。如外人品初作如是。说阴等是有。以染污过患故者。彼因不成。又世谛说因及违义故。如先所说因过失故。品内所明染及染者无其自体。令他得解。此义得成。如般若波罗蜜经。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色非染体。非离染体。如是受想行识非染体。非离染体。复次色受想行识非染体空。非离染体空。此是般若波罗蜜如是。色非嗔体。非非嗔体。亦非痴体。非非痴体。受想行识亦复如是。此名般若波罗蜜。极勇猛色非染非净。受想行识非染非净。复次色非染法性。非净法性。受想行识亦复如是。此名般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说。  
　　释观染染者品竟。  
释观有为相品第七  
　　复次成立此品。其相云何。阴等诸法本无自性。惑者未知取相分别。今欲显示令彼识知无自性义。有此品起。外人言。第一义中有是阴等有为自体。何以故。以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者。彼有为相无相扶义。譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故。彼法不无。所谓有为诸阴等也。论者言。汝说起等有为相者。彼起等相为是有为。为是无为。外人言。是有为也。论者言。今当次第分别此义。先验起者。如偈曰。  
　　若起是有为　　亦应有三相  
　　释曰。第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故。以有为故。譬如法体。外人言。起住灭体各有作用。是故欲令起等诸相是有为相。论者言。此验无体。唯有立义。故外人言。起住灭等各有功能。汝拨无者。义则不然。论者言。起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有为法相。何以故。以起作故。如父生子。住亦非彼有为法相。何以故。以住作故。如食持身。又有为相非彼住作。何以故。以住作故。譬如女人。置瓶于地。灭亦非彼有为法相。何以故。以破坏故。如棒破物。如是彼立起等有为相者。此义不成。以因不成及与义相违有此过故。起非有为。是故说起有为相者。义则不然。复次若汝欲避先所说过成立起等是无为者义亦不然。如偈曰。  
　　若起是无为　　何名有为相  
　　释曰。若起是无为。而为有为相者。无如此义。以无为自体无所有故。义意如此。复次第一义中起是无为。而作有为诸法相者。是义不然。何以故。以无为故。譬如虚空。住灭亦尔。不复广遮。复次若汝分别起住灭等是有为相有所作者。为是次第。为复同时。二俱有过。何以故。若次第者。如偈曰。  
　　起等三次第　　无力作业相  
　　释曰。于谁无力。谓于有为。复次欲得起等随次第者。如法体未起。住灭二种。则无力为相。以法体无故。又已灭之法灭则无体。起住二种。则于灭无力。又已起之法起则无力。又法体若住灭复无力。若谓住时无常随逐者。是义不然。如百论偈曰。