惟覺老和尚佛法禪法問答

乘璦

惟覺老和尚佛法禪法問答

文章出處:佛弟子文庫

問：惟覺老和尚傳的禪法，有什麼特色？

      我現在的教法頓漸互相為用，先修數息，再參話頭及放下。參話頭也是一種方便。最後必須明白本心才行。本心就是菩提心。以打禪七來說，頭兩天先教大家數息，使心慢慢平靜下來，之後再參話頭。參話頭才能轉識成智。參話頭，境界很多，必須‘不離本參’，也就是不離當前這念心，才不曾走錯路，放下就是保持當前這一念，清楚明白，常寂常照，常照常寂。

      釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，也是契合這一念心，清淨心，就是大乘佛法的根本。我現在喝茶，舉起茶杯，和釋迦牟尼佛拈花，有什麼差別？都是這一念心。誰在喝茶，如果是我自己在喝茶，每一口感受都不一樣，第一口覺得很舒服，第二口也不錯，第三口、四口就淡而無味，不想再喝了。如果說是心在喝，前後層次、心理感受不一樣，請問：那一個是自己的心？如果契悟到喝茶是誰，就知道靈山會上拈花微笑的妙意。佛陀教下有很多方便門，但萬變不離其宗，宗即是本心，找到本心，就可循舊路回家，路就不會走錯了。這是屬於禪宗的頓法。其他漸修的法門很多，例如種種三昧等等。

問：如果每天只能騰出一、二個小時，應該怎麼修行？

      早晚抽出一段時間，先禮佛，接著誦金剛經，誦完經就打坐，至少三十分鐘到一個小時。誦經的時候，如果有妄念，不要理它，繼續誦。起先是有念慢慢地由有念歸於無念，無念才是本心，譬如：打妄想、昏沉、感覺無聊，這些都表示剛才誦經的那念心保持不住了。

      除了早晚專修的功課以外，白天隨時要保持安詳、自在、六根清淨、不攀緣，心清清楚楚，能夠作主，做任何事也是清清楚楚，有條不紊，不生掛礙。時時刻刻觀心返照，一有雜念妄想，立即把心收回來，這是動中修心。能夠動靜配合，靜也靜得，動也動得，修行很快就會相應。

乘璦

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問：禪坐會‘走火入魔’嗎？

   ‘走火’是屬於生理上的問題。我們知道，生命是由兩大部分所組成：一種是物質，一種是精神。精神是指我們這個心，物質就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身，都四肢五官，佛法上就把這四肢五官分成為四大種：地大、水大、火大、風大。大家都知道，道家安爐練丹，就是要先守丹田，運氣引導，存想一個定點。這個定點就是在我們肚臍眼下面一寸三分的地方，用我們的意識把心念集中於此，那裡就會發燒、發熱，這就稱之為‘火’。把火集中在那個地方，然後用意識來引導這個火，打通任、督二脈，甚至於轉小周天、大周天。如果業障太重，心情過於急躁，方法拿捏不穩，就會產生氣血逆流，致微細神經受損，甚至發生嘔血，或者半身不遂，嚴重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門，是不會發生走火的毛病的。

      再來講‘入魔’。什麼是‘入魔’？現在有很多學打坐的人，坐沒打好，反而變成神經兮兮的，什麼原因呢？就是有所求。希望佛菩薩來加持；希望上師來加持；希望耶穌來加持；希望濟公活佛及神明來加持等等。白天如此祈求，晚上也是如此。長此以往，幻境就來了；或夢到上帝、上師，或夢到菩薩，或夢到種種神明來同他講話，這時候他就信以為真了，乃至於告訴他種種法門及吉兇禍福等。最初有些感應，慢慢愈信愈深、愈執著。以後，在白天彷彿也聽到有人跟他講：他是媽祖，他是上帝，他是觀音，是濟公等等，乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度眾生的。

      漸漸地，左右的人誤以為他得了神通，而他說出來的話也似乎有些靈驗，有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。經過一年、二年、三年，這種感應慢慢不靈了，而且晚上失眠、頭痛，甚至於精神失常。這時候旁邊的人告訴他：‘你是著魔了，不是得了什麼神通！’他一想，確實認為著魔了；產生恐懼、煩惱，失去以前的信心，晚上睡覺也睡不著，精神恍惚。於是就到處找師父，求上師加持、念咒，用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好，一降伏，問題就愈嚴重了，為什麼呢？他不知道這些境界是意識變化出來的，是自己心當中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊，成了對立的兩種境界，自己和自己作對；慢慢地就變成精神失常。天下本無事，庸人自擾之。社會上，這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的‘著魔’。我們了解什麼是‘走火’、什麼是‘入魔’之後，就知道這些與‘禪’是毫無關係的。

問：何謂‘以心印心’？

      禪師傳授禪法，先要看弟子是否可以接受心法，擔當傳燈的使命。所謂‘印心’就是印證他的知見、契悟的道是否正確，如其所悟的‘道’與老師的‘道’相契合，就為‘印心’。印即是印可，心是本心。既見自己的本心，當然也知道別人所契悟的本心，所謂佛佛道同。

      其實，人人都有佛性，都可以契悟。儒家也說：‘百姓日用而不自知’。一般人的心天天都在用，卻不知道這念心的微妙，不懂得保護自己，一般人只知道保護色身，不使它餓、凍、有病趕緊找醫生。自己的心有毛病，卻沒有辦法防護。明白這念心，經常保持寧靜，不起貪、嗔、疑，不造惡業，時時刻刻了了分明，自己作主，這才是真正保護自己。

乘璦

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問：神通到底是怎麼一回事？


      ‘神通本來是很簡單的一回事，只要你心清淨、心定了，這些都是心的作用，是人本自具足的東西，沒有什麼特別稀奇的，但是一般人不了解這個道理，沒有這個能力，就認為是奇妙、不可思議的。

      其實，真正有神通的人不會講，就好像一個人在銀行裡存了幾千萬，他會到處去宣揚這件事嗎？我相信沒有人會這麼傻吧！

      真正有神通的人，才會知道人家說你有神通是在害你，因為這種事情一經宣傳出去，所有的人統統都跑來求你指點，那你這一生不就完了嗎？這還好一點，更壞的情況是，你沒有神通，可是人家硬指你有神通，這個時候你說沒有神通好像有失面子，於是也硬著頭皮裝作有神通的樣子，那這就是大妄語了，要下地獄的。

      就算你有神通，如果常常有人來找你挑戰、測試，像那些會武功的人到各處道館找人比劃一樣，那你不也要倒楣了嗎？這裡面問題很多，壞處不少，所以真正有神通的人就了解這些東西不能講。當然有神通也不是不能用，但要看情形，不能亂用。

      我們一個人，如果能保持心地的清淨、光明自在，這比有神通更好。你有了神通，看到了其他的東西，假使沒有智慧，馬上會受這神通的攀緣跑掉，那壞處更多。

      你即使得到了神通也不要執著，執著神通多半會走錯路。因為你所看到的神通有遠近、大小、深淺的程度不同，譬如你看到某個人下禮拜有災難，但是你看不到下下禮拜的事情，說不定你這一看就判斷錯誤了。所以有神通也很危險，要小心用。

      修禪定要不執著才會進步，禪也有正有邪，你持戒要清淨，不能說我們修禪的人，酒肉穿腸過，佛在當中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做壞事就好了，這種思想慢慢演變就會產生邪見。

      佛經上說：‘不要執著神通。’但一般人覺得神通很好，可以幫人醫病、解厄，為什麼不要執著神通呢？這要你到了那個境界，才會知道這話裡有甚深的道理存在。其實你不去求，不去執著，本事會更大，這就是道通了嘛！

      當然神通也可以修，但是沒有正知正見，修出來做什麼？一般人把神通當做沽名釣譽的工具，這成了邪見。

      不但神通不能執著，一切的智慧也是如此。修禪定境界就現前，不持戒，邪知見就產生。我們修行要清楚的保持當前這一念心，就不容易出事，在修行的路途上才不會擔誤時光，繞遠路。’

乘璦

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問：有何方法可以印證自己的修行有沒有偏差？


      佛法有事有理凡夫知事不知理，不管如何修都背道而馳，即使把身體燒了也是一樣。佛法最重要的是保持當前這一念心，這念心是法界，你是否與法界相應，自己心裡最清楚。

      你守五戒，五戒與人道相應。你一天當中都在起貪嗔、邪見，這就是落入惡道的因，有因必有果，你反省自己一天當中起了多少惡因，如果惡因很多就必然墮入三惡道中，沒有人救得了你。
如果你與十善相應，那你將來一定升天，這個法界是天道法界，修四禪八定的人，死後可升到色界天去，這就超越了欲界天。十善屬欲界，四禪八定可到色界、無色界天，你自己有沒有四禪八定自己心裡明白，這完全是實質上的問題。

      你現在即使證了果，還是以五戒十善為根本。不可能證了果，連五戒十善都沒有了，也不可能說現在我悟到空了，五戒十善是天人的事，我們修了，那就是顛倒。

      佛法是以五戒十善為根本，悟到緣起性空的道理，就更進一步深入法界、深入禪定，修行證到聲聞，初果二果證入真空涅槃，這其中也有很多的快樂，沒有煩惱，這就證入了聲聞果位。

      如果你說你頓悟了，悟到了自性當前這個心，那你還須漸修，時時刻刻保持這個心，因為你還有習氣要在行住坐臥中磨練自己。

      你說你是聖人，那最低限度就得和聖心相應，所謂聖心就是無畏心、清淨心、慈悲心，你的行為當中就會呈現這些心性。

      而菩薩修菩薩行是要修大慈、大悲、大智、大願、大行，這就是現在因地修行必備的條件，如果你說你是菩薩，那就看看自己具備這些條件了嗎？

      佛法不只是說說而已，它是可以充份在生活中顯現出來的。

問：打坐時出現幻境，該怎麼辦？

      打坐如果有任何善惡境界現前，皆不可執著。當下暗示自己，此乃識心幻現，堅住正念。楞嚴經云：‘雖有聖境，莫作聖解，若作聖解，即受群邪’。聖境如是，何況其他幻相。若見有幻相來擾，可將心安住在所修的法門上面，不要管它，繼續用功，見怪不怪，其怪自敗。若在平時，或夢中亦有境界現前時，亦不可執著，須知‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’智者當知切不可被幻境所騙，否則失去正念，迷失本心。若幻境不停，將心安住正念，一心誦持‘心經’，幻境即滅。

　　

問：禪宗說‘佛來佛斬，魔來魔斬’是什麼意思？

      金剛經上說：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來’。外面的相，都是虛妄的。打坐會看到許多境界，如果不離相，把那浮光掠影的境界都當成真實的，心就糊塗了。禪宗說‘佛來佛斬，魔來魔斬’。佛代表好的境界；魔，代表壞的境界。打坐或平時六根對六塵，看到好的，不能夠貪著，看到壞的，也不要煩惱，心不落兩邊，才能離相，達到無相的境界，心即得自在。

乘璦

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問：‘帶業往生’還是‘消業往生’？

   ‘往生’有帶業往生與消業往生兩種。我們這一生當中，身口意造了種種惡業，希望臨終的時候見佛來迎，往生淨土，這是帶業往生；業障消盡，自然往生淨土，謂之消業往生。‘帶業’必須要有定力才能帶得動業障，假使沒有定力，就隨業流轉了。而念佛就是修三昧，就是修禪定；臨終十念求往生必須要靠定力。我們有了比，心就妄想顛倒，作不了主，叫苦連天，何況臨命終時，四大分散，痛苦異常。所以若要靠臨終十念往生，必須現在修禪定，達到一心不亂，如此才有希望帶業往生。

問：單靠臨終十念，真的可以往生淨土嗎？

      念佛就是修三昧，就是修禪定；臨終十念求往生必須要靠定力。我們有比，心就妄想顛倒，作不了主，叫苦連天，何況臨命終時，四大分散，痛異常。所以若要靠臨終十念往生，必須現在修禪定，達到一心不亂，如此有希望往生淨土。

      一般人說，只要具足‘信、願、行’三資糧就可以往生淨土了。但所謂‘信、願、行’也有深有淺，等於到美國一樣；一要有機票，二要有入境，三還要有路費。有了這三資糧，到了美國的居住時間有多久？生活情形何？這些都是值得探討的問題。如果有才能又有大福報，在美國可自在無，稱心如意。否則的話，東躲西藏，打工過活。所以淨土要有福德、禪，彌陀經上講得很清楚：‘不可以少善根福德因緣得生彼國’。又如淨土經中觀無量壽經所說：在我們這個世界修一天一夜，超過西方極樂世界為百年。相信每個人都會精打細算，現在好好的用功修福修慧，將來的果報是莊嚴的淨土。西方極樂世界是有的，現在種因，未來得果。現在不種，只是等待彌陀來接，這是非常危險的一件事情。

乘璦

問：‘開悟’是不是遙不可及的事？

       ‘千年暗室，一燈即破’，問題是這盞燈可能只亮一分鐘，就沒有了，甚至以為這樣就是成道了，因此而發表謬論，豈不自誤誤人。

      假使我一下子說破了，有的人就會認指為月，覺得得來太容易，甚至撥無因果造惡。所以，必須由每一個人自己經過一番用功，契悟這念心，這才是真的契悟。

      譬如有人從別的地方要到台北，開悟好比找到一條路，知道朝這條路走不會錯。雖未到台北，也不離台北，因為萬里途程，不離初步，自信一定可以到台北，只是時間遲速而己。所以，悟後起修才能見真章。

問：朝九晚五的上班族要如何修行？

      佛法修行有動有靜，動靜皆可以修行，上班、下班也能用功，要做到完全沒有雜念是不可能的事，但有了雜念可以調伏，不能說雜念煩惱起了自己都不知道。

      修行的最低限度就是要調伏自己的煩惱，在日常生活的上下班中，觀自己的善念、惡念。有善念還好，有惡念當下就翻正。這種功夫繼續用，用久了功夫深了，慢慢地雜念妄想會減少，最後達到沒有雜念妄想的境界，這些都需要長時間磨練才有辦法成就。我們明白了道理，但在行為上無法即刻相應。就像橘子一樣，現在長出來，可是要等到它黃了才算成熟，這就得等上一段時間。所以上班族的人不要怕，也能修行的，時時觀照自己內心的煩惱，煩惱即菩提，沒有煩惱，那裡找菩提？但有了煩惱並不是把它去掉那就成了槁木死灰。要把煩惱轉過來，日常生活就是觀照煩惱轉煩惱，凡夫心就是聖心，這樣日子才會愈過愈充實、生命愈光明。這就是上班族修行受用的方法。

乘璦

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問：如何分辨善知識的真偽？

      從他平時的生活習慣上看，他的貪心、鎮心、疑心還有多少？如果和凡夫一樣，那他還證得成果，就是騙人。證得阿羅漢果，貪、嗔、痴、慢、疑、邪見這些根本煩惱就斷了。如果你是聖人，凡夫的習氣，你自然沒有。凡夫的心散亂，聖人的心不會散亂，凡夫心顛倒，很多事情看不清楚，但開悟的人就明白，起心動念都會有因有果，所以他不會亂動念。

      現在你貪吃，就是餓鬼，再看看貪的程度和貪的是什麼東西。（如果見了東西好吃，心念一動，口水流出來，餓鬼相就現出來了。）要知道佛的身、口、意三業都不會有過失。嘴巴講任何話都沒有過失，心中起心動念都是善念，舉手投足絕不會有失禮的地方。什麼‘酒肉穿腸過，佛在心中坐’的知見絕不可能會有。

      看一個人有沒成道證果很簡單，看他愛不愛名、愛不愛利，又愛名又愛利，人家說你好就高興，說你不好就生氣，那是個標準的大凡夫，因為有名利心就有貪、嗔、痴。

      不要從神通去判別善知識。神仙也有五種神通，但他還沒有成道。證到初禪的人還沒證初果，因為神通是由定生出來的，定不能代表證果，佛法修定是為伏惑、斷煩惱，故能證得聖位。

      由‘慧’證到初果，悟了緣起性空的道理，才會去邪思邪見。一個人若沒有正知正見，錯用神通反而會害人，這點要特別注意。

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