索达吉堪布弟子规另解南无阿弥陀佛

wlxg20130220

索达吉堪布弟子规另解



<弟子规另解>


第一课

    思考题

    1、学习《弟子规》有何时代意义？作为成年人、作为出家人，是否有必要学？为什么？

    2、有些人说：“学好《弟子规》就掌握了一切真理。”对此观点，你如何看待？请说明理由。

    3、本论分为哪几部分内容？请大致叙述一下。

    4、古人把德育放在首要位置，认为“有余力，则学文”，这对你有哪些启示？今后有何打算？

    5、父母呼唤你，或吩咐你做事，你应该怎么做？佛教中有这些孝顺的理念吗？请具体分析。

    6、对于父母的教育和责备，子女应如何对待？假如父母没有文化，而子女学历特别高，那又该如何？你平常是怎么做的？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    从今天（2009年3月17日）开始，给大家讲一下《弟子规》。

    《弟子规》是我自学的，没有传承，但感觉内容非常好，就自己学了一遍，也给部分孩子传了一遍。它讲的虽然不是佛教道理，但与佛教并不相违，而且，即使是学佛的人，也可依此来完善人格，所以了解这部论典很有必要。尤其是汉地许多孩子，从小没有受这方面教育，甚至老师对此也非常陌生，所以希望通过这次的共同学习，很多学校也能开这门课，让大家了解古德先贤的做人道理。

    在传讲的过程中，我会借用佛教故事或其他教言在字面上作简单解释，以便于“文殊小学”为主的出家、在家的小道友们学习；同时，也会引用顺便想到的佛教公案、教证，来印证《弟子规》的内容。

    你们应该清楚，古人特别重视《弟子规》，汉族子弟的启蒙教育多开始于这本书。但在六七十年代，传统文化被“革”了“命”，以致后来成长起来的一代，都没有接受这种理念。我曾问过许多年轻的校长、老师，但回答全部是“没有学过”，这不能不说是一种遗憾。孔孟思想中虽没有佛教的因果正理，更没有大乘菩提心、空性及光明如来藏的甚深教言，但在为人处世、接人待物方面，许多地方很值得借鉴。现在的社会，怎么样孝顺父母、怎么样诚实守信……不要说孩子，就连为人师表的老师也不太懂。所以我们有必要提醒世人：这么好的传统文化，理应值得接受，而不要抛弃。这次学完《弟子规》后，希望你们有能力、能发心的，今后结合佛教教理尽力引导世人，让他们从小养成良好的道德习惯。

    可能有人会想：“《弟子规》是小孩子学的，我现在都是大人了，没有必要学这个。”这种想法不正确。虽然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我们这些成年人，乃至出家人都不见得有。如果没有的话，那就应该学，诚如《戒律花?论》所言：“不知理，六十岁也孩童。”尽管你在年龄上已经成人了，但如果德育上一片空白，那就是“孩童”，就该接受这种教育。尤其现在很多学校只重视分数，德育方面却没有引起重视，这样培养出来的人才，即使拥有高超的智慧，但没有德行的话，那他的智慧依靠什么而成长？这是个大问题。

    还有些人想：“我们作为出家人，学《弟子规》根本没用，因为它是世间人的童蒙教育，而我已经看破世间了，再学这个岂不是多此一举？”这种观念也不对。出家人若不懂得基本的做人规范，那在僧众群体中也好，发心利他的过程中也罢，连人都做不好的话，还想要成佛利益众生，恐怕更是遥不可及。

    所以，从各方面考虑之后，我觉得即使在成年人中、居士团体中，乃至出家僧团中，学习《弟子规》都有必要，一个人学和不学肯定有很大差别。

    当然，我们也不能把《弟子规》看作所有教育的顶巅，有了它一切具足、没有它一切不成，这是不对的。虽然它在教导人生哲理、规范世俗行为上是一部好论典，但与佛教胜义、世俗的真理相比，还是有一定距离，这方面务必要一分为二地分析。否则，特别喜好孔孟思想的个别人觉得：“《弟子规》是一切学问之最，只要懂得孔子的思想就可以，学佛没有什么。”把孔子与释迦牟尼佛相提并论，我觉得这是一大错误！

    我看过不少儒家先贤的书，如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》……里面对今生的做人讲得很好，可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理，更未触及佛教所揭示的一切万法真理。因此，如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样，我们可以跟他辩论：不说特别深奥的道理，单单是前后世或六道轮回的存在，儒教传统思想中有没有提到？大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书，觉得儒家注重的是今世，来世几乎很少提及，更不要说揭示心性本体，让人明心见性了。因此，对它太重视了恐怕也不行，只能说：在世俗方面，它是很好的教言。

    关于汉地三教，总体而言，儒教是入世的，引导人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重于远离红尘、与世隔绝；而佛教是以出世的心态做入世的事情，远离一切尘染的同时获得解脱。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通达了佛经论典之后，看道教会一目了然，看儒教也同样如此。现在有些学者也认为：“儒教治世，道教修身，佛教治心。”可见，真正能对治内心烦恼的，唯一在佛教中有。当然，这样的认识，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需调整。

    接下来讲《弟子规》：

    作者：李毓秀

    《弟子规》，是清朝康熙年间的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的学者、教育家。这部论典最初叫《训蒙文》，后经贾有仁先生修订，改名为《弟子规》，一直流传至今，对人类文明起了很大作用。

    我在自学的过程中，觉得作者相当了不起。他用的语言很简练，但所讲述的道理很甚深，除了字面的内容以外，背后还隐藏着深奥的教言，所以我们每个人都应该学。

    释题：弟子规

    所谓“弟子”，狭义是指父母的孩子、老师的学生。广义来讲，所有的人均可称为弟子，我们佛教徒是三宝弟子、上师的弟子，非佛教徒则是老师的弟子，人人都应活到老、学到老，所以永远是“弟子”。而弟子在日常生活中的行为规范，就叫做“规”。因此，不管大人还是小孩，要想做一个合格的弟子，就应当学习这部论典。

    总叙

    “总叙”，相当于佛教论典中的立誓句。在下面两偈中，可以涵摄整部论典的内容。

    学《弟子规》其实很简单，它只有九十个颂词，三字一句、两句一韵，读起来特别顺口，所以我要求智悲学校的学生早上读诵。对小孩子而言，可能有些内容懂，有些不一定懂，但只要慢慢记在心中，长大后这些道理就会随口而出，很容易运用于日常生活中。不管佛教理论还是世间格言，只要用得上，对自己心行起到断恶修善的作用，就是善法。心善则善、心恶则恶，所以，本论也是诸佛菩萨的一种加持。

    弟子规圣人训

    首孝悌次谨信

    泛爱众而亲仁

    有余力则学文

    “弟子规，圣人训”：《弟子规》这部论典是圣人的教诲。所谓“圣人”，狭义上指儒教的创始者??孔老夫子；广义上，所有的古德圣贤、高僧大德皆可包括其中。

    在汉地，孔子的思想虽一度被当作批斗对象，但随着历史长河的流淌，现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外，很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年，七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去吸取孔子的智慧！”英国汤恩比博士也说：“要解决21世纪的社会问题，一定要借助孔孟学说和大乘佛教。”

    由此可见，现代人类非常需要圣者的语言，此外，凡夫的语言表面上再吸引人，也不适合去看、去学。记得《弟子规》的后面说：“非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。”意思是，不是圣者的教言，千万不要看，看了只会遮蔽了你的聪明，教坏你的心志。的确，杂书看多了，流行歌曲听多了，思想就会被染污，从此之后，对“圣人训”根本不感兴趣。因此，我们该学的，就是圣人的教言。而这部《弟子规》，其体系是出自《论语学而篇》的一段话：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”故而是圣人训。

    这部论典总共有七个问题来阐述，下面虽对此分别有广说，但这里先略作解释：

    第一是“孝”。在古代，尤其是汉族人，对孝的重视程度很高。所谓“百善孝为先”、“忠臣出自孝子之门”，一个孩子孝顺与否，决定了他将来的命运。

    我很小的时候，常爱去一些亲戚家，当时两个亲戚比较典型：一家的孩子可能有十几个，他们天天打架，父母也使劲打，每次一进他家帐篷，总是闹哄哄的，孩子们哭声一片，大的恨小的，小的骂大的……现在这些孩子到了我这样的年龄，没有一个有出息的，连维持基本生活都相当困难。还有一个亲戚，他家有六个孩子，每次我去他家，父母也慈悲，给孩子讲很多道理，而且从未看到孩子打架或对父母不孝。后来这家出的都是人才，不仅自己的生活没有问题，还为社会做了许多贡献，出家的，在出家方面有所建树；在家的，经常喜欢助人为乐。可见，家教十分重要。当然作为出家人，也没必要去考虑这些，但回顾你自己的成长，应该扪心自问：我在孩童时期有没有孝敬父母？甚至，有没有这种概念？

    第二讲“悌”，就是友爱兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意为子女理应顶戴父母；而悌字，是“心”旁边加“弟”，是说哥哥心中要有弟弟，这是象形字的一种表示。所以，悌就是要关爱兄弟姐妹。

    第三讲“谨”，指所作所为小心翼翼、认真对待，这也是佛教讲的用正知正念守护根门。所以，做任何事不要任意妄为、敷衍了事，而应该认真谨慎。

    第四是“信”，就是诚实、守信用，做什么事、说什么话乃至起心动念都不虚伪狡诈，老老实实地去行持。

    第五是“泛爱众”，这是一种广泛的爱，对凡是生活在天底下的人类，皆以慈悲心一视同仁。类似于佛教中的以慈悲心关爱一切众生。

    第六是“亲仁”。亲，是亲近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知识。也就是要亲近善知识、亲近好老师。

    第七是“有余力，则学文”。除了上述六层内容以外，若有多余的时间、精力，还可以学习其他有利于身心的知识。

    可见，古人把德育放在首位，有了这个基础后，才要求学习文化知识。所谓“德才兼备”，而不是“才德兼备”，即先有了六种“德”以后，再去具备“才”。然而，现在的教育有点颠倒，每个学校的老师都只重视分数，只看学生能不能背、能不能学，至于他的行为规范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因为没受过这种教育，长大后虽有一点学问，可是做人很差劲。包括有些出家人，学历尽管很高，也读过一些名牌大学，但与人的沟通能力不行，没接触两天就出一些问题。所以，古人的教育方法，我们还是应该沿用：先培养德育，有余力再学其他知识。

    “有余力”其实也不难。东汉时有个人叫董遇，因生活贫穷，靠打柴为生。他特别好学，每次去打柴总带着书，一有空闲，就拿出来读。他哥哥常讥笑他，但他还是照样读他的书。天长日久，他的学问大长，写了两本好书，在当地引起轰动。附近的读书人请他讲学，他不肯，只是说：“读书百遍，其义自见。”（书读一百遍，意思自然会显现出来。）请教的人说：“您讲得有道理，但我们苦于没有时间。”董遇说：“应当用‘三余’的空闲时间：冬天，没有多少农活，是一年之余；夜晚，不便下地劳动，是一天之余；雨天，不好出门干活，为平日之余。”现在有些人总找借口说：“我白天那么忙，工作压力那么大，生活节奏那么紧，哪有时间学习？”其实，只要你自己肯学，时间是可以挤出来的。像董遇，就是从那些“空余”里得到了利益。

    如果有了空余时间，就可以学习其他学问。什么是其他学问呢？《周礼》中讲了六艺：礼、乐、射、御、书、数。“礼”是礼节；“乐”是音乐；“射”是射箭（当然出家人不能学）；“御”是驾车；“书”是书法；“数”是计算。佛教中也有相似的观点，如《经庄严论》、《萨迦格言》中言：如果你有充裕的时间，应精通五明或十明的一切学问，如医学明、声明、诗学等；即使你没有多余的精力，孝、悌、谨、信等也不得不学，因为作为一个人，明白这些必不可少。

    我经常想：《弟子规》的内容，应该用佛教观点来解释，这样刚好有一些补充。否则，单单只考虑眼前几十年，却从来不提前后世、业因果，不去关注更为长远的生命，就太有限了。若能与佛教理念配合起来，进行灌输，孩子们一生中的印象会比较深。想想我们小时候，如果在学校读过这些，可能就不会给父母、给别人带来那么多痛苦了，反而应该还有很大饶益。以上讲了总叙，下面正式讲七个问题中的第一个：

    入则孝

    父母呼应勿缓

    父母命行勿懒

    在家中，父母呼唤你，一听到就该立刻答应，不要慢慢吞吞。无论父母叫你做什么事，不要拖拖拉拉，要立即去做。

    “父母呼，应勿缓”：表面上这好像很简单：父母喊你，马上答应就可以；父母让你做事，马上做就可以，但它有甚深的道理。我们儿时都做过孩子，那时，是不是父母一叫就答应呢？恐怕很多人不是。尤其现在独生子女居多，父母当宝贝一样疼爱，这让孩子失去了生活自理能力。像很多大学生，不会洗衣服，别人叫也不吭声；再大一些，不懂人与人之间怎样交往，这都与儿时教育有相当大的关系。

    小时候父母娇惯你，喊多久都不应一句，即使回答，也是恶狠狠地说：“干嘛！什么事？”没有一点恭敬和孝心，长大以后自然对谁都不理不睬。因为父母是最亲的，他的呼唤你都不应，那到了单位或面对亲友时，更不会恭敬对待了。所以，儿时的教育很重要，它导致了每个人在修养上的差别。

    学习这部论典，很多道友可能会有一种懊悔：“小时候父母说什么，我应该好好地听。但现在父母已经死了，想孝顺也没办法了。”但不要紧。若懂了这个道理，有机会可以教亲戚朋友的孩子，同时自己也知道该怎么跟人相处。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的态度怎么样？是不是像有些世间人那样，领导上司喊了立即答应，而普通同事喊，就用另一种态度？如果这样，那就是傲慢无礼的表现。

    表面看这只是一般的道理，但在实际行动中却难以做好。所以，现代人和古人相比，确实特别差，而且是点点滴滴都差！

    此处讲的并不是中观空性，也不是气脉明点，只是做事做人的世间道理。我们这些凡夫人既然还没离开世间，就应该遵守这些规矩。毕竟内心的证悟，谁也看不到，但外在与人交往的过程中，别人喊你，你在那儿一副特别傲慢的样子，别人会有怎样的反感，你清楚吗？所以，古人的行为规范，现代人的确需要。否则，每天接受的都是眼花缭乱的事物，那么真正有价值的思想文化，就只能被抛弃，让它断灭了。

    “父母命，行勿懒”：父母有命令，要赶快行动，不应该拖拉，这也是孝敬父母的举动。从小若有这样的理念，那么一旦父母生病，自己因感恩也会去孝养。春秋时期的郯子，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特别伤心，到处求医。听说鹿乳能治好双亲的眼疾，他便披着鹿皮，去深山混入鹿群中。猎人误认其为鹿，正要举箭射他，他赶紧大叫，并将实情相告。猎人听后非常感动，想办法给他弄来鹿乳，并护送他出山。古代有这样孝子，而现在有没有呢？很罕见。2004年有个人把肾捐给了母亲，这在当时轰动一时，感动了很多人。但古代并不是这样，那时人人对父母都特别孝敬。

    或许有人问：“儒家思想提倡孝道，后世有《二十四孝》等许多故事。可这孝顺之举，佛教有吗？”

    佛教不但有，而且远远超胜，更不可思议。如虚云老和尚，他为报答亡母深恩，吃尽了千辛万苦：首先三步一拜，一心发愿朝拜五台山，以此功德，回向母亲早脱轮回。在这个过程中，他两次冻僵在冰雪中，感得文殊菩萨化身救他脱险，三年后才到五台山。后来又念未见母亲现身，不知是否离苦得乐，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求见母亲一面。结果一天在梦中见母现身，得知母亲已转生净土。

    以这种伟大的行持报父母之恩，在儒教中很难见到。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着，应以礼承事；死后，要以礼埋葬，并于逢年过节时，以礼祭奠。所以，他们对父母的报恩仅限于此。然佛教可谓更上一层，莲池大师云：“亲得离尘垢，子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐，才成就了真实的孝道。

    在佛教中，一个人要想往生极乐世界，首要条件就是：“孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。”可见，“孝养父母”是最基本的善法。要了解孝，就应深入佛经，像《父母恩重经》、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》，都可以称为“佛门孝经”，经中详细描述了父母恩重难酬，做儿女的应如何报答父母深恩。佛陀还亲口说：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”因此，人想学道，孝顺非常重要。

    而孝顺方式，佛教的与世间的有很大不同。佛经云：“饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲也。”意思是说，以金银财宝、饮食衣物供奉，不能圆满报答父母的恩德，唯有引导他们行持正法，才是真正报答了双亲之恩。有些道友以前常让父母不高兴，也做了让他们伤心的事，现在懂佛教的道理后，就应该行持善法，并把善根回向给他们??这是我们的报恩之举，是最圆满的！

    父母教须敬听

    父母责须顺承

    “父母教，须敬听”：父母教导的道理，必须恭恭敬敬谛听。父母若有智慧，教得头头是道，子女自然会听，但有些不一定有学问，可他毕竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭听。

    现在有些孩子，有了一点学问就傲气冲天。父母是小学文化，自己是大学毕业，父母给他讲道理，他就摆出不屑一顾的姿态：“你连书都没读过，还敢教我？我可是了不起的高才生！”其实这样不合理。一般来讲，父母的人生阅历比你丰富，而且，他在教导子女时心很善良，以慈爱心所引发的语言，肯定有价值。所以，年轻人要好好听父母教导。如果抱怨：“唠唠叨叨，在讲什么呀？别讲了，你吃你的就可以，?唆什么！”这不但会伤了双亲的心，自己的修养也成问题。真正有学问的人，父母再没文化、再怎么样，对他们所说的教言，还是会聚精会神地倾听。但这一点，如今很多人都做不到。

    “父母责，须顺承”：父母因为你做错了、行为不如法而谴责你，你必须虚心恭顺地听从，勇于承认自己错误。对父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母说的是一般语言，甚至是责备，也会认真听取。因为“爱之深，责之切”，父母的训斥是出于爱心，做子女的应该接受。若能如此，对自己也有很大利益。

    不仅世间人要顺承父母，佛教中不管小乘、大乘，都认为父母是严厉对境，即使他们是凡夫，也值得恭敬。尤其是作为出家人，信众供养自己的钱财，可以给他们使用。以前佛陀时代就有位阿罗汉，父母非常贫穷，他想以衣食供养，但又不敢，于是请示佛陀。佛陀便召集僧众，并作开许：“假令出家，于父母处，应须供给。”所以，出家人可以对父母进行供养。

    一个从小要恭敬父母，父母说什么都要听，即使是批评也要认真对待，若能如此，久而久之便会明白，父母的教导很有价值。众所周知，孟子小时候厌倦学习，有一天不愿读书，就逃回了家。孟母正好在织布，见他逃学回来，一句话没讲，就把织布的梭子给弄断了（这意味着马上将要织成的一匹布全毁了）。孟子非常孝顺，忙跪下来问：“您为什么要这样？”孟母告诉他：“读书求学不是一两天的事，就像我织布，必须从一根根线开始，然后一寸一寸地才能织成一匹布，而布只有织成一匹了，才有用，才可以做衣服。读书也是这个道理，如果不能持之以恒，像你这样半途而废、浅尝辄止，以后怎么能成才呢？”若是现在的孩子，可能不懂反省自己，一句话就扔给母亲：“这是你自己的事。”但孟子的根基毕竟不同一般，他如梦初醒、恍然大悟，从此一心向学，再也不随便旷课，后来继孔子而成为“亚圣”。所以，对父母长辈的责备，理应乐于听受。

    我们作为出家人，即便中观应成派的观点学得比父母好，但对父母的批评，也要视为一种教诲；纵然学佛多年、广闻博学，但父母的那种世间教言，对自己的身心仍有帮助。所以，每个人应把“敬听”、“顺承”的道理，用于实际行动中。但很多道友恐怕没有做到，有的可能在后悔：“如果父母还在，我一定要听话，可是??下一世再来吧，只有等下辈子了。”会不会这样？

    真的，现在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性观得太好了，把父母也“观空了”，觉得没什么，但从世间道德而言，对父母的孝顺奉养不能缺少。以前汉地有个懒残和尚，因为母亲就生了他一个独子，所以他责无旁贷地要负起孝养母亲的责任。有时他穷得一文钱也没有，为了不让年老的母亲挨饿，只有把自己袈裟典当了，买米回来养亲。从这些大德的历史来看，他们对父母是有执著，但这种执著并未影响他们成道。而有些人出了家以后，对父母一点悲心也没有，这是不应理的。

    现在的社会，人们的行为确实不如古代，但这暂时不讲了。总而言之，在孝顺父母方面，大家应该有一些新变化、新行为！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第二课

    思考题

    7、一个人立足于社会，关键起作用的是什么？你对此有哪些体会？为了教育下一代，你今后准备怎么做？

    8、看了古代子女对父母的承侍，然后再对比现在的状况，你有什么感触？

    9、对“居有常，业无变”这句话，请从世间、出世间的角度分别作解释。你自己做得到吗？

    10、有些孩子看到喜欢的东西，就偷偷藏起来拿走，你如果见到这种现象，会如何教育他？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    这次宣讲《弟子规》的目的，就是想挽救下一代的孩子。

    大家都清楚，人生非常短暂，而这一生，却很难学到有用的知识。尤其是现在，多数人并不重视传统文化，只是一味地追求钱财、地位、名声，致使伦理道德受到了极大损害。所以，作为大乘修行人，每个人都有责任将有缘众生安置于佛教的光明大道中，即使与佛教没有因缘的，也要让他行持善法、断除恶行。

    在古代，不管老师所教的，还是学生所学的，其目的都是让人具足善良品德。我们看“教育”一词：所谓“教”，《礼记》中云：“教也者，长善而救其失者也。”就是让孩子增长善法，挽救他的过失。而“育”，《说文解字》中云：“育，养子使作善也。”意即让孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教书育人的内涵，不仅仅是传授一些知识，更主要的是教孩子怎么样做人。

    昨天也讲了，在“德”和“才”之间，古人把“德”放在第一。本论云：“首孝悌，次谨信……有余力，则学文。”《三字经》也说：“首孝悌，次见闻。”要先以孝悌为基础，再扩大见闻??“一而十，十而百，百而千，千而万”，逐渐广学所有的知识和技能。所以，现在的教育次第确实颠倒了。你们也可以看看，任何一所学校的老师，谁把德育放在第一了？老师教书时只看分数，得满分、成绩好的才得奖，但此举最多只培养了智慧。所以，去年我在智悲学校里就要求：成绩优异者可以得奖，但更重要的，应该鼓励德育，德行也要分上、中、下三等，分别发给相应的奖品。这样做，孩子从小会觉得“做好人是有必要的”，让他脑海里有这样一种观念，才是教育的根本。

    我们办学校、教学生，一定要重视德育。否则，孩子们学了再多知识，也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现：一个人在任何社会团体里生存，真正起作用的，思想和行为的态度占了85％，智慧只占15％。然而，现在人全力以赴希求的是什么？就是智慧、文凭，但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生，所学的知识能否全部派上用场呢？恐怕也不行。所以，与人交往的过程中，一个人的人格、品行和善心，才是最为关键的。

    出家僧团中也一样，有些人虽然学问不高，但人格相当好的话，即使刚开始不被人接受，时间长了以后，人们还是会对他刮目相看，越来越喜欢他。相反，有些人尽管文凭不错，可交往能力差且傲慢无礼，这样的人呆在哪里，也不会有长久的缘分。这个道理，出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格？原因也在于此。虽然出家人已远离红尘，这些好像可有可无，但要想在寺院长期过这种清净生活，人格不好的，寺院也不会要，而去社会上弘法利生时，不要说度别人，自己都呆不下去。

    我们学这部论典，必须先了解它所讲的基本道理。《弟子规》中最开始是讲孝顺父母，作为学佛的人，对父母一定要有感恩之情。如果对父母置之不理，无所谓的态度，那又如何对所有众生发菩提心呢？要知道，修菩提心最主要的就是知母、念恩、报恩，倘若对自己的母亲都没感觉，那能否悲悯其他可怜众生呢？绝不可能！

    现在有些人提到父母，就跟其他众生差不多，这样的人能不能修大乘佛法？尤其是菩提心能不能在他相续中生起呢？非常困难。只有对现世父母有报恩心，进而了知天下众生皆为父母，如佛经云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”菩提心才能真正生起。

    所谓的父母，狭义上讲，就是今世双亲；广义上讲，在多生累劫中，每个众生都当过自己父母，凡是众生，没有一个未曾当过父母的。因此，修行人要先孝顺父母，进而才能对一切有情生起悲悯之心。

    最近，我要求各地的孩子都学《弟子规》。如果从小没受过慈悲的教育，以完善人格，长大后再去扭转，恐怕非常困难。只有小时候把这种教育一点一滴渗入心田，长大以后，知识与德行才会用于生活当中，对家庭、团体、国家乃至全世界和平，起到重大的作用。所以，本论讲的虽然只是今世的法，但学大乘佛法的人也有必要去行持，以此愿一切众生暂时离苦得乐，究竟获得圆满的断证之果。

    大家应该相信发愿的力量。早上起来就要愿众生获得暂时和究竟的利益，晚上睡觉前也要如是回向。不说大的世界和平、国家安宁，我们可以从每个家庭开始，愿他们不要整天吵吵闹闹。现在的许多家庭，大人天天斗，小孩子互相斗，小孩跟父母之间也在斗……家成了激烈的“战场”，不平静、不安宁，这样的生活也是种痛苦。所以，大乘佛教徒应该默默发愿：愿大大小小的争斗与战乱，全部得以平息。这也肯定能起到作用。所以，我们应通过各种方式来弘扬佛法。

    冬则温夏则?

    晨则省昏则定

    “冬则温，夏则?”：子女对父母应无微不至地照顾，根据春夏秋冬不同季节，给予不同的关心。冬天寒冷，要想尽办法给父母取暖；夏天炎热，要让父母过得凉爽。当然，这里的“冬”、“夏”，并不意味着只管冬夏，不管春秋。而是要根据天气的不同，时时看父母有没有生活上的困难，并给予关心。

    藏地经常有这种情况：有些人条件不好，父母冬天没有厚衣服，还是穿夏天的，特别冷；夏天本应过得凉快点，可还穿着笨重的破衣。从这些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝顺的子女平常要关心父母。

    古代有个叫黄香的人，以孝出名。他9岁时母亲去世，从此他更细心地照顾父亲，一人包揽了所有的家务事。到了冬天，他害怕父亲着凉，就先钻到冰冷的被窝里，用身体温热被子后，再扶父亲上床睡下。（不像现在，可以开电热毯、开暖气，那时候他只能用自己的身体。）到了夏天，为了使父亲晚上能很快入睡，他每晚都先把凉席扇凉，再请父亲去睡。黄香小小的年纪，就有这样的孝心，也使他做人、求学上有所成就，后来他当上了以孝闻名的好官，人称“天下无双，江夏黄香”，被列为“二十四孝”之一。像这样去关心父母，我们在儿时或长大后有没有做过？每个人不妨想一想。

    现在社会好像是相反的：父母给孩子吃好、穿好，什么都安排好。孩子从小习惯了，长大后也就认为：“我是家里最可爱的人，所有人为我服务是应该的！”因为生下来就如此，过惯了“小公主”、“小皇帝”的生活，所以从来不会为父母长辈着想。而古代不是这样，古人的儿时教育，让孩子长大后就有生活能力，不管到哪里去，方方面面都做得很好。

    所以，我们的教育需要改进，要由家庭和老师做些沟通：孩子在学校时，老师应该教他怎么样孝顺，早上、晚上如何对待父母，多讲“孝”的知识；而在家里，父母则应灌输“敬”的道理，告诉他怎么样尊敬师长，怎么样听老师的话，怎么样团结同学……诸如此类。否则，老师只重视分数，父母也是除了管他吃饭，此外什么都不过问，一晃几年，教育的大好时机就错过了。

    大家也可以回顾自己的人生：从小到现在，你是在什么环境、什么教育气氛中成长的？在成长的过程中，你对父母是否始终有感恩之情？现在的教育缺少恩义、道义、情义的理念，这方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子弥补起来也办不到，但我们首先要明白：有些地方需要改革。否则，如果一代一代只追求钱，心中不再有理想，永远这样下去的话，珍贵的传统文化就中断了，如此前景令人堪忧。

    “晨则省”：省，是问候。做子女的早上起来以后，应先到父母那里问安：“您昨晚睡得好不好？有没有生病？今天早上觉得如何？要我做些什么？”

    “昏则定”：定，是安慰。黄昏时也要到父母那里探望，看有没有什么事需要做的。比如，父母身体不适的话，要为他准备好药和开水。

    真正孝顺的孩子会这样，早上、晚上都关心父母，可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺，也只是把父母送进养老院，每个月寄一点钱，其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是，现在许多人认为孝就是能养父母，让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱，如果只是给饭吃，而不能真正孝敬父母，那跟养狗、养马又有什么区别呢？

    所以，子女在物质上孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。

    当然，出家人离开父母也是没办法，如果一直随顺他们，他们不一定让你出家。所以你是大孝，现在只有闭着眼睛发菩提心、回向了??我看很多出家人脸色有点不对，所以安慰一下啊！

    不管怎么样，关心父母确实重要。倘若你是在家人，平时一定要经常问候父母。周文王就是典型的例子，有关历史说：他是圣者，母亲怀他时“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲语”，即眼睛不看不如法之色，耳朵不听不如法之声，口中不说傲慢之语。后来他成了太子，每天三次去礼拜父王：早上起来，他穿着礼服在门外向父亲问安，中午、晚上也是如此。这在历史上非常出名。

    但现在的在家人，不要说一天三次，三个月一次有没有啊？有些人对父母关心很不够，好像从降生以来父母从未关心过自己一样。当然，这也与父母的教育有关，倘若从小就培养孩子孝顺，那他对长辈会有恭敬心。其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

    汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。

    出必告反必面

    居有常业无变

    “出必告”：作为子女，出门时一定要向父母告辞，不能不告而别，随随便便想走就走，否则会让父母担心。尤其现在社会非常复杂，治安也不好，孩子到底是出去了？还是……父母不清楚就会担心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗话说：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬，对父母总是无所谓，而父母的心却像水一样柔软，始终惦记着孩子。就算孩子已经二三十岁了，按理说不需要担心，可父母还是放心不下。所以，出去时跟父母打招呼非常有必要。

    “反必面”：一旦从外面回来，也要去看看父母，让他们心安。不这样做，父母会始终想着：“孩子回来了没有啊？”

    然而，如今很多子女，出门时从不辞行、想去就去，回来时也不打招呼。这就是现在年轻人的行为。

    “居有常”：做子女的，居住的地方要固定，不要变来变去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在闹市……住处若经常变换，父母就会担心孩子在外面居无定所、到处漂泊。

    其实，居所固定很重要。不仅在家人要做到，出家人也应如此，在一个道场的时间越长越好，呆的时间长，说明你在这里有一分功夫，有一分成就。否则，今天在这里，明天去那里，东南西北跑来跑去，恐怕有点问题。有时候我接触一些想来出家的人，问他到过什么地方，有的说：“我先在一个寺院呆了三个月；又到东北的寺院呆了五个月；然后去南方的寺院住了两年；某某佛学院读了一年半；后来在邮电局呆了三年；老师当了一年；医生做了两年……”弄得我眼花缭乱，心想：“这个人到底是干什么的？在这里恐怕也是一年半载，能不能呆一个月也不好说。”所以，居所不定有较大的过失。

    “业无变”：一个人的学业、事业、道业，最好不要改来改去，一门深入才会有所成就。如果你想学佛，那就好好学显宗或密宗；在社会上做一项工作，那也好好去做，不要换得太勤了，否则心很难成长起来。所以，人一定要稳重，不稳重的话，干什么都容易出违缘。这些是做人的基本道理，平时用它来观察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。

    当然，作为出家人，出去回来都跟父母禀报，恐怕不一定适合。尤其是父母若不信佛教，你这样做，可能永远没机会行持善法了。对这种情况，佛教经论中开许说：可以自己决定。诚如华智仁波切在《前行》所言：既不向父亲询问，也不与母亲商量，自己决定一切，远离世间而前往寂静地，什么也不挂在心头??“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”以此来印证自己修行。到了那时，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”，什么也不必在乎，在这样的境界中，就不用天天到父母那里去了。如果你都出了家，就应该放下一切，没必要总惦记着家，否则修行容易出障碍。暂时看来这好像是不孝，实际上是大孝，这方面也有许多教证。

    不过，世间的做法与佛教的大不相同，尤其在古代，由于交通不方便，父母在世的时候，子女不能住得太远。以前有个“聂政养母”的故事：聂政是战国时期的一位侠士，很孝顺自己的母亲。母亲在世时，有人请他出门行侠仗义、打抱不平，他总是刻意回避；当母亲去世以后，他才离开家为朋友报仇去了。所以孔子讲：“父母在，不远游，游必有方。”当父母健在时，最好不要远游他方，如果你有事需要出去，不论远近、时间长短，一定要向父母说明，以便父母与你联系。但现在不说也可以，因为每个人都有手机，不过有些人总欺骗父母，本来自己在南方，却偏偏说在东北……

    其实父母是很可怜的，天天记挂着子女：行为不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各种非法行；品德好的孩子，那些虽不必担忧，但还是挂念他会不会生病，正所谓“父母唯其疾之忧”。尤其是出家人，有父母的，父母会一直惦记着：“孩子没给我打电话三年多了，他现在活着还是死了？如果活着，身体好不好啊？”可能你当时出家他不同意，但实际上??你们不要哭哇，这多不好！

    去年我弟弟天天给母亲打电话，这方面他还可以，比我强。他为居士林进货，每次出去都习惯性地“我现在到马尔康了”、“我到米亚罗了”、“我到汶川了”……后来我跟他说：“你这样讲，母亲也不懂汶川是哪里、米亚罗是哪里，不如到成都说一声就可以了。”但他已经习惯了，回来一路上也是不停地汇报。我说：“如果你非要说，说色尔坝、霍西就可以，不要一直汶川、安德……”这方面我确实不擅长，可能是一种习惯吧。有些出家人经常问我：“我要不要给父母打个电话？”我说：“《札嘎山法》里讲了，父母当你死了最好。你以前在家时本应孝顺，但当时因耽著事业，没有好好地尽孝，而现在你出了家，也不一定能做什么。”有些出家人会不会觉得自己不孝，现在想重新寻找父母？

    言归正传，这里讲的“居有常，业无变”很重要。作为修行人，行为不要多变，身体也要稳重，住于一处好好修学，最终才会学有所成。否则，今天在一位上师那里学个仪轨，念几遍就舍弃了，又寻找另一位上师……自己的课程、仪轨、行为，经常换来换去，这样恐怕意义不大。其实，能在一位上师面前、在一个寺院里长期发心，这是一种成就。人生本来不长，所以要选择最有意义的发心，发心时间也不能太短，这是我自己多年的经验。尤其在为众生、为佛教发心时，不要今天在这个部门，明天换一个，过段时间又换一个，这样心态不稳就不好。

    不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。

    事虽小勿擅为

    苟擅为子道亏

    虽然是很小的一件事情，也不要不经父母同意就自作主张、肆意妄为。如果随随便便去做，将有损于子女的本分。

    做孩子的，大大小小的事情都应问过父母，如果自认为有学问了不起，就擅自做主、随心所欲，这是不合理的。有些人觉得：“我现在是知识分子，父母又没读过书，问他干嘛？这个老糊涂懂什么？”其实不是这样。父母的社会经验丰富，尤其有道德修养的，我们去问他，他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是你要做的事情，先应呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建议，后果肯定非常好，否则不经父母同意就去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”。俗话说：“老人走过的桥，比我们走的路多。”“老人吃过的盐，比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化，但他吃的苦很多，社会阅历相当丰富，你若去问他一些事情，就会知道这非常有必要。

    所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪业，假如觉得“这只是小罪，造了也没什么”，那问题就很严重了。《贤愚经》云：“莫想诸罪微，无害而轻视。”三国的刘备在离世前，也给儿子留下教言说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”不要因为罪业小就随便去做，也不要因为善业小而不去做，只有具贤明、有道德，才能让人信服、于人有利。

    因此，我们平时在生活中，处理各种问题时，应经常请教一些有智慧的老人、有智慧的上师。他们的教导与指点，肯定会对自己有用。

    物虽小勿私藏

    苟私藏亲心伤

    虽然是非常小的物品，也不要因为它小，就背着父母私自藏起来。如果偷偷地占为己有，会让父母感到伤心、难过，也会有损你的道德。

    这一点，每个人在日常生活中都要注意。有些人可能是习惯了，对别人的东西随便拿、随便用，这不太好。尤其是一些小孩，随便用别人的笔、拿别人的本子，虽然这事很小，但习惯了以后，对一些大的财物也会不在乎。当今社会，这样的现象比比皆是，很多人对公款公物，私自占用也觉得没什么、无所谓，顺手牵羊也就拿走了。

    有些人甚至对僧众的财产也这样：“这是常住的、寺院的，没事，可以随便拿。”但这是不是你的？如果不是，就不能装进自己的口袋，否则，来世的因果非常可怕！佛经中的很多公案，大家也应该清楚，有些人只用了僧众一点财物，就无数劫在恶趣受苦，至今仍然不能解脱。

    然而，有些人是习惯了、不好改，只要看到喜欢的东西，就偷偷地塞进自己包里。我一个亲戚即是如此，每次到别人家，见到自己想要的，连个招呼也不打，藏着就拿走了。所以他一来，我就比较害怕，虽对那些东西不执著，但心里不舒服。说他偷吧，也不算，有时是公开拿，但有时我也不知道。因为是亲戚，又不好说，很麻烦的。这就是从小养成的习惯。有些道友可能也是如此，这样很不好。如果你要借别人东西，就应该说：“这个我借一下，可不可以？”如果你想要，那就说：“这个给我可不可以？”当面说清楚好一点，否则也是人格出了问题。

    所以，大家做人要有礼貌、懂节制，甚至对不合理、不如法的，看也不能看，听也不能听，做也不能做。古人言：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”可现在人恰恰相反，对于不合礼教的，又要听、又要看、又要说，更要去做。这个社会确实已经乱了，想一下子改变过来，非常困难，因为人们都习惯了。北宋时期有个人叫张乖崖，他发现一个小官从库房里拿小钱，就狠狠地责备他。小官不以为然：“才一文钱而已，不足道也。”张乖崖说：“一日偷一钱，千日偷千钱，时间长了，绳子能锯断木头，水能滴穿石头。”由此可以推知，小的恶习渐渐扩大，最后也能毁坏整个世界。

    因此，我们每个人，出家也好、在家也好，自己的不良行为，应当尽量改正。而身边的孩子，也要让他接受这种教育，以令其逐渐成为一个有用之才。在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第三课

    思考题

    11、孝养父母有哪五种方法？请详细解释。你做到了几点？

    12、现在许多年轻人崇洋媚外，对自己的民族传统不屑一顾，认为外国的月亮也比中国的圆，你怎么看待这种现象？

    13、如果父母从小就讨厌你，对你百般折磨，你长大后还要孝顺他们吗？为什么？请引用公案进行说明。

    14、父母的言行若有不对之处，身为子女的应该怎么办？你能做到吗？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    现在正在讲“入则孝”。前面讲了要如何孝顺父母，下面接着讲：

    亲所好力为具

    亲所恶谨为去

    凡是父母所喜爱的，子女应尽心尽力去成办；凡是父母不喜欢的，子女应小心谨慎加以排除，不要去行持。

    由此可见，古人对父母的尊重非同一般。相比之下，现在的孩子想什么就做什么，不随顺父母的心意，根本不考虑父母乐不乐意。你们也想一想：从小到现在，自己是否维护过父母的心？可能我们所做的，多数是父母不喜欢的事，而父母喜欢的，恐怕成办得很少。虽然有些是无能为力，超出了自己的能力范围，但有些是可以去做的，只因从小没有这种概念，不觉得父母是至高无上的对境，也就没有去尽力而为。

    在古代，孝顺的孩子绝不会这样，只要是父母喜欢的，他们会想方设法满足父母。三国时期有个人叫陆绩，他特别孝顺父母。6岁那年，一次他到袁术家里做客，袁术命人取出蜜橘招待他。但他没吃，而是悄悄藏在怀里。后来他向袁术行礼告辞，叩头的时候，怀里滚出三个蜜橘来。袁术大笑道：“你吃了不够，还要拿呀？”他回答说：“我没见过这么好的蜜橘，舍不得吃，想拿给母亲尝尝。”袁术听了大为惊讶，心想一个6岁孩儿便懂得克制自己，孝敬长辈，实在难能可贵。他感叹道：“小陆郎有这样的品德，来日必成为报效国家的栋梁!”的确，据有关历史记载，陆绩长大后对国家的贡献相当大。

    其实父母如果有德行、有修养，子女按他们的想法去做，肯定不会错。有些年轻人觉得：“父母都老糊涂了，又没有文化，问他绝不会有好主意。”这个想法是错误的。昨天讲了，老年人是有远见的，而且对子女很关心，以善心出的主意必定有价值。所以，我们做事应该先看父母的心意，父母所讨厌的，尽量不要做，这样对你方方面面也有好处。

    晋朝有位将军叫陶侃，他小时候死了父亲，母亲把他含辛茹苦养大。母亲对他管教很严，有什么过错，从不轻易放过。他二十几岁时，在县里当小官，专门监管渔场。一次，他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。母亲推知是公家的东西，不但没享用，还令差役把它带回去，并附了一封信说：“你做官，随便拿公家的东西给我，不但没有叫我高兴，反而叫我替你担忧。”陶侃见信后，羞愧万分，从此终生不忘母亲的教诲，再也没有贪污过，成了晋朝著名的清官。可现在的社会，父母即使不让孩子贪污，甚至再三地规劝，恐怕孩子也不理睬。这样一来，孩子将来势必要感受痛苦。

    所以，古代做人的道理，我们非常值得学习。尤其是在家人，不管处于哪个社会阶层中，对自己行为都要有约束，做什么之前，应常听取长辈的意见，其实这就是孝顺。我们尽孝于父母，不仅要在物质上孝养，还要听从他的教诲，这一点很重要。

    通常来讲，孝养父母的方法有很多，归纳而言则有：养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。

    一、养父母之身：想尽办法照顾父母身体。父母生病了，要为他看病；冬天也好，夏天也好，应该多关心他的健康。

    二、养父母之心：平时要随顺父母，经常给予安慰，多跟他说说话，去了远方时，偶尔打个电话回去……就算是出家人，也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话，为什么不能跟父母联系？父母时时刻刻挂念着你，那种关心和担忧，任何人也无法与之相比。所以，要养父母之心，就应尽量随顺他的想法。

    三、养父母之志：子女的行为，不要让父母失望，如果自己道业增上、行为如法，父母也会觉得面上有光。如《孝经》云：“立身行道，扬名于后世，以显父母。”有些道友刚出家时，父母觉得极没面子，在亲友面前抬不起头来，后来孩子成了法师，钱多多有了，众人也非常恭敬，每天生活在掌声和鲜花中，父母就慢慢站出来了：“他是我的儿子！”“她是我的女儿！”自己也跟在后面，不像开始那样天天反对了。相反，假如孩子不争气，父母在众人面前就会羞愧难当。

    四、养父母之智：不但要在以上各方面关心父母，还要长养父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就会觉得活着没意思，此时，我们应给他讲一些佛法的道理，让他有正确的追求目标；即使他不愿学佛，也应从精神上给予安慰。

    人老了以后，常常会患得患失。孔子曾说：“少者戒之在色，壮者戒之在斗，老者戒之在得。”这是少年、壮年、老年时期的三大祸患：少年时血气未定，要戒除对美色的迷恋（一旦沉迷于此，整个前途就毁了，求学的最好时光也荒废了）；人到了壮年，血气方刚、好勇斗狠，要戒除与人争斗；等到老年，血气已经衰退，要戒除贪得无厌。有些老人总觉得：“我有钱多好啊，有个好房子多好啊……”始终落在“得”的欲望中，所以要劝他们放下来，有吃有穿就可以了，不要对世间太执著。尤其是学佛的人，应一心只念阿弥陀佛，过一种无忧无虑、轻松自在的生活。其实，人老了，子女对他的正确引导很重要，若能如此，父母的身体虽已衰败，但心仍会处在快乐之中。

    从前，孔子带弟子去游泰山，路上看见一位衣衫褴褛、年近百岁的老人，快乐地坐在路边自弹自唱。弟子看着这个老人，有点不解地问：“你为什么这么高兴？”老人说：“许多事让我高兴啊！天地万物中，人最为尊贵，而我有幸生为人；人的寿命有长短，有些人一生下来就死了，而我现在活到了九十岁……”孔子听后，说：“他确实是明智之人。”

    与之相比，现在很多老人一直等死：“早点离开多好！孩子不管我，亲友讨厌我，谁都嫌弃我，什么时候死啊！”其实这不明智。尤其是学佛的人，你多活一天，就能多行持一天善法，故当珍惜现在的时光。《别解脱经》云：“多闻于林间，居至老安乐。”意思是，广闻博学的修行人晚年去往林中，无有任何牵挂，该享受的也都享受了，因此他越老越安乐，如《月灯三昧经》中所形容的：“游行世间犹犀牛，如风行空无障碍。”真正修行好的人就是这样，晚年时自由自在、潇洒快乐。可是现在的老人，由于没有以佛法调心，也没有儿女的关爱，生活特别孤独，相当痛苦。

    所以，你们如果关心父母，最好以佛法来引导他们。藏地的很多老人，临终时一直念观音心咒、念阿弥陀佛，从表情上也看得出来，他们是极其的快乐。而一个人如果不学佛，老年时会很可怜、很无助。

    当然，有些道友也不要觉得：“我以前劝过父母一两次，但他们刚强难化，实在没办法，以后我再也不管了。”不应该这样。对于父母，第一次劝不成功，要第二次；第二次不成功，要第三次……慢慢地，他们不但会学佛，还有可能会出家。不过，有些老人出家的话，威仪不一定如法，毕竟一辈子穿在家衣服，到了迷迷糊糊的时候，才穿上出家僧衣，所以可能不太整齐。但即便如此，他们看起来也很慈悲。

    因此，对父母关心很有必要。听说有些人不但不关心父母，还恶狠狠地骂父母，要他们跪在面前，甚至拿绳子捆起来，用脚踢。不知道是真是假？如果真是这样，你肯定没办法修菩提心，更不用说密法了！菩提心要求将一切众生当做母亲，而你现在把母亲捆在面前，那对一切众生怎么发菩提心？再怎么修，

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阿底峡尊者的七种教言也没办法生起！

    这是天生的吗？不，是教育的问题。自从传统文化被“革”了“命”，长久以来，虽有一部分有志之士想将其恢复过来，可因涉及面太广，谁也无法力挽狂澜。因此，现在与我同龄的人，大多数对传统文化一无所知，自己所学的都是西方科学文化。但西方的有些东西，对很多民族来讲，危害性还是比较大。

    像我们藏族，本有非常好的大乘佛教理念，但很多年轻的藏人却把它抛弃，去学汉族现在的行为。而汉族人也可怜，在民族传统中，虽不像藏地这样，大乘佛教的慈悲已融入生活的点点滴滴，但儒教思想所强调的为人处世还是很好，可如今也被完全抛弃，去向西方学习。那西方怎么样呢？不过是数百年的历史。所以我们从西方学来的东西，说实在，许多并不是很有价值。

    现在一些学者将东西方的文化对比之后，认为：西方以自我价值为中心，因为过于自我，进而导致竞争、斗争、战争、世界末日。从年龄上看，西方的童年是天堂；中年是战场（西方竞争激烈，确实很像战场，成家立业之后非常辛苦）；老年是坟墓（由于人们彼此没有仁爱、关怀，人老了就被送进养老院，虽有物质上的照顾，但精神上非常空虚，跟进了坟墓没有差别）。而在中国古代，童年是积福；中年是造福；老年是享福。汉地本来有这样的传统文化，可如今却被统统舍弃，反而认为西方的文明很先进，自己的文化消极落后，是封建糟粕、教条主义，进而加以践踏。结果到了后来，他们自己也非常迷茫，虽然物质发展跟得上时代，但精神上已完全失去了自我，这就是全盘西化的弊端。

    其实，看到藏地的大乘理念被抛弃，藏人纷纷效仿汉人的生活习惯，种种现象惨不忍睹，我们很悲伤、很难过，但也没办法。你们有文化、有能力的人，平时除了吃饭穿衣，也应该看看当今的世界，看看身边亲友的行为，看看古德先贤的教言……只有看了、对比了，才会发现：佛法是全世界唯一的如意宝，它所揭示的真理，任何宗教都无法同日而语。现在我们也正在学儒教思想，从中也看得出来，这里面有时虽有利他，但范围很小，不管从时间还是空间，都要由大乘佛法来补充才完善。这并不是自赞毁他，事实就摆在眼前，谁都可以看得到。

    你今生就算没有因缘学佛，也应当掌握为人处世的道理，这在儒教思想中讲得很清楚。然而遗憾的是，即使是这些，现在人也一再践踏，更不要说落实到生活中去了。

    身有伤贻亲忧

    德有伤贻亲羞

    当我们身体受到伤害，最担心的莫过于父母，他们会忧心忡忡、牵肠挂肚。《大圆满前行》里讲过：孩子生了重病，父母宁愿以死相代。而父母最大的期望，无非是孩子将来有一番成就。如果我们非但做不到，反而还有品德上的瑕疵，一定会让父母蒙羞受辱，甚至活不下去。

    “身有伤，贻亲忧”：孩子的身体是父母给的，父母把孩子的身体执著为自己的身体，所以为了父母，我们也应该保重自己。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”意思是，我们的身体、头发、皮肤，皆为父母所赐，必须要珍惜它、爱护它，不能轻易毁伤，这是孝的开始。

    有些人喜欢跟别人打架，但你不考虑自己，也应该考虑父母，一旦你损伤了身体，甚至离开了人世，父母肯定特别伤心。世间上常有人说：“我为了你而活着，一旦你有个三长两短，那我怎么办？如果你掉了一个指头，那我怎么办？”??那你就吃下去嘛！（众笑）这些语言表面上关心你，但能不能做到也不好说。可是父母的话，不管孩子怎么样，都特别特别地执著。

    所以，我们为了父母，或按大乘教义来讲，为了天下一切老母有情，也应该爱惜自己的身体。诚如《中观四百论》所言，身体虽是不净的臭皮囊，但为了利益众生、为了个人修行，还是要保养它，应该好好地吃饭、睡觉，生活上要有规律，平时也要活动活动。所谓活动，是想“活”就要“动”一动，不动就活不了。有些道友始终不愿意动，这样不行。最近我们要求每天磕一百个头，从佛教角度而言，此举功德不可思议；从另一个角度而言，这样活动对身体也有好处。这一点，很多道友应该深有体会。

    同时，平时吃饭、睡觉要有规律，除了特殊情况外，包括发心人员也不要熬夜，否则，为了工作熬一次夜，三四天都补不回来。因此，有智慧的人，吃饭、睡觉都会有规律。尤其是睡觉，从医学角度来讲，童年要睡八九个小时，因为身体、内脏正在成长，睡久一点很有帮助；中年睡六七个小时就够了，这也是国内外医学机构所证明的；老年人一般睡也睡不着，五六个小时就可以，应早起念佛，不要一直睡懒觉。所以，在小的时候睡得最多，然后越来越少……到一百岁可能就不用睡觉了。

    每个人睡眠习气不同，有些人特别爱睡懒觉，有些可能有另外的原因，但不管怎么样，不应一味贪著睡眠。有些人把事业、修行等有意义的事情全部放下，每天就是吃饭、睡觉：早上醒了，爬起来吃顿饭，吃完后再睡一下；睡到中午吃点饭，之后又躺一会儿；到了晚上，吃了饭就更不用说了。萨迦班智达曾说，人的一半时间是在睡眠中度过，但极个别的懒惰者恐怕还不止。

    总而言之，为了父母、为了天下众生，我们要保重身体，不能让它有缺损。否则，一旦你真的病了，刚开始还有人关心，看望的人也多，但若病个一年半载，看的人会越来越少，两三年后谁也不管你了。所以，为了自己也要爱惜身体，平时的保养很重要。当然，我自己就是病人，给你们讲这些道理，可能很多人偷偷讥笑：“您若真有这种常识，为什么不用？”其实我身体也不算很差，还可以，我对它还是充满信心！

    “德有伤，贻亲羞”：不但身体有损令父母担忧，我们的道德若有缺失，父母尊长也会特别难过。就像一个道友的行为不如法，这个班的法师会非常不好意思；一个学生做得不好，老师也会觉得很没面子，甚至有些从此不敢见人。2000年，美国有个士兵奸杀了一11岁小女孩。这则新闻在全世界曝光后，他的家人一直生活在痛苦之中，父母不得不更换了家中的电话号码，甚至暂时离开家到外躲避，以免听到邻居的议论和调查人员打来的问询电话。对他的恶劣行为，家人感到非常难以理解，他的哥哥说：“我们没想到他会做出这种事情！”

    反过来说，一个孩子如果很有出息，父母也会感到非常欣慰。有些子女，也许是教育的原因，也许生来如此，对父母特别孝顺。以前我去炉霍宗美乡的一所学校，那里有位老师，他为了照顾母亲，至今没有成家。他母亲从1990年开始生病，一病就病了18年，16年中像块肉团一样卧床不起。但他对母亲十分爱护，一天也不离开母亲身边，上午、下午到学校教书，其余时间就回去照顾她。不知他母亲是什么业力，死也死不了、活也活不成，尤其是到了晚上，一直痛得大声惨叫，他只能紧紧抱着她……就这样，16年中对母亲不离不弃、关怀备至，我们学大乘佛法的人恐怕也很难做到。我去他家时，给他母亲念了点经。当时我看了很难受，也很感动，觉得这个人的行为应该得奖。现在有些“感动中国”的得奖者我都不感动，因为他们的行为很小，只不过通过其他方式扩大了；而他真的让人感动，只是没有被发现而已。

    所以，子女对父母关心很重要。在我们学院，有些道友的父母也在这里，我想你们肯定会关心他，这是责无旁贷的。不过也不好说，毕竟每个人的性格不同。当然，父母也不要觉得：“我非常伟大，你一定要孝顺我！”其实你自己想一想：你以前孝顺过你父母没有？如果没有，那你的行为可能已传给下一代了，因为父母怎么教，孩子就会怎么学。

    这次学了《弟子规》，希望很多人对父母的关心有所提升，从现在开始，这方面要下功夫。假如你听了这么多法，行为上一点改变都没有，那意义不是很大。

    总之，孩子行为不如法，则是父母的羞耻；孩子若有所成就，父母会觉得自豪。黄檗禅师也说：“一子出家，九族生天。”我们藏地就是如此，家里有一个人出家，大家都觉得光荣，父母也到处宣扬：“我儿子出家啦，在寺院里面！”“我女儿当觉姆啦！”可汉地有些父母不敢说，明明子女在寺院里求学，却跟别人撒谎：“我儿子在中国有限公司上班……”

    亲爱我孝何难

    亲憎我孝方贤

    “亲爱我，孝何难”：父母特别关心我、呵护我、疼爱我，好吃的让我吃，好穿的让我穿，好玩的给我玩……那如果父母老了，满面皱纹、白发苍苍，体力、心力大不如前，我孝敬他们是天经地义的。

    “亲憎我，孝方贤”：父母如果憎恨我、讨厌我，经常打我、骂我，甚至折磨我，那是不是要报复他，拿绳子把他捆起来呢？也不能。父母对你再怎么不好，还是要以孝道为先，毕竟父母对你有生育之恩、养育之德，这是无法用语言描述的。《诗经》中云：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极。”意思是，我可怜的父母啊，生我、养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。所以，无论父母对你如何不好，一想到他们的生养之恩，还是要尽子女的孝道。

    从前，舜的母亲死得早，父亲和继母讨厌他，多次想杀他。但舜很聪明，每次父亲让他做事，他马上赶到；而准备杀他时，就逃走了。一次他往粮仓里装粮食，父亲觉得有机可乘，便取下梯子，在下面点火想烧死他。幸好他有两个斗笠，就把它当翅膀，飞了下来。（这在小孩子的图画书里有，画得很好看。）后来父亲让他挖地洞，他知道是要杀他，就提前备了一个暗道。当挖到中间时，父亲和另一个儿子开始填土，想把他活埋，结果他从暗道出来了。这种事虽遭遇过多次，但舜并没有认为：“你天天想杀我，所以我要报仇。”他始终逆来顺受，以真诚孝心对待父母。后来尧知道了，认为舜有继承王位的德行，就把王位传给了他。

    所以，不能因父母对自己不好，有机会就想伺机报复。以前有两个比较厉害的人，在“文革”之前，一个人天天打另一个；而“文革”期间，受欺负的人就开始算账：以那个人的方式、说过的话，一笔一笔地跟他清算。我们对父母不能这样。即使父母以前天天用棍棒打你，但当他老、弱、病、残了，也不能在他身上讨回来。

    其实，尧舜禹的仁爱之举，我们每个人都可以做到。孟子曾引用颜回的话说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”意思是，舜是什么人？禹是什么人？和我一样都是人，他们能做到的我也能。同样，我们佛教徒也要常想：“佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是。”佛也是人，菩萨也是人，他们以顽强的毅力超出俗类，获得不可思议的智慧，我们同样也可以，我们和他们不同的，只不过是习气罢了。所以，每个人要有这样的勇气。

    这些讲完以后，希望大家还是要有改变。以前对父母不好的，现在一定要转过来。若还转不过来，那听法就没有用了，真正是“刚强难化”！

    亲有过谏使更

    怡吾色柔吾声

    “亲有过，谏使更”：假如父母的言行举止有过失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，从尽孝的角度而言，子女应好言劝他终止不良行为，但不能语言犀利、态度蛮横。那天我听一个年轻人说：“今天我父亲做的事很不对，我就把他狠狠痛斥了一顿。”好像自己很英雄、很了得，其实这是不合理的。父母毕竟是父母，要以柔和的语言来规劝，即使因看法各异，父母不一定接受你的观点，也应该婉转地给他讲道理。

    讲的时候要“怡吾色”，表情上和颜悦色，而不要怒目相视，用仇恨的目光盯着他。本来老年人就可怜，心很脆弱，胆子也小，稍微说重一点就无法接受，跟年轻人完全不同，所以劝谏父母时，要注意自己的态度。

    还要“柔吾声”，声音上柔声细语，不能以粗暴的语气责骂他，应该用含蓄、委婉的语言，慢慢地让他接受。

    《入菩萨行论》云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”我们说话时，要契合对方心意，意义当清晰明了，言语要前后连贯，内容要令人喜悦，远离贪爱嗔恨，音调快慢适中。所以，我们平常跟父母说话时，纵然表达的意思很尖锐，态度上、语气上也要柔和。

    古时候有个孩子叫孙元觉，从小孝顺父母、尊敬长辈，可他父亲对祖父却极不孝顺。一天，他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里，要把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲，跪着哭求不要这样，但父亲不理。他猛然间灵机一动，说：“既然父亲要把祖父扔掉，我也没办法，但我有个要求。”父亲问什么要求，他说：“我要把那个筐带回来。”父亲不解道：“你要这个干什么？”“因为等你老了，我也要用它把你扔掉。”父亲一听，大吃一惊：“你怎么说出这种话！”孙元觉回答：“父亲怎样教育儿子，儿子就会怎样做。”父亲想想，就没敢按以前的想法去做，赶紧把老人接回家赡养。

    所以，即使父母做得不对，性格难以沟通，子女还是应以婉转的语气劝说，没有必要吵架。有些家庭一吵架，简直是“烽烟四起”，谁都不想呆。我小时候就见过这么一家人，一进他们家，就有种难以忍受的气氛。因此，帕单巴尊者说：家人就像集市的过客一样，切莫恶语相向。你们看看从小到现在，家里多少人已经去世了？将来又要离开多少？所以，人和人只是暂时的集聚，不应该互相争吵。（发心部门的道友也是如此，能聚在一起是种缘分，何必为了一点小事而吵吵闹闹？）

    在暂时的集聚中，父母跟子女的关系非常特殊，这个若搞不好，还想度天下无边的众生，就根本别提了。试想，你对亲生父母都是如此态度，那其他众生跟你毫不相关，又怎么把他们观成母亲？所以，修菩提心的话，首先要念父母之恩，知道了他们的恩德，才清楚该怎样对待众生。这是非常关键的问题！因此，大家一定要尊重父母，假如他们已不在了，就应该好好地忏悔：“父母啊，您还在世该多好啊！我一定重新做人，我给您磕三个头……”

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第四课

    思考题

    15、按照莲池大师的观点，孝分为哪三种？出家人的孝，与世间人的孝有何不同？

    16、父母生病的时候，你能不能做到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”？

    17、在古代，父母去世后，子女应以什么方式表达哀悼？为什么在不同民族的文化中，都有守孝三年的传统？这是不是一种教条主义？

    18、从办理父母丧事的方法上，可以看出儒教有哪些局限性？杀生祭祀是否对亡人有利？作为佛教徒，你会怎样用佛法帮助亡人？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    《弟子规》的内容，主要分六个部分宣讲，现在正在讲“入则孝”。

    孝顺父母，对在家人、出家人都非常重要。如果不孝父母，不但不具备世间的人格，也生不起出世间的大乘菩提心。佛教中不管哪一派，在修菩提心时，皆会提到众生都当过自己父母，当父母时是如何疼爱自己，以此让修行人生起感恩之心。所以，古人的这种传统思想，我们一定要重视。只有重视了，许多美德自然而然会积聚，护法、非人、天神也会护佑你，这在《二规教言论》中已经讲过。

    现在有很多人，对这些传统美德不屑一顾，甚至肆意践踏，这看似个人的行为，但却是整个人类的悲哀。我们很想改变这种现状，但自己的能力毕竟有限，因而，希望更多的人能来关注这些。

    当然，这一点也要从自身做起。古人提倡一日三省，现代人却少有这样的观念，所以今人和古人在很多方面差别比较大。尽管当前科技突飞猛进，交通发达、通讯便利，生活远远超过古人，但从另一个角度看，人的基本道德日益沦丧，眼花缭乱的事物让人玩物丧志，好多东西全是欺惑我们的，若真正去了解、去观察，人们特别希求的对境，有价值的十分罕见。因此，现代人不应盲目地一味往前奔，在展望未来的同时，也要回顾一下古人的足迹，了解一下人类所走过的漫长旅程。

    鉴于此，学习传统文化很有必要。尤其是我们结合佛教的教义加以传讲，这两种不同的宗教文化可以进行对比。有些人觉得儒教跟佛教完全一样，只是名称不同而已，对此我们只能说：你还需要再三地、更细致地去了解。

    谏不入悦复谏

    号泣随挞无怨

    “谏不入，悦复谏”：谏，是规劝。子女若看到父母的行为做得过分、极端，与世间道德、佛教教理不相合，则应用温和的语言劝他改正，不能粗言粗语、大发雷霆地跟父母吵架。

    在劝的过程中，父母如果固执己见，不肯接受劝谏，那是否劝一两次就放下呢？不能这样，应以悦意的态度一而再、再而三地反复请求。若能再三规劝，明智的父母还是会接受的。比如我们这里有些道友，自己学了佛以后，把所学的知识跟父母不断地交流，最后父母也能理解。

    即使父母实在不听，那也不能跟他争吵，甚至把父母捆起来：“你听不听？承不承认？不承认，我把你憋死！”不能这样。应该跪在父母面前“号泣随”??号是大声哭，泣是小声哭，要哭着劝请。

    以前，李世民在年轻时，天下很乱，他常陪同父亲李渊一起打仗。一次，李渊决定连夜拔营，攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后，认为可能有埋伏，肯定没办法成功，就再三劝阻父亲。父亲不采纳他的建议，眼见整个军队就要拔营了，李世民在军帐外面嚎啕大哭。李渊见儿子哭得那么伤心，所分析的道理又比较中肯，于是及时停止了进攻行动。之后李渊与儿子李世民，平定了各地的贼寇，奠定了唐朝的基业。

    所以，如果为了父母，子女再三地劝谏，甚至伤心地大哭，父母很可能为之动容。退一步说，即使父母不肯听，反而还狠狠地打你、骂你，自己也要“挞无怨”，不能有任何怨言。可现在的年轻人不是这样，父母还没有打到身上，只是眼神稍微有点不对，他就会恨得咬牙切齿，獠牙毕露，像魔王一样，最后父母都不敢看他了。这样的人，在敌人面前低眉顺目，在父母面前却嚣张跋扈，真的特别可悲！

    在古代，父母再怎么责打，子女都会打不还手、骂不还口，规规矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子，非常孝顺父母。一天父亲把他打得非常厉害，但他就跪在地上受罚，也不逃避，可身体承受不住，便晕倒在地，过了很久才苏醒过来。他一醒过来，就到父亲面前问：“刚才孩儿犯了大错，让您费了很大的力气来教训我，不知您身体有没有不舒服的地方？”路人见后，觉得他非常了不起，回去就告诉了孔子。

    孔子听后很不高兴，对弟子说：“曾子犯了一个大错误。他父亲用那么大的棍棒打他，他却不知爱惜自己身体，轻弃生命直接去承受父亲的暴怒，就算死也不回避。倘若他真的死了，那不是陷父亲于不义吗？哪有比这更不孝的呢？”

    可见，“挞无怨”也要用智慧来观察，该避开的要避开，所谓“小杖则受，大杖则逃”。孔子又说：“你们知不知道舜的故事？父亲要他做事，他就及时地侍奉在侧；但要杀他的时候，却没有一次能找到他。父亲用小的棍棒打他，他能承受的就等着受罚；可如果是大的棍棒，他就先远远避开。这样，他父亲没有犯下为父不慈的罪过，既保全了父亲的名声，舜也极尽自己孝子的本分。”

    然而，现在的年轻人，父母如果拿一根木棒，他可能拿一根铁棒，等着跟父母较量：“你打我一棒，我就打你两棒，看谁的忍耐力强。”所以，大家一定要学古人的教言，对父母始终保持恭敬之心。孔子云：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”侍奉父母的过程中，见父母有不对的地方，要委婉地劝说他们。如果父母不采纳你的意见，还是要对他们恭恭敬敬，不能违抗，替他们操劳而不怨恨。相比之下，现在的人对父母就像对待平常人，父母若对自己不好，长大以后还要报复，这是非常不孝的！

    所以，每个人应该要了解：到底该以什么方式对待父母？现在很多人，从小没有受过孝的教育，很容易把父母当作一般人。在这种环境中长大的子女，可能犯过无数错误，没有做到的也很多，等到想报答父母恩德时，父母可能已离开了人间，正所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”。这句话，其实源于一个典故：当时孔子带弟子出游，忽然听到有哭声非常悲切。孔子说：“快走，前面有贤人。”到后一看是皋鱼，穿着粗布衣服，拥着镰镐在道旁哭。孔子问：“你又没什么丧事，为何哭得这么悲伤？”皋鱼说：“我有三个过失啊！我少时好学，曾游学各国，而把父母放在次位，这是第一个错误；为了我的理想，再加上侍奉君主，没有很好地侍奉双亲，这是第二个错误；与朋友交情深厚，稍微疏远了亲人，这是第三个错误。如今我想报答父母之恩，可父母却不在了，所以内心悔恨不已，才失声痛哭起来。”孔子听后，对弟子说：“你们要以此为戒啊！”听了孔子的话，十分之三的弟子都告别孔子，回家赡养父母去了??我讲完《弟子规》后，会不会很多出家人也想回去？有些人的父母已经去世，有些人的父母虽还健在，但不知道你们怎么孝敬。

    实际上，要想孝敬父母，以佛法来利益他是最好的。莲池大师说过，孝有三种：孝、大孝、大孝之大孝。

    一、“人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。”意思是说，做子女的为父母做事情，奉养饮食、衣物等各种资具，这是一般的孝顺。

    二、“立身行道以显之，大孝也。”规范自己的道德行为，不违背世出世间的种种规则，好好做人，使父母获得快乐，这是大孝。我们出家行道，虽不能对父母承欢膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架闹事，令父母担心。即使自己十年不回去，父母也会认为：“他肯定在寂静地方精进修行，只要他没有死、没有病，不管在哪里，我都非常放心。”所以，出家人虽不能天天守着父母，但我们立身行道、不让父母担忧，这就是大孝。

    三、“劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。”劝导父母一心念佛，若能往生净土，则是大孝中的大孝。所以，出家人不必担心无法对父母尽孝。

    我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。

    亲有疾药先尝

    昼夜侍不离床

    “亲有疾，药先尝”：当父母生病的时候，子女应侍奉汤药。在古代，药一般都是中药煎汤。如果端药给父母喝，孝顺的子女会先尝一尝，看药的温度是否合适，会不会太烫、太凉，或者有没有毒性反应。各方面详细观察之后，再给父母服用。当然，现在的药大多是西药，但这个道理也是一样，要先看看父母的病情，了解所服之药的药效后，才放心地给父母吃。

    “昼夜侍，不离床”：子女还应白天、晚上地伺候，不离床边。可现在很多人特别不孝顺，尤其在医院，我每年都去那儿“静修”一段时间，所以对那里的状况比较了解。一次我在成都住院半个月，当时有位老太太，她说自己有两个女儿，但住院期间从没有来看过她。老太太只能到处借钱，自己想办法治病。

    其实父母生病时，孝顺的子女应陪着他输液、打针、拿药。但现在人不是这样，对父母好像没有感恩之心，就算偶尔陪父母看病，也是为了自己的面子，并不是担忧他们的病情。甚至有时候父母病了，子女像对尸体一样，根本不理。还有些有钱人，父母生病就雇人看护，自己什么也不管，整天说“我工作特别忙”、“现在家里离不开”……其实在这个世界上，从世俗角度而言，比父母更重要的事情，是没有的。想想你以前生病时，父母是怎么照顾的？他们心急如焚，半夜把你背到医院，一直衣不解带地看护你，而现在，你能做到吗？

    古人对父母不像现在这样，那时即便贵为皇帝，对父母也会细心服侍。如汉文帝刘恒，他就以孝闻名。母亲生病了，他一边要处理里里外外的国家大事，一边还要陪着母亲。吃药的时候，他总是自己先尝，然后再端给母亲；母亲病了三年，他就三年中没有离开，一直在母亲身边照顾。然而现在的人，可能比皇帝还忙，官位比皇帝还高，父母病了也没时间陪，即使偶尔打个电话、去看一看，也是呆一个小时就走，父母死了也没人管。有时连亲友都看不过去，但也没办法，因为他内在没有孝心，别人再怎么说也没用，就算偶尔为了顾及面子，去看一下父母，也是心不甘、情不愿的。

    因此，古人的传统美德，我们有责任传给现在人，尤其应该让小孩子学习。北京有个10岁的小学生，母亲生病了，他一直照顾着，最麻烦的一些护理，也是他亲自去做。很多人问他：“为什么你能这样？”他回答说：“学校里老师讲《弟子规》时，说‘昼夜侍，不离床’，所以母亲生病时，我应尽心尽力地照顾。”像这样从小就有孝心的孩子，长大之后，毋庸置疑肯定会孝顺的。

    其实，我们每个人应该多想想，以前自己生病时，父母是怎么关心自己的。就我而言，在很小的时候，一次半夜生了重病，母亲抱着我连夜翻过很多山，跑到县城治疗。如果是平时，她晚上根本不敢过森林，但为了救我的小命，她一个人就这么挺了过来。&not;对每个人而言，母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德，我时而感到很惭愧，觉得没为母亲做很多事情；时而觉得还可以，母亲来学院出家十五年了，我们从来没有吵过架，我对有些事情看不惯，也是以委婉的语气跟她说，她听懂了也就尽量改，改了，我也放心了。

    母亲很聪明，只可惜是文盲，如果她识字，智慧应该超过我，这一点我经常跟她讲。虽然她一个字不认识，但能背诵《极乐愿文》、《普贤行愿品》、《度母赞》等，我小的时候，她就教给了我。所以我始终觉得：一个不识字的人，光凭记忆就能记下这些，是不容易的。母亲平时如果生病，或者需要做些事情，我因为实在很忙，确实也做不了什么，只能上课前去看一下她，有时虽然只有短短一分钟，但她也觉得是种安慰。

    如今，无论是佛教徒还是世间人，对父母的孝顺确实不够，尤其在大城市，很多人不但不关心父母，还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心，叫你不要做什么，你不能以温和的语言对他解释，随便一两句就应付了。所以，我们需要一种爱的教育，而这种爱，要在每个人心中生起来。若没有如此，渐渐地，人心会变得越来越可怕。

    所以，我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了，需要安慰时，哪怕是一句体贴的话，也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同，他们非常脆弱，偶尔说重了一点，他受的刺激相当大，而稍微说一句安慰话，就会让他很开心。因此，作为一个人，尤其是一个修行人，对孝顺父母理应值得重视！

    丧三年常悲咽

    居处变酒肉绝

    “丧三年，常悲咽”：父母一旦去世了，子女必须守丧三年。在此期间，应当处于追思父母的哀痛之中，不能开开心心、唱歌跳舞，好像母亲死了特别高兴，父亲死了犹如怨敌离开一样，这种态度绝对不行。

    那么，要以何种方式表达你的哀悼呢？

    首先要“居处变”：父母死后，自己的住处要尽量简朴，不能奢靡豪华。在古代，子女一般还应为父母守丧。晋朝有个叫王裒的人，他母亲生前很怕打雷。母亲过世以后，他就在墓旁修一个茅棚居住。每逢雷雨交加的天气，他都会跑到墓前，安慰母亲：“不要怕啊，儿子就在这里，一直陪着您！”这是历史上有名的“王裒泣墓”。

    其次要“酒肉绝”：以前喜欢喝酒、抽烟、吃肉的，三年中必须戒酒、戒烟、断肉，还要断除歌舞等喜庆活动，行持善法以纪念父母。

    “守丧三年”这一传统，藏地跟汉地大致相同。在我们藏地，父母去世之后，子女如果比较孝顺，上等者是三年不过年、不办喜事，也不打扮等；中等者是两年；下等者也要一年。倘若父母刚去世，你就载歌载舞地过年，那大家都会笑你：“看，还有这样的人！父母死了还做这些。”

    在藏地，人刚死时，需要念四十九天的经，第二年、第三年为纪念他，也必须念三天的经，即三年中要为亡人念经，这是历来的传统。念经的时间，应在祭日之前，不能在祭日之后。比如，我父亲在今年3月8号去世，那明年3月8号之前，我要为他念经三天；如果条件不允许，念一天也可以。但不管怎样，三年中一定要给他念经。如果第一年念了，第二年却没念，大家就会说：“这家人多不孝顺，连父母的祭祀法会都停了。”

    不仅对父母要守丧三年，对上师也应这样。大家都知道，大恩上师法王如意宝辞世之后，我们学院几千个人，三年中没有过年，也没开夏天的娱乐法会，这些活动全部取消。而且，在上师如意宝的法体火化之前，学院所有法师都发愿：三年中不离开学院，一直讲经说法，三年后再决定何去何从。这些是非常有意义的行为。

    不但我们藏地如此，印度也有类似的传统。我翻译的《密宗大成就者奇传》中，就有一个护喜的故事：护喜是梅志巴尊者的弟子，从小精通各种学处，后来皈依佛门，依止梅志巴尊者十二年。上师涅?后，他守护在上师的塔前，寸步不离，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年里，万念俱灰的他没对人说过一句话，一心一意地修行。因为他的诚心祈祷，一天上师的加持顿然融入心间，他亲证了觉空无二的境界。三年过后，他前往印度南方利益众生，后来不舍肉身前往地下，进入吉祥之门。直到现在，他还住在非人之处饶益他们。这是多罗那他亲口所述。

    因此，不管在汉地，还是藏地、印度，都强调以三年追思父母尊长。这是什么原因呢？以前孔子的弟子也问：父母逝世要守丧三年，时间会不会太长了？孔子答言：“子生三年，然后免于父母之怀。”父母对子女不但有生育之恩，而且子女生下来之后，差不多三年的时间内，都是在父母怀抱中长大。父母尽心尽力地照顾你，为你的吃饭、穿衣特别操劳，辛辛苦苦把你养大，为了纪念这一点，父母死后守丧三年并不为过。《孟子》亦云：“三年之丧，齐疏之服。”意即守丧要守三年，丧事期间要穿素服。这是中国的古代传统。

    但现代人不是这样，父母今天死了，过几天他仍会过年，也许丧事还没处理完，他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一个人，她丈夫刚死时，她痛不欲生，说要如何如何，但四十九天的经还没念完，她遇到另一个人，就跟着他跑了。许多人听说后都笑她，但也没办法，人没有道德约束，就会想什么做什么，已经不同于古人了。

    究其原因，也是在“文革”期间，因为政治上的需要，号召“批林批孔”、“推翻三座大山”，结果把传统文化看作封建主义大山推倒了。很多人都觉得：“父母去世要守丧三年，这是封建迷信，是陈旧落后的行为，现在的新社会、新时代中，这些教条主义没有必要。”于是他们纷纷效仿西方，但学到的多是糟粕，不适合自己的知识，一个个粉墨登场、为我所用，而那些值得借鉴的慈善观念，很多人都学不到。因此，现在这一代人，全是那个时代的受害者，在他们的思想里，传统已经断了，这样一来，人就没有规矩，没有规矩则不成方圆。

    故而，要依靠传统以外的方法来约束自己，对我们并无益处。在古代，即使是很出名的人，也都坚守传统。像苏东坡，他父母死了以后，他不顾自己的前程，坚持守丧三年，可现在人绝不会这样。原因是什么呢？我们要值得观察。没有这些传统，汉人将面临什么样的未来？对此也应该考虑。汉地虽不像藏地一样全民信教，但自己也有优良的传统文化，若把这些全部都抛弃，那年轻人该怎么办呢？

    丧尽礼祭尽诚

    事死者如事生

    “丧尽礼，祭尽诚”：给父母办理丧事时，一定要依照《礼记》等中的要求，尽到礼节，不可以随便。但尽礼节不是铺张浪费，而是庄严肃穆、诚心诚意。现在某些地方，办丧事特别奢侈，这没有实在意义。形式上的丧礼，不是真正尽到礼节，发自内心才是真正的礼节。此外，父母如果信仰宗教，最好是按照他生前的愿望去做。比如，他是佛教徒的话，就给他念经超度；他若信天主教、基督教、伊斯兰教，也应按照各自的传统来办丧事。这一点很重要！

    “事死者，如事生”：祭拜的时候，亡人虽已远离我们，但仍应像他还在我们身旁一样对待。比如，父母健在时，子女在他面前不敢造次，做事也认认真真、如理如法，那么现在哀悼他的时候，也要像他就在跟前一样谨慎。

    从这个偈颂也看得出来，在儒教思想中，人死之后，只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可，至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐，因为智慧所限，就不再判断了。如同佛教的声闻乘，他们的观点虽然好，但与中观应成派相比，对万法无法通达无碍，故不能与之相提并论。同样，儒家虽在“孝”方面有它的特点，但却不能像佛教那样，人死后还要为亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要观察。

    而且，儒教的极个别传统，也有一些不好的负面影响。尤其在南方一带，每逢清明就宰乳猪、杀鸡鸭，以此祭祀亡人，这种做法非常可怕！佛经中记载：一次佛陀与阿难在河边行走时，看见五百个饿鬼非常欢喜，一边走路一边唱歌。阿难问佛陀，佛陀说：“这些饿鬼的子孙，正在替它们修福，它们快要解脱苦海了，所以唱歌跳舞表示高兴。”后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀，佛陀告诉阿难：“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀，而不肯作福，所以饿鬼身后有火逼迫，故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们：办丧事不可杀生造业，否则，只会增加亡者的负担和痛苦。所以，后人在祭拜亡人时，对某些传统要以智慧作取舍。

    从前有个姓金的人，他吃斋戒杀，非常虔诚，死后魂识附在一小孩身上说：“我因为善业不深，没有往生净土，但在阴间已经很快乐了，来去都很自由。”一天他突然呵斥妻子说：“为什么在我墓前杀鸡祭祀？今天已有人监视我，不像以前那么自由了！”由此可见，人死之后，千万不能以造恶业来祭祀，不然就会给亡人增加痛苦。

    现在很多地方流行给亡人烧纸钱，更有甚者，亡人生前喜欢车的，就扎纸车烧给他；喜欢别墅的，就做纸别墅烧给他……此举按佛教的观点来讲，可能无利无害，你给他烧了多少钱，他也不一定能得到。我看过有些地方的纸钱，样子跟一百元人民币相仿，只是把毛泽东的头像换成了阎罗王。但不管怎么样，中阴身会不会真得到这些钱呢？不好说。不过假如你在烧纸钱、烧纸车时，念一些观音心咒“嗡玛尼巴美?”，那亡人肯定得到利益；如果你什么都不念，光是烧了很多纸，能不能有利也不一定。

    在我们藏地，利益亡人有很多方法，如按照仪轨来烧烟烟，进行施食；或者，把亡人的骨头、骨灰带到拉萨等圣地去（以前我们去印度时，法王说把骨灰、头发放在清凉尸陀林很好，当时我们就把活人的东西也放在那里了）。过去有一个时期，藏地很多人死了就埋了，后来宗教稍微开放时，人们又把骨头重新挖出来，做各种超度仪式。

    这一点，在汉传佛教的《高僧传》中也有。以前有个道丕和尚，他7岁出家，19岁时长安发生战事，他带着母亲到华山避难，住在山洞里。那时米价很贵，他没钱买米，只得饿着肚子乞食供母。母亲问他：“你吃饭了吗？”他虽饥肠辘辘，但为了避免母亲伤心，总回答：“我已经吃饱了。”他父亲是一位军人，作战时不幸阵亡，母亲很伤心，想把他的尸骨拿回来安葬，就要求道丕去找。道丕到了战场上，只见东一堆西一堆的累累白骨，无法知道哪一具是父亲的。他就日夜诵经，向空中祈祷：“愿依三宝的加持力，让我父亲的遗骨转动。”过了几天，忽然有一具骷髅从骨堆中跳出，摇动了很久。他知道这是父亲的遗骨，便把它抱在怀里，带回家去见母亲。就在这天夜里，母亲也梦见丈夫归家，第二天早晨，果然看到道丕背着尸骨回来了。他们随即将遗骨安葬，并按佛教仪式做了超度。

    所以，作为子女，父母去世后一定要处理好后事。假如你是出家人，则应为他们做些佛事，把亡人的名字写好，方便时交一些钱，请僧众念经超度，这样对他们利益很大。藏地民间有种说法是：“对亡人来讲，念一句观音心咒的价值，远远超过一匹好马。”确实，给亡人一匹马、一辆轿车、一幢别墅，他又用不上，而给他念些咒语或《金刚经》，可令其生生世世远离痛苦，获得快乐。

    因此，佛教徒应该这样孝顺父母，这远远超过金钱供养。《三字经》云：“人遗子，金满?，我教子，惟一经。”意思是，别人给孩子留下的是满箱金子，而我给孩子留的，只有一本经书??《三字经》。这部《三字经》，对人的利益会更大。否则，天天都讲钱的话，人心会越来越下劣。美国66岁的投资大师罗杰斯，曾以遗憾的口吻说：“现在的中国人，肆无忌惮、不计后果地追求金钱，想用钱来改变家庭、爱情和命运。”其实，把一切寄托在钱上肯定不行，没有孝、没有敬，人类就难以真正立足。所以，钱再多也无法带来快乐，更无法成办今生来世的永恒大乐。故一定要在道德的基础上，学习有益的经论，帮助一切有缘众生，这才是快乐之源！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第五课

    思考题

    19、我们应当如何与兄弟姐妹相处？现在许多孩子都是独生子女，没有兄弟姐妹，那该如何落实这一精神？

    20、与兄弟姐妹共处时，为何在钱财和语言方面尤为值得注意？你以前为此发生过冲突吗？

    21、儒教要求日常行为中做到长幼有序，佛教中有这些要求吗？此颂对你有何提醒？

    22、请引用教证说明，儒教对杀生怎么看待？这与佛教有何不同？请谈谈你自己的理解。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    《弟子规》第一段内容“入则孝”，已经讲完了。现在开始讲第二段“出则弟”，也就是出门以后，如何与兄弟姊妹及外人和睦相处。

    对兄弟姊妹应该关心爱护，这种教育要从小抓起，否则，一旦长大后，再扭转会比较困难。所以，这样的国学教育很重要，你们有机会、有因缘时，不管到哪里去，都应把这些内容传递给他人。自己有能力办学校的，更应当强调这些。

    现在人这方面的观念非常缺乏，由于过去的迫害比较严重，一下子捡起来难如登天。但不管怎样，我们都要有种责任感，对这些内容除了身体力行、以身作则外，还要在不同地方、不同人群中尽量传授。

    这次学习《弟子规》，我们是要求大人先学，先了解传统道德的重要性，之后再传播给子孙。这样做了，有智慧的人应该会思考这些道理，如此一来，也许会对这个时代起一点作用。

    出则弟

    兄道友弟道恭

    兄弟睦孝在中

    “兄道友”：兄，是兄长，泛指年龄大的哥哥姐姐，应友爱年龄小的弟弟妹妹，不能欺负、打骂他们，甚至抢夺他们玩具以上的东西。

    “弟道恭”：弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐，对他们要有礼貌，不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。

    我们若回忆自己的孩提时代，由于父母没灌输过这种教育，故这方面的观念比较薄弱。如今虽然过了那种年纪，但对兄弟姊妹仍应爱护，而且，这种理念也可用于金刚道友的团结和合上。按照佛教的观点，所谓的兄弟，包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生，远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友。因此，一切众生都是我们的兄弟，正所谓“四海之内，皆兄弟也”。

    过去我总以为，儒教的“四海之内”，指四海之内的一切众生，包括陆地、水里的动物。这样一来，儒教的思想境界就比较高了，因为是兄弟的话，就不能互相啖食，所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为，只有天底下的“人类”，才是兄弟，“人类”之间才该互相友好，不要发生争斗??当然，如果这样去做，也能消除一些争论和战争。

    “兄弟睦，孝在中”：兄弟姐妹若能和合、没有争执，就不会让父母操心，整个家庭其乐融融，所以，子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代，独生子女居多，下无弟弟妹妹，上无哥哥姐姐，父母当他是天上派下的小公主、小王子，他自己也觉得“天上天下，唯我独尊”，没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子，生活能力往往很差，而且，由于没有其他兄弟姊妹，一旦他不孝顺了，父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子，一个若不孝顺，其他孩子里还有孝顺的，而现在就完全不同了。

    关于“兄弟睦”这个道理，历史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李绩，一次他姐姐病了，他就亲自照料她，为姐姐烧火煮粥时，火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心，劝他说：“你的仆人、侍妾那么多，何必自己这样辛苦呢？”李绩立即回答：“您病得这么重，让其他人照顾，我不放心。您现在年纪大了，我自己也老了，就算想一直给您煮粥，也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐，实在是难能可贵。

    然而在现在人的身上，这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以“我现在工作忙”为借口，让别人替他打电话、发信息；好一点的，会给卡上打点钱，但不可能亲自去照顾。因此，现在的社会退化得很厉害，外在物质条件虽然不错，不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房，可在科技进步的背后，人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心，那与自己没有关系的人，就更不会去出手相助了。

    在古代，人们把所有人都当作兄弟姐妹，我们现在虽做不到这一点，但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出，那么这个世界将会变成什么样，确实不好说。古人讲过：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”然而现在的人，说还是这样说，但行为上却充斥着自私自利，助人的心少得可怜。

    可能你们也听说过，新加坡有一位许哲女士，她不分种族、不分宗教，凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时，一位记者采访她：“您为什么对所有人都这么好，都要帮助？”她说：“我哪里是帮助别人？在我眼里，他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念，如果放在人类上，那就是儒教思想；如果放在所有众生上，那就是大乘教义。所谓大乘教义，其究竟宗旨就是要以无私的心，关爱天下一切生命。

    有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

    其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

    当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

    上师如意宝也常讲：对下者应慈悲爱护，对平等者应和睦相处，对长者应恭敬有加。这个教言，与此处的内容完全相同。

    财物轻怨何生

    言语忍忿自泯

    对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执著财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。

    “财物轻，怨何生”：父母教育孩子时，哪怕是一个小小的玩具，也不能让他看得过重。其实，儒教这些少欲知足的道理，讲得非常好。若没有这些理念，孩子小时候会为了玩具打架；大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多，有些人打麻将仅仅为了五元钱，坐出租车为了省一元钱，就会杀人夺命，非常可怕。若能从小断除对财物的贪执，就会止息很多不必要的纷争。

    西汉有个人叫卜式，他弟弟长大成人后，他把家里的房屋田产全部留给弟弟，自己赶着一百只羊，上山放牧去了。十几年后，卜式的羊达到一千只，弟弟却把家业耗尽了，卜式又分出一半羊给弟弟……可见，他是个重义轻财的君子。

    现在人若也教育子女不贪财，那孩子将来不管在社会上做事还是学佛，都会有一定的前途。否则，对一点蝇头小利都死执不放，冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方，子女为争夺父母的家产，打官司会持续好多年。有一个老人，他很有钱，平时生病子女都不来，后来他病得非常严重，子女一个个都赶来了。老人十分聪明，清楚他们的来意是为了遗产，但不愿把钱留给这些不孝子，就故意全部捐给政府了。

    所以，每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼，他家有七口人，所有东西都是分开的，故家里有七个箱子：父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己，对一点财物就斤斤计较，所以都没有特别好的前途。可见，孩子在什么样的家庭、学校，接受什么样的教育，也就形成了什么样的人生目标。因此，大家有这个机缘时，应该给孩子灌输良好的教育，只有这样，对他的将来才有很大帮助。

    如果一个人德行非常好，即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人，他死之后，三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份，别的财产都已分妥，唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜，议定次日将树截为三段，每人分一段。但这树好像有灵性，第二天去截时，它已经枯死了。三兄弟十分震惊，认为是天地鬼神的暗示，逆天而行会招致不详，于是决定不再分树，紫荆树立刻复活了。他们大受感动，把已分开的财产又合起来，从此不再提分家之事。

    可见，人与自然之间，有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和，引发纷争与战乱，外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以，人类要想快乐地生活，并非希求钱财就能得到，而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整，许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河，则容易引发各种天灾人祸。所以，人类要想生存下去，很多方面的因缘要处理好，否则就会出现不妙的缘起。

    话说回来，兄弟之间为了名声地位而手足相残，这是非常不合理的。以前在三国时期，曹丕得了王位后，因妒忌弟弟曹植的才华，就故意刁难他：让他七步成诗，题目是“兄弟”，但不能出现“兄弟”二字，作不出来就要砍头。所幸的是，曹植才华横溢、出口成章，很快就作了一首诗：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？”诗中用了一个比喻：豆子被放在锅里煮，而用来煮豆的是豆秆，所以豆子在锅里哭泣：“我们本为同根所生，何必要急于相残？”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后，心感惭愧，就不杀曹植了。

    纵观上下几千年历史，无论汉地还是藏地，帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数，和睦相处、互忍互让的，实在少得可怜。当然，家族的世代相传，如果是因你出家而终结，这并不可惜；但若不是这样，是由于兄弟不和而分崩离析，那就是大不孝了。

    我们每个人都要生存在这个世间，而若想活得快乐，唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律，大家一定要牢记。

    “言语忍，忿自泯”：兄弟姊妹之间说话不能过激，否则，一旦说了刺耳难听的语言，就会伤害彼此的感情。古人言：“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体，伤痕容易愈合，而用恶语伤了人心，别人就会一直不忘、耿耿于怀。

    当然，对他人所说的难听之语，我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说：“报怨短，报恩长。”报恩的时间越长越好，而报怨的时间越短越好。因此，道友之间有一点摩擦，应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人，当场接受不了别人辱骂，这还可以理解，但若很长时间后仍念念不忘，就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证，对讽刺、挖苦确实难以忍受，但我们还是要尽量串习。《法华经》中云：“恶鬼入其身，骂詈毁辱我，我等敬信佛，当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样，在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我，我也要“忍一时”，以保“风平浪静”，披上安忍的铠甲，把他当作佛一样对待。不过，许多人此时来不及披安忍的铠甲，到处找，却不知道放哪里了。结果??心被刺伤了，争斗也开始了。那时候，安忍的铠甲忘了，大圆满的宝剑也丢了，什么修行境界都没有，最终弄得遍体鳞伤，非常可怜！

    所以，修行人平时一定要学会宽容，面对他人的恶言相向，儒家教诫我们要修安忍，而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然，这说起来简单，可一遇到外境，许多人因为“肚子”太小，很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”，那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联，上联是“大肚能容，容天下难容之事”，下联是“开口常笑，笑世间可笑之人”。大家也应常以此对照自己。

    有时候人为了一点小事，便争得头破血流，回头一看，也会觉得羞愧、后悔。常言道：“气后后悔，醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言，骂的骂了、说的说了，过后又后悔不已；有些人发酒疯时，该说的、不该说的全部说了，醒酒后也悔不当初。既然如此，当我们难以控制自己时，就要尽量学习弥勒佛的大肚，装下别人的攻击与侮辱，行持世人行持不了的安忍。

    安忍有多种，像上面这样耐受怨害，是一种安忍；而我们为了佛法苦行，也是一种安忍。不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。

    此外，听法、修法的时间稍微长一点，也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布（可能七十多岁了），修法非常精进，每次讲法也是三四个小时，下面若有人叫苦连天、疲惫不堪，他就批评道：“你们搞世间法不觉得累，听三四个小时的法有什么累的！”有一次，老堪布和我弟弟几个人去朝神山，一大早就出发了，

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下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭，饿得不行，到了那里很高兴，觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了，一到山下就说：“走，转神山去！”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高，他们暗想：“走一圈可能花很长时间吧？”没想到，老堪布又语出惊人：“这次机会难得，好，我们磕大头转！”他们虽然又累又饿，但看到老人家像朝拉萨一样磕大头，自己也没办法，只有跟着磕。结果，很晚了才转完一圈。

    这些老修行人，修法不怕时间长，安忍心也特别强。不像现在很多人，修法、听法方面一点耐性都没有，而对世间法的忍耐力却很强，为了家庭、工作，什么都能忍下来，这是一种颠倒行。所以，作为修行人，理应行持真正的安忍。

    或饮食或坐走

    长者先幼者后

    不管吃东西或喝饮料，都要请长辈先用；就座时让长辈先入座；走路时让长辈先行，晚辈随后。

    可能有人认为：“这没有必要吧！现在人人都是平等的，长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实，长幼有序、尊卑有次的理念，不仅儒教中提倡，在佛教僧团中也一直存在：以全体佛弟子来说，所受的戒越高，地位便越高。以同一种戒来说，受戒的时间越早，地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。

    可现在人不注重这些，一家人吃饭时，都是先让宝宝吃，这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈，让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人，他自己老的时候，子女也会孝顺他。所以，做人要明白先后次第，《大学》云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意即天地万物皆有本有末，凡事也都有始有终，若能明白本末、始终的先后次序，这也就接近于“道”了。

    然而，如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时，强调“礼”很重要，有个老师反驳说：“学点知识就可以了，礼是多余的，现在人不需要。”当时我很不高兴，狠狠说了他一顿。其实，人如果不懂礼，跟动物就没有差别了。《礼记》云：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”在这个世间上，人和动物怎么区分呢？很多人以能不能说话来分，实际上并非如此。鹦鹉会学人说话，但终究是飞鸟；猩猩会学人说话，也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范，即使能说话，不也是禽兽之心吗？如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”，外表上是人模人样，内心却犹如禽兽。人不知礼的话，久而久之，就没了父子的差别，也没了上师与弟子的差别，长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢？

    常言道：“没有规矩，不成方圆。”荀子也说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”人若没有礼节，则不会有立身之地；做事不依礼节，那不可能成功；国家没有礼节，就不会有安宁之时。

    古人处处用到“礼”，而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进，但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四（钱穆），他在清华、北大教过书，1949年去了香港，后来又移居台湾。他是现代著名的历史学家，在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书，书后引用钱教授的话，写了一篇文章：《上一堂中国课》。文章中说：“钱教授讲过，中国的‘礼’字，在西方文字中根本找不到同义词，只能把它的音译出来。”所以，作为炎黄子孙的中国人，假如把自家的如意宝丢弃，而到西方的知识海洋中去摸索，恐怕找不到有价值的东西。

    “礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道：“不学礼，无以立。”的确，一个人如果不懂得礼，就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤，之所以取这个名字，据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶，有时候我很看不惯。比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”，认为遵循时令则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。

    讲到这儿，不由得想起有些佛教徒的极端，他们声称：“大乘佛教不用学，它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心，对佛教没信心也可以。”这一番言论，正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲，上课时谆谆告诫孩子：“你们一定要杀鸡宰羊，以孝父母。”其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”，我们也承认；但若说“杀生供父母，则大孝也”，我们则不许也。所以，有些人的话太过分，口口声声说：“儒教思想最殊胜，以后不用学佛了，《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。”这种思想非常狭隘！

    儒教在世间法方面有很好的传统，这一点我们非常认可，但除此之外，他们对来世的研究一片空白，在有些话、有些事上造下很多罪业，这从有些文章中也看得出来。所以，这次讲《弟子规》的过程中，我如果有不同的意见，不管遇到什么人，都会直截了当地说出来，以供大家作为参考。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第六课

    思考题

    23、师长叫一个人时，如果他不在旁边，你应该怎么做？这种小小的行为能反应出什么？

    24、在长辈、老师面前，应当杜绝什么样的傲慢之举？对于这些优良传统的继承与弘扬，你认为自己该做些什么？

    25、当今时代，人们心理与行为有了巨大变化，有些古代传统不一定适合，这时候该怎么办？对师长表达恭敬时，关键要把握什么原则？

    26、在古人的待客之道中，“目送”为什么很重要？请说说你自己的体会。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    《弟子规》主要是小孩子学的，作为出家人，作为大学生、研究生、博士生，也许觉得太浅了。但如果你受过这种教育，去了解一下古人的思想、礼节和行为，对度化众生、饶益有情必定有值得借鉴的地方，同时，对你与人沟通交往及心理成长，也会有所利益和帮助。

    这里虽没有宣讲甚深中观，也没有揭示光明如来藏的本体，更没有无上大圆满直指心性的甚深窍诀，但作为一个普通人，若想生存在这个社会群体中，对有些道理不得不了知。了知了，对今生来世只有帮助，没有危害。

    这一点我非常清楚。因为传讲之前，我自己先读了一遍，又给三四个有缘眷属讲了一遍，正是觉得有意义，才开始广泛弘扬的。弥勒菩萨说过：任何语言，如果符合经教且能对治烦恼，就应像佛语那样恭敬顶戴。

    对很多智者和学者而言，以后通过这种方式来随顺众生、帮助众生，是很有必要的。即使你对甚深中观或无上密法的境界有所领悟，但有些众生的根基比较钝，不依靠一些其他道理，也不一定能摄受他们。因此，这次学习《弟子规》，若是佛教徒，可结合佛教道理让他了解；若是非佛教徒，则应令其在传统文化的领域中寻找真理，从而调整自己的行为，如此对他个人和社会都有利。

    下面继续讲：

    长呼人即代叫

    人不在己先到

    长辈叫人时，自己听见了应及时回应，并帮着去呼唤人。如果所叫的人不在，应当回来禀告长辈，并进一步询问，有没有需要自己帮忙的事情。

    也许有人觉得：“《弟子规》没什么可学的！你看，长辈叫，我就代他答应；人不在，我就替他做，再没有更深的东西了。”

    确实，这个字面意思比较简单，但你能否真正运用于实际生活中，时时助人为乐，对长辈不离恭敬心？这还有待于观察。遗憾的是，这么小的一个行为，现在人也很难做到。比如，我打电话或用其他方式找一个人，他可能不情愿地应一句：“嗯，什么事呀？”找他本人都这么冷淡，不是找他的话，恐怕更不理不睬了。尤其是现在的小孩，根本没有这种观念，你若叫一个孩子，他又不在，别的孩子绝不会替他转告，更不会帮他做事。可见，简单的事也并不好做。

    其实从有些行为上，能体现出更深层的东西。譬如打电话，大人不在家，是小孩接的，从他接电话的态度，就能看出这家人的素质以及对孩子的教育。倘若他对你很恭敬、很尊重：“我爸妈不在，也许过一会儿回来。假如您有急事，我可以代为转告。”这是有教养的表现。如果说一声“他不在”，“啪”一声把电话挂了，那就很没有教养了。倘若从小养成这种习惯，长大后就会体现在他的行为上，只要不牵涉到他个人，身边无论发生什么事，他都不会伸出援手。这一点，看看现在的社会就知道??即便是临近饿死、快要崩溃的人倒在身边，许多人依然漠不关心、置之不理。这是为什么？就是从小没有受过道德教育。

    所以，我们不能把这些行为看作是小事。尤其对大乘佛教徒而言，别人的事，其实就是自己的事。如果有人迷了路，或者在找人，这时你应主动地引导他、帮他找。若能如此，说明你有利他之心，因为这小小的行为，就是无条件自愿助人的善心体现。

    因此，本应善待一切众生的佛教徒，对身边的人更要关心。而这种关心，自然也会有所回报。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”对凡是有生命的有情，若不分种族、不分群体让他获得快乐满足，尽心尽力地爱护他，则会得到一切众生的欢喜与爱敬。

    当然，为他人做事，不能怀有图报之心，也不是为了在人前表现。现在社会上，有身份的领导、上师才有人恭敬，而无依无靠的可怜人，不管在哪里，都少有人眷顾。所以，我们应不分地位、不分权势，以恭敬心来帮助所有众生，若能这样，必定会得到佛法的利益。印光法师也说：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。”

    不过，说总是比较简单，你们听也一样，听课的时候觉得：“是啊，以后不管别人怎么样，我都要恭敬对待、一视同仁。”可当遇到关系不好或毫不相干的人时，要诚心帮他比登天还难。但不管怎样，大乘的原则就是没有任何分别，只要有生命的，就应该平等帮助。这是我们的目标，至于能否达到，还要看个人的修行。

    有些人在短短时间里，就能提起心力做到；而有些人因前世罪业深重、习气深厚，再加上今生的智慧、对治比较薄弱，听闻佛法、依止善知识的时间再长，恐怕也很困难。就像昨天讲的阿育王时代那位比丘，出家六十年了，连一个偈颂也不会讲。有些道友就是如此，来学院很多年了，不要说修行，跟别人交往的能力都很差，虽然听的是最甚深、最殊胜的法，但修行始终上不去；而有些人来的时间并不长，只有一两年或几个月，很多境界却已纷然呈现，行为也有日新月异的变化，究其原因，就是他能够提起心力，对善法具有强烈的意乐。

    我们每学一部法，都要尽量用于生活中，不要停在理论上、书本上。像这句“人不在，己即到”，表面看来很简单，谁都懂，甚至有些人想：“堪布不要讲了，不要耽误我的时间，我还要念咒语、修加行。”但实际上，你能不能真正做到呢？也许你认为：“反正别人又不找我，没提我的名字，我干嘛瞎操心！”所以，即使是大人，是修行人，对此也很难行持。

    总之，《弟子规》的道理看似浅显，但做起来时，每一个都比较难??我是有这种感觉。

    称尊长勿呼名

    对尊长勿见能

    称呼长辈时，不可以直呼名讳，《事师五十颂》中也说，对上师不能直呼其名，须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前，也不要表现自己很有才能，从而藐视长辈。

    “称尊长，勿呼名”：我们在日常行为中，随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心，按佛教的观点，就会障碍智慧的生起。释迦牟尼佛在未成就之前，与陈如等五人在尼连禅河苦行六年，之后前往菩提伽耶的金刚座，途中享用了牧羊女供养的乳糜，后于金刚座示现大彻大悟。当时陈如等人对佛陀舍弃苦行、享用饮食十分不满，他们说：“乔达摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……”接着就前往鹿野苑了。释迦牟尼佛成就后，四十九天没有讲法，梵天等请法之后，才开口宣说。正准备初转****时，却没有适合的所化众生，本来两个外道根基不错，但已不在人世了。佛陀观察前世因缘，了知陈如等五人正是所化，为把这甘露般的境界传给有缘众生，佛陀便前往鹿野苑。

    在鹿野苑，五人远远地看见佛陀，就共同商定，佛陀来了不要理他。但佛陀的到来，就像阳光映蔽群星一样，令他们不由自主违背了内部的誓言。他们直呼佛陀的名字，语气态度仍有失恭敬：“具寿乔达摩，你是不是获得了前所未有的成就？”佛陀说：“你们不应用‘具寿’来称呼佛陀，否则永远得不到真正的智慧。佛陀是三界导师，具有无碍的智慧与慈悲，所以你们理应恭敬。”听了佛陀的话，五人马上改变了态度，对佛生起恭敬心祈求传法。此时千佛的法座突然现前，释迦牟尼佛向前三佛的法座顶礼后，自己坐在第四个上面，其他的也就消失了。之后佛陀转了四谛****，这五人和八万天子都获得了圣者果位。

    从这个缘起上看，在佛教中，对上师应当恭敬，不能直接称呼其名。这一点，小乘大乘、汉传藏传都有各自的传统。比如，汉传佛教称呼法师的名讳时，会说“上成下劳法师”等等。以前有个人写我的名字时，写成“上索中达下吉”??他的因明学得不错，我的名字是三个字，他就把中间那个字加了个“中”，这也是一种尊称吧。可现在的世间人都直呼名字，对老师不在乎，对父母也没大没小，这样非常不好。对老师就应尊敬地称呼“蔡老师”、“范老师”，否则，从这一点上，也能看出你没有修养。

    “对尊长，勿见能”：在长辈或上师面前，千万不可夸夸其谈、高谈阔论，大肆宣扬自己的功德。有些人跟别人交流的过程中，一半都是讲自己的经历，对此华智仁波切说过：人家没问你的经历，就不必处处自我宣传。

    以前，我在一个县城里见过这样一件事：有个学生成了县委书记，地位远远超过老师。十几年没见了，一见面，他对老师很不恭敬，不但直呼其名，还不停地自我炫耀。老师有点不高兴，因为这毕竟是他的学生，懂礼节的人，再怎么也不该直呼师名，不该在老师面前宣扬自己。而在佛门，古代尊师重道的传统礼节，如今依然保持完好，言行举止相合于古人，行为点点滴滴都如理如法，这对今生来世也有非常大的功德。

    说到宣扬自己，春秋时期齐国有个相国晏婴，他的车夫就喜欢在大庭广众中招摇，驾车的时候傲气冲天、神气活现。他的妻子很懂礼，见此情景，对他说：“你看我们相国，有那么好的修养和学问，但始终谦恭有礼、毫不张扬。你不过是一个车夫，一点学问都没有，却天天趾高气扬、洋洋自得，你有什么好炫耀的？”他听后深感惭愧，自此以后，变得谦逊谨慎起来。晏婴对车夫的变化感到奇怪，追问之下，对他勇于改过的态度感到满意，后来推荐他做了大夫。

    从这则故事可以看出：一个人若常常自我炫耀，尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前，宣扬自己如何出色，是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的，就是傲慢，而在世间，最不可接受的就是傲慢。对于傲慢，不仅佛教中有很多教言，《礼记》中也说：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”傲慢的念头不可滋长，邪恶的欲望不能放纵，求善的志向不可自满，享乐的行为要适可而止。

    所以，我们平时要观察自己的言行举止，否则很容易自以为是。其实，真正对众生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何场合都不会说自己如何了不起。为什么呢？因为他的境界很高，没有“自我”的执著和念头，在他看来，付出与奉献理所当然，自己是众生的仆人，仆人为主人做事天经地义，有什么可值得宣扬的？

    此外，对尊长说话也要用最恭敬的词。藏语中就有一些敬语，如吃、走、睡、行，都有专门的恭敬用语，用上这些就能体现出对别人的尊敬。这在拉萨一带做得不错，可现在很多年轻人都不懂了。而在汉地，古人对长辈说话也多用“请”，但如今，只有在一些星级宾馆或大餐厅，才听得到“您请坐”、“您请吃”，在其他场合里，“请”字几乎销声匿迹了。“请”字用得越少，说明人的素质越差，对秉持传统礼节越不重视。汉人如果自己都不重视老祖宗的传统，而让这些礼节在社会人群中消失，这是非常悲哀的。

    当然，藏地也面临着一些问题。比如，藏人取名本来都有意义，或与自然界有关，或与传统文化有关，或与吉祥、佛法、成就有关，总之名字都有一定的象征。可是现在，很多人去学西方和汉地，随便取一个，不伦不类的。其实，每个民族都有良好的传统，对此应该继承并发扬，没有必要放弃。汉地也是同样，人与人之间的礼节原本非常好，但对新一代的年轻人而言，这些只能在书本上看到，行为上已经没有了，若再继续下去，估计过不了几代，所有的礼节都会隐没，确实很可惜！

    因此，当前许多有志之士，正在全力以赴地挽救民族文化，以免它受到更大的冲击。其实这也是每个人的责任。虽说我们不一定有多大的能力，能在大范围中进行弘扬，但每个人身边有很多孩子，只要力所能及地将这些传统文化传递给他们，也会有非常大的利益。

    路遇长疾趋揖

    长无言退恭立

    走路时遇见长辈，要主动上前去行礼问候。长辈有什么吩咐就依教奉行，没有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站着，让长辈先走过去。

    或许有人认为这多此一举：“你看，遇到老师时，他没离开之前还要傻傻地等着，多浪费时间啊！没有必要。”确实，现在生活节奏非常快，人人像太阳下的蚂蚁一样忙碌奔波，不如古人那样悠闲自在，这样做可能会有不同感觉，似乎也有改变的必要。在佛教中，佛陀制定戒律时也说，可根据时间、地点、当地习俗来修改一些细则。而今经过多年的演变，人的心理与行为已有了巨大变化，故也能理解他们的这种想法。

    但从整体上看，对长辈的尊敬还是非常有必要。虽然世间人对老师的态度已经变了，但在佛门，这些传统一直存在，而且保持得很好。一个佛教徒遇到了上师，不打招呼而扭头就走的，几乎没有。有些人可能是近视看不清，上师都走过去了，才如梦初醒：“噢，是上师！”然后戴上眼镜看一看。除了这种情况，一般来讲，不恭敬的很少。

    可现在的世间人，见父母师长根本不打招呼，更不用说上前恭敬问讯了。其实，这些行为是人的本分，如孔子所言：“孝悌也者，其为仁之本欤？”对父母的“孝”与对兄弟的“悌”，是“仁”的根本，是做人的基础。所以，恭敬不是做给人看的，也不是为了得什么利益。

    在古代，人们不好炫耀，重视隐藏学问、韬光养晦，但他们的道德修养，却往往能从外在的“有表色”??表情、言语、眼神、行为中流露出来。例如子路，是孔子的学生，学识渊博，以懂礼貌著称。一天，孔子走过庭院，要到门外去。恰好子路在庭院里读书，看到老师，立刻放下手中的书，鞠躬行礼。孔子并没有看到他，只是看到院里的樱花而停下脚步，欣赏了很长时间。子路就一直躬身站着，不敢动，等孔子发现他时，他身体已酸麻得失去知觉了。孔子很高兴，称赞道：“子路真是一个懂礼貌的好弟子！”

    然而时至今时今日，这种行为已经没有了。那天我到智悲学校去，说：“你们应该学会恭敬，不能像古人那样弯腰问询也不要紧，但对老师、长辈和出家人，至少要打招呼。”若能这样做，别人心里也很舒服。就像下飞机时，空中小姐微笑着说：“再见，请慢走。”这么几句话，并不是什么大的付出，但让人听了以后，确实感到很温暖。

    当然，对师长恭敬时，也要观察他的意乐。比如对我来讲，有些道友过于恭敬也不舒服。以前讲《事师五十颂》时说过，路上遇到我了，打个招呼就可以，但站在旁边一直恭送，我就不喜欢。《金刚藏庄严续》中有个教证说：拜见上师后，不能背对着离开，要面朝上师往后退。原来有个居士离开时一直退退退，可是还没有退到门口，自己就倒下去了……其实这很符合密续教义，但人与人不同，太恭敬了我不习惯，尤其是人多的时候，有人弯下腰表示恭敬，我就特别不好意思。还有些人路上只要看见我，马上扑下去磕大头，我一见就赶快躲开，他磕完一看，人早就没影了，旁人也不知道他向谁磕，还以为是磕大头去拉萨的呢！其实，《事师五十颂》里说过：“能令师喜皆当为，师不喜事悉断除。”令上师欢喜之事，要尽力去做，而上师不喜之事皆应远离。所以，凡事要根据情况决定。

    总之，古人的传统值得我们深思。如果人人能对师长如是恭敬，那么试想，这个社会将会变成什么样子？反之，假如人人都不能行持，又会变成什么情形？尤其是现在的年轻人，路上碰到长辈，根本不知恭敬问询，甚至还会瞪他一眼。所以，人心道德越来越沦丧、越来越败坏了，这种倾向一定要注意！

    刚才讲了走路时遇到长辈的礼节，下面讲骑马：

    骑下马乘下车

    过犹待百步余

    如果骑马或乘车时遇到了长辈，不能视若无睹地径直驰过，一定要下车跟长辈问讯，恭敬地站于一旁让长辈先过。即使他已走过去了，也要目送他离开百步以外，或直到看不见为止，自己才可以乘着坐骑离开。

    有些人认为：“当今时代，在大城市里，此举完全没有必要。”我觉得这种说法不对。平时遇到老师，不管你是坐车、骑马，还是走路，都不能不闻不问，连个招呼也不打，应该看到老师就恭敬对待。当然，也不能老师刚走，自己就迫不及待地离开，还应当目送老师走远。

    古人特别讲究“目送”，这是很重要的待客之道。比如客人要走的时候，你在门口或楼梯口目送他离去，他心里会很舒服；否则，他前脚刚走，你后脚就把门“砰”一声关上，好像巴不得他离开一样，客人心里肯定不痛快。如果一直目送着他，嘴里也说：“慢走啊，有空再来玩！”那他也觉得：“主人这么欢迎我，以后有机会我要报答他。”一路上，心里会一直回荡着这一切。

    所以，人与人之间确实需要这些礼节。现在人对知识有强烈的希求，却忽略了基本的人际交往，包括有些修行人，待人接物方面很不够。古人对朋友、师长非常有礼，李白的诗中就写到：“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流。”当年李白送一个朋友，一直目送他的孤舟渐行渐远，消失在碧空的尽头，这时他还站在岸边，只见滚滚的江水向天边流去。诗中描写了李白对朋友真挚的留恋。而这位朋友，可能也是站在船头望着李白，一直不停地挥手，慢慢地，最后连人影也看不到了……

    可现在人不是这样：客人坐车准备离开时，主人关车门会夹住他的脚或衣服，好像急不可待地想他快走；或者，客人刚上了车，回头想打个招呼，主人早就回去了。这些都是不恭敬的行为。古人常讲：“敬人者，人恒敬之。”所以，若不注意待人的态度，渐渐地，自己也不会受到别人尊敬。

    表面上看，路上遇到师长要下车，等他离开百步以外才可以走，好像是多余的事情，在大城市里也难以做到。但这确实是很好的传统，即使实在做不到，心中也要存有一分恭敬。

    恭敬其实极为重要。宋代有两位学者很出名，他们分别是程颢、程颐。最初杨时与游酢在程颢门下求学，程颢离世后，二人又结伴到程颐那里去。那天正好大雪纷飞，他们冒雪到了那儿，发现程颐正在午睡，他们不敢打扰，就在门外站着等候。当程颐醒来时，打开门一看，他们两人已经成了雪人，脚下的雪积了一尺多厚。从他们的行为中，程颐看到了对师长的恭敬和求学的热情，因而将自己毕生的知识倾囊相授。这就是历史上著名的“程门立雪”。

    作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

    我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

    要获得世间知识，就应该恭敬老师；那么，要获得更甚深的佛法境界，就应该恭敬上师。关于如何恭敬依止上师，《事师五十颂》、《如意宝藏论》、《大圆满心性休息》等经论中讲得非常清楚，我在此不作赘述，希望大家认认真真去翻阅。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第七课

    思考题

    27、孟子把人与人之间的所有关系，概括为哪五种？若不懂这些理念，会导致什么样的后果？

    28、在尊长面前说话，声音上要注意什么？请说明理由。内容和态度上呢？

    29、长辈问你事情时，应以怎样的态度回话？你做得如何？明白这一点，对平时与人交往有何帮助？

    30、儒教也提倡“人不独亲其亲，不独子其子”，这与佛教是否完全一样？为什么？由此可得出什么结论？

    31、你能做到“朝起早，夜眠迟”吗？是为解脱生死，还是为世间俗事？苏东坡所讲的那个故事，对你有什么触动？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    《弟子规》的词句很简单，相信各位理解上应该没问题，但在行持上，恐怕谁都有困难。其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。

    这次宣讲的过程中，我发现许多人都没学过《弟子规》。一般来讲，我们藏地很重视传承，但刚开始也讲过，我没有这个传承，只是在认认真真学过一遍后，想把自己的理解跟你们分享，给大家作个辅导而已。我们的理解也许相同、也许不同，但不同的理解，有时恰恰会带来不同的收获。

    长者立幼勿坐

    长者坐命乃坐

    长辈若还没有坐下，晚辈不能坐下来，否则就是不懂礼节。即使长辈已经坐下，晚辈也不能随便坐，只有长辈示意大家就座后，才可以坐下。同样，在世间上，领导还没有入座，员工就已坐在那里了，别人会讥笑他；或者，领导坐下了，员工理所当然地跑到旁边坐，这也不合适。我们常可以看到，在许多国际高层会议上，或者学术交流场合中，最高领导坐下之后，示意让大家坐，大家才纷纷落座。学校中也是如此，老师一进教室，班长要喊“起立”，等老师站在讲台上后，才喊“坐下”。（不过老师一般都是站着上课，不像我们讲经说法，还可以坐着。）

    这个动作看似微不足道，却能反映出一个人的修养。其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。

    话说回来，作为孩子，从小要对长辈有尊重心。但现在的孩子不是这样，家里不管来了师长还是出家人，他都“目中无人”；而长大之后，不管在什么单位，对领导、同事也不理不睬，这样一来，他的前途必定堪忧。所以，从小接受良好的教育很有必要。

    孟子把人与人之间的关系，分为五个层次：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这五种人伦，涵摄了人类所有关系的准则。

    一、父子有亲：父母和孩子之间要有亲情。父母关爱孩子，孩子孝敬父母，彼此之间才能和谐。

    二、君臣有义：领导者和被领导者之间要有道义。领导者不能压迫被领导者，应以爱心和仁慈来对待他们；被领导者也不能故意欺骗领导者，而要诚实、忠厚，对份内的事情尽心尽力去完成。

    三、夫妇有别：丈夫和妻子之间要分工。在古代，丈夫主外，负责家庭的经济来源；妻子主内，负责家务及孩子的教育与成长。以前藏地的传统也是如此，现在个别行为虽有些颠倒，但基本上仍能保持这样的分工。

    四、长幼有序：长幼之间要有次序。哥哥姐姐对幼者应慈爱、关心；幼者对哥哥姐姐要恭敬、听从，这样才能和合。

    五、朋友有信：朋友之间要互相信任，也要有信义，不能欺骗对方。

    孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

    当然，要懂得这些理念，必须学习古代传统。如果失去了道德规范，人们没有心里的约束，单单依靠法律来控制、依靠经济来满足，不管在古代还是现代，都是不现实的。所以，现在社会非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自觉，彼此尊重，也不会有贪污现象发生。像我们学院，这么多人集聚在一起，若没有学佛，肯定非常混乱，但因每个人接受了佛陀的教育，多多少少都往这方面努力，管理起来也比较方便，不像其他社会群体，就算有公安、有法律，作奸犯科的现象仍屡禁不止。因此，不说来世，即使是今生，人类也最需要爱与慈悲的教育。

    长幼之间的礼节，实际上在佛教中也有，如云：“上师如若已起身，切莫躺卧或端坐。”上师如果站起来了，弟子千万不要装作没看见，一直在那里躺着或端坐。从前，有个弟子在某地传法，上师以乞丐的形象来到他面前，他不好意思在大庭广众下顶礼上师，便装着没看到。传法结束后，他去拜见上师，恭敬顶礼。上师问：“刚才为什么不顶礼？”他妄言答道：“我没看见您。”因上师是非常严厉的对境，他话音刚落，眼珠顿时掉到地上。后来他请求上师宽恕，并说了实话，蒙受上师加持，眼睛才得以恢复。

    可见，佛教的要求更高。从《毗奈耶经》的戒条来看，佛教中无论是吃饭、走路、做事，不但有相同于儒教的地方，更有超胜之处，对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人，必须要恭敬尊重，这方面的教言数不胜数。当然，如果你修行好，能把所有众生都看作父母，则不需勤作，恭敬心自然而然就会生起。

    《弟子规》里行住坐卧的道理，表面看似简单，实则有甚深的内涵。以前我去南方的时候，一边看一边想：“这位作者，传记中没说他学佛，但可能是位大菩萨，因为他的教言很深。如果多花点时间，可能会挖出更深的内容。”我虽不敢断言他就是谁的化身、是大成就者，但多年以来，他的论典对人类断恶行善起了很大作用，如今学《弟子规》的遍及整个世界，很多人学了之后，内心与行为的改变相当大，这不是小小发心所能导致的。其实，诸佛菩萨的显现各种各样，故而有些续部说：“纵然对外道，我们也不能轻易毁谤，否则会犯密乘戒。”所以，大家应该认识到，任何学问只要对众生有利，就值得赞叹，也应当接受。

    尊长前声要低

    低不闻却非宜

    “尊长前，声要低”：在师长面前说话，声音要小、音量要低，不可大肆喧哗。有些人讲话像高音喇叭一样，用藏地的比喻说，他声音比苍龙声（雷声）还大，在长辈前面，这是非常不礼貌的，而且也会影响旁边的人。故在不同场合中，应该考虑声音的大小。尤其是修行人，戒律规定不能大声喧嚷，倘若影响他人禅修，如此过失相当大。上师如意宝也常告诫我们：彼此交流时要小声，切莫大叫大嚷，作为佛陀的追随者，应时刻保持寂静行，如《入行论》云：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼，其行为悄然无声，依此可达成所求的目标，同样，作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。

    不但声量要适度，我们的语言也要适当。麦彭仁波切在《君规教言论观察语言》中，讲了说话的许多技巧，若不懂这些，就会在师长面前讲话杂乱无章。此外，《事师五十颂》云：“谈论诸多闲杂语，师闻附近切莫为。”在上师能听到的附近，不要高谈阔论、相互嬉笑，说一些无义之语。又云：“上师之前调柔住，衣等仪表当整洁。”在上师面前，应断除趾高气扬的神态，举止寂静调柔、衣着如理如法，一切威仪谨小慎微，毫不放肆。可见，有修养的人在德高望重的长辈面前不会胡来，他的行为很如法，语言也很悦耳。

    其实，语言的运用非常关键，若能用得恰到好处，也会赢得他人的尊敬。比如许多人聚在一起时，原本互不相识、平起平坐，但如果有个人讲话很精彩，别人就不得不对他另眼相看、恭敬有加。真实合理的语言，会让他人的心有所触动、有所改变，因此，语言的表达很重要。

    “低不闻，却非宜”：讲话的声音不能太大，但也不能太小，若小到对方没法听清，这也不合理。语言是人与人沟通的一种工具，假如所说的内容别人根本听不见，那又如何沟通呢？记得有次上师如意宝严厉批评了尼众：“你们每次讲考，声音小到什么也听不见；问话时，也是低着头喃喃自语，这实在有点过分！”所以，不管是男众、女众，平时讲话要清晰明了，该说的要表达清楚。当然，不该说的，也没必要夸夸其谈、喋喋不休。

    可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不?唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。

    我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！

    进必趋退必迟

    问起对视勿移

    “进必趋，退必迟”：拜见长辈时，不要慢吞吞，一副不情愿的样子，而应快步上前，以示对长辈的尊重；从尊长身边告退时，不要转身就跑，好像巴不得快点离开，而应缓慢地退出。所以，来要快，但也不能太快，像小孩一样冲过去，会把别人吓一跳；去要慢，要有种依依不舍之情。

    “问起对，视勿移”：拜见的过程中，当长辈问话时，应起身恭敬回答，目光注视着长辈，不可左顾右盼、东张西望。昨天，我问文殊学校的几个孩子：“你们叫什么名字？什么时候来的？”他们什么都不说。我问了两遍没人应，就不再问了。可能是老师没教过吧？按理说，这些孩子应该恭敬我才对，因为我是他们老师的老师（众笑）。但他们好像没有感觉，眼睛东看西看，还互相嬉戏打闹，一点规矩也没有。这是第一次，我不想说太多，希望以后问话时，答得好、答得不好都要开口。比如我问：“你叫什么？”大家应争先恐后地回答：“我叫益西多吉！”“我叫胖胖！”……

    在汉地，我看到一些孩子很可爱，可能是父母教导有方，让他念“阿弥陀佛”，他马上合掌念；叫他磕头，他马上就趴在地上。表面上这只是一种“听话”，但有了它，孩子长大后，领导、尊长说什么，他会一呼即应、马上执行，这对一生有很大帮助。如果从小怎么叫也不应、怎么问也不说，那到了工作岗位、僧众团体后，领导或法师吩咐一些事，他不但不会做，还会一副无所谓的态度，这样肯定让人不悦。所以，看似小小的行为，对人生却有重大的影响。

    古人常说：“人不学，不知‘道’。”故对这些人伦之道，我们一定要学。在这个地球上，天有天道，地有地道，人也有人道。那么，何为人道呢？简单而言，就是在为人处世方面，该做的要做，不该做的不做。像在宇宙太空中，每个星球都有自己的轨道，假如不按轨道运行，就会与其他星球发生碰撞，人同样也是如此，所以对生存所需的自然规律，每个人务必要学习。

    若不学古人的甚深教诲，自然也就不会入道，犹如野马不被驯服，就无法步入正途一样。而要想学习，就要常读圣贤书。古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”

    所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”。只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。

    总之，做人就要学礼，像这里的“视勿移”，就体现了细微礼节的重要性。其实看一个人的眼神，基本能了知他的心与定力，若能做到“视勿移”，与人交往的过程中，会给别人留下比较好的印象。否则，跟人说话时，眼睛东瞟西瞅，即使只是短短的接触，也会让人生厌：“这个修行人不行，连基本的礼貌都不懂！”所以，现在国际上的交往，讲究各种公关礼节，如今学的人也很多。如果不了解这些基本规则，要想在这个社会存活下去，势必有很大的困难。

    事诸父如事父

    事诸兄如事兄

    对待年纪与父亲相近的长辈，如叔叔、伯伯、舅舅，要像对待自己的父亲那样敬重。对待年龄和兄长相仿的人，也要像对待家中兄长那样尊敬。

    概言之，应把所有的老人当作自己的父母，把所有年长、年幼、同龄的人当作自己的兄弟姐妹。从这个层面看，儒家思想中的推己及人确实很高深。不过相比之下，佛教的精神要更上一层楼，因为佛教中不止把所有“人”当作自己的父母，而是把所有“众生”都视为父母。以这种精神环顾现在的宗教，佛教无疑是最出色的。对于这一点，深入其义的人定会明白。

    此处说，对不管是什么样的人，都应像自己的亲人一样对待。孟子言：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都当作自己的老人来孝敬；疼爱自己的孩子，也要把所有孩子当作自己的孩子来疼爱。孔子亦云：“人不独亲其亲，不独子其子。”不能只把自己的亲人当作亲人、自己的子女当作子女。言外之意，是应把普天下的人都当作亲人，把普天下的孩子都当自己的孩子。

    话虽这样说，但要想真正做到，儒教的方法比较少，就像一个领导让大家做事情，但具体执行时，方法比较欠缺一样。佛教则与此不同，经中不但承认“一切男子是我父，一切女人是我母”，而且有一整套的理论可加以证明，然后为令众生达到这一境界，又有很多修行方法。尤其是藏传佛教，学过修心法门的人都知道，不但理论让人心服口服，实际上只要你修了，就定会明白：一切众生确实是我的父母。

    佛教的伟大，正在于此。我再三强调过，其他宗教对人类的爱也算广大，但与佛教相比，则不免狭隘。为什么这么说呢？第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生；第二、即使对于人类，也只是要求把他们当作自己的亲人，可这一点如何成立？具体该怎么样修？并没有特别强调，只不过有一些教证而已。

    例如，在1998年，有个打工嫂说：“所有的老人都是我父母。”为了照顾一些孤寡、患病的老人，她办起了“父母村”福利院，收留的老人多达千余名。后经媒体报道，她出名了。所以，社会各个角落还是有好人好事，然而这种理念要想得以推广，让它深入每个人的心中，儒教暂时还没有良策。由此，我们更能体会到佛教的伟大，且不论胜义空性和光明如来藏，单单是所提倡的慈悲，其深度与广度也完全不同。

    不过在当今社会，不说佛教的大慈大悲，就算把别人的老人当自己的老人，这种现象也极为罕见；相反，很多人把自己的老人当别人的老人、自己的孩子当别人的孩子，各种行为特别可怕。这也是人文道德衰落的象征，由于老祖宗的根已经被挖掉了，这一代成长起来的人，确实是文化改革的受害者。在不注重道德的这个时代，经济上的改革倒是成功了，但因为缺少道德的约束，人心非常混乱、迷茫。最近下了一场金融危机的“冰雹”，也不知道很多企业家的“庄稼”怎么样了？这里打一个问号，你们来猜！

    下面讲第四个问题：

    谨

    朝起早夜眠迟

    老易至惜此时

    “朝起早，夜眠迟”：早上应该早早起床，晚上应该睡迟一点。但有些人以身体健康为借口，专门把它反过来??朝起“迟”，夜眠“早”，说晚上要早点睡，不然对身体不好，中医是怎么说的，西医是怎么讲的……爱睡懒觉的人总喜欢找懒惰的医生，把他的话当金刚语来信受奉行。其实，人还是应该早起晚睡，不要浪费光阴。假如白天很散乱，晚上又睡得多，这对修行极有障碍，对学习知识也很不利。

    “老易至，惜此时”：如果不好好珍惜时光，一转眼几十年过去了，到时候想努力也来不及了。古诗云：“百川东到海，何时复西归？少壮不努力，老大徒伤悲。”百川千江往东流入大海，会一去不复返，同样，年轻时若不努力学习，逝去的岁月有去无回，等到年老时一无所成，只有徒自悲伤了。我们修行人也是这样，有机缘若不精进修行，临死时必定后悔莫及。

    所以，大家从现在开始要晚睡早起，多空出些时间来。南方有句客家谚语说：“早起三朝当一工，早起三年当一冬。”意即连续三天早起，抵得上一天的光阴；连续三年早起，可以多出一年有用的时间。我觉得非常有道理。你看，倘若今天睡懒觉，明天睡懒觉，后天还睡懒觉，连着三天早上睡懒觉，确实像浪费了一天的时间；相反，如果每天早上都早起，就能省出许多宝贵的光阴。因此，希望大家尽量早起，否则，一天天这样睡下去，人生就全部浪费了。陶渊明也说：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”因此，我们每天都要精进，否则，“岁月不待人”，死亡降临时会非常可怕。

    从前，韩维的女婿去拜访苏东坡时，说韩维自认为年老多病、来日无多，打算沉浸于声乐酒色之中，以娱晚年。苏东坡说：“正因为已是残年，就更不应该这样做了。”他讲了一个故事：

    前不久有一位老人，生死关头，极为了然。在临终那天，他置办酒席，聚会亲友。酒席快要结束时，他与众辞别，奄奄一息，即将离世。他的儿子齐声呼唤，请他留句话，作为对后世子孙的教训。老人说：“只且第一五更起。”几个儿子不明白什么意思，老人说：“只有五更起来，才可以办自家事。日出之后就干不了了。”儿子们说：“咱家比较富裕，哪里用得着早起？家中的事，都是自家事，哪里有分别？”老人说：“不。所谓自家事，是死时带得走的东西。如果我平日只忙于添财置产、衣食劳碌，那我今天要去了，又有什么可带得走呢？”众人听后颇有领悟。

    苏东坡接着说：“你回去给我带个话儿，请转告你岳父：赶紧预办自家事，不要把日渐消弱的精力耗费在声色之中。最好多想一想，临命终时自己能带走什么？”

    其实，所谓的自家事，就是行持善法，因为人死时什么也带不走，唯一对死亡有利的就是善法。而要行持善法的话，很多人每天忙忙碌碌，根本抽不出时间来，故唯一的机会就是早上3点到5点。当然，我也不敢让你们3点起，否则今天3点起了，明天可能要睡到8点补回来。但即便如此，也要起得早一点，哪怕是五六点起床，也比睡到日上三竿强。

    在早起晚睡方面，我自己还是有点把握，不是特别惭愧，山上很多道友是知道的。也许前世修过还是什么原因，过去我即使在学校，睡眠也不多，每天起得最早、睡得最晚，同寝室的同学现在见了面，还说：“好像你不需要睡觉一样。”如今这个年纪，虽然本该好好地睡，以保养身体，但睡也睡不着。所以，给你们讲这些道理，我好像没什么不好意思。

    有人曾问我：“修行有没有窍诀？”我说：“有。早点起，别无他。”所以，修行要靠自己精进，“但念无常，慎勿放逸”。人生几十年一晃即过，故要用来闻思修行，或为众生发心做事。以发心来过日子不可惜，以修行来过日子不可惜，这些都有很大利益，但做其他的事情??白天散乱、晚上睡觉，就太可惜了。

    今天听了这堂课，明天大家可能都会早起，但一天的早起不起什么作用，应该养成天天如是的好习惯，这才对修行有助益。如果你每天4点就起床，别人7点起时，你把该办的都办完了，一天会多做很多事情；但若别人7点起，你8点才起，那就不太合理了。

    所以，古人讲的道理非常好！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第八课

    思考题

    32、为什么现在很多学历高的人却找不到工作？你怎么理解传统文化对一个人生存于世的影响？

    33、一个人尤其是佛教徒，平时应怎样讲究个人卫生及仪表穿着？你认为这有何必要？

    34、放置东西时，为什么要有固定的地方？这是否多此一举？

    35、穿衣服有什么样的规矩？何为“上循分，下称家”？假如不守这些规矩，则会怎么样？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    现在正讲“谨”。所谓谨，就是警惕自己的言行举止，对不如法的行为予以遣除，对今生来世有意义的行为则去行持。

    讲授的过程中，我们不难发现，古人在修心养德方面，有许多殊胜的教言，而现代生活中，这些基本已荡然无存了，仿佛成了虚空中的鲜花与石女的儿子。所以，我们应努力将前人的珍贵文化加以弘传，而对一些垃圾知识或糟粕学问，则不必接受，否则会给自他的身心健康带来危害。

    如今不仅是汉地，甚至包括藏地，也面临着西方文化的冲击，在种种冲击面前，多数人不知不觉卷入其中，还自以为是一种进步。这种影响，从学校中也看得出来，比如老师所教的有些知识，孩子可能一辈子也用不上。我看过很多小学课本，里面常提到天文学家、地理学家、物理学家，但是，孩子会不会个个都成为牛顿、爱因斯坦呢？很困难。其实对他们真正有用的，是一些做人的道理，如怎样培养健康的心态、怎样完善自己的人格，这些本该多讲，可现在却讲得很少。所以，汉地虽然不断进行教育改革，但因抓不到重点，结果往往面目全非，以至于从高等院校毕业的学生，纵然拿了博士文凭，却依然很难找工作。如今即便是养猪、扫厕所，很多博士也去应聘，这是什么原因？就是他们从小没受过人文教育，为人处世的方法比较欠缺。

    前不久，有位藏地当代文学家，分析了当前垃圾知识对社会的危害。我也了解了一下，觉得确实言之有理。现在许多城市里的知识分子，不说对社会和国家做贡献，连自身生活也没有着落，究其原因，就是从小没有培养做人的理念，一直学些用不上的知识。这样一来，不管你学了多少年，但到社会上的时候，这个用不上，那个也用不上，很多现象非常可悲。因此，将老祖宗留下的有益学问抛之脑后，而去拼命追求西方文化，这到底有利还是有害？有智慧的人应该不难看出。

    鲁迅先生有一篇《拿来主义》，就曾专门批判过不加拣择的全盘西化。他在文中说：“几百年之后，我们当然是化为魂灵，或上天堂，或落了地狱，但我们的子孙是在的，所以还应该给他们留下一点礼品。”这些“礼品”指什么？就是不能挖传统文化的根。毕竟西方文化的根在西方，那儿有与之相应的风俗习惯、生活理念，可汉地文化的根不在那里，一味地模仿西方是学不来的。

    藏地也是同样，现在很多人学西方、学汉地，当然，有价值的虽不必排斥，但也不能统统拿来。假如认为自己的传统美德都是过时、消极的，从而完全抛弃，那最终导致的结局，也不一定令自己满意。前些日子，青海那边拍了一部小电影，里面的情节是说：在藏地民间，有一些佛教和传统文化相结合的珍贵故事，但很多年轻的藏人认为，这是一种古老的迷信，于是把这些全部抛弃。后来他们在研究过程中，始终找不到传统文化的根，为了找根，又四处奔波，而老人们已纷纷离世，最后他们什么也没找到，落入悔恨与遗憾之中。所以，每个民族都应保留自己的东西，并把它尽量传给下一代。

    如今，经济发展了，生活水平提高了，跟几十年前比起来，现在的生活可以说非常幸福。可从另一个层面来看，精神空白、道德沦丧，有价值的文化正快速隐没，有害的知识却日益泛滥，人们一代不如一代。尤其在电视上、网络上、杂志上，铺天盖地都是暴力、色情的大量信息，直接冲击着年轻人的感官。本来，人在贪心、嗔心面前就很脆弱，再加上外境的不断诱导：在虚拟的世界中，人们个个杀人不眨眼，打仗的时候，人头被砍掉，鲜血喷涌而出……久而久之，他们在实际生活中杀人，也会觉得没什么，不再懂得何为悲心、何为怜悯。

    近年来，人们的变化实在很大：穿着变了，从简单朴素成了花花绿绿；住处变了，从土屋木房成了高楼大厦；交通工具变了，从徒步行走成了坐高级轿车……但这些并不意味着进步。在过去，人心纯朴、善良、清净，且互相关爱，而如今，人心不但冷漠，还增添了一股凶狠的戾气。因此，单纯追求物质上的进步，

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往往是人心堕落的最大帮凶。

    前几年，我写过一些文章，但没有发表，主要是写藏地所受的文化冲击。我在文中讲道：“藏族美好的传统文化，以后只有在农田里的老农民、山上的老牧民身上，可能才见得到了，除此之外，那些年轻的知识分子，根本不知自己文化的根在何处。”在很多年轻人眼中，民间是落后、封闭的代名词，可恰恰就是在这样的地方，才有真正具价值的学问和传统。所以，盲目地往前看不一定有利。鲁迅先生也说，拿来时一定要保持清醒的头脑，否则，英国的鸦片、德国的废枪炮、美国的电影，也会被我们一概地统统拿来。

    其实，每个人不应小看传统文化。有些行为看似鸡毛蒜皮、不值一提，如吃饭该怎么吃、走路该怎么走，但它关乎一个人的道德修养。现代人或许觉得这些没意义，在他的头脑中只有挣钱挣钱，所谓“不管黑猫、白猫，能抓到老鼠就是好猫”，其他什么都不管。多年不见的朋友见了面，也是一开口就问：“你在哪个单位？每个月工资多少？……”人活在这个世间，好像只是为了钱，此外根本没有有意义的目标。

    在“一切向钱看”这一口号的引导下，人们的行为也自然出现各种毛病，家庭问题、社会问题层出不穷，而且越来越难以处理。去年“德国之声”说：汉地的离婚率高达55％以上。若果真如此，则非常可怕，但这也许有点夸张。不管怎么样，现代人的生活中，家庭和单位的问题很难处理，原因是什么呢？就是人的素质普遍下降，人人唯一希求财富，贪心越来越膨胀。在这样的环境中，现实与追求之间不断冲突、不断碰撞，以至于原本有规律的生活日益混乱。

    反复思维这些，更让人觉得出家的伟大。并非因为我是出家人才这样自夸，而是相较于当今社会，出家人的团体中没有尔虞我诈，也没有很多矛盾冲突，确实容易管理。我们出家的目的，就是为了利益众生，即使暂时做不到这一点，自己过少欲知足的生活也心满意足，没有过多的要求，也没有非分的奢望。可世间人不是这样，他们的贪欲特别可怕，为了钱而不择手段，贪污公款、中饱私囊，把国家和他人的钱财，肆无忌惮地装进腰包……种种现象触目惊心、不一而足。

    因此，大家应站在公正的立场上，看看是现在人的思想健康？还是古人的生活清净？加以对比之后，要决定今后选择哪一条路。我们作为人，除了吃饭睡觉，还要有一个人生目标。但这个目标不能仅为了自己快乐，而应尽心尽力饶益人类，乃至所有众生。在这个过程中，每个人就像一盏小小的灯火，都有一分慈悲和爱的光芒，但能不能将这光芒散发出来，就看你自己了。

    昨天讲了，晚上应该晚睡，早上应该早起，那起来以后干什么呢？

    晨必盥兼漱口

    便溺回辄净手

    修行人通常会念经、磕头、作功德。而普通人早上起来，先要洗脸、梳头，把自己打理干净。同时，吃完饭后要刷牙漱口，上厕所之后马上洗手。

    刷牙、洗脸、漱口这些谁都会，但实际上这里面还隐含着一些修养问题。比较而言，汉地很多人做得不错，确实也需要这样，倘若不讲个人卫生，不洗脸、不刷牙、不洗澡、不洗衣服……十来天后你就没法见人了。不要说一般人，就算是人们特别喜欢的国家领导、当红明星，他们如果蓬头垢面、衣冠不整，别人也不愿意接近。

    作为修行人，卫生理念非常重要，对此《毗奈耶经》中讲得很清楚。在古代，刷牙是用牙木或齿木，至于怎样刷牙，包括怎样洗手、洗脸，戒律中有细致的叙述。不单是个人卫生，集体卫生、环境卫生也有很多讲究。这些道理，除了小乘戒律中有以外，密宗外续部也讲了很多。

    譬如扫地，佛经中就讲了五种功德：“一、自心清净；二、令他心清净；三、诸天欢喜；四、植端正业；五、命终之后当生天上。”所以，我们平时打扫卫生，不仅自己觉得舒服，而且还有许多功德。正因为如此，佛教中任何一个寺院、僧房，都非常洁净，再加上僧众的清净威仪，自然而然让人生起仰慕之心。

    搞好卫生不仅能令他人生信，而且也有利于自己修行。比如你每天早上脸洗了、牙刷了，把屋子打扫干净了，那不管念经还是参禅，都非常舒心悦意。有些道友也说：“屋子若打扫干净了，就很愿意在里面看书、坐禅。”的确，如果屋子里像狗窝一样乱糟糟的、特别脏，那谁也不愿意呆在里面。

    因此，讲究卫生很重要。藏传佛教中阿底峡尊者开创的噶当派，对道场及个人的卫生特别重视。以前我去拉萨为觉沃佛像贴金，需要寺里一位格西的开许，我便进了他的寮房。一进去就感觉不一样，屋里纤尘不染，书也摆放得井然有条，让人不知不觉有一种清净感。然而，有些人出家后，好像什么都不执著，尤其来藏地修学的，可能条件也不允许，平时邋里邋遢、不修边幅，这样对自己的健康也有损害。

    所以，我们该洗脸时要洗脸，该刷牙时要刷牙。特别是刷牙，现代医学界建议，早上起床后要刷，晚上临睡前也要刷。此外，有些城市里的人喜欢吃夜宵，这种习惯其实不太好。因为夜间睡着以后，除了心、肺继续活动外，胃等器官已停止运作，之前所吃的东西，整晚停滞在胃里不消化，早上起来时，嘴里就会有臭气。

    对于医学、佛学的健康理念，我们也要懂，懂了这些，不但可以保养身体，对行持善法也有很大意义。所以你们不要认为：“这只是古人的说法、是佛教的条条框框，完全是一种约束！”其实，这点点滴滴都有助于修行。

    冠必正纽必结

    袜与履俱紧切

    “冠必正，纽必结”：冠指帽子，纽指纽扣。一个人的穿着应该整齐，不要不伦不类。像戴帽子，应该戴正，不要歪着斜着。现在很多人觉得斜戴好看，就像模特一样，其实帽子戴不正、衣服扣不好，也是缺乏内在修养的表现。一个人如果有涵养，从外在的仪容装束上可以体现出来。

    “袜与履，俱紧切”：袜子、鞋子也要穿合适的，鞋带应该系紧。如果一只脚穿红袜子，一只脚穿蓝袜子；一只脚穿球鞋，一只脚穿皮鞋……过于随便了就不好。还有些人趿拉着鞋，这也不如法。因此，日常仪表一定要端庄。

    佛教中对威仪也有严格要求，《毗奈耶经》就专门讲道：出家人的裙子不能过长，不能过短；系腰带时中间不能突出；披单和上衣的质地、颜色如何……要求相当多。而这些要求，使修行人仅以外表就能令人生信。

    大家都知道，舍利子最初修学外道，他很有学问，任何知识一看就精通，于是傲然以为没人够资格做他的老师。有一天，舍利子巧遇佛陀的弟子马胜比丘，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。舍利子一见，心中非常惊奇，不禁上前恭敬地问：“您是哪个教派的？您的老师是谁？”马胜比丘说：“我的老师是释迦牟尼佛。”舍利子想：弟子的威仪都如是庄严，老师更不用说了。于是转告目犍连，两人一起拜见佛陀，并最终趋入佛门。

    可见，一个人威仪庄严相当重要。汉地也有这样的公案：春秋时期有个昏君荒淫无道，他有一位大臣叫赵宣子，为人忠诚，时时处处都在劝谏君主。君主很不耐烦，有一天突然起了歹念，雇杀手想把赵宣子杀掉。这个杀手叫锄?，天不亮就到了赵宣子的家。这时赵宣子已经起床，端端正正穿好朝服，在那儿稍微闭目养神，等着上早朝。杀手见了很感动，心想：“一个人平居时都毕恭毕敬，这绝对是国家的栋梁。假如我杀了他，就是不忠，对不起国家，对不起人民；假如不杀他，又失信于君主，这是不信。不忠不信，哪能在世上做人呢？”最后他不得已，就撞树自杀了。可见，一个人的威仪如理如法，竟可以产生这么大的力量。

    我们学院对穿着也有要求，不要穿得名贵，但至少应整齐干净，披单、三衣都穿在身上，不能随随便便。在家居士也应如此，有些人喜欢堕入一边，没学佛时爱化妆打扮，买很多漂亮的衣服，而现在学了佛，觉得这些没必要了，平时头发乱蓬蓬的，脸也不洗，这就很不合理。你这样邋遢，同事和熟人也会看不惯：“这人以前还不错，自从学了佛，脸色就很难看，穿的也像乞丐。一学佛就成这样，那我们不要学了。”所以，为了展示一种庄严，穿着整洁还是有必要，否则，用“不执著”的口吻来排斥一切，这是不明智的行为。

    学了这部论典后，作为出家人，理应穿整齐一些，给人一个好印象，不要颠颠倒倒、不僧不俗。现在很多人注重第一印象，如果你脸不洗、牙不刷，一说话就喷臭气，衣服也特别脏，而且一边高一边低……别人定会讥笑你。说你是大成就者吧，又不是；但若没有内在成就，光是外面破破烂烂，这也代表不了什么。所以，人还是要像一个人。

    在世间上，公务员都穿符合身份的衣服，那身为人天师表的出家人，基本威仪更要具足。以前藏地有个传统是：“不学戒则不能上堂。”所以，在学佛的团体中，言行举止不要太过分，倘若你什么都不执著，穿的也好、吃的也好，处处与世人格格不入，如此不仅不能度化众生，还会起一些反作用。因此，具足威仪极有必要，不如法的地方必须要改。

    二十多年前，我在德巴堪布座下听《大圆满前行》。那时宗教刚开放，我们也刚出家，由于很多传统被破坏了，所以堪布讲了许多威仪。第二天早上，他老人家亲自站在门口，看每个人衣服穿得怎么样。一个叫珠吉的喇嘛，把领子的人造毛翻出来了，堪布抓着他的领子说：“这威仪是谁教你的！这是人的衣服，还是非人的衣服……”大家都特别害怕，穿得不整齐的，赶紧跑回去重穿才敢过来。确实，佛教僧团对衣着还是很讲究，威仪庄重的话，人们看后也会起信心。汉地像虚云老和尚的道场、一些律宗佛学院，这方面就做得很好，那里的僧众一出来，信士们不得不恭敬。

    以前我随上师如意宝去印度时，见过很多高僧大德，有些大德的威仪，让我特别生信心。当时他们穿这种上衣（藏地叫东嘎），学院还没有，我觉得他们穿上很威仪，就发愿以后也要穿。回到学院我刚穿时，很多喇嘛开玩笑：“你这样穿，不要变成格鲁派啊！”但不管别人说什么，我觉得这是如法的。印度因天气的缘故，这样穿的人很多，可藏地还不多，但后来包括学院在内，大家也觉得这很好，就开始纷纷效仿了。所以，凡是好的威仪，出家人就要学。而那些过分的、不合传统的，不管别人怎么赞叹，我们也该头脑清醒，用智慧作取舍。否则，有些所谓的“新文化”，对佛教的冲击特别大。

    总之，通过这样的学习，希望大家不但要对传统文化生起信心，行为上也要有明显改善。不然，即使你内在境界再高，行为上不伦不类的，还是让人不起信心。反正我是有这种感觉，也许我的邪见比较重，但出家人也好、在家居士也好，该怎么做就要怎么去做，比如衣着要整齐，要像一个修行人。

    当然，什么事都不能堕两边，穿着不能太邋遢，但太招摇了也不行。比如老师，就要有老师的威仪，北京有个教授在讲教师威仪时说：“老师若打扮得时尚光鲜，耳环也特别大，那一站到讲台上，学生们不用学知识了，因为注意力都被耳环吸引住了。”可见，穿着要与身份相配。

    所以，大家在穿着上，要经常观察自己。曾经有个女明星说：“我父亲最伟大之处，就是每次出门之前，总在镜子面前照很长时间，反反复复观察自己的头发、衣服。”虽说出家人这样做不太如法，但至少也该注意一下，以免让人生起邪见。

    居士、非佛教徒也是一样，除非你有特殊的密意，否则，穿着不要太不讲究、太不执著。乾隆皇帝有个大臣叫刘墉（刘罗锅），他有一次故意反穿衣服，当皇帝责备他时，他振振有词地说：“启奏皇上，微臣朝服穿反显而易见，可如今有人侵吞公款、大肆渔利，虽发生在大家鼻子底下，恐怕就不易察觉了吧……”他故意借此把和?的贪污行为暴露出来。可你们若没有这种目的，还是应该穿得如法一点，不要去装“济公和尚”。

    置冠服有定位

    勿乱顿致污秽

    放置衣帽的时候，一定要有固定的地方，不可以随便乱扔，否则就会弄脏。

    许多人在外面行为不错，可一回到家就无所谓了，衣服、帽子到处乱扔，这个习惯不好。那天我到学校去，看学生们早上起来后，把衣服、被子理得整整齐齐，但晚上睡觉时，却把衣服随便一丢，所以就要求他们：晚上睡觉前，也必须把衣服叠好。这看似小事一桩，但却牵涉到人的修养。

    现在很多大人也不会叠衣服，让他帮我把衣服装进箱子里，他就随便乱堆，压在一起，这是不合理的。以前上师去不丹时，那里有个喇嘛叫欧哲，我很随喜他的行为。他不管到哪个宾馆，都会把上师南珠的衣服弄得干干净净，然后叠放整齐，最下面是裙子，上面依次是披单、腰带。上师要出门时，他又把衣服理好放进行李箱，书也摆得很如法。而我们有些人收拾行李时，书上放袜子，袜子上放鞋子……这样非常不好。美国有个修行人说：“如果你衣服放得乱糟糟，说明你有一颗乱糟糟的心。”他讲得很有道理。有些修行人的家特别乱，自己明明有衣柜，衣服却扔得东一件、西一件，需要的时候又找不到。这些小事上不注意，大事上也会渐渐不如法。

    因此，我们平时应该让物“有定位”，不仅是衣服，任何物品都要放在固定位置上，比如碗要放进碗柜里，不能放到衣服上。有些人从小没学过这些常识，父母自己得过且过，没有把这些教给孩子，爷爷奶奶虽然会，但已经去世了，所以孩子长大后行为很成问题，包括他自己住的屋子，都乱得惨不忍睹。

    其实，我们的住处或办公地方，干净、整洁很有必要。有一位卢先生，是非常成功的企业家，公司旗下约有八万员工，他就要求：所有办公室的桌子、档案等，要摆放得整整齐齐，杂乱无章者，警告两次后，第三次就开除。之所以如此规定，是因为他觉得，如果这么小的事都不注意，大的事情更不可能做好了。

    我以前也要求你们，特别是发心人员，穿着要整洁干净，工作室、卧室不能太乱。其实叠衣服的时间谁都有，只是你做不做而已。所以，归根到底，这还是素质和修养问题，而不是自己没有时间。

    衣贵洁不贵华

    上循分下称家

    穿衣贵在干净整齐，不必追求昂贵华丽、名牌流行。对外，衣服应符合身份，是出家人就穿僧衣，不能太花哨，即使你在家时喜欢花花绿绿，光着头若还这样，就会遭到别人讥笑；对内，要相合自己的经济状况，假如生活贫穷却衣着奢侈，别人也会笑话你。所以，穿衣服要得体适宜，所穿戴的应符合自己的年龄、性别、身份、经济状况。

    现在城市里的人，好像觉得衣服越贵越好，有钱人买的衣服特别贵，其实这是一种浪费。穿衣只要干净、合体就可以，不必为此花太多心思。以前北京有个居士，她想供养我一件衣服，说在维也纳买的，价值20万人民币。我说自己用不上，婉言谢绝了她的好意。但她说：“实在不行，您把它卖了，做功德也可以。”我说肯定卖不出去，就算200块的话，别人可能也不要。我看了一下那衣服，似乎比较普通，看不出哪里值20万，可见，太昂贵了也没什么意义。现在很多有钱人专门乘飞机到国外买衣服，今天到法国买一件，明天到伦敦买一件，实在是无聊，没有事情干！

    衣服虽不必华贵，但是一定要干净。中国著名政治家王安石，论诗谈史，无所不知，可他有个毛病??不爱卫生。由于长期不洗澡、不洗脸，使得他身上长了虱子。有一次他跟许多大臣在皇上面前，一只小虱子爬到了胡须上，皇上看到后，忍不住笑出了声，他还不知道怎么回事，等出门问同僚才明白过来。从此这成了千古笑谈。所以，穿衣服务必要干净。

    此外，衣服应该长期穿，不必换来换去。当然，你有条件的话，偶尔换一换也可以，但没必要非追求昂贵，关键在于干净整洁、符合身份。有些年轻人不知道自己的身份，随随便便乱穿，那也不行。你是皇帝的话，可以穿皇帝的衣服，但是乞丐的话，就不能穿皇帝的衣服。所以，人的行为要符合规律，这叫做“道”。就好比开车，必须沿着公路行驶，不然稍不注意就会翻车。人也一样，生活实际上有规律可循，世俗有世俗的规律，胜义有胜义的规律，如果违规了，不符合于道，就会带来许多祸患。

    因此，无论是出家人、在家人，对这些知识都要重视！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第九课

    思考题

    36、弘扬《弟子规》的过程中，你觉得有必要结合佛教理论吗？你以后想怎么弘扬？

    37、正确的饮食方式是怎样的？你做得如何？需要哪些调整？

    38、古人与现代人对饮酒持什么不同态度？酒喝多了会招致什么过患？你有这样的经历吗？

    39、老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”你是哪一种人？你对本论所讲的行为规范是如何贯彻落实的？请举例说明。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    与显宗、密宗的甚深教义比起来，《弟子规》的内容浅显易懂，即使是文化不高的人阅读，也可一目了然，不会有太大难度。但如何将它的思想落到实处，融入生活中去，还是比较困难的。这次讲授《弟子规》，我们是让大人先学，想方设法让他们懂，然后再传给下一代。因为将来社会的命运在孩子手中，如果现在不学，长大成人后没有这种理念，对人类的损失会很严重。所以，我们应通过各种途径，把它传入千家万户，让更多的人接受。

    其实，这本书的内容，本来就是汉族自己的传统美德，并不是其他民族的思想，所以，在你们的骨髓里，原本就有这样的血液。然而，这种文化若没在生活中体现出来，光是声称属于这个种族，也不一定起什么作用。就像一个在美国长大的中国孩子，从小对那里的文化耳濡目染，久而久之，汉族传统在他脑海中会一无所有。即使他自称是中国人，除了DNA能表明他的血液里有老祖宗的印迹外，身上也找不到任何东方文明的影子，这是非常可惜的。

    对我来说，汉地文化特别让人佩服的地方，第一是禅宗思想，因为禅宗的公案及顿悟教言，与密宗成就者的事迹非常相似，所以相当有价值；第二是净土宗思想，因为它简便易行，便于成千上万人行持，可令念佛法门广弘于世，这种弘扬方法很值得随喜；第三就是现在所学的圣贤教育，这是其他民族所没有的，虽然它未涉及出世间道理，但今生做人做事的基本礼节、规范和行为，也是极为深奥的一门学问；第四是素食观，汉传佛教所重视的这一理念，尤为值得其他民族借鉴。

    实际上，每个民族都有古圣先贤、高僧大德传下来的智慧精髓，作为后代，我们有责任继承并发扬下去。尽管每个人的能力不同、智慧不同，但必须有这种责任感。比如，上师如意宝为主的高僧大德，给我们传授了许许多多珍贵法要，可我们现在修持得怎么样？在传授的过程中又做了些什么？……时常都要这样观察。

    继承自己的民族文化，每个人有不可推卸的责任。有些人可能没有感觉，认为只要有饭吃就可以，其他什么都不必管。不能这么想！在我们身边，不懂圣贤教育的孩子非常多，对他们来讲，本论一个偈颂的影响，也无法用言语来描述。表面上这虽然很简单，不外乎是吃饭的问题、穿衣的问题、走的问题、坐的问题……除了旁生以外，人人都会懂。但懂归懂，真正要行持却很难。

    这些内容，在我们佛教中其实也有。学过戒的人都知道，佛陀制定了许多戒条，而比丘112个恶作所规定的言行范围，基本上跟《弟子规》的一样，只不过佛教中讲得更细致、更深入而已。由此也可以了知，佛教智慧涵盖了世间一切优良学说，不管是行为、心态，甚至极其深奥、无法言说的境界，都从不同角度阐述得非常圆满、究竟。

    你们这次学《弟子规》，希望今后能发愿弘扬，而弘扬的过程中，最好是结合佛教理论。我看了很多《弟子规》讲义，也听了包括台湾教授在内的一些讲解，他们都是按国学思想解释的，结合佛教教理阐述的比较少。我毕竟是一个出家人，因此，传讲方法可能跟其他人有点不同。通过这样的传讲，我一方面想让孩子做个好人，同时，也想直接或间接让佛教的甚深道理对他们心里起一些作用。

    所以，《弟子规》光盘出来以后，在家居士一定要学，学了之后，也要让孩子受这样的教育，否则，一旦他们长大了，有些观念就很难扭转过来。包括学院有些居士，你们的孩子已经成人，现在看他要往上看，没办法给他下命令了。曾经他在你手上一天天长大；慢慢地，与你平起平坐；而现在，你只有跪在地上，央求着：“儿子，求求你学学《弟子规》吧！”即便如此，他也不一定接受。有些父母很想把这个传下去，但也只有等下一辈子了，这辈子已经没机会了。

    当然，相当一部分孩子还是可以挽救的，现在学了的话，将来还可以帮助一些有缘众生。所以，希望你们把这些道理讲给他听，这样，会让他的今生来世往好的方向转变。这就是我的目的，除此之外，也没什么其他想法。

    总之，大家听受这个法，一方面要改正自己，以令日常行为如理如法；另一方面，也应忏悔以前对父母尊长的不尊重。听说以前有人学完《弟子规》后，赶紧回家把长辈集中起来，请他们排队坐好，然后一一鞠躬、问讯、忏悔……有些道友如果需要这样，我也准假！

    昨天讲了穿衣、戴帽的规则，下面讲饮食：

    对饮食勿拣择

    食适可勿过则

    “对饮食，勿拣择”：在饮食的过程中，不可以挑剔。现在很多大人也挑食，吃饭的时候，嫌这个不好、那个难吃，对食物挑三拣四。孩子们就更严重了，因为是家里的独苗，父母极其宠爱，不爱吃就任由他，专门弄他爱吃的，这样一来，有时不但摄取不到均衡的营养，反而还会去吃一些垃圾食品。

    其实大人应该管教好孩子，大人吃什么，让孩子也必须吃。家里做的饮食都是能吃的，假如盘子里放的是石子、木头，他不吃也情有可原，但这是绝不可能的。所以，不能让孩子这个不吃、那个不吃，非要到外面买爱吃的，若养成了这种习惯，他长大之后分到任何团体，对饮食都会挑挑拣拣，别人做的东西，永远不合他的胃口。

    所以，从小的教育很重要。倘若孩子小时候特别挑剔，长大了在集体中吃饭时，觉得这个不好吃、那个不好吃，所有食品都不接受，这样一来，旁边的人也会讨厌他：“明明做得那么好，他还这样！”以至于每天他一来，气氛就变了。

    那天我去学校，发现有些孩子也挑食，他们从家里带来辣椒、盐巴偷偷藏着，什么甜的、辣的、咸的……各种调料都拿来了。我让老师统统没收，否则想什么就干什么，这绝对不行。所以，挑食的习惯非常不好。

    “食适可，勿过则”：在吃饭的过程中，不能吃得过多，也不能吃得过少，应该恰到好处、适可而止，根据自己的情况而定。

    有些佛教徒吃饭怕浪费，如果点的菜多了，为了不剩下，就提起心力，发起无上菩提心，把所有的菜全部塞到肚子里。当然，这种精神是很可嘉，但对你的身体不好。身体只能承受适量的食物，过多了就非常不利。所以，饮食固然不能奢侈浪费，但也不能吃太多，最好是吃一些比较有营养的。

    刚才也提到了汉传佛教的素食观，这方面确实值得随喜。我读过很多医学、营养学的书，也看过佛教大小乘的相关内容，发现对身体真正有利的，就是素食。凡夫人除了极少数外，都酷爱肉食，但若因此就说“吃肉对身体好”，这是没有依据的。就营养而言，如蛋白质，其实肉中的蛋白质对我们并不好，因为里面有大量怨气、病菌、毒素，容易引发各种疾病，而谷物豆类中的营养，实际上足以补充人体所需。

    这并不是我这个小人物说的，历来在大乘佛教中，就有很多这方面的教证、理证；而世间上对人类有贡献的许多科学家，也都大力支持吃素。如大科学家爱因斯坦就说：“我认为素食者所产生性情上的改变和净化，对人类有相当好的利益，所以素食对人类很吉祥。”

    我们人人都想活在这个世上，但若为了自己的生存和饮食，就肆意践踏其它动物的宝贵生命，这在佛教看来是不如法的，在世间看来也是不健康的。从古代有价值的文献中看，素食不但可以开智慧、长寿、健康，还可令思路敏捷、清晰、不浑浊、不易昏沉……有许许多多的利益。所以我觉得，不管出家人还是在家人，都应该重视素食观。

    当然就习气而言，我们从小对肉食有着深厚“感情”，一看到肉，口水可能就流下来了，这也可以理解。但若经常想到它对健康不利、对长寿不利，想吃肉的欲望自然会渐渐淡薄。

    有些人或许问：“光吃素的话，时间久了，我怕身体撑不住，会不会缩短我的寿命？”绝对不会。看看汉地的许多高僧大德，他们终身断肉茹素，没听说有营养不良或短命的现象发生，反而，活到一百岁以上的比比皆是。由此可见，素食是一种非常好的饮食习惯。

    我们在吃素的基础上，还应注意饮食营养。汉族这方面意识比较强，但其他有些民族，由于对科学不太了解，根本不知有些食品的过患。其实现在很多食品最好不要吃，否则对人体极为不利。当然，说法是各不相同的，对此我看过很多书，有个教授就写到：“现在的市场上，一个权威人士说某某食物对身体好，无数人便去争相购买。过段时间，一个专家又说这个食物不好，最好是吃那个，人们的方向一下子变了，又蜂拥去买另一种食品……”这只是市场竞争的一种手段。在外人眼里，那些厂家和员工也很可怜，自己的产品本来卖得好好的，可一下子就没人要了。但不管怎样，我们这里要讲的，不是市场经济或营销利润，而是关注人体健康。

    以前我看过几本书，里面都不约而同提到了世界卫生组织公布的十种垃圾食品：

    一、油炸类食品：油炸的东西含致癌物质，破坏维生素、使蛋白质变性，是导致心血管疾病的元凶。（我这样说，学院有些“经济部门”会不会受一些打击啊？）

    二、腌制类食品：导致高血压、肾负担过重，对肠胃有害。像泡菜、咸菜，有的人特别爱吃，但里面加了很多防腐剂、添加剂，对身体很不利。

    三、加工类肉食品：如火腿肠、香肠、干肉、腊肉等。含致癌物质，并有大量防腐剂，加重肝脏负担。

    四、饼干类食品：严重破坏维生素，营养成分低，食用香精和色素过多，对肝脏功能造成影响。

    五、汽水可乐类食品：含磷酸、碳酸，会带走体内大量的钙；含糖量过高，喝后有饱胀感，影响正餐。尤其是西方流行的有些饮料，书里讲得很可怕，说是加了某些原料或调料，不但刺激人们的感官，还会像吸毒一样上瘾。当然，饮料中有一部分是水果汁，里面虽然也加了防腐剂，但不是很严重。

    六、方便类食品：主要指方便面和膨化食品。（商店的人可能气坏了！不过不要紧，就算我说了，还是有人会买的。）尤其是方便面，加了大量防腐剂、香精等，甚至有人说，吃了方便面，男人也容易怀孕。这可能是假的，不过一般来讲，它对肝不好，而且只有热量，没有营养。

    七、罐头类食品：不管是水果罐头，还是鱼肉罐头、猪肉罐头，都加了防腐剂，而且破坏维生素，营养成分低。没有过期的罐头，可能稍微好一点，但很多厂家不信因果，加了什么东西也不好说。所以，我看了这些书以后，除了吃大米和蔬菜外，肉类以及其他食物，什么都不敢碰，有点害怕。

    八、话梅蜜饯类食品：例如果脯。含防腐剂、香精等，损伤肝脏。（我看商店发心人员有点撑不住了。但这不是我说的，是世界卫生组织说的。）

    九、冷冻甜品类食品：如冰淇淋、雪糕。含糖量过高，极易引起肥胖。

    十、烧烤类食品：像烤鸭、烤鸡。含大量致癌物质，导致蛋白质炭化变性，加重肾脏、肝脏负担。世界卫生组织的另一份报告还说：吃一个烤鸡腿，就等同于抽了六十支香烟。

    然而，现在很多孩子、大人都喜欢吃这些，这些也确实美味可口，可是过多食用肯定不好。偶尔喝点饮料、吃点饼干，可能问题不大，不像吃肉那样，吃了就有很大过失。不过，上述内容是世界上很多医学家反复观察的结果，所以还是要注意。

    此外，有些书上说，牛奶和鸡蛋也属于垃圾食品。可见，除了谷物和蔬菜，其他食物都不太安全。在我们藏地，谷物和蔬菜非常清净，没有打很多农药，空气是新鲜的，土壤也没加各种化学肥料……如今的这片土地，算是没有受严重染污的“清净刹土”吧！

    当然，作为修行人，不能过于注重饮食。古人虽提倡“食不厌精，脍不厌细”，但如果对吃的要求太高，既要好看又要精美，实在是没有必要，毕竟它吃下去后就前往另一个方向了。很多人有时为了请人吃顿饭，要忙活一整天??“稍等，马上炒完了，还有一个！今天一定要十三盘菜，盘盘色香味俱全，因为来的是特殊客人。”这样过于执著也没有意义。

    老子说过：“圣人为腹不为目。”圣人吃饭，只求内在的饱腹，不为外在的美观。如果是造佛像、建花园，为令赏心悦目，修得好看一点也可以，但若是吃的东西，就不必太讲究颜色、形状了。有些餐厅喜欢在食物上弄各种花样：这个小馒头上放一朵金花，那个小馒头上放一朵银花……这又不会好吃多少，只不过是个人习惯而已。

    而且，吃饭能填饱肚子就可以，也没必要加太多佐料。南方的口味是酸甜苦辣、五味俱全，一会儿加盐、一会儿加糖，能加的好像全加在里面了。那种滋味，实在是一种证悟相??不可言说。

    其实，修行人注意身体还是有必要，但方法和尺度一定要把握。我看过三国时嵇康写的一篇《养生论》，内容非常好，里面就讲：保养身体不但要注意饮食，而且要有所节制。没有节制、没有规律的饮食，定会导致不健康，从而出现百病之累。同时，我们还应注意心态，如《黄帝内经》云：“怒伤肝，喜伤心，忧伤肺，思伤脾，恐伤肾。”

    比如，一个人如果爱发脾气，就会对肝脏不好。有些道友总惹我生气，我都已经生气了，他又反过来安慰：“不要气啊！本来您肝脏就不好。”害得我一下子转不过来。

    如果特别高兴、欢喜，则对心脏不好。以前有个老人，庆祝八十大寿时，因为特别开心，一直在笑笑笑……结果当天就离开了人间。

    如果思绪纷乱，想得特别多，对脾胃不好，会导致消化不良等。

    如果处于恐惧中，内心惶惶不安，那对肾不好。就像平时人们所说：“这个小孩受惊吓了，大小便都失禁了。”

    这些调养身体、节制欲望的教言，《黄帝内经》等中有很多。作为凡夫人，吃饭、睡觉应符合这些规律。遗憾的是，现在人的生活毫无规律可言，晚上跟朋友聊天、打麻将、吃吃喝喝，熬到两三点才睡，而白天又睡懒觉，到了中午也起不来，这样昼夜颠倒，对身体、智慧、修行都极为不利。

    因此，日常生活要有规律。学院很多道友挺好，每天吃饭很准时，一分钟都不差；睡觉也是该睡的时候马上倒下去；上班发心也一样，该做事的时候做事，从来也不拖延。这样的习惯，对身体健康、弘法利生都有大利益。

    年方少勿饮酒

    饮酒醉最为丑

    年少时千万不能喝酒，酒喝多了会伤身体。一个人酒量再好，还是会醉，酒醉之后，丑态百出、不堪入目，难以形容。

    “年方少，勿饮酒”：现在很多父母培养小孩喝酒，觉得他会喝就很厉害??“多乖啊，再喝一口！”这是很没智慧的表现。其实，这些坏事就算你不教，他自然而然也会。

    有些老师讲《弟子规》时，因自己爱喝酒，讲到这里，就说：“你们小时候不能喝，但长大后是可以的。”这种观点我不赞同。《礼记》等文献中记载：古时候，酒是当作药来用，不是平常给人喝着玩的。即使偶尔喝点酒，也是用来表示对客人的尊重，就像密宗会供一样，只是沾一沾唇，表示一下而已。但到了后来，饮酒就开始没有节制了，逐渐演变成一种风俗。

    现在就更可怕了，饮酒低龄化趋势严重，未成年人饮酒的比例越来越高。一份报告中说：据陕西省针对大中学生的调查资料显示，学生中有饮酒史的平均高达82%；广州市穗港澳青少年研究所的一项调查也表明，广州市中小学生中有24.9%曾有过喝酒的经历。如今的孩子们，家人不教，老师不管，想什么做什么，这样就把他们给害了。因为烟酒都是魔以恶愿加持过的，凡夫人一接触就会上瘾，上瘾之后像吸毒一样，想戒除会特别难。

    尽管中国法律规定“禁止向未成年人出售烟酒”，但现在的学校对此并没有严格监督，以致这种规定不过是一纸空文。以前学生过生日，是互相送点小礼物，而今很多人却是下馆子，男女学生一起敬酒、干杯，醉得不像样子，甚至有些学生醉了就用刀捅人，还有斗气自杀的……类似的现象日益增多。所以，学校应该针对性地开展教育，不要只是盯着分数，不顾其他德育培养。一个人假如没有道德，那还像什么样子！

    “饮酒醉，最为丑”：不管孩子还是成人，喝了酒会烂醉如泥，像发了疯一样，非常难看。我读小学四年级时，有个老师叫拉特，他是藏族人，好像教语文的，我没印象了，只记得他天天喝酒，醉了就到教室来，让我们产生很大的恐怖心，每个学生都想逃，但又不敢。他喝醉了的话，一个字都不教，只是把我们一个个地教训。当然，在他的迷乱显现面前，不需要犯什么错，他随便就能找出有力的理由来刁难你。

    有一天下午，记得那是冬天，他醉得特别厉害，刚进教室就骂很多学生，把他们打得也很凶，许多人都哭了。放学后是他值班，他吹哨让我们集合，又这个看不惯、那个看不惯，把大家训了一顿。最后他说“解散”时，我们大喊一声：“杀??”就四散跑开了。他马上又要求集合，说：“你们这样是不是故意对我……”我实在受不了，一会儿他说“解散”，我又高叫：“杀??”他气红了眼，猛地揪住我的领子：“你是不是想杀老师？今天要给我说清楚！”当时我胸前的衣服，都被他抓烂了。

    那时乡政府就在学校隔壁，他把我带到那里。公社书记扎西旺嘉正在烧树丫丫生火，但火始终燃不起来，他就一直点。拉特老师说：“这个学生不听话，他欺负我，学校没办法管，我把他交给你们乡政府。”刚开始书记比较在意，以为我真的犯了错，后来见他是喝醉了，就没再理他，只顾着自己生火。这样呆了很长时间，他又把我带回来，我也规规矩矩地跟着。他罚我一个人站在球场上，自己就回去了。他走以后，我猜他可能去睡了，反正天又冷，我也没犯什么错，偷偷就回家了。本来我怕他第二天打我，但到了第二天，他好像什么都忘了，见到我就跟没事一样。

    这事过了这么多年，但我仍然记忆犹新。后来我又见到这位老师，他已经改行了，在林业局工作。谈话之间，我本想提那件事，但最后也没有提。

    酒醉之人不但行为丑陋，有时还会招致杀身之祸。如三国时期的张飞，在关羽被害后特别伤心，每天不断地喝酒浇愁。有一次他喝得酩酊大醉，把范疆和张达两个手下叫到面前，限他们三日内制办好白旗白甲，三军挂孝以祭关羽。因时间紧迫，二人请求宽容几天。张飞大怒，让士兵把他们绑在树上，狠狠地鞭打，然后对他们说：“要是准备不好，就要你们的脑袋！”两人被打得遍体鳞伤，回去后非常害怕，商量不如先下手为强，把张飞杀掉。于是在晚上，他们趁张飞喝醉睡着了，一刀刺死了他。这样的现象，在历史上不可胜数。

    鉴于饮酒有种种过患，佛陀曾在经中规定：“佛教所有四众弟子，一滴酒都不能沾。”若能真正不喝酒，对行为就有控制能力。佛教其实有很多好的教言和行为，如果想做一个好人，只要能做一个合格的佛教徒，就肯定没有问题。

    步从容立端正

    揖深圆拜恭敬

    “步从容，立端正”：走路时要从容不迫，步伐不能太急也不能太缓。有些人走路慌慌张张、急急忙忙，有些人像跳舞一样扭来扭去，这些都不如法。而站着时应端端正正，不能七扭八歪，一付轻浮的样子。一个人有没有修养，从他走路、站立的姿势也看得出来，所以老人常教导我们：“坐要有坐相，站要有站相，走路也要有走路的样子。”

    “揖深圆”：遇到师长或是有学问的人，应当恭敬问候，把身子深深地躬下，不要像身体里有块木头那样僵直。有些人因傲慢而不愿意弯腰，就像那位教授所说：“内在没有恭敬心，腰怎么样也弯不下来。”现在许多国学教授，向人鞠躬是很自然的，而有些老师、公务员，因为特别傲慢，在有学问的人面前，不要说鞠躬，连低个头也不愿意。

    “拜恭敬”：向人行礼时要发自内心，尽可能表现出你的恭敬，而不要流于形象。行住坐卧一切威仪，都是通过心来操作的，因此，《坛经》中云：“于一切处，行住坐卧，常行一直心。”有了“直心”，一切威仪才会如法，这对成办自己的事情，也有很好的利益。

    欧阳修是北宋著名文学家，在散文、诗词方面有极高的成就，对后世影响深远。他自幼就聪明好学，通达情理。12岁那年，他身背行囊去襄阳求学，由于路途遥远，到达时城门已关，只有一个老兵在城楼上站岗。欧阳修恭恭敬敬地向老兵躬身施礼道：“学生远道来此求学，请老伯开门放学生进城。”老兵见欧阳修礼貌周全，便起了爱怜之心，于是走下城楼，为他开门。

    所以，从一个人的礼节中，也可以看出他的学识和修养。这种人不管在什么地方，无论是上班工作，还是弘法利生、行持善法，都会给他人留下美好的印象。反之，一个人如果傲慢无礼、自以为是，那只会让别人反感。

    勿践阈勿跛倚

    勿箕踞勿摇髀

    “勿践阈”：碰到有门槛的地方，绝不可以往上踏，一定要跨过去。由此可以引申为，不论别人的衣服、器具，还是三宝所依，凡是不能踩的就不要踩，不能跨的就不要跨。然而，现在的人根本不管这些，什么帽子、衣服、经书，统统随便踩、随便跨。尤其是学院刚来的居士，甚至从出家人的僧衣上跨来跨去、在经书上踩来踩去，一点执著也没有，非常可怕！

    “勿跛倚”：站立时不能站一只脚，另一只脚斜放着，这种姿势不雅观。

    “勿箕踞”：坐的时候，不能两条腿张开，像过去的畚箕一样，如此显得粗俗失礼。

    “勿摇髀”:不能抖动大腿，让身子颤动。同时也不能跷二郎腿。否则，会让人感觉你很散乱、很傲慢，一点也不稳重。

    这些基本行为，每个人都要值得注意，不然，别人会觉得你没有教养。

    几年前，上师如意宝在道孚灌“上师心滴”的顶，我和另一位出家人晚上去县上过夜。我认识一个领导，就在他家借住一宿。当时那个领导离婚后刚结婚，娶了一个刚毕业的小女孩。吃饭的时候，那个小女孩行为很不如法，在沙发上一会儿抱着他，一会儿使劲撒娇。她丈夫用眼神示意她坐好，但她装作没看见，依然我行我素。后来他忍无可忍，指着她呵斥道：“你给我坐好！”但她还是没什么感觉：“哎呀，你说什么呀？你过来啊……”

    这些行为看似微乎其微，但古人非常注意。可是现在很多人，根本没有这种概念，想什么就做什么、说什么，不知礼貌恭敬为何物。那天我跟一个同学在一起，他就深有感触地说：“在我们读书时，老人们常教训：‘这上面不能踩，那上面不能坐；走路时该如何，吃饭时该如何……’而现在的年轻人，这些完全没有了。”确实，现在的年轻一代，整天除了吃喝玩乐，心目中什么都没有。他不在乎这是违规的，这样违越了传统、违越了佛教戒律，反正只要有条路，他就直接走过去，根本不管前面是红灯还是绿灯。

    所以，现在人很需要学习古人的行为规范。我们佛教中讲究“三千威仪，八万细行”，全部是对身口意三门的约束。若能如此行持，今生中身心得以调柔，堪能行持善法，也会为来世播下善妙种子。所以，我们对行为应该有所约束、有所规范，这不但要从内心接受，更要点点滴滴贯彻于实际行动。

    老子曾说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”上等人听了“道”，会脚踏实地、认认真真去做；中等人听了“道”，偶尔想起来就做，想不起就不做；下等人听了“道”，不但不接受，反而还大声嘲笑，行之若素：“为什么不能张开腿坐啊？这有什么嘛！”

    所以，我们要做哪一种人？不妨考虑一下。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十课

    思考题

    40、掀帘子不要大声、拐弯不要撞到，这些似乎人人都懂，学习有什么必要？你怎么看待现在的大学生？

    41、主人不在时，你如果进了他的房间，会做些什么？你如何教育身边的孩子？

    42、什么叫九容？请具体解释。明白这些道理，你有哪些收获？

    43、你怎么理解“勿畏难，勿轻略”？无论做事还是修行，你能做到这一点吗？假如做不到，想过如何去调整吗？

    44、为什么说环境的影响很重要？既然如此，那应该远离什么环境？你是怎么做的？

    45、为何不能打听“邪僻事”？你喜欢打听吗？能改吗？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    下面共同学习《弟子规》。

    我个人来讲，对本论不是很熟悉，不像讲藏传佛教的经论，因为有传承，对内容比较了解，心里也有点把握。而这部《弟子规》，只是觉得内容很殊胜，现在孩子学这样的传统文化很有必要，才倡导你们、包括学院里的出家人共同学习。

    讲授的过程中，我可能有理解不对的地方，希望你们根据自己的智慧好好分析。不过这毕竟是人文道德的一部论典，不像密法或其他法，讲错了过失也不太大。况且，共同学习的时候，很多问题都是见仁见智，只要大家能得一些利益，不一定非要有固定的解释。

    我这次的传讲方式，不像有些老师一样完全以儒教思想来解说，而是尽量与佛教教义相结合。其实它的每一句，在佛教中都能找到相应的内容，而且如果深入细致地去分析，就会发现佛教中更有超胜的窍诀。因此，在学的过程中，希望大家凭自己的能力去挖掘其中深意。

    缓揭帘勿有声

    宽转弯勿触棱

    “缓揭帘，勿有声”：古代的门上都有竹帘，所以在掀开这个帘子时，动作要轻柔缓慢，不要特别粗鲁，否则会发出很大声响。

    我们现在很少有竹帘，通常都是用布做的门帘、窗帘。拉这些帘子时，同样不能太粗暴，要轻轻地拉。如果用力很猛，窗帘上的钩环就会被拽下来。

    这是在告诉我们，做任何事情都要轻柔。如果你很大声，动作很大，不管是自己的东西，还是别人的东西，一下子就弄坏了，那谁都不敢接近你，更不敢把东西借给你。比如，我有个照相机，行为寂静的人若想看一下，我会放心地交给他；但若是个大大咧咧的人，那我就不敢借了，甚至连碰也不敢让他碰，因为他一接触，可能就打烂了、弄坏了。

    所以，孩子小的时候，父母老师就应该这样教育，让他有一种柔和的行为，否则，长大后很难纠正过来。现在很多父母除了关注孩子的成绩，别的什么都不管，其实若能让他明白一些生活细节，比如怎么吃饭，吃完后怎么洗碗……对他会有很大帮助。这种行为虽说只管一生，不像学佛、发菩提心，对生生世世都有利益，可如果懂得一辈子该怎么做人，在生活中能起到很大作用。

    父母若让孩子明白这些道理，胜过留给他万贯家财。为什么呢？因为光是留给他钱财，却不教他如何做人，他花天酒地乱花一通，一下子就没了。而如果让他通达为人处世的道理，那无论在什么群体中，都能与大家处得好，即便是出了家，在僧团中也会谁都看得惯。

    “宽转弯，勿触棱”：走路拐弯的时候，角度要大一些，不要碰着棱角，以防造成不必要的伤害。

    走路是如此，开车碰到拐角转弯，更要注意。去年有个司机，他平时技术不错，但行为比较急躁。有次他开一位上师的车，不知道怎么回事，可能有点情绪吧，过桥转弯时没有转过来，直接就冲到下面去了。幸好下面有块田，不然就飞到河里了。

    所以，我们平时开门、走路等时，尽量要小心谨慎、动作轻柔。寂天菩萨在《入行论》中也说：“移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行。”假如行为非常野蛮，如搬动桌椅板凳时，发出巨大声响，移过来、移过去，就会影响周围的人。

    我附近有一个喇嘛，他开门、关门特别响。每次我看书的时候，他“砰”一声就出去了；过一会儿，“砰”一声又回来了。我心里很不舒服，想跟他私下谈一谈，但一直不好意思，拖了很长时间。过段时间，我还是想找个机会，跟他好好谈谈。虽然这不是“国际谈判”，但对我个人来讲，看书、修行或者休息的时候，旁边人若行为粗暴，确实影响比较大。

    很多道友可能也有这种体会：邻居如果很寂静，平时交往不复杂，来了客人也很小声，就像他家没人住一样，自己一点也不受干扰。但如果隔壁的声音特别大，自己修行就会受影响。尤其他半夜三更回来时，门使劲一开一关，自己的房子都在震动，让人害怕：“是不是来地震了？”所以，调柔的行为很重要。

    当然，有些人从小没受过这种教育，要他注意也很困难。北京有一位大学教授，他有次讲课时，让一个学生起来回答问题。结果这个学生没有复习，根本答不上来，教授只好让他坐下。没想到，这个学生骂骂咧咧，反而对教授特别不满。教授瞪了他一眼，也没批评什么。他却气势汹汹地站起来，在所有师生的诧异目光中，甩门离开了教室。下课后，教授非常失望地说：“现在的大学生，完全不懂尊师重道，以前读书的时候，老师可能也没教过。按理讲，他没有复习功课，应该向老师认错、道歉，可他却反过来对老师发脾气，用力关门以示不满。”所以，如今受高等教育的很多学生，德行差到了无以复加的地步。倘若让道德再这样滑下去，以后真的无法想象。

    一个人如果没有德行，本事再大也没有用。据《史记》记载，商朝最后一位国君??纣王，并不是无能之辈。他能文能武，才思敏捷，勇力过人，尤其是颇有辩才，“知足以距谏，言足以饰非”，即智力足以反驳一切意见，辩才足以掩饰一切过错。但他荒淫无道、暴虐成性，稍不高兴就杀人，甚至用成百上千的人作祭祀，把他们活活烧死，以致民怨沸腾，众叛亲离。后来周文王、武王兴仁义之师，联合附近八国讨伐商纣。最终，在牧野之战中，不到一上午的时间，商纣就全军溃败。纣王见大势已去，便在鹿台上点火，带着他的锦衣珠玉自焚而死，商朝也从此灭亡。周朝建立之后，周王为谋求天下的长治久安，吸取商朝灭亡的经验教训，确定了“以德治国”的施政纲领，人们也逐渐认识到了德的重要性。

    然而现在，失去了德的教育，尤其是一些知识分子的行为，越来越让人看不下去。有个台湾人跟李敖有点像，对许多现象骂得很厉害。他说现在大学生这个不好、那个不好，尤其清华和北大，是两个“大垃圾场”，从教授到学生都是白痴，不了解自己真正的历史，里面没出一个人才……对此观点，我不是很赞同，毕竟任何事情都要一分为二地分析。这两所学校里，很多老师、学生对人类的贡献不可小觑，不过，也确实有相当一部分人缺“德”。一个人如果没有德行，又该如何立足于世呢？

    总之，我们的行为举止，若能按佛经所讲的那样去行持，当然非常好；即便做不到，也应以古人的传统礼节来约束自己，千万不能随随便便，什么事都不在意！

    执虚器如执盈

    入虚室如有人

    拿着空的器皿，要像拿盛满东西的器皿一样小心。进入无人的房间，要像进入有人的房间一样约束自己。这个颂词要求我们，做人做事要小心谨慎，不能过于随便。

    “执虚器，如执盈”：很多人提一桶水时，肯定谨慎又小心，唯恐有个闪失，但拿着空桶时，却并不把它当回事。当然，城市里有自来水，不一定注意这些行为，而我们住在山上的，平时提水应该行为如法。有些人拿几个空桶时，晃来晃去，在路上像跳舞一样。虽然这是你的习惯性步伐，可别人看来不一定舒服，而且在古代，这种行为也不文雅。所以，我们无论做什么事，一抬手、一投足都要有礼节。这方面，汉地很多书里讲得比较详细，佛经论典中讲得更是深入细致。

    “入虚室，如有人”：对一般人而言，如果知道主人不在，进了他的空屋子，可能会东看西看，乱碰乱动主人的东西，甚至看见好东西就偷偷拿走。不要说我们，就算是奔公甲格西也曾如此。有一次他到施主家中，当时各位施主出门在外。他看到茶叶袋里有好茶，心里琢磨：“我没有茶叶，不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”当他把手伸进茶叶袋里，立即提起正念，于是大声呼喊：“这里有个坏人在偷东西，你们快来把他的手砍断。”施主们起先以为是别人，进来一看，小偷正是格西自己??格西产生坏念头的时候，正在对治自己的行为。

    的确，一个人到了空室，经常会控制不住自己。有些道友就是这样，当上师道友在场时，行为特别如法，犹如金佛像般一动不动，除了偶尔眨一下眼睛，好像连呼吸都没有；可是一旦周围没人，他马上变成了另一个人，行为上有翻天覆地的变化。其实，诸佛菩萨无所不见、无所不知，每个人的所行所想，就像盲人在明眼人面前表演一样，什么都隐藏不了。因此，即便是独处，自己也应小心谨慎，不要觉得：“管他呢，反正又没人看见。”

    华智仁波切在《自我教言》中，就讲过要恒常谨慎的三种法：一是“众中出言当谨慎”，在众人中说话要谨慎，不能随便说他人过失，以免惹上不必要的麻烦；二是“独处行为当谨慎”，独自一人的时候，行为一定要警惕审慎，不能偷东西、干坏事；三是“平常观心当谨慎”。

    我们作为佛教徒，应时时刻刻以正知正念摄持自己的威仪。关于威仪的具体要求，戒律中讲得非常详细，真正学过戒的人，别人看他的走路、说话就会一目了然。其实，不仅佛教戒律中有这些，古代也有许多这方面内容。如西汉著名文学家贾谊的《新书》中，专有一篇《容经》，里面就提到了立容、行容、坐容、趋容、跪容、拜容等，即站时怎么站，走时怎么走、坐时怎么坐、跑时怎么跑、跪时怎么跪、礼拜时怎么礼拜……所有行为都讲得清清楚楚。

    我遇到一些年纪大的人，他们的举止有礼有度，非常有学问、有涵养。可现在有些孩子，包括一些知识分子，很让人看不惯，在他们的心目中，什么都肆无忌惮、随心所欲，想什么就做什么，这样很危险。就像在十字路口，不管红灯还是绿灯，直接就过马路一样，是很容易出事的。

    在古代，君子修身处世、待人接物应具备九容，正如《礼记》中所说：“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄。”

    1、足容重：脚步要稳重从容，不能匆匆忙忙、慌慌张张。

    2、手容恭：手势要端庄，无事可做时也不要乱动。对人合掌行礼时，要有恭敬的姿态，不能只是随便一甩。

    3、目容端：眼睛要直视，不要斜眼、偷看或盯视。如果眼睛看得很高，说明这个人十分傲慢、目中无人；如果眼睛一直盯着脚，不看别人的脸，说明他很自卑。包括有些修行人，跟上师问候时畏畏缩缩，只听到一个小小的声音??“上师啊，您好！”根本看不到他的脸，这也没有必要。所以，与人交往时应该直视。当然，直视并不是要目不转睛地盯着，否则，对方也会很尴尬。

    4、口容止：嘴巴要紧闭，除了吃饭和说话外，不要乱动嘴。有修养的人该说话时会说，不该说时，绝不会喋喋不休、?里?唆。

    5、声容静：声音要平和寂静、轻声细语，不要大声喧哗，也不要又唱又闹。可现在很多年轻人，根本不懂这些道理。

    6、头容直：头要摆正，不要东看西看、摇头晃脑。

    7、气容肃：呼吸要轻柔均匀，不气喘吁吁，

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也不能气势汹汹。

    8、立容德：站姿要端正，保持中立，不倚不靠。

    9、色容庄：脸色要庄重。关于脸色，孔子在《论语》中说：用衣食孝养父母比较容易，但经常保持和颜悦色，这是最难做到的，故称之为“色难”。仔细想想，也确实如此，如果没有内在修养，外表的行为随时都会改变。

    以上讲了古人从头到脚的行为规范。其中，眼神是最为重要的。为什么呢？因为行为和语言可以假装，但眼睛是心灵的窗户，往往能流露出内心的所思所想，这是无法欺骗人的。孟子也说过：“胸中正，则眸子?焉；胸中不正，则眸子?焉。”观察一个人，没有比观察他眼睛更好的办法了。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。所以说，“人与物接之时，其神在目”。

    现在许多人应聘面试时，短短十几分钟里，口才的好坏可从交谈中发现，而他的修养内涵，只有观察眼睛了。平时我找一些发心人员，也是先看他的眼睛，假如眼睛一直咕噜噜地转，我就觉得有点问题，虽然他讲得很好，但我还是不太信任；有些人虽然讲得一般，但眼神沉稳，我就会比较放心。所以，人想要掩饰自己也很困难。

    去年办奥运会时，北京要求“微笑服务”，当时这方面出现了两种观点：一部分专家认为，微笑要“笑不露齿”，否则就不叫微笑了，所以一颗牙齿也不能露；另一部分专家则认为，这样的笑容过于含蓄，不太符合西方的审美观念，会在全世界面前显得愁眉苦脸，所以要露出六颗或八颗牙齿。

    但我想，只是注重外在形象，也不一定很成功。若像佛教中所讲的那样，把全世界的人都当作母亲，见到他们时发自内心地欢喜，那么微笑自然会挂在脸上。否则，即使表面上拼命地训练露牙齿，到时候会成什么样子也不好说。所以，礼节如果只是人为地造作，不一定让人感到诚意，只有内心中有恭敬心、欢喜心，行为才能真正打动人。

    事勿忙忙多错

    勿畏难勿轻略

    做事情不能急急忙忙，否则就会越来越紧张，到最后完全没有头绪，错误百出。做事还要有不畏困难的精神，包括修行在内，不能遇到一点困难就停滞不前，而应发起勇猛心勇往直前。当然，一味畏难不好，但太小瞧一件事情也不合理。

    像这次学《弟子规》，个别人觉得内容很难，没办法做到，所以不敢学。其实这没有必要，它毕竟是一种学问，别人能学，你为什么不能？而有些人又觉得太过简单：“堪布应该讲甚深的法，像我这样的大学生，了解《弟子规》有什么用？”实际上，讲这个还是有必要，即使你学得比我好、表达得比我清楚，但行为不一定做得到。所以，求任何学问、做任何事情，既不能畏缩，也不能轻视。以前上师如意宝讲《文殊大圆满》时说过，有些人高不成、低不就，甚深的法门修不成，简单的法门又不愿修，这样一来，最后只能一无所得，空手而返。

    “事勿忙，忙多错”：做任何事情，要先有一个计划，不能等到最后关头，才匆匆忙忙去做，这样急于求成很容易出错。尤其是成办一些大事，麦彭仁波切在《君规教言论》中说，要有充分的时间和精力，时间短了不行。比如我们修建尼众大经堂，若要求一年内必须完工，这绝对不可能，即使有人答应，质量也不会好。所以，做任何事都不能急，不然的话，肯定会忙中出错。

    民间有这样一则故事：胖嫂生了个可爱的小宝宝，不久她收到母亲的来信，拆开一看，信中说：“我生了重病……”还没有看完，胖嫂就心急如焚，立刻抱着宝宝要去看母亲。结果宝宝的小被子一时不见了，她翻箱倒柜找到之后，抱起宝宝连夜赶路。

    路过一片西瓜地，胖嫂被瓜蔓绊倒了，手中的宝宝也飞了。黑灯瞎火的，她忍着痛，到处摸，摸到“宝宝”后继续赶路。

    终于来到母亲家，结果大门紧锁，胖嫂觉得好像出事情了，就拍门痛哭。结果她母亲正好从外面回来，她一看母亲很健康，忙翻出那封信再看，原来信后面还有一句：“现在病已经好了，不要挂念。”

    母亲想瞧瞧自己的外孙，打开襁褓一看，外孙不见了，竟然是个大西瓜。她们马上到瓜地里找，结果拾到一个枕头。她们又赶紧跑回家，发现小宝宝被扔在家里，因为睡得特别香，滚到床底下了。

    虽然这只是民间故事，但却有很深的寓意。有些人性子很急，这样任何事都做不好，因为心态对做事很有影响。对我而言，平时听到一些不好的消息，或遇到重要的事情，首先看能不能挽救，如果不能了，就先让心平静下来：“不要紧、不要紧，慢慢来。”比如，人都已经死了，着急也没有用，那去看的路上，我会让司机慢慢开，毕竟很多意外是在匆忙的情况下发生的。所以，我们要养成一种沉稳的习惯，否则，遇到一点点小事，就会手忙脚乱、不知所措。

    修行同样也不能太急。有些人想解脱的心很迫切：“我现在已皈依了，一个月要把五十万加行全部修完，修不完，我实在是睡不着。”“我非常非常着急，您可不可以马上给我灌顶、传个窍诀？否则，我心里一直不安。”还有些人一下子观想很多，一会儿观金刚萨?，一会儿观上师瑜伽，“我马上要成就，马上要成就”……这样过不了多久，肯定会出问题的。

    修行是重大的事情，不可能一两天就完成，所以务必要循序渐进，依照次第来。学院有些道友真的很好，修行非常有次序，时间也安排得很合理，自己最初所发的愿，遇到任何违缘也不会退，慢慢完成就可以了。比如你打算一年完成的事，只要提前计划安排好，中间就不必太着急。像我的话，前前后后想了很长时间，才决定用两三年来讲《大圆满前行》，如果没有其他违缘，你们不用急，我也不用急。在这个过程中，我遇到任何困难也不会退，不可能刚过两天就觉得“这事不重要，算了，放弃吧，另外再找更重要的事”，不会这样，而是会一直很认真地对待。这也是做人的基本原则。

    “勿畏难”：我们在做事的过程中，遇到任何违缘，心都要有一种力量。古人云：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人一次就学通的，我花上百次的功夫，也一定能学通；别人十次能掌握的，我学一千次也肯定会掌握。如果真能这样去做，即使再笨的人也会变得聪明，即使再柔弱的人，也会变得坚强。

    “勿轻略”：当然，有些事不能看得太难，但也不能看得太简单，进而轻视它。俗话说“看花容易绣花难”、“隔行如隔山”，外行看一件事情，似乎轻而易举、易如反掌，但真正去做的时候，有些地方并不像想象得那样容易。比如，你觉得辅导一点也不难，但让你去讲的话，可能不是那么回事。因此，对待任何一件事情，应详细观察有经验的人怎样操作，虚心好学、认真对待，不要感觉很简单就不重视。

    有些人也许是智慧不够，不管是讲什么、学什么，都习惯于轻视：“这个很简单，对我来说没什么；那个也不难……”很多法被略视了。但我不是这样，以前在上师面前得了那么多法，深法也好、浅法也好，每一部都乐于接受，认真学习。这一点，现在我也随喜自己。

    如今正在同时传讲三部论典，原本我担心大家接受不了这么多，就要求三部论分开报名，根据自己的能力选择，结果大多数人都报了三个，并一直坚持在学，对此我心里很高兴。但也有人抱怨：“太难了！三部论典同时在学。”那也不怪我，这是你自己选的。不过，实在太难的话，你少学一个也可以。

    斗闹场绝勿近

    邪僻事绝勿问

    容易发生争斗的场所，千万不要去；邪恶、偏颇的事情，尽量不要过问。

    《亲友书》讲过损害名声的六种法：赌博、看聚会、懒惰、依止恶友、饮酒、夜间入村落。其中，看聚会、到赌场，就是有损德行之事。现在世间上，这样的非法场所很多，如夜总会、歌舞厅、网吧、酒吧、妓院、赌场……这些地方能够引生贪心、嗔心，比较容易起争斗、犯罪，让人不知不觉深陷其中、无法自拔，慢慢就会令人堕落。

    华智仁波切在《自我教言》里也说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”然而，现在大城市里的人反其道而行之，认为这些地方全部都应该去：玩乐之处应该去，怨仇争处应该去，众人聚处应该去，打架斗殴应该去，杀生吃火锅应该去……造恶业的地方统统要去。

    所以，现在世间人很可怜。那天有个人说：“一想起以前在社会上的行为，我就特别厌恶，那时的生活没有一点价值！”的确，人在不懂佛法、不懂因果取舍时，很多行为都没有意义。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，在那种环境中跟世人混在一起，渐渐就适应了，到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好，在寂静地呆了很长时间，后来以偶尔的机会，到了不清净的场所，刚开始他会很难受、很不适应，但慢慢地，就感觉不到了。

    孔子说过：“如入芝兰之室，久而不闻其香……如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”意思是，在种植芝兰、香气扑鼻的屋子里，时间长了便闻不到香味；到了卖鲍鱼那种腥臭的地方，时间久了也闻不到臭味。有些道友的房子建在厕所旁边，刚进去时觉得臭气冲天，但过段时间也就适应了，反而很舒服、很安逸。

    同样，有些人刚接触恶劣环境时，尚能提起正知正念：“我是个修行人，这怎么行啊！”但用不了多久，就完全习惯了，甚至开始与他们同流合污。反过来说，有些人从城市来到佛学院，刚到清净的道场，感觉特别殊胜，但生活一段时间后，就没有那么大信心和清净心了。有个人就跟我讲：“我初来学院时信心特别大，觉得这里像天堂一样，但现在好像没感觉了，是不是我出毛病了？”其实也不是。就像你住高级宾馆，第一天觉得非常舒服，但第二天便习惯了，为什么？因为对环境已经适应了。

    明白这个道理之后，那么不该去的地方，千万不能去。否则，一旦养成了不良的嗜好，想摆脱就难如登天了。

    “邪僻事，绝勿问”：邪恶、不正当的事要少去打听，切勿因一时好奇而坠入险坑。

    有些人喜欢追根究底，听到道听途说的是非，就睁大眼睛，兴致勃勃地问：“真是这样吗？那你给我讲一下。”一听对别人的诽谤或不如法的行为，耳朵就变得长长、大大的，而听到佛法的道理，耳朵又慢慢缩回去了。人的性格真的差别很大：有些人对流言蜚语极有兴趣，想方设法了解之后，又通过不同途径传给别人；而境界比较好的人，平时只关注闻思修行，跟佛法有关的有益语言，他会欣然接受，至于其他没意义的，连听都不想听。

    值得一提的是，现在有些人爱说“神通”，明明没有任何境界，却故意给人说“你的气血被吸走了”、“不要接触某某人，他故意害你”、“有个附体在你身上，我看见了”……这些人整天神神道道，到处迷惑别人，在我们学院是要被开除的，在其他佛教团体中也是不赞叹的。倘若你真有慧眼、真能看到什么，可以到我这里来考个试，考试及格后，我会帮你宣传：“这里来了有慧眼的人，他能说神通，你们可以去问。”除此之外的胡言乱语，希望大家不要去听，也不要去问。

    愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。

    不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十一课

    思考题

    46、要进入别人房间时，应该先做什么？屋里的人若问“是谁”，你应该怎么回答？这些细节，平时为什么要注意？

    47、儒家文化概括而言是什么？它是“吃人”的仁义道德吗？请说明理由。

    48、如果想借别人的东西，应该怎么做？借完以后呢？修行人需要懂这些道理吗？为什么？

    49、修行人本不该执著自己的东西，为什么还要学会“亲兄弟，明算账”？请谈谈你自己的理解。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    我们每次听课，均要以殊胜菩提心摄持,千万不能忘记利益众生，这样的心每天都要发；听完课以后，还要观想把善根回向给一切众生。这是大乘的方便方法，不能忘记！

    现在学习的《弟子规》，它的教义浅显易懂，不说大人，小孩子在老师的引导下也能明白。但即便如此，它所涉及的思想却很深奥，虽不像佛教那样甚深、广大，也没有揭示万法胜义实相，但从世间的理论上讲，它有不可忽视的价值，如果把它放弃，确实有点可惜。

    我们作为修行人，在学习大乘佛法、利益众生的同时，也要关注这些对人类有意义的法理，尤其在年轻人的圈子里，更应将其发扬光大。如今的年轻人，只对现代文化感兴趣，把爱因斯坦、牛顿当偶像，而对传统文化的思想与智慧，却并不景仰。其实这也与教育有关，所以一直以来，我很想给孩子们灌输佛法或世间的有用知识。最近我就发布了一个通知：要求“六一”儿童节这天，孩子们尽量以表演佛教歌舞、吃素、放生等佛教的方式度过。在我看来，如果他们从小对佛陀有一种信心，那么长大以后，对家庭、社会、国家乃至全世界的和平安定，会起到巨大作用。至于他自己，以后再怎么样，也不会认为佛教是迷信。

    在座的学院道友，多数是出家人，而外面看光盘的道友，则是在家人居多，所以对于他们，我希望大人先好好学《弟子规》，觉得有意义后，再从自己的家庭开始弘扬。这样的弘扬，如今也比较方便，国家政策不但不控制，还允许各地开设读经班，所以，相当一部分人已对此引起重视，并付诸于施行了。

    其实，这种教育对孩子的成长有重大意义。倘若一辈子的定位只是发财，那没有福报的人不一定能得到，即使考上再好的高等学校，毕业找工作也不一定有着落。所以我认为，人格教育非常需要，上师如意宝在世时就对此十分重视，每次讲出离心、菩提心、大圆满之前，总是先提到人格完善。在上师一生的窍诀里，人格教育举足轻重，这从《教诲甘露明点》等很多教言中就可见一斑。也正因为如此，法王的亲传弟子，在为人处世、待人接物方面，都有一种不共的特色。

    学习本论之后，大家应从自身做起，认认真真实践利他之行。若能如此，即使你一贫如洗、穷困潦倒，甚至自身有生理缺陷，活在人间也会很快乐。美国有个著名的残障人士叫海伦凯勒，她儿时因患病导致既聋又盲，结果连话也不会说。后来她在老师的鼓励下，用手触摸学会了手语，用手去感受老师发音时喉咙、嘴唇的运动，然后进行成千上万次的模仿和纠音，终于学会了说话。海伦的一生中，在世界各地巡回演讲，成为重要的组成部分。她说自己是世界上最快乐、最幸福的人，因为通过她的演讲与现身说法，让全世界许多聋哑人、盲人重拾生活的勇气，重新振作了起来。她认为，这是活在人间最有意义的事情。

    可见，如果有利他之心，即使再身陷绝境，仍能不断地利益众生，感化很多人。反之，一个人倘若没有德行，纵然对千经万论通达无碍，但对自他也没有真实利益。就像佛教中的善星比丘等人，他们可谓智慧超群、广闻博学，但由于没有德行，最终的下场非常悲惨。

    我们今天所讲的道理，从一方面看，可能找不到大圆满的甚深奥义，也没有中观离戏的玄妙深义，但却仍然不能忽视。有些人好高骛远，专门希求最高的法，可如果你不顾脚下的路，没有脚踏实地、一步一个脚印地行进，光是盯着遥远山上那朵美丽的鲜花，很可能掉进一个小水坑里爬不出来。所以，在求学的过程中，大家务必要从点点滴滴做起。

    当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

    将入门问孰存

    将上堂声必扬

    “将入门，问孰存”：要进入房间的时候，不论办公室或别人家，都要先敲门，问里头是否有人，听到“请进”后才可以进去。否则，很鲁莽地一开门就进，可能会妨害到别人。

    “将上堂，声必扬”：进入教室、办公室或上师屋子时，应该出声和主人打个招呼。比如，学生进老师办公室，或者上学迟到了，就要先在门口说“报告”，这也是一种礼貌。如果没有这样，随随便便就推门进去，也许别人正在商量一些秘密的事情，这样会引起他们的不满。

    这些基本礼节，不仅世间中需要，佛门中也很重视。如《沙弥五十颂》云：“于师住处门，手当轻缓扣，入内上师前，恭敬问安等。”意思是说，对于上师住处的门，应当以手轻轻扣敲，上师让你进门后，要先毕恭毕敬向上师顶礼，以如法的威仪来承事、问安等。如果对上师不恭敬，自相续就得不到真实的加持。

    有些人行为很粗暴、很鲁莽，从小就养成这种习惯，由此也可推知，他的心必定不调柔。为什么呢？因为身体和语言都由心来操纵，心若寂静调柔、烦恼不多，从走路、说话的威仪中也可表现出来。相反，内心如果烦恼深重，言行举止也会十分粗暴。

    佛教中非常强调恭敬上师，若能如此，这也是获得证悟的前兆，否则，对上师不恭敬的话，自己什么法也得不到。从前阿底峡尊者的一个弟子，一边敲门一边直呼尊者的名字：“阿底峡，阿底峡，给我传一个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声呼叫换来的，唯有以恭敬才能得到，我不给你传！”噶当派很多教言中常引用这个公案，所以，弟子要对上师怀有恭敬。

    其实，通过一些细节，往往能看出一个人的德行。表面上似乎只是小事，比如你到一个道友家，不敲门就进去了，你自己觉得没什么，但这会把别人吓一跳。所以，去拜访别人时，一定要有礼貌。正如前面所说，宋朝有个人叫杨时，他很好学，有一次冒雪到程颐那里求学，发现他正在椅子上睡午觉，便不敢打扰，一直站在门外等候。当程颐醒来时，他已经成了雪人，脚下的雪有一尺多厚。表面上看，在雪里站一会儿也没什么，但这恰恰说明了一个人的修养。

    我们学佛的人，平时也要注意细小的威仪。假如让别人心生厌恶：“你看，他行为这么糟糕，连世间人都不如！”那想要弘扬佛法、感化他人，肯定是不现实的。所以，自己的行为要加以规范，到别人家、进别人办公室，不能随便就闯进去。这不是口头上说说，行为上也要真正做到。

    然而，现在很多年轻人不懂这个，尤其是有些人自认为学历很高，与人相处的过程中，心里始终存有傲气，想什么就做什么，根本没有“这可不可以”的概念，如此一来，谁都看不惯。以前的古人，什么该做、什么不该做，做什么有过失、做什么有功德，他们非常有分寸。其实作为一个人，理应明白黑与白、好与坏、邪与正，哪条道可以走，自己要懂得选择。假如黑白颠倒，所有的事都混为一谈，迷迷糊糊就横冲直撞，到头来会撞得头破血流。因此，有这种毛病的人，一定要想办法改过来；而别人有的话，也应尽量加以劝勉。

    人问谁对以名

    吾与我不分明

    敲门的时候，如果屋里的人问“是谁”，则要明明白白地报上名字，不能说“我来了”、“是我”，不然的话，“我”到底是谁，人家也不知道。

    我这边有个老和尚，他以前进屋时根本不敲门。有一次他突然就冒出来了，吓了我一跳，我说：“你连敲门都不懂啊？进来时起码也要敲两下嘛。”后来他就先敲门，但声音很大。我问：“谁呀？”“是我！”“你是谁呀？”“我是智在师！”“你是智在师有什么了不起？”（众笑）不过，这样把名字说出来比较好，否则，别人把你当强盗也不一定。

    我看过一个鹦鹉学舌的故事：有个老人养了一只鹦鹉，每天都挂在门口。他家里经常来人，每次一敲门，老人就问：“谁呀？”这样日子久了，鹦鹉也学会了这句话。

    有一天，老人有事出去了，只有鹦鹉在家。老人出门没多久，就来了一个人敲门。那人听到门里问：“谁呀？”他就回答：“你好，我是收电费的。”可是他等了很长时间，也没人开门，就又敲了敲门。这时，门里又传出一个声音：“谁呀？”他又说：“你好，我是收电费的。”可还是没人开门。这时候那人急了，又继续敲，但门里只有回答，却仍不开门。那人很不服气，就一直敲……这样一天过去了。到晚上，老人回来了，刚走到门口，发现一个人瘫坐在那里，老人忙问：“谁呀？”只听门里发出一个声音：“收电费的！”

    其实以上所讲的行为，虽然看似微不足道，但确实很重要。包括打电话时，你问：“是谁啊？”对方恶狠狠地回一句：“我就是我，你不知道吗！”这样很不文明。所以，从小小的行为中，可以看出一个人的涵养，这也是儒家文化的核心。

    儒家文化概括而言，不离一个“仁”字。那么，何为仁呢？诚如孔子对颜回所说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这四者又可以总结为：克己复礼。“克己”是克制自己的欲望，“复礼”是归于礼节，这是儒家最高的道德原则。然而在六七十年代，它却沦为了批斗对象，我在读中学、小学时，“克己复礼”这四个字，被当作了封建社会的落后思想，老师们天天都批判它。在当时，人与人之间的礼节，被视为封建统治阶级束缚人们的枷锁，所以在提倡“批林、批孔、批周公”的大趋势下，古代传统文化遭受到了灭顶之灾。（有人说“批周公”是间接打倒周恩来，但政治上的事情，我们也说不清楚。）

    前段时间，我看了一本杂志，叫《中国一百年》，看完之后，的确感到短短几十年变化特别大。里面讲了在“文革”期间，红卫兵批斗一位黑龙江的省委书记，给他戴了一个特别长的鬼脸，让下面许多人辱骂他……那时候的人们，思想非常极端、疯狂，他们推翻一切有价值的文化，妄图建立起新的学说。可这所谓的新学说，对人心没有任何实在意义。

    现在，清华大学等高等学府的许多教授、学者，也一致认为：“文革”思潮是一种错误。的确，人一旦失去了礼，要想有所进步非常困难。对于那个时期的种种，不管别人说什么，包含什么样的色彩，我们都应站在客观、公正的立场上，用自己的智慧进行观察：它对民族、对人类，真正有利益的到底是什么？

    佛教中讲究闻、思、修，即先要广闻博学，再仔细思维，最后实地修持。这样的次第，其实在《礼记中庸》中也有相应的阐述，如云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”其中，“博学之”，就是要广泛学习诸多论典；“审问之”，指不懂的地方要详细询问，以断除疑惑；“慎思之”，是对这个道理反复思维；“明辨之”，要明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍；“笃行之”，是指踏踏实实地行持。这是治学的五个步骤。

    我们作为后学者，也作为历史的见证者，对“人需不需要礼节”、“哪些是该行持的”等问题，答案应该是明确的：不管从佛教还是世间的角度来讲，“礼”对每一个人都不可缺少。所以，大家应从自己的家庭开始，尤其是从孩童开始，要让他们懂得礼，否则，人就会跟旁生没有差别。

    我有时跟有些居士的孩子接触时发现，在父母和老师的教育下，有些孩子不仅吃素、放生、明白佛教的许多甚深道理，而且为人处世的基本道理也懂，这种现象非常可取。在藏地，佛教的智慧融入千家万户，与人们的生活密不可分，这种与骨肉相连的信仰，即便是“文革”的阴霾也没有将它破坏，如此全民信教的习俗，在世界上非常罕见。而在汉地，佛教虽未进入家家户户，但儒家文化自古以来就在汉人的血脉中流淌，假如让它枯竭无余，这是相当可惜的！

    我们人生很短暂，能不能令这一传统文化再次得以弘扬，这是很难说的。但不管怎么样，每个人都不能只考虑自己，而应该想到：假如人们失去了这些宝贵的精神财富，将会带来什么样的损失？

    用人物须明求

    倘不问即为偷

    借用别人的东西，必须当面向主人索求：“我想用一下，可不可以借我？”或者：“这可不可以送给我？”如果不问一声就随便拿走，那就是偷盗的行为。

    有些人拿别人的东西，一点执著也没有，根本不先征得同意，但即使你已经看破了，别人也许还没有看破。我旁边有个邻居，见我院子里放着什么，顺便就带走了。我还有个亲戚，也是到了我家，看到自己需要的，拿了就走。一次两次也就算了，可多了就让人有点不舒服。他从来不管别人是否用得着，只要是他喜欢的，就会明目张胆地拿。如果被我看到了，他就说一声“这个给我啊”；没看到的话，连个招呼也不打。

    那天我听见两个人在对话，一个问：“我的工具是不是你拿了？”“是我啊。”“那你起码要给我打个招呼呀！”他说得有道理，拿人家的东西就该问一声。在古代，别人的东西是别人的，自己的东西是自己的，这个分得清清楚楚。可现在许多人没有这种概念，随心所欲、想拿就拿，这样会带来很多麻烦。

    如今的社会，用现在话来说，是越来越进步、越来越光明灿烂了，可人心失去了控制，很多痛苦会纷至沓来。所以，做人诚实、老实很重要。以前的老人们看起来很吝啬、很保守，但实际上，他们非常本分，属于自己的就保护好，而属于别人的，根本不去动。不像现在有些人，喜欢什么就拿走，从来也不打招呼，这事虽然看似不大，但却是一种不好的习气。

    所以，孩子们从小应接受这样的教育，否则，在学校里看见同学的笔和本子好，不说一声便拿走了，这种行为就是偷。俗话说：“小时偷针，大时偷金。”假如这种习惯养成了，会成为一生中的人格污点。

    宋朝有个人叫查道，有一天他和仆人挑着礼物去拜访远方亲戚。由于忘了带干粮，又找不到吃饭的地方，中午时他们特别饿。仆人建议从礼物中拿些食物吃。查道说：“这怎么行呢？这些礼物既然要送人，就是人家的东西了，我们怎么可以偷吃呢!”结果，两个人只好饿着肚子赶路。

    古人的这种品德，我非常赞叹，是谁的就是谁的，一样也不会弄错。比如你有事出门了，让他给你看房子，他一定会很注意，不可能随便用，也不会拿的拿、送的送，等你回来以后，什么东西都不见了。修行人虽不该执著这些，但不一定人人都有那么高的境界。所以，在做人方面，我们尽管不能跟大成就者相比，但至少也要用世间的高尚道德来要求自己，逐渐改掉原有的缺点和过失。

    现在有些年轻人，口口声声说不能学儒教，因为它是“吃人”的仁义道德。这种语气以前有，现在仍有。但这是不对的，因为儒教“仁”的思想中，根本没有这个。《礼记》中有一则公案说：陈子车在卫国死了，他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后，陈子亢来了。两人告诉陈子亢：“你兄长生前有病，死后没人在地下伺候他，故希望用活人来殉葬。”陈子亢说：“尽管用活人殉葬不合礼仪，但兄长有病，应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外，谁还能做这事呢？一个是妻子，能照顾好他；一个是管家，对他的生活最了解。所以，你们是最适合的人选。”他俩听后很害怕，再也不提用活人殉葬了。

    可见，儒教是强调“仁”的。虽然在当时，商朝遗留下来的有些陋习，还没有完全改过来，但自孔子至孟子，尤其从《礼记》四十九篇的内容来看，并没有所谓的“吃人”制度。

    因此，我们应当正面了解儒教文化，并将其用于现实生活中。虽然与佛教教理对比时，有些地方可能有冲突，但总的来看，儒教思想可以归摄在佛教中，就像一碗水可以倒进一大锅水中一样，佛教就相当于这一大锅水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，当然有些地方也要去粗求精，这需要一定的智慧。

    借人物及时还

    后有急借不难

    借用他人的物品，应该及时归还，千万不要让人来催，更不可借了不还。正如古人所言：“有借有还，再借不难”。

    这些道理，每个人都需要。有些修行人虽住在山洞里，或长年闭关，不跟任何人接触，但知道这些也有必要。否则，你什么都不懂的话，一旦到红尘中弘法利生，言行举止怪怪的，很难让人生起信心。因此，佛法是不离世间法的。

    此处说借别人的东西要及时归还，这样再借也比较容易。明朝有一个叫宋濂的人，他很爱读书，但家里太穷，根本买不起，只好常常借书读。有一次，宋濂到一家富户借书看，这家虽然藏书很多，却不愿意借给他。在他不断的哀求下，就勉为其难借给他一本，但提前讲明十天之内要归还。可十天根本就读不完那本书，于是宋濂回家后边学边抄，还书的前一晚还在熬夜。母亲劝他迟一天还，但他坚决不肯，一直到抄完为止。第二天早晨，天下着大雪，那家人以为宋濂不会来还书了，可他却冒着雪把书送了回来。主人很感动，告诉他以后可随时来看书，不再给他限定借书时间了。

    所以，平时在生活中，不管出家人、在家人，借别人的钱或东西，一定要尽快归还。否则，借的时候不讲一声，直接拿了就走，那么“不问自取，是为贼也”，这样的人，别人再也不愿意借东西给他了。反之，假如你好借好还，给人的第一印象不错，第二次再借就不难了。

    可惜的是，对这些道理，有些出家人也不一定懂。当然，如果你的境界超越了世间，不管这些也可以，因为你那时已不用看书了，千经万论都在你肚子里。就像广钦老和尚，有人去拜见他，见屋里什么经书都没有，就问：“您是和尚，怎么没有经书？”他指指自己的身体：“这里面就是经书，要那些文字干什么？没有用的。”

    确实，修行境界高的人，根本不用别的经书。法王如意宝曾有一世是根桑秋扎仁波切，他年轻时广闻博学，十三部戒律全部通达无碍。他用经书的夹板夹在身上，去拉萨三大寺院找人辩论。有人问：“你到那么大的寺院去，怎么不带一本经书？”他回答：“我的身体就是经书，我肚子里装的全是《毗奈耶经》，不需要别的！”

    像这些大德，并非目空一切、自以为是，而是真正有了不起的境界，所以不必受世俗的约束。可我们作为一般人，切勿随意轻视世间规矩，如果认为“我是修行人，借东西的问题跟我没关系”，那也不太可能。因为你没钱时还是要借，别人问你：“什么时候还？”“哦，一个月。”但到期时若还不上，你应该再打个招呼：“原本我想一个月还，可现在闹金融危机，实在没办法，你看能不能拖一拖？”这样别人也会理解的。所以，跟人沟通很重要。有些人因为傲慢，不愿意与人沟通，而有些人是自卑：“说了可能也没用，算了，不说吧！”慢慢地，拖一天算一天，最后别人再也不借给他了。所以，该说的有些话，一定要说，不该说的则不必多言，做人应该掌握分寸。

    在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用，后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。

    因此，大家要明白一个原则：所谓“亲兄弟，明算账”，你的就是你的、我的就是我的，很多地方要分清楚。有些居士吃饭时装大方，一个人总抢着付钱，最后都生厌烦心了，只要是一起吃饭就不敢去。这样不太好。其实，现在很多地方实行AA制，对此我比较赞同。譬如四个人吃饭，最后每个人均摊，这没什么不好意思。否则，明明很执著却非要自己出，那一次一次之后，内心的伤痕会越来越深，所以，人与人之间算清楚一点很有必要。古人就是如此，做任何事都老老实实，不会什么都混在一起，否则，到时候自己也受不了。

    其实，这方面还有许多教言，不过我表达能力差，有时心里想的倒不出来。但总的来讲，希望大家多学这些道理，并把它用于生活中去。有些人自认为已经懂了，但从实际行持来看，很多事做得也不尽如人意。所以，对于古圣先贤的教言，你们要学，也要会用，如此势必有非常大的利益！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十二课

    思考题

    50、一个人如果言而无信，那会怎么样？古人在言行一致方面做得如何？你觉得现在需要这种品德吗？为什么？

    51、说话时为什么多说不如少说？少说需要掌握什么分寸？你做得到吗？

    52、什么是不文明的语言？你以前说过吗？应该选择何种语言？

    53、我们若看到一些人行为不如法，可以随便说出去吗？为什么？你是如何去做的？

    54、假如很多人都说某人很坏，那你如何看待他？怎么理解“耳听为虚，眼见为实”这句话？请从耳听、眼见两方面加以分析。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    今天讲第五个问题??信。主要是讲为人应诚实、忠诚，无论说话还是做事，都要老老实实、说到做到，不能当面一套、背后一套。

    信

    凡出言信为先

    诈与妄奚可焉

    在任何场合中说话，一定要诚实讲信用，这是最重要的人格基础。一个人要想得到信任，首先就要诚实，否则会给别人带来不好的印象，从此在社会中难有立身之地。

    “信”字，在字形结构上是“人”从“言”，即主要指语言的诚实性，言由心出，表里一致，真实的语言才有意义，才能发挥它应有的作用。倘若语言不可靠、不真实，不但生活中无法取信于人，佛法的修行更谈不上成就。

    有些人可能是性格所致，常用虚伪、狡诈的语言来欺骗他人，这非常不好。其实语言是与人沟通的桥梁，所讲出来的话，要以诚信为第一，假如讲的话都欺诈不实，那做的事就更不用说了。

    佛陀为什么是世间上唯一的量士夫？就是因为佛已断除了妄语之因，根本不会讲不实的语言。世间人常说：“这个人不可靠，因为他说话虚假，不实在。”可见，语言是评价人品的重要因素。也正因为如此，麦彭仁波切在《君规教言论》中专门讲了“语言品”。

    在古代，不管藏地还是汉地，大德先贤对言语都非常重视，凡事不会轻易开口，一旦已承诺下来，则会“言出必行，行之必果”，绝对不会半途而废。不像现在有些人，口头上说得天花乱坠，答应得也非常爽快，结果真正去实行时，却掺有很多“水分”，甚至什么也做不了，这种行为是值得羞愧的。孔子在《论语》中云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意即古人不轻易把话说出口，因为他们以说出来却做不到为可耻。所以，我们平时说话要再三观察，看看有没有夸大的成分，否则，一旦养成这样的习惯，以后就不好改了。

    曾参是孔子门生中七十二贤之一，他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。有一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去，她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。

    这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他也去讲假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他进行教育，他也很难相信你了。这样做，怎能把孩子教育好呢？”

    可见，古时的家长不会为了让孩子听话，就随随便便说妄语，诚实、守信是古人的美德。孟子说：“车无辕而不行，人无信则不立。”马车前面若无驾牲畜的两根直木，则无法行驰，人如果没有信用，就不会有立足容身之地。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”意思是，一个人不讲信用怎么能行呢？

    古人对“信”字非常重视，只要说了就不容易改变。诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍，若具大义或发誓，永不违越何须说。”正直、有智慧的人，凡是自己所承诺的，就算没有大意义，只是一件区区小事，也不会出尔反尔，那么具有重大意义的承诺，或在严厉对境前所发的誓言，更是纵遇生命危险也不会违越。

    因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。

    所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！

    话说多不如少

    惟其是勿佞巧

    “话说多，不如少”：人平时不要有太多话，否则言多必失，说多了容易成为惹祸的根源，不如在适当时机，说一些符合实际的有义之语。

    当然，有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这也不对。麦彭仁波切讲过：该说的不说，则办不成事情；不该说的说了，就会招来祸患。可见，说话要掌握技巧和分寸。然而世间上许多人，不该说的反而说得特别多，该说的又表达不出来，最终做什么都不成功，这种现象不胜枚举。因此，话不必说得特别多，关键要说得有意义。

    “惟其是，勿佞巧”：说话的时候，语言应真实、老实，不能用花言巧语欺骗别人。

    其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。

    此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。

    《墨子》中有这样一段记载：子禽向老师请教：“多说话有好处吗？”墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为振动，人们早早都起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”

    有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间：“过来过来，我给你讲一下，某某人干了坏事，你知不知道啊？”一讲人家的坏话，眼睛都开始发光，口才也非常好；而一让他讲考，或讲些佛法道理，他就偃旗息鼓，开始打瞌睡了。这样确实不太好，会让别人生厌烦心。

    因此，我们应长期以正知正念摄持自己的语言，否则，就会如麦彭仁波切所言：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌它。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，也会招来很多人的憎恨。所以平时说话要注意，有意义的话可以说，而没有意义的，就不必多讲。

    奸巧语秽污词

    市井气切戒之

    “奸巧语”，是奸邪巧辩的语言，对别人的尖酸挖苦也属于此范围。“秽污词”，主要指污秽不堪的下流语言，还包括不切实际的谎话、危害他人的话语等。“市井气”，则是偏僻乡村常说的脏话。以上这些“切戒之”，务必要全部戒除。

    现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”，而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”

    要想让孩子语言文明，首先应从老师家长做起。尤其在学校，老师若随便责骂学生，说他特别笨、以后没出息等，这被称为“语言暴力”。2007年，北京青少年法律援助与研究中心公布的《教师语言暴力调查》显示：在对北京近30所学校的315名小学、初中、高中学生进行调查后发现，有三成学生受到过老师语言暴力的伤害。其实，老师如果体罚学生，伤害的只是学生身体，这种伤痛也是暂时的；可如果用的是语言暴力，则会给他们带来精神上的创伤，这种伤害可能一辈子也无法弥补。然而，现在有些老师水平特别差，自己不懂传统美德，平时只会打人、骂人，给学生的身心造成了严重的伤害。

    所以，作为老师，或作为法师、辅导员，首先一定要完善自己的人格。尽管凡夫偶尔也会发脾气，说些不干净的话语，但这要尽量制止。如今韩国、美国等国的教育学家，对语言暴力非常关注。他们认为，孩子在学校里的成长，与老师的语言、行为有密切关系，假如老师经常骂人，而且骂得特别难听，那么孩子长大后当了老师或领导时，下面的人稍不听话，他就会使用以前老师的那些“教言”。

    俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”美好的语言说一句，即便是冰冻三尺的三九天，也觉得非常温暖；而恶口骂人的话一出口，纵然是烈日炎炎的三伏天，也让人感到心寒。有些人骂人、挖苦人特别刻薄，什么话都说得出口。凡夫人虽然难免都有脾气，比如居士，在家会跟家人吵架，在部门会跟同事吵架，但有时还是要克制一下。否则，在气头上说出的话，往往是口不择言，就算自己后来意识到不对，但话已出口，想收回来就困难了。因此，语言上要温和，切莫伤害别人，不然，“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消”，偶尔的伤害也许需要一生来抹平。

    记得《亲友书》中曾讲了三种语言，分别以三个比喻加以说明：一、称心如意之语：随顺不同众生的根基，宣讲佛法或世间的道理，由于自然深入人心，让人听了以后，两三天都身心舒适，犹如蜂蜜一般。二、真实语：指力求诚实、心口一致的老实话，不欺骗别人，犹如鲜花一般。三、不切实际的颠倒语或肮脏语：使人听而生厌，不愿意接受，犹如粪便一般。这三种语言中，应当选择前两种。

    我们作为修习大乘佛法的人，一定要学会控制自己的嘴巴。古大德说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”常看很多道友胸前挂个大大的“止语”牌，这样其实很好，不过要长期坚持，修行不是一两天的事，只有日积月累，才有真正的收获。

    前不久有个人说：“某某道友闭关了，真羡慕他，好厉害啊！”我说：“一两天的闭关谁都会，并不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恒地修行，这才值得随喜。”很多人刚接触佛法时，有一种新鲜感，短期内特别精进，两三天都不睡觉。不说别人，包括我自己也曾如此，当时认为睡觉特别浪费时间，很想整天整夜不休息，但这是不现实的。所以一时的精进并不可靠，只有长期以佛法或世间教言来约束自己，才是最重要的！

    见未真勿轻言

    知未的勿轻传

    事情还没弄清楚之前，不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前，不要不分青红皂白就传出去。

    这是在告诫我们：评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法，一定要再再观察，否则，妄加揣摩就开始诽谤，有时不经意的一句话，会给他人带来终身的伤害。

    我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

    我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

    俗话说：“眼见为实，耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言，重复的人多了，也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事：

    魏国大夫庞恭，将要陪魏太子到赵国去作人质，临行前对魏王说：“假如一个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

    魏王道：“我不相信。”

    庞恭说：“如果两个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

    魏王道：“我将信将疑。”

    庞恭又说：“倘若三个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

    魏王道：“我相信了。”

    庞恭就说：“街市上不会有老虎，这是很明显的，可经过三个人一说，好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了，议论我的又不止三个人，如果我走后有人说我坏话，希望大王明察才好。”

    魏王道：“一切我自有分寸。”

    后来太子结束了人质的生活，但魏王果真听信了小人谗言，没有再召见庞恭。

    可见，判断一件事的真伪，不能偏听偏信，必须经过细心考虑，不然就会误把谣言当真。所以，学院的管家或负责人在处理问题时，不能只听一面之词，一定要仔细调查双方的情况。多年来，我因为一直管理汉僧，这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾，我会听取双方意见后再作决定。否则，一个人口才好，嘴巴特别会说，我就认为他说得对，很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西，只要以分别念稍加改造，整件事情就会改头换面。

    所以，平时许多人对某个人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致，今生中明明没做坏事，却有许多无中生有的谣言加在他身上；有些人是因为得罪了某些人，他们就故意添油加醋地毁谤，最后谣言越传越广，假的好像也成真的了。可见，世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说：“在这个疯狂的世界上，无有慧眼的愚者渐满天下，他们的话又岂能当真？”《入中论》亦云：“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。

    或许有人认为：“耳朵听到的多为虚假，那我亲眼所见的事，总该是真实了吧？”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事：孔子绝粮于陈国与蔡国之间时，七日七夜没吃到饭，只能无精打采地躺在那里。一天，弟子颜回找来一点米，准备煮给老师吃。煮到快熟时，颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里，觉得颜回有点失“礼”，所以不大高兴。

    过一会儿，饭熟了，颜回请孔子先吃。孔子善巧地说：“我刚刚梦见先君了，故应把干净的食物先供养再吃。”（类似于佛教中的“献新”。）颜回马上回答：“万万不可！刚才有土灰掉进锅里，我虽把它抓出来吃了，但饭已经弄脏了，所以不能供养先君。”此时，孔子才知道错怪颜回了。

    事后，孔子深有感触地叹道：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”也就是说，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有时并不可靠；我依赖自己的心，但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记：了解一个人，本来就不是很容易的！

    所以，我们凭分别念判断别人的好坏，不一定特别可靠，很可能杂有不实的成分。去年，智悲学校施行德育教育，并在年底评选了“德育奖”。但我事后私下调查，好多班主任根本不了解情况，最坏的孩子反而得了一等奖，最好的孩子却挨了批评。因此，人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚，眼睛看到的、心里判断的，应该不会错，但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的话，那圣道还能利益谁呢？佛陀还在有关经典里说：未获圣者果位之前，凡夫人的根识决定有错误。

    当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。

    其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得??唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。

    以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就呆在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写到：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。

    王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，

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只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。

    所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”

    我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，一定要用正知正念守护根门！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十三课

    思考题

    55、别人拜托自己事情时，为何不能轻易承诺？你是轻诺寡信之人吗？你怎么理解“先许后察愚者举，先察后许智者轨”这句话？

    56、与人交谈时，语速为什么不能急躁，也不能含糊？你的语言习惯如何？讲这个颂词时，为什么会提到“应机施教”？

    57、如果有人在说长道短、讲别人的是非，你遇到这种情况会怎么办？“不关己，莫闲管”，是不是放之四海而皆准的法则？你对此怎么认为？

    58、我们平时“见贤”应该怎样？“见不贤”又该如何？古人每日怎样三省其身？你平常又是如何观察自己的？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    下面继续学习《弟子规》中的“信”。

    事非宜勿轻诺

    苟轻诺进退错

    别人拜托的事情如果不妥当、不适宜，千万不可草率地承诺，若未经观察就随便答应下来，到时候做也不是、不做也不是，会陷入进退两难的尴尬境地。

    别人有求于自己时，作为智者，首先会慎重思考，如果有意义，就会承诺下来；如果觉得不妥，就不会答应，因为一旦答应了便要做到。而愚者与之不同，做任何事之前不会观察，别人拜托什么马上答应，但这种“轻诺”往往不可靠。《老子》云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”轻易许诺必定很少守信用，常把事情看得太简单，做起来必定有很多困难。

    真正讲信用的人，做事从不轻易承诺，而一旦他承诺了，至死也不会改变。华智仁波切在《自我教言》中讲三种不该之事时，就说过：“承诺不该有变动，行事不该有表里。”这一点从佛教历史中也看得出来，不说远的，“文革”期间许多大德遇到再大的违缘，对自己在上师三宝前发过的誓言，比如要受戒或出家，从来也没有违背过丝毫，很多人甚至为此献出了最宝贵的生命。所以真正有智慧的人，在别人面前所承诺的一切，坏劫也不会改变。

    汉地有句成语叫“一诺千金”，这出自于《史记》的一个典故：秦末时楚国有个叫季布的人，他非常重视承诺，只要是答应过的事，无论有多大困难，他都会设法办到。所以当时楚国人有句谚语：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”意思是，获得黄金一千两，也不如得到季布的一句承诺。

    我平时与人交往的过程中，就发现有些人不容易“轻诺”。今天我和一个道友在某件事上，扯了很长时间。他始终坚持自己的观点，虽说有点固执己见，但有个好处是，他不像墙头芦苇一样，随着别人的言辞而改变。这样的人从某方面来说，做事情很讲信用，只要是承诺了，就不会轻易变动。

    上节课也讲过，我在建学校时，一个老板听说我有资金缺口，便自告奋勇地说：“虽然我给某某大德已承诺了100万，说要帮他修一个建筑，但他建得好像不成功。干脆我说个妄语，把钱转到您这边建学校吧！”当时我如果赞叹他两句，他肯定会给我。但我说：“既然你给别人承诺了，就不要改变。这个资金缺口，我慢慢再想办法。”虽然他对我有信心，但从人格而言，这样做不太合理。

    因此，我们做任何事情，事先一定要头脑清醒，运用智慧详细观察，一旦已经承诺了，遇到再大的困难也不能放弃。《量理宝藏论》云：“先许后察愚者举，先察后许智者轨。”先承诺再观察，是愚者的举动；先观察再承诺，则是智者的行为。现在有些人做事，先答应别人了，后来觉得有点不妥，做也不是、不做也不是，结果左右为难。前段时间，我就遇到一个人，他曾经承诺帮助某人，并在众人面前签了协议，后来他发现那人有问题，就用各种语气试图改变，最后弄得自己狼狈不堪。许多人往往都是这样，与别人特别密切时，就盲目答应很多事，一旦彼此发生了不愉快，又拼命地想毁约，那时候的处境特别尴尬。

    所以，不管是在家人、出家人，学习这些道理非常有必要。有些人认为：“我是学大乘佛法、学密宗的，这些孔孟思想与我不相应。”其实不会不相应。如果不懂这些规矩，你在弘扬佛法或自己修行的过程中，可能会处理不好很多事情，给自己带来不少麻烦。上师如意宝为主的许多高僧大德，为什么在证悟不可言说境界的同时，又能在世间上享有如此声望，弘法利生事业如此成功？就是因为他们懂得世间待人接物的道理。否则，假如自己的行为特立独行，不相应于人群，那不但不能利益众生，反而还会招来诸多非议。

    明白这个道理后，对别人不管什么态度，承诺过的事情都不能改变。否则，关系好的时候，什么都答应，过段时间两人闹僵了，以前说的都不算数了，这就不好。弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

    对于这些教言，大家务必要铭刻于心，常常以此观察自己。当然，该承诺的事情，也没必要忐忑不安、患得患失，时时处于顾虑之中。而不该承诺的事情，事先一定要再三观察，不要马上答应下来，否则，到时想后悔也来不及了。

    遗憾的是，现在很多人不懂这些世间法，无论经商务农，还是与人交往，因缺乏这些取舍的知识，以至于经常后悔、苦恼，但说出去的话又收不回来。常言道：“君子一言，驷马难追。”藏地也有句谚语说：“口水吐到了地上，若要再捡起来，在别人前不庄严。”所以，凡事在决定之前要擦亮慧眼，反复观察做这件事有利还是无利。一旦已经答应别人了，那就必须要兑现。

    凡道字重且舒

    勿急疾勿模糊

    与人交谈的过程中，吐字应清晰、郑重、舒缓，语速不要太快，有些人说话特别急躁，如同录音机按了“快进”键一样，内容一下子就过了，像我这样迟钝的人，根本反应不过来；但也不能含含糊糊、表达不清，自己说了半天，别人一句也没听懂。

    语言是与人沟通的工具，应该将自己所想的表达出来。有些人沟通能力特别差，心里明明有一大堆问题，却像伏藏品一样埋起来，只有透过眼神和表情感觉到“他可能有心事”，但却始终挖掘不出来。这种表达极为困难的人，按照藏地的说法是，就像嘴里含了块大石头。这种习气可能是先天的，因前世造了毁谤等口业，即生中再怎么训练，也没办法；但也可能是后天的，因从小没有培养过，长大后沟通能力特别差。尤其是一些女众，在众人面前不敢说话，也不善于表达自己，很多事情都藏在心里，这样就不好。

    不管是佛教徒还是世间人，该说的话应该表达清楚，没有必要恐惧、犹豫。西晋有个人叫裴秀，从小就知道勤奋学习，从不放过任何一个机会。他出生于官宦世家，家中常有客人来访。每次家中宴请客人，母亲有意让他去端饭送菜，服侍客人。裴秀也特别珍惜这个机会，在接待过程中，总是言语虔诚、彬彬有礼。客人见他如此虚心懂礼、谈吐优雅，都很喜欢他，所以他的名声很快就传开了。

    其实作为一个人，尤其是出家法师，沟通能力一定要具足，否则，遇到在家人的时候，该说什么、不该说什么，可能把握不好。有些居士表达能力很不错，不管讲佛法还是世间法，说话非常简明扼要，既不会?里?唆，两三个小时一直夸夸其谈，也不是一句话都不讲，只是“嗯”、“啊”，好像说的全是“嗡啊?”。

    前段时间，我因为建学校的缘故，要跟宗教部门一些领导打交道。有次一起吃饭时，我左边一个领导，右边一个领导，这两个人的差别很大：一个不爱吱声，吃了四十多分钟的饭，除非别人跟他说话，他就“嗯、嗯”点个头，此外一句话也没有；另一个领导正好相反，一会儿讲这个、一会儿讲那个，从始至终一直滔滔不绝。一顿饭下来，我这边声音太多了，那边声音太少了，耳朵好像特别不平衡。

    总之，我们不管是闻思修行，还是度化众生，语言的技巧一定要掌握。麦彭仁波切在《君规教言论观察语言》中讲过，该说的应该说，不该说的不要说，必须学会应机施教。佛陀在世时座下有十大弟子，其中富楼那尊者是“说法第一”，对不同的人观机说法，就是他的长项。

    他见到医生的时候，会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”

    医生回答：“我没有办法，您有吗？”

    他就以善巧的语言说：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”

    见到官吏的时候，他会问：“你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”

    官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”

    他便进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果轮回的法则，这个世界的人就不会犯罪。”

    遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能资养色身，我教你们耕福田、养慧命的方法好吗？”

    农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”

    他谆谆善诱道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善公益要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”

    诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的根基与意乐，宣讲让人能接受的道理。

    我们虽不能像尊者那样，直接教化那么多众生，但“应病予药”、“观机逗教”还是要学。比如我前面坐个医生，如果一直给他讲天文学，他根本不想听；或者，对一个特别愚笨的人，我拼命地讲因明推理，他也听不进去。所以，说话一定要掌握技巧，这也是度化众生的方便。佛经和戒律中经常强调要观察语言，如果不该说的说得特别多，该说的却没有说，所说又与众生根基不符，那你说得再多也没有用。

    彼说长此说短

    不关己莫闲管

    平时不要说长道断、说是道非，尽量不要讲别人的过失。与自己无关的事，也不要主动参与，以免惹祸上身。

    现在有些人不好好修行，本来应该多念佛、多看书、多参加辩论讲考，交流一些有意义的话题，但他们因为闻思不够，开口闭口全是东家长、西家短，喜欢讲人我是非。这种行为特别不好，尤其当对方是严厉对境时，你肆无忌惮的一番言论，可能要用今生来世来补偿。

    憨山大师在《醒世歌》中说：“是非不必争人我，彼此何须论短长？”确实，没完没了地讲一些是非长短，只有过患，没有丝毫意义。但有些人就爱听这些、说这些，然而，你不是管家或负责人的话，谈论这些也没有必要。像有些发心人员，只要把份内工作做好就可以，与你毫不相关的别人过错，最好不要议论。《弟子规》后面也教诫道：“人有短，切莫揭；人有私，切莫说。”别人有什么过错，不要随便揭露；别人有什么隐私，也不要说出去，因为这与你没有关系。孔子讲过：“不在其位，不谋其政。”你在什么位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不该管的事情。

    有些人一遇到正事，如技术或工作的问题，就一言不发，不愿意参与；而听到别人在讲是非，马上就凑过去：“你们在说谁呀……真的？等等，我先喝口茶，一起说好不好？太开心了，我也觉得他有问题！”你今天倒是开心了，但过段时间这些谣言传出去，别人来追究源头时，大家互相推卸责任，那就不庄严了。所以，“明知不对，少说为佳”，自己听到是非时，最好不要插言附和，还是少说为妙。

    当然，“不关己，莫闲管”这句话，也不能理解得太片面。有些人觉得只要和自己无关，就不要多管闲事，这也不对。我个人认为，在过失方面，与己无关的就不要去管；但在利益众生方面，即使与己无关，还是应该去关心。

    1964年，美国发生了一起令人震惊的杀人案：当时38人目睹了一女子被陌生人刺杀，但在持续半小时、来回三次的刺杀过程中，竟无一人救助或报警。他们见死不救的这种行为，正是“不关己，莫闲管”的真实写照，这一思想与凡夫的自私心理十分相应，既然人人都抱着“事不关己，高高挂起”的理念，又怎么会去见义勇为呢？

    我还看过四川的一则新闻：一个中年妇女同一个男子走到江边时，听见有人落水喊“救命”。男子准备去救人，而这个妇女说：“少管闲事，我们走路要紧，过一会他会自己浮起来。”结果，淹死的正是她的亲生女儿。

    如今世态炎凉，人人都只顾着自己，谁也不愿多管闲事，就怕惹上不必要的麻烦。常看到有新闻中报道：某某小孩不慎坠楼，刚开始还没有死，但附近的路人从他身边经过时，一个个视而不见，谁也不把他送医院，最后一个小生命就这样断送了；某某老人在街上犯了心脏病，辗转痛苦了很长时间，若有好心人送他去医院，肯定有存活的机会，可是在“不要管闲事”的理念下，没有一个人伸出援手……

    所以，假如片面地理解“不关己，莫闲管”，就会让人心变得越来越冷漠。作为大乘修行人，从菩提心的角度而言，只要对众生有利，就算跟自己没关系，也要尽力去帮助，这是我们义不容辞的责任。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡，每个人都责无旁贷，并不是与己无关就不必去管了。因此，看到那些素不相识的可怜人，乃至正在遭受苦难的旁生，我们都要去关心，这就是佛教更为超胜的地方。

    儒家思想在汉地源远流长，历来为统治阶级所重视，其实最早源于董仲舒的建议。董仲舒是西汉人，早期并不出名，为了能够潜心学习，他整天钻在书房里，什么事情都不过问，吃的、穿的也不像别人那么讲究。据说，他书房旁边有一个花园，由于读书特别用功，他三年中没进花园观赏一眼，所以被称为“三年不窥园”。他经过不懈的努力，成为当时著名的思想家。后来汉武帝下诏征求治国方略，他提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张，被汉武帝所采纳，以此结束了“百家争鸣”的局面，使儒学开始成为封建统治的正统思想，并延续至今。然而，在“文化大革命”时期，儒家思想被视为封建残余推翻了以后，到目前为止，这种传统文化仍一蹶不振，想恢复过来相当困难。

    当然不可否认，儒家思想有许多可取之处，如对父母的孝顺、对兄弟的友爱，都值得现代人学习。但有些思想，像“不关己，莫闲管”，因为被过分强调了，也就使得他们在言行举止上过于重视自己，与佛教《大智度论》中所说的“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”的理念无法相提并论。

    总之，“不多管闲事”要从两方面来理解：在讲过失方面，与自己无关的不要参与，不然就会搅到里面去，最后成了“是非专家”；而在利他方面，我们也不要因为这个教言，就丧失了珍贵的菩提心。

    见人善即思齐

    纵去远以渐跻

    看到别人好的一面，应反观自己能不能做到，尽量要向他看齐，而不要生嫉妒心。即使不能一下子达到对方的境界，也要慢慢地学习，希望总有一天能到他那样的水平。

    我们作为佛教徒，看到别人做善事，要发自内心地随喜。为什么呢？因为在这个世界上，做善事的人相当少，即使有，也多是为了自己，无条件地利益众生并不常见，甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人，人数虽然不少，但有利他心的并不多。所以，能行持善法的人不简单，《无量寿经》中云：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”做了善事以后，果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。

    有人或许问：“犯了重罪的人，公安局会抓他判刑，关到监狱里去。但因果细微难测，世间又有这么多人，有做善事的，也有做坏事的，那谁来安排他们的果报呢？”

    对此我们可以回答：佛教中不承认造物主，善恶果报的成熟都靠业力。有些外道的观点也承许因果，但同时认为有个造物主，由他来控制一切，其实并非如此。每个人所造的善或恶，相当于完好无损的种子，一旦播种在良田里，因缘聚合时，青稞的种子定生青稞，大麦的种子定生大麦，绝对不可能错乱，而并不需要一个人来操纵。

    世间上的每个众生，日日夜夜都希求安乐，但他们如果不行持善法，结果往往会事与愿违；反之，只要能够尽量行善，百分之百会得到安乐。这种信念，我们佛教徒一定要有。虽然没人为你一一安排，但你造了什么样的业，就会在阿赖耶上播下什么种子。如果是善法种子，除非嗔恨心的火可以毁坏；如果是恶法种子，除非菩提心的火可以摧毁，此外只要因缘聚合，善恶种子就会发芽、结果，产生相应的快乐或痛苦。

    因此，我们见别人行持善法，应从心坎深处随喜。尤其是有些高僧大德，哪怕一天中所做的利生事业，我们凡夫人用好几世也不一定赶得上。像法王如意宝，号召大家用转经轮、放生等，这一次的善根就无法想象，凡夫人多生累劫都望尘莫及。对这样的境界，我们要有向往之心，《史记》云：“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”崇高的道德、光明正大的行为，尽管我们还不能达到，但对此理应深深向往。

    这次学了《弟子规》后，有意义的教言要记在心中，并反复观察，这样会让你一辈子受益匪浅，甚至能改变自己的一生。三国时期有个人叫邓艾，他早年丧父，家境贫寒，小时候为别人放牛。12岁随母迁居时，见到一块碑文上写着“文为世范、行为士则”，意即文章堪为世间的典范，行为堪当读书人的榜样。他便以此来要求自己，一生中把这两句话当座右铭，后来终成为一代名将。

    可见，有意义的话就算只有一句，也可以改变人的一生，并为来世打下良好的开端。前段时间，我遇到了一些佛教徒，他们问：“您可否介绍一部让我们一辈子行持的论典？”我说：“对我个人而言，收获最大、内容最殊胜的，就是《大圆满前行》。如果你们真想改变一生，那我只推荐这本书。”因此，有价值的经论或教言，足以让一个人终生受益。

    如今大家有了这么好的因缘，应该向“上”看，不要向“下”看，比如一个人正在做善事，或者在学修加行，那么我们要向他看齐。记得我上小学时有位老师，他每次给我们集合时，都用不太标准的普通话说：“稍息，立正！向右看齐，向前看！”同样，我们也要“向善法看齐”，这即是所谓的“见贤思齐”。千万不能别人修加行，你不但不修，反而搞各种破坏：“算了算了，这样修没有用，安住在自然光明中就可以。”以这种谬论误导别人，断送相当一部分人的慧命，是相当可怕的！

    因此，大家在行持善法时，首先要用智慧进行观察：这样做，对自他的解脱是否有利？所学的这些，是不是前辈大德的理论？答案若是肯定的，那就应该精进行持，不要随他人的话语而改变。这一点至关重要！

    见人恶即内省

    有则改无加警

    看到别人身上的过失，不要去学习，也不要去贬低，而应借此反省自己有没有类似的过失，有则改之，无则加勉。然现在的人不是这样，看到一些新闻中有人做坏事，自己拼命去效仿，所以当前的电影、电视等媒体，对人们的心理有很多负面影响。

    世间上肯定有好人，也有坏人。如果我们有智慧，看到好人就应该向他学习，看到坏人则应反省自己。孔子云：“见不贤，而内自省也。”佛经中也说：“恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。”一个人做了坏事以后，定会从痛苦前往痛苦、从黑暗趣入黑暗。因此，见人行恶，我们千万不要学，而应以此审视：我平时的所作所为是不是为了利益众生？

    古人很喜欢观察自己，曾子云：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是，我每天多次反省自己：替别人办事有没有尽心竭力？跟朋友交往有没有诚实守信？老师传授的学业有没有用心温习？“自省”，用大乘教义来解释，就是《入行论》中的以正知正念观察自己：我到底在做什么？在想什么？……可惜世间人不懂这些，自己在做什么根本不知道。

    其实在现实生活中，每个人都要约束自己的言行，时常反观内心。如果见自己有不对的地方，就马上改掉，不要让它延续下去；如果见别人有不对的地方，则应暗自警醒自己，千万不要跟他学，更不能与之同流合污。

    在历史上，唐太宗就“以人为镜”常观察自己，真正做到了勇于改过、从善如流。他有个大臣叫魏征，总冒天下之大不韪，直言不讳地进谏，让唐太宗改正不足之处。后来魏征死了，唐太宗惋惜地说：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。而今魏征不在了，朕就少了一面镜子。”（在古代，都是用铜做的镜子，可铜镜照出来的人会不会很难看？藏地有种说法是：“水中映出的人影，不如本来面目好看；上方镜子照出的样子，会比自己本身漂亮。”但不知道铜镜照人是什么样子？）所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

    这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十四课

    思考题

    59、修行、开悟、做人，这三者的次第应该是怎样的？这有什么必要？你是如何做的？

    60、我们在哪些方面应互相攀比？哪些方面不能互相攀比？自己有些地方不如别人时，应该怎么办？古人是怎么做的？

    61、什么是损友？什么是益友？怎样才能让损友日益远离、益友渐渐亲近？你对此有何体会？

    62、过错和罪恶怎么区别？在讲经说法时，如果讲错了，过失是否比较大？为什么？

    63、对待自己所犯下的错误，我们应该有什么样的态度？这样做有哪些好处？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    前面也说过，讲《弟子规》，我不是很内行，在你们面前，完全是班门弄斧、贻笑大方，但通过这样的共同学习，也许会起到一些抛砖引玉的作用，所以每个人要认真对待。

    有些知识分子始终有种毛病：对所学的知识，觉得字面上能划下去，就无所不知了，甚至自以为是地认为：“像《弟子规》这样简单的法，不用浪费时间去研究。”这种邪分别念并不合理。尤其是现在有些大学生，学历虽然高，但学问却不高。为什么呢？因为大学短短几年教育，所学的内容毕竟有限，而且很多人在学校里都是混时间，对于知识的钻研，并没有达到废寝忘食、勤勤恳恳的地步。所以，许多人名义上是“大学生”，实际上学问不太够。

    因此，不管是有学问的人、没有学问的人，对这样传统的教育，都要去思维，自己的理解要与这里的讲述互相对比。对我而言，始终愿以恭敬的态度，虚心接受一切学问，并没有因为自己是藏传佛教的法师，就认为汉传佛教的教言不必学习，或者自己是这个教派的法师，就认为其他教派的教言不必学习。藏地前辈大德讲过：智慧越来越增上的时候，行为也会越来越恭敬，愿意接受别人的知识。这一点很重要！

    这次学习《弟子规》，许多人觉得有收获，这是我比较欣慰的。原本我没打算讲《弟子规》，而是想讲《君规教言论》等藏地的人规法。因为法王如意宝对人格教育特别重视，在我的印象中，基本每年都要讲一些做人的道理。正因为如此，法王的很多弟子，不管在社会哪个地方、与什么阶层的人交往，都会受到一定赞叹。因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。

    作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。

    现在所学的这部论典，表面上看来，字面意思很简单，就算是小学一年级的孩子，不但能背诵，而且还可以解释。但有些更深层的涵义，即使是学识渊博的智者，恐怕也不能完全领悟，故希望大家切莫轻视。

    惟德学惟才艺

    不如人当自励

    如果道德、学问和才艺不如他人，就应该自我勉励，努力赶上：“他是人，我也是人，我俩同一时间学的，为什么人家的品行那么高尚、学习知识那么快，而我这么差劲？”这方面一定要有竞争心。

    我看过很多高僧大德的传记，他们在求学过程中，显现上对别人也有竞争心。当然，若是为了个人的利益，则没必要有太多攀比，但如果在善法方面，还是应该互相竞争。比如考试一部论典，你们是在同一位上师面前听的，假如别人成绩特别好，那你为什么不行？这个时候，就千万不要修自他交换??高分给别人，我心甘情愿得零分。（听说附近一所小学，在全县考试中，全校共30多人，其中19个得了零分。这样的话，老师的“营养”应该不错！）

    因此，在学识上、德行上，不要毫不在意、喜欢修宽容心，而应让善心善行日益增上。《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”意思是说，大学教人的道理，在于彰显人人本具的光明德性，再推己及人，使大家都能去除染污而自新，最终做到最完善的地步，并且保持不变。

    世人皆称许“德才兼备”，故一个人既要有德，也要有才，而这两者之中，仅有才是不足够的。现在有些读过高等学校的人，拿一个文凭就沾沾自喜了，在别人面前自高自大、目空一切，但内在的德行很差劲。今天，我资助三年的一个大学生来了，他读中央民院，每年放假都来取学费。可近几年来，他很多行为让我不满意，而且一年比一年差。这次我实在忍不住了，狠狠说了他一顿，并告诉他：“我给你的钱，感觉基本都浪费了，没什么意义。”他赶紧回答：“不会呀！我马上就大学毕业了，今年准备考研究生，这个应该没问题。”确实，他人比较聪明，考试可以说轻而易举。但我说：“你读研究生的话，我不想继续资助，因为觉得有点不值。你的学费是每年8000元，若把这8000元给80个乞丐，每人可以分100元，这应该很有意义。但像你这样缺乏德行的人，做人连基本的孝顺都没有，佛教信仰也越来越减弱，真是一年比一年让人失望！”后来，他用各种方式让我生欢喜心，但我也清楚他在表演。或许我的判断并不正确，但90％以上应该不会错。

    这几年，我资助过不少学生，他们分别在不同的学校：西南民族大学、西北民族大学、四川省藏校、拉萨的好几所大学，以及汉地很多高校。然而，有些学校的教育，不说佛教的崇高精神，就连儒教中向善的德行都没有，以致很多年轻人从那里毕业之后，言行举止、甚至眼神中浮现出来的，都是贪婪和狡诈。

    所以，人光有学问并不够，关键在于是否有德。对刚才那个大学生，我还说：“智悲小学三年级的学生，德行都远远超过你。”人若没有德行，即使学得再好，最终也可能会培养成一个贪污分子，祸国殃民、贻害自他。所以，尽管我最初的发心是好的，但因为凡夫没有他心通，即使做慈善事业，结果也不像想象得那样美好。如今事已至此，想挽回也没办法了。但不管怎样，做事遇到一两件不成功的，也不应该就此停止，今后还是要继续努力。

    其实，一个人的德行，能从小养成是最好的。前两天，有个8岁的小孩，把自己30元的零花钱供养给我，说是做智悲慈善基金。我问：“30元钱能做什么？”他说：“很多小朋友没有笔和纸，可以用这些钱帮助他们。”他的话虽然很普通，但这种善心若能延续下去，那他长大之后，对社会、对人类乃至对所有众生，肯定会有利益。

    可现在的学校很缺乏这种理念，从一开始教给大家的，就是要为钱、为生活、为今生而奋斗；到最后，以自私心、虚荣心、狡诈心学出来的，基本上都是骗人那一套。在这样的大环境中，若想出淤泥而不染，确实也比较困难，但即便如此，我们还是要尽量追求高尚的人格。

    概而言之，自己的德行和才学不如他人时，包括出家人在内，都要自我督促、发奋图强。有些人可能认为：“哎哟，修行人比这些干什么呀？”这是一种错误的想法。在行持善法方面，每个人都应积极进取、不甘落后：“别人得奖，我为什么不能？别人学得好，我为什么学不好？”努力向上的精神不可缺少。古人是如此，现在有智慧的人也应这样。所以，在德行与才学上自勉很重要。

    若衣服若饮食

    不如人勿生戚

    品德、才学需要效法，可物质方面的享受，我们就要降低，不要攀比。即使自己生活比较贫寒，衣服、饮食、房屋、财富等不如别人，心里也没必要忧愁。

    现在有些学校，该比的学问和品德，没人竞争；而不该比的吃穿，人人都互相攀比。我虽没上过大学，但在读书时，学习气氛也不太好，学生们天天比谁的衣服好看、谁的衣服高档，谁吃的花样多、谁吃得昂贵，似乎这些才是他们人生的主要目标。现在的社会更是如此：一顿饭动辄花费几万块，一件名牌衣服甚至超过上百万，这样大家就觉得了不起。但这个臭皮囊吃得再好、穿得再贵，依然免不了生老病死，攀比这些完全是愚者之举。

    在晋朝，石崇曾与王恺（晋武帝的舅父）以奢靡相比：王恺饭后用糖水洗锅，石崇便用蜡烛当柴烧；王恺做了四十里的紫丝布步障，石崇便做五十里的锦步障。晋武帝暗中帮助王恺，赐了他一株珊瑚树，高二尺许，世所罕见。王恺向石崇炫耀，不料石崇挥起铁如意，将珊瑚树打得粉碎，然后一笑置之：“别心疼，我赔你就是。”便命左右取来六七株珊瑚树，个个皆高三四尺，比王恺那株强多了。王恺抚然自失。

    如今，攀比行为在偏僻地区的牧民、农民中也蔚然成风，比如在节日里，他们会比身上的衣服如何高档、装饰品如何华贵……听说在深圳、北京等大城市里，比富的现象更是层出不穷，甚至有些行为特别过分、令人咋舌。

    其实这些都非常不好。人活着的关键在于德行和学识，一个人只要品学兼优，生活再贫寒也不可耻。就像孔子的弟子颜回，他虽然家境贫穷，可却安贫乐道、敏而好学，孔子教他一种道理，他马上能触类旁通、闻一知十，把孔子的思想发扬光大。孔子对他寄予厚望，但可惜他32岁就死了。对于颜回的德行，孔子曾赞叹道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是，颜回吃饭时用一节竹筒当碗，喝水时直接用瓢盛水，住在极为简陋的巷子里，别人看他那么贫穷，都替他忧愁，可他却不改其乐，还是非常达观。

    佛教中有些高僧大德也是如此。例如，慧林禅师，一双鞋子穿了二十年；通慧禅师，终年一衣一服，衣服补了再补，不论冬夏都穿同一套，不像现在人一样，天天换来换去。

    所以，在物欲横流的当今时代，人们确实需要自我反省。尤其是学生，不要一味追求时尚、贪图享乐，而应在智慧上、德行上进行比赛。在我们智悲学校，我就要求孩子不仅在学习上要互相竞争，德行上更要争先恐后，谁的德行好，就给谁发奖，以此鼓励他们对人格的重视。

    在古代，人们讲究八德??孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻。这其中虽没有佛教的甚深因果，也没有深奥的空性意义，但做人的基本架构已全部具足了。所以，包括出家人在内，人人都应学习古代的优良传统。要知道，这些知识是现在学不到的。我看过很多小学、中学的课本，里面有些内容是在教孩子如何奢侈、如何享受，对人心不但无益，反而极为有害。也许是编者智慧有限，他自己喜欢什么，就认为孩子将来也需要这些，却不明白只有让孩子从小学会吃苦耐劳、勤俭节约，才对他以后真正有帮助。

    古人说过：“由俭入奢易，由奢入俭难。”一个人最初过节俭的生活，以后有条件了，奢侈起来很容易，像有些人，小时候生活贫困艰难，饱受了种种痛苦，现在长大后有钱了，怎么享受也经得起；而从奢侈的生活步入俭朴，就相当困难了，有些人从小一直娇生惯养，始终被视为“小公主”、“小王子”，在呼风唤雨、一呼百应中成长，但后来自己突逢变故，一夜之间变得贫困潦倒、不名一文，需要为以后的生计而奔波时，他们往往极其脆弱，有的甚至会自杀。

    当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执著。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。

    其实，一个人若受过良好的人格教育，对他一生都特别重要。当然，有了完善的人格后，还应让他接受佛教的教育。虽说现在世间有各种宗教，大多都提倡博爱、平等、真诚等理念，可是单靠这些，解决生死大事有一定困难。所以，不要认为只学基督教、儒教就可以了，甚至有人出家以后，还认为它和佛教一样，这完全是没有深入闻思所致。因此，各大宗教哪个深、哪个浅，大家一定要搞明白。

    总之，修行人也好，世间人也好，在生活上最好不要攀比，对房屋、衣服、饮食等，也不要特别耽执，唯一关心的应该是自己的德行和学识。以前爱因斯坦就是如此，有一次他被邀请去参加一个同学的生日宴会。因为他穿着与平时一样，有同学嘲笑道：“你父亲的生意是不是很不顺利？”他坦率地说：“父亲的生意是有些不顺利，但也不至于买不起一件衣服。”另一位同学哈哈大笑说：“既然买得起，何不买一件，打扮得更体面一点呢？”爱因斯坦却十分严肃地说：“我认为作为青少年，不能只知向社会索取，而应该思考怎样为社会做贡献！”一句话说得那些同学无言以对。

    当然，佛教中更有令人感动的故事。尤其是很多高僧大德，从小以身作则，在利益众生心念的推动下，默默无闻地无私奉献，完全超越了世间很多名人。

    所以，人活在世上，最有意义的就是无私奉献、以不求回报的心态帮助众生，这是大乘佛教的究竟宗旨，也是每个发了菩提心者的行为。然而这样的发心与行为，要在人格的基础上才可以建立，否则，你连个好人都做不了，还敢说大话“利益天边无际的众生”，恐怕是有点悬。

    因此，在座的道友们，从现在开始，应在做人的基础上，依靠善知识的教言及传承上师不可思议的加持，默默发愿：“哪怕能对一个众生有一点点利益，我也要尽心尽力去做。”有了这样的发心，做任何事必定会顺利。因为一切失败的根源就是自私自利，只要去除了这种心态，以利他心做什么都会成功；即使不成功，也绝不会有任何过错。

    闻过怒闻誉乐

    损友来益友却

    倘若听到别人说自己过失就生气，听到赞扬自己就欢喜，那永远不会虚心改正错误，言行举止也会越来越不如法，这样一来，只会让损友日益亲近你，良师益友渐渐远离你。

    “闻过怒，闻誉乐”：佛经论典中常说，修行人要依止善知识和善友，远离恶知识和恶友。当然要想依止善友，就一定要接受别人的批评。一般人都会“闻过怒、闻誉乐”，为了克服这种缺点，当我们受到赞扬时，应当扪心自问：“我有没有这种功德？”而被指出过失时，也要看看是不是自己的过错。

    如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不必为此而生喜。所以，别人的赞叹，不会让你变好；别人的指责，也不会让你变坏，这些没什么可执著的。如《窍诀宝藏论》云：“了知赞毁均为空谷声。”故我们应以这样的心态，对待他人对自己的评价。

    “损友来，益友却”：世间上的朋友，分益友和损友两种。按照《论语》的说法，损友有三种：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎谄媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背后诽谤的朋友；友便佞，指善于花言巧语的朋友。益友也有三种：“友直、友谅、友多闻。”友直，指正直的朋友，不会有狡诈心和欺骗行，让人有安全感、信任感；友谅，指诚实守信的朋友；友多闻，指广闻博学的朋友。所以，择友要从这些方面观察。

    一个人能不能交到好朋友，关键也在自己。如果别人指出你的过失，你不但不生气，还愿意认真改正，就能交到善友；否则，即便是真正的善友，也会逐渐远离你。这里有一则可靠的故事：孔子最初在鲁国时，做过大司寇（摄行丞相事），虽然时间不久，只做了三个月，可是鲁国大治。大治到什么程度呢？“路不拾遗，夜不闭户；枪刀入库，马放南山。”路上丢失的东西没人去捡，晚上睡觉不需要关门；刀枪都收到仓库里了，战马也被赶到南山上喂草。（不像现在，天天做军事演习，武器时刻瞄准某个国家，害怕敌人从这里出来、从那里出来。）举国上下一幅太平景象。

    孔子把鲁国治理得这么好，这让齐国君王特别害怕。因为齐国跟鲁国是邻国，为阻止鲁国继续强大，以免把齐国给占领了，他们想办法破坏鲁国的政治。

    齐国想出什么方法呢？就是训练一班擅长歌舞的美女献给鲁国，其用意是想令鲁国君王沉迷于声色，不再治理国家。鲁国君王一得到这些美女，果真什么都不顾了，一天到晚欣赏歌舞、饮酒作乐，甚至三日不上朝，众人进谏也不接纳。

    孔子一看这种情形，觉得鲁国没有可为了，就辞官不做，开始周游列国，从一个国家到另一个国家，发展他一生的抱负。

    可见，纵然是大到一个国家，若有善友提出好的意见，君主也应虚心采纳；假如不但不采纳，反而还控制他、镇压他，这个国家肯定不会有发展前途。包括现在一些企业、团体，上者务必要接受下者的建议，倘若不接受任何监督批评，除非你是圣者，有了知一切的尽所有智，否则，这个整体将很难进步。

    因此，当听到别人揭露自己过失时，没有必要暴跳如雷，而应像阿底峡尊者那样，把这人当作最好的朋友、最好的善知识。为什么呢？因为谁也不愿轻易得罪别人，如果不是出于好心，人家不可能指出你的过错。其实他在说你某些行为不对时，心里肯定也很疼，假如你冥顽不灵、顽固不化，不肯虚心接受并改正，正直的朋友就会慢慢远离你。

    当然，乍听别人说自己缺点，谁的心里都不舒服，但既然是为自己好，每个人就应该渐渐适应，并细心观察：“我到底有没有这种过失？是别人冤枉我，还是我真的错了？如果是我错了，那就该勇于改正。像阿底峡尊者那样的大圣者，尚且虚心接受别人的批评，何况是我这样地地道道的凡夫人了？”

    其实凡夫人的毛病特别多，只不过自己认识不到罢了。今天我就跟那个大学生说：“你以为自己了不起，但实际上，像你这样的大学生多得不得了，你连一个小蚂蚁都不如，有什么可得意的！”其实，他也没做什么错事，可能是我的眼睛有问题还是什么，他一进来，我心里就不舒服，所以给他说了很多很多。我自问倒没有恶心，但愿那些话对他能起作用，可现在很多人素质比较差，也不知道他有没有接受的能力。噶当派的高僧大德，在听到别人说自己过失时，会非常欢喜、非常感激。可作为一个普通人，对此还是很难以接受。这一点，我们平时也应多观察自己。

    闻誉恐闻过欣

    直谅士渐相亲

    听到有人赞美自己，理应心怀恐惧之感，唯恐自己生起骄慢。听到有人讲自己缺点，应当生大欢喜心，因为这有利于进步。若能做到这样，正直的朋友会渐渐亲近你。

    别人赞叹你的时候，你尽量不要陶醉其中、特别快乐：“是是是，我就是这样了不起！”有些高僧大德特别谦逊，有人一赞叹他，他马上想办法转移话题。可现在有些人不是这样，不等别人赞叹，自己就到处宣扬“我有神通神变，知道你们想什么”、“我在这个世间上如何成功”……麦彭仁波切曾言：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”所以，如果拼命赞叹自己，别人就会觉得你有问题。

    当然，上师如意宝讲过：有些高僧大德为了摄受他众，或者，有些菩萨为了显示自身威力，在大众中显露一些不共的功德，这也是有必要的，是摄受众生的善巧方便。除此之外，作为一般人，没有必要自我宣扬，一旦听到别人的赞美，也要注意把持自己。

    唐朝有一位大臣叫宋?，以刚正不阿著称。一天，有人推荐给他一篇文章，并说：“写文章的人很有才学。”宋?是个爱才之人，马上就读起这篇文章来。文章真是不错，他边读边赞叹。可是读着读着，他的眉头皱了起来??原来这人为了巴结他，在文章中对他大加吹捧，这让他很生气。后来，宋?对送文章的人说：“这个人的文章不错，但品行不端，不能启用。”（现在社会上也有这种现象，有些人对领导特别会巴结、吹捧，这样的人很难有令人信服的人格。）

    所以，学了这样的人规法后，当别人赞叹你时，你应觉得诚惶诚恐；当别人说你过失时，你要以欢喜心来接受。若能如此，智者渐渐会认可你，善友也会渐渐亲近你。

    其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。

    综上所述，大家平时要学会观察自己，对一切赞毁泰然处之。萨迦班智达说过：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要因他人的赞扬而高兴，也不要因他人的辱骂而忧伤，要善于把持自己的功德，这就是正士的法相。寂天菩萨也说：“若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？”假如有人诋毁我，那再多的赞美有什么可高兴的？假如有人赞叹我，那个别人的诋毁有什么可忧愁的？因此，我们听到赞叹或诋毁，心不必变来变去。

    无心非名为错

    有心非名为恶

    做任何事情的过程中，无心犯下的过失，称为错误；故意去做的坏事，称为罪恶。

    有些人不是存心为之，只因自己智慧不够、为人处世的方法欠妥，以致所做的事情不圆满，这种情况叫做“错”，而不叫“恶”。前两天有个道友说：“我真的不是故意的！因为我智慧不够，再加上能力太差了，您可不可以原谅我？能不能再给我一次机会？”她确实心也很好，只不过正如她所说??智慧不够，所以只是个错误，当然可以原谅。但如果是明知故犯、故意去做，那就是罪恶了。

    有些人心真的很坏，明明知道不对，却还非要去做，这按照佛经的观点，过失相当大。古人也说：“善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。”因此，存有善心去做善事，功德可谓无量；而存有恶心去做坏事，过失同样不可小觑。

    从这个道理来看，有些人讲经说法时，若非存心讲错，只是有时理解有误，过失应该不大；但若明明不懂，还望文生义地随便解释，那就不一样了。听说北京有居士问一位法师：“《普贤行愿品》里‘二乘有学及无学’是什么意思？”法师不懂装懂地说：“‘有学’是有学问的读书人，‘无学’是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了！“有学”、“无学”，其实分别指有学道、无学道。所以，在传讲佛法时，没有依据千万不要乱讲，现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”，这样传法还是很可怕的。

    以前百丈禅师有一天给大众传法。传法圆满后，大众皆已退去，独有一老者逗留未去。百丈禅师问：“前面站立的是什么人？”

    老者答道：“我不是人，是一只野狐。过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问我：‘大修行人还落因果吗？’我回答：‘不落因果！’因答错一语，我五百世堕在狐身。今请禅师代我回答，希望以此摆脱野狐之身！”

    百丈禅师听后，慈悲地说：“请问！”

    老者合掌问：“大修行人还落因果吗？”

    百丈禅师答言：“不昧因果！”（即因果历历不爽、丝毫不虚。）

    老者言下大悟，作礼告辞。第二天，百丈禅师带僧众到后山岩洞内，以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱咐依亡僧之礼火葬。

    可见，一字之差，有天壤之别。因果是绝对不虚的，故为他人讲法者，万万不可胡乱指点！

    过能改归于无

    倘掩饰增一辜

    “过能改，归于无”：任何错误，只要知错能改，错误会越来越少，逐渐就没有了。

    常言道：“人非圣贤，孰能无过？”人不犯错是不可能的，但错了以后，要勇于面对并及时改正，要求不再犯同样的错误，如此一来，过失就会渐渐归于无有。佛经中说：过失没有功德，但能忏悔清净是它的功德。所以，有了过失就需要忏悔。古人亦云：“过而能改，善莫大焉。”

    “倘掩饰，增一辜”：相反，如果有过错却故意掩饰、文过饰非，这样只会让自己又增加一条罪恶??欺骗隐瞒。

    犯错其实每个人都会有，但能正视它、改正它，并不是人人都能做到的。孔子曾赞叹颜回：“不迁怒，不二过。”颜回每次犯错，都会深刻反省并立即改正，同样的错误绝不犯第二次。有些道友也想如此，犯了一次错误，就在我面前信誓旦旦：“请再给我一次机会。您看着吧，第二次再犯，我不是人！”但没过多久，他又犯了。这时问他：“你还记得原来的话吗？”他歪着头想想：“嗯……可不可以再给一次机会？”

    一次次地犯错固然不好，但掩饰错误更不应理。古人云：“小人之过也必文。”“文”就是掩盖，即小人对于自己所犯下的错误，总是千方百计找各种理由加以掩盖。其实做人应该光明磊落，如果自己真的错了，就应该不覆不藏，把过失全部说出来，之后改过自新、重新做人。这一点，与佛教中的忏悔是完全相通的。

    当然，我们毕竟是凡夫人，犯错也是在所难免的。学院工程队有个包工头，他已经写过四次检讨了，每次犯错都发誓：“如果有下一次，我就不呆在这个工程队里！”我们看他可怜，就让他写一个检讨，以示惩罚。可他后来又屡屡再犯，累计到现在已有四次了。所以，凡夫人常常都会犯错，但若能知道自己不对，也是智者的一种行为。

    倘若一个人知错能改，让自己总处于善心的状态中，这对身体也很有益。日本有位博士叫江本胜，他自1994年起，以高速摄影技术来观察水的结晶。结果研究发现：“善良、感谢、神圣”等美好讯息，会让水结晶呈现美丽的图案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良讯息，会让水结晶出现离散丑陋的形状。其实，我们人体的组织结构中，大部分都是水，若能时时改过自新，让自己处在快乐和欢喜之中，身体自然会长寿延年。不过，我们佛教徒倒不需要这些试验，只要安住于禅定或无我空性的境界中，身体自然健康无病。历来很多法师为什么那么长寿？原因除了长年茹素以外，实际上还有禅定食的滋养。

    因此，依靠大乘无我修法，断除对世间的一切耽著，让心处在快乐之中，这对修行人来讲很有必要。你如果从修行中没有获得满足，却妄图从追求物质中寻找快乐，那么即使一个人拥有全世界的财富，家产超过李嘉诚、比尔盖茨，却仍然会欲壑难平，在欲求不满的心态中痛苦万分。所以，人不管在什么情况下，要有一种满足感，尤其是修行人，应当追求的是修行之乐。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十五课

    思考题

    64、“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”，对这句话你怎么理解？请从两方面进行分析。

    65、现在社会上，人们所重视的是“行高”还是“貌高”？对此现象你有何体会？应当如何正确引导下一代？

    66、你怎么区别“才大”与“言大”？纸上谈兵的公案对你有哪些启示？现实生活中有这类现象吗？

    67、如果自己有才能，应该怎么做？如果别人有才能，又该怎么做？你平时做得如何？

    68、当今时代，人们喜新厌旧的现象层出不穷，这对社会安定有何影响？你对宋弘的“糟糠之妻不下堂”有哪些感触？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    今天讲第六个问题：

    泛爱众

    凡是人皆须爱

    天同覆地同载

    此颂讲述了儒教的精华教义：只要是人类，不分种族国家，不分高低贵贱，都需要互相关爱。为什么呢？因为我们生活在同一片蓝天下，居住在同一块大地上。

    在这个“地球村”，人类就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此应该相亲相爱、和睦共处，千万不要互相伤害，国家之间也不要发动战乱，而应构建一个和谐大家庭。所以，儒家思想中讲究博爱，要求用和平拥抱整个世界，

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这是让人非常佩服的地方。

    与此相反，当今世界强调暴力、战争，人们只想强大自己的民族，而对其他民族相当歧视，这是非常不合理的。在这方面，最典型的莫过于希特勒。希特勒是个极端的种族主义者和反犹主义者，他在《我的奋斗》中写到：“雅利安人的最大对立面，就是犹太人。”他把犹太人看作是世界的敌人、一切邪恶的源头、一切灾祸的根子。在这种观点的推动下，“二战”中他下令屠杀了约600万犹太人，企图灭绝犹太民族，所作所为令人发指。

    因此在这个世界上，人类一定要和平共处。不仅是国与国之间需要这种理念，家与家之间、人与人之间，也离不开这种思想。毕竟只要是人，谁都不愿意接受痛苦，而希望获得快乐，既然目标是相同的，那就应该推己及人，把所有人都当作兄弟姊妹。

    当然，从另一个角度来讲，“凡是人，皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆，地同载”，那就不应该只关爱人类，而应扩展至一切众生。按照佛教的观点，这句话应改为“凡众生，皆须爱”，为什么呢？因为其它众生跟人类一样，也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且，它们也同样愿获得快乐，不愿接受痛苦，正如寂天菩萨所云：“避苦求乐同，护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以，人类应像关爱自己那样，维护所有的众生。

    有位国学教育专家曾说：“我最欣赏《弟子规》中的‘凡是人，皆须爱，天同覆，地同载’，这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界??“己所不欲，勿施于人”，也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。

    其实不说对所有众生，仅仅是对人类，现在人做得怎么样？大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护，不准杀害，否则要被枪毙或判刑；但对于敌人，则鼓励随便杀，杀的人越多，所得的荣誉越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆须爱”，而不是“凡本国的人，皆须爱”、“凡本民族的人，皆须爱”，因此，当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比，就差得更远了，因为佛教不但关爱人类，甚至对所有众生，都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎，也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓，相比之下，现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德，其中的差距简直不可以里计。

    在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子，表面上看来人格很不好，平时行为也不如法。1994年他身患重病，住进成都某医院接受治疗。医生诊断后，说他体内一器官已全部坏死，若能将狗的相同器官换上，或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗，准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对，说：“狗是无辜的，千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导，最后他急了，横下一条心说：“这狗一断气，我就自杀！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨，他的病居然奇迹般地不药而愈，很快就出院了。

    可见，佛教的爱，确实是大爱，它不是世间那种自私狭隘的爱，而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以，大乘佛教徒无论在什么地方，有了菩提心的摄持，给任何众生都会带来安全感，不像世间人那样，对有利可图的人才愿帮助，而毫无利益的人，宁死也不施以援手，这是不对的。比如我们做慈善，不论是什么众生，只要有需要，都应该帮忙。近几年来，我资助过一些大学生，不管他跟我有没有关系，也不管是汉族人、藏族人，只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力，就会尽己所能地去帮助。

    假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。

    这样的思想，世间上绝对不会有人否认，除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲，不但对飞禽走兽会有一种关爱，而且对身边的草木森林、大海湖泊，也不会轻易损害，这就是所谓的“环境保护”、“动物保护”。进一步说，这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，时刻强调爱护所有众生，不能伤害；而且在戒律中，严格来讲，出家后连草也不能割。可见，佛陀的教言与现在所提倡的许多理念，是相吻合的。

    行高者名自高

    人所重非貌高

    “行高者，名自高”：品行涵养高尚的人，不必打广告、写介绍，其美名会不宣自扬，自然流布于整个世间。自古以来，许许多多的大德就是如此，当他们修证达到一定境界后，逐渐会广为人知，得到无数人的景仰，甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之，假如没有内在的德行，即使偶尔名噪一时、轰动一方，终究还是会销声匿迹，不可能长久。所以，不管世间还是出世间，一个人最需要的就是德行。

    “人所重，非貌高”：倘若没有内在的德行，外貌再好看也没有用。为什么呢？因为一个人的外貌美丑，并不值得赞扬、恭敬。

    当然，有些没智慧的人，往往是以貌取人，看一个人长相好、动作好、声音好，就特别特别崇拜。像现在有些追星族，为了见一个明星、跟他说几句话，甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今，国际国内的有些明星，确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后，心地也很善良，为众生做了许多有意义的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因缘出了名，进而就受到众人的追捧。

    但不管怎样，假如一味地追求外貌，这不是明智之举。前几年，兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华，为达成女儿心愿，父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款，甚至去卖肾。后来，她如愿见到刘德华后，仍不满足于只是合影留念，要求单独见几分钟。2007年，她父亲无奈之下，在香港跳海自杀，留下的遗愿竟是：希望刘德华再见女儿一面。

    无独有偶，这种过激的追星举动，在1981年也有一例：25岁的约翰辛克利，为了吸引好莱坞女星朱迪福斯特的注意，竟然去刺杀美国总统。当天，总统里根在华盛顿一家酒店演讲后，正准备离去，就被约翰辛克利开枪击中了胸部。

    这些追星的行为，完全是一种盲目。其实在这个世间，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最庄严的。龙猛菩萨云：“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何人具有此二德，彼无他德亦应供。”意思是，不管什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学，但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律，则不堪为应敬处，不应受到人天的恭敬供养。反之，只要具足了这两者，即使没有其他功德，也值得人们尊重。

    当然，说“戒律”的话，世间人不一定懂，但实际上，所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄，也就是让身口意三门不做恶事。简而言之，不偷盗，指除了拥有自己的财富以外，不能把公家或他人的财物据为己有；不杀生，众生最爱惜自己的生命，故不能杀害任何一个众生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破坏别人的家庭；不妄语，没有的功德不去宣扬，也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律，就是有德行。而“智慧”，则是通达诸法实相，对理和非理具有辨别能力。

    一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

    春秋时代的晏子，是齐国丞相，他品德高尚，深受百姓爱戴。然而，晏子的个子很矮，长相也很不起眼。而他有个车夫，长得相貌堂堂、一表人才，所以每次出门，车夫就特别傲慢，坐在马车外面，特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景，回家跟他闹离婚，说：“在这么有德行的丞相面前，你不但不惭愧，还这样傲慢，我真是看错人了！”（汉地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，说“我看错人了”，这并不是很尖锐；但在汉地，假如说了这句话，就会很伤人心。）车夫听后深感惭愧，从此便改正了自己的行为。

    所以，长相好不是最重要的，关键是要有德行，这才会对社会起很大作用。当然，我也并不是否定所有明星，说他们做得不好，而是在告诉大家：过分希求外在的美貌，却从来不管内在的德行，确实有点糟糕。

    既然德行如此重要，那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘，是讲汕头菩提学会的儿童读经班，看完之后觉得很不错。的确，孩子从小应该学这些，如怎么样磕头，怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬，也要从小开始培养，否则，你从来都不对人弯腰，脊椎慢慢就“强直”了，很容易得“强直性脊椎炎”。（众笑）

    因此，提倡孩子学习传统文化，这个不能放弃，每个人都有责任。而在此基础上，可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易，比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方，孩子的脑海中马上就记下了，而且会终生难忘。所以，我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背，到时我会一个一个抽查，谁背不下来的话，就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责，现在还有几个月的时间，相信应该没问题。

    还有大学生，不管佛教大学还是世间大学，都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强，虽说当今大学缺乏这种理念，但他们可以通过其他方法，对这些进行学习、深入观察。可能有人认为：“小孩子学《弟子规》是理所当然，但大学生应该不用吧？”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课，因为里面的每一个问题，对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些，那他与社会各阶层的人交往时，恐怕会格格不入，做任何事情时，也会有一定的困难。

    总之，一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问，但如今社会风气不好，“人在江湖，身不由己”，自己不知不觉就卷入其中了。因此，现在有机缘的时候，大家应当好好珍惜，尽量结合佛教与世间的甚深教言，以此来提升自己。

    才大者望自大

    人所服非言大

    有真才实学的人，自然会有名望。人们敬重有才华的人，而不是口若悬河、夸夸其谈的人。

    刚才讲的是德行，这里则是讲智慧。要想获得智慧，除了天才以外，大多数人都需要经过一番努力、苦行，否则很难如愿以偿。因此，我们在求学过程中，遇到什么困难，都不能轻易屈服，务必要坚强面对。

    “才大者，望自大”：一个人若有了智慧，人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云：“设若具有真知识，众人自然会集聚，犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人，众人必定如群星捧月般集聚在他身边，如同在香花绚烂的地方，无论花丛有多远，都会引来蜜蜂如云团般环绕。

    像法王如意宝等善知识，在他们居住的地方，不需要去邀请谁，也不需要去找弟子，无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言，下自成蹊”，桃树和李树虽不会开口说话，但它能结出甜美的果实，人们都来摘取，树下自然就走出了一条小路。因此，智者不愁没有弟子，不论他到哪里，住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢，都会吸引成千上万的徒众。反之，假如你没有智慧，就算建一座金碧辉煌的大寺院，天天吆喝：“弟子们，过来啊！”别人也不会理睬，反而躲得越来越远。

    当然，我并不是在说谁，而是提醒大家：要想弘扬佛法，必须有充足的资粮。如果没有一点德行，也没有一点智慧，即便你想得再美，结果可能也比较可悲。

    学院有些道友，刚一出家，就急着下山弘扬佛法。我总劝他们：“还是先学几年吧，不着急。”“不行不行！我既然出家了，就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很广大，我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来，不用学什么佛法，以偶尔的因缘就恍然大悟，之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基，就必须先“充电”，对基本佛理一定要学，不管是出离心、菩提心还是无二慧，都要生起不被他夺的稳固境界。那时候，无论你处在什么人群中，显现上随顺他们，一起说笑吃饭，但实际上你有你的定解，不可能跟他们同流合污。达到这种境界时，不论弘扬佛法还是闭关修行，都会得心应手、游刃有余。否则，外面的世界非常散乱，你很容易被这些所诱惑，即使暂时有一点境界，也会像雨中的字迹一样，一下子就被冲掉了。

    所以，大家找到很好的佛教团体后，应该长期呆下去，只有这样，道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言，不管在什么上师座下、什么道场里，都阻挡不了他退失信心，但对大多数人来讲，只要耳濡目染久了，慢慢地，相续中的定解就会得以稳固，这是很有必要的。

    “人所服，非言大”：对具有才华的人，人们会相当佩服，他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说，讲起话来滔滔不绝，但真正让他落到实处时，常常令人万分失望。

    就像“纸上谈兵”的赵括，《史记》中记载：他年轻时就熟读兵法，谈论用兵打仗的事，认为天下没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论，也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因，赵奢说：“用兵打仗，本是危险的场合，但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了，如果一定要他做，那么毁掉赵国军队的，一定是赵括。”但后来以种种原因，赵括还是当上了将军。在与秦军作战时，赵括的军队一败涂地，不但赵括本人被射死，四十多万士兵也被秦军全部活埋。

    尽管历史上已有诸多教训，但现在有些领导还是喜欢听花言巧语，认为这种人有思想，却不知他只会耍嘴皮子。所以，在现实生活中若有这种人，则千万不可重用。以前汉文帝刘恒，有一次与大臣张释之到上林苑视察，发现有个人能说会道，便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮，就向文帝进言：“过去秦国重用的谋士，个个能言善辩，却没几句实话，害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯顺风旗的人，以后也光耍嘴皮子，却不干实事了。”文帝听取了他的意见，取消了任命。

    佛教中也有类似的人。有些人一张口就是：“我见到本尊了，通达了什么境界……”乍听之下，会觉得这个人了不起，但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士，尤其是不相信因果的，什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人，若不经观察就轻易相信，自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人，本着对佛教和众生负责的态度，为人处世非常低调，就算有功德也不随便说。因此，看人要看是否有真才实学，而修学佛法、依止上师，就更需要如此了。

    实际上，认识一个人并不容易。比如，你和别人谈生意，至少要了解这家公司的背景是什么，资产有多少；如果想跟他合作，还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解，只是在飞机上遇到了，和他一见如故、相谈甚欢，于是决定马上合作，一下飞机，就在机场签了合同，那别人会觉得你太冲动了。

    同样，佛教中建立师徒关系，也不能过于草率。有些人听说来了一位上师，就赶紧跑去依止：“啊，您给我灌顶可不可以？”“来来来，我马上给你灌，嗡……再给你取个法名，你就是我的弟子了。”“好，从今以后，我的根本上师就是您！”这样仓促依止上师，根本来不及观察，结果不一定特别好。如果是世间的合作，不成功也只是经济上的损失，不会影响来世什么；但依止善知识上没做好的话，不仅对你今生有极大影响，还会破坏生生世世的求法缘起。因此，大家务必要谨慎！

    己有能勿自私

    人所能勿轻訾

    一旦自己有能力，切莫自私保守，对无关的众生置之不理，而应毫无保留地为他人服务。一旦别人有能力，自己则要赞美肯定，不要心生嫉妒，甚至大肆诽谤、诋毁。

    可见，在《弟子规》中，也讲到了佛教《君规教言论》的甚深道理。以前上师如意宝特别强调人格，尤其是讲《君规教言论》时，引用了大量世间的精彩故事，讲述国王、大臣、百姓之间的人际关系，因为它是宣讲世规的一部论典，故用世间语言跟大家沟通比较方便。因而，我们这次也效仿这种风格，结合你们所了解的历史故事来讲授，这样比较容易接受。

    “己有能，勿自私”：一个人有能力的时候，不要一味想着自己，这也是大乘不共修行之理。从一般的宗教来讲，“自私”指只顾自方，而利他，则是利益其他人类；但在佛教中，利他的对象，不仅指其他人类，而且包括所有众生。若能平等利益一切众生，这种行为必定打动人天，你自己的利益也会自然成办。

    现在有些人心力非常大，帮助众生的心也很强，在他的世界里，除了众生的事以外，没有自己的事，众生的事就是自己的事，这样一来，他自己的利益也会无勤成就。上师讲《胜利道歌》时说过：“生火之后，不用特意去求，灰就会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的衣食住行也没有任何问题。”

    所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！

    “人所能，勿轻訾”：一旦别人有本事、有才华，自己也不要嫉妒、甚至陷害他。战国末期，李斯和韩非本是一对好朋友。李斯在秦国得到秦王的赏识，而韩非满肚子学问，却没有人肯重用，于是他关起门来写了一本书??《韩非子》。这部书传到秦国，秦王见了十分欣赏，就派人将韩非请到秦国。李斯知道韩非的本事比自己大，害怕秦王重用他，对自己前途不利，便向秦王进谗言：“韩非这个人不可用，他常诽谤大王。”秦王听了，不问青红皂白，马上命人将韩非关押起来。事后，李斯偷偷来到监狱，假传秦王的旨意，给韩非一颗毒药丸。韩非只好服毒自杀了。

    古往今来，这样的事例不胜枚举。因此，我们应该警惕自己，千万不要嫉妒别人，尤其在出家僧团里，僧众之间一定要和睦相处。佛经中云：“僧团和合为安乐。”汉地大德也说过：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”因此，为了兴盛佛法，大家应该互相赞叹。

    勿谄富勿骄贫

    勿厌故勿喜新

    对富人不要阿谀奉承，对穷人不要心存轻贱。对老友不要厌恶嫌弃，对新友不要一味喜爱。

    “勿谄富，勿骄贫”：现在的社会上，很多人不但喜新厌旧，而且更是嫌贫爱富，一见到有权有势的人，就拼命巴结、卑躬屈膝，这样很不好。人应该要有志气，不能放弃自己的人格。法王如意宝接近圆寂前，曾给我们留下教言说：“不弃自本质，不害他众心。”意即不管在任何人面前、任何环境中，都不能舍弃自己的本质，也不能伤害其他众生的心。这两句话中，涵摄了佛法与世间法的许多甚深内涵。

    《朱子治家》也有一句格言：“见富贵而生谗容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看到富贵的人，便作出巴结讨好的样子，是最可耻的；遇着贫穷的人，就摆出骄傲的姿态，是鄙贱不过的。因此，我们当如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，何时也不改本来面目，这就是所谓的大丈夫。

    “勿厌故，勿喜新”：当今，许多人一有钱、一有权，行为就彻头彻尾变了，尤其在很多家庭中，时有喜新厌旧的现象发生。所以，现在人很需要这样的理念。

    毕竟家庭是社会的组成单位，就像人体的细胞一样，如果每个细胞都紊乱不调，那么人体就不可能健康。同样，倘若每个家庭不和，社会也绝不会安宁。因此，要想达到国泰民安，必须先从家庭做起。以前我讲《入行论》时一直强调家庭和合，有些准备离婚的人，后来又握手言和、重归于好了，所以很多人都感谢我。这是非常好的现象。

    作为一个有德行的人，无论在什么情况下，都不应该喜新厌旧，否则，不管你出家还是在家，人格都好不到哪里去。杜甫曾写过一首诗，其中有两句是：“但见新人笑，那闻旧人哭。”这可能也是当前许多家庭的真实写照。所以，“勿厌故，勿喜新”这句话，很值得现在人深思。

    东汉初年，宋弘是光武帝刘秀的近臣，人品相貌很好，为建立东汉也立有大功。刘秀的姐姐湖阳公主新寡，见宋弘威容德器、群臣莫及，就想嫁给他。刘秀准备为二人撮合，就召见宋弘，让公主坐在屏风后，故意试问宋弘：“俗话说：飞黄腾达时，应换掉原来的朋友；发财富贵时，应换掉原来的妻子。这是不是人之常情？”宋弘答言：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”刘秀听了，只好放弃初衷。后来，此故事被传为千古佳话。

    因此，不喜新厌旧，是人人都应恪守的本分。作为出家人，不能看到新法，就舍弃旧法；而作为在家人，不能看到新人，就舍弃旧人，与自己有不共因缘的家人亲友，应当加以爱护、珍惜，这是这句格言的精髓所在，也是学习佛法的意义所在。所谓学佛，除了让众生究竟成佛以外，暂时还要让他们离苦得乐。而离苦得乐的方法有很多，此处所讲的，也就是其中之一。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十六课

    思考题

    69、别人心情不好的时候，你如果要找他有事，应该怎么做？这有何必要？

    70、怎样对待他人的短处和隐私？你以前是怎么做的？以后准备如何改正？

    71、为什么要称赞别人的善行？为什么不能宣扬别人的恶行？假如看见有人没做到，你打算如何劝他？

    72、什么叫畏友、密友、昵友、贼友？你平时交的朋友属于哪一种？他们是真正的朋友吗？为什么？

    73、“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”，你怎样理解这一颂？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    现在还是讲“泛爱众”：

    人不闲勿事搅

    人不安勿话扰

    当别人在忙的时候，尽量不要去打搅人家。当别人心绪不安时，也不要在他面前说个不停，增加他人的困扰。

    这是我们平时做人做事应该注意的。一个人的言行举止，代表了他的内在修养。人与人之间的交往看似简单，其实也不是那么容易，即使只是短短一次接触，也可以看出一个人的素质。

    所以学习《弟子规》，虽未提及甚深空性，也没有前世今生的道理，但从另一个角度而言，它就像佛教的《君规教言论》、《格言宝藏论》一样，讲到了最基本的世间人规。当然，佛教论典在阐明人规的同时，自然会提及前后世、业因果，而《弟子规》若也能补充这些，就堪称完美了。

    《弟子规》尽管阐释的是儒教思想，没有直接宣讲佛法，但我们学习它还是很有必要。若能将这些为人处世的道理，在阿赖耶上种下种子，我们就可以变成好人，为修行打下稳固的基础，作为佛教徒，此即是解脱之因；作为非佛教徒，这也有利于日常生活。总之，发了大乘菩提心的人，对众生有利的事都要去做，对众生有害的事都要遏止，所以学习这部论典并不矛盾，而且从基础的角度讲，还是至关重要的。

    当然，极个别分别念重、邪见深厚的人，可能觉得这些道理太浅显，从而不一定特别重视。若是如此，本论就不会给他带来很大利益。因为学习任何一个法，信心是最为关键的，如果没有信心，即使是甚深中观、无上密法，对他也没有任何意义。

    因此，本论所讲述的传统美德，每个人都应该重视，倘若舍弃了这些珍贵道理，世界会变得越来越丑恶。这一点，不但汉地的仁人志士在强调，藏地的高僧大德也同样重视，如麦彭仁波切在《君规教言论》中云：“依人言行装束等，推知未来贤劣事，是故皆不应违越，昔日优良之习俗。”意思是说，历来的古德先贤，皆依人们的语言、行为、装束等方面，推知未来将发生好事或坏事，因此，世人切莫轻易违越流传至今的优良习俗。

    但可惜的是，现在年轻人根本不懂这些，他们把古人的思想，看作是落后、过时的东西，认为只有新科学、新理念才有价值，其实这种想法大错特错！

    下面继续学习：

    “人不闲，勿事搅”：别人没空的时候，如正在休息、坐禅、做事，我们应该考虑别人，不要给他添麻烦。有些人平时修行时，明明在门上挂了“请勿打扰”的牌子，但个别人就算看到了，却还使劲敲门；有些人本来就忙得不可开交，但你不管人家是不是有空，打电话一直讲个不停，这样都很不好。我们与人交往时，应该懂得察言观色，不能只想到自己的事情，却从来不顾及别人。

    “人不安，勿话扰”：别人情绪不安的时候，你不要??唆唆、东拉西扯，以免徒增他的烦恼。如果你能安慰他、帮助他，那说几句也可以，否则，即使有道理的话，也最好不要多说。

    三国时期，魏明帝最疼爱的女儿去世了。魏明帝非常悲痛，决定厚葬她，并亲自去送丧。大臣杨阜劝道：“过去，先王和太后去世时，您都没有送丧。现在女儿死了却去送丧，这与礼法不合。”杨阜说得有理，但魏明帝悲痛至极，没有接受他的建议。杨阜就反反复复、唠唠叨叨说个不停。结果，气愤的魏明帝把他赶出了朝堂。

    因此，说话要看时机、懂分寸。如果你想什么就说什么，即便对方有时碍于情面，不好意思当面拒绝，但心里也很不舒服。其实，不恰当的语言，往往是一切祸害的根本，诚如憨山大师所言：“惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。”所以，别人心情不好时，千万不要随便打扰，就算有重要的事，也要先问一下：“你现在有空吗？”假如别人不空，则可以另找时间。但有些人不是这样，明明看到对方在忙，他却视若无睹，只管讲自己的“长篇小说”，从3岁至75岁之间的整个经历，滔滔不绝地跟别人倾诉，这样听者也很为难。

    所以，说话的技巧很重要。佛教中也经常强调：说话时，所表达的内容要有意义；能表达的语言要清晰；讲话时要诚心诚意；语言不能太多，也不能太少。麦彭仁波切曾云：“有时缄默不成事，有时默言成办事。”故作为智者，应掌握该说、不该说的分寸。否则，该说的说不出来，什么都烂在肚子里；不该说的却又口若悬河，翻来覆去地唠叨不停，这些都是过错。

    这方面，佛教徒一定要学习。不然的话，你弘扬佛法的过程中，世间有智慧的人一听你说话没水平，就认为佛教不过如此，到时你想用佛理来教化他，恐怕也会很困难。世间有许多聪明人，他们接受一个事物时会反复观察，如果我们佛教徒做人比较善巧，让人家挑不出毛病，甚至令其受益匪浅，那他就愿意与你交往。在此基础上，你再慢慢与他探讨佛教，他或许可以接受，甚至还会皈依三宝，趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界，就算你有一定的修证，也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不惯，那他不但不会接受佛教，反而还会进行毁谤。

    所以，作为佛教徒，应当以善巧方便，与世人结上善缘。即便你们最初互不相识，但只要你的行为随顺他，逐渐让他接受，以此因缘，将来也有度化他的机会。

    这些知识，有人或许觉得浅：“我的空性境界那么高，学《弟子规》是不是大材小用？”这种想法不正确。就我而言，虽然学佛这么多年，但跟世人交往的过程中，这些格言起到了很大作用。所以，我自己得到利益之后，很想把这些与别人分享，让你们每个人也能有所收获。

    人有短切莫揭

    人有私切莫说

    “人有短，切莫揭”：发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。

    “人有私，切莫说”：知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。

    可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。

    作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”

    因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。

    前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨??，嗡班扎儿萨??，你不说好不好？嗡班扎儿萨??，嗡班扎儿萨??，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。

    一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。

    佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

    道人善即是善

    人知之愈思勉

    称赞别人的善行，就等于是自己行善。当别人听到赞美之后，也会因此而受到勉励，更加努力地行善。

    我们平时若没有特殊必要，最好不要指责别人的过错，而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里，每个众生都是自己的父母，是值得敬爱的对境，这样一来，对其所犯的小小过错，不要看成是永恒的，应该多看、多赞美他的功德。

    当然，要赞叹一个人，先了解他是很重要的，否则，虽说赞叹是件好事，但若用得不恰当，也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”舜在做一件事之前，总爱征询别人意见，就算是浅显的话语，他也喜欢观察其中涵义，例如，他接触一个农民时，可能会问：“你们吃得怎么样？住得怎么样？生活状况如何？”站在农民的立场上，展开一些话题，进而去探讨时，就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上，再隐藏那些不好的意见，宣扬那些好的意见。

    但现在有些出家人，对在家人的烦恼毫不清楚；有些在家人，对出家人的生活也一无所知，如此一来，你要赞叹他、理解他，甚至信任他，会有很大困难。其实若能真正了解别人，就会发现，即使是普通人的一句话，也能让你受益颇多，得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者，跟他们接触以后，才知道他们并不像我想象的那样，他们有他们的痛苦，有他们的烦恼，也有一些似是而非的理由。所以，我们应该学会理解别人，并给予恰当的赞叹，以此来引导他行持善法，是很有必要的。

    当然，你如果时常赞叹别人，别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云：“如若赞扬其他人，自己亦为他人赞。越是讥毁其他人，自己越受他人讥。”因而，现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬，就故意赞叹别人、迎合别人，让他们高兴。这也是一种世间规律。

    其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。

    美国作家欧亨利在小说《最后一片叶子》里，讲过这样一个故事：病房里有个生命垂危的病人，她的窗外有一棵树，在秋风中，叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她默默对自己说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”一位老画家得知后，悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里，最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。所以，人可以没有很多东西，却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望，即使是一个小小的行为，也会起到很大作用。

    作为发了大乘菩提心的人，哪怕有一点能力，哪怕只剩下一口气，也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐，那当然很好，但即使做不到这一点，只是暂时让别人的病体康复，或者给他的心情带来欢乐，我们也应当全力以赴，付出一切也值得！

    扬人恶即是恶

    疾之甚祸且作

    相反，宣扬别人的恶行，就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非，不但自己德行日损，也会因此与人结下怨仇，祸延及身。

    所以，无论在什么场合，最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”对于这些，古人说到就能做到，而现在的人，刚学完的两三天内，可能会注意，但过段时间就忘光了。

    其实，真正修行好的人，看这个世界跟极乐世界一模一样，所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过：“只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界，尤其是不信因果的人，言谈中所造的恶业极为可怕。因此，我们不要喜闻人过、乐扬人恶。

    弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有时间批评他人是非？”的确，真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反：说别人的过失，时间多得不得了；而观察自己的过失，却根本没有时间。以前，孔子的学生颜回非常有德行，一次他与武叔交往时，武叔总是在讲别人的过错，颜回听后并未随声附和，而是婉转提醒他不要说是非，这是值得我们学习的。

    古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？

    要知道，语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言，如果说话不善巧、方式不得当，即使表达的是同一件事，也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友，都想跟他沾点光，弄个一官半职，于是有两个人结伴去京城找他。

    见到朱元璋后，一个人先开口说：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他杀了。

    然后，朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前，抢先打破了‘罐州城’，虽然逃走了‘汤元帅’，但却逮住了‘豆将军’，遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道……”朱元璋听了，顿时心花怒放，随即降旨封他做了将军。

    二人所说的内容虽然相同，但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了，彼此心照不宣，而局外人听来，完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯，所以最后他的结果完全不同。（昨前天我在炉霍那边招生时，有个人给我打电话，一开口就是：“我是你放牦牛的朋友！”我倒没有觉得什么，忙说：“对对对。”）

    可见，同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪对方，还会得到别人的认可；但如果说话方式不当，就算是让人生欢喜的事，可能也会弄巧成拙，达不到预期的目标。所以，说话的确需要善巧方便。

    善相劝德皆建

    过不规道两亏

    行持善法者若相互勉励，彼此都能建立良好的德行。倘若明知对方有过错却不规劝，那么双方都会在品行上留下瑕疵。

    不管是世间法还是佛法中都强调：依止善友，自己的行为会变善；依止恶友，自己的行为会变恶。因此，德才兼备的两个人长时间一起交往，互相熏习，品德和智慧会越来越提升。

    东晋将军苏浚在《鸡鸣偶记》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四种类型：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，生死可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”意思是说，能相互劝勉、相互鼓励，及时指出朋友的错误，并帮助朋友改正错误、弥补不足，这是畏友或诤友；当朋友处于患难之际，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，这是密友；凑在一起吃喝玩乐，说些互相恭维的话，以酒肉为基础，这是昵友，也即人们常说的酒肉朋友；臭味相投，结成死党，而一旦分赃不均，就大动干戈、互相残杀，这是贼友。当然，我们要选择哪一种朋友？每个人应该很清楚。

    在佛教中，道友之间的帮助也很重要。假如我们见到有人退失道心、心生邪见，自己不能不闻不问、听之任之，而应以各种善巧方便来帮助他。汉朝有个读书人叫郑均，他哥哥在县衙门当小官，常收受人家送来的礼物。郑均劝了好几次，但哥哥都不肯听。于是郑均就出去给别人做工，一年多才回来，他把辛苦挣来的钱都给了哥哥，说：“物品用完了，可以用劳力再去换来，但若做官受贿，那一生的名誉都完了。”哥哥听了这话，深受感动，从此就很廉洁了。因此，善友对自己的一生有极大助益。

    当然，现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友，真正的友情在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。《伊索寓言》中有一个故事说：两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树，其中一个立即爬上树躲起来，另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。熊走近装死的人，嗅了嗅，因为熊不吃死人，于是就走了。熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，绝不能与之同行！”

    还有一则寓言说：阿凡提担任某州州长时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。一天，一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平静地说：“等我不当州长、削职为民时，我再告诉你。”

    确实，有些道友对此也深有体会，你条件比较好的时候，很多人都对你谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你生病了，非常需要人照顾时，在救护车里陪你、送你去医院的，恐怕屈指可数。因此，能同富贵的，不一定是真正的朋友；而能共患难的，才是真正的朋友。

    简而言之，大家行持善法时应该互相劝勉。现在菩提学会的气氛比较不错，有些人因福报较浅、修行能力差而想退出时，周围的道友就会苦口婆心地劝导，直至他的烦恼渐渐消失，从此之后再也不会退转了。出家人中也应该如此。有些人修行遭遇违缘时，其他道友理应好言相劝，千万不能袖手旁观，认为：“这又跟我没关系。还俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要发这种小乘阿罗汉的心，大家应该互相帮助，这一点很重要！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十七课

    思考题

    74、弘扬《弟子规》时，你打算用什么方法？为什么？

    75、若与人有财物上的往来，应当遵循什么原则？这样做有何必要？你以前做得怎么样？

    76、“将加人，先问己，己不欲，即速已”，对这一颂你有何体会？你如何将此教义融入生活中的点点滴滴？请以具体事例说明。

    77、与他人的恩恩怨怨，应当怎样正确对待？对于别人的怨恨，佛教、儒教、道教分别持何种态度？明白这一点，你有哪些收获？

    78、对家中的仆人、单位中的下属，你是如何与之相处的？除了身体上的端正以外，你内心中对他们有宽容、慈悲吗？你在尝试着改变吗？

    79、我们在处理问题时，应该以理服人，还是以势压人？为什么？请说明各自之利弊。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    下面学习《弟子规》，现在正在讲“泛爱众”。

    本论所讲的教言，不管出家人、在家人，用于生活中都很有必要。而且它三字一句，非常容易记，所以大家最好能背诵，然后进一步去实地行持。

    对修行人来讲，人格好的确相当重要。如果人格不好，即使你对佛法学得再精通，弘法利生时还是会处处碰壁，换句话说，人际关系若处理不当，肯定会影响你的广大事业。鉴于此，前辈高僧大德们对人格培养相当重视，故我们现在也要求大家接受这样的教育。

    这次我的传讲方式，主要是结合佛教教义，但你们给别人讲解时，不一定非要这样，因为《弟子规》毕竟是儒教论典，按照它自宗的方式解说也可以。

    昨天，南京菩提学会少儿读经班的老师，跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》，采取的方法是家长和孩子一起听，因为许多父母也没受过传统文化教育，要想正确引导孩子，其自身的教育也很重要；而在宣讲方式上，则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘，今天上午我看了一下，感觉挺不错，只不过佛教内容少了点，我在里面一直使劲找，最后只发现一点点。他们之所以这样，可能也是顾虑很多方面。但我觉得，把佛教与儒教的内容结合起来讲，也没什么不能接受的，如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字，那不来也可以，我们没必要特别担心。作为佛教徒，不管在信佛教的人面前，还是在无神论者面前，都应该坦然地弘扬佛法。

    因为佛教本身是一种多元化的教育，举世公认的许多智者都承认，它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科，只能解决部分问题，依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音，但更深层次的领域，像人体最微妙的来龙去脉，心的本体、分类、作用等，自古以来，他们根本无法触及，甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教，不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界，也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。

    所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。

    但现在的社会，很多人对做好事的不放心，经常监督、阻挠，对做坏事的却处处开绿灯，这确实很颠倒。不过，这也与很多因缘有关，我们不必怨天尤人，作为一个大乘行人，应以广大的心来摄持自己的行为。

    凡取与贵分晓

    与宜多取宜少

    “凡取与，贵分晓”：凡与人有财物上的往来，一定要分得清清楚楚、明明白白，不可以含糊。有些人对公私的财物很随便，甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人，供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里，一看到这种行为，就让人特别不放心。所以，钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好，现在人却不重视这个，看似什么都不执著，但往往是自利有余，利他不足??对公家的钱比较“随缘”，而自己的钱，即便是一点点也会争执不休。因此，大家在经济上要注意，不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友，该分的要分清楚。

    “与宜多，取宜少”：在与人相互往来时，给予的应多一点，索取的要少一点。尤其是作为修行人，若能怀着不求图报的心付出，这是最好的。古人也赞叹“多给少收”、“舍得舍得，有舍才有得”，如果你真想有所获得，就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义，我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上，为了帮助众生，都应尽量多付出、少接受。

    若能做到这一点，就算你是一个普通人，也能感动全世界。如新加坡的许哲女士，以前她刚工作时薪水特别高，生活也非常富足优越。有一天，她和朋友到一家高级餐馆吃饭，吃完饭走出餐馆时，有个乞丐伸出又黑又瘦的手，向她乞讨：“请好心给我一分钱买面包，我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震：“这世上，还有这么可怜的人，饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭，足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后，她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上，而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天，她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的，洗一下就穿；不能穿的就改。她说：“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿，我去买一件新衣服太浪费了，觉得对不起那些苦难的人。”

    特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过，她从小受天主教的教育，18岁前往印度的加尔各答，在一所拥有漂亮花园的修道院内，过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天，她发现修道院高墙之外，满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童，她再也不愿安于往日的平静生活，决定“为穷人中的穷人服务”。她向总主教请求离开学校和修会，经过不懈的努力，终于得到教皇许可，允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里，她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中，从12岁起，直到87岁去世，她从来不为自己，而只为受苦受难的人活着。

    这里讲的“与宜多”，指给予别人的应该多，却并没要求全部付出。但由于人的心力有别，有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念，帮助众生只需付出大部分，并不是全部；而按照大乘佛教的教义，为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反，很多佛教徒不但不愿帮助众生，反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上，许多行为令人寒心。所以，尽管佛教教义是最伟大的，但到目前为止，真正感动世人、感动世界的佛教徒，却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人，我们什么时候才能达到除了利他外一无所有？这是值得深思的。在短暂的人生中，如果再不反省自己，来世会变成什么样，的确令人堪忧。退一步而言，即使你做不到付出一切，哪怕短时间内做个好人，多付出一些，少接受一些，也是很好的。

    那天我去学校时，当地乡委书记来找我。他为人不错，几年前曾在我面前发过愿??记得当时乡里推进“新牧民定居计划”、“实现小康社会”等各种项目，领导若想贪污，有很多机会。但他觉得，既然自己是一方的父母官，就应该为老百姓做点实事，即使做不到，也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证，发誓绝不贪污一分钱。（他虽是共产党员，但却以三宝作证。）事隔这么多年，他仍然很清白。这次他来见我时，又说：“其他地方怎么样，我不敢讲。但在我这里，附近的老乡特别穷，如果我把该是他们的财物吞了，实在是没有良心！”

    我对他半开玩笑半认真地说：“你这样做，跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说：东汉时期，一个叫刘宠的人任会稽太守，为官十分清廉，深受百姓爱戴。他被朝廷调任时，当地五六位鬓发斑白的老人，特意从乡下远来给他送行，每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受，后来实在盛情难却，

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就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”。

    然而，在当今社会，廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多，取宜少”的教育，社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了，要一下子扭转过来也很困难。

    不过，道德修养问题，如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编，在2000年刚来临时，曾说过一句话：“21世纪的招聘，主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素，我们真正需求的，是态度好的人才。态度由何而来？说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲法，即是德才兼备。”

    要知道，一个人若没有高尚的德行，在科技高速发展的同时，内心只会越来越堕落。很多人都以为，物质享受能带来快乐，故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有，内心仍不会感到满足，外在物质与内心需求之间永远达不到平衡，因此未来等待你的，根本不会是快乐，而是永无止境的痛苦。所以，我们最需要重视的，应该是道德回归，否则，外在的物质再丰富、高楼大厦再多，也解决不了精神上的空虚。

    现在心理学家也承认，人类所面临的问题中，生活贫困并不严重，最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么？我认为，一方面是缺乏佛教的调心方法；另一方面是从小的教育不正确，一味鼓吹追求外境，却忽视了道德的培养，这样一来，依靠水泡般虚幻不实的财富，并不能满足人的内心。因此，在希求快乐的过程中，大家必须要有正确的方法。

    将加人先问己

    己不欲即速已

    你打算怎样去对待别人，首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受，那就要立即停止，不论语言还是行为都不要强加于人。

    这个偈颂讲得相当好，所以我特意放在书的封底。一般来讲，我印任何一本书时，会把书中最好的内容放在封底，让大家多看一下。为什么说它讲得好呢？因为假如你深入了解，就会发现这即是佛教的自他交换，也是世人所谓的换位思考。在我家乡，这还是民间处理矛盾的常用方法，比如两个人发生争执时，会找另一个人去评理，评理者就要站在他们的位置上，为他们的利益着想，然后发誓公平裁决，这样双方才会认可。所以，古代的这种思想非常好。

    不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

    要知道，不管是什么众生，避苦求乐之心皆同，因此，我们自己不想接受的，就不要施加给别人。孔子亦云：“己所不欲，勿施于人。”这个教言在全世界都备受赞叹。然而现在很多人，为了自己的某种目的，在贪心、嗔心的驱使下，不要说对动物，就算对人类也百般迫害。尽管好多人都会说“自己不想要的不要给别人”，但实际上真正行持时，有些行为还是特别残忍。所以，内心中若没有这样的理念，要想善待别人相当困难。

    从前，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以终身奉行？”孔子便传授他一个“恕”字，也就是自己不愿要的，莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行，心一定要宽广，一定要学会“恕”。《格言联壁》中说：“以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。”意思是，用宽恕自己的心来宽恕别人，就没有交不到的朋友；用责备别人的心来责备自己，这样就会很少有过失。

    然而一般人不是这样，他们是“宽”于律己、“严”以待人，有错误的必定是别人，应善待的必定是自己。自己睡懒觉了，会以种种借口来开脱；而别人即使没有犯错，还是会以嫉妒心、嗔恨心，不公平地对待他。所以，大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

    当然，能以佛法来调伏自心，是最好的。譬如这一偈颂，更深入地讲，就是大乘菩萨的自他交换，一旦修成了这种境界，即使别人危害你，你也不会有嗔恨心。这种不嗔恨，不是装着不生气，而是嗔恨完全灭尽了，这即是学佛的力量。

    大家在学佛的过程中，不能只留在形式上，而一定要心诚。比如念咒语，无论观修哪一位本尊，当心越来越虔诚、对本尊的感情越来越深时，势必会有一些觉受。最近我让大家念莲师心咒，有些人过去只知道莲花生大士了不起，但具体不清楚为什么，现在明白了莲师的功德、心咒的功德后，就会很有信心去念修，最终莲师的智慧也定会融入自心。这并不是一种传说、神话，而是有大量教证、理证足以证明。

    所以，希望世人能慢慢接受佛法，若能做到这一点，他的思想境界定会超越其他宗教。学了这部《弟子规》，大家可能也感觉得到，佛教的智慧确实更为殊胜，通过各方面的对比，我们对佛的信心也会越来越坚定。当然，智慧不稳固的人，刚学佛时不要看其他宗教和世间的书，因为你智慧本来就少，看了那些容易随波逐流，永远也回不来了。而如果你有了一定的定解，此时再去看外道教义，就能切中要点地了知佛教更超胜，故麦彭仁波切说：“有智慧的人，理应学习自他一切宗教。”

    恩欲报怨欲忘

    报怨短报恩长

    “恩欲报，怨欲忘”：他人对我有恩惠，应时时想着“滴水之恩，当涌泉相报”，尽量报答他的恩德；他人与我有仇怨，应该尽快忘掉，不要耿耿于怀、记恨在心。

    但在现实生活中，我们常常反其道而行之：对于别人的恩德，不管是佛法上还是生活上，自己一转眼就忘了；而与别人的怨恨，如他打过我、骂过我，甚至三年前说的一句重话，直到临死时都牢牢记着。这是不合理的！

    “报怨短，报恩长”：人应该及早忘掉仇恨，忆念恩德。报怨之心停留的时间要短，而报恩之心要长存不忘。大乘佛教只讲报恩、不讲报怨，而儒教中虽提到了报怨，但时间也是越短越好。

    著名数学家华罗庚说过：“人家帮我，永志不忘；我帮人家，莫记心上。”（他只是个世间人，可能没有宗教思想，所说的话却很有哲理。）但现在人与此正好相反，他们的原则是：人家帮我，莫记心上；我帮人家，永志不忘，即使只是一点点事，也会不断提醒人家：“我原来如何如何帮过你，你怎么忘了？”

    所以，对于别人的恩惠，我们要铭记于心；而对于别人的危害，我们则应尽快忘掉。世间也有这样的人，受了伤害不但不恨别人，反而还生感恩之心。美国的罗斯福总统就是如此，据说有一次他家失窃，被偷去了许多东西，一位朋友闻讯后，忙写信安慰他。罗斯福在回信中写道：“谢谢你的来信，我现在很好，感谢上帝：第一，贼偷去的是我的东西，而没有伤害我的生命；第二，贼只偷去我部分东西，而不是全部；第三，最值得庆幸的是，做贼的是他，而不是我。”对任何一个人来说，失窃绝对是不幸的事，而罗斯福却找出了感恩的三条理由。

    美国人的思维方式，可能跟我们有些不同。以前上师如意宝去美国弘法时，讲一些特别好笑的公案，他们一点都不笑，满脸严肃的表情，而不该笑的却哄堂大笑。一次，上师做“杰珍大圆满”灌顶，其中的四灌顶包括“有戏灌顶”、“无戏灌顶”、“极无戏灌顶”。当时翻译是个叫秋吉尼玛的美国人，他的藏语很不错，他一翻译完，所有人都哈哈大笑，而且一直笑个不停。我想这没什么可笑的，后来就问了一下，可能是他稍微有点发挥，加了点自己的理解，但我还是觉得不好笑。也许这就是思维上的差异吧。

    话说回来，儒教强调的“报怨短，报恩长”，这种说法很有道理，但跟佛教比起来，确实还是略输一筹。曾有则故事说：一天傍晚，有位和尚在返寺途中，突然遇上倾盆大雨，雨势滂沱，看样子短时间内不会停。和尚见不远处有一座庄园，就想去借宿一晚，避避风雨。

    庄园很大，守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意后，冷冷地说：“我家老爷向来和僧道无缘，你最好另做打算。”

    和尚恳求道：“雨这么大，附近又没有其他人家，还是请你行个方便。”

    仆人说：“我不能擅自做主，要进去问问老爷的意思。”仆人入内请示，一会儿出来，说老爷不肯答应。和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚，结果，仆人依旧摇头拒绝。

    和尚无奈，便向仆人问明了庄园老爷的名字，然后冒着大雨，全身湿透奔回了寺庙。

    三年后，庄园老爷纳了个小妾，宠爱有加。小妾想到寺庙上香祈福，老爷便陪她一起出门。到了庙里，老爷忽然看见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上，心中纳闷，就向一个小沙弥打听这是怎么回事。

    小沙弥说：“这是我们住持三年前写的。有天他冒着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了这块长生禄位。住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，并让他早日离苦得乐。至于详情，我也不是很清楚……”

    庄园老爷听了这番话，当下了然，心中既惭愧又不安。后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。

    这是一个改造“恶缘”的故事，试问我们遇到这种情况，会不会这样做呢？当别人不帮你、甚至伤害你，你还愿不愿意关心他，用三年时间为他念经加持呢？所以在大乘佛教中，对怨敌不但不能报怨，还要想办法施恩予他。正如安德鲁马修斯所说：“一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚跟上，这就是宽恕。”这个比喻很有意思，大家应当细细体会、琢磨。

    对待怨敌的态度，在古代，孔子提倡“以直报怨”，即用正直的道理去开导他；老子则提倡“以德报怨”，如《道德经》云：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”即对我有恩的人，我用恩情去回报他；对我有怨恨的人，我也用恩德去感化他。这跟佛教的“沙门四法”基本相同。

    所以，如果翻阅古圣先贤的教典，很容易挖出一些有价值、有意义的教言。只可惜现在很多人志不在此，他们天天搞生意赚钱，千方百计想提高“物质文明”，而“精神文明”只是留在形式上，空有一些文字，却解决不了实际问题。

    待婢仆身贵端

    虽贵端慈而宽

    作为主人，对待家中的奴婢、仆人时，自身行为要端正、庄重。当然，行为端正固然好，但若能进一步做到仁慈、宽厚，那就更完美了。

    为什么要这样呢？因为你的眷仆、下属、员工也是人，他们看似弱小，却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属，他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云：“傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知，贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻，一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆，那么他一定会遭到衰败。反过来说，主人若经常爱护下属，以最大的悲心与宽容对待他们，那么就像在莲花盛开的湖泊中，水鸭会自然聚集一样，自己很容易得到称心如意的眷仆。

    现在许多领导、企业家之所以成功，也是因为他们有一定的美德。所以，不管是上师摄受弟子，还是上级管理下属，都离不开慈悲、谦下。老子云：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样，水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这是最为谦虚的美德。就像在古代，许多贤王虽居天子之位，但对待最下等的人，也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是，这样的德行，放眼当今社会，恐怕很少见了。

    但就算做不到如此，身为一个上级，也应以身作则、行为端正，否则难令下面的人信服。孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”上级自身端正、作出表率，则不用下命令，下属也会跟着行动起来；相反，如果上级自身不端正，却要求下属端正，那么，纵然三令五申，下属也不会服从的。

    当然，除了以身作则外，还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云：“夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇则智士至，禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲，管理出家人也要学《太公兵法》，里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个，我觉得很有必要，就像《君规教言论》，虽然讲的是君主应遵守的法规，但以现在话来说，它也是一种管理模式，用在管理僧团和弘扬佛法方面，也是很有用的。

    总之，每个人若能从自身做起，改善自己的行为，然后再扩至家庭、集体乃至全天下，那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”意思是说，每个家庭都实行仁爱，一国就会出现仁爱之风；每个家庭都施行礼让，一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念??修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条，若再加上“往生极乐、成佛利众生”，这就比较全面了。呵呵，不过我人微言轻，可能加不上去。

    势服人心不然

    理服人方无言

    用权势来压服人，即使人们表面上不敢反抗，但心中却不以为然。只有用道理来感化人，才能使人心悦诚服而无怨言。

    历史上，也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道，晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，便发誓：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，一直无法下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。

    圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子快要回来了，有不少人还没获得法忍，他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。

    不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻，说这是前世因缘，让他们宽恕凶手。说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。

    的确，用权势或武力所赢得的胜利，是最下等的。当今世界，有些宗教靠战争来胜伏别人，这并不是很光彩，你的宗教若真有道理，就应拿出理论来证明一切。常言道：“有理走遍天下，无理寸步难行。”“有斧砍得倒树，有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。

    作为佛教徒，要想让世人接受佛教，就应以真理来说服别人。然而，现在的佛教非常缺乏弘法人才，许多人不懂佛教道理，对此许多老法师深表惋惜。因此，我们一定要想办法，在居士和出家人中培养人才，以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人，佛教的道理又这么好，若能让他们接受，对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己，根本不考虑众生。诚如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子会考虑大局，而不贪图小利；小人只想到片面利益，却从不关心大义。所以，我们作为大乘修行人，应本着一颗广大的心弘扬佛法，这是非常有必要的。

    当然，在弘法利生、管理僧团的过程中，务必要做到以理服人。如果你有道理，别人却不接受，这是别人的愚痴；但若你什么道理都不讲，只是用负责人的身份以势压人，那只能把别人的意见暂时压下来，却无法从根本上解决问题。因此，大家一定要注意！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十八课

    思考题

    80、教育时为何要应机施教？在千差万别的人中，什么样的人多？什么样的人少？懂得这一点，对你有哪些帮助？

    81、你怎么看待“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”这句话？

    82、儒教所定义的仁者，具备什么样的法相？这与佛教中的善知识有何差别？你是如何亲近仁者或善知识的？在此之前你详细观察过吗？

    83、有些人没学佛时，心平静无波，但学佛之后，各种分别念特别猛烈，这是好现象还是坏现象？为什么？

    84、不肯亲近仁者，却喜欢交往恶友，这会有什么害处？你有过这种经历吗？“管宁割席”的故事对你有何启示？

    85、司马光在《资治通鉴》中，怎样定义圣人、愚人、君子、小人？你觉得这有道理吗？请谈谈你自己的体会。

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    下面讲第七个问题“亲仁”，即亲近仁德之士，也就是佛教讲的依止善知识、亲近善知识。

    亲仁

    同是人类不齐

    流俗众仁者稀

    “同是人，类不齐”：同样在世为人，但品行高低、性格贤劣、贫富贵贱各不相同。如《君规教言论》所言：“泱泱大国之中有，各种各样贤劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣讲了八万四千法门，也是因为众生的根基、意乐千差万别，故以善巧方便应机施教。

    不仅佛教如此，儒教圣贤在教育弟子时，也是遵循“有教无类”的原则，根据弟子的不同性格作不同的引导。比如，一次子路问孔子：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“你父亲、兄长都还在，他们的阅历与经验比你丰富，应该先问问他们，不要急着动手。”

    接着，冉有也问孔子同样的问题：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“当然要马上去做。”

    站在一旁的公西华听后，大惑不解，就问：“子路和冉有的问题是同样的，为什么您的答案却不一样？”

    孔子答道：“子路为人冒冒失失，做事不经观察，比较草率冲动，所以我要他三思而后行；冉有平时遇事畏缩，没有魄力，他需要勇气与胆量，所以我鼓励他不要犹豫，听到好主意就要立即行动。”

    可见，智者对不同的两个人，所作的调教截然不同。就算他们犯的错误或做的功德完全一样，但也因为性格不同，造成的利害迥然有异。因此，我们遇到具体问题时，要具体分析、对待，不能一概而论。

    “流俗众，仁者稀”：在不同类别的人当中，跟着潮流走的凡夫俗子占大多数，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麦彭仁波切在格言中也说：“成百上千人之中，具大功德仅少数。”

    这个规律，在现实生活中随处可见。例如，我们上学读书时，一个班四十多人，能考上大学本科的，只有寥寥数人，考上专科的稍多一点，落榜的则占大多数。在我们学院也是一样，一个班即使有五六十人，但要从中选出法师或辅导员，也相当困难，去年我们在一个班找两三个辅导员，选半天都选不出来。贡唐丹毕准美在《水木格言》中也说：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在这个世间上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者极其鲜少。正因为大多数人品德低劣，行持不善业，故死后多半会堕于恶趣，如《四百论》云：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”

    不管在哪个国家、哪个地区，素质高的人只占极少数，素质低的人到处都是；佛教团体中也不例外，学佛的人虽然多，但大多数只停留在形象上，即使偶尔深入一点，也离不开常见、断见等邪分别念。因此，对于高尚之士的行为，大部分人不理解也是正常的。《道德经》云：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”下等人听到“道”后，会觉得难以置信，并大声嘲笑，如果不让他们觉得可笑，也就谈不上是真正的“道”了。

    所以，我们的行为越受诽谤、越受讥笑，越说明这不是一般人的行境，故没必要闷闷不乐，而应当以此为荣。现在有些佛教徒说：“我磕大头时，许多人不理解，常常讥笑我。”“我吃饭前念偈颂供养三宝，有人说这跟文革时期的红卫兵一样，太可笑了，愚痴！”其实这是他们不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不会如此排斥了。但可惜的是，大多数人没有这种水平。

    有些法师说：“我给下面讲经说法，大多数人都学得不好，我很失望，不愿带这个班了。”这样想不合理。因为在我们娑婆世界，这种情况是再正常不过了，倘若一个班中大多数都是智者、极少数是愚者，这才是不现实的。

    包括国外很多教授，我以前在一些场合中跟他们交流时，他们也抱怨大多数人特别笨，为什么已经考上大学了，竟然还是学不会？其实这也是因为凡夫贪嗔痴烦恼重，即使他们刚开始不错，但在外境的种种诱惑下，用不了多久，智慧也会退失的。同样，出家团体中也有这种现象，有些人几年前学习、德行等令人称道，但后来不知道什么原因，好像得了传染病一样，一夜之间就全变了，特别可怕。

    所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。

    鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！

    果仁者人多畏

    言不讳色不媚

    “果仁者，人多畏”：如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特点。就像无垢光尊者在《心性休息》中所说，真正的善知识既跟世人相同，因为他要随顺世间；又跟世人不同，因为他的心行已超越了世间。的确我们也看得到，具有殊胜境界的上师，一方面跟世人一样会吃饭、走路、说笑、睡觉，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我们觉得电影很好看、东西很好吃，对此会产生贪执，而超越了凡夫境界的上师，也许表面会随顺你，但实际上，他不会把这些看作人生目标。

    在这样的仁者面前，众人自然会感到敬畏。就像上师如意宝，学院成千上万的弟子都害怕他，但又特别想亲近他、恭敬他，那种感觉难以用语言来描述，这就是上师的德行和修证所感。不像现在有些人，为了赢得众人的恭敬和尊重，故意装出一副道貌岸然的样子，但这种假象只能维持一两天，过不了多久就会被识破。所以，只有真正有德行的人，才能时时流露出一种威严。

    “言不讳，色不媚”：仁者说话不会扭曲事实、有所忌讳，所讲的都是真诚之语；容貌坦然儒雅，也不会为取悦别人而谄媚求好。

    虽说儒教对前世的研究一片空白、对后世的探索一片模糊，但对今生的观察，还是很不错的。此处所定义的“仁者”，尽管不像佛教的善知识，要具有一定修证、对弟子的今生来世负责、希望一切众生离苦得乐，但有了这些德相，对自他还是有相当大的帮助。

    当然，这里所讲的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》云：“言少含笑知要，众人悉皆畏之，默默荡漾江河，深度难以估计。”真正的大德语言不多，不会特别?唆，像乌鸦一样遭人厌恶；面带微笑，不会成天愁眉苦脸；同时，了知世出世间的诸多要诀，这样一来，众人都对他非常敬畏。犹如静静流淌的江河，深度难以估测，所以谁都害怕，不敢随便渡越。但如果是喧哗不停的小溪，一看就知道深浅，因此谁都敢过。就像一些嘴杂的人，想什么就吐出来了，稍一接触就知道他智慧浅薄。

    所以，真正的善知识有他的法相。孔子的学生子贡，曾赞叹自己的老师具有五种美德??“温、良、恭、俭、让”。子夏也说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子的容貌，从外表看来有三种变化：起初远远望见他，觉得很庄重；接近之后，觉得很温和；等到听他说话，又觉得他很严厉。像法王如意宝，不但具足这些世间德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、无垢光尊者在《如意宝藏论》中所讲的出世间德相，上师也无一不圆满，自然值得我们亲近。

    不但上师该有上师的德相，官员也该有官员的德相。从前，于谦是明朝著名的大臣，他作风廉洁，为人耿直。他生活的那个时代，朝政腐败，贪污成风，贿赂公行。地方官进京办事，总要先送白银贿赂上司，只有于谦从来不送礼。有人劝他：“你不肯送金银财宝，难道不能带点土产去？”于谦甩了甩他的两只袖子，笑着说：“我只有两袖清风。”（如果在现在的领导面前，说自己带了“两袖清风”，那你什么都办不成，只能“两手空空”地回来。）

    古代有些官员非常廉洁，但随着时代变迁，现在的领导根本不懂这些，虽不敢说100%都是如此，但相当一部分人整天只盯着钱财和地位，除此以外，什么仁义道德都不讲。

    因此，我们一定要给孩子灌输仁德的教育，如果没有这个，他做任何一件事，都不会想到别人。古人说过：“君子之为利，利人；小人之为利，利己。”而现在的人不要说君子，连一般的普通人都做不好。当前社会的黑暗状况，大家应该也明白，所以务必要对下一代传播真理，让他们的今生来世有机会趋入光明。

    在此我们还要了知，儒教所讲的仁者德相，与佛教中的上师法相并不相同。在佛教，小乘上师有别解脱乘的法相，大乘上师有菩萨乘的法相（见《经庄严论》），密乘上师有金刚乘的法相（见《心性休息》）。如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

    但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

    所以，尚未学佛的人，必须用清醒的头脑，从各方面来观察佛教；若想要依止善知识，也要擦亮自己的双眼，千万不要着急。如果你急急忙忙随便找个上师，今天听这个法、明天听那个法，过几天又进行毁谤，这是特别愚昧无知的行为。现在这个社会上，这类现象特别多，甚至有些学佛多年的人，也经常换上师、换佛法，这完全没有必要。

    古代的修行人不像我们一样，那时候科学不发达，各种信息也没有如此铺天盖地、诱惑人心，在他们的生活中，除了佛法以外，没有什么散乱因缘，所以修行起来也方便。而现在的人，修行确实不好成办，不但顺缘少得可怜，而且违缘此起彼伏、层出不穷。这么多违缘在我们面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵挡得了诱惑，让自己的学佛善始善终。

    能亲仁无限好

    德日进过日少

    假如有机缘亲近仁者，向他学习，就会得到无限的好处。自己的品德自然而然会进步，过错也会随之减少。

    依止具有德行的善知识，对自己的信心、行为、修行境界会带来巨大转变。这样的转变并非一蹴而就，不是你今天刚依止，明天就头上起个包，而是日积月累、慢慢形成的。甚至有时候你不一定能发觉，好像一两年里，烦恼反而更重了，但实际上，不知不觉中你的功德已经越来越增上了。

    有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

    或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

    所以，依止善知识的人，都是在潜移默化中渐渐具有功德、减少过失的，不是一下子就变成了好人。而且在依止的过程中，对方若是上等人，自己也会变成上等人；对方若是中等人，自己也会变成中等人；对方若是下等人，那自己就会变成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也说，普通一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上?檀木的妙香。同样，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也会熏染上他的功德妙香，所作所为变成他们那样。

    因此，依止善知识的时间，要越长越好。有些人说：“我已经得到法了，明天就离开上师。”这种做法不对。我们看前辈的修行人，他们依止上师并非轻而易举，而是经历了无数苦行，不说一般人，即便一些特别伟大的上师也是如此。像无垢光尊者的上师革玛燃匝，他依止大成就者美龙多吉时，条件十分艰苦。他在两个夏天里，通过绘画得到了四升青稞，其中两升青稞用来买纸，晚上撰写经函，两升用来买看书用的酥油灯和生活资具。当时他还患有一种严重的疾病，但仍一边苦行，一边夜以继日地在上师身边学习。后来，他相续中生起了殊胜证悟，令上师极为欢喜，上师开许他可以利益众生。在藏传佛教中，革玛燃匝是最伟大的一位上师，止贡法王说过，他拥有两位历史上最伟大的弟子??噶玛巴自生金刚、全知无垢光尊者。

    像这样了不起的高僧大德，尚且要通过苦行依止上师才能开悟，那我们就更不用说了。然而现在很多人生活太舒适、太奢侈了，包括我们学院，有时候我感觉条件太好了，修行不一定很成功。我刚来学院时，不管是吃的也好、住的也好，条件都相当差，那时为了买几斤挂面，要走二十多公里的路去县城。挂面买回来后，一两天煮一点吃，觉得特别香，像天人的甘露一样，但现在根本找不到那种滋味了。

    品尝佛法的甘露妙味，也是同样的道理，所以，修行中吃点苦是值得的。听说个别道友非常拮据，住处、生活等各方面压力比较大，家里又不支持，只靠一点点生活费在支撑着。这样的安贫乐道，真的很让人羡慕，你的生活越苦，出离心就会越增上，所以千万不要气馁。

    与之相比，现在城市里的人，在佛法上没什么压力，生活上却有很大压力。这种压力让他们的脚步一年比一年快，始终停不下来。如果有人停下来了，别人就认为他要么精神有问题，要么是生病了，要么已经痴呆了。而古人不是这样，他们虽然生活简单，但有大量时间用来修身养德。所以，古人重视精神财富的积累，并不太重视物质财富。

    我们也应给孩子从小灌输这种理念。孩子相当于一张白纸，家长和老师在上面画什么，他就会变成什么颜色，进而影响他一生的行为。所以，对孩子必须进行仁德教育，而这种教育，需要善知识来引导。

    不过在大城市里，想寻找一位具相善知识，还是比较困难。所以，我建议大家多看古德先贤的书，或国内外一些法师的光盘，其实这就是善知识。因为善知识只是通过语言来教化他人，除此之外，佛陀也并未开许使用神通。以前佛陀在印度时，有眷属就问：“佛陀您有无碍的神通，成千上万的众生又相信神通，您为何不示现神通来度化众生？”佛陀说：“我不喜欢那样做，我喜欢示现的神通只有一种，那就是弘法的神通。”

    因此，对于上师，无论你怎么亲近，即使把头抵着他的膝盖，也不一定能得到意传加持，最重要的是，上师的教言要融入你心。我十年前看过噶玛巴的一个教言，他说：“上师不一定非要见到，只要遵循他的教言，让你的行为有所改变，就可以把他当作上师。”现在很多人总抱怨找不到上师，其实上师在哪里并不重要，关键是你如果得到他的教言，让自己断恶行善，改正以往的过错，那上师就已经在你面前了。所以，我们要学会依止上师！

    不亲仁无限害

    小人进百事坏

    如果不肯亲近有道德的仁者，无形中会给你带来无限的危害。一旦让小人有机可乘，你所做的一切会一败涂地，甚至有可能堕入罪恶的深渊。

    不管在修行中还是生活中，恶友的影响都非常大。《佛子行》云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”交往恶友，会增上贪嗔痴等三毒烦恼，失坏自己的闻思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存，所以大乘佛子要远离恶友。

    对凡夫人而言，依止善知识一个月所取得的成就，依靠恶友一晚上就可以摧毁。以前有一个道友，多年以来，在家长和道友的帮助下，他学得还不错。但后来遇到一个坏人，只聊了一个晚上，他从此就像着魔般一路滑下去了。可见，人学好很难，学坏却很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也会被恶友拖下水，如《水木格言》云：“纵是圆满之树，久存水中腐根，具足功德正士，亦为恶友所毁。”

    所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

    因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

    《世说新语》中有这么一则故事：管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉，成天形影不离。

    有一次，他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子，但他对此没有理会，继续锄他的草。华歆得知后，丢下锄头奔了过来，拾起金子摸来摸去，爱不释手。管宁见状，一边干活，一边责备他：“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得，一个有道德的人，不可以贪图不劳而获的财物。”华歆听了，不情愿地丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。

    又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。这时一个大官在窗外经过，一大队人敲锣打鼓，前呼后拥，威风凛凛。管宁对外面的喧闹充耳不闻，好像什么都没发生一样。华歆却被这种排场吸引住了，他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙跑到街上去看热闹。

    管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后，就当着他的面，把席子割成两半，痛心地宣布：“我们的志向和情趣太不一样了。从今以后，我们就像这被割开的草席一样，再也不是朋友！”这即是历史上著名的“管宁割席”。

    这虽然是个世间故事，但在佛教中，许多善知识也同样教诫我们：尽量远离对自己修行无益之人。否则，听多了他们的花言巧语，你的邪见、偏见会越来越增上，智慧、才能也将全部灭尽。

    余力学文

    不力行但学文

    长浮华成何人

    以上讲了孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，每一个道理都非常好。虽然这里没有讲光明大圆满的风脉明点，没有讲怎么修宝瓶气，也没有讲生起次第、圆满次第的观想方法，但是对做人的道理，却分析得很透彻。所以，这部论典不仅世间人要懂，住山的修行人、闭关者也要懂。

    懂得这些道理之后，自己还要身体力行，付诸于实践。否则，一切只停留在口头上，实际行动中却不去做，那就成了“纸上谈兵”，没有实在意义。只会讲而不会做的人，最容易养成虚泛浮华、表里不一的习气，如此又怎么能成为一个真正有用的人呢？所以，学以致用很重要，我们既要有学问，也要能行持。

    其实行持这些并不难。六七个月前，我在成都医院时，给两个孩子讲过《弟子规》。之前他们天天吵架、打架，家人也很烦。但他们学了《弟子规》后，直到现在也没打过一次架，这就是身体力行。很多道友也是一样，以前不恭敬父母的，听了《弟子规》之后，对父母的态度有所改善，这也是身体力行。

    “力行”实际上是一种德，“学文”则是一种才。关于德和才所形成的人的不同类型，司马光在《资治通鉴》中讲得非常好。他说：德才兼备者叫“圣人”；无德无才者叫“愚人”；德胜才者叫“君子”，才胜德者叫“小人”。依据他这种分法，现在有些大学生，尽管学问不错，但由于没有德行，也不能叫“大学生”，充其量只能叫“小学生”。

    书中还说：“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只会无恶不作。这句话讲得非常有道理。现在的社会上，有些人虽读过很多书，拿了研究生或博士的文凭，但如果自私自利，凭着自己的小聪明，贪污腐败、伤天害理，这种人绝对称不上是“人才”。

    以上所讲的道理相当重要，我们对此应再三思维，并实际行持。当然，若想真正学有所成，学什么知识很关键。假如你所学的毫无意义，即使花多少时间去努力实行，也改变不了自己的人生。但如果学习圣者传下来的教言，那就另当别论了。不过，再好的道理光留在文字上，却没有落实到日常生活中，也没有任何意义。就像有些国家政策，纸上写的是一套，执行时是另一套，这就谈不上什么贯彻了。

    所以，不管是佛教还是世间，都讲究理论与实践相结合，这是古人一直非常重视的，我们也觉得它很重要。要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

    但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十九课

    思考题

    86、有些人认为：“学习理论只会增加分别念，放生行善只是一些勤作，这些对解脱不但无益，反而有害。”对这种观点，你怎么看待？请说明理由。

    87、什么叫“三到”？它适合于哪些方面？你做得到吗？

    88、读书学习时，为什么要专一？既然如此，那我们广泛闻思是否不合理？你如何理解广闻与专修的关系？

    89、你现在学习佛法时，是“宽为限，紧用功”，还是“紧为限，宽用功”？你需要对此有所调整吗？

    90、古人对学问的渴求，给了你什么启示？与古人的行为相比，我们为何差距这么大？根本原因在哪里？

    91、你在日常生活中，能否做到“知之为知之，不知为不知”？假如有不理解的疑惑，你通常会怎么处理？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    今天讲“余力学文”的第二个颂词：

    但力行不学文

    任己见昧理真

    昨天讲了，光懂理论而不实际行持，只会增长浮华，不能成为真正有用的人。相反，如果只强调实际行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取舍的分寸，那么就会自以为是，随自己的意乐妄自行事，最终很难明白真正的道理。因此，不管做什么事，理论和实践一定要相结合，如果理论上一窍不通，却盲目地去行持，这也是不合理的。

    现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

    所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

    世间的学习也是如此。前面提到过，《中庸》讲了求学的五种次第，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。对此，程子说：“废其一，非学也。”这五者中，一者不具足，就不是真正的学问。这个道理，用现在话来说，就是感性与理性要合一，既不能理论性太强，没有一点实践的感受；也不能只执著感受，却从不关注理论。尤其在修学甚深的大圆满或禅宗时，假如你一点理论都不懂，那出现的境界是好是坏，就会很难分辨。故西方哲学家康德说：“感性无知性则盲，知性无感性则空。”这与孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆”如出一辙。

    古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

    很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

    还有，加行基础没有打好，修行也容易出种种违缘。讲这些，并不是因为我正在传《前行》，为了吸引大家学习，就在这里使劲打广告，而是自己多年以来，在闻思修中确实深有体会。学佛是个次第性问题，对普通人而言，最好是能按部就班、循序渐进，如此才不会有任何道障。同时，每天若将所学的教理，在实践中不断去串习，这肯定对修行有益。即使不能马上明心见性、获得开悟，但这些善根的功德也决定存在。

    现在有些禅宗、密宗的所谓实修者，特别排斥身语所作的善根，甚至有人亲口对我说：“您讲转经轮的功德、放生的功德，很多上师说这是勤作法，修行千万不能有勤作。”

    我听后替他们有点担心，毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大，一句“勤作”就把这些完全否定了，确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法，虽说在大圆满、禅宗的最高境界中，这些是勤作；在抉择远离四边八戏的中观见解时，这些是戏论，但作为一个普通人，不管学藏传佛教还是汉传佛教，行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根，就要统统排斥，说实话，我不认可！当然，你着重强调实修，对此我不反对，但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”，那你不要吃饭、不要喝水了，因为这些也是勤作。

    所以，学习教理相当重要。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。”意思是，我曾经整天不吃、整晚不睡地思索问题，但是并没有益处，这还不如去学习。所以，在学习方法上，“学”与“习”要并重，不能偏废一者。否则，一点也不“学”的话，到底怎么“习”你根本不知道。

    当然，有些上师说那些话，也许是有密意。法王如意宝也讲过：“上师为了让弟子生欢喜心，进而产生一种佛慢，可以说‘你是一地菩萨了，已经证得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否则，对我们一般人而言，不依靠勤作来积累资粮，就想爬得很高很高，这有一定的困难。萨迦班智达亦云：“无有闻思而独修，犹如无臂攀悬崖。”

    因此，大家在求学过程中，应该先好好地闻思，闻思到了一定时候，再专心致志地修行，这才是最保险的！

    读书法有三到

    心眼口信皆要

    读书或听课、做事，要讲究一定的要领，若如此，可收到事半功倍的效果。那有什么要领呢？就是“三到”，即心到、眼到、口到。

    第一、心到：看书或听课时，心要专注，不能打妄想，否则就难以通达其中义理，无法避免《前行》所讲的“意不持如漏器之过”。

    第二、眼到：眼睛要专注。有些人听一堂课时，聚精会神、全神贯注，看表情就知道他很用心；而有些人，可能是习气所致，心不在焉、东张西望，身体转过来、扭过去，这很影响旁边的人。所以听课时，眼睛或身体要稳重，不动摇。

    第三、口到：口要止语。听课时不能随便说话。

    这三点要领不可缺少。后面的“信”字，有些智者解释说，还要加上信心十足。可我觉得，“信”在这里应该没有单独的意义，否则就变成“四到”了。我翻阅了一些注释，但每个人的解释都有所不同。

    不管怎样，专注很重要，读书时要专注，闻思时要专注，修行要专注……乃至做任何事都要专注。如果不专注，事情就不会成功。所以，历史上但凡很成功的人，在他身上都可以看到专注的影子。

    比如范仲淹，他读书的时候，白天晚上很用功。五年中，他没有脱去衣服上床睡觉，有时夜里感到昏昏欲睡，就用凉水浇在脸上。他常常是白天苦读，什么也不吃，直到日头偏西才吃一点东西。就这样，范仲淹领悟了六经的主旨，立下了造福天下的志向。他一直提醒自己：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”（他这种思想，在世间来讲极为可贵。但从大乘菩提心的角度看，只是关心人类今生的苦乐，范围还不够广大。）

    世间人的这种专注，值得我们学习，尤其正在闻思的道友，务必要掌握这一要诀。前不久考试时，许多人背了《弟子规》等五六部论典，这不是件容易的事，可见你们下了很大功夫。我年轻时也背过一些论、看过一些书，那时候心能静得下来，而现在，由于这样那样的事情比较多，好像越来越难以专注了。有人常说我法务繁忙，但我说：“不，是琐事繁忙。”

    回忆以前的求学时代，在十年左右的时间里，我们法王座下的很多堪布，不分昼夜都特别精进，当时那种学习状况若记录下来，应该也跟古人不相上下。记得在清朝，有个人叫林西冲，他非常爱学习，每次遇到问题就必须搞懂，搞不懂，就一直思考，甚至不知道自己在做什么。有一年夏天，仆人为他准备好了洗澡水，让他洗澡。这时林西冲还在专注地思考书中几个问题，于是他一边想，一边不知不觉中穿着衣服坐到了澡盆里。直到拿起毛巾要擦洗时，才发现自己的衣服还没有脱。乡里人知道这件事后，都亲切地称他为“书痴”。

    在佛教中，法称论师的专注也很出名。他造《因明七论》时，国王请他住在皇宫里应供。为了观察他，国王有时候派一些美女给他送饭，但他的心不为所动；有时候在他的饭菜里放一些地丁，他也根本没有发觉。以如此专注之心，终于完成了《因明七论》的创作。

    这样的专心，在求学中是不可缺少的。那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间，不由得回忆起自己闻思的那段岁月：那个时候，即使我要出去提水，也会先记一个偈颂，发愿回来时必须背下来，出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去，都觉得路上的时间不能浪费，所以一直专注背诵。当然，听上师的课更是如此了，从来都是三种到位??心到、眼到、口到。

    而现在人不是这样，一边听课，一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住，一堂课上了四次厕所。别人问：“你是不是拉肚子？”他说：“不是，我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛，是非常值得赞叹的，但以这种状态闻法，上师讲了什么，可能根本听不进去。不说甚深的佛法，即便是世间人的一次讲演，你也记不住什么内容。所以，学佛要有一种严肃的态度。

    当然，心能否专注，也跟前世的习气有关。有些人在佛法方面，听课也好、背书也好，不需要费力，心就能调伏，而有些人却难如登天。但不管你是哪种人，只要坚持不懈、长期串习，好习惯是可以养成的。《荀子》说过：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”意思是，如果不能坚持，做段时间就放弃了，腐朽的木头也不能折断；如果发心后一直坚持，那金子、石头也能被雕刻。这跟“绳锯木断、水滴石穿”是同样的道理。

    所以，大家在学习上，应该细水长流、长期坚持，不要只是一时热情。有些道友因为某位上师讲得好，或者看到一本特别喜欢的书，就两三天一直熬夜学，这样若把身体弄垮了，想补回来也很困难。因此，不管做什么事，要慢慢来。现在我讲课也是如此，一天虽然只讲四五个颂词，但只要一直不断，终究会有圆满的一天。像这部《弟子规》，本来我是想在星期天抽空讲一讲，但时间过得很快，现在不知不觉就要讲完了，所以长期坚持很重要。

    相反，假如做事只凭一时冲动，那什么事情也很难成办。包括发心也是一样。有些道友刚开始发心特别精进，我让他星期天休息一下，他一口就回绝了：“不休息、不休息！您给我这个机会，是千百万劫难遭遇的，时间太宝贵了，所以我星期天也要干。星期天有24个小时啊，如果我在这里放松，实在是对不起您、对不起三宝、对不起所有众生！”然后他一直干干干，最后生起厌烦心了。所以，发心也好，修行也好，既要长期不懈，也要懂得适当调节。

    方读此勿慕彼

    此未终彼勿起

    读书时，正在读这本书，就不要想另一本。不然，这本还没有读完，就拿出另一本来读，最终这两本书都学不好。

    有些人看书总是看一半，这本读了几页，又翻翻那一本，那本掀了几章，又换另一本……这样一来，书桌上摊满了要读的书，可是一本也没有读完。曾国藩说：“桌上不可多书，心中不可无书。”否则，桌上放的书太多了，说明你心不专一，肯定学不好、学不精。

    有人可能问：“既然读书要专一，那我们上学时，同时要学语文、数学、物理、化学等好几门功课，这是不是不合理呢？”也不是。刚开始学文化知识时，需要对各种学问广泛涉猎，以增加自己的见识。但到了最后，还是要专学，像现在的大学，每个人都有各自的专业。

    实际上，学佛也要如此。刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，

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从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

    《庄子》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”一个人若懂得太多了，有时会流于表面、博而不专，考虑问题时也特别复杂，给自己徒增困扰，如此一来，烦恼会越来越多，痛苦会越来越大，最后连自己都救不了，更何况他人了？这样的人好像什么都学过，但真要他去做件事，又什么都不行。诚如萨迦班智达所言：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能照明如星光。”

    对于这种“多才多艺”而又样样“稀松平常”的人，《荀子》中讲到了一个很好的比喻??鼯鼠。书中说：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飞，却飞不过屋顶；能攀，却爬不上树梢；能游，却渡不过小水沟；能跑，却赶不上人走；能藏，却盖不住身体。鼯鼠有五种技能，但没有一样拿得出手，这是它的悲哀。有些道友背书也是如此。《亲友书》背了一点，《中观庄严论》背了一点……每部论典都只背了一点，没有一部是从头到尾背完的，最终自己一无所成。

    因此，学习任何知识，应圆满以后再放下。《君规教言论》和《入菩萨行论》中都讲过，做事情要先做完一件，再做另一件，否则，如同走路时一只脚尚未站稳，另一只脚就抬起来，这样人会跌倒的。

    今年，我讲了前行、净土、般若三部论典，原本是要求一门主修，其他兼修或不修也可以。但听说很多人全部在修，没有主次之分，结果佛号也没念完，加行也没修完。尽管你们精神可嘉，像有些人所说“全部都听一听，可以种下善根”，但最好还是抓住一个重点。

    从前，孔子跟从师襄子学琴。师襄子教了一首曲子后，孔子每日弹奏，丝毫没有厌倦。过了十天，师襄子说：“这首曲子你弹得很不错，可以学新曲子了。”孔子说：“我虽学会了曲谱，可还没有掌握一些高难度的技巧。”

    又过了许多天，师襄子说：“你已掌握了弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没有品味出这首曲子的神韵。”

    又过了许多天，师襄子说：“你已领会了这首曲子的神韵，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没体会出作曲者是怎样一个人，尚未深入他的内心世界。”

    又过了很多天，孔子庄重地向远处眺望，说：“我现在知道作曲者是什么人了。这人长得黑，身材魁梧，胸怀大志，要统一四方，一定是周文王。”师襄子听后，立即离席行礼，说：“这首曲子就叫做《文王操》啊！”

    我们学习也应如此深入。去年学《中观四百论》时我就说过，这部论典以前虽学过、背过，但大家还要再再地学、再再地背，四百个颂词并不多，若能将其通达无碍，收获定会非常大。学习不在多，而在于精，因此，希望大家学有所专、修有所成，切莫像野牛吃草一样，贪多嚼不烂，好像什么都懂，但什么都不精通。

    宽为限紧用功

    工夫到滞塞通

    “宽为限”：读书学习时，要会规划安排时间。最好有比较宽裕的期限，因为短短时间内，不可能学完所有知识。

    今年不论学前行、净土、般若，我都给大家留了充裕的时间：主修是一本书学五个月，在此期间内，有余力可兼修其他。我觉得这样安排应该可以，如果你五个月连一两本书都学不完，那也不可能。可有些人太过分了，整天抱怨：“哎呀，我们学得太多了，您能不能少讲一点？”这倒没有必要。你真正想学的话，倘若没有一点内容，既浪费我的时间，也浪费你的时间。但是，你若实在不想学，随时可以退出。

    每个人的因缘与善根毕竟不同。自古以来，汉传佛教也好，藏传佛教也好，学习佛法几十年不变，且精进努力、传承圆满的，并不是很多。所以，谁要退都可以，我也有心理准备。有人说：“我们这组全部退完了，怎么办？哇??”其实用不着哭，这没什么，即使只剩一个人也可以。人的因缘本来就不相同，你学了，我很高兴，只要能让你得到利益，付出再多的人力、财力，我都乐意；你不学，也可以，一切都是你的自由，我没有任何要求。

    “紧用功”：学习的时间要宽裕，但不能因为有多余的时间，就每天得过且过，一定要全力以赴、加紧用功。不然，几年一晃就过了。

    当初我们学《入行论》，不知不觉就两三年了。在此过程中，我还是努力地传了，很多人也努力地学了：有些七八十岁的老菩萨，一堂课也没有断，传承非常圆满；有些国家的公务员，经常要出席国内外许多大型会议，但还是以各种方法来听受，一堂课也没落下……不过也有些人不用功，成天都说忙忙忙，可一推就知道，他并没有那么忙。凡夫人其实很可怜，做无意义的琐事，时间多得不得了；而一听闻佛法，就以忙碌为借口，把学习一直往后拖。

    “工夫到，滞塞通”：遇到困惑不解的地方，不要随便放过，若能常思维不忘，今天读几遍，明天读几遍，功夫一到，自然而然就能通达。正所谓“读书千遍，其义自见”、“世上无难事，只要肯登攀”，只要你持之以恒、肯下功夫，世上没有做不了的事情。

    这方面也有很多故事。如西汉时期的路温舒，他少年时非常热爱学习，可家里十分贫穷，没钱去读书，只好以替人放羊为生。有一天，他赶着羊群来到一池塘边，看见一丛丛又宽又长的蒲草，灵机一动，采了一大捆蒲草背回家，晒好压平之后，切成与竹简同样的长短，编连起来。然后他向人家借书，抄写在这些蒲草上，做成一册一册的书。从此，他每次去放羊，身边都带着这种书，一边放羊一边读书，从中获得了很多知识。后来，路温舒靠自学成了一个有学问的人，并做了朝廷的大官。

    还有，唐朝有个人叫郑虔，他很想练字，却没钱买纸。听说某寺院堆了几屋子的树叶，于是付钱租了下来，每日闭门不出，就在那些树叶上练字。经年累月，他把这些树叶都写完了，终于练出一手好字，成为著名的书法家。

    前段时间，我得到一本贝若札那亲手写的书，也是写在一些大树叶上。至今这么多年了，字迹仍清晰可辨、完好无损。

    在古代，许多人没有很好的条件，但他们求知若渴的精神令人钦佩，哪像现在有些人，有了这么多法本，但一点也不珍惜。不说古代，就是我刚来学院时，借到一本书以后，也是天天晚上在煤油灯下抄。有些书若要第二天就还，甚至会熬夜赶出来。像《俱舍论》的颂词等，我以前都抄写过。所以，跟过去的人相比，现在好多人的功夫都不到。

    其实，一个人只要肯用功，即使智慧不够，最终也可以成功。章学诚是清朝著名的史学家、思想家。他从小很笨，常挨老师的板子，同学们都笑话他，可他说：“记性差不要紧，我要笨鸟先飞。”一篇文章别人读几遍就读熟了，他要读几十遍甚至上百遍。当他读到《中庸》中的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”时，突然豁然开通，说：“我终于明白了，我的学问之所以不好，就是功夫没用到。”他以这句话勉励自己，勤奋学习。慢慢地，功夫不负有心人，他的学问大有长进，终于成为很有名的人。

    我们倒不希求这些名声，但求学必须要努力，而且应该给自己制定一个目标。《中庸》云：“凡事预则立，不预则废。”不论做什么事，事先有目标、有准备就能成功；没有目标、毫无准备，每天都处在浑浑噩噩中，注定会失败。我们学大乘佛法的人，目标当然是成佛度众生，但即使你没有这么远大的目标，人生如此短暂，也不要浪费时间，而应该精进用功。

    以前，宋太宗为了看一部巨著，规定自己每天必读三卷。大臣们怕他太劳累，就劝他不必看这么多。但宋太宗不以为然，结果这样坚持下来，用一年的时间，就把它全部读完了。可见，即使是世间人的成功，背后也要付出一定辛劳，那出世间的成就更不用说了。

    心有疑随札记

    就人问求确义

    读书时，有疑惑的地方，要随时用笔把它记在纸上。遇到有智慧的人就拿出来请教，以求得真实确切的意义。

    韩愈说：“人非生而自知者，孰能无惑？”人不是生下来就知道一切的，谁能没有疑难问题呢？只不过随着自己阅历的丰富、见识的广博，有些道理会慢慢了知，但只要是人，就必定有不知道的事情。对于我们不知道的，应该虚心多问别人，智者谦逊好学、甘拜人师，愚者却认为这会暴露自己的无知，故把询问当作羞愧之事。

    孔子曾云：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，做人一定要实事求是，不要明明不知道，却为了顾及面子而故弄玄虚、不懂装懂，这种行为是令人不齿的。

    丁肇中是诺贝尔物理学奖得主，在一次演讲中，别人给他提了三个问题，他都表示“不知道”：

    “您觉得人类在太空能找到暗物质和反物质吗？”

    “不知道。”

    “您觉得您从事的科学实验有什么经济价值吗？”

    “不知道。”

    “您能不能谈谈物理学未来20年的发展方向？”

    “不知道。”

    这“三问三不知”，让在场所有人都感到意外，但不久就赢得全场热烈的掌声。为什么呢？因为按理来讲，丁肇中大可不必说“不知道”。他可以用一些专业性很强的术语糊弄过去，或者说一些不沾边际的话搪塞过去，但他却选择了最老实、最坦诚的回答方式。这种坦言“不知道”，不但无损于他的科学家形象，反而更凸现了他严谨的治学态度，不禁令人肃然起敬。

    世间上有德行的人，对不知道的问题尚且如此，我们佛教徒就更应该这样了。尤其是密宗一些甚深的金刚语，假如你明明不懂，却凭着分别念随便臆测，然后宣传给他人，则有很大的过失。故大家不可不慎！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第二十课

    思考题

    92、在读书之前，房间整洁干净有何必要？你有没有打扫卫生的习惯？你平时是如何注意环保的？

    93、古人注重磨墨的姿势、写字的好坏，是不是有点小题大做？你如何看待“字如其人”这种说法？

    94、对佛教法本或普通书籍，你平时爱护吗？恭敬吗？你具体是怎么做的？

    95、我们应该看什么样的书？为什么？推而广之，除了书以外，还有哪些是要注意取舍的？

    96、学了《弟子规》以后，你最大的收获是什么？行为上有哪些改变？你想把它推荐给别人吗？

    顶礼本师释迦牟尼佛！

    顶礼文殊智慧勇识！

    顶礼传承大恩上师！

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

    今天讲《弟子规》最后一堂课：

    房室清墙壁净

    几案洁笔砚正

    房间要收拾得简单整洁，四周墙壁要保持干净利落，不能乱涂乱画。书桌要清洁干净，毛笔、砚台或文具要摆放端正。

    这个颂词很简单，但若真正做到，对人的一生会有很好的影响。所以，不管是信佛的人，还是不信佛的人，都应学习古圣先贤的这些殊胜教言。

    现在大城市里的人，房间布置得比较不错，但我们这里有些人，可能对此不太注意，屋子里乱七八糟、杂乱无章，一旦有客人来访，连个坐的地方都没有。我就去过几个道友的家，事先没打招呼，是突然进去的??有些人家里很整洁，佛堂、厨房、卧室都干干净净；而有些人的家，可以说“惨不忍睹”。其实这跟条件好坏没有关系，关键在于人的素质。以前学院条件很差时，家家都是草皮房子，几乎见不到木头房和水泥房，但即便如此，修行好的人还是打扫得很干净、很舒服。

    房子固然要整洁，但天天操心它也没必要，毕竟你来学院不是为了修房子，而是为了修心。如果你今年修一栋房子，明年修一栋，后年再修一栋，那在这里呆三年，修三栋房子就“毕业”了，这就太可惜了。无垢光尊者在《三十忠告论》中也说：“住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。”

    不过，无论你住在山洞里，还是草皮房子里，基本的卫生都要保持。如果是一个狗窝，狗捡了骨头、皮带就往里乱扔，从来也不会整理一下，但人不能这样，人和旁生还是有区别的，故应当注意住处的清洁。

    东汉时期有一个人叫陈蕃，他学识渊博，胸怀大志，少年时代发奋读书，以天下为己任。一天，他父亲的一位老朋友薛勤来看他，见他独居的院内杂草丛生、秽物满地，就对他说：“你怎么不打扫一下屋子，以招待宾客呢？”陈蕃回答：“大丈夫处世，当扫天下，安事一屋乎！”薛勤当即反问道：“一屋不扫，何以扫天下？”陈蕃听了无言以对，觉得很有道理。从此，他开始注意从身边小事做起，最终成为一代名臣。

    同样，我们作为修行人，也不能以“我特别忙”、“我只想着弘法利生”为借口，忽视个人及环境的卫生。如今，国际上许多知名人士都在强调环保，他们认为，保护环境是每个人的责任，并不只是某个团体、某个组织的义务。因此，我们每个人应从自己的住处做起，小到自己的床、房间、院子，大到整个地球，都要投以关注的目光，并将这种意识渐渐扩大，进而影响更多的人，让大家都来营造一个舒适的环境。

    有些出家人不愿意整理屋子，常常找借口说：“这些没有意义，要看破世间！”你若真能看破，那倒是很好，但是已看破了的大成就者，可能也没你这么不爱干净。所以，出家人要像个出家人，所作所为要为人师表，让在家人生信心。尤其学了《弟子规》以后，希望有些人不要再以“看破”为借口，做些连世间人都看不起的行为。

    在古代，一个人如果有德行，他的言行举止处处令人敬佩。像南宋著名的儒学大师朱熹，他为人端庄稳重，平日家居的时候，每天天不亮就起来了，穿好礼服，戴了幞头，穿着方头鞋，到家庙里和先圣神位前去跪拜；行礼之后，退回到书房里，把几案清扫干净、书籍摆放整齐；有时候疲倦了，就闭目端坐一会儿，休息完了，就举步慢慢走。这是他一贯的威仪举止，从少年时代一直到老，从来没有松懈过。

    有些修行人也是如此。记得我读小学时，两年多的时间里，都住在一个老修行人家。他每天也是天不亮就起床，边念经边穿衣服；然后在卧室里洒水、扫地；做完这些，就到床上念经、修行。当时他可能六七十岁了，每天早上都是这样。他的小屋虽然简陋，但谁去了都觉得很舒服。

    所以，无论出家人还是在家人，都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点，再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人，像我们学院，有些道友实在太不讲究，什么东西都堆在一起，书上放袜子，袜子上放菜刀，菜刀上放西红柿……这样的“表演”，让人看了很难生信心。因此，从现在开始，大家的行为一定要注意。

    其实这不是你没有条件，而是你没有“心”。在拉萨那边，很多修行人住茅棚、住山洞，但他们的住处，包括周围环境，都弄得干干净净。当然也有一些例外的：有的人吃完什么，就随手一扔，门口到处都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是乱乱的。所以，从一个人的院子、门口及周围环境，也能看出其内在的修行和素质。

    除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

    墨磨偏心不端

    字不敬心先病

    如果内心不端正，磨墨时墨条就容易磨偏。如果内心有杂念，字就不容易写工整。

    古代读书人写字，不像现在这么方便，那时一定要备好笔墨纸砚。写字之前要先磨墨，把清水均匀倒在砚台上，持墨条顺时针方向慢慢磨，直到墨汁稠浓为止。小时候我也被训练过，一位老师专门给我讲：磨墨时不能沾衣服，也不能沾手；在砚台上磨的面积要适度，过大则墨太淡，过小则墨太浓……藏地过去还有种铜制的墨水瓶，墨汁磨好了，就装进墨水瓶里封上，一两年内都可以用。我们写藏文的笔，则是用竹子做的，要经常削，这也是有讲究的。我在读中学和师范时，常用这样的笔和墨。有一次上课，我看老师教得有点不对，就举手纠正他，结果挨骂了。

    古人有“磨墨磨心”的说法，所以磨墨时，若有正确的姿势和行为，可以养成中正平和、沉着稳重的心态，这样到了真实写字时，也能迅速进入最佳状况。

    写字的时候，笔画应该工整，不要潦草随便。所谓“字如其人”，一个人的品德如何，包括他长什么样子，有时从字形中也能体现出来。甚至有些人长得胖胖的，字也是圆鼓鼓的；有些人长得瘦瘦的，字也是细细长长的……

    新加坡的许哲女士就讲过，她在快三十岁时，因为不愿成家，一个人悄悄离开家乡，跑到香港去做清洁工。有一天，她看到报纸上有则征聘秘书的启示，就立即写了应征信，结果未经考试便被录取了。为什么会这样呢？原来那个德国老板是研究字体的，看了应征信就知道她能用，所以让她第二天去上班。

    可见，一个人的字，能反映出内在的智慧。假如字写得歪七扭八，看半天也看不清楚，这个人可能心很乱；假如字写得大方工整，由此也可推知他思路清晰、辨别能力强。

    我读中学的时候，他们说我的字还可以，但如今看当时的笔记本，觉得一点都不好看。以前我们上中学要考试，不像现在一样，是九年制义务教育。当时考试的地方路途很远，我们几个同学骑马一起去。记得考试的作文题目是《我的理想》，我就故意用大、方、正的字体写。考试大概11点钟结束，监考的几个老师翻试卷时，边看边议论，突然听到有人说：“这个字写得好大啊！”我猜可能是在说我。后来，我们当中六七个人考上了。就是在那个时候，有些老师觉得我的字还可以，但现在看来实在很差。不过，说这些也没什么意义。

    其实，我们在写字时，心一定要正，这样字才会好看。唐朝有位著名书法家叫柳公权，他不仅字写得好，做人也和他的字一样，铁骨铮铮、正直不阿。据说，有一次柳公权在写字，穆宗皇帝边看边连连赞叹，惊诧地问：“你的字怎么写得这么好？能告诉我书法的秘诀吗？”柳公权毫不犹豫地回答：“用笔在心，心正则笔正！”可见，写字的窍诀在于心，心不清净、不端正，字也不可能漂亮。

    反过来说，通过字或文章，有时也能看出一个人的德行。曾有一个故事说：某县长要挑选一名秘书，把范围定在全县的语文教师中，最后梁老师和朱老师二人脱颖而出。于是，县长亲自布置了一篇讲话稿，让他们对决。结果两人的文章都很好。不同的是，梁老师在一篇稿子中用了四种字体，标题、正文、小标题、署名的字都不一样；而朱老师通篇老老实实，一律正楷。县长看了以后，当即录用了朱老师。为什么呢？因为他觉得这是政府公文，没必要用那么多字体，梁老师明显是在炫耀自己，这种人不踏实、不可靠；而朱老师为人老实，应该是扎实肯干的人，所以就选了他。果然，事实证明，朱老师后来非常胜任。

    前不久，菩提学会进行一次考试，我看了你们的试卷后，也能发现一些人的学习态度。比如，有些人完全是在浪费纸，一张纸只写几个字，一点也不负责任，看了就让人不高兴：“何必这样呢？你根本没看书，参加考试有什么用？”而有些人特别认真，写错一个字，也用涂改液仔细改好，看起来很正规，就像古代老喇嘛抄经书，一个字抄错了，都把这页换掉一样，态度非常好。

    所以，大家以后写字要注意，不管写什么，哪怕是一张纸条，为了表示对别人的恭敬心，字迹也应该端正、不能随便。

    列典籍有定处

    读看毕还原处

    摆放经典、排列图书时，要将书籍放在固定的地方。书读完以后，应立刻归还原处。

    这一点，我就做得不好，常常是拿出来一本又一本，却忘了放回去，结果满屋子都是书，想要放回原处时，又觉得特别累，力不从心。这是从小没有养成好习惯。其实，看完书就放回去，并不费事，故应让孩子从小培养这种习惯。

    前不久，我去炉霍寿灵寺时，有位格西请我吃饭。一进他的屋子，我就感觉很舒服，屋里非常整洁清净，书架上排放着几本藏文长条书，其他书也摆得有条不紊，不像我家一样，书多得不得了，且放得特别乱。这么多年来，我不论到哪个城市，都会去新华书店买几本好书。作为出家人，也不需要买衣购物，所以我最喜欢买书。可买回来之后，我又没时间看，甚至十几年前买的书，至今也没有动过，全部堆在屋里，既浪费钱，又浪费空间。而这位格西，书虽不多，却排得很整齐。当时我就赞叹道：“你的书房这么舒服，我都想在这里看一会儿书了！”

    其实，排书有定处、看后归原位，也是对书的一种恭敬。在这方面，司马光堪为爱书的典范：他每次读书，都先把书桌擦干净、手洗干净，再铺上桌布，然后才拿出书打开；读完一页，就用右手拇指贴着页边，再用食指轻轻帮助翻动；如果外出时带书，则用木板托着，不敢用手捧，以避免手汗染污书，同时也保护书脊不致在移动中损坏。在他的书房里，文史典籍有一万多卷，每天早晚都要翻阅，但读了几十年，那些书还是崭新的，像没被手触碰过一样。这种对待书籍的态度，真是让人感叹不已。

    在藏地，也有很多修行人对书特别恭敬，摆放得也十分有序，不像有些道友那样，什么书都乱堆乱放。其实，你暂时不需要的书，应该处理一下，送给别人或放在箱子里；需要的书，则应分门别类地归放好，世间书放一起，出世间书放一起，藏文书放一起，汉文书放一起……这样一套一套排列整齐后，再在书前供灯、供水，尽己所能地作些供养。因为书属于文字般若，与真正的佛陀无二无别，这方面我也引用过很多教证，故在此不赘述了。

    现在有些道友不爱看书，我翻译的法本和讲记免费送给他，他匆匆放进书架里，五六年都没翻过一页，所以用不着“读看毕，还原处”。可能是他对书太爱惜了，不是不想看，而是舍不得，觉得这书无比珍贵，以后不一定请得到，所以千万不能摸，生怕一不小心给摸破了。有时候我去一些人家里，随便翻一翻他的书，发现书被“保护”得完好无损，上面有厚厚一层灰尘，可见从来没有被动过，也许一辈子都不会动的。

    其实，你们有了书以后，还是应该看一下。比如现在所讲的《弟子规》，让你逐字逐句记下来，恐怕你精力有限、智慧有限，不一定做得到。但我们下功夫整理成讲记后，千辛万苦送到你手上，希望你还是看一看。虽然我自知讲得不好，但在传讲过程中，还是翻阅了大量世间历史、佛教典籍，引用了不少有价值的教证和公案，如果你听课时没有完全听懂、完全记住，那有了书以后，至少应该看一遍。假如一遍都不看，一直将其束之高阁，与灰尘作伴，确实有点可惜。

    也许你觉得这不过是本书，很容易得到，没什么好稀罕的。但却不知在它的背后，蕴含了多少人的心血。俗话说：“台上一分钟，台下十年功。”尽管我讲一节课时间不长，但事后的整理等各项事宜，却要付出好几倍的时间和精力。（以前法王如意宝住世时，有一次在金刚娱乐法会中，我们汉僧要表演《释尊广传》中义成王子的故事。正式登台演出虽然只有一两个小时，但我们在下面却花了好几个月准备，甚至熬夜排练、设计服装。其中很多服装都是特意订做的，演完后就用不上了，一直放在那里，实在有点可惜。那天《西游记》剧组的有些演员给我讲他们的拍戏经历时，也说当时的服装花了很多心血，但拍完之后就没用了。）

    因此，做一本书、做一张光碟不容易，要付出大量的人力、财力。然而有些人对此并不珍惜，尤其现在科技比较发达，许多书泛滥成灾，什么法本都能轻易得到，故人们往往不知道“难得”为何物，更不懂得什么叫“珍惜”。以前在藏地，《大圆满前行》的法本极为罕见，谁若能得到一本，好多人都羡慕不已：“那个修行人真了不起，他有一本《大圆满前行》！”当时要想得到这本书，就要花钱专门请人抄写。可现在印刷太方便了，正因为如此，即便是有意义的法本，人们也不太爱惜了。

    但不管怎样，希望大家不要忽略这些正法。一本书做出来不容易，对里面的教证、公案，倘若你能好好思维，对身心势必大有帮助。毕竟我们给大家提供的内容，比起社会上那些增长贪嗔痴的书，应该更有价值。

    可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

    虽有急卷束齐

    有缺坏就补之

    “虽有急，卷束齐”：看书的过程中，若临时遇到急事，不得不离开，应先将书收拾整齐、放回原处，不能扔下就走，或把页角一折，做个记号，这对书是不恭敬的。最好是用书签夹在里面，以便下次查阅。

    “有缺坏，就补之”：假如书籍有残缺破损，则应立即补好，保持书的完整美观。

    “韦编三绝”的成语，也讲述了这个道理：孔子少年时勤奋好学，17岁便因知识渊博而闻名鲁国。到了晚年，孔子喜欢阅读《易经》，但因其意义难懂，他一遍看不懂，就再再翻阅、反复学习，直至弄通为止。当时还没发明纸，书都是用竹简做成，再用牛皮绳穿起来。因为孔子每天不断阅读，牛皮绳被磨断了三次，每磨断一次，他就弄一条新的穿上，让书一直保存完好。（最后，孔子把对《易经》的研究心得，写成了十篇文章，名为《十翼》。后人将《十翼》附在《易经》后面，作为《易经》的补充。）

    以前我看过一位格西的传记，说他经过拉萨到印度去时，随身带着一本厚厚的《菩提道次第广论》，有时间就拿出来翻阅。结果书的很多地方都磨破了，他就想办法用其他白纸补上。

    还有一位宁玛派的上师，他在50年代时出国，随身带有《入行论》和《大圆满前行》。他把这两本书视如生命，在经海关检查之前，特意将书一页页缝在衣服中，结果没被搜出来。他事后回忆道：“当时把我抓了不要紧，但我的书如果被抢了，就太可惜了！”

    过去的人对书特别重视、特别恭敬，正因为有了这种心态，书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物，甚至有时候还生厌烦心：“要这么多书干嘛？太麻烦了，怎么处理？”这样的话，你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我们作为后学者，也应追循他们的足迹，不要对法本生厌恶心，不要觉得：“这些法本怎么处理？不如统统卖掉，换件新衣服吧！”千万不能这么想，对法本一定要有虔诚的恭敬心。

    恭敬法本，不仅要从外面保护好，对里面的内容，如有漏字、缺字、字迹不清，也要按规矩修改好。前段时间，我给大家发的《深法宝箧》，里面就缺了几个藏文字，希望你们方便时，对照正确的字形把它补上。

    此外，对法本经常阅读、随身携带，也是种恭敬。以前藏地很多修行人，终身都带着一本书。我看到个别道友的《喇荣课诵集》黑黑的，可能也是到哪里都带着，经常念诵；但也可能是不爱卫生。其实念经、看书之前最好先洗手，古代也许没条件，但现在应该可以的。不过就我个人而言，看到那些磨破了、弄黑了的书，反而更有信心，觉得它的加持特别大；而见到那些崭新的书，感觉就不一样了。

    除了经常阅读，对于个别法本，希望大家能永远带在身边。我讲《窍诀宝藏论》时也说过，每个人不管怎么样，都应选出一两本书，即生中不离身体，不论到哪里都要带着。

    总而言之，在世间所有书籍中，这本《弟子规》，确实很有功德、很有加持，因为它改变了世界上许多人，给他们种下了善根种子。这并非一件容易的事，如果不是圣者，普通人恐怕写不出这样的论典，即使写了，后人也不一定如此重视。所以，我认为，作者肯定具有非常广大的愿心。

    非圣书屏勿视

    蔽聪明坏心志

    不是传播圣贤道理的书，最好不要看，否则，它不但会遮蔽我们的聪明才智，更会损害我们的思想和志向。

    前面也讲过，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”对不合于礼的，不要去看、不要去听、不要去说、不要去做，因为它会刺激你的感官、诱惑你的心灵，让你的行为随之改变。作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

    其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

    而在古代，人们相当关注知识传播对人心所起的作用。俗话说：“少不读《水浒》，老不读《三国》；男不读《红楼》，女不读《西厢》。”为什么呢？《水浒传》讲的多是打家劫舍、大块吃肉、大碗喝酒，少年人看了，难免心向往之，从而去盲目模仿；《三国演义》讲的是权谋智巧，让人功于心计，老年人有心无力，看了容易幻想再创事业；《红楼梦》讲的是一个男人身边有好多女人，男人读了会向往不已，进而不愿安分守己；《西厢记》讲的是才子佳人私奔，只会让女人怀春，不守贞节。

    世间人尚且懂得如此取舍，我们作为出世间的修行人，就更要自律了。所以，对不正当的书籍切莫迷恋，最好能多看诸佛菩萨留下来的经论和窍诀。听说现在有些居士，基本上不看电视、不看报纸，我觉得这很好。除非有些人正在弘法利生，如《二规教言论》所言，则可适当了解一下国内外大事；但如果你想好好修行，那一天到晚看电视、看小说，就是浪费时间了。

    康熙皇帝在对后代子孙的庭训里，曾交代子孙20岁之前不要读小说。因为小说情节是虚构的，对人心不但无益，反而会引人误入歧途。以前我在读书时，有个老师叫多吉，他有一天跟我们说：“我女儿读中学时，天天看书，特别精进，我见了十分高兴，觉得她未来大有希望。但有一次她出去时，我随便看了一下她的书，原来竟是一本小说。我从来没看过那东西，随手翻了几页，才发现内容特别不好。所以，你们年轻人千万不要看小说，一看了的话，人就完蛋了！”

    他说得也有道理，不健康的书确实能毁坏人的一生。相反，如果是本好书，也能塑造一个人，例如你看了《开启修心门扉》、看了《入行论》，必定会让整个人生有重大转变。所以，古人要求“不读非圣贤之书”，这是相当有远见的。

    作为凡夫人，的确太容易受环境影响了。像有些年轻的修行人，看了诱发贪嗔之心的光碟，只要一次，心就被染污了，从此再也振作不起来。以前就有个出家人，偷看了一张不健康的光碟，从此不愿闻思修行，慢慢地就还俗了。虽然这也是他前世的业力成熟，但从显现上看，毁坏他一生的罪魁祸首，就是那张光碟。同样，一本不健康的书，也可以有这种效果。因此，我们学院严禁不健康的书籍和光碟流入，望各班法师定期、不定期地检查一下，如果发现谁有，最好让他离开学院！

    勿自暴勿自弃

    圣与贤可驯致

    一个人不能自以为是而狂妄自大，但也不能妄自菲薄而自暴自弃。从大乘佛教的角度讲，每个众生都有如来藏、都可以成佛，只要肯精进努力，纵然是圣贤的超越境界，最终也可以获得。

    那什么是自暴自弃呢？孟子云：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”自暴就是说话不遵守礼义，自己残害自己；自弃就是心里想的不是仁义，自己抛弃自己。像有些世间人为一点小事就自杀，或者有些修行人觉得“像我这样低劣的人，怎么能成就”，如此自甘堕落、鄙视自己，都是不合理的。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，一个军队的主帅可以被夺去，但一个人的志向不能被夺走。

    有些人还有种不好的习气，一生气就摔锅砸碗，甚至个别修行人也这样，发脾气时面前不管有什么东西，拿起来就“啪”地扔在地上。你砸这些锅锅碗碗干什么？又不是它惹你的。真有本事的话，应该直接跟嗔恨心作战，何必摔这些东西呢？这种行为，只能显露你特别没有水平，这也是一种自暴自弃。

    其实人要自强、自立，仁义的境界并不是圣贤的专利，只要我们长期努力，最终也能登堂入室，步入圣贤之域。荀子说过：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。”再好的良驹，也不能一下跳出十步远；再差的劣马，拉车走十天，也能走很远的路，所以成功在于不放弃，只要锲而不舍，没有什么境界是得不到的。

    众所周知，王羲之是古代有名的书法家，被人们公认为“书圣”。有一段时间，人人都夸他的字写得好，他也自鸣得意、洋洋自得起来。有一天，他到一家饺子馆吃水饺，发现水饺都是从墙那边一个个扔过来的，而且十分准确地扔在锅里。他十分好奇，绕到墙后一看，见是一位老太太在包饺子，包好后，头也不抬就扔过墙去，没有一个掉在锅外。王羲之问她有何窍诀，她说：“没什么，只是熟练罢了！”王羲之听后，觉得自己的字远没达到这种熟练程度，于是更加严格地要求自己，终于成为一代大师。

    同样，对我们修行人而言，佛菩萨的境界看似遥不可及，但只要肯下功夫，早晚有一天也可以得到。《入行论》云：“不应自退怯，谓我不能觉。”我们不应怯弱畏缩，怀疑自己不能证得无上菩提，倘若持之以恒、永不放弃，成佛其实也不是件很难的事。

    《弟子规》的这些训诫很深，与佛法也是相通的。因此，希望通过这次学习，大家在行为上有所调整，最终得到真实的利益。当然，我在开头也讲过，这部论我是自学的，没有传承，所以，假如有地方讲错了、理解不到位，望大家不吝斧正、赐予批评；而如果有些地方对你有利、值得借鉴，也希望你与更多的人分享。

    最后，将此次讲闻本论的善根功德，回向予一切众生！

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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