净公上人关于不动念的讲记敬摘点滴20239101147

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于不动念的讲记敬摘点滴


...的，我们用生灭心来看，不相应。纵然我们遇到佛菩萨，佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，为什么听不懂？人家从不生灭心里头说出来，我们用生灭心去听，也是不相应。所以经有了义、有不了义。了义、不了义，严格的讲，多分是在自己用心不一样，如果我们用不生不灭的真心，没有一法是不了义，法法都是了义；我们还是用生灭心、用妄想心，如来给我们所说的话也都是不了义。心变境界、心造境界，这是我们必须要晓得的。我们看佛说法的善巧，看他所用的方法处处给学生都是启示。再往下面看：

　　【佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。】

　　面是有皱纹，那个皱纹是一年比一年多，观河之见这个见精它没皱纹，面皱了会变，不皱的可见得就不变。如果我们拿宾主来说，不变的是主人，会变的是客；不变的是空，会变的是尘。客尘是会变的，主空是不变的。要紧的是我们能够认识主人，我们才能够支配客人，拿现在话就是我们才能够接待客人。我们要是认识真性，对于一切万象我们才能真正享受到，运用就是享受，在这里面才能够得大自在。下面说：

　　【变者受灭。】

　　有生灭这个相。

　　【彼不变者元无生灭。】

　　不变的哪里有生灭！

　　【云何于中受汝生死。】

　　变就灭，不变就不灭，这就是指出生灭之中有不生灭地。给诸位说，这个话是佛在教学过程当中的方便语，如果要讲到真实的话，我们相也不生灭，不但是见性不生灭，我们相也不生灭。诸位要是证到无生法忍，是什么样境界？见不到生老病死，见不到成住坏空，一切万象就跟见性一样，都是不生不灭。证无生法忍，不见有少法得生，一切法不生哪里来的灭！这才是究竟了义。但是这个究竟了义法，给诸位讲，很难接受。佛这种讲法，我们容易接受，这说生灭与不生灭和合，还有某一部分生灭，逐渐诱导我们入真正的境界，那个真正的境界叫一真法界。佛说这个境界，这个境界是十法界里头的境界，不是一真法界。一真法界里面相也不灭，觅生老病死了不可得，这才是佛的境界，这才是诸法实相。学佛的人希望开悟，悟个什么？就是学佛的人念念当中没有一切的希求，就是希望有一天见到一切法不生不灭，他就证无生法忍；换句话说，在圆教里面最低限度他证到初住菩萨地位。这个时候念佛是理一心念佛，禅宗里面叫大彻大悟，教下里面叫大开圆解，念佛法门里头理是一心不乱。我再给诸位透个消息，也许诸位会问，我能不能做到？我肯定的答复你，你一定能做到，就怕你不肯做。你不懂理论、不懂方法，盲修瞎练，一辈子都不能成功的。你要是懂理论、懂方法，会做得到，一定会做到，这是真正证得解脱。解脱、法身、般若都有了，这是一而三、三而一，你才晓得这个事情千真万确。诸佛菩萨、历代祖师没有欺骗我们，他能够证得，我们也能证得，我们为什么不干？可是这个事情又急不得，怎么说急不得？你用分别心就急，不准你用分别心，要叫你用不分别的真心，你才能够证得。

　　这个地方，在《楞严》一开端，主要就讨论这问题，这是个根本问题，就是你会不会用心？我们这个经一开端就讨论这个问题。十番显见，是从二种根本来的，一种是菩提涅盘的根本，一种是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心，菩提根本就是用的不生不灭的真心，真心是什么？就是我们六根当中的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性。我们用见性见一切万法，见一切万法清清楚楚、了了分明，心里面怎么样？如如不动，就像明镜照物一样，照得清清楚楚，镜子本身不动。眼见色如此，耳闻声也一样，六根接触六尘境界，叫我们用根性去接触，不要用意识。意识是分别执着，第六意识分别，第七识执着，六、七都是妄想。我们还是用六、七识，这个就是麻烦事情，这才劳累诸佛菩萨苦口婆心说这么一大藏教。如果我们在此地猛回头，舍识用根，给诸位说，三藏经典都是废纸一堆，没用处，释迦牟尼佛说法四十九年是废话一大堆，一点都不错；不能舍识用根的人，那有大作用，可见得关键就在此地。

　　这个法门高，我们听了不得受用，就是境界转不过来。我从今天起发心，我就舍识用根，结果怎么样？还是用的识。怎么说还用的识？「我要用根」，根从哪里来？从分别心里出来的。原来你用的见性、闻性都是从第六意识里头生出来的，还是第六意识。真正会用怎么样？真的会用，无念。《六祖坛经》里面讲的，无念就是正念。我们在一切法里还起心动念，这个不行，错了。不起心动念怎么样？还错了！为什么？不起心动念还是用第六意识内守幽闲。换句话说，动念也是错，不动念也是错，总而言之，你错到底了。什么时候你才能觉悟？没有法子。没法子，去念经，念上个几千遍、念上个几万遍，古人所谓「读书千遍，其义自见」，就是开悟。世出世间的学问都讲求开悟，不悟没有用处。我们天天在讲堂里面讲，天天劝同修们读，这叫熏习，熏习久了就会开悟。听经我已经听二、三年还不开悟，我要找个地方去修，这就不对。好多年前我就跟诸位说过，你看看古人所悟的，都是世尊言下开悟的，本经在第三卷，阿难尊者开悟了、摩登伽女开悟了，都是在法会里面开悟的。没有说是听了之后，回去再想想，想想那叫思慧，想通了我再去修，这叫修慧，这都把闻思修搞错了。我们现在能不能修闻思修？不能。为什么不能？我们现在智慧没有透出来，闻思修是大乘菩萨的修法，闻思修叫三慧，闻思修是一不是三，所以叫闻慧、思慧、修慧。从哪里来的？戒定慧那个慧里头来的。我们现在没有戒、没有定，哪来的慧？

　　大乘闻思修这三慧，我讲得很清楚，诸位要牢牢的记住，闻思修三个字都是取的比喻。根尘相接触这叫做闻；一接触就明了就叫做思，思就是悟，就是解悟；这一悟的时候就对治，就断烦恼、就断习气，从对治上来说这叫修，所以它是一不是三。我们怎么样？把它误会了，认为闻是我们听经、研究这叫闻；闻了之后再想想经的道理，再去研究研究，这叫思；想起那个道理，然后我们应该怎么做，这叫修。统统搞错了，菩萨要像这样修法，个个都修到三途去。我们那个搞法，说得不好听一点，听的时候古人讲的说食数宝，思的时候真是胡思乱想，修的时候盲修瞎练，能搞出什么名堂出来？诸位看《六祖坛经》，我们过去讲过的，《顿悟入道要门论》、《永嘉禅宗集》，这些都是过去讲过，将来我们还要讲，这些祖师教给我们的，跟佛的宗旨一样，叫三学等运。三学三慧是同时完成的，念念完成的，所以他才有成就。因此在我们学习过程当中，对于熏修成为大乘圆顿根性，这是很重要的，这个办法就是常常读诵大乘经典，常常要听大乘经典。本来我们是个不定的根性，一般讲的五种根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性，他过分的执着，他不大容易转；圆顿根性，这是最上等的；其次就是不定的，不定就是不稳定，那就在于境界上的熏修熏习。如果能遇到好的境界、好的善知识来指导，我们用大乘圆教来熏习，就是不懂，不懂没有关系，天天读、天天研究，一遍一遍把印象加深，机缘成熟的时候就豁然大悟。

　　你要问什么时候机缘成熟？这不一定，每个人不相同。遇到什么事情开悟，每个人也不一样，有人是见色开悟，有人是闻声开悟，各人不一样。禅宗里头有许多公案，有人听到下雨，雨下在树叶上他开悟了；有人听人唱小调，他开悟了。《虚云老和尚年谱》，他喝水的时候，茶杯掉地上打破，他开悟了，每个人不一样。你要学虚云老和尚，每天吃饭你把碗摔几个，你也开不了悟，各人机缘不相同。这就是什么？熏修的功夫成熟了，熟的时候不知道遇什么一个机缘就开悟了。悟了之后，给诸位说，再把这个经一翻开，六根接触六尘境界，就跟诸佛菩萨所见一模一样，法法都是现量境界，这是真正的解脱、真正的智慧，法身、般若、解脱同时现前。这种悟，在大乘佛法里面叫见道，初初证悟这是见了道，从这个以后才叫修行。见道之后才修道，这个修道是真正修而不是盲修瞎练。由此可知，没有大彻大悟、明心见性之前，修行都是盲修瞎练，都在那摸索。譬如念佛，念佛没有到理一心，再问问你，念这么多年佛，西方极乐世界有没有把握？没有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七，打了多少年，问你有没有把握到西方？还是不知道，没有把握，这是盲修瞎练。见了道之后不一样，念佛求生西方极乐世界，眼看到西方、耳也听到西方，随时想去随时就到了，这是真实的境界，不是虚妄的，决定有把握，不像现在这样摸索。宗门里面见道之后才修道，没有见道之前，他所有的功力都用在见道上。教下跟净土法门岂有例外的？不过是方法不同而已。真正是一个大善知识，他一定是领导我们趋向见道这个道路。见了道之后，修道是自家事情，自己就会，用不着别人教，也用不着别人指导，自己就会。

　　今天讲到此地，经文讲得不多，拉拉杂杂的话说了不少，但不是废话，对诸位都有受用。佛说一切经，祖师一切的批注，也都是诱导我们向见道的方向去讲。所以我们读经、看注，要晓得这个方向、要晓得这个目标，你看、你读才有味道，才能够心开意解，才能够法喜充满。古人所讲「读书之乐乐无穷」，读什么书最乐？读大乘佛经最乐，世出世间所有的书都比不上大乘佛经里面的乐趣多。再给诸位...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...为这就是太初，宇宙的边缘，宇宙就是从这里开始的，所以跟我们《幼学》里面讲的「混沌初开」，那个混沌的味道差不多。谛就是真理，以为这是第一个真理。这是当时佛陀在世，印度外道建立最高的谛理，他们说从冥初生觉，这是万法之元始，所以把这个理是尊之为顶点，这是最高的真理，唯一的真理，是他们亲证的境界。佛在此地告诉我们，他们那个境界只不过是见到非色非空。在唯识里面讲，正是第七识攀缘第八识，是个什么相？六粗里面的相续相。确实这个功夫是相当高，这个要晓得，没见性，何况第六意识？第六意识是有间断的，不是个相续相，念念迁流。冥谛都不能够执着为自性，第六意识怎么可以把它当作真心？真心是常住的，不生不灭。冥谛是相续相，是相似的常住，不是真的常住，真的常住里头没有相续相，所以相续相是似真非真。我们讲唯识里面讲到第七识，恒审思量，恒就是相续；第六识审而非恒，审就是分别，它没有相续相，一会分别东、一会分别西，它的相是间断的相，这是我们得认识清楚。

　　佛法有没有成就，实在就是在辨别真妄。我们为什么不能把妄心放下？就是不知道这是妄心。无始劫以来我们就用的是意识心，总以为这个意识心就是我们的真心，日常用事用它，修行证果也用它。在日常用事用它还勉勉强强，说实在话日用平常当中我们有无尽的烦恼，烦恼从哪里产生的？就是从第六意识用事产生的，这是个妄心，可以用它，副作用太多。假如我们不用第六识、不用第七识，我们以真心来用事，你的生活就清净光明、快乐无比。为什么？真心里面不带烦恼，没有一丝毫的烦恼。迷，迷在哪里？把妄心当作真心，不知道自己有个真心，这是一层迷；把妄心当作真心，两层的迷惑。说实在的话还不止，我们还把心所当作真心，第三层的迷惑。喜怒哀乐是心所，不是心王，这里面是愈分析愈复杂，去真心可以说远之远矣。这就是迷得太深，拔除很不容易。这些地方，前几天东海大学同学到这里来上课，我们讲了八天，讲了一点唯识，那是唯识的皮毛。唯识的道理，就是叫我们辨别真妄，真妄能够辨别了，佛法的目的是叫我们取真舍妄，这才能有成就。但是话又说回来，这东西很难讲，我刚才说一个取、说一个舍，有取舍就是妄心，舍的是妄，取的还是妄。为什么？取是个妄心。这个东西向上一着就开口不得，开口便错，动念即乖，只可意会，不可言传。诸位要懂这个道理，向上一着离开言语，言语道断，心行处灭，是向上一着，无话可说。向上一着才能见性，向上一着才是真心用事，才是真正的离苦得乐。这个乐是真乐，不是苦乐之乐，是真乐，是清净心中本具之乐。

　　这些修外道的迷失了方向，他们只能够离开粗重的境界相，微细的六尘影事还是离不开。他们的冥谛，在佛法里叫做灭法尘，法尘有两分，一分叫生法尘，一分叫灭法尘，他的心还是缘法尘。他建立的神我，神我就是能缘的妄心，冥谛是所缘的灭法尘，这是外道修到非想非非想天、四空天的境界不过如此而已。不但这些人，就连阿罗汉，佛在前面说他的功夫，也只是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，你看看跟四空天看起来差不多，比他那个高一级而已，还是脱不了法执，这就是他们为什么不能见性。我们一天到晚讲修行，一天到晚在讲用功，如果这个道理要是不了解、方向不能辨别清楚，我们所修的，诸位仔细想想看，能离开盲修瞎练吗？说盲修瞎练，我们心里听了不舒服，这是事实。如果承认我现在是在盲修瞎练，我还能改得过来，知道错了还能改得过来；自己盲修瞎练，还不承认，死不承认，认为自己是对的，永远没有改过的机会，那就是错到底了，还会有成就吗？

　　怎么个修法？我们也常常提供诸位同修，最初方便要把世缘看淡一些。世间五欲六尘、名闻利养，你要是看重了，没有希望，不但是佛道没有希望，就是外道冥谛这个程度都没有指望。你看看人家，舍了欲界才到色界，舍了色界才到无色界，这是无色界的功夫。我们要是连欲界都舍不了，色界都没有分，跟这些外道那功夫差得远！佛道，说实在话连边都沾不上，这都是说的真实话。真正学佛人，一定要在二六时中求心地清净，这就是用功夫，修定。理一定要明了，理与事一定相应，事是什么？就是我们日常生活，一定要相应。功夫在哪里做？六根接触六尘境界上不动心、不起心，不起心是不起念，这叫修行，这叫用功夫。首先是以观照的功夫，理智克服着你的妄心，不动心，功夫用久了，自然而然接触一切境界如如不动，这个时候就智慧现前。诸位要晓得，不动心与真心相应，真心是如如不动，起心动念全是妄心。「那好，我在这境界里头我现在已经是不起心、不动念了」，给诸位说还是妄心。什么妄心？你有个不起心，你已经起了，起了个不起；你已经动念，动了个不动念，还是错的。

　　这个功夫做起来当然不容易，实在讲不容易，追根究柢我们缺乏基本的训练，所以这些功夫用得都不得力。基本的训练就是根本智的训练，我们亏吃在这里，今天我们明白这个道理，对于根本智要下功夫去补习。如果不把根本智的功夫补习圆满，我们尽管怎样努力，还是功亏一篑，不能成就。可是目前来修根本智有相当的困难，为什么？我们不甘心，不甘心就麻烦。叫你天天去背书，不叫你听经，也不叫你念佛，也不叫你参禅，天天背书，天天学着侍候人，诸位想想，甘心吗？从前在家做学生，侍候老师、侍候师母，还得要侍候老师的儿子女儿，就跟做下人一样。侍候得不好，老师骂了几声没有话说，老师的儿子女儿还要骂你，你要不要忍受？都得要受。学什么？学忍辱波罗蜜。你看佛在《金刚经》给我们说的，「一切法得成于忍」，没有忍辱的功夫，什么都不能成就。所以你要想成佛，哪一尊佛都不例外，专修忍辱要修五百世。你看释迦牟尼佛《金刚经》讲的，五百世做忍辱仙人，专修忍辱然后才能精进。

　　从前的教育，小孩跟老师一方面求根本智背书，再一方面就是在老师那里折磨，修忍辱，从小就什么事情都能忍，有涵养，遇到事的时候心里他才如如不动。出家也是五年学戒，跟在家教育一样，根本教育，五年当中背诵经典，再就是寺庙里的杂务事情，侍候你师父、侍候师兄弟。寺庙是这样的，他比我先出家、比我先受戒的，我就得要侍候他，所谓是先入佛门为长老，他是先入门，我是后来的，后来就要侍候先到的。诸位晓得，每个人凡夫习气都不一样，寺庙那么多人，要叫大家都满意，做不到，所以那个气也就够受的了。真正有成就的人，他能够忍受得了，都有成就，受不了的就淘汰掉，自然就淘汰掉。你们去看看《禅林宝训》，那些全是我们的善知识，全是教我们基本功夫的。所以五年以后功夫有了相当程度，根本智也有了相当基础，才准许听经、准许你参禅念佛，没有说是一出家就听经、就参禅念佛。现在如果叫你这样子出家，待不了三天就跑掉，所以不行。现在不但是一出家要听经，上台讲经才行、才过瘾，上了台胡说八道、胡造谣言，所以问题实在是太多了。

　　我们懂得这个原理，晓得这个伦理的重要性，现在必须要补习，要认真的去补习，晓得这个基础教育是成功的根本，不在这上干不能成就，这是千真万确的话。讲堂里面讲经，诸位在听经，不必用功夫，听懂了很好，听不懂不要去思惟、不要去研究。为什么？思惟、研究都是用的妄心，是第六意识心，你不会开智慧。一遍一遍的听，懂多少算多少，不懂的就算了，再听第二遍、听第三遍，用清净心来熏习。在基础上认真的修学，诸位要是五年之后就不一样，大大的不相同，在这一生当中开悟决定可能，纵然不能是彻悟，大悟我想是应该可以证得。往生西方极乐世界，理一心达不到，事一心可以能做到，纵然事一心做不到，功夫成一片是决定可以做得到，毫无疑惑的，我们取西方极乐世界就可以确定能够取得，我们这一生没空过，这一生绝有价值。这就是我们必须要认清的步骤，要辨别真妄。

　　佛说这一段话，主要的目的就是破一切众生能缘的妄心。一切众生把能攀缘的心当作自己的真心，听法用这个心来听。前面佛说过，用攀缘心来听法，所听的是什么？法尘，不是法性。你看世尊对阿难尊者的开示，说这个话的口气，对阿难尊者很失望，听这么多年的经，还是用攀缘心来听，全听的是法尘，没有悟法性。由此可知，基本的训练是训练在用真心，这个训练成熟，真心能够念念现前，自然开悟，一切法明了。真心闻法闻的是法性，绝非法尘，法性是觉的，法性是明的，所以说是根尘一接触就生无量智慧；而用妄心，妄心是不觉，缘外面法尘，法尘也是迷惑，迷与迷相应，当中生无明烦恼。这一点道理，我们在经论上看得非常的清楚、非常的明白，如何取舍就是自己的事情。到这里是一个段落。请看下面经文：

　　【则汝心性各有所还。云何为主。】

　　这一句话是问阿难，你把能缘的心认为是心性的话，『各有所还』，还就是还原，能还原当然就不是常住。正如前面所说的，如果心性是因前尘而来，因前尘而去，譬如我们分别音声，起心动念，有了心，分别声的可以还给声，分别色的可以还给色，乃至分别冥谛也可以归还给冥谛，所以说「各有所还」。佛在此地是点醒阿难尊者，你要是还认分别心为心性，你就得要觉悟，你的心性各有所还。各有所还，以什么为主宰？主宰是心性。前面讲的客尘烦恼，客有来有去，主则无有往，主是自己，客不是自己，所以我们晓得，一动一静都是属于尘影。客有来往，居亭...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...切相，不与一切相相杂的，所以佛在此地说，『此精妙明诚汝见性』。见性所见，在三量里面是现量境界，不是比量，前五识与第八识都是现量境界。前五识，诸位稍稍读一点唯识就晓得，它的作用是了别，阿赖耶识也是了别，了别唯有现量。比量是推理，不是了别，第六识、第七识才有比量、才有非量。所以真正能够见到诸法实相，见到诸法实相就是禅家所讲的见性，用什么见？我们说得再粗一点，咱们现前可以学习的，就是用前五识跟阿赖耶识，而这当中避免第六识、第七识，这就行了；第六识、第七识一混淆就乱了，迷惑颠倒。见色闻声如果不许第六识、第七识混淆，那就有真受用、有真正的自在，可见得毛病就是出在第六跟第七。

　　佛法里面讲修行，转识成智，转的是什么识？就是转六、七。所以六、七是因地转，五、八在果地转。六、七转了，五、八要不要转？不要转，不转而转、转而不转。因为五、八本来没有毛病的，没有什么大障碍，障碍最大的是六、七。六、七有计度分别、随念分别，所以落在比量、非量上；而前五跟第八没有分别、没有妄念，不着相。眼识只有见而不会分别所见的物相，我们见到这个花，眼识只有见，像照相机一样把所有的景象一下摄入，阿赖耶识的见也是这个见；分别这是黄色的、这是红色的、这是绿色的，这是第六意识的见；喜欢这个颜色、不喜欢那个颜色，那是与第六识相应心所的见，愈来愈妄，愈来愈把真实的失掉，所以这是迷了真见，堕在妄见之中。佛在此地处处提示我们要用真见，不要用妄见，你用真见，你的心自然清净，无论在什么境界里面用真见见就清净。真见里面没有妄见，妄见就是分别执着，一切见里面不起分别、没有执着，那个心怎么不清净！一有分别执着，这个如意、那个不如意，麻烦都来了，麻烦从哪里来的？自己找来的。外面境界有没有这个麻烦？没有这些麻烦，诸位一定要明了这一点。

　　我们这个修行所以打闲岔、所以不能成就，就是认为心外有法，我自己没有麻烦，麻烦都是外面找的，这个搞错了。认为外面有麻烦，自己心里没有麻烦，无量劫的无量劫你也不会成功。为什么？完全搞错了，不晓得麻烦是在自己心里生的。麻烦从哪里来的？第六意识来的、第七识来的，与六、七识相应那些心所当中来的。你要真正是聪明人、是明白人，把第七识相应的心所，第六识与它相应的心所，全都不用，你见到这个世界是清净的世界，你用的是什么？就是用第八识跟前五识，一切明了，如如不动。这并不是功夫到家，这是功夫的起步，圆顿的学人修行就从这里起，这才是功夫真正上了道。你的心一定是一天比一天清凉、一天比一天自在，算是你会用功。如果能够精进努力不懈怠，你这一生当中一定见道，明心见性、成佛作祖。佛在楞严会上给我们说得很清楚，见性周遍法界，真心像明镜一样的常明，如虚空一样的不动。万相自有生灭，虚空没有生灭，万相是假的，生灭是假的，不生灭是真的。我们如果见道，一切众生六根的根性都是不生不灭的。所以佛眼睛里面看一切众生，是看一切众生的性，性是决定平等。佛的见性周圆，众生的见性也是周圆；佛的见性不生不灭，众生的见性也是不生不灭，没有两样，一性无二性。佛眼睛里面看一切众生都是佛，没有两样；佛要是看众生跟他不一样，那他是凡夫，他决定不是佛。

　　今天早上有一位蓝居士，你们同学有很多人认识他，蓝吉富居士到我们图书馆来，跟我谈到学院派的教学。学院派是什么？西洋的教学法，跟我们中国教学法不一样。我们中国教学法，给诸位说，跟佛法里面教学法是一样的。学院教学法要注重考据，所以现在外国人一学佛，「你讲的《楞严经》，《楞严经》梵本在哪里？中文这样翻译，那梵文应该怎么讲法？」他要追根究柢，所谓叫科学的精神，好不好？对初机的有点好处，对真正入门的人是障碍。所以我今天跟他谈到这些科学方法，逻辑辩证法、因明学，在上乘佛法里头完全用不上，他也同意。上乘佛法，佛无法可说，佛是无说而说，所以诸位听经是无听而听、听而无听，还有什么逻辑？有什么辩证法？这样才能够悟入。你要说这句话合不合逻辑、那句合不合逻辑？你就把逻辑都给逻死了。我记得也跟诸位说过，大专讲座的时候，我那个时候有意思请方东美先生给我们讲因明学，我去找他，他说，佛法里还用得着这个？佛法超越了逻辑，因明、辩证法用在中下的阶段，是有限度的，等于好像小学生用、中学生用，一上大学全都用不上，像这些道理一定要懂得。

　　你看大乘经论，说来说去统统是指引我们见性，而方法，讲过来讲过去都是叫我们离一切相，在一切万相里面不执着、不起心、不动念。观察我们六根根性的作用无不周圆，你才能真正得到受用，哪是自己、哪是万法，岂不是清清楚楚吗？所以自己是真的一分，不是自己是妄的一分。实在讲，再深入的观察，那个妄的一分还是自己，真的一分是自己的理体，如如不动之体，妄的那一分是自己的作用，体用还是不二，体用还是一，这真是妙不可言，这才真正能入不二法门。我们初步的学，用前五识、第八识的见分来见，这里头还是有能有所，像此地所讲的能见的是见性，所见的是物相，它有能有所，没有入不二法门。但是这个方法很正确，是诱导我们趋入不二法门的正确的方向，最好的方法，不用这个方法没有法子悟入。今天也谈到佛学院教学，我再给诸位说明，佛学院是近代才有的，我们中国有佛学院可能是太虚法师开始的。真正开悟，他不是佛学院毕业的，不是研究所毕业的，是哪里来的？法师、居士升座讲经，他在底下一听就悟，这么来的。我仔细想想，真正开悟还是这么来的。佛学院里头排的那些课程机械式的，开不了悟；开悟是要活活泼泼的，才能开悟。守着这个机械的程序，人头脑都变成机械，不能够灵活运用，怎么能够悟得了？悟不了。所以外国人的头脑就是被机械训练的，一定要找梵文经典来研究那是怎么个讲解法，再比较比较中国法师翻的对不对、意思对不对。佛叫我们离分别、离言说、离妄想，而他们怎么样？运用分别，离不开言说、离不开妄想，这哪能悟？

　　佛教给我们学习的原则，「依法不依人，依义不依语」，义是理，言语记录下来就是文字。换句话说，佛给我们讲得清清楚楚，不要依文字、不要依言语，执着言语文字是错误。所以禅宗提出来「不立文字，教外别传」，人家讲的就是这个道理。但是初学的人必须要依靠文字，见了道的人不要文字，没有见道的要依靠。但是依靠什么？亦依靠，亦不依靠，才有办法入门；完全依靠、依赖这个文字上那就糟糕，死在言语文字之下。又依你，又不要你，要这个方法才行，这是不即不离。说得更好的是「依了义不依不了义」，凡是说一切法相的都是不了义，凡是说法性的是了义，说法相无论怎么样解释，「凡所有相皆是虚妄」，所以是不了义。唯识对于法相说得那么清楚、那么详细，给诸位说，一悟入到法性，那个统统没有。为什么？全是虚妄的，没有一法是真实的。佛为什么要这样详细来教我们分别法相？这是对一类着相人，离不开相的。好，离不开相，就在法相里面给你分析，你喜欢研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太远太远，所以凡是喜欢研究法相、分析法相的，你读唯识对释迦牟尼佛五体投地。而由法相里面教你见性的门径，见了性才是究竟，这是大乘教学的大主意，教学的大方向。

　　我们学佛要想在佛法里面真正得到一点成就，一定要懂这个道理，要循这个方向去走。佛在这一段教给我们，正在见相的时候，是谁见相？这些都是下手的功夫。以六尘钝，名不自立，相不自施；因为六根聪利，那些假名是六根给它建立的。我们举起这个，诸位看得很清楚，你说这个是茶杯，这是人给它叫的名字，加名字它就错了，它本来没有名。我们把全世界每个国家的人都集中在一起，叫他来看，大家心里清清楚楚、明明白白，虽然言语不同，统统清楚。离开言语是一样，见闻觉知统统感觉都是一样，这一叫名字，各人叫的都不一样，但是东西是一个东西。所以名是六根建立的，六根比较聪明，六尘比较笨，它自己不说「我叫茶杯，你们都叫我茶杯」，它不会这么说的，人叫它的。人人都觉悟的话，把这些分别、妄想、知见都离开，给诸位说，天下就太平。

　　现在我们看这天下太平不了，为什么太平不了？他的妄想执着决定不肯放下。我们举一个例子说，现在全世界人都晓得，工业带来的这些灾害，带来大气的染污、水分的染污、海洋的染污，每个人都晓得这个灾害是非常严重。现在科学家也在这里证实，统计这个灾害，看看它的效果，认为如果再这样继续下去，全世界的气温会升高二、三度，预想当中南北极的冰会融化，南北极冰要一融化，我们台北市就没有了，海水会升高五公尺。我们想想，如果海水升高五公尺，台北市的海拔不到五公尺，台北市淹没了、没有了，日本的东京、大阪都没有了，大陆上海、广州这一带也都没有了。哪个不晓得这个灾害严重？但是谁能肯，灾害重我们现在工厂少设几个？还拼命在增加工厂。知道这个灾害，还拼命在制造灾害，这有什么办法？他为什么？我眼前赚钱要紧，那个灾害是十年、二十年我还没见到，现在先赚钱要紧，利欲熏心。哪一个人都晓得造原子弹不好，可是现在有能力制造的国家是拼命在制造，晓得这个不好，为什么...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...有不成就的。上面经文，世尊从正面、从反面极力的辩称见性不是物相。不是物相：

　　【云何非汝。】

　　这四个字是总结，结前面假若你实在是不见佛不见之地，这个见性自然不是物相。既不是物相，不是你自己的自性，又是什么？自性才是自己本人。自性与宇宙万物融合成一体，只要见了性，一切功德圆圆满满，跟十方诸佛无二无别。请看下面经文：

　　【又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间不成安立。】

　　这一段是世尊从反面说明，物相不是见性。前面四句的意思是说，你现在见到物相的时候你以为是一物，以为这个见性是一物，见性如果是一物，见性能见，你见在物相上，见性现在物相上，它见到物相，见性这个物当然见你，所以说『物亦见汝』。果然是如此，诸位晓得，物相是无情之物，能见的见性是有情之物，那有情跟无情就混杂分不开，什么叫有情、什么叫无情，这就混乱不能够辨别，所以叫『体性纷杂』，「体」是物体，「性」是讲见性，物体跟见性分不清。后面这三句是说，要果然是这个情形，那麻烦大了，你阿难见佛、佛见阿难的时候，阿难的见性在佛身上，佛的见性在阿难身上，到底哪是阿难、哪是佛？人我不分。人我要不分，『并诸世间不成安立』，世间相就破坏了。这也是举假设的例子来讲，有情无情不能分辨，这是阿难尊者把见性误会认作物相，这是迷而不觉，所以佛举这个假设破除阿难的疑惑，叫他开悟。下面经文是：

　　【阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。】

　　前面两句说，现前你见到物相，见到万物，你见到我，这个时候一定是你自己见性之见，并不是我的见性帮助你见。这样看来，你跟我清清楚楚，你是你、我是我，这是世间安立。有情众生与无情的万物，哪是自己、哪是物相？在佛法里面讲，哪是正报、哪是依报？物相、自体，清清楚楚，并不混乱。由此可知，见性跟物相决定没有混杂的迹象。像前面所讲的，纵然我们见到四天王宫，以至草芥人物，无不是自己『见性周遍』，总不属于物体，也不属于释迦牟尼佛，这不是自己见性是什么？所以佛在此地，这也是这一段最后的结论，「见性周遍，非汝而谁」，末后这一句话带着有责备的口吻。

　　【云何自疑汝之真性。性汝不真取我求实。】

　　这一大段是讲「见性不杂」。前面两句是说阿难自己怀疑真性，这就是迷，本来是清净自性，他怀疑与一切万物混杂。末二句是说，真性是你本来具足的，性本在你，你不以为这是真，还要找我来给你做证明。前面阿难问「云何得知是我真性」？阿难有这么一句问话在前，怎么晓得这个见性就是我自己的真性？还要找释迦牟尼佛来给他做证明。这正是说，悟了真性，不应当离自性到外面去求。阿难这里求佛，佛有没有给他？没有。诸位用功夫要在哪里用？要在内用。向外求，结果是一场空，一无所得。向外求，我们查遍经论，只能求人天有漏的福报。向外求，求人天有漏福报，而且这有漏福报是有限的。要求无漏的功德，要求圆满的大福报，无量无边的福报，一定要向内求，外面没有。虽然佛法里面常说广结善缘，你无心的与众生结善缘，是称性；有意与众生结缘的，是有漏福报。看到别人法缘很胜，他结的缘多，我要赶快去结缘，将来我的法缘比他还要胜，这个心就错了，攀缘心、嫉妒心、好胜心，你看看哪一样是真心？所以就错了。广结法缘要随分，不是有心有意去做的；换句话说，一定要以清净心修。不可以用分别心，不可以用执着心，要用嫉妒心、好胜心那更错了。诸位必须要记住，嫉妒心、好胜心，修福到哪里去享？阿修罗道去享。阿修罗道有福报，但是嫉妒、瞋恨的脾气改不了，阿修罗的福报享尽，可以说百分之九十九都要堕恶道。为什么？到阿修罗只享福不再修福，而所造的是罪业，福享尽了罪业现前，他往哪里去？所以修福要用清净心，再殊胜的好事都要用清净心，随缘随分去做，而不是勉强去做的。

　　如果要讲真正的修行，一定是在自己边上。《楞严》讲得太清楚了，千言万语归纳起来只一句话，「舍识用根」，你就法法具足。从早到晚二六时中，用六根的根性接触外面的境界，这个《楞严经》你就真得受用，那你是信受奉行。诸位这样的修学在修什么？《楞严经》里面讲，你是修楞严大定。眼见一切色相修楞严大定，耳闻一切音声修楞严大定，身接触外面境界修楞严大定，你看楞严大定多活泼、多自在。见色闻声，如如不动，了了分明，这是楞严大定；见色在色相里面起心动念，落在第六识、第七识去了，就不是用见性见。见性见，没有分别、没有执着、不起心、不动念是见性见。眼见色相如此，其余的四根对境界也是如此，这是我们应该要明了、应该要学习的。真正学佛的人要在日常生活当中去训练，这叫真修。过去我不晓得这个道理，眼见色会在色相上起分别，现在我晓得这个道理，练习，练习眼见色不分别，不分别是平等，分别就不平等。给诸位说，这叫用功夫，这叫修楞严大定，这种功夫用在念佛上叫修理一心不乱。这种功夫是要自己去修的，别人帮不上忙，佛菩萨大慈大悲，他要能帮得上忙，他早就帮我们成就，帮不上。什么时候把自己这个心修平，一切万法上心平了，平等心就是佛心，就成佛。平等心是真心，不平等的心是妄心，妄心起伏不定，平等心是永远不变的，不变的叫真心，会变的叫妄心。

　　在本经一开端，阿难尊者所提出的问题，指出修学的目标在无上道。佛这才教给他，你要想成就无上菩提，无上菩提是纯真无妄，要修无上菩提从哪里修起？从发心修起，就是因心与果地觉一定要相应。无上菩提是不生不灭，咱们只有真心是不生不灭，要以生灭心求无上菩提是决定办不到的，这个话说得清清楚楚。我们要取无上菩提，必须用自己的不生不灭的真心，真心在哪里？经文一直讲到此地，「十番显见」就是说明见性就是真心，见性不生不灭，真心用事就是用见性用事。知道见性是真心，这六根的根性都是真心，都是不生不灭，闻性是不生不灭，嗅性、尝性、觉性都是不生不灭，同一个性。古德教给我们所谓「不怕念起，只怕觉迟」，诸位要是能够记住这两句话，唤醒自己，你的功夫就会有进步。见色的时候心动了，适合自己意思起了欢喜心，不适合自己意思心里不高兴，这叫念起。念起不怕，为什么？无始劫来的习气不可能不起念，你不起念那你就成佛了！念起怎么样？立刻觉「又错了，又落在六、七识去」，你一觉，这个念头马上没有，又恢复到平静。

　　初学的人是念念起伏就念念觉悟，把你的心压平。最初开始修，给诸位说，要先把得失心压平，为什么？这是最粗最重的现象。得到就欢喜，失去了多伤心，什么时候把得失看平，无得亦无失，你在境界里面起心动念这个念头就平息一大半，粗相就平息。给诸位说，这是真用功，真正的功夫。那个持斋、念佛，修了种种事相，给诸位说，那都是释迦牟尼佛哄哄小朋友的，叫他别哭。为什么？给他讲真用功夫他不会、他也不懂，他不上道，所以黄叶止啼。楞严会上这是根机成熟、懂得事理，才告诉你真正的修行法。不是斤斤两两执着那些事相，为什么？执着全是错的，起心动念落在第六意识里头。所以律仪的戒律是小乘，小乘用第六意识，不在大乘。大乘的戒律在清净心，不在事相上，为什么？他没有执着、没有分别。所以黄叶止啼是对小乘人讲的，小乘以下，童子无知，用这个方法来教他，大乘佛法里、一乘佛法里决定没有这些相。

　　一乘佛法里，一再告诉诸位，它修的是什么？清净心、平等心、慈悲心，无量无边的功德都含摄在其中。五分法身，难道还在清净心之外吗？说老实话，小乘的五分法身并不清净，为什么？他有执着，他执着有戒、有定、有慧、有解脱、有解脱知见，他心里真有，有就不清净。大乘佛法里正像六祖所说的，「本来无一物」，不但五分法身这些名相没有，诸佛菩萨名相也没有，这真正是生佛平等，万法一如，这是究竟法。小乘人永远达不到这个境界，为什么？就是他的固执不能打破。择善固执，诸位要记住，是人天教、小乘教，不能用在大乘、一乘法里面。为什么？善与恶是相对的，择善固执还住在相对的境界里，相对非真实，所以是人天小教。这些道理要是不懂，要是有疑，就障碍我们明心见性，障碍我们念佛的功夫。所以这些事理都要明达，要明了、要通达，我们菩提道上才没有障碍，我们日常生活当中才能做到事事无碍，法喜充满。有忧虑、有烦恼是有疑，一丝毫疑惑都没有，人怎么不自在！怎么不欢喜！向上一着，这桩事情只在自己，不在别人，要求自己，不能在境界上求。「十番显见」到此地我们讲完第六段。

　　下面一段「显见无碍」，这段还是阿难听了前面一段，又起了疑问，疑在什么地方？怀疑在前一段佛开示的「见性周遍」，这是真的。但是他这一问问得好，既然见性周遍，现在看看我们的见性，好像是有障碍，为什么？你看我们在讲堂里面，隔了墙那边我们就见不到，你要是周遍，周遍那不行，墙外头没有看到；我们在五楼上，下面四楼、三楼，我们没有看到。底下这一大段，就是要讨论怎么个无碍法，佛给我们说明。给诸位说，见性确实是无碍，一点都不错，成了佛，佛的见无碍，我们现前的见还是无碍，因为我们自己迷惑，似乎有障碍，实际上并没有...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...将来在《六祖坛经》里面还给诸位讲到，我们想想《六祖坛经》经文，大概再一、二次就讲到。在「机缘品」里面有一段，六祖讲转八识成四智，他老人家有两首偈子八句，把法相宗的道理讲得圆圆满满，真是妙极了。他是禅宗，他懂法相、他通唯识，他不是不通，样样都通，妙绝了。那八句偈子跟这一段意思是相通的。所以凡是讲证只证一个本有而已，可见得没有证是把本有迷失而已。既然证得之后，说老实话，只是名字上换了一换，事实上还是老样子，本有！并不是说你证得就多了一分，真正有所得，那错误；迷了，真正有所失，也错误，不增不减。迷的时候你什么都不明了，苦，处处成障，处处都是障碍；悟的时候样样明白，无所不通，通达无碍，利弊就在此地。因为本有，无以复加，又不能减少，所以叫做无上。有增有减不能叫无上，不增不减才叫无上。

　　『净圆真心』，「净」是指从来不染污。我们染了没有？诸位要晓得，不要讲性，我们就讲阿赖耶识，试问问阿赖耶识有没有染？如果诸位说阿赖耶识有染，这有问题。只能说阿赖耶的种子有染有净，阿赖耶像个仓库一样，仓库里装干净的东西也可以，装恶臭东西也可以，装的东西有染有净，那个仓库本无染净可言。染净法从哪里生？染净法是第七意识。第八识尚且不染，何况真如本性？所以真心决定没有染污。诸位要记住，真心各个人都具足的。刚才给诸位说，人人具足。所以，一切众生哪一个不是自性天真佛？这是讲净，可见得这个净已经不是染净之净，是本净。染净之净还是染，还不是真正的净，为什么？我们套六祖一句话，染净是二法，佛法是不二法，这句话很妙。不二法才是真的，二法不是真的，诸位细细去想想这味道。

　　「圆」是圆满，没有一丝毫的欠缺，智慧圆满、德能圆满、体相圆满、作用圆满，无一不圆满。我们现在想想自己不圆，我们欠缺太多了。这个圆满是本是圆满的，你现在觉得不圆满，那有什么法子？是把你自己本来圆满迷失了，迷失了以后你要去求圆满，愈求愈糟糕，求怎么样？妄为。只要你不妄为，本有的圆满就现前。我们看经里面讲诸佛的境界依正庄严，说起来几个人相信？经里面这样说，极乐世界黄金为地，我没有看见过；七宝宫殿，我也没有看见过。中国过去那些诗人文人形容词形容得好，「雕栏玉砌」，他们那个宫殿真是雕栏玉砌吗？栏杆雕刻得是不错，那是很高的艺术，但是那个材料都是石头的。玉是好的石头，从前那些宫殿里面大概都是大理石，玉是形容词，不是真的，是夸大。佛又说他是诚实语，他不妄语，诸佛菩萨那些宫殿楼阁真正是七宝所造的，而且还给我们说他的七宝比我们这个世间七宝成色要好得太多。这福报从哪里来的？给诸位说，本是，本来如是。

　　而我们今天读了佛的经论，对他生了怀疑、不相信，这并不是我们才有，自古以来就有。宋儒学了佛经的那些理论，像这些话他们都不相信。他们要是都相信，给诸位说，那些人聪明极了，个个都会得道，都成就。他对佛法里讲的理论相信，佛法里面讲些事相他不相信，他大概也认为印度那些人、那些学者跟咱们中国文人一样，有许多是夸大其词，有许多是理想之国。像我们儒家的《礼运大同篇》，那是理想的世界；西洋的乌托邦，都是一种理想国，并不是真实的。所以有人说西方极乐世界、华藏世界是释迦牟尼佛的理想国，用这种眼光来看，大有人在。这一类是什么人？在佛法里面讲八难之一，世智辩聪这一类的人。他很聪明，他有智慧也有辩才，也说得很有道理，可是那些道理，诸位要记住，似是而非。再给诸位说句真实话，凡是你能够想得出来、能够讲得出来，都不是真的。佛法是真实的，真在什么地方？真在释迦牟尼佛说他四十九年没有说过一句法，谁要说佛说法那叫谤佛。诸位想想看，除了释迦牟尼佛之外，古今中外那些宗教家、哲学家、科学家，这些学者们哪个人说过这句话？一生所说的全部否定，没有说一个字，确实只有释迦牟尼佛一个人，其余的再没有看到有人说过这句话。孔老夫子虽然说的近似，但是还不是纯真，他老人家说的「吾道一以贯之」，接近了，但是他还有个把柄在手上，为什么？有个一，还有个一，他那个一就是个把柄。释迦牟尼佛是一点把柄都没有，一个字都没说，这才是真实法，才是圆满而没有欠缺。把上面这些意思全部会通，归纳为一句，就是「净圆真心」。这十二个字是说明整个宇宙人生本来就是一体，是一个真体，这一个真体是「本是」，着重在「本」字。

　　下面这就说迷，这是迷妄的根源，『妄为色空』，为是什么？为是有作为。身口的作为很粗，这是说意地里面的作为，心才动念就叫「妄为」；心要不动念，身口的作为都不是妄为，是什么为？无为而无所不为，妙！释迦牟尼佛示现在我们这个地球上，三千年前他老人家跟我们示现一样的身，住世八十年，说法四十九年，佛是什么？无为而无所不为。就是说这八十年间的示现，佛从来没有动一念，动一念就叫妄为。不动念！所以佛菩萨之作叫什么？无作而作、无为而为，他为就是无为、作就是无作，那个作与无作不是两桩事情，是一不是二。这个确实是比较难懂，上次我用敲磬来给诸位做比喻，磬无心，敲它一下它就响，响跟不响是一不是二，不可以把它分作二，分作二就错了，二是什么？磬有心。它喜欢哪一个，那个人敲它，它就响一下；不喜欢的敲它就不响，那才叫二，它不是二是一。二就叫妄为，我们凡夫心是妄为。诸位把这些原理懂得，你就晓得那些大菩萨他们修的什么，你就明了。

　　《金刚经》说得详细、说得明白，那些大菩萨都是以无为法而有差别。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉如来位，全是无为法而有差别，无为法就是无作，就是无为而无所不为。再给诸位说，无为法难道还有差别吗？从一真体上讲，没有差别，不但诸菩萨跟佛没有差别，佛与六道众生也没有差别，在佛不增、在凡不减，哪有差别！凡是讲差别是从哪里讲？从运用上讲。譬如阿罗汉这个见的能力，阿罗汉里见能力最大的是阿[少/兔]楼驮，这个我们晓得，阿[少/兔]楼驮的天眼能够见大千世界，普通罗汉的能力只能见一个小千世界。这个在《楞严经》前面我们读过，有见一百个大千世界、有见一千个大千世界、有见一亿个大千世界。这就是无为法而有差别，在用上的差别，不是体上的差别。到如来地，那是无所不见，就是作用圆满，用上圆满，诸位要懂得这个。你说体上有差别，那大大的错误。

　　诸菩萨的修炼是在作用上修行，这个例子我们在《华严经》五十三参诸位能看到。五十三参里面善财童子修的什么？就是修无为而无所不为，就修这个。无所不为确实是无为，是一不是二。如果拿孔子的话来说，「吾道一以贯之」，五十三参是贯之，是一个道而贯之，一是什么？就是无心不起念，心不起念才是一，心一起念就不是一。我们看许多那些批注里面，都没能把这个意思注出来，而曾子所解释的那真是妙极，孔老夫子说这个话，确实曾子懂，所以曾子答应「唯」。别人不懂去问曾子，曾子也给他们说，「夫子之道，忠恕而已」。这个话答得妙绝！妙在哪里？如果你要是利根的人一听就悟。为什么？忠恕是二，二而不二那不就是一吗？所以，问他什么是一？举出二叫你从里头悟，二而不二就是一。中下根性的人悟不进去，夫子之道一以贯之，一是什么？是忠、是恕，我们学忠、学恕。你看中下根性也能得利益，所以这个解释法三根普被、利钝全收，了不起，这是妙绝了。那么简单一句话，叫上中下一切人都得利益，这个不简单，大学问，不是普通人能做到的。可见得夫子之集大成是一以贯之，就是无为而无所不为、无作而无所不作。

　　佛法戒经里面常用「无作」，再说得明白一点，无作就是一切境界里头绝不生心动念，这就是无作；而外面事相上是样样都做得很圆满，无作而作。外面怎么做的？「随众生心，应所知量」，与一切众生感应道交，上与诸佛感应道交，下与一切众生感应道交。所以他不是个木头人，不是个石头人，他是活活泼泼、玲珑剔透的人，妙极了。这个在道家讲真人，儒家讲圣人，在佛法里面叫佛。这个道理我们明了了，所谓一念不觉，不觉是什么？不觉就是妄为，不觉就是心动。诸位要记住，觉心是不动的，好像水一样，清净的水照外面境界相照得清清楚楚，水是不动的、平的。一动就起波浪，起波浪照外面就不清楚，还能照，照得支离破碎，不能照成一个完整的。由此可知，一乘佛法里头就是训练不动心，在一切境界里头学不动心，这是一乘法的修学，完全与法性相应的修行法。心一动就叫无明，所谓一念不觉而有无明，无明是个动相，心才动、才起分别就把真性迷了。迷了以后，佛就给它叫一个名字，叫业识，就是阿赖耶识，把真性变成了识。

　　诸位要知道，真性变成识，并不是那个性真的变成识，性要真的变成识那不叫性，性不变的，不生不灭、本是妙明，它怎么会变？它不会变的。变在哪里？变是个虚妄，不是真实的。谁虚妄？自己妄，不是别人妄。诸位要记住，如果你说别人妄，那正是你自己迷惑颠倒。迷为业识，这在阿赖耶识三细相里第一个相，叫业相。业是什么？业就是我们一般讲事业，就有了事，结业了。无明一动，动就出麻烦了，所以业有造作的意思在。但是这种造作非常微细，经典里面讲八地菩萨才见到，这么微细的动相不是普通人能够觉察得到的。迷为业识之后，这个速度比那个电的速度还快，立刻就转变为见相，就是见分，见分从哪里来？就是从业识转变来的。见分就是我们今天所谓精神世界，这是什么？叫带妄之真。我们眼能见、耳能闻，诸位晓得，眼能见、耳能闻在我们现前这个阶段...(净公上人楞严经讲记一三三集)


...了。诸位要晓得，悟了的人他就不会断妄显真，也不会在真里头把妄切掉，不需要。像永嘉大师《证道歌》说得好，证道，《禅宗集》是讲修道，《证道歌》是讲证道的境界，证道的人怎么样讲？他第一句话宗旨就说出来，「绝学无为闲道人」，绝学怎么？不要学，无为，事也不必做了，真是清闲自在，「不除妄想不求真」，为什么？没有妄想，也没有真。我们讲一真法界，为什么？因为有个妄想，所以才说一真。妄想没有了，你再搞个一真，一真又是妄想，凡是说得出的全是相对的，凡是能够想得到的也是相对的。到这个时候叫你「言语道断，心行处灭」，才是真正的契入一真。

　　我们读经要怎么读？读而无读、无读而读，一天到晚绝不废读诵，这是真用功。虽然一天到晚不废读诵，绝不着相，不着文字相、不着音声相，也不起分别，不起分别就是不着心缘相。每天在读诵，不住空；心不着相，不住有，空有二边都不住，这是中道第一义谛，唯有悟的人才能够做得到。悟了必然是一切分别都无，这个时候才真正证实佛所讲的，见精与身心、万物原是一个真性。见到这个真理，才彻悟万法确实没有自他的分别，道家讲「天地与万物齐」，《华严》所讲的「情与无情同圆种智」，这是宇宙人生的真实相，才能彻底的见到，这样的境界，这是如来果地上圆满的境界。我给诸位说，诸位是认真的修学，这一生不是办不到，可以办到，佛法所讲确实是讲一生成佛的。固然也讲三大阿僧祇劫，也讲无量劫，诸位要晓得「念劫圆融」，时间是不定法。你要是不相信，你要是还分别、还怀疑，还要生活在妄想当中，就给你讲三大阿僧祇劫、跟你讲无量劫。你要当下分别都无，好，无量劫就变成一念、一剎那，这个时间可以拉长、可以缩短，自在得不得了。当你一念不生的时候，时间缩短，无量劫缩成一剎那；你在里头起个分别、动个念头，这一剎那又拉长，无量劫。连时间长短也操之在我，不在境界，境界里头没有时间、没有长短。

　　这些言语诸位听了很有趣味，有趣味不行，要入进去，要把这个境界证实，成为自己的现量境界，这才有受用。如果智慧没有开，我们又会感觉到像阿难前面所说的种种疑难，见性是大是小，是在身体里面还是在身体外面，是能够指陈还是不能指陈？全是妄想迷惑。经上只举出一个例子，一切法、一切理、一切现象，如果诸位在里头起心动念，就是前面这个例子所衍生的。我们读经的时候，不要看到「十番显见」里面阿难尊者有这几种迷惑，以为大概就这么多，那就错了。这是把无量无边的迷惑举出几个例子来说，要是一桩一桩说，说不尽，我们要懂得归纳、演绎。总而言之，一切万相当中，无论是物相、无论是心相（心里的现相），就是讲的见分跟相分，才起一念就迷惑。这一迷怎么样？愈迷愈深、愈迷愈远，怎么能够回头来见性？悟了的人就不一样，悟了的人晓得万法是一，这里面从来就没有二，所以他的心是定的，他在万法上绝不起一念分别。为什么？就跟前面讲的唯一文殊，于中哪有是文殊、非文殊？这一真法界，一真，法界是一，这里面怎么能说是说非？那个一文殊当中，我们在这个里头分是文殊、非文殊，好懂；在法界里面，因为我们现在不知道法界是一，所以难懂。我们在这个法界里头分佛法界、分菩萨、分六道，诸位要晓得，统是妄想。佛为什么这样讲？佛要不这么讲，我们不能接受，因为我们活在妄想里面，佛就随顺众生来说；虽然随顺众生说，还是给我们诱导到一真，慈悲至极！

　　如果佛要不能把我们引到一真上去，佛所说的四十九年，

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或者是无量劫来生生世世给我们说，那佛都对不起我们。佛说出来了，不但最后说出来，一开端就说出来，《华严》是开端，《法华》是最后，而这当中怎么样？当中时时点醒我们。你看，《楞严经》这里头点醒我们，《金刚经》也点醒，处处在唤醒，一觉悟就回头，所以回头是岸。悟了的人晓得，六根、六尘、六识，这是我们佛法里面常讲的心、色，这一切万法归纳为十八界，十八类，界就是类的意思。这十八类是一，一就是十八、十八就是一，一个体十八种相、十八种作用，体是一个。真相大白之后，根尘识才成了一种圆融清净宝觉，证得这个妙觉，你心里再不会起一念。如果心里还有一念起来，没有证得，证得之后绝不起念。证得之后是不是就功德圆满？还没有到圆满。为什么？证得的时候是圆教初住菩萨，后面路子还很长。初住菩萨证得了，证得之后怎么样？起修，起修是锻炼。在哪锻炼？境界里面锻炼，善财童子五十三参境界里锻炼。炼什么？炼一真，历事炼心，在一切事相里面他只修一个东西，修一个一真。什么叫一真？一切境界相里头不起心、不动念，样样明了，如如不动。所以《四十华严》那就是修一真法界。

　　一真法界是什么？就是我们现实的社会，我们一天到晚所接触的事物，各行各业，有善人有恶人、有顺境有逆境、有菩萨有外道。在这里面学什么？学一个看法，这是见。见是什么？统是一真，不起分别。行是什么？行也是在一心，如如不动。样样事情圆满，样样事情都止于至善，这个止于至善是念念止于至善、行行止于至善、天天止于至善。不是说到某一个程度才止于至善，不是这样，六根接触六尘境界无不是至善。可是你在里面生心动念就不善了，拿六祖的话来讲，「前念不生，后念不灭」就是止于至善。悟了才行，不悟做不到。可是诸位要晓得，你要这样练习、这样做就会悟，悟了之后，这个境界更真实。解与行是相辅相成的，知能帮助行，行能帮助知，知行是一不是二。我们读《论语》，《论语》上夫子之道是「一以贯之」，那就是一真法界，实在是了不起。夫子《论语》里面所见的，那就是《华严经》五十三参，实在是没有什么两样，读《论语》就跟读《四十华严》一样的味道，那个法味一样浓厚。希望诸位细细能够体会到这一点意思。

　　总而言之，这段经文里面佛给我们讲的义趣是在迷悟。迷，一切是妄境；悟，一切是真境。而迷悟唯在一念，一念妄动就是迷，一念纯真就是悟。纯真里面哪里还有二三？那个是见非见就是二，没有二。妄境里面不止二，无量无边，何止是二？诸位要是明了这个意思，这几句经文到这里也是一段，后头讲的「故能令汝出指非指」，出是讲超出，指就是指是见与非见，这才能够超出，这个也就是说的相对，能够超出相对的境界，而契入一真法界。好，今天到这里，我们第八段讲完了，下面意思比这里又要进一步，「显见超情」。　　   
   
   

楞严经　　（第五十六集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0056

　　今天我们开始讲到十番显见的第九大段「显见超情」，这个经文可以说是愈讲愈深，愈讲愈接近真性。请看经文：

　　【阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。】

　　这个底下要讨论的是自然、因缘。这个问题，可以说每一个人无论学佛与不学佛，总会有这样的见解，这些一切万物是自然而有的还是因缘而有的？追根究柢，宇宙人生从哪里来的？这一段就是要讨论这个问题。凡是有追根究柢的念头这叫情见，一切万法可以这样追究是怎么有的，可是讲到本性，我们讲到见性，见性不是自然也不是因缘，自然、因缘统统都谈不上，这个才是纯真。但是自然与因缘两方面来说，最重要的是破因缘，因为佛常常讲「万法因缘生」，所以学佛的人不大执着万法自然，不太注重；常听到佛讲万法因缘生，所以学佛的人容易执着因缘。因缘生法它的真实意义是当体即空、生即无生，可是这一层的意思是深一层的意思，我们不大容易体会；而往往我们听了因缘生法，诸位从表面上体会，「一切法是因缘聚会而有的，缘散就无，缘聚则有了」，我们总是这个概念。这个概念是最肤浅的概念，对于我们浅学的人来说，这个说法我们就满足，可是再要往深处去研究，这个讲解不能满足，所以这是属于情见。有这种情见，对于明心见性是障碍，因此这种情见必须要把它打破，所以这个题就是「显见超情」。

　　刚才说过了，大主意是破因缘，破了因缘之后才能把妙净明体给显现出来，佛门里面常说「不变随缘，随缘不变」，是这一大段宗旨的所在。世尊可以说一向都是发明，尤其是在楞严会上发明的常住真心。我们看看阿难尊者的态度，一直到现在还不肯承当，还是不敢当，所以佛讲见性就是真心、见性就是真如，还不敢完全承认。阿难如此，我们更不敢当，更是不能承认，凡圣关键就在此地。如果我们认见性（就是六根根性）是真心，才能成得了佛，用六根根性做本修因，与无上菩提才相应。为什么？无上菩提是不生不灭的，我们六根根性是不生不灭。我们用意识心来修无上菩提，决定做不到，意识心是生灭心，生灭心的因去修不生不灭的果，那怎么会相应？所以是决定办不到的。要想修成无上菩提，这是第一个条件。所以楞严会上「十番显见」是最初方便，是属于智慧，智慧的选择。认识真妄，六根根性是真，八识是妄，八识所变现的境界更是妄。我们第一步的工作舍妄取真，以这个真的来做本修因，一切的修为都要与真因相应，这才是真正的修行。如何修法？在般若里面讲，诸位就更容易明了，用观照般若。观照是六根根性起作用，眼见色是观照，耳闻声也是观照，六根接触六尘境界是观照，观照...(净公上人楞严经讲记一三三集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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