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净公上人关于赞叹的讲记敬摘点滴20238271355

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發表於 2023-8-27 13:56:54 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于赞叹的讲记敬摘点滴


...打掉。妄想、分别、执着没有了,你的清净心现前,自性本具般若智慧现前了。然後你读经、你修学,甚至於你生活,处事待人接物都有智慧了。就跟惠能大师所谓的“常生智慧”,否则的话,我们一天到晚就“常生烦恼”,所以这个道理要懂。末後这一尊:
【雷音电光主火神。】
“雷音”是比喻说法,这是浅而言之。如果深说,所有一切音声无一不是雷音,这是我们现在达不到这个境界。像《楞严经》里面观世音菩萨,“反闻闻自性,性成无上道”,他那个闻,耳根对声尘就不一定是说法了;所有一切音声都是说法,所有一切色相也是说法。这在平常讲席里头,这种说法很不好懂,华严会上讲这些话大家多少能体会到一点。《华严经》毗卢遮那佛说法,尘说刹说、无间说,六尘统统都说法,这才是“雷音电光”。电光也说法,电光跟我们说什麽法?给我们说“一切法不可得”,《金刚经》上说“如露亦如电”,给我们讲事实真相不可得;不但不可得而且是无所有,给我们说这些话。所以会的人,我们六根接触外面六尘境界,没有一样不开悟,能帮助你开悟的统统是佛法,所以说哪一法不是佛法?问你会不会?禅宗祖师常常勘验学人,问你会麽?你会不会?会了是头头是道,左右逢源,哪一法不是佛法?不会,《大方广佛华严经》也不是佛法,参禅、念佛都不是佛法。为什麽?你在里面生分别、生执着、生烦恼,那怎麽叫佛法?佛法是清凉自在法,你在这个法里头得不到清凉、得不到自在。所以会的人没有一法不是佛法,不会的人看到阿弥陀佛、毗卢遮那现在他面前也不是佛法,就这麽个道理。这“雷音电光”所表的意思。
【如是等而为上首,不可称数。】
这个是总结,这一个团体人数也是不可思议。末後叹德,叹德里面的义趣很深很广。
【皆能示现种种光明,令诸众生热恼除灭。】
这一句是赞叹主火神的德行。德中有两个意思,一个是能够利益众生,水与火都可以利益众生;一种是损害众生。在经文里面所说的全是属於利益众生的,对於损害众生的就没有说,表法里面也是这个意思。“皆能示现”,我们看到这两个字,就知道他们不仅是法身大士,实实在在说都是诸佛如来倒驾慈航来示现的。“种种光明”就是种种智慧、种种权巧方便,才能够利益一切众生。一切众生种类非常复杂,念头无量无边,他们的身口造作也是无量无边。如果没有种种智慧,不但不能够帮助众生断恶修善,往往还成就众生造罪业,那就错了,就好比水火损害众生的意思。这个用意很微妙,我们要细心去体会,就是在日常生活当中处事待人接物,我们常讲对人、对事、对物要有真实智慧,才能够令众生得利益。否则的话就损害众生,让他不知不觉当中造作许许多多的罪业,特别是在佛门里面。
佛门里面最常见的盗三宝物,这个罪过很重,《地藏经》上讲得很清楚、很明白。佛菩萨告诉我们,你破戒堕阿鼻地狱,佛菩萨都有能力来救你;盗三宝物,佛菩萨没有能力救你;可是盗三宝物是太容易犯。刚才李居士告诉我,跟我们大家说寺庙常住情形,有很多人不明因果,利用种种机会做偷盗的行为。李居士也能示现种种光明,把这些作奸犯科的人他都能抓到,我们一般凡夫粗心大意看不出来。盗三宝物里面包括侵损常住,侵是侵犯,损是损耗,这是尤其容易犯的,不知不觉会犯。所以严持戒律这桩事情很不容易做好,真正做好、做圆满谈何容易,要很明道理,深信因果,他才能够做得到。我们举个小例子说,过去李炳南老居士在世的时候,他在机关服务,他是公务员,机关里面公事上用的信纸、信封很多。那个信纸、信封是给你办公的,可是许多人把它拿来写私人的信件,或者是自己有一些必须要的东西,用这些信封来包装,把它当作纸袋子...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...自己的解脱,而是为了“成就辩才,教化一切”给众生大的安乐。
  谈到说法度生,最主要是要有无碍的辩才。“辩才”,不是辩论,不是世智辩聪;辩论或世智辩聪,充其量不过是用巧辩折伏对方,菩萨所成就的辩才,是从闻思修智慧中所陶冶出来的。
  说到辩才,我们千万不可误认为讲话滔滔不绝就是辩才无碍了。有时候话讲多了,非但得不到别人的欢喜,反而给人很大的厌恶!
  大哲学家苏格拉底开班教授青年演讲的方法,每人学费十元,一天,一个青年前来报名,交了学费以后,他向苏格拉底说了很多他为什么要学演讲,以及学演讲有什么好处的话,等这位青年讲了好久以后,苏格拉底向他再要十元学费,这位青年很不欢喜的说道:
  “别人来学习演讲,你都只收十元学费,为什么要向我再加收十元呢?”
  苏格拉底慢言慢语的回答道:
  “别人交十元学费,是因为我只教他们如何讲话,现在之所以要向你收双倍的学费,是我不但要教你如何讲话,而且还要教你如何不讲话!”
  没有什么事情比讲话噜囌更令人讨厌了,使人没有不听的自由,真苦恼!
  在《维摩经》中记载,维摩居士示现疾病,很多位菩萨、罗汉都来老维摩的住处探病,在病榻前,他们讨论起不二法门的问题。什么是不二法门?三十一位菩萨对不二法门都表示过意见以后,老维摩就问文殊菩萨道:“何等是菩萨入不二法门?”
  文殊菩萨回答道:
  “如我意者,于一切法,无言、无说、无示、无识、离诸问答,是为入不二法门。”
  文殊菩萨回答后,再反问维摩居士道:
  “我等各自说已,仁者当说,何等是菩萨入不二法门?”
  时维摩诘默然无言。
  这是多么的生动!多么的善巧!以无言而言,这是多么无碍的辩才!
  可见得说法不在言多,难怪文殊菩萨赞叹道:
  “善哉!善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”
  当然,无言的辩才是语言最高的境界,在《大般若经》中记载着,善说空义的尊者须菩提有一天在山林宴坐,忽觉很多天人在空中散花,朵朵天花,五色缤纷的落在须菩提的身上,须菩提就问道:
  “什么人在散花呀?”
  “尊者!我是天帝释,因为你善说般若空理,我特来散花供养。”
  “我默然宴坐,本无有说。”须菩提尊者回答。
  “你既无说,我亦无闻。”
  “那你为什么要散花呢?”
  “无闻无说,是名真说真闻。”
  从这里我们可以知道,成就辩才的菩萨圣者,并不是一天到晚在说食数宝,像须菩提本来没有开口,而天帝释说他般若说得好,无说而说,这才是真正的辩才!
  辩才分有四种:㈠法无碍辩才——指名句文身能诠的教法,于教法无滞;㈡义无碍辩才——了知教法所诠的教理无滞;㈢辞无碍辩才——对于诸方言辞,能够通达自在;㈣乐说无碍辩才——有以上三种辩才的智慧,能为众生乐说自在。
  除了菩萨尊者无言说法的辩才以外,像智者大师讲说《妙法莲华经》,三个月的时间才讲了经题的一个“妙”字;像道生大师在苏州虎丘山讲经,能令顽石点头;像观世音菩萨对三十三种众生,用十九种方便语言说法;像本经的译者安世高法师,能通晓鸟兽的语言,能成就如上辩才,当然就能教化一切众生了。
  教化众生的目的,是给一切众生大的安乐。大乐,这不是说世间的五欲之乐,也不是用美酒、香烟满足你的贪欲,换取你的信仰;所谓“悉以大乐”,乃是指能令九法界一切众生远离愚痴生死,出三界苦,证得涅槃的究竟大乐。
           第七讲 布施为度人的根本
  第六:觉知贫苦多怨,横结恶缘,菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...也没有好帽子戴,身上也没有戴甚麽装饰品,又著坏色衣,又执持应量器,又各处去次第乞食,沿门托钵乞食。
自见如是,你自己看见这种情形,「若起憍慢」:若再生出一种憍慢心来,「当疾灭之」:应该赶快把憍慢的思想去了它。为甚麽呢?你已没有头发,头上也不戴一顶好的帽子,身上也不佩戴庄严的饰品,穿这坏色的衣服,又执持应量器,去托钵乞食,这都是教人去贡高我慢,没有憍慢的思想。假如还有的话,还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话,当疾灭之,你应该赶快把这种思想,这种心取消了它。「增长憍慢」:如果增长憍慢的话。这「尚非世俗白衣所宜」:就是不出家的人,也不应该有憍慢的心,不应该有这种贡高我慢、憍傲,看不起其他人的这种思想。「何况出家入道之人」:况且你已经出了家来修道?想要修行得道,如果你还有这种贡高我慢的思想,这怎麽可以的呢?「为解脱故」:你想要得到解脱的缘故,不受我执和法执所拘束。「自降其身」:自己应该把自己的身分降低了,应该非常的谦虚,非常的和气。「而行乞耶」:既然到各处去沿门托钵乞食,可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话,这一定没有甚麽功德的,永远都不会成就你希望得到的道业。
3、谄曲烦恼障对治
汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。
这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心,就要用质直的心;要用直心,没有弯曲的心,来对治谄曲的烦恼障。
甚麽叫「谄」呢?谄就是谄媚。甚麽叫谄媚呢?就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语,叫「流虚捧盛」,也就是说看见没有钱的人,他就不睬;看见有钱的人,他就要叩头,这叫流虚捧盛,又叫拍马屁,这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹,见到贫穷的人就骄傲,看不起他们。「曲」:就是委曲婉转,心里不直,用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和「谄」差不多。不过「谄」是对有钱人说的,「曲」是对一般人说的,不拿出直心来对人,总是弯弯曲曲的来欺骗人,不讲真话,没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的,弯曲不直。
那麽怎麽样对治这个毛病呢?佛说「汝等比丘」:你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,所有的人,你们要知道,「谄曲之心」:谄媚於人,说话不实的这种心。「与道相违」:你要修道,切记不可以有这种的行为。为甚麽呢?这个与你修道是相违背的,不是直的。你做甚麽事必须要直,若是不直,就是与佛法不相应了,说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人,尽说好听的话,尽说他们愿意听的话,这是谄媚语。曲,心里不质直,委曲之心。这是与道相违背,和修行是不相合的。「是故宜应质直其心」:因为这样子,所以你这个「心」,要实实在在,要直心,直心是道场。你若是尽讨人欢喜,却说你是学菩萨,用四摄法。四摄法是什麽呢?就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人,把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话,可是菩萨说好话,他是无所企图,无所企求的,只是令人家心里高兴,而不是教人高兴,好对自己有什麽利益。若是为了自己有利益,才向人说好话,这就是谄曲,不是质直。直心是道场,要用直心来对人,说话、行事,一切一切都要用直心。
「当知谄曲」:所有的人都应该知道,谄曲「但为欺诳」:你用这种谄媚和不直的心来说话,这就是欺骗世间人,打妄语。「入道之人」:入道也就是修道,我们想要修道的人,「则无是处」:绝对不可以打妄语,绝对不可以谄媚於人,一定要用直心去对人。「是故汝等」:因为这个原因,所以你们比丘、比丘...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...是什麽?你是不是妖怪?他们都说你是个妖怪,你到底是不是妖怪?」二祖神光说:「我是个妖怪!」他们说:「既然你是个妖怪,我们就把你给杀了。」「要杀就杀吧!没关系!」就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢?还是假的想被杀?是不是真的不怕死,於是乎,真的就把他的头给割下来。杀了之後,又怎麽样呢?在他的脖子上不流血,没有血流出来,那麽流出来的是什麽呢?流出像牛奶似的白浆。为什麽他能这样子呢?他流出白浆,就因为他全身都已经变成纯阳,一点阴气也没有,一点脾气也没有,一点什麽「渣滓」都没有了,乾乾净净,身体变化成白浆,那时候,政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的,所以他不怕死。那麽我们不是证果的圣人呢?你一定要想法子保护这个头,这是「如救头然」的一个讲法。
还有另外一种讲法,比喻就好像头上著火了似的。「然」可以说好像是著火那样子。头上要是著火了,你说是不是要想法子来救他呢?所以,当人们受戒的时候,头上用火来烧,就是教你记得,要赶快想法子保护你这个头,这也是一个讲法。「如救头然」,就是好像头上著火,你必须要想法子赶快把它灭熄了。「但念无常」,常常想著无常鬼,不知道什麽时候他就会来了。这个无常鬼,戴著高高的帽子,手里拿著一个勾魂牌,到这儿来,不由分说,不管你怎麽向他解释,他也要你跟著他走,他说阎罗王请你去吃斋,你要赶快去,你若是不去,那我就同你不客气。为什麽他要戴著高帽子来呢?他知道人人都欢喜戴高帽子,知道对於人们,你若是称赞他几句,你真好啊!你是世界第一啦!或者你是一个老修行,啊!最有修行的人。或者你是一个最有学问的人,或者你已经得到十个博士,八个学士,或者你又是什麽学者,啊!这一套的高帽子给他们戴上,说你是世界上最有名的人、大人物,这麽样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹,所以无常鬼见著人,他就自己戴著高帽子,戴著高帽子,知道你不怕他了,所以他就带著你去见阎罗王。因此「但念无常,慎勿放逸」,你若知道这个世间的一切一切都是无常的,不要懒惰啦!不要那麽疲倦啦!你一疲倦不要紧,那个阎罗王,不知道什麽时候,就要请你去喝酒,请你去吃肉,到那个地方吃那种肉,大概也不太舒服,喝那种酒,想必也没有味道,可是那个时候你才後悔,就已经晚了,阎罗王给你下了请帖,你再想不去,也不行。这一点切记,不要懒惰,不要放逸,因此就要「当勤精进」。
「譬如小水」:你要精进,譬如什麽呢?虽然你不太精进,但是你天天修行,天天用功,也会有成就。就好像那个小的水,「长流则能穿石」:它若是常常地流,就能把石头都磨得薄了,磨得小了。穿石,就是把石头都磨得小一点,不是说在石头的中间穿出一个窟窿,不是那样的。在那个地方,有石头挡著它,常常有小水流著,把石头也磨得小了,磨得没有那麽大了,所以才能穿石。这也就是说,虽然你不是很勇猛精进,但是你若是能继续不断,朝於斯,夕於斯,白天这样子,晚间也是这样子,昼夜六时不间断的来修行,就能穿石。这个石头也就是业障,你的业障能够消了,那麽你的善根就能增长。修行就怕站(停下来),你若能天天修行,就会有成就。你若是一天不修行,那麽就拉得很远了。所以说:「站一站就二里半」,虽你开汽车开得不快,但是你不停止,那麽它一样也可以走得很远。你要是一停下来,人家另外一辆汽车,就跑过去,会跑二里半,跑过去了,所以「站一站就二里半」。那麽你修道也是这样的,你天天修行,不间断地修行,时间久了,就会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行,一股劲儿又不修行了,这样就不会成就的。
所谓:「学如逆水行舟,不进则退。」我们学佛法就像是在逆水中,不...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...迅“速”的悟“解”正“法”,而“心得无疑”。无疑,浅一点说,是坚定的信解;深一点说,就是证悟。但胜鬘夫人不在舍卫国,而在阿踰阇国,“宜”乎及“时遣”人送“信”给她,引“发其道意”──即对佛法生起信心来。在讨论这问题时,是以王为主体的,所以“夫人”就欢喜的“白”大王说:对的!“今正是时”,应该马上派人送信去!
  丁二遣信使发其道意‘王及夫人与胜鬘书,略赞如来无量功德。即遣内人名旃提罗;使人奉书,至阿踰
  阇国,入其宫内,敬授胜鬘。’
  “王及夫人”这样决定了,立刻就写一封给“与胜鬘”夫人的“书”信。在信中,“略”为“赞”叹“如来”的“无量功德”。佛的功德是无量无边的,在书信中,当然不能详说,只好简要的告诉她,引发她的敬信。信写好了,“即遣”宫“内”的使“人名旃提罗”的送去。旃提罗,不是个人私名,即内监,也就是黄门的通称。“使人奉”了王及夫人的“书”信,即“至阿踰阇国”去。阿踰阇国,是憍萨罗的东都;意义为不可克,即城垣坚固,是不易为敌人所攻破的。城中有王,名有称王,即胜鬘夫人的丈夫,这也是属于波斯匿王统治的。使者到达阿踰阇国后,即直“入”王“宫内”,将波斯匿王及末利夫人的书信,恭“敬”的“授”与“胜鬘”夫人。
  丙二内因感悟丁一奉书欢喜‘胜鬘得书,欢喜顶受,读诵受持,生希有心。’
  此下说胜鬘夫人的内因感悟。胜鬘在过去生中,深植善根,所以一遇波斯匿王与末利天人的外缘引发,即能见佛开悟。“胜鬘得”父母的来“书,欢喜顶受”。顶受,形容以恭敬心接受父母的来信。家书抵万金,所以心生欢喜。“读诵”书中的文句,“受持”而不忘书中的文义。对于书中的略赞如来无量功德,胜鬘过去虽曾久修菩萨行,然现生却还没有听过。由于过去的宿根深厚,所以一听到赞叹佛的功德,即“生希有”难得的“心”想。
  向旃提罗而说偈言:我闻佛音声,世所未曾有,所言真实者,应当修供养!
  印度的习俗,遇见尊长,总是说偈称赞。旃提罗是内监,本用不著说偈的,然因为他是代表父母来的,而送来的书,又是赞叹佛功德的,所以胜鬘也“向旃提罗”“说偈”。偈,梵语为伽陀,等于中国的诗。胜鬘说:“我闻佛音声”,觉得这是“世”间“所未曾有”过的。父母送来的书信,是用文字写成的;文字是代表语言的。所以胜鬘见到信中的文字,即等于听到父母的语言,因文字而间接的听到,所以称为我闻。听到佛名,或听到三界无常,有漏皆苦
  ,即会深生感动,身毛皆竖,而生起希有难得想,这是久习善根的明证。胜鬘又说:书中“所言”的佛功德,如是“真实”不虚的话,那你对我是大有恩德的,我胜鬘“应当”敬“修供养”。据梵文的本意,应译为“我当赐汝衣”。就是说:如果确如你(旃提罗)持来的书中所说的,那末,我送件衣料犒劳你。供养,不限于对尊长;对平辈或下辈,也可以说供养。如供养三宝等,那应说:“恭敬供养”。
  丁二感佛致敬‘仰惟佛世尊,普为世间出,亦应垂哀愍,必令我得见。’
  胜鬘夫人聪慧利根,才闻佛的功德,就知道佛的功德不可思议。佛的出现世间,但有诚恳的信心,就可以见佛闻法。所以即诚恳的求佛降临。“仰惟”的惟,即思惟的意思。思惟父母、三宝,约尊敬的意思说,称为仰惟。如约自谦的态度说,称为伏维。“佛”为一切世间所恭敬,故名“世尊”。当时,佛虽住舍卫城,然佛不单是为了舍卫城的人,而是“普为”一切“世间”而“出
  ”于世的。佛既以大慈大悲为本,普为一切众生而出于世,即必然的慈悲普应,难道没有自己的分吗?所以,我以诚敬心,清净心,思慕佛的功德,佛是“亦应垂哀愍”的。垂是自上而下,哀愍,即慈悲。这是说:佛也应以慈悲心来下度于我,而“必令我得见”于佛的。这不但表示了胜鬘的信敬,更显出了胜鬘的利根,深刻理解大乘的深义。
  ‘即生此念时,佛于空中现,普放净光明,显示无比身。’
  上是感,这...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...宗分判二大科:一、菩萨广大因行,二、如来究竟果德。约经中自说次第,可分为十五章,现在依义而另作如此判。菩萨的因行是广大的,如来的果德是究竟的。大乘是通因通果的,菩萨的因行是大乘,如来的果德也是大乘。约佛的果德,也名为一乘。若离大乘而另谈一乘,那是离因说果了。菩萨的因行与如来的果德,是一贯的,修菩萨的因行,所以得如来的果德;依如来究竟的果德,所以发起菩萨广大的因行。本经特别的显示此意,足以纠正世俗似是而非的谬说,所以约此科经。
  丙一归信
  丁一赞佛德
  菩萨广大因行,又分归信与愿行二科。学佛应先归依,然后再受戒、发愿、修行,这是一切佛法所共依的轨道。此下赞佛而求佛的慈悲摄受,即是诚信而归依。声闻乘中,受归依时说:‘我某甲,从今日乃至尽形寿:归依佛,两足尊;归依法,离欲尊;归依僧,众中尊;为优婆塞,愿大德忆持慈悲护念’。归依处即三宝。依本经说:三宝一体,法宝僧宝依如来而立,唯如来是常住,是究竟真实归依处,故胜鬘专以如来为归依处。归依,即是依托于他而得到救护的意义。归依文说:‘愿大德忆持慈悲护念’,即求摄受与救护。信敬归依处,而请慈悲护念摄受于我,才是圆满归依的意义。所以在这归信门中,先是赞佛德,其次是请佛慈悲摄受。胜鬘虽久修大行,亲见如来(现证);然为了显示众生的学佛次第,所以先申归信。但也可说:现证即是于佛(法僧)而得证信,赞佛即显示自证的境地。
  ‘如来妙色身,世间无与等,无比不思议,是故今敬礼。’
  赞佛德中,先总赞。古德谓以此为赞佛的化身,与下一颂合为赞法身德。这可能是这样的,因为胜鬘以至诚心感佛现身而见佛,见此佛而赞此佛身;从所见明净无比的佛身,而深见如来的真实功德。胜鬘所赞,当前现见的即明净的无比佛身。所以直下赞叹说:“如来妙色身”。如来为十号之一,即契证诸法的如如实相者。妙色身,即色相微妙的佛身。法华经龙女赞佛说:‘微妙净法身,具相三十二’。与胜鬘所见所赞,恰好一样。佛是超世间而到达究竟的,所以现在“世间”的凡夫圣人,是从来“无”有可“与”佛相“等”的。世间的一切法,也“无”有有可以“比”喻如来的。华严经说:佛身一切不可为喻。有时以虚空比佛身,实际也还是不足为喻的。无人与如来相等,无法为如来作喻。众生能知的心识,能诠的语言,也都不能缘了他,诠表他,所以说是“不”可以心“思”口“议”的。无与等,无比,不思议,赞色相微妙的如来身。如来有这样的微妙色身,“是故”我胜鬘及眷属,现“今敬礼”。
  ‘如来色无尽,智慧亦复然,一切法常住,是故我归依。’
  此下有三颂是别赞。一般都以三德赞佛,即一、智德,二、断德,三、恩德。真常大乘经的赞佛,也有三德,如大般涅槃经说:一、法身德,二、般若德,三、解脱德。般若即智德,解脱即断德。涅槃经称此为‘三德秘藏’,这三德是不一不异、不纵不横的,总名为大般涅槃。胜鬘夫人见如来妙色身而别赞佛德,可约此三德解说。依本经说:圆具三德,即名‘如来妙色身’。
  别赞中,先赞法身德。赞叹佛德,也就是说明归依的对象。法身,旧有二说:一、佛有二种身,即化身、法身。佛有三身:即法身、报身、化身。这样,法身是二身或三身的一身。二、法身即佛身的总名。所以说二乘名解脱身,如来名法身。这样,法身是总摄佛身的。今应依后义说。“如来”法身的微妙“色”相,是“无尽”的。佛有无量相,相有无量好,如来色相光明是遍一切处的。但真常大乘经,特著重一‘常’字。常住的,即是无尽、无断灭的。色相常住而无尽,如来的“智慧亦复”如此,也是常住而无尽的。一切法不外乎色与心;无漏心中,以智为主。这即是说:佛的心色都是无尽的。常住无尽的
  ,才是究竟的归依处。所以接著说:如来大功德聚的“一切法”,都是“常住”的。“是故我”胜鬘及眷属等,至诚而“归依”真实常住的如来。
  在这里可以附带说明的,是(因圆果满的)如来有色相呢,还是无色相的?这在中国古代,大有诤论。有人说:佛是无色的。有人说:佛是有色的。研究真常妙有的大乘经根本义,是宣说如来有色的。这是针对二乘而来,小乘如说一切有部等,说佛入无余涅槃,即灰身泯智,不可谈有色有心。如上座部等,说佛入无余依涅槃,色是没有了,但能断烦恼的净智,是有的。这即是有心而没有物质的。与大乘近似的大众部说:‘如来色身实无边际,……如来寿量亦无边际’;‘佛遍在’;所以,入无余依涅槃(也可说不入涅槃的),不但有智,也还有色。大众部等,和法华、胜鬘等经的思想极近。常住妙有的大乘,评破声闻乘者说如来涅槃是无色的,所以特重视‘解脱有色’。本经赞佛的功德中说:‘如来色无尽,智慧亦复然’,即显如来有色义。涅槃经说:‘如来舍无常色获得常色’。又如涅槃经(三)说:‘言非色者,即是声闻缘觉;
  言是色者,即是诸佛如来解脱’。大法鼓经也说:‘常解脱...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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