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人有戒德者20230716

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發表於 2023-7-16 19:56:26 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经九十集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





  【人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】



  我们看这一段。前面讲的我们看到别人的善行一定要代他欢喜,要帮助他成就他。可是这些事情实在讲非常复杂,凡事我们不要在因上看,要看它的结果。了凡先生在《家庭四训》里跟我们讲为善,善有真假、有半满、有正偏。善心但是做的事结果是错误的,这是正中偏;有人是恶心但是结果是好的,偏中正。你从这些地方看,你的心会平,这道理要懂,无论什么样境界现前,要保持心地的清净平等,心不能乱,心乱决定就犯错。顺境的时候,你把握不住你也会乱,会出事情,逆境乱那更糟糕。无论顺境逆境,遇到的时候,平常心看待。平就是平等,常是保持,永远保持着清净平等心,你才能看到事实真相。

  从结果上来看,我们对于当时障碍我们的人,我们都很感激,晓得如果不是他障碍,后头没有这么好的结果,一切从果上看,我们就非常感激,一丝毫的怨恨都没有,果是好的。这什么原因?真正的原因是我们的好心,这才是真正的因素,其它的是助缘。由此可知,因要是好,缘不好也会变成好;因要是不好,缘再好也变成不好,这个道理深!佛家常讲的深密,很不容易觉察,很难理解。真正有智慧,真正克服障难,然后你才能见到才能体会到。

  『人有戒德者,感动诸天,天龙鬼神,莫不敬尊』。这一句唐朝道宣律师他的故事可以作证,这是真的不是假的,史传上有详细的记载。道宣是唐朝时候人,当年在终南山修行,是我们佛门律宗的始祖,中国大小乘宗派都是在隋唐初期形成的,律宗初祖,他的戒律精严,感动天人来供养。毗沙门天的王子给他做侍者,他日中一食,毗沙门天王子每天中午送一钵饭来供养他,这真正是「感动诸天,天龙鬼神」。戒律持得严,但是在教理上没有完全通达。有这么一个故事,法相宗的祖师窥基大师,我们知道窥基是玄奘的学生,玄奘大师把法相宗的典籍从印度传到中国翻成中文,但是真正在中国成立法相宗是窥基大师,所以窥基大师是法相宗的初祖,是了不起的一个人。

  有一天窥基大师从终南山经过,顺便去拜访道宣律师,道宣律师听到消息很欢喜,为什么?这是一个很好的机会教育,窥基大师学问好,讲经说法是一流的,但是戒律不严,所以道宣律师要好好教训他,就存了这么一个念头,表演给他看,他中午来的时候看天人送供养来,用这来给他看、来感化他,以为窥基大师对于戒律疏忽不太讲究,马马虎虎不太重视。哪里知道谈话谈到中午过了也没有人送饭给他们,表演就表演不成了。到了下午窥基大师离开了,道宣律师送他下山。到第二天中午天人送供养来了,道宣律师就责备他:「昨天中午为什么没有送供养来?」天神就告诉他:「昨天有大乘菩萨在这山上,满山都是护法神我进不来」。道宣法师听了一身的冷汗,生惭愧心知道自己错了,小看了别人,高抬了自己。那是个菩萨,我们读《华严》知道,真的入华严境界理事无碍、事事无碍,他的戒律比你持戒清净,你持的是律仪戒,他是什么戒?定共戒、道共戒,不一样!他可以和光同尘,永远保持真诚清净平等,戒行就圆满了。你虽然持戒精严,还小看别人,还要做出样子来感动他,还有这念头,有这念头就错了,心就不清净,就有高下。这恰恰是相反,不是道宣去感化窥基,是窥基大师感化了道宣,道宣律师从这里恍然大悟,这是一桩事情。

  韦陀菩萨大家晓得,《大智度论》上讲「三洲感应」,真正修行人谁护法?韦陀菩萨是总护法。我学佛的初期亲近章嘉大师,那个时候没有出家,在家居士,居士还称不上,为什么?连三皈都没有受,我跟章嘉大师大概是第二年、第三年才皈依。他也没有劝我皈依,我学了很长一段时期才晓得应当正式拜他作老师,实际上他是我的老师,每个星期我都要去向他请教,实际上的老师,过了很长一段时期才正式在他面前受三皈仪式。他老人家就告诉我,佛弟子凡事求佛不求人,遇到艰难困苦求护法菩萨,韦陀菩萨总护法。求没有感应?大师就告诉我,没有感应是自己有业障,障碍在自己这一边,不在佛菩萨那一边,一定要反省,忏除业障,业障忏除感应就现前。这事情,这几十年来自己屡次的试验非常灵验。所以不求人,求人很难,看人家的脸色,自己要是没有相当修养,这很难过的。

  不求人,完全求佛菩萨,怎样才能求佛菩萨?必须我们用心、我们行事跟佛菩萨相应,换句话说,我们做的事情是佛菩萨欢喜做的,自然就有感应。我做的事情是佛菩萨不欢喜做的,不可能有感应,我明白了这道理。章嘉大师等于是给我授记:「你的一生都是佛菩萨替你安排的。」我记住他老人家的教诲。所以我遇到顺境也好、逆境也好、善缘也好、恶缘也好,我总是记住老师的话,佛菩萨替我安排的,我的心就平了,用平常心结果都是好的。这地方有障碍不要紧,我从这里走,路子太多了,他改变我方向,改变我方向对了!向前面发展是正确的,真的是佛菩萨安排的。所以在这一生当中,才真正是常生欢喜心。有许多人他对我有个印象,我对老师的恩德念念不忘,对护法的恩德念念不忘,知恩报恩。

  我学佛整整五十年,二十六岁开始学佛,今年七十五岁,都是老师教导的,没有违背老师,我得的殊胜功德利益也等于是老师给我的。没有老师的教诲,我要是不学佛,按照一般人讲逃不过命运,逃不过命运无所谓,人早死晚死反正都要死,我满不在乎,问题是死了以后到哪里去?问题严重了。我要是不遇到佛法、不遇到老师,死了以后依旧搞六道轮回,肯定的!遇到老师、遇到善知识,这个问题解决了,现在真的我不怕死,随时可以死,随处可以死,怎么死法都可以,决不堕三恶道,决定得生净土,这个我自在了。

  像往年黄念祖老居士的学生跟我讲的,不是他自己跟我讲的,我在北京,老居士已经往生了,我去吊唁的时候,他的学生招待我,学生告诉我,黄老讲:「净公上人如果不往生极乐世界,将来的福报不得了!」我听了点点头,他讲的话没错,这是什么?种善因得善果。我们做人这一点道理总要懂,就是无论对人对事对物,一丝毫的恶心都没有、一丝毫的恶念都没有,养成自己纯善之心,你的福报就不可思议。如果再加上纯净之心,那你往生极乐世界肯定了,你随时可以往生,心净则佛土净。

  世间的事情佛菩萨在主导,我们只是尽心尽力而为之,不需要执着。我们做得很圆满,我们晓得众生有福,我们做得不圆满,知道众生没有福报,不是我做得不好。正法被人障碍、被人阻挠,这地区的人没福,与我自己不相干,我们自己已经尽心尽力,尽心尽力就是圆满功德。所以圆满功德不一定是要把事情做成,事情做成当然是圆满,事情做不成不是不做,是当中有障碍,我们的心是圆满的,功德就是圆满的。

  所以我们要懂得韦陀总护法,常常心行与佛愿行相应就得诸佛护念、韦陀菩萨保佑,天龙鬼神莫不尊敬。但是戒非常重要,决定不能够疏忽。《华严经》说:「戒是无上菩提本,应当具足持净戒,若能具足持净戒,一切如来所赞叹。」持戒也像了凡先生所讲的有三种:「事上持」,道宣法师就是事上持,有「理上持」、有「心上持」,不一样。像窥基法师是心上持、理上持,事上你看不出来。但是事上持重不重要?重要。为什么?教初学。几个人有窥基大师的境界?他是法身菩萨,不一样,他接引的是那一类的众生。但是绝大多数众生是中下根机,那要在事上持。所以道宣律师的功德就很大,度中下根性的人;窥基大师是度中上根性的人,他不是对中下根性的人,这个我们一定要懂。「天龙鬼神,莫不尊敬」。

  『宁投身火中』,宁可投身火中被大火焚烧,『利剑割肉,慎莫嫉妒人之善』。人被火烧死、被刀剑杀死,这是很痛苦的事情,佛说这痛苦不大,如果是嫉妒别人的善,你所受的苦报超过这个千倍万倍都不止,谁懂得?这里面的道理,这些事实真相,佛懂。佛门有个小册子《释门自镜录》,我相信有一些同修看过,这里面搜集很多故事,有一篇专门讲嫉妒贤能所得的那些果报。比这更普遍的,《太上感应篇汇编》、《安士全书》里面搜集的也不少,我们可以看看,那不是迷信,那是事实。古人写东西跟现代人写东西不一样,古人写东西确实有一个道德的水平,不是随随便便写出来的。

  我平常也鼓励同学们,你们偶尔在报纸、杂志里面看到刊登的现代的,无论是在本地或者是其它的国家地区,因果报应的报导常常有,应当把它剪下来贴在活页的本子上,以后整理分类非常值得做参考。儒佛教学都常常用比喻引证,比喻引证的例子愈近愈好,为什么?大家所熟悉的,取信于听众。真正有心从事于弘法工作的平常要搜集,到时候讲到这些地方你就能够拿现前的证据来说明,使人听了之后能感动、能信受。佛这一句话很重,『慎』是谨慎,小心谨慎,千万不要嫉妒别人的善。『其罪不小』,往往都是地狱的罪过,「慎之慎之」,一再的提醒我们、警告我们不能不慎重。这是「师弟之分」第一个大段:「问答弟子本分」,下面是第二个大段「问答师教本分」,请看经文:


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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