Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 370|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人关于烦恼的讲记敬摘点滴2023641738

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-6-4 17:40:16 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于烦恼的讲记敬摘点滴


...



可是学这样东西也是相当辛苦就是了,清凉,唐朝时候人,疏钞完全都是古文;李长者也是唐朝时候人,比清凉稍微还要早一点,年岁还要大一点。所以诸位要学文言文,读经读疏就行了,实在讲用不著念其他的古文,就是常常读经,读上个三年,文言文自然就通达了。‘此上十行,前四门全不可依。’,如果我们要有前四门的毛病,赶快要改过来,要修正过来。‘次五门从浅至深,随根悟入。’,可以依靠的,可以来依靠修学。‘然但是革凡成圣之方便,犹未究竟。’,这就是你要明了后面这五种不能停在一个阶段,因为它是方便法,你要明了。明了之后你自己才会升级,才会提升,一层一层要把自己境界向上提升,不要老执著在一个境界里面,那你就没有进步了。所以到第十才是究竟,‘唯第十门方为究竟也’,这得要紧要记住。提升也不是一下就能提升的了的,每一个阶段都要下工夫,都要有一段相当长的时间、经历,才能真正把自己的境界往上提升。



尤其是华严经实实在在是不可思议,所以在中国历史上讲别的经,没有记载的,讲华严经历史上都有记载的,这是最为殊胜的法会。讲华严经的法会,龙天拥护,诸佛护念,跟讲弥陀经是一样的,华严经的功德跟弥陀经的功德是平等的,真正不可思议。再往下看,底下这个也非常重要,‘又贤首大师云,受持大乘经须知五法’,这一段也非常重要,希望大家要牢牢地记住。贤首是清凉的老师,是华严宗第三代祖师,实际上华严宗是在他手上建立的,所以华严宗也称为贤首宗,前面虽然有两个祖师,他的老师,但是并没有把这一宗建立起来,到他手上才建立的,所以实际上认真地讲华严开山的祖师是贤首,清凉继承,发扬光大,所以他有不可思议的功德。



那么这个五法呢,第一须明其文,第一个你要懂得经文,这都是你将来研究经很重要的层次,经文,‘谓知分段起尽前后相属,次第连合,诠旨圆满,无增无减。’。实际上这就是科判,我们过去印的华严经表解,科判表解,那就是这一条,你要懂得全经章法、结构、脉络、起承,你首先要懂这个,这个懂得才通达文,文字通达了。文通达,意意才能够显;文都不通,意思怎么能显示得出来!这是第一条先通达文字。第‘二解其事,亦五’,也有五个小纲目。‘所处’,佛这个经在什么地方说的。‘说主’,什么人说的。‘徒众’,就是听众,那些人听的,跟那些人说的。‘请仪’,请法的仪式,请仪里面有启请的,像弥陀经是无问自说的,这就是不同了。



请仪不相同,里头意趣也不一样。末后‘及知圆音所说’,晓得佛说法用意之所在,这是解其事,不可以不知道的。第三‘达其义’,这个义是教义,一定要通达教义。教义里面也有五,‘谓略标纲要’,你要能在一部经上要能把纲领,最重要的大意要能够掌握住,这就是达义,纲要就是大意。‘广释除疑’,释是解释,因为解释得详细、透彻,你才能够断疑生信,所以讲解一定要透辟。‘譬喻令解’,怕讲解了你还没有法子理解,没有法子体会,再用比喻,希望从比喻当中你能够悟入。‘引事证成’,还要举事实的例子来给你作证,证明道理是真实的,行法是正确的,像我们这部经举例证成就是善财童子五十三参。‘举益劝学’,标举功德利益劝勉修学,这是教义。‘第四得其意’,这个意是意旨,就是教理,比教义又要深一层,到这个地方才真正圆满,信心就清净了。那么第三达其义,达教义的时候,信心确立,真正信心建立了。能够达其意,底下这个意,信心清净了。



第四条如果没有,只到第三,你能够依教奉行,我们以念佛来说可以能够到事一心不乱,不能到理一心,你要能到理一心不乱,一定要能做到第四得其意。这里头也有五,‘谓令发大心’,大心是菩提心,那是真正菩提心发起来,不是口头上的菩提心。我们今天没有菩提心,怎么晓得没有菩提心?诸位要记住,如果我们心里还对于任何一个人、一个物有讨厌的,稍微有一点讨厌的意思就没有菩提心;对于一切顺的境界,还有一点点贪爱的心,你就没有菩提心。菩提心是清净心,像坛经六祖所说本来无一物,那是菩提心;菩提心里头什么东西都没有,一念不生,这是菩提心。所以我们念佛理一心不乱,理一心是菩提心,事一心,菩提心没有现起来,理一心才是菩提心。所以对自己是清净、无为,就是深心,自己的享受永远这个心住在清净无为上,这个快乐啊!对待别人的时候大慈大悲,就是大悲心,发愿回向心,这样菩提心才现前。所以不得教理,菩提心不能现前,菩提心现前是得其意。



‘观真理,伏烦恼,慈悲救物,勤修万行’,菩提心现前必定是这个样子。第五讲修行了,把前面文、义、理,把它变成我们实际的生活,这就是菩萨行,这才是真真实实的受用。这里头也有五种,‘第一于前四门法行,在身在心,未曾暂息。’,念念不忘啊!意持不忘啊!这是心行,意持不忘是心行。‘第二历前四门以起胜心’,胜心是菩萨心、菩提心。‘谓于前文教起难遭想’,对于经典百千万劫难遭遇啊!‘于前事相起尊重心’,就是解其事的佛说法之处、说法、那些听众,以及代代翻译流通,一直流传到我们今天,我们也能遇到,这要生难遭遇想。‘念佛难逢,伤己薄祐’,真正修行我们不容易遇到,这是自己福薄,自己福分薄、善根少。‘于前义理起爱乐心,于前意旨悲喜交集’,要能生得出这个心,这都是修行,这就是忏悔法门,这几个念头都是忏除业障。



第三‘取持正法’,这就真正要行了,要把这些东西在行为上兑现了。‘谓于前文教,书写流通,图画形相,表佛法会,撮略意旨,曲示行人’。那么在受持正法里面最要紧的就是流通法宝,要开示行人,就是要帮助别人修学,流通法宝帮助别人修学。帮助别人,你看看这个文上写的曲示,自己要委曲自己,才能叫别人得佛法利益,不容易啊!释迦牟尼佛要不委曲自己,他怎么能到人道里来受生?因为他太高了,我们见不到他,他要迁就我们。你要教化众生要迁就众生,要委曲自己,这样才能行菩萨道,才能度化众生,众生刚强难化!凡是礼都是委曲自己,你看礼记一打开第一篇的篇名叫曲礼,礼为什么要曲?委曲自己,礼才能够周全;不肯委曲自己,礼就不能周全。佛法也不例外,你要想弘法利生必须委曲自己,必须自己要受一些苦难,受一些折磨才行,否则的话你如何叫众生得佛法利益。



第四‘自行增’,自行增里面最要紧的是‘亲近善友,系念思惟’,念念不忘经论里面的教诲,要把这些教训统统要做到。所以善友第一亲,诸位要记住,善友不见得是天天跟你笑,天天喜欢你的,不是那个人;可能一天到晚板著面孔,见到你就气呼呼的,那是善友,你要明白这个道理。什么叫善呢?于我自己真正有利益的,我有过失不肯讲的不是善友,肯讲的、肯骂的,那是善友。为什么?我们觉悟了才能改过自新;看到你有过失,笑笑的不说你的,你的过失永远他在旁边笑话你,笑话你在造罪业,看到你堕落,那不是善友,所以善友是规过劝善,这是善友。所以你读法华经提婆达多品,释迦牟尼佛是以提婆达多为他第一善友,提婆达多在我们看来是他的怨家对头,释迦牟尼佛把他看作第一善友,所以他成佛了。他要跟我们一样,那是我怨家对头,释迦牟尼佛今天还要当凡夫,他成不了佛。要明白什么叫善友,真正能帮功自己改过自新,帮助自己增上道业,这是善友。所以今天一般就是善恶不能辨别,这是没有法子了,真是可怜。



第五‘成无碍行’,无碍行就是事事无碍,这个修行是到家了,达圆满了。‘谓得旨亡诠,故不可守。亡诠由教,故不可舍。是故于教生无舍无守行。’教就是经典教理,对教理不执著也不舍,不执著教也不舍教,不即不离。为什么呢?全都是自性显现之物,这是成无碍行。后面是总结,‘今此虽开为十法行’,十法行是总纲领。记住!法就是讲十大愿王,行就是要依教修行。‘但是众缘资成,正助相兼,总曰受持修习。全依此者,可为圆因,精勤不退,皆证满果。’满果就是无上菩提,满果到那里证呢?到西方极乐世界证。换句话这个满果就是讲上品上生,理一心不乱,上品上生,这是圆果。这一段的注解我只跟诸位讲到此地,我们再读下面经文。



给诸位这两种本子的注解都非常重要,自己回去要细细地去读、去研究,同学们在一起可以互相讨论。请看经文‘是故若人诵此愿者,行于世间,无有障碍。’诸位要记住这个诵字是十法行里面的一种,十法行有一条,其余九条都具足,你不要望文生义,诵此愿,我天天念就行了。你天天念,走出门来还是处处都有障碍,你要晓得一就是十,十就是一,随便举出那一种都要晓得,依照十法行修十大愿王,那你就是无有障碍了。真的无论在顺逆境界当中,待人接物没有障碍了,理事无碍,事事无碍;如果有障碍,一定是你做得不圆满,或者是你修行有欠缺才会产生障碍。



第二是比喻,‘如空中月出于云翳’,这是举无障碍的意思。‘诸佛菩萨之所称赞,一切人天皆应礼敬,一切众生悉皆供养。’这些这都是真实的,众生对你供养是你自己所修的福报;因为你肯供养别人,这是修因,别人愿意供养你是果报,有因有果。我们自己不肯...(净公上人普贤行愿品讲记)


...这一段的注解我只跟诸位讲到此地,我们再读下面经文。



给诸位这两种本子的注解都非常重要,自己回去要细细地去读、去研究,同学们在一起可以互相讨论。请看经文‘是故若人诵此愿者,行于世间,无有障碍。’诸位要记住这个诵字是十法行里面的一种,十法行有一条,其余九条都具足,你不要望文生义,诵此愿,我天天念就行了。你天天念,走出门来还是处处都有障碍,你要晓得一就是十,十就是一,随便举出那一种都要晓得,依照十法行修十大愿王,那你就是无有障碍了。真的无论在顺逆境界当中,待人接物没有障碍了,理事无碍,事事无碍;如果有障碍,一定是你做得不圆满,或者是你修行有欠缺才会产生障碍。



第二是比喻,‘如空中月出于云翳’,这是举无障碍的意思。‘诸佛菩萨之所称赞,一切人天皆应礼敬,一切众生悉皆供养。’这些这都是真实的,众生对你供养是你自己所修的福报;因为你肯供养别人,这是修因,别人愿意供养你是果报,有因有果。我们自己不肯供养别人,得到别人的帮助很困难,人家帮助你都是有因果的。我们用什么巧妙手段欺骗而得到人家来供养的,后头果报无穷,祸患无穷!那就是经上常讲的施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。这很可怕,自己要多想一想。我用不正当的手段,尤其是学佛出了家了,像十法行前面那四种搞名闻利养,享受五欲六尘,用种种非法不正当手段欺骗一切众生,得到供养来了。好,供养愈多,你这一生享受了,死了之后以后是变畜生、变牛变马还债,一个一个还;即使还清楚了,几时才能够脱畜生道?这事情麻烦,太麻烦了,所以这种供养真是得不偿失,决定不能要,宁愿饿死我也不干这事情。



我饿死能生天,我念佛能往生西方极乐世界,绝不能欠众生的债,这个不得了。真正明白这个道理、透彻这个道理,他不干这事情;他还干这事情,他对这道理没透彻,事实真相没看清楚,以为释迦牟尼佛讲这个话是唱高调,这是教人要老实,我不上他的当。自以为聪明,其实上了大当,凡是自以为聪明,师自愚心的没有不堕落的。堕落了恶道,堕地狱、变饿鬼,受尽了苦之后,还要变畜生还债;债不还完,你修道的修行当中障碍重重,魔障就这么来的。



再看下面经文‘此善男子,善得人身,圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨,速得成就微妙色身,具三十二大丈夫相。’大丈夫是指佛,这是等流。意思是说明真正能够依教奉行十大愿王的人,真正照这个去修,照这个去做的人,这个人不久就像普贤菩萨一样,也入了普贤菩萨一类了、一流的人物了。普贤菩萨十大愿王导归极乐,生西方极乐世界实报庄严土,那么他是实报庄严土的菩萨。所以念佛我们想想要不要修十大愿王呢?如果不修十大愿王,老实念佛求生西方净土,行!凡圣同居土。你依照这个去修,用十大愿王来念佛,华严经的法门就是这个法门,在心行上完全是十大愿王,以十大愿王修念佛,求生西方净土,上品上生,确确实实提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以这一卷经作为日课,道理也就是在此地。



‘若生人天所在之处,常居胜族。’,这就是没有能够往生的,他照这个法门去修,为什么不往生呢?往生的意念不亲切,他就不能往生。所以往生的条件就在信愿,蕅益大师在要解里面讲得非常清楚,能不能往生就看你有没有坚定的信愿;品位高下,那在持名之深浅,也就是十大愿王做的多少。如果是信愿没有,不能往生;不能往生你依照十大愿王去修行,你将来果报在人天,享人天福报,这是异熟果。‘悉能破坏一切恶趣,悉能远离一切恶友,悉能制伏一切外道。’这讲作用,必定有这个作用,现在世间法弱魔强,妖魔鬼怪太多了,如何能辨别呢?你心里面有十大愿王,你所接触的人、你所接触的环境,与你这十大愿王不相应,那就是魔境、那就是恶友,你自自然然能够辨别。而那些恶人见到你的时候,他跟你话不投机、意见不合,他当然远离你而去,这是一定道理的。



所以降伏外道有两种,第一个先降伏自心的外道,你自己心里面不会为外道所动摇,是降伏你自心外道。你自己修行得力了,你能够感动外道、能够令他回头、能够令他改过,你只要修行真正把成果拿出来给他看,他自己用了几十年功夫没有成就,你的几年工夫有成就了,他觉悟了。他最先开始学的时候不相信,他不以为你那个是真的;你的修成了,他也修他没有修成,他才晓得还是你对,我算了,我要改行了,我跟你学了,他就回头,一定要拿出成果来才能够教化外道。再看下面经文,‘悉能解脱一切烦恼,如狮子王摧伏群兽,堪受一切众生供养。’这是离烦恼的果报,修十大愿王是修智慧心,是修清净心,心地清净,智慧增长,烦恼当然消除了。不但烦恼消除了,罪业也灭掉了,有资格接受一切众生的供养,这不要还债的。为什么有资格呢?他来供养他得福,因为你是世间第一殊胜福田,他供养你他得福,你是一个真正有道行、真正有成就的人,他能够消受得了,道理在此地。



再看末后这一段,这是最殊胜的果报了。‘又复是人临命终时最后刹那,一切诸根悉皆散坏’,诸根就是讲我们身体,身体会腐烂,腐烂就是败坏,所以身体是不坚固之物。如果人神识离开身体了,身体几个小时就变坏了,就有臭气放出来了,就开始腐化了,几天统统都化掉了、都坏掉了,身体是不坚固之物。‘一切亲属悉皆舍离’,亲属也是短暂地相聚,所以诸位要明白这个道理,一到来生这些关系统统都没有了,缘聚缘散,只是短暂相聚而已,要明白这个道理。短暂相聚要好聚,不要做怨家对头,不与一切众生结怨仇,菩萨第一个条件。如果众生讨厌我、恨我,我看他来了,我就躲避起来,他心里欢喜了。令一切众生生欢喜心,这是行菩萨道,培养自己的大慈悲心。他喜欢接近我,我就跟他接近;他不喜欢,我躲他,他心里欢喜,总而言之叫众生心里欢喜,这才是菩萨。



‘一切威势悉皆退失’,不管你有多少财富,你有多大的势力,你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏,如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走,没有一样你能带走的,生不带来,死不带去,世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的,你是迷惑颠倒,你要执著守住这个东西,守不住啊!死了没有办法守,你连身、尸体都守不住,他还要腐烂,你有那一样东西能守住,那个是你的?其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次,你睡著了,你想想那个时候什么东西是你的?没有一样东西是你的。你睡熟的时候,人家把你抬走了,你都不晓得,每一天晚上是小死一番,你都不警觉。明白这个道理,晓得这个世间是一切随缘,缘聚缘散;晓得我有使用权,没有所有权,你要知道所有权决定没有,暂时使用而已。我一睁开眼睛,暂时这些东西都是我使用的,我受用的,我有这个享受,决定没有所有权;包括这个身体,身体也是我的使用,我使用它,这身体不是我所有的,我没有所有权。我如果有所有权,我叫这个身体千年万岁永远不坏,那我才有所有权。



身体细胞刹那刹那新陈代谢,平常还有疾病,到时候还有老死,这身体不是我的,不是的,暂时使用它,没有所有权。连身的所有权都没有,何况身外之物!一定要觉悟,觉悟之后心开意解,你烦恼就没有了,你生活就愉快了,真正能得乐了。苦那里来?不知道没有所有权,偏偏以为有所有权,偏偏执著有所有权,无量无边的烦恼、苦恼都来了,罪业都跟著来了。晓得没有所有权,得失的观念就淡薄了,很淡很淡;得到很好,我就受用;没有也好,我不受用,反正都不是自己的,与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的,‘唯此愿王不相舍离’,为什么?它是无漏业。‘于一切时引导其前,一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨,也是这一部经最后的结果,所以华严经就是讲的弥陀净土。



佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界?在最初讲经就劝我们了,你要记住啊!我刚才跟诸位说过真正的善知识,一个发菩提心的菩萨,他必定是选最殊胜的法门,也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家,这是真心。佛成佛了,他在一切法里面,他一定有个最殊胜的法门,他成佛了、成就了,他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们,什么法门呢?求生西方净土,我们在这个经上看到了,修十大愿王,为什么修的?为求西方净土而修的,修十大愿王目标就是要想求生西方净土,注解里面诸位细细去看。



再看底下这一段,不但生净土,而且是上品上生,‘到已即见阿弥陀佛’,这是上品上生,所以上品上生是花开见佛悟无生,一到西方极乐世界,花就开了,就见到阿弥陀佛,这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界,生凡圣同居土,或者方便有余土,都是见到化身的阿弥陀佛,不是报身。因为你生在莲花里面,佛很委曲要入你的莲花,在你莲花里头化身来教你,因为你花没开你出不来,只好他到里面来教你。可是莲花很大,你不要一看到莲花,哎呀!莲花那么小,我在那里头,很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬,最小的是凡圣同居土下品下生的,造五逆十恶的,那个莲花小。小,我们看起来也很大,一由旬是直径,四十里,那么大的莲花,比我们台北市大得多了。这么大的莲花,这是最小的,大的莲花经上讲的有七由旬,比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了,放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样,你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢?这是讲比喻的话。



凡事不能够争,真正要争要到西方世界争要大莲花,我们跟你比,我的莲花比你大,争这个;不要搞世间争,世间名闻利养你一样带不去,你就是争到全世界的总统了,你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花,那真正是自己的,那没有话说的,所以要把全部的精神、全部的时间,争取西方极乐世界上品上生,争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生,这是理一心不乱,见到阿弥陀佛了,‘文殊师利菩萨,普贤菩萨,观自在菩萨,弥勒菩萨等’,等就是太多太多了。有许多人也是没法子,他认为西方极乐世界太远了,十万亿佛国土大概很不容易到;弥勒菩萨很近,就在我们第四层天,娑婆世界在欲界天第四层,这个大概好去,于是乎修弥勒法门,要想亲近弥勒菩萨,其实他弄错了!修弥勒法门要修唯心识定,唯心识定不容易修,唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路,到西方极乐世界去,到那里去了,弥勒菩萨在西方世界,西方世界是个佛教大学,他在那里教唯识,他是唯识老师。所以你要到那里去了,老师,我们到你那里去参观参观好不好?老师一定很欢迎,走,跟我一道去!你看走近路一起去了,捷径啊!要想到兜率天弥勒净土有近路,稳稳当当去了,而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土,见阿弥陀佛就是见十方诸佛。



‘此诸菩萨,色相端严,功德具足,所共围绕。其人自见生莲花中,蒙佛授记。’这是上品上生,不是上品上生,不是蒙佛授记的。‘得授记已,经于无数百千万亿那由他劫,普于十方不可说不可说世界,他智慧力随众生心而为利益。’这是教化众生,你就有这个能力了,花开见佛的时候就有这个能力,到十方世界有缘的众生,你就可以去帮功他,你要去度脱他。应以什么身去教化,你就现什么身相去教化,跟普门品讲的观自在菩萨一模一样,诸佛菩萨的能力,你统统都得到了。‘不久当坐菩提道场,降伏魔军,成等正觉,转妙珐輪。能令佛刹极微尘数世界众生,发菩提心,随其根性,教化成熟。乃至尽于未来劫海,广能利益一切众生。’这是讲究竟成佛。



这一段看起来是用八相成道来表法,其实不是的,这是成圆教究竟佛果。因为圆教究竟佛果不可思议,不能说,用藏教八相成道来代表。因为藏教八相成道的意思在前面一段,就是士用报这一段,所以我们看到这一段增上报就晓得他是成就无上正等正觉,是圆教的佛果。那...(净公上人普贤行愿品讲记)


...凌乱,这就是不敬,所以诸位一定要明白这个道理。整个佛法建立在恭敬心的基础上,这跟儒家没有两样,我们展开礼记第一句也是讲这个,真是英雄所见大略相同;那个时候佛法没到中国来,我们中国古圣先贤也是从这里做起,从敬做起。



佛法,尤其是华严经,华严在佛法叫根本法,一切的经论都是华严的眷属,华严是根本,那是枝叶,你看大藏经有那么多统统是华严的枝叶。华严经里面讲的修行方法十大纲领,换一句话就是整个佛法的纲领,不管你修那一宗、修那一派、修那一个法门,都不能违背这个原理、原则。那我们想想我们是不是要修正我们自己的毛病呢?真的,因为我们毛病就是犯了一个大不敬,我们的礼敬是有对象的;人家是没有分别的,一切恭敬,平等地恭敬,清净地恭敬。虽然一切恭敬,心地清净,一尘不染。以什么来表达我们的敬意呢?底下一句就说了,我以清净身语意,所以什么才叫真正地恭敬呢?清净心、清净身、清净的语,三业清净,这就是真正地恭敬。对于三世诸佛,你在这里拜一拜,全都拜到了,全都礼拜到了,一个都不漏。你们想想为什么?因为清净心没有界线,清净心是真心,真心是尽虚空遍法界没有界线,所以一礼就是一切礼,一敬一切敬。我们今天能力做不到是我们心起心动念,这一动念,心就有分别了,一有分别就有了界线,有界线,那个范围就很窄小;所以我们的心量不能广大,我们做不到一即一切,一切即一,这是华严境界。



所以我们中国的文字实实在在是了不起,诸位一定要珍重,在全世界任何国家民族找不到像我们这样的文字,我们的文字里头有很大的学问。你看你心里面一动念头,动念头叫想,心里头有个相了,一动念就有相了,就现了相,可见得相是心变现的,唯心所现。那么一起分别就是思,思,你看心上画了格子了,画了界线了,一分别就有界线出来了,你的心量就不能够涵盖全体。所以佛在一切经里常常教导我们离分别心、离执著心,离开一切分别、执著,你真心就显露了,真心的显露、真心的起用就叫做礼敬,就是礼敬。所以要晓得这个意思,要认真去修学,这就是修性,禅家常讲明心见性,从那里修?从礼敬上修,所以这是多么重要。



我为什么要对他恭敬?问你,你想不想见性?你不想见性那就算了,你不要跟他恭敬;你要想见性,那你就必须要对一切众生都要恭敬。你念佛想不想得一心?想得一心,对人又不恭敬,你怎么能得一心?所以敬是从一里面生出来的,你有了分别、有了执著,你就是三心二意了,三心二意就不敬了,一心才叫做敬。底下一句就讲这个境界了,一切遍礼尽无余,我刚才跟诸位说了,这个话说的是真实话,尽虚空遍法界统统都礼敬到了,一个不漏。问题就是在清净身、语、意,身语意三业到清净,给诸位说念念都是礼敬。不是说一看到礼敬,哦!我要在那里拜佛,那你就错了!清净心就是礼敬,不在形式。形式的礼佛是初学的,特别对于业障重的,所以拜佛是修行的一种方法,一天拜三千拜,修什么呢?修清净身语意,就修这个,目的就是修这个。拜佛也是忏悔,忏除我们过去对一切佛、一切菩萨、一切众生不敬的罪业,用这个方法来修行。



所以拜佛的时候心要清净,心要空,不能有东西,心要一念不生,本来无一物嘛!身依照仪式来做,也是一种非常好的运动,真正是养生之道,最好的养生的方法。身体是机器,机器一定要动,不动就生锈了,这是一种常识。去年我到国外去,我们这里讲经次数少了,我们这里同修就不晓得,电梯把它停了一部不动了,不动就生锈了,回来之后要大用,机器一定要动啊!所以身要运动,我们常常用的俗语,中国人的俗语,活动,什么叫活呢?动就活了,不动就死了,所以我们举办一切活动,活就要动,不动就活不了了,所以一定要动。心呢?心不能动,心要静。因为身是有,心是空,这个空不当作无讲,空确实是有,为什么有说它空呢?因为它没有形相、没有即相、没有方所,你找不到。找不到,它又真有,你看楞严经里面阿难尊者七处征心,都被释迦牟尼佛驳倒了,究竟心在那里?心是有而没有即相。



所以佛法里表法用圆来表法,那个圆心,你们想想它很抽象的,但它有,它决定不是没有。你能找得到吗?找不到,决定找不到。圆外面周,有,它有相,你能够找到,心找不到。所以我们心是空灵,心是空,它就灵了;心要是有了东西就不灵了。我们现在心里拉拉杂杂东西太多了,牵肠挂肚太多了,所以心不灵了。你要把心里拉杂东西统统清除掉,什么都没有了,这个心就灵了,无量的智慧就生起来了,所以烦恼愈少的人,智慧愈多;烦恼愈多的人,智慧愈少,就这么个道理。所以礼敬是一种修行的好方法,所以古来很多大德专门修这个方法,他也不念经,也不念佛,也不念咒,一天拜三千拜,有很多就这样拜佛,拜个两、三年,他开悟了,大彻大悔。



好像是民国初年的时候,我那个时候受戒,道源老和尚给我们讲了个故事,好像这个故事记载在影尘回忆录里头有,名字我一下忘掉了,我们华藏会讯还曾经转刊过。人家叫晒蜡烛的师父,这个人是拜佛开悟的,是一个非常的老实人,所以老实难得啦!老实人遇到真正善知识决定有成就,就怕不老实。他在寺庙里面做香灯师,就是专门管蜡烛烧香的。别的法师跟他开玩笑,夏天六月天,热天,香灯师,人家都晒书、晒衣服,你那些蜡烛都要搬出去晒一晒,不然的话蜡烛要长霉了。他真老实,就把蜡烛统统搬去了,这一晒晒化了。老和尚看到这个样子也不好说他,实际上也是挖苦他,你智慧太大了,你应该去学讲经去学做法事。以后老和尚就叫他在越王寺拜佛,一天拜三千拜,拜了三年他悟了,他也没有念过书,他能作诗,他能作偈子,送给老和尚看,老和尚非常欣赏,所以就是修清净心。



第二首偈子里面是讲我们修这个法门的凭借,普贤行愿威神力,普贤,诸位要晓得自己是普贤,只要来照这个经典的理论方法来修行,因为它叫普贤行门,你照这个方法修,你就是普贤菩萨了,你是一个初发心的普贤菩萨。华藏世界真的还有一位等觉普贤菩萨,而这位普贤菩萨也是在西方极乐世界,与他就相应了,你照这个法门修,为什么?他也是学这个法门的,心心相印,他的神力在无形当中可以加持你,能够得感应道交,为什么呢?我们初学的普贤跟等觉的普贤,以及十方世界所有修学普贤法门的这些人,都能够起感应道交,这个力量不可思议,这是我们修行的凭借。



下面就起作用了,普现一切如来前,十方三世无量无边的世界、无量无边的诸佛,每一尊佛的面前都有我们自己的身相在礼佛。‘一身复现刹尘身,一一遍礼刹尘佛。’每一个身都礼无量无边的佛,无量无边的身,每一个身又礼无量无边的佛,这完全是华严境界重重无尽。这一些绝非神话,都是事实,它的原理就是心现识变,心是功能不可思议,无量无边,所以能现这种相。更深一层广义的意思我们更要懂得,就是我们以清净心与整个世界,与十方三世情与无情,世出世间融成一体了,这也是讲的礼敬。



再看下面第二愿,这也是两首,第二愿是称赞如来。十大愿第一愿是根本,没有礼敬决定没有称赞;你没有个敬心,那你的称赞,人也是口是心非,不是出于真诚,所以第一愿是根本。晓得第一愿是根本,你也就能够明白整个佛法所修的无非是礼敬而已呀!礼记展开,无不敬而己!一部礼记讲的什么?就是讲的礼敬而已。一部华严经修的是什么?礼敬诸佛而已。只要你把礼敬做到了,后面十条条条都圆满,你出言一定是赞叹,你待人接物一定是供养,没有话说的。所以我们学佛学什么?就是学礼敬,你才晓得礼敬之重要。



礼敬是性德,是我们本来具有的;我们现在迷惑颠倒,起了贡高我慢,把性德失掉了,今天来学佛无非是恢复我们的性德而已。我们看底下一段经文,‘于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。’这是第一首,第一首是说我们称赞的对象,对象之广大跟前面讲的没有两样,但是文章有变化,言词不同显示文章之美,同样的境界。一尘,尘是微尘,佛经里面讲的微尘,我们肉眼见不到的,在现在高倍的显微镜之下,我们不晓得能不能看得到。佛经里面讲的尘用许多比喻来讲,先讲牛毛尘,牛毛比较粗,毛的尖端上有一粒尘可以停留在牛毛的尖端上不会掉下去,这就很小了,从这个说起。那么把牛毛尘分成七分,就是七分之一,就是羊毛尘,羊毛比牛毛要细得多了。羊毛尘再分成七分之一,叫兔毛尘,兔毛更小、更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘,通行无碍,我们晓得水有密度,它当中还是有空隙,它可以在空隙当中游离、行动,没有障碍。水尘再分成七分之一叫金尘,金属密度很大,但是在显微镜底下看还是有空隙,它能够在空隙跑来跑去,没有障碍,这我们肉眼决定看不到了。



金尘再分成七分之一,这才叫微尘,不是我们肉众能看到,佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘,阿罗汉能力比我们大得太多了。微尘还不是最小的,它还能分,再分成七分之一叫色聚之微,然后再分为七分之一叫极微之微,那就不能分了,这也有另外一个别号叫邻虚尘,它跟虚空是界线了,没有法子分。佛眼能够看到极微之微,阿罗汉的天...(净公上人普贤行愿品讲记)


普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 小紅書 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-18 08:23 , Processed in 0.195792 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.