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净公上人关于功德的讲记敬摘点滴2023528953
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
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净公上人关于功德的讲记敬摘点滴
...持那样的高度。可是到后来，传法不必开悟了，看交情，这个徒弟跟我很多年，我很喜欢他，我就把法传给他，他有没有开悟那个不管，而且还有一个弊病，传给的这个法子一定要比自己差一点，如果比自己要高一点的话他就不传给他，要传差一点的。这样传下去，一代不如一代！倓虚老法师说，「佛教不灭亡，这理上讲不通」。
由此可知，今天传法已经 失去传法意义，对於得到法卷的人，社会上也不重视了。不像从前，六祖到广州法性寺，遇到印宗，他把衣钵一展示，那个时候就等於法卷，那个时候没有法卷，就是衣钵，到以后就是法卷，人家一看大法师对你顶礼，大家承认你是一代祖师，你是开了悟的人，所以法卷有这么大的力量。今天你是那个人的法子，打开法卷人家一样也不尊重你，一样还是瞧不起你，为什么？就是传法变质了。在以前，必须得根本智才有资格接受传法，根本智最低限度破一品无明、见一分真性，明心见性，一定是这个境界，佛祖都一样，所谓佛佛道同。
菩萨里面有许多人过去都成佛了，所成的佛不是分证佛而是究竟位佛。虽然证究竟果位，再退下来，实际上这个退是我们所说的退，在他哪里有什么进退？如果有进退，进退是二法，二法就不是佛法。我们讲进退都是凡夫的心理，不是他的境界。我们还以凡夫的境界来说，大家好懂。退到菩萨位上帮助佛教化众生，就是这么个道理。也有退在声闻位上，也有退在初学位上，他在表演，帮助佛接引众生教化众生。
讲义【乃古佛倒驾慈航，影响释迦会下，示同菩萨，助佛扬化。过去为龙种尊王佛，现在北方，号摩尼宝积佛，未来成佛，名曰普现。】
释迦牟尼佛一点都不隐瞒，文殊菩萨过去为龙种尊王佛，他久远劫就成佛了，现在在北方，他还是佛的地位，号摩尼宝积佛。给诸位说，这叫处处作佛，哪个地方他教化众生的因缘成熟，像《普门品》里面三十二应所讲的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。未来成佛，名曰普现。这就是说，到圆满菩提之后，你在世间教化众生是处处作佛。在哪个世界哪个时期，众生根性不相同，佛的名号也就不一样，佛的名号实际上就是他一代时教的教学宗旨。譬如释迦牟尼佛在我们世间，就是我们这一个时代，他的名字叫释迦牟尼，他以后如果再到我们这个世间来，可能名字不叫释迦牟尼，为什么？他的教学宗旨不一样。这个时代的众生，大毛病是心散乱缺乏慈悲心。佛的名号就是教学的宗旨，「释迦」翻作能仁，仁是仁慈，「牟尼」是寂默的意思，就是一心，就是心地清净。所以，用这个名号来代表这一个时代的教学宗旨。
所以佛成佛在西方极乐世界，「释迦牟尼」这个名称决定用不上，因为西方极乐世界人各个都一心不乱，「牟尼」两个字用不上，他都做得很圆满，皆是诸上善人，各个都仁慈，「释迦」这个名字在那个地方也不起作用。换句话说，「释迦牟尼」这四个字的意思，如果在西方极乐世界，各个都打一百分，都是满分，不要再修这个课程了，所以佛的名号也就是教学宗旨再定作「无量觉」，阿弥陀佛翻成中国意思是无量觉。
讲义【本经 为发起众，若非大智，安能发起圆顿大教。】
『本经 为发起众』，这是圆觉会上的发起人，『若非大智，安能发起圆顿大教』，这部经 确确实实是圆极、顿极，不是第一智慧的人没有法子来发起。
第二位「普贤菩萨」。普贤名号我们非常熟悉，比文殊菩萨还要来得熟悉，那是因为清凉大师将《华严经 》译成之后，将最后一卷《普贤行愿品》提出来别行流通。自古以来有许多大德拿这一品经 做为自己的日课，像近代弘一大师他早晚课诵就是念《普贤行愿品》，所以他的名气就很大。这个地方有个简单的解释：
讲义【行弥法界，德无不遍，曰普。住居等觉，随心益物，曰贤。】
《大经 》里面佛告诉我们，如果不修普贤行就不能成佛。换句话说，最圆满、最高的修行法就是普贤行。普贤行的修学法全在《华严经 》里面，特别是末后的两会，第八会《离世间品》里面讲了二千种的行门，二千种不过是举例而说，此地讲「行弥法界」，略说二千种。「德无不遍」，行的成就就是德；行是属於事，德是属於业。凡夫讲事业，为什么？他结业，业后来有果报。菩萨是属於净业，不感果报。我们凡夫一切的造作，善业、恶业、无记业，总是这三业。菩萨所行的远离善、恶、无记，所以不叫业，叫做德，称功德也可以，周遍法界，这是普。
为什么我们做的事叫做「业」？菩萨做的事就叫「功德」？实际上并不难懂，凡夫做事有心，有分别心、有执著心，所以就结业。有善心、有恶心，有无所谓善恶的无记心，造业起行就叫做「业」，善业、恶业、无记业，业有果报，善业感三善道的果报，恶业感三恶道的果报，这就叫业报。那些圣者，不但我执破了，法执也破了，他在一切法里面没有执著，无我执亦无法执，他造不造作？造作，表面上看跟我们凡夫没有两样。诸位读《金刚经 》就更容易看得出来，释迦牟尼佛示现的跟普通出家人完全相同，早晨出去托钵，到处讲经 说法那就是教学，跟我们一般人有什么两样？没有两样。
这些相，给诸位说，是从本体而发现的，有体就有相，不会说有体没有相，有体就有相，有相就有作用。迷的时候把体忘掉，所以著相、住相，迷在相用上，这叫造业。悟的人不著相、不住相，所以一切的造作，在解门里面讲称之为智慧，行门里面讲叫做功德，这一点诸位必须辨别清楚。体相用，佛与凡夫都是一样的，没有两样，不是说诸佛如来的体相用跟我们的体相用不一样，那就错了，一样的！只有觉迷不相同，佛菩萨是觉体相用，凡夫是迷体相用。觉体相用，那就是普是贤；迷体相用，这个心量窄小。
无量无边的苦恼，是自己妄心所现的，换句话说，分别、执著所现的。你们诸位冷静想一想，如果一切都不分别、不执著，你还有什么烦恼？就没有烦恼了。分别执著的心愈重，烦恼也就愈重；分别执著愈多，你的烦恼就愈多。换句话说，你希望烦恼少，你在一切法里面少分别、少执著，烦恼就少了。你要想烦恼统统断掉，你一切不分别、不执著，烦恼就断了，就没有了。只要烦恼没有了，你的行、你的德就遍法界，为什么？原本就是遍法界，不是故意去修的。
「位居等觉」，普贤是等觉菩萨，这是指华藏世界毗卢遮那佛的助手。「随心益物」，随心不是随普贤菩萨的心，是随众生心。《楞严经 》里面讲，「随众生心，应所知量」。「益」是利益，「物」是一切有情众生。换句话说，随一切有情众生的心，普贤菩萨来帮助他，给他的利益恰如其量。换句话说，你的心量大，普贤菩萨给你的是大利益；你的心量小，普贤菩萨给你的是小利益。普贤菩萨有没有不给人利益？给诸位说，没有，因为普贤菩萨利益众生就像天下雨一样，雨水落在这个地区是平等的，雨量一样多，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是各如其量。下雨，雨决定不会说，「树大我多下一点给你，草小我少给你一点」，没有这个念头，平等心！
随众生心，应所知量，这叫贤；因为他没有分别、没有执著。利益众生这个事业从来没有间断过，这叫贤。众生造作恶业，所谓「一阐提」或者「五逆十恶」，造这样重罪的人，普贤菩萨也不舍弃他，也是平等的利益。照这样说，我们最关心的自己，好像我没有感觉得普贤菩萨来照顾我，说个老实话，别说普贤菩萨，十方诸佛照顾你，你不晓得。你的父母照顾你，你知道不知道？如果你们自己做父母就会体会到，念念都是挂念著儿女，「他现在在哪里？不晓得做什么？」，念念不忘！做儿女的晓得吗？「我的父亲、母亲他才不管我」。念念挂记著，儿女却忘恩负义。佛菩萨照顾，你怎么会晓得？你的师长照顾你，晓得不晓得？连这个在眼前的你都不知道，诸佛菩萨这种加持、这样的保佑，自己无知不能觉察。
几时到你心地清净，你觉察到了，才晓得诸佛菩萨恩德之大。父母对我们的照顾、对我们的怀念，一生的！尽他有生之年总是念念不忘。诸佛菩萨是生生世世，佛菩萨恩德之大没有人能晓得。我们读《普贤菩萨十大愿王》，读他的誓愿，能够有一个印象，但是在日常生活当中你没有办法体会得到。佛菩萨在你的周围，从来没有离开过你，你自己不晓得，你体会不到。
讲义【悲华经 云：我誓於秽恶世界行菩萨道使得严净，我行要当胜诸菩萨；宝藏佛言：以是因缘，今改汝字，名曰普贤。】
这是普贤菩萨在过去修菩萨道的时候一段公案。从这几句话当中我们能够知道，菩萨愿力广大不可思议。选择哪些地方去？秽恶世界。换句话说，所接触的是苦难众生。『行菩萨道』，「行」是推行，「菩萨」是觉，推行智慧觉悟之道，这叫行菩萨道，以觉道教化众生。
佛法看起来是很难、很繁杂，其实比任何一门学术都简单。佛法是什么？「如是」而已！这就没有了，两个字就讲尽。修行，行门只有三个字，六祖说的「皈依觉、皈依正、皈依净」，行门里面只有觉正净，修圆满就成佛了。你说多简单，千经 万论不离这个。什么是佛法都搞不清楚，那怎么能修学！佛法就是菩萨道，佛法是觉悟之法，佛是觉的意思，佛法就是觉悟之法，菩萨道就是觉悟的道路，道就是方法，菩萨道就是佛法，佛法就是菩萨道。
『使得严净』，使是叫秽恶世界里面的众生各个人都能得到身心清净，清净是真实的庄严。诸位必须知道，心清净了，自己的庄严要从心地庄严起，心庄严了，身就庄严。看相算命的常说「相随心转」，你的心平等了，清净慈悲了，从你面相上就看出来，相随心转。「相」自己可以改造，你若有意把你相貌改成什么，那办不到，是从你内心里面去变，内心变了，相貌就变了。每个人都能从身心改造自己，世界就变了。可见得境随心转这个话，是有道理的，是真实的。
要说救度世间、救度众生，给诸位说，唯有佛法，为什么...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...，其体本空，同如空华，无体可得；则无明顿断，即无轮转。】
这几句话非常重要！智慧从哪里来？智慧是从自性当中生起的，是从清净心当中现前的。所以，心不清净哪来的智慧？心清净了，清净心起的作用就是智慧；心不清净，起的作用就是无明，就是起惑造业，诸位一定要明白这个道理。学佛就是学的清净心，修行就是修的清净心，可见得这个法门不从外得。所以佛学称为内学，佛法里面讲智慧称为内明，这都是叫我们要从自性当中去求，不能向外求。向外求，生死轮回永远不断，没有办法超越；唯有向内求，自己本性光明透出来，才能照见本空，才能顿断无明。
照破之后，是什么样的一个境界？下面几句说出来了：『亦无身心，受彼生死。』这是佛法里面所谓了生死，「了」就是根本没有，没有生死，不但生死没有，身心也了不可得。这个意思，佛在《金刚经 》里面给我们讲得很透彻，我们的身相，身是缘生的，凡是讲到缘生就是不生，缘灭就是不灭。譬如这个毛巾，毛巾是缘生的，是用纱把它织成的才有这个相，它有没有生？没有生；我们将它拆开来成为一条线，毛巾没有了，毛巾有没有灭？没有灭。可见得这个相是不生不灭，只有缘聚缘散，因缘聚合起来现这个相，散开来就没有了。你要明白这个道理，虽然聚起来，只有妄相，没有实体。你说它相不存在(妄相不存在)，物质不灭，毛巾拆开是一条线，这条线再织成又成毛巾，哪有生灭之相可得？一法如是，法法皆如是，没有例外的。经 上说「凡所有相，皆是虚妄」，这是说明相是虚妄相，不是真实相。虚妄相是随著因缘在那里变的，缘有了，相就存在；缘没有了，相就消失。缘是天天在变，所以那个相天天不一样！这是我们要觉悟，我们身体这个相天天不一样，哪里会是真的？这就是身相不可得，这个身相事实是非有非无。
心相怎么样？佛在《金刚经 》上跟我们讲，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你要是想过去、想现在、想未来，都叫做打妄想，为什么？不可得。你果然觉悟三心不可得，你妄想就没有，不打妄想了。打妄想是烦恼，没有意义，如果这个想要可得的话，要是真的话，那你尽管去想，想过去、想未来；如果这些想统统都落空，你想它干什么？变成毫无意义。所以要晓得，身心俱不可得，哪里会有生死！哪里会有轮回！
下面两句是说明其所以然的道理，这两句意思很深，『非作故无，本性无故』。「作」这个意思就是推想，不是我们推想「好像没有这个道理」，「无」就是无身心、无生死、无轮回。不是我们作意推想的，不是想像的，换句话说，不是一种幻想，不是一种推断，而是「本性无故」。换句话说，它本来就是如此，这就是禅宗所谓「父母未生前本来面目」。圆觉会上这是第一章，第一章所发明的就是诸佛如来修行所依据的理论、方法，这在修行来讲是最上乘的修行法，没有比这再高了，如果说还有比这再高的那是妄语，那不是真实的。
讲义【但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，故不随生死轮转；永断无明，方成佛道也。】
最高的修行就是『但以圆照清净觉相』，诸佛如来之所以成为诸佛如来就是用的「圆照清净觉相」，这是我们应当觉悟的。在一切众生根性里面讲，所谓大乘根性的人、圆顿根性的人，他一听说这个法门他就会用，那就是圆顿、大乘根性的人；听了之后他还不会用，这是凡小根性的人，凡夫、小乘听了不会用，不但圆不过来，连照也没有。我们要问：圆照清净觉相怎么修法？《弥陀经 》里面所讲的「一心不乱，心不颠倒」，就是圆照清净觉相。我们用心，从早到晚心里面是妄念纷飞，几时用过一心？没有用过一心。时时颠倒错乱，几时是心不颠倒？
我们在《坛经 》里面讲过很多遍，我们六根接触六尘境界，才有分别，我们的心颠倒了；才有执著，心颠倒了；才有贪瞋，心颠倒了；才有嫉妒，心颠倒了。你们去念念《坛经 》，经 就是一面镜子，读经 就是拿这一面镜子照照自己。我们每天早晨起来、晚上睡觉之前照照镜子，看看不干净地方会洗得干干净净的。经 书是照心的镜子，我们心里面迷惑颠倒要靠这面镜子把它照清楚，照清楚之后也要把它洗干净，你这个心就清净了，心清净现的相就是「觉相」。「圆照」，无时不照，无处不照，这才叫圆，圆是圆满没有欠缺，二六时中在在处处都用这部经 来照自己的清净心，使你的觉相现前，经 的功德就这么大。
我们自己道场不受任何限制，所以将这些经 文跟大家细细的讨论，这种机缘是相当不容易得到的。美国沈家桢居士要求我给他讲《圆觉经 》，明年我们再去，在他那个地方讲经 时间很短，十几个小时来讲《圆觉经 》，你们诸位想想，经 里面的义趣真正不容易发挥，细讲诸位得的受用多。在今天整个世界上来说，能够将这些大经 详细的在讨论只有在台湾，除台湾之外哪一个地区都办不到，这是我们这一方人有福，自己必须要珍重。换句话说，善根、福德、因缘这三者，在台湾的人是因缘具足，问题就是自己有没有善根福德。三者都具足，这一生决定成就，一生成佛；三者里面缺一条，这一生都不能成就。
如果以念佛这个方法，二六时中你的佛号不间断就是「圆照清净觉相」。可是你一定要懂得佛号的意思，你一天到晚念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，心里面佛号不断，当你六根接触外面六尘境界，见色闻声，你要想到这个佛号的意思。「南无」是皈依、是礼敬、是尊重，有这些意思在里面，「阿弥陀佛」的意思是无量觉，南无阿弥陀佛就是皈依无量觉。我们六根接触六尘境界，样样都要觉悟不迷，这个心就清净，这个相就是觉相，二六时中不间断那就是圆照。所以要晓得意思，念念唤醒自己觉而不迷。要把「圆照」应用在日常生活当中，事事无碍。「我有工作」，工作就迷了，那你那个佛白念了，没用处。事事无碍！觉而不迷，就是南无阿弥陀佛。我手上拿著念珠，口里「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，可是接触外面境界心里面还起贪瞋痴慢，你这个佛号叫白念了，一点用处都没有。为什么？口里念著「我觉而不迷，觉而不迷」，心里还是贪瞋痴慢，还是迷惑颠倒，你不叫白念了吗？念这个就是要应用在生活当中，念念觉，事事觉，念念不迷，事事不迷，这叫念佛人。
念佛人，佛就是觉的意思，就是念觉的人，念念觉悟之人；念佛人，把它整个翻成中文的意思，就是念念觉悟之人。印度的话称作佛陀，中文的意思是觉者，觉者就是觉悟的人。诸位想想，念佛人它这个意思是念念觉悟的人，我们要是念念迷惑颠倒，还自以为是念念觉悟之人，那不是加一倍的迷惑颠倒吗？
经 【彼知觉者，犹如虚空。知虚空者，即空华相；亦不可说，无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。】
诸位看注解，这是说智慧圆满的相，注解里面讲：
讲义【此泯智合觉，特显觉体，灵灵不昧，了了常知，不落有无，方为大彻大悟之真知也。】
这一段经 文在此地非常重要，假如没有这段经 文，这里面就有过失。像佛在《楞严》里面所说的，「知见立知，是无明本」，自以为有了圆照清净觉相，那就是无明的根本，所以在这个地方立刻再把它否定掉。像《心经 》到最后做一个总否定，「无智亦无得」，「智」是什么？智慧，般若智慧，「得」是什么？菩提涅槃，智是能证，得是所证，能所都没有，这才叫究竟觉，才叫做大彻大悟的真知。有智、有觉，还是坐在两头，换句话说，还是在相对的范围之内，佛法里面讲对待，还在对待当中没有超越；我们今天科学家所讲的相对论，你还生活在相对里面，没有超越相对。佛法里面讲「向上一著」就是超越相对、超越对待，超越对待才能够证得实相。
『特显觉体』，就是讲的实相，「觉体」我们也叫它做真如，或者叫它做本性，或者叫它做实相，或者叫它做第一义，《楞严》里面叫如来藏，名称太多了，都是这一桩事情。体『灵灵不昧，了了常知，不落有无』，体如是，给诸位说，相也如是，作用也如是，所以才妙不可言！我们过去讲《妙法莲华经 》，虽然经 没讲完，我们讲的是大意，但是在经 题里面将「妙」字也算是很详细的说出来了，讲二十种妙。智与觉合就妙了，如果合不拢，智慧是有，不能叫妙智。可是诸位要晓得，必得妙智才能够「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，不是妙智做不到的。再大的智慧、再高的学问也没有办法超越生死轮回。这个妙智慧是什么？就是智与觉合成一个，智与觉合成一个就叫做佛，就成佛了。
我们大专讲座的教材《十四讲》，第一个讲题是讲「佛」的意思，佛怎么讲？「智」「觉」合起来就叫做佛。智慧是体，作用就是觉，体用是一不是二，有体有用。而且还可以互为体用，觉是体，智就是用；智是体，觉是用。从圆教初住菩萨智与觉就合了，一直到究竟觉，这里面智跟觉就是互为体用，这境界层...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...华严》，总是把《弥陀经 》合起来讲，《弥陀经 》里一心不乱是能入，《华严》里面一真法界是所入；修净土法门，入一真法界，确实是方便当中的方便，捷径当中的捷径。可是一心的定义、一心的境界，我们必须要清楚、要明了，不能够含糊笼统的搞一个模糊不清的概念，那对我们修学会产生很大的障碍。所以多读大乘经 论，多听大乘经 论，对我们修净土有很大的帮助，我们不能够轻视一心，以为很容易，才晓得一心原来是寂灭忍，一心原来是如来藏。
讲义【浅显言之，谓如来之性，含藏其中，故曰如来藏。如来之性即佛性。佛性，含藏在众生心中，故诸大乘经 ，皆云：「是心是佛，是心作佛」。】
在这几句话当中，最关键的一个字就是『心』，这个「心」不是妄想、不是知见，诸位要晓得这个道理。一切的知见妄想是妄心、是分别心、是执著心，真心本性里面没有分别、没有执著，所以它没有知见，也没有妄想，这个时候叫真心显露，这个心就是佛性。所以我们这个妄想不是心，妄想不是智慧，知见也不是智慧，这是我们必须把它分清楚。知见、妄想，在佛法术语里面叫做世智辩聪，世间的智慧、辩才、聪明，讲的这些，不是真智慧；真智慧是从心性里面自自然然起作用，不需要通过思惟、思考。底下紧接著几句话非常重要，怕我们读了前面几句发生误会：
讲义【若但知是心是佛，不知佛本是而须修，未免流为狂慧。若但知是心作佛，不知但向己求，休从他觅，未免骑牛寻牛。】
这几句话非常重要。可见得佛在经 里面所讲的义趣，我们一点都不能够误会，不能够错解。虽然佛在《华严》、《圆觉》里面讲「一切众生本来成佛」，这个话没错，那么我们是众生，我们是不是本来成佛？在佛的眼睛里面看是本来成佛，可是我们自己一天到晚生活在烦恼里面、在轮回里面，我们哪里是佛？所以晓得自己有佛性，但是必须要修行。如果以为自己就是佛，不需要再修行，那就是狂慧。所以虽然有佛性，一定要修行。
修行怎么修法？要向自己修，不要向外求，这是正法。所以佛法不是宗教、不是学术，为什么？学术与宗教都是向外求。宗教是要靠外面的力量来保护自己，来帮助自己，是靠他不能靠自己，那是宗教；学术是相对的，不是绝待的，所以佛法与宗教、学术都不一样。佛法是向内求，不向外求，佛法是绝待，不是相对。佛法是同一切法为一，一即是多，多即是一，一多不二，它不相对，所以它是绝待的，它是独立的。如果我们不知道向内求，而向外面境界去攀缘，那就是骑牛寻牛，那就错了。
向内求，求什么？诸位要记住前面所讲的，一心，净觉。所以佛法求，在一切境界里面，求自心的清净，求自心的觉照；一切境界里面觉而不迷，在一切境界里面是平等一心，求这个。这叫做功夫，这叫做学佛。学佛，佛就是自己的觉性，学这个字就是随顺的意思，所以学佛就是此地所讲「随顺净觉」，「学」这个意思有效法的意思。平常这些名词的含义，我们不能够错会。我们开始学佛，我们学释迦牟尼佛、学阿弥陀佛，我们要学「他怎样随顺觉性，我也怎样随顺觉性」，这就对了，而不是去模仿他，模仿他那就是心外求法。他因为随顺觉性，所以他成佛了，我们去模仿他，决定不能成就。如果自己晓得，一回头，「我也随顺觉性」，那自己也成佛了，学佛要这个学法！
讲义【以如来藏，具有不变随缘二义。若随染缘，从真起妄，遂成世间，六凡法界；若随净缘，返妄归真，便成出世间，四圣法界。虽成十界诸法，不出如来藏心之中。】
四圣、六凡、十法界，从哪里来？是自己变现出来的。真心本性随染净缘现十法界，十法界就是真心的心相，现出这个相。但是这个相，诸位要晓得，相是妄相、是幻相，像《金刚经 》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，十法界的相都是虚妄。为什么是虚妄？《金刚经 》上说得很好，缘生的。你看看，是不是？四圣是随净缘而生，六凡是随染缘而生，都是缘生法。缘生就不是真实的，缘生就不是不变的，刹那刹那在变，缘有它就有，缘灭它就灭，所以缘生之法了不可得，这是说明一切色相不可得。
讲到心相，真心是清净寂灭的，妄心是个相续相，就是我们讲念头，起心动念，是妄心，《金刚经 》里面给我们说明「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说什么？相续心不可得，这还能不放下吗？四圣、六凡统统放下，那就功德圆满，就叫做证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)，就叫成佛。你要说成佛，原来成佛是一无所得，确实成佛是一无所得；在一无所得里面你得到的是究竟圆满，密宗里面讲的大圆满。大圆满是一无所得而无所不得，诸位想想对不对？你有所得，你只得一点，失掉的太多，像大海之水你只取一瓢，你所得是那一瓢，除这一瓢之外全都失掉，那是凡夫的妄念。
真性现前的时候，尽虚空遍法界是谁的相分？自己的相分。我们常以梦境做比喻，当你在作梦的时候，整个梦境是你自己的心变现出来，如果你一下觉悟「我现在在作梦」，想起佛经 里面讲的「全妄即真，全真即妄」，真是什么？是心，能变的心；妄是什么？所变的梦境，真妄不二！原来整个境界就是自己一人，你在这里面还有没有得失？还有没有好恶？所以你的心清净了，这时候二边都舍掉，证得了全体，全体就是自己一个人。
希望诸位同学要常常从这个境界里面多想想，想一想就是观照，虽然这也是个妄想，这个妄想能帮助你开悟，帮助你看破，帮助你放下，比打其他的妄想要好得太多，其他的妄想是愈想愈迷惑，这个妄想是愈想愈开悟。然后再想想，十法界依正庄严就是我们如来藏心的梦境，梦幻泡影，不是从外面来，正是佛法当中常说「心外无法，法外无心」。心就是如来藏心，法就是十法界依正庄严，是如来藏心变现的。我们自己要亲证这个境界也不难，要紧的是离开染净缘，我们就证得，就亲证这个境界，就是真正的觉悟。我们今天在读经 、在听讲，只是听说而已，不是自己亲证的境界；听佛这么讲，听菩萨、祖师这么讲，只是听说而已，不是自己的境界。我们要从听说把它变成自己的境界，这就有价值。如何证得？从一心当中证得，由此可知，我们修学的功夫总在一心不乱。
『无起灭故，无知见故』，这两句是发挥「空如来藏」的意义，也就是讲如来藏的体性，本体里面没有起灭、没有知见，这两句话非常的重要。六祖他之所以能成为祖师，他就懂这个道理，所以他在一切境界里面能够不起心不动念。他在黄梅修正神秀大师的一首偈子，「本来无一物，何处惹尘埃」。有起有灭就是一物，本来无一物是心里一个念头都没有，动一个念头，念头生，这个念头有生就有灭；没有起灭，也没有见解、没有知见。无起灭是自性本定，就是《楞严经 》里面讲的「首楞严大定」。无知见就是无分别智，无量无边的智慧从这个地方生的，是根本智。
你看这两句话多重要！自古以来，学佛的人学什么？就学这两句！而我们后来的人疏忽了，所以智慧不开，烦恼不能断，颠倒错乱，盲修瞎练，不知道修这两句。本来没有，无有一物，他还天天要去增加；本来没有知见，一天到晚求知见，以为知见就是智慧，这太离谱了，错到哪里去了！
在过去佛门修学的程序，一开端五年学戒，换句话说，五年，他的目标就是修「空如来藏」。学戒律就是学什么？就是学「无起灭」，你才能够断烦恼。一天到晚起心动念，这烦恼怎么能断？无起灭就是修定。在日常生活当中，在寺院里服劳役，像六祖在黄梅八个月，天天做苦工，舂米劈柴，干这粗重之活，修什么？修定，修「无起灭」，修「无知见」，那真修行。定慧天天增长，不但定慧增长，每天做工服务大众修福报，福报也增长，真是福慧双修、定慧等持。我们现在有几个人懂得，这在佛法叫妙行、叫真实行，谁懂得？稍微做一点粗重，「这个庙里好苦，把人当牛马看待」，在里面起心动念，天天生烦恼，他不知道修福修慧。
道场如此，住在家庭也是一样，家庭里面一天到晚家事也很忙，那不跟六祖一样！你为一个家庭服务是你修福，一个家庭和睦，一个家庭整齐，影响你的邻居，你的亲戚朋友看到，对你都尊敬、都效法、都来跟你学，你就度了别人，自行化他，无量无边的福报是这么修来的。在工作里面修一心不乱、修清净无为、修无分别智，几个人懂得？几个人晓得这个这么妙的道理、这样妙的方法？这是佛法。
所以《沙弥律仪》十条戒二十四门威仪，修什么？诸位要懂得这个道理，那叫修根本法。叫你背诵经 论就是修「无知见故」，求根本智，不是叫你记诵。所以一个和合僧团，大家都无知见了，见和同解，有知见当然就不一样，不一样就有分别、就有争执，所以大家都无知见，都修根本智、都修无分别智。无分别智起作用是无所不知，《般若经 》里面讲「般若无知，无所不知」，我们先修什...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...不适合自己的根性，勉强去修学，这一生的时间也浪费，这是我们病根之所在。所以法门只能选择一个，一门通达自然一切都通达。
修学的根本是正知正见，所以末后一句『不堕邪见』，这句话重要。什么是正知正见？最简单的说法，就是这一章经 里面所讲，真正是正法眼藏。这一章连长行带偈颂只有四百多个字，诸佛如来将他怎么修行、怎么证果，四百多个字就统统都写出来，都讲清楚。所以《圆觉经 》文殊菩萨这一章是最重要的一章，往后十一章可以说都是些注解。这一章所讲的是正知正见，我们能依照这个原理原则来修行，决定不堕邪见。
我们就在这几句经 文当中看，怎样不堕邪见？第一个，你要不要成为菩萨？许多同修都争著要去受菩萨戒，受菩萨戒就作菩萨了。菩萨是印度话，翻成中文的意思是觉悟的有情众生，换句话说，烦恼虽然没断，但是觉悟不迷惑，这是菩萨。这个事情是错事情，我做了，我晓得它是错事情；这是害人的事情，我做了，我知道那是害人的事情，他不迷。不会说我做了坏事情，自己还认为是好的、是对的；他知道错，知道不对，他还要去做，这是烦恼重，烦恼叫他去做。觉！不迷，这样的人他能回头，所谓「放下屠刀，立地成佛」，要有这个觉才行；没有这个觉，他做的事情他不肯认帐，那就叫迷惑颠倒，不能辨别是非善恶。觉悟的人，真妄、邪正、是非他都能辨别，可是他还做恶，还不修善，他知道善恶，他不是不知道，这种人有，不多。大多数做恶的人，他迷在里面，他认为他那是对，他不能辨别是非善恶，这是迷惑颠倒。迷的人不容易回头，悟的人容易回头，所以菩萨是觉悟的有情众生，他在境界里面决定不迷，决定不迷他就有救。
我们过去常常举《往生传》里头莹珂做个比喻，在《安士全书》里面也有，在《西方直指》里面讲「往生」里头一个例子。他觉悟，他不迷，他自己的习气很深，恶习气改不掉，他是个出家人，没有办法守戒律，天天都要犯过错，都要造罪过。自己晓得这样下去之后将来一定要堕地狱，他自己晓得，他不会觉得我做的是对的，不会，他自己晓得他要堕地狱。於是他去请教别的同参有没有办法来救？自己来救自己，人家就劝他念佛求生西方极乐世界。他自己大概是罪业造多了，自己晓得一定要堕地狱，不往生就不得了，换句话说，只有这么两条路，没有第三条路好走，所以他就关起门来老老实实念佛，念了三天三夜，饭也不吃、水也不喝，拼命的念，他把阿弥陀佛就念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，十年当中好好的修行，临命终时佛来接引他。他跟阿弥陀佛提了个要求，「我这个习气太重，再过十年，不晓得又造多少罪业！我自己控制不了自己。阿弥陀佛，你现在就带我去，我十年寿命不要了」。阿弥陀佛就答应：好，三天以后来接引你。他三天以后就往生。为什么那么重的罪业他能够往生？他觉而不迷，这是属於带业往生。这就是菩萨的意思。
但是此地这个菩萨标准比我刚才讲的要高，高在哪里？他「於大乘中，发清净心」，这菩萨地位太高，不是些小菩萨，不是初发心的菩萨，这是有相当程度的菩萨。「发清净心」，诸位晓得，清净心就是菩提心，这位菩萨是菩提心现前的菩萨，那就是圆教初住以上的菩萨，在净土法门里面来说，是念到理一心不乱的菩萨，他的标准就高。我们念佛必须要知道，把自己的境界要向上提升，提升到此地的标准，这是觉悟；停顿在某一个境界里面，虽然讲觉悟，那是小小觉悟，不是大彻大悟，大悟的人晓得逐渐要把自己境界向上提升。
怎么提升法？每天在日常生活当中待人接物，把什么事情看淡一点就提升，烦恼轻、妄念少，就是提升。不管什么事情，不要与人认真的去计较，就能把境界提升，为什么？你要是真正明白我们这一章经 里面所讲大意，晓得身心世界都是虚妄的，不可得！不可得，你要认真计较，你是迷惑颠倒。晓得一切都不可得，我统统放下就得自在，境界就提升。不但世间名闻利养我们要放下，弘法利生也要放下，也不需要计较。弘扬佛法有大福报、大果报，你要是为贪图果报而做弘法利生这个事情，你的果报在三善道，出不了六道轮回。
连善都不可以做，何况是恶事。所以求的什么？身心清净。弘法利生是缘，佛法讲因缘、讲缘分，众生有福，诸佛菩萨出现在世间，正法久住；众生没有福报，诸佛菩萨来了，也有障碍，也没有法子。自己发心圆满，像前面所讲「圆智照圆理」，念念功德圆满。所以佛在一切经 论里面教给我们随缘而不攀缘，攀缘是我们有心去做，随缘是随大众的意思去做。大众喜欢怎样我们就怎么去做，「恒顺众生，随喜功德」，不可以在境界里面有分别、有执著、有攀缘心，那是对自己修学的大障碍，对自己的境界没有办法提升。
诸位一定要记住，我们在《弥陀经 》里面常常提醒同修们，修什么？就是修一心，一心就是此地讲的清净心。得一心了，一心里面再能够现三大，那就入一真法界，就入华严境界，也就入圆觉境界，圆觉跟华严是同样一个境界，在净土里面是常寂光净土。所以诸位在境界里头，一切境界自己清楚，你要是不清楚，你是堕在无明里面；不分别，你分别，你堕在邪见里面，所以是又要清楚又要不动心。古德劝我们「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，就是这个意思，才能够证得清净法身。这个地方就是特别要紧，「我们如何能够不堕邪见」，这真是一句非常重要的话，只要不堕邪见这一生决定有成就；最怕的是堕邪见而不自知，以为自己还是个正知正见。邪与正，这一章经 文可以做一个标准。今天时间到了，下次我们讲偈颂。
●[净公上人]大方广圆觉经 第二十七集
大方广圆觉经 (第二十七集) 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-27
请掀开经 本第五十三页：
经 【众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨於此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
这是「文殊菩萨章」最后一段经 文。『众幻灭无处』，「幻」是幻化不真。
讲义【众幻者：幻身、幻心、幻惑。惑即无明。】
身心是属於迹象，幻妄之相；『惑』是幻之根本，也可以说是幻妄的根源。《起信论》跟我们讲，「一念不觉而有无明」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。由此可知，无明还在三细之先，无明是一切虚妄的根源。佛在一切大乘了义经 典里面告诉我们：
讲义【无明本空，故亦如幻。】
马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本空」，这是说明这些幻妄的真实相。可是这个真相却不是我们一般人能觉察得到，必须要智慧现前才能觉察得到，换句话说，才能把这个真相看清楚。
讲义【圆照之真智现前，无明之幻惑即灭。】
本经 告诉我们，「圆照真智现前」，圆满的觉照，真实的智慧现前，才能照见无明本空，像《般若心经 》里面所说「照见五蕴皆空」，这时候「无明幻惑」就消灭了。消灭了，我们要问：这个境界相还有没有？像永嘉大师在《证道歌》上所说「觉后空空无大千」，试问问，这时候大千世界还有没有？如果说没有，我们要问「释迦牟尼佛有没有觉悟，阿弥陀佛有没有觉悟？」不要说那些菩萨祖师，诸佛如来岂不是各个圆照真智现前？西方极乐世界现在存在，娑婆世界，我们现在所依报的国土，也明明现前，在我们眼前，为什么要说觉后空空无大千？「觉后空空无」怎么讲法？
给诸位说，真如本性是一个理体，既有体当然就有相，我们在《华严经 》里面读了很多，也了解得很详细，有体就有相，有体就有作用，体相用是一而三、三而一。所谓法尔如是，那怎么会没有？为什么又说无大千？这「无」是无虚妄分别，因为你在迷的时候，你在这个境界里面分自分他、分彼分此，产生无量的分别、无量的执著。给你讲「觉后空空无大千」，是你再也没有分别、也没有执著、也没有妄念，是说没有这个，不是说这个世界都没有；是了解一切境界相的真相，晓得这些相都是幻化之相，这些相与体、与理不相妨碍，「理事无碍，事事无碍」，是说这个，不是说什么都没有，希望诸位要了解这桩事情。
有些人学佛、读经 ，依文解义，认为「觉后空空无大千」，什么都没有，那不要学佛，学了佛，学到最后什么都没有，世界也没有，人身也没有，这还有什么意思？你看看华藏世界应有尽有，看看西方净土那样殊胜庄严，哪一个地方能跟它相比！那就叫觉后空空无大千的境界。其实我们现前的境界，你是没有觉，觉了之后，这眼前的境界也是空空无大千，就是在一切境界里能够一念不生，心地清净。「觉后空空无大千」跟六祖所讲「本来无一物」一个意思，你们想想对不对？永嘉说「空空无大千」，六祖说「本来无一物」，一个意思；说的言语不一样，意思完全相同，是同样的境界。
「无明之幻惑即灭」，换句话说，妄相没有了，实相现前。《般若经 》里面常讲「实相般若」。《楞严经 》里面所讲「性色真空，性空真色」。...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...是一个理体，既有体当然就有相，我们在《华严经 》里面读了很多，也了解得很详细，有体就有相，有体就有作用，体相用是一而三、三而一。所谓法尔如是，那怎么会没有？为什么又说无大千？这「无」是无虚妄分别，因为你在迷的时候，你在这个境界里面分自分他、分彼分此，产生无量的分别、无量的执著。给你讲「觉后空空无大千」，是你再也没有分别、也没有执著、也没有妄念，是说没有这个，不是说这个世界都没有；是了解一切境界相的真相，晓得这些相都是幻化之相，这些相与体、与理不相妨碍，「理事无碍，事事无碍」，是说这个，不是说什么都没有，希望诸位要了解这桩事情。
有些人学佛、读经 ，依文解义，认为「觉后空空无大千」，什么都没有，那不要学佛，学了佛，学到最后什么都没有，世界也没有，人身也没有，这还有什么意思？你看看华藏世界应有尽有，看看西方净土那样殊胜庄严，哪一个地方能跟它相比！那就叫觉后空空无大千的境界。其实我们现前的境界，你是没有觉，觉了之后，这眼前的境界也是空空无大千，就是在一切境界里能够一念不生，心地清净。「觉后空空无大千」跟六祖所讲「本来无一物」一个意思，你们想想对不对？永嘉说「空空无大千」，六祖说「本来无一物」，一个意思；说的言语不一样，意思完全相同，是同样的境界。
「无明之幻惑即灭」，换句话说，妄相没有了，实相现前。《般若经 》里面常讲「实相般若」。《楞严经 》里面所讲「性色真空，性空真色」。如果入了这个境界，可以说「凡所有相，皆是实相」。你迷的时候，「凡所有相，皆是虚妄」；悟的时候，「凡所有相，皆是实相」。实相跟虚妄是同一个意思，凡夫没有这个智慧，他把它看作两桩事情；觉者了解是一桩事情，所谓一真法界，所谓「唯有一乘法，无二亦无三」。
讲义【如众空华，灭於虚空，不可说言，有定灭处，无生处故。】
前面长行有这么几句话。空中本来没有，空中之花是病眼所见，好眼睛看这虚空当中没有花，病眼看空中才看出这些幻化。你眼睛好了，空中花没有了，你能说这花有一定的处所灭掉？灭到哪里去？这比喻说明一切法「本来不生，今亦不灭」，一切法原本就是不生不灭，这是事实真相。从这个例子引申，我们现前十法界依正庄严也是「本来不生，今亦不灭」。但是，这种不生不灭的境界相，我们看不出来，原因在哪里？我们迷在境界里面。如果诸位智慧现前，能把这个事情看得详详细细、清清楚楚，这就叫证得无生法忍，晓得一切法的真实相，确实不生不灭。
你要是不懂得不生不灭的道理，你看到人有生老病死，山河大地、星球有成住坏空，怎么会不生不灭？明明看到是有生有灭，为什么说不生不灭？你就想到病眼睛看空花那个样子，眼睛有病看到空中真的有花，有花，你也不会说这个花生起来，眼睛好了花没有了，你不会说那个花灭了，为什么？因为你明了那个花是假的、虚妄的，不是真实的，所以你对於那个境界相不会起生灭这个妄念，不会起这个妄想。我们把十法界依正庄严就比喻那个空花，真正要觉悟了，你也晓得十法界依正庄严正如佛所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；你在这一切法里头不会再有生灭的念头生起，晓得事实的真相确实没有生灭。《圆觉经 》最深的就是第一章，给我们说明宇宙人生的真相、真理。「普贤章」以下都讲修证的方法。
讲义【众幻元无，并非灭於真如。】
『真如』虽然没有相，它能随缘现相。虽现这个相，相是它的作用，就是真如起用，用不离体，体不离用，体相用是一不是二。下面这两句话很重要：
讲义【佛道本成，到此亦无所得。】
与《楞严经 》里面所说「圆满菩提，归无所得」义趣是相同。所以，佛在《华严》与本经 上都说「一切众生本来成佛」。虽然说本来成佛，可是你现在迷了，不但迷了，而且迷得太深。如何妄尽还源，这就要修证的功夫。
《梵网经 》的宗旨跟《楞严经 》一样，是讲「成佛之道」。《梵网经 》完全讲十方诸佛，里头不讲菩萨，十方诸佛他是怎么成就？我们今天用的戒本是《梵网经 ?心地品》的下卷，「心地品」一共有两卷，下卷是戒本。上卷讲菩萨怎样修心？三十心是地，叫心地；三十心(三贤位：十住、十行、十回向)，那个菩萨他们用什么心？十地菩萨，地还是心，那个心圆满了，能生无量功德，所以称之为地。《梵网经 》，与我们现前所读诵的一乘了义大经 合起来看，有很大的帮助，可以与我们本修的这个法门相辅相成。
《梵网经 ?心地品》最好从上卷讲起。李圆净居士编《汇解》，编得非常好，他将智者大师的《疏》、莲池大师的《发隐》、蕅益大师的《合注》，这三样东西统统汇编在一起，后面以表解来说明大小乘以及开遮持犯，可以说条理分明，使初学的人一看就能明了，是非常难得的好版本。但是，要是不知道上卷(就是菩萨应该如何来修心)，这个十重四十八轻就没有落脚之处，十重四十八轻修的是什么？那是方法，目的在哪里？所以上卷非常重要。
修学一定要从根本法学起，这是我一再在讲席当中劝勉诸位同修，如果我们舍弃根本法，在这大经 大论里头一辈子都不会开悟。古人念一部经 念上十年，念上三千遍，他能开悟。现在的人念上十年不会开悟，原因在哪里？古人的心地厚道，现在我们找像古时候那种厚道的人，找不到。我们自己的心很乱，一会儿想东、一会儿想西，满肚子人我是非，用这种心你去念《楞严》、念《华严》、念《法华》，念上十年决定不开悟。别人念十年，古人念十年，念开悟了，那是什么？他那个心是什么都没有，老实，他没有妄念，他没有是非人我，人家骂他一句，「阿弥陀佛」，给他赞叹，也「阿弥陀佛」，他没分别心。只知道修自己，不问人我是非，以厚道待人，所以他花上十年时间能成就。所以存心重要，我们存的是什么心。
看古人的成就要面面观，许许多多因素，不是一、二个条件，由此可知，古人那个法子我们学不来。像莲池大师还从功过格下手，他是什么样的人，他那个是什么时代？人家在功过格上用三年的工夫，我们在功过格上恐怕要用三十年的工夫；不肯干就不能成就，这是一点都不假。诸佛菩萨、历代祖师，他证什么？证「无所得」。你要能够证到无所得，虽然不成佛，去佛也不远；你要「有所得」，你是凡夫，你还有菩提所得、涅槃所得，不是佛菩萨。二乘人他所以不能成佛，就是他有所得，他证得涅槃，他有所得，所以他所知障不能破，法执不能了断，原因就在此地。
如果晓得在一切境界里无所得，就像作梦一样，梦幻泡影，在梦中你醒过来之后，想想在梦里你得到什么？那个梦一醒才觉悟，原来是一场空，毕竟空，毕竟空就是无所得。如果我们今天真正明了，眼前一切境界相宛如梦中，毕竟无所得，你的心多清净，你还会有烦恼吗？你那个烦恼生起是因为有得有失，你才生烦恼；你要是没有得失，你的烦恼从哪里生？烦恼就没有，烦恼障就断，我法二执就破。再告诉诸位，到无所得，你所得到是尽虚空遍法界，是整体、是圆满，一丝毫没有欠缺。你在这里面起一念得失的心，那真是像整个大海，你所得到就一滴水而已，把整个大海都失掉，这是事实。
『成道亦无得，本性圆满故』。成佛就是证得圆满，密宗所修大圆满就是这个意思。但是我必须奉劝诸位，以密宗的方法来修这个大圆满，很难得到圆满，为什么？不如法。教理不明，不能学密。密法在佛教里面叫做加行，不是初学，是功夫已经 修得差不多，再用密法把你的修行时间缩短。譬如本来你要十年才能证得无上菩提，加上密法，五年、六年就可以证得，用意在此地，可以提前，他那个叫「加功用行」。你如果没有基础，这个力量加不上，於是修那些法门都变成盲修瞎练，白费工夫，那就可惜。所以密法在佛法里面是高级的佛法，不是初学人能够学习，这是诸位必须记住。因为在我们现前这个社会里面密的风气很盛，你要不晓得这个道理，认为他那个好，说的即身成佛，又什么戒律都不要守，什么忌讳也没有，好像很方便，其实那就是堕落的根本。你们要是把《梵网菩萨戒》仔细看清楚，你就了解。
底下一首偈是「酬答次请」。菩萨代我们问，末法时期众生应该要怎样修学才能免堕邪见。
讲义【菩萨於此中，此中即圆觉性中。菩萨能於圆觉性中，发大菩提心，圆照清净觉相，真智一照，妄惑顿空，诸病自离。】
这两句是承前面而来，那没有问题，菩萨有这个能力。菩萨发菩提心，而我们现在没有菩提心，我们的菩提心怎么发都发不出来，为什么？六根在境界里头一接触，我们这个心马上就迷。菩提心是觉心，是觉而不迷；而我们的心在境界里是迷而不觉。菩提心是直心，直心是平等心，我们的心在境界里头是极不平等，所以哪有菩提心？...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...不平这引发地震。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这无论在人事、在大自然环境都能得到和谐，这很有道理。
主持人：好，待会回来我们继续跟师父来请教，如果说父子是五伦关系里面非常重要的一环，藉著这个父子的关系往外延伸出去，包括各个人伦的关系，甚至包括人跟大自然的关系，都能够从这里面得到一个答案的话，我们待会回来想请教师父，那我们怎么看待夫妇？怎么看待君臣？这些都是一个新的，宪宏刚刚也特别提到，大时代环境趋势整个在变，现在的少子化之外，夫妻之间，我们看到全世界离婚率都非常的高。我们也看到君臣的关系经过了民主政治的冲击，他们关系也跟过去不一样，师父刚才也特别提到，但是本质不变，领导人跟被领导人之间的互动，我们待会回来继续请教师父。
主持人：所有的时代都会面对一个问题，就是每个时代都会不断的往前走，所以关系或者是规范、道德，都会跟著时代受到一些冲击。我这边要请教师父，五伦里面你认为父子关系是核心、是最关键的，但是我们也看到夫妇跟君臣在现代的社会里面，它的冲击也非常的大，因为传统的君臣关系界定的那样子的一种政治体制基本上已经很少了，就算有，比方说像日本，维持了一个君主的体制，但是基本上是一个君主立宪，它还是一个走入到现代西方民主政治的模式。所以想请教师父，你怎么看待夫妇跟君臣这两伦的关系在现代社会的改变？
净公上人老和尚：现在讲到这些问题，只能够说是，我们回过头来看看我们的祖宗。因为伦理道德，现在实在讲，确实已经不存在了。如果要是存在的话，这个世界是和谐的，不会有这么混乱，所以它已经不存在了，这个我们不能不承认，它变成事实了！今天确实是夫子所说的，「父不父，子不子，君不君，臣不臣」，真的是到这种时代，这是天下大乱，史无前例的，这我们不能够不承认，摆在我们眼前的事实。可是从前这个制度之好，我们要能体会到，你拿跟现在来对比，你就会知道这五千年那个智慧、经验、方法、效果是值得我们赞叹的。
夫妇关系最大，在人伦里头是非常重要的，所以它摆在第二。第一个是「父子有亲」，第二个就是「夫妇有别」。这个别是任务不相同。夫妻两个人组成家庭，这个家庭如何能够生活得幸福美满，如何能把这个家庭延续下去，这两个人的工作不一样。所以先生主外，那就是经济生活；妇女主内，家庭教育。所以中国重视家庭教育从这来的。如果说没有贤妻良母，你这个家道怎么能兴旺？过去说，中国男女不平等，对妇女歧视，这是错误的，这完全不是事实。在中国社会里面，妇女的地位是最高的，超过男人。为什么？妇女是圣贤人的母亲，家里面能不能出圣人、出贤人、出能承传家道的人，完全靠母亲，所以母亲要会教。在中国，这是典范的，你看孔子的母亲，孟子的母亲，周朝是三代，这是孔子称为圣人的，文王、武王、周公，这是孔子一生心目中最佩服的，怎么成就的？母亲教出来的。所以先有圣母，而后才有圣人出现，所以中国教女比教子更重视。
夫妻结合，并不是为像现在这个爱情的关系，不是的，传承道统的关系。所以过去，虽是媒妁之言，父母之命，那父母对儿女的爱护，给他选择对象的时候，比自己确实要高明多，他有经验，他有智慧，都是选择最优秀的，所以古时候很少看到有离婚的。你看看中国古礼，这个结婚多琐碎、多隆重，什么原因？就是告诉你，你一生只有第一次，没有第二次，不可以轻易谈离婚的，哪有那么随便的！所以这家的维系就靠这个妇女。这是我们明白过去这个传统，你对它起了尊敬的心。
这个任务不相同，所以母亲是肩负教育下一代的责任。下一代家里有没有人才出来，完全靠母亲，所以母亲是这个人一生第一任的老师。所以《弟子规》不是给小孩读的，也不是教小孩的。中国教小孩是教儿婴孩，「教妇初来，教儿婴孩」。婴孩是什么？刚出生的。他一出生，他睁开眼睛，他会看，他耳朵他就要听，他已经在开始学习了。所以母亲跟他是最亲近的人，是他最好的榜样。他才开始学习，在他面前言行举止都是正面的，绝对没有负面的。就让这个小孩，你看他从出生到三岁，一千天，这一千天叫扎根教育。这个根扎好了，所以古人有一句谚语说，「三岁看八十」，这个根扎好之后，外面就是不善的环境，他都不会沾染。为什么？他自己有能力辨别是非善恶。
所以中国教育是如何永远保持你的本性，本性是善的，习性是不善的，所以这个母亲的功德比什么都大。中国人称妻子为「太太」，太太是至高无上的尊称。太太是从周家来的，周家太王的夫人太姜，文王的母亲太任，文王的妃子叫太姒，所以「太太」从这来的，三个都是圣人。周家能够维持王朝八百年，靠什么？靠这三个人。所以太太的称呼，现在一般人不知道，这就希望每一个妇女都要学三太，以她为榜样，好好教育下一代， |
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沙發
樓主 |
發表於 2023-5-28 09:56:50
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只看該作者
把下一代都教育成圣成贤，不但是你家的荣耀，这是民族的荣耀，国家的荣耀，乃至於世人的荣耀。她能够教世人，这个意义多大。现在我们不懂，也没人讲了，都不知道了。
主持人：那这个部分，可是就像宪宏刚刚所提的，在您看，您在澳洲也可以清楚的感受得到，现在女性的角色也在改变了，对不对？
净公上人老和尚：对。
主持人：所以家庭对小孩子教育的重要性上，刚才你特别强调，但是过去传统中国社会里面可能是赋予太太、妻子、母亲这个角色比较多。
净公上人老和尚：对。
主持人：那在未来该怎么办？第一个少子化，第二个现在的男女讲究平等，女性也都很多在事业上面去求发展，所以这个部分该怎么样来衔接？
净公上人老和尚：妇女如果要是，这都是一个自然的法则，女主内，男主外，这是自然法则。如果颠倒了，女人要到外面去，要跟男人一样的争，行，她后代没有了。这是真的，她把底下一代丢掉了。那就看她自己选择，你是要你这个家世世代代延续下去还是一代就完了？这是很残酷的一个因素问题。所以中国人，你刚才所说，他看得很长远，他看到这千年万世，他不是看短暂的，我这几十年过去就没有了，他不是的，他生命是延续的，世代相承的。
你说「孝」字，中国这个字，这个字是会意的，它上面是个「老」，下面是个「子」，就是上一代跟下一代这关系是一体，这孝的精神是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，这在中国文化里面体会得很深。你看这是一套家谱，四千五百年，从黄帝记录下来，世世代代都很完整的记录，都没有中断过，到我这一代，一百三十六代。我现在底下大概还有、已经有三代出世了，三十七、三十八、三十九，到一百三十九代。所以这是中国文化，这世界上少有的。家庭历史能有这么完整，这很不容易，所以这是值得人尊敬。你真正明白这个，你会爱家，几千年，往后几千年，都是一家人，你会爱祖宗，你会爱后世。从这个爱再扩大，这讲的我们能爱自然环境，能够爱所有的动物，能够爱树木花草，能够爱山河大地，它都是个爱的发挥。
爱，我跟他们宗教讲，我说神，神是什么？神就是爱，爱就是神，宇宙之间确确实实，这是真的，这不是假的，这是你的本性、天性就是如此。中国人天性，你看小孩，他爱小动物，他爱树木花草，外国小孩也不例外，他也很爱护这些。凡是到以后变成对立了，都是学坏了。
主持人：所以看得出来，师父刚才从父子、夫妇，这样一路下来，其实都有一个很重要的概念，就是家，家的一个延续，家的结构延续，这样延续下去，其实教育跟下一代互动的教育等等。好，我们刚才说过，还有一个环节是现代社会也要重新去思考的就是君臣的关系已经蜕变成领导人跟被领导人的关系了，我们稍待片刻回来，再继续请师父来帮我们开示一下，到底君臣的关系在现代社会又要怎么去看待。
主持人：师父刚才在谈到夫妇这个问题的时候，对这一伦(人伦)这环节，其实是点到一个问题，也就是说，他言简意赅的点出来，如果妇女大量的走出家庭到职场上的时候，你无后这个问题其实就相对变得严重。我想就这个部分来讲的话，它的确是一个选择的问题。我们看到现在少子化，甚至晚婚、不婚的各种现象，其实是跟女性的主体性的自觉是有很大的关联性的。换句话说，夫妇这一个人伦，它事实上也需要一个新的价值观要放进来，所以宪宏这一段你怎么样子来看待。
社会观察家杨宪宏先生：我或许从另外一个角度来帮现代女性她的困境做一个说明。在英文里头有一个字，叫做DINK，D.I.N.K.，这顶客是什么意思？是double Income No Kids，就刚好回应了师父刚刚讲，说家庭有两份薪水，意思是两人都出去工作了(主持人：都去主外了)，没有小孩。以前有人说这种家庭一定是收入好，又没小孩负担，所以这是自由的不得了。可是其实有某种程度是他有一点忧郁，这忧郁就是说，他没有小孩不是他选择的，是因为两个人要出去赚钱才能维持他们...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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發表於 2023-5-28 09:57:57
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發表於 2023-5-28 09:55:22
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