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净公上人永嘉禅宗集讲记三十集
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
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永嘉禅宗集 (第一集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0001
这本书后面的《证道歌》讲不下来,时间不够用。永嘉大师,这是禅宗里面很了不起的一位大德,他一生所留给后人的就是这一本书。这本书的批注是幽溪大师所作的。幽溪大师与我们净土宗关系非常密切,诸位晓得,净土《弥陀经》的批注,一般所推崇的有三种,就是莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》,再就是幽溪大师的《圆中钞》,这是《弥陀经》三种权威的批注。除了注子不算,实在说,大师的《禅宗集》跟《证道歌》要合起来的话,是一本很小的册子。可是这一本小册子在我们中国佛教影响非常大,无论是哪一宗、哪一派的学者,几乎没有不读他这部书的;换句话说,也就好像是佛门里面各宗派的共同科目。
《禅宗集》主要是讲修因,《证道歌》是讲如来果地上境界,也就是说,修因证果这些道理、境界、程序都包括在这本小册子里面,文字虽然不多,条理层次非常的清楚,这是一部难得的好书。我们这次选这个做教材,也就是提供我们同学们在学佛的道路上,尤其在起步上,做一个重要的参考。到这边来也有同学建议,因为我们同学当中有许多不住在山上,晚上来听经,可能晚上人还会多一点,昨天他们有事情不能来,他晚上来听。当时我们也想到了,为了要能听到完整,那最好是每天晚上,早晨就换一个科目。现在既然大家这样要求,我们就可以比较详细一点,把《禅宗集》本文讲出来。这样下午来听的,只能听一半,就听不完全,好在将来有录音带可以做个补充。我们最近遵照大家的意思,在这十五天当中,所有的时间我们都讲《禅宗集》。
各位掀开书本看第一面,《永嘉禅宗集注》卷上,这个题目只有五个字,就是「永嘉禅宗集」。在佛经立题的原则,我们可以说,这五个字的题目是人法立题,永嘉虽然是个地名,但是在此地它是代表人的,所以我们可以把它看作人,是永嘉大师,禅宗是法,这个题就是人法立题。我们先解释禅宗,因为永嘉大师,后面有个人题,我们人题里面再做简单的介绍。这个注子,我们不能按照注子讲,诸位要晓得,按照注子一句一句的来讲,时间最少还得再加到三倍到四倍长,才能够讲得圆满,我们只讲文而不讲注,注,诸位同学们自己看。当然我们讲也是依照注,但是不依照注的文字,依照注的大意来给诸位介绍。
禅宗,这个禅的意思是梵语音译过来的,梵语称为禅那,翻成中国意思叫静虑,也叫止观,止就是静的意思,虑就是观的意思。这是佛门里面修学的重要原则,也就是说,世尊在一代时教里,我们常说八万四千法门,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」,这些无量的法门都离不开这个原则,这是我们必须要记住的。不要以为禅就是禅宗才学禅,其它的就不要禅了,不要禅那就都不能成就,诸位要明了这个道理。就是净土宗的念佛也是禅。诸位要不相信,你去看看《楞严经》,《楞严经》里面把八万四千法门分成二十五类,就是二十五圆通,哪一类都是楞严大定,楞严大定是最上级的禅定。我们看到「大势至菩萨念佛圆通章」,那不就是上上之禅?所以诸位要记住,我们当念佛的时候,放下万缘就是静,就是止;六字洪名了了分明,这是观,这是虑。所以要晓得,念佛也离不开这个原则。这是简单的介绍。这本小册子里面是永嘉大师说的,虽然当机主要是为学禅的这些学者们说的,尤其是禅宗里面入门,初学参禅的人,给他们开导的。这个法门既然是一切大乘法门的总原则,也就是任何一宗、任何一派、任何一个行门都要遵守的,诸位想想,这部书的重要性,这也是我们特别选出来介绍给诸位同学们的。
在这个注子里面,幽溪大师给我们说明,禅主要是讲定,但是定里面要有慧才算是禅,定里面没有慧不能算禅,这也是我们要拣别,要分别清楚的。像外道修的无想定,他只有定而没有虑,这个不算是禅定,不算是禅;只有虑没有定,也不是禅,这是一定要把它记清楚的。小注里面虽然讲的是定与慧,止与观就是定慧,止就是定,虑就是慧,所以讲是止观双运,定慧双修。诸位明了这个道理,我们念佛就是定慧双修,念佛的时候,六字洪名字字分明,这是慧;放下万缘是定,要懂得这是定慧双修,晓得这个道理。在念佛的时候,我们是有止有观,有定有慧,不念的时候怎么样?不念的时候也得要有,不能说是不念就没有了。不念没有,诸位想想,这个佛念的没起作用,这也是通常讲的功夫不得力。功夫得力,二六时中定慧等运,念佛的时候有定有慧,不念佛的时候也是有定有慧;也就是说,我们生活在定慧里,我们常住在定慧之中,这样就得受用,功夫就上轨道。定与慧就是禅宗之体,也是一切法门的理体;换句话说,就是不离定与慧。
末后讲到它的作用,我们修学一个法门,要晓得它的用处,如果要没有用处,用处就是利益,没有利益,没有用处,我们学它干什么?《禅宗集》永嘉大师开导这些话,它的作用就是教我们明心见性、见性成佛,也可以说作用就是教我们成佛的,在念佛法门里面讲就是一心不乱。一心不乱有事一心、有理一心,理一心不乱就是见性,理一心不乱跟禅宗里面明心见性是相同的境界,见性就可以叫成佛了。因为佛在大乘经里面讲,尤其是天台智者大师所判的六即佛,六即到分证即佛,那就是名符其实的成佛,这是见了性,没有见性够不上这种称呼,到究竟即那是圆满。见性,或者是我们讲到理一心不乱,这在菩萨的位次上是哪一个地位?我们也要明白。永嘉是天台宗的,他最初是学天台的,我们就依天台的说法。天台大师判教,区别为藏通别圆四教,明心见性在圆教里面是初住的地位,圆初住也就是别初地,别教初地菩萨,是这样的地位。这个地位比阿罗汉高,比辟支佛要高,阿罗汉跟辟支佛要在圆教里面讲是第七信、第八信的地位,距离初住还相当的遥远。这个位次我们一生当中能不能证到?也就是说,可不可能证到这个地位?给诸位说,决定可能,问题就是你懂不懂学理,你懂不懂方法。如果学理明白,方法要懂得,依照这个方法去修学,你一定可以证得。凡是不能证得的,或者是理路不明,或者是不懂方法,或者是懂理论、懂方法,懈怠不肯往前进,那就没法子了。经题简单就介绍到此地。
再看底下人题,翻开来看第二面,「唐永嘉沙门元觉撰」。这个字念「玄」,本来是玄,这是清朝时候刻的书,避康熙皇帝,他的名字有一个玄字,避讳,现在不必避讳了,现在用不着了,玄觉。唐这一个字,在此地我们不必把它看作朝代,我们把它看作年代,就是这位大师他是什么时候人,他是唐时候人,唐什么时候?他生在唐太宗的时候,圆寂在唐睿宗朝。后面有他一个小传,诸位下课就可以看。永嘉是地名,就是现在浙江省的温州,在汉朝时候称之为东瓯,晋朝时候改作永嘉,宋元以后就称温州,一直到现在我们还是称作温州。为什么以地来显示人?以地显人,对人是尊称。在我们中国过去例子非常之多,出家、在家都常用的,像我们比较晚近一点,清朝末年李鸿章,我们尊称他叫李合肥,他是合肥人,类似这个情形很多。
说到这个地方,我附带给诸位说说,现在都不讲求了,在从前非常重视,名与字是有区别的。从前凡是成年人,男子二十岁行冠礼戴帽子,行冠礼戴帽子就表示成年,不再是小孩,十九岁以前就算小孩、童子。童子他的名,任何人都可以称,都可以叫他,成年之后要再称名,那就是骂人,那就很不客气了,不能称名。不能称名,怎么称呼?称别号,成年的时候,这个别号是谁给他的?别号是朋友、同学大家送给他的,送他一个别号,以后就称他这个别号,不再称名。成年以后称名的只有两种人,一个是他的父母,第二就是他的老师,所以老师跟父母是一样的。纵然过去在帝王时代,帝王之尊严,对大臣也称字而不称名,这是对大臣的尊重。如果皇帝要叫哪个人叫名字,那就不好了,大概他是犯法要受刑、要受处分,否则的话是不会称名的。
我们自己对别人应当称名,给人家写信的时候底下要具名,不应该用别号,用别号是我们对人不敬,就自己称名是谦虚,别人称你别号是对你恭敬。这是从前,现在没有了,现在尤其是连名带姓的叫,过去连名带姓那不得了,那是很大的侮辱。最尊敬的就是连别号也不称,称他这个地,他的籍贯,他出生这个地方,这是最尊敬的。出家人有称这个山,譬如住在某个山,以山来称,或者以寺庙来称。譬如智者大师,智者大师住天台山,我们就称天台大师,天台是山名,这是对他的恭敬;像窥基大师,他一生住在慈恩寺的时间多,所以以后称为慈恩大师,慈恩是寺的名。所以出家人是以寺、以山来称他,永嘉大师是以地来称他。
沙门是代表大师的身分,沙门是印度话,在印度凡是出家修道的都称沙门,不单是佛教,所有这些外道出家修道的人都称沙门,所以沙门是出家修道人共同的称呼。到中国来之后就变成佛门里面出家人的专称,其它这些宗教出家的他不称沙门,这代表他是佛门里面出家人的身分。沙门翻成中国的意思叫勤息,也就是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,在《四十二章经》里面,所谓「息心达本源,故号为沙门」,我们看到这个字就知道大师的身分。玄觉是大师的德号,我们在讲堂里面要讲解,这才说出来,通常我们为了尊敬不称大师的德号,我们就称为永嘉大师。小注里面也有一个简单简历,诸位自己去看。末后这个撰,撰就是他自己撰写的。
这个集子,一共是分为十章,每一章都有一个标题,诸位看第三面,「大章分为十门」,这十门就是十章,「皈敬三宝第一,发宏誓愿第二,亲近师友第三,衣食诫警第四,净修三业第五,三乘渐次第六,事理不二第七,简示偏圆第八,正修止观第九,观心十门第十」。这一段就好像我们现在注疏、著作里头前面的目录,从前是这么个写法,现在是第一、第二、第三,它排得很整齐。这个十章在此地做一个简略的介绍。这本书流传很久,同时很早就已经入藏,就在宋朝时候第一次我们中国编辑《大藏经》,就是把一切经做一个总编,总分类,那时候就已经入藏。同时也是历代无论是出家、在家,任何一宗一派必读的一部书。幽溪大师也是看到这样重要的典籍,尤其是学佛入门最好的指导,如果没有一个标准的批注,对于后学还是感觉到困难,这是大师把古来的注子重新加以整理做了一个新注。至于次第的编排也经过幽溪大师的整理,次序编排,它的前面有一篇小序,诸位看看就明了。
他这样的编排非常的合理,我们看印度古德的注疏,以及我们中国历代高僧大德的注疏,一开头一定是皈敬三宝。皈敬三宝,它的用意是要先求三宝加持。为什么?我们自己没有证道,换句话说,没有证得圆满菩提,纵然你是在分证即佛里面,分证即佛是从圆教初住到圆教的等觉菩萨,都是在分证佛,在等觉菩萨的地位,他要批注佛经,或者他自己造论阐扬佛法的道理,还是要皈依三宝,还是得要求三宝的加持。我们想想,我们博地凡夫不但是批注经,就是讲经,乃至诸位听经,都要求三宝加持,没有三宝加持,他听经也不会开悟。为什么从前人一听经他就开悟,我们听经不能开悟?没有三宝力量加持,你不能开悟。这就是说明不但菩萨注疏,乃至我们发心讲经、听经统统要求三宝加持。
过去讲经升大座,大座仪规看起来好像很繁,前面那套仪规就是大家,讲者、听者共同求三宝加持,不是照那个文念念,有口无心过去,热热闹闹就算了,不是的,他有一番虔诚恭敬心求三宝加持。注的人、讲的人求三宝加持,希望批注的不错,希望讲的不错;听的人求三宝加持,希望听的时候能够真正明白佛的真实义,像开经偈里面讲「愿解如来真实义」,解如来真实义就是开悟,这是一定要求加持的,这点希望诸位要记住。像见如法师教诸位唱念,你也要求三宝加持,不求三宝加持你不会,求三宝加持,一点就通了,你就会了。
我们可以入文了,「皈敬三宝第一」,第一章里面只有三首偈颂。这十章,每一章的文,长短不相等,大致上的皈敬三宝,都是以三、四首偈颂的居多,大师也是用偈颂:
【稽首圆满遍知觉。寂静平等本真源。相好严特非有无。慧明普照微尘剎。】
这四句叙说四桩事情。『稽首』,我们现在讲顶礼,叩头的时候头顶碰到地上,「稽」是停留一会儿,这是礼拜里面的最敬礼。稽首,我跟在家同修要特别提醒几句,五体投地这种礼拜,拜佛应当要这样拜,拜法、拜僧都应该这么拜法。有人曾经问过,我在家里拜祖先可不可以五体投地?给诸位说,可以,但是不能翻掌。翻掌是接足礼。不翻掌跟稽首的意思差不多,这是最敬礼,礼拜祖先、礼拜长辈。接足礼是对佛的,佛的两个脚站在我们手上,是这个意思。稽首两个字贯下面这三句。第一句是『圆满遍知觉』,这一句是讲报身佛。报身,梵语称为卢舍那,翻译中国的意思是光明遍照。在天台宗里面讲三止三观三谛,要合这些法来说,报身是讲三谛里面的真谛,三观里面的空观。为什么要皈依报身佛?因为佛法所说明的是宇宙人生的真理,要是讲到真理一定要讲到空、讲到假、讲到中,也就是说,三谛三观都要说到,才能把这个道理说得圆满,说得周全。既然要说到空观之理,要说到真谛的道理,换句话说,正好是说到报身佛,这是必须要皈依报身如来求他加持的意思。这样一说,「圆满遍知觉」就含在其中。圆满是没有欠缺,遍是普遍,知觉就是如来。佛陀耶是梵语,翻作中国的意思就是知觉,我们常讲的这个知,跟底下加个日字,智慧的智,是一个意思,大智大觉。
『寂静平等本真源』,这一句是讲法身如来,法身梵语称为毘卢遮那,翻译中国的意思是遍一切处。经里面这句是形容,我们怎样才能够见到法身?怎样才能够证得法身?这句是给我们一个消息,你要想见到法身,你要想证得法身,你就学这四个字「寂静平等」,你就能证得。为什么?法身理体确确实实是寂静的,寂静是它的相貌。所以我们的心寂静,与法身如来就相应。法身如来,在《华严》里面称之为一真法界,一真法界就是法身如来,在净土里面称之为常寂光净土,常寂光净土也是法身如来,名称虽然不一样,境界是完全相同,是说一桩事情。寂静,在修行纲领里面就是转前六识为妙观察智,妙观察是寂静的,寂静的观察是妙观察;平等,就是转末那识为平等性智,末那是执着、是分别,一有执着、一有分别就不平等,就不寂静。我们六根对待六尘境界要修静,要修平等,这样才能够见性。念佛法门,我们讲持名念佛,持名念佛是修学的一个过程。诸位想想,放下万缘这就是寂静,一句佛号以应万法这就是平等,几时到你的心里面见一切法、见一切众生都是阿弥陀佛,你就成了阿弥陀佛。你要在法中,在一切众生当中,「他不是阿弥陀佛」,你就成不了阿弥陀佛。
这在天台大师讲的六即佛当中,这是属于理即佛。讲到理,不但一切有情众生人人本具,一切无情的众生也不例外,因为这是一切法的理体,一切法的根源。「本真源」就是根源、就是理体。会学佛的,他的着眼就在这一点上,他所求的就是求这一点;不会学佛的,他在文字语言里面学。文字语言里面学,你就是学上无量阿僧祇劫,你也不会开悟,你所见所闻都是别人的。换句话说,永远得依靠别人,自己不能独立。会学佛的从语言文字里面去悟它的道理,去悟它的理,理悟得之后,语言文字就不要、就舍离。底下一段就说出来,把这个道理告诉我们。这在三谛里面,是属于中道第一义谛,三观里面属于中观。大师为了要解说中观的道理,所以先皈依法身如来求加持。
第三句是应身佛,应化身,『相好』,拿释迦牟尼佛来说,三十二相八十种好,这是相好。『严特』,「严」是庄严,「特」是奇特,就是太好了,他的相好庄严实在是太好了。好到什么程度?底下这三个字很重要,『非有无』,就是非有非无。「非有无」,这是说应身的理体,如果没有非有无,与法性(就是法身如来)不相应,有这三个字与法身就相应;换句话说,应身是法身的影像,我们要懂这个道理。释迦牟尼佛的应身是非有非无,我们现在这个身是有还是无?这一点要明了,知道非有无是悟了;换句话说,对我们这个身的真实相明白了,我们常讲的诸法实相。《金刚经》里面所讲的「信心清净则生实相」,清净就是前面一句所说的寂静平等,就是清净,寂静平等就能见到诸法实相,就是一切法真实的样子。
我们自己的身是诸法之一,一相明白了,一切相都不例外,我们的身也是非有非无。真正要悟明这一点,对这个身就不执着了,就不会再留恋,不会再生执着。没有留恋,没有执着,没有分别,给诸位说,烦恼就没有了,生死也没有了,了生死出三界,这个话是真的,一点都不错。你们几时把非有无这三个字真正懂了,你的生死就没有了,你的烦恼就没有了。如果你还有生死,你还有烦恼,这个话我虽然跟你讲,讲一百遍你还是不懂。怎么说非有非无?《般若经》里面常讲,四大皆空,五阴非有,这是非有的意思。怎么说非无?非无就是有,现前四大五蕴暂时集起现的幻相,虽现的幻相,要懂得大经里面常说,「是法住法位,世间相常住」,就是不生不灭的意思。
这样说还是很难懂,这两句话出在《法华经》里面,我们拿建房子来做个比喻。这个法,房子是一法,房子是一些砖头、瓦块,现在是钢筋、水泥,这些建筑材料排列起来才有个房子的相。那些材料堆在一堆,没有排列跟摆起来有什么差别?材料的本身来说没有差别。你给它堆在一堆,你给它摆起来,它本身没有差别,砖头还是砖头,砖头并没有变成房子,钢筋也没有变成房子,水泥也没有变成房子。是法,每一法还是在它自己的地位上,没有起变化。这个相看到之后,你就晓得世间相常住,没有生灭。这个意思很深,诸位要细细的去体会,见到这个相也就是见到实相,见到此地所讲的非有非无。一法如是,一切法莫不如是。诸位果然入了这个境界,就像《心经》里面讲的「度一切苦厄」,白衣神咒里面所说的「一切灾殃化为尘」,都没有了。入不了,我们再从经典里面细心的去参究。参究不得,我就劝诸位老实念佛求生西方,到西方极乐世界再去请高明的老师阿弥陀佛来指导你,你一定会开悟。悟的时候还是悟这个道理,换句话说,现在在这个地方讲非有非无我们不明白,到西方极乐世界再去研究这个问题。现在要是把这个问题搞通,到西方极乐世界去就当老师,不是当学生。
末后一句,『慧明普照微尘剎』,这一句是综合前面报身、法身、应身,三就是一,一就是三。意思就是讲以中道法身为主,报身是智身,智能身,应身是众生的受用身。可以说报身有自受用、有他受用,应身没有自受用,只有他受用,是为了利益一切中下根性众生,是度众生的工具而已。三身就是一身,一身就是三身。智慧光明普照微尘剎土,「普照」,普是普遍,照就是教化的意思,佛是以三身在恒沙世界里面教化众生。三身虽说身,身里面就包括法,也就是有一体三宝的意思在。一体三宝,向下我们还会说到。这是大师为了要说明空假中三谛三观的道理,所以要求报身、法身、应身如来的加持。再看第二首偈子:
【稽首湛然真妙觉。甚深十二修多罗。非文非字非言诠。一音随类皆明了。】
这四句一首偈是皈依法宝,前面是佛,这是皈依法。说到法,法里面有能诠之法,有所诠之法。法这个字,梵语称为达摩耶,我们翻作法。简单的解释,宇宙人生一切的理论,一切的物相,一切事、一切方法都包括在里面,这个字是总代名词。总代名词为什么我们中国人翻作法?因为法它有一定的程序,一定方法的意思,也就是我们常说的有条不紊,有这个意思在。确确实实,宇宙人生一切事理、一切现象都是有条不紊,所以它有轨持之义,法,单单解释,轨持而不失去的意思,所以有轨持之义在里头。第一句就是讲所诠之法,就是我们所说的这个法,所说的这个法是没有形相,也就是讲的法性,也就是说明一切万法的理体,只能用几个字很抽象的来形容它。
第一个『湛然』,湛然是很干净的意思,像水很清,一点染污都没有,从上面一看就看到底下,看得清清楚楚,湛然。『真妙觉』,「真」者不妄,「妙」者就是前面所讲的非有非无,这才叫妙,「觉」就是智觉。这个觉,湛然真妙觉也是一切众生人人本具的,佛一切言说都是发明湛然真妙觉,这是十方如来言说一切经论、一切言教之理体,就是发明这个道理。这一句通常我们讲,在有情众生上说叫佛性,一切众生皆有佛性,湛然真妙觉就是佛性;在植物、在矿物方面来说,我们就称之为法性。诸位要晓得,佛性跟法性没有两样,是一样的,皆是湛然真妙觉。这是第一句,是佛所说之法,千经万论统统是说的这个,无论是深说是浅说、是长说是短说,都离不开这个原则。换句话说,凡是说湛然真妙觉的这些言语、这些注疏统统是大乘经典,这句也可以说是大乘经典的法印。
第二句说,『甚深十二修多罗』,这是讲能诠之法。能诠,佛陀在世的时候是以音声为佛事,佛灭之后,弟子们将世尊一代的言说记录下来就成为经典。「修多罗」是印度话,翻译成契经,就是我们现在的经典。为什么用个契?契是契合的意思,第一,必须要契合湛然真妙觉,湛然真妙觉是理,要契理,如果违背这个道理,这不叫佛经,所以一定要合这个理;第二,要契合现前大众的程度,叫契机。如果契理不契机,虽然说了没用处,大家不懂。不懂,古人叫闲言语,我们现在话就是废话,你说来说去一大篇大道理,我没听懂,不得受用,这叫废话。如果是契机而不契理,这叫魔说,不是佛说,也就是说,他所讲的不契合湛然真妙觉,这是违背了理,决定是魔说。魔是障道的,障什么?障碍你湛然真妙觉,这就是魔说。
「十二」是佛说经的体裁,好像我们现在作文章的体裁,有长行、有散文、有诗歌,特别的还有密咒,一共分作十二种。这十二种,诸位可以查佛学辞典,查《教乘法数》。十二种体裁,在从前称为十二部经,以后怕人家发生误会,以为佛教经典只有十二部,就改称为十二分教,如果在现在讲就是十二种体裁,那是更容易明白了。我们汉文经典,就是从印度翻成我们中国文的经典,大概有三千多部,三千多部的经典要照体裁上来说,不外这十二类。一部经这十二种体裁统统都有的只有《华严经》,《华严经》是十二种体裁统统都有,《法华经》里面有九种,也就不算少了。《心经》里面就两种,一种长行,一个是密咒。《弥陀经》只有一种,虽然是一种,细分的话它有两种情形,它属于长行,属于无问自说。「甚深」两个字,就是因为它契合甚深之理,契合湛然真妙觉的理体。
下面这一句我们要特别重视它,你要是明了,刚才讲要在教理上着眼,万万不可以死在音声文句之下,那就错了。特别告诉我们,『非文非字非言诠』。文字言语是指引湛然真妙觉的工具而已,好像我们走路,那是个指路碑,指路碑不是路,指路碑也不是你想到达的地方。我们山下有很多指路牌子「圆觉寺」,你要到那个牌子一看,圆觉寺就在那里,好,你就到那里去听经吧!那是个牌子,既不是到圆觉寺的路,也不是圆觉寺。佛说的一切经典,给诸位说,不是道,不是菩提道,也不是佛果,就像那个指路牌一样,你可不要看到那个牌子就死在牌子底下。所以告诉你,真正的道,真正的理,不是文字,也不是言说。可是指路牌有没有用?有用。聪明的人有用,聪明人一看到,他往这条路上走,他就到圆觉寺了。笨人就没用处,笨人走到那个牌子死在那个底下,他认为那就是圆觉寺,那就是到圆觉寺的路。我想大家不会那么笨,看到牌子个个都到圆觉寺来了,这一点很聪明。可是你要拿到那个书的时候,这就是禅宗,这就是禅!那就糟糕了,那就等于说,你在圆觉寺那个牌子底下,死在那个牌子底下一样。所以一切经典都要作如是观。
佛陀灭度之后教给我们四依法,第一个教我们「依法不依人」,法是什么?湛然真妙觉,这是真正的法。十二修多罗是指路牌,也要依靠的,但是要晓得,十二修多罗是指引我们到湛然真妙觉的,这可不能弄错。不是说十二修多罗不重要,重要,文字重要,语言重要,语言文字只是引导我们,而不是我们自己所求的,因此我们不可以执着。四依法里面第二句说,「依义不依语」,义就是义理,就是道理,我们要悟的是悟佛的道理,佛所说的道理,言语没关系,多说几句、少说几句无所谓。因此古人所翻译的这些经典,只要意思对了,文句无所谓,没有关系,不必去计较,这一点我们特别要重视。现在外国人学佛没福报,外国人不懂佛法,外国人拿指路牌子就当作是路,就当作是目的地,这是外国人笨。他们研究什么?他们研究文字,研究考据,要找梵文经典,找中文翻译的对不对,他研究那些东西。研究那些就是什么?找到那个指路牌的时候,在指路牌里去研究,研究到最后就是死在指路牌底下,路也没找到,圆觉寺更不知道在哪里,这是犯了大病。所以我们要懂得依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识,一定要记住的。
末后这一句是赞叹如来的,『一音随类皆明了』,所谓是「佛以一音演说法,众生随类各得解」。众生的根性不相同,但是听了佛所说的法,每一个人都得利益,他得的深、得的浅各个不同,但是都能够得利益。佛一音说法,一切众生都能够随类得解,我们学说法也是如此,只是范围有广狭不相同。因为我们讲堂里面,大众程度也不齐,功行有浅深不同,功夫有浅深不同,得的利益当然不相同。除了我们自己看到的人之外,我们这个讲堂里面有龙天护法,还有这个地方的一些鬼神都在这里听,我们看不到,他们根性也不齐,功夫程度也不等,但是各个都得利益。这是说明大师在这一会里面,就是这一篇著作里面,要想说明一心三观的道理,所以要皈依一境三谛,法宝,求加持。末后一首是讲皈依僧宝:
【稽首清净诸贤圣。十方和合应真僧。执持禁戒无有违。振锡携瓶利含识。】
第一句是赞叹修行人。『僧』这个字是梵语,僧伽耶的音译,僧伽耶的意思是和合众,所以它是广义的。这个字,出家人、在家人都可以称,只要守住它和合的条例。理和,就是证得湛然真妙觉之理,证得一分也是证,证得究竟亦是证。事和合,通常讲六和敬就是事和合,所谓见和同解,就是见解一致;戒和同修,戒律是我们大众相处的生活规约,我们大家共同要遵守;身同住;口无诤;意同悦,心里面每个人都法喜充满;利同均,在利养、物质生活我们是平等的,十方供养大家平等的享受,没有哪一个多、哪一个少。这是事理七种和合。这七个条件我们都做到,这个团体就叫做僧团,这个团体就叫清净的僧团。
『诸贤圣』,「贤」是指三贤地位,「圣」是指十圣菩萨,三贤就是十住、十行、十回向,圣就是十地,从初地到法云地的菩萨,三贤十圣,这是以三贤十圣来做代表。『十方和合应真僧』,应真,通常是指再来人,就是指乘愿再来的,应化在世间。诸位要晓得,应真僧不一定是出家人身分,像《普门品》里面所讲的三十二应身,应以什么身得度他就示现什么身相,所示现的身相在此地都叫做应真僧。
末后这两句就是连凡夫僧也包括了。『执持禁戒无有违』,这就是我们现在的出家人,或者是在家守五戒、菩萨戒,因为在家他遵守六和敬,受了戒在家,他也可以算是僧,这是广义的说法。『振锡携瓶利含识』,这是讲自行化他。「锡」是锡杖,「瓶」就是钵盂,盛水的瓶。从前出家人游化四方,瓶是盛水的,钵是乞食装菜饭的,锡杖作用也很多,这是出家人所不能够缺少的随身用具。「含识」就是指一切有情众生,出家人去托钵,一些信众的供养,这是为他种福,这就是利益一切众生,所谓是「一切众生之福田」。众生要种福,到哪里去种?三宝里面去种福,所以供养出家人、供养行道的人是培福。道人一定要对他说法,说法是开他的智慧,不但他培了福,而且他也增长智慧。所以在三宝门中,就是单单从简单的供养里面来说,已经就是福慧双修了,有福有慧。可是一定要如法,一定要解义,如果不解义,福与慧都很少,尤其是不如理、不如法,很容易堕落到邪慧痴福。邪慧痴福宁愿不要,为什么?将来是造罪业的根源。所以我们要正知正慧,我们要正常的福报;换句话说,福里面有慧,慧里面有福,这种智慧才能常常增长,福报才享之不尽。
这是大师他要说明一体三德,一境三谛。这个简单给诸位说明一下,一体是任何一桩事情,都具足有三德,三德就是法身、般若、解脱,一境三谛就是第一义谛、真谛、俗谛。每一法里面都有三德三谛,法法皆如,法法皆然。一观里面的三观,空观、假观、中观,这在天台家讲一心三观。他要说明这个道理,这才必须首先皈敬三宝,请求三宝的加持。这个请求是一定要有这个愿,有这个愿,不能有心,这一点要记住。为什么?你一用心就是分别心,就是执着心,那就错了,与性就不相应。这个地方讲的求是什么?有愿,愿是从真性里面发出来的,愿就是求,愿就是心,用的是真心而不用妄心,像《楞严》里面讲的「舍识用根」。所以不可以用分别心,不可以用执着心,不可以用虚妄缘虑之心,你才能够得到真实法,才能够得到这个地方所讲的湛然真妙觉。我们第一堂把第一章给诸位介绍出来了。
永嘉禅宗集 (第二集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0002
我们接着看第二章,在第六面,「发宏誓愿第二」。在这一章里面,文比较长,可以说每一个字、每一句都值得我们学习。一上来是三首偈颂,向后是属于长行文。
【卵生胎生及湿化。有色无色想非想。非有非无想杂类。六道轮回不暂停。】
这一首前面这三句,就是指三界六道一切有情众生。佛在经典里面常常给我们分类,通常我们讲四生就是胎、卵、湿、化,把有情众生可以分作这四大类。说到有色无色,或者是有想无想、非有想非无想,那就是四生展开来,也就是说得更为详细一点而已。实际上说四生可以包括尽了。这几句后面两句加的也很好,『有色』是指色界诸天,『无色』是指四空天,这就是把三界上面这两界包括了。非有想跟非无想,诸位可以参看《楞严经》。这是一切四大类,《楞严》里面所说的十二类生,《金刚经》里面说的十种生,比《楞严》稍微简单一点,但是这个都没有大的妨碍,都是开合不同而已。『六道轮回不暂停』,这一句话是非常的感慨,也是悲悯的话,四生九有在三界六道里轮回不住,经上也常讲众生的生死疲劳。
这首偈就是说三界的众生相,这是我们一定要认识的。认识了众生相,回过头来再看看我们自己,我们自己也没有超越三界六道,我们也是这种相,也是轮回不暂停,这是经典里面常讲可怜悯者,确确实实是这个样子。菩萨看到众生这种状况,跟一些外道所见的不一样,外道也有见到这个相,见到这个相,他没有办法解决;换句话说,晓得众生苦,晓得众生有病,但是无可奈何,没有对治的方法。佛菩萨就不一样了,佛菩萨有对治的方法,这也就是说明佛菩萨为什么示现于三界之中。第二首偈,这是菩萨发心了。诸位想想看,发心从哪里发的?是从众生轮回不住上发的,众生就包括了自己。
【我今稽首归三宝。普为众生发道心。群生沉沦苦海中。愿因诸佛法僧力。】
这是第二首,是说明菩萨发心的所以然。我们要问一问,我们发心学佛,我们发心出家,发心弘道,我们发心是从什么地方发的?为什么发了心之后又会退转、又会懈怠、又会堕落?为什么这些菩萨们发心各个都能够勇猛精进?同样是发心,发心的本源不相同。菩萨发心是为救一切众生苦而发心,而不是盲目发心,他是为了救度众生,念念都想到众生苦,为众生而发大心,为众生而皈依三宝。第一句就说,这个『我』是永嘉大师自己说的,永嘉大师也劝勉我们大家,皈敬三宝之后,就接着要发大誓愿。众生沉沦在苦海当中,苦海是指三界六道,怎么样去度他?我们自己没有能力,一定要依靠三宝的力量才能够普度众生。
【慈悲方便拔诸苦。不舍宏誓济含灵。化力自在度无穷。恒沙众生成正觉。】
『慈悲方便』,这都是说三宝之力。常言说得好,佛氏门中,慈悲为本,方便为门。但是慈悲与方便都要建立在皈依三宝上,才是佛门所谓慈悲方便;如果不依靠三宝,慈悲方便都有问题。俗话说「慈悲多祸害,方便出下流」,诸位想想,不依靠三宝的慈悲就是祸害,不依靠三宝的方便一定是往下堕落。皈依,皈就是回来的意思,说什么回来?说我们的心,在以往,我们这个心不住的往六尘境界上去攀缘,眼缘色,耳缘声,乃至心缘法,向外跑,皈就是回来。《大势至菩萨圆通章》里面说「都摄六根」,那个摄就是回来的意思,告诉我们,我们要把心从六尘境界里头召回来,不再依妄念,不再依妄想,不再依分别,不再依执着,不再依缘虑,依靠什么?依靠三宝,这叫皈依。可见得这个皈依是相当的不容易。不是说在佛菩萨面前我们念个皈依偈,请个法师给我们授个三皈依,我就是皈依三宝了。必须真正把心里境界改过来,这才叫皈依。而后你所发的慈悲,你所行的方便,才能够『拔诸苦』,拔众生之苦,拔自己之苦,断自己的烦恼,才有这个力量。
『不舍宏誓济含灵』,刚刚学佛,老师都叫我们发愿,所发之愿多半是用过去这些贤圣僧他们所发的大愿,我们依他的成文,现成的文句。像四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,我想凡是学佛的同修在佛菩萨面前都曾经发过这个愿,这是一切大愿四大纲领。像阿弥陀佛因地里面所发的四十八愿,四十八愿不出四弘誓愿的范围,四十八与此地的四弘誓愿也可以说是开合不同而已。这个地方的三首偈,也就是四弘誓愿。四愿最重要的是第一愿,第一愿就是讲「众生无边誓愿度」,在这三首偈颂里面,前面一首半都是说的这个。第一首完全说的是众生现在的情况。第二首这是为了要救度一切众生,他发了道心,我们一看这就是众生无边誓愿度。
「烦恼无尽誓愿断」,我们要想度众生,一定先要度自己。为什么说先要度自己?也就是先要成就自己度众生的条件。我们自己有烦恼,烦恼是苦因,我们要想不受苦果,一定先要把苦因断除。自己断烦恼,也要劝勉一切众生断烦恼。众生根性无量无边,程度参差不齐,不能以一个法门来普遍的摄受一切众生,因此为了要契合大众的根性,就得要博学多闻,这是第三愿「法门无量誓愿学」。断烦恼在三德密藏里面属于解脱德,学法门是属于般若德,成佛道是属于法身德。自己成就之后,所谓倒驾慈航,普度众生。换句话说,我们为什么断烦恼?为了度众生。为什么学法门?为什么要成佛道?都是为了成就第一个愿,为了成就众生无边誓愿度。四弘誓愿成就之后,我们度众生的能力就充足了。『化力自在』,「化」就是教化众生的能力到了自在,没有障碍了。『度无穷』,无穷是指众生无量无边。
『恒沙众生成正觉』,这是讲得度的,前面一句是说你正在度的众生,末后一句是说众生的成就。「正觉」,跟诸位说,一般讲证得阿罗汉果就叫正觉。佛在经里面常常说「阿耨多罗三藐三菩提」,我们翻作无上正等正觉。单单讲正觉,阿罗汉以上都称正觉,用阿罗汉拣别不同于外道,外道有觉,但是他那个觉不正,所以阿罗汉的觉是正觉。菩萨称为正等正觉,等是等于佛,等于佛还没有到佛,所以菩萨称为正等正觉。如来就再加上两个字,无上,最高无上。由此可知,正等正觉在大乘佛法里面讲,我们还是以圆教来说,这部经也是圆顿法门,圆教初住以上到等觉,四十一位法身大士都叫做正等正觉,加上无上那是如来的果地,不是因地,这个都在因地。到罗汉这个地步他就可以独立,换句话说,对于众生的教化,初步的功夫完成,以后他再不会堕落在三界六道里面,也就是说他再不会受三界之内的分段生死之苦,往后是属于变易生死。变易生死是说一个苦的名称而已,实际上没有生死,罗汉以上的没有生死。但是他要往上更进一级,他要下一番修行的功夫,有一番修功,这分修功我们也称它为苦,生死是这个苦的代名词而已,不像我们三界之内这种粗相,它是很微细的细相。
四弘誓愿有两重的因果,一个是离苦的因与果,一个是得乐的因与果。如果要想叫一切众生得到乐,得乐只有修道,修道是得乐之因,成佛是得乐之果,也可以说正觉就是乐果。我们发愿为众生,先要为自己,也就是先要自己离苦得乐。当然目前我们受的是苦果,我们没有得到乐,苦果已经受了,果上没有办法断除,要从因上断除。离苦得乐,一切经论都是发明这个道理,但是这里面的境界、理论、方法有浅深次第不同。我们初学下手,诸位一定要记住,凡是好高骛远的,这一生一定没有成就。佛指示我们的原则是戒定慧三学,因戒得定,因定开慧,智慧开了才能解决问题,才能够证得真正乐的果地。但是戒律谈何容易,尤其是现代人,对于戒律他有一种抗拒性,提到戒律他心里就排斥,就要抗拒。祖师对这种情形知道得很清楚。
你看印光大师,我们在传记里面知道,他是大势至菩萨再来的,大势至菩萨是西方极乐世界的等觉菩萨,等觉菩萨到我们这个世间来示现,诸位想想,这不是平常事,必定是有重大困难现前了。也就是说我们的修学都不如法,很不容易成就,他到这里来给我们开一个法门。换句话说,我们现前这些众生病重,太重了,一切医生的医方都不容易治好,他到这个地方来给我们送一服药方来,这是祖师的手眼。我们看他一生所弘化、所提倡,除了净土之外,他老人家没有提倡什么大经大论,他只是提倡《了凡四训》和《感应篇》、《安士全书》。这三种东西要不是他提倡,诸位想想看,谁去看它?尤其是学佛的,听说这三样,外道!我们看看他老人家的弘化社,也就是他的佛经流通处,这三种书他印了有几十版,每一版我在后面注意看了一看,最少的四千本,多的两万本,估计一下,总共印了三百万册以上。这个老法师为什么?佛的经论那么好,他为什么不印那么多?就是《弥陀经疏钞》,老人家一生也没有印过一百万册,为什么这三种书他大量的翻印?我们得想想这个道理。这三种书就是他给我们现前众生救命的药方,我们不依这个就救不了自己。
现代人对戒律有排斥性,因此我对这三样东西也是极力的在提倡、在弘扬。仁王法会的时候,有一位大法师来质问我,「法师,你讲经也讲得不错,你印的书也印得不少,都很够水平,你为什么要印《了凡四训》,讲这个东西,这不是佛经!」大法师来找我,来问我。他这么一说,我笑一笑,说,怎么不是佛经?是佛经。他说怎么是佛经?不是佛经!我就反过来问他,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这是不是佛经?是。这是不是法印?是。这三种书里面所讲的岂不是诸恶莫作,众善奉行,自净其意,它不是佛经,什么叫佛经?法师听了这个话,掉头去了,不再说了。诸位要明了,印祖提倡这三样东西是代替戒律,你们想想对不对?现在我们对这个戒入不进去,如果我们从这三种书上奠基础,戒律才能够清净庄严;没有这个东西做基础,戒律谈不上,你看看多么重要。这三种书里面,就是教我们诸恶莫作、众善奉行,它不是戒律,什么叫做戒律?所以菩萨示现为祖师来教诫我们,我们应当要能够体会祖师的用心,认真的去学习,这样才能够离苦得乐。
了凡居士是一个在家人,人家的命运能够转移,我们美其名为出家法师,自己连个命运都转不了,面对了凡居士,面对俞净意居士,连个惭愧都不知道,还贡高我慢,诸位想想,他会有什么成就?这不是自己害了自己?所以今天自救之道,除了从《了凡四训》、从《感应篇》里面依教奉行之外,再加上老实念佛,这个人一定有救。一切大经大论,随己熏习而已,真正重要还是在这几样东西里面。这几样东西,我们最近也把它合印成一本,这一本里面有四样东西,《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《大势至菩萨圆通章》,我们将这四种东西印成一册,这一册在目前这个环境当中,我们了生死出三界就够了。前面三篇是「诸恶莫作,众善奉行」,后面《大势至菩萨圆通章》是「自净其意」,绝不可以贪多。不贪五欲六尘,贪图佛法还是贪心,它是烦恼,烦恼还是断不掉,贪的境界不相同,贪心没有两样。贪瞋痴一定要拔除,这是烦恼的根源,我们要记住。
我们看看了凡居士,看看俞净意居士,人家都能够在一生当中,短短四年寒暑,就把自己的命运改造,把自己整个转变了,做一个大转变。我们为什么办不到?这是值得我们认真痛切去反省,去努力修学。果然做到了,就是佛法里面讲的「有求必应」。连生死都可以转变,寿命可以延长,诸位想想,我们求福求慧哪里求不到?绝对能办得到。问题就是你肯不肯去做,你懂不懂这个道理,懂不懂这个方法?前面这三首偈就是讲四弘誓愿。再看底下文:
【说此偈已。我复稽首。皈依十方三世。一切诸佛法僧前。】
前面一开端就是讲皈敬三宝,发愿之后再做皈依,可见这个皈依是一时一刻不可以离开的。皈依三宝,在过去我刚刚学佛的时候,曾经请教过章嘉大师,他跟我说了一个比喻。他说皈依就好像我们旅行坐火车,从台北到高雄那张票一样,你看看票多重要,从进站的时候,手上就要拿着这个票,到达高雄这个票才交回去。这个皈依就像那张车票一样,换句话说,到等觉菩萨还要皈依,到如来地,到终点站,这个皈依就不要了。可见得我们学佛的同修早晚功课不做别的、不念别的经咒,没有关系,一定要念三皈依。这就是教给我们,这个皈依是念念不能够忘掉,只要你在没有证得究竟圆满佛果之前,就是圆教等觉菩萨之前,心里面是念念皈依三宝,念念在依靠三宝。但是依靠三宝,诸位要特别记住,前面这个皈敬偈子里面有,你要晓得,说到佛宝,你要懂得佛宝里面是以法身为主,就是寂静平等为主,法宝里面是以湛然妙觉为主,僧宝里面是以清净和合为主,你要懂这个意思,这才叫真正的皈依,与法性理体相应。
相应之后,这就是常说的「称性起修,全修在性」,才能够做得到。而不是样样都是依靠着住持三宝,那就错了。住持的佛宝,泥塑木雕的偶像,你依靠它,靠不住,俗话说「泥菩萨过河,自身难保」,你依靠它,那怎么能靠得住?它是一个代表,见到佛像就要想到报身如来、法身如来、应身如来,你要想到这个,这才是我们的依靠。经典,要依靠经典里面所讲的义理,依靠经典里面所讲的方法去修,而不是叫你天天把这个经典念给佛菩萨听,早晨念一遍,我已经交代了,我功课没错,我念的一字没错,念给你听了,这有什么用处?这个没用处。甚至讲堂里面讲解也没有用处,是要你听,体会到里面的道理,体会到里面的方法,把这些道理、这些方法运用在日常生活当中,这叫皈依法。我们日常生活当中,举心动念与佛法的道理相应,与佛法的方法相应,这叫真正皈依。诸位要明了这一点,否则的话就都弄错了,明明说得很清楚,「非文非字非言诠」,你还拿语言文字来去念给佛菩萨听,那不就是大错特错?诸位想想,是不是在如来地以前,我们举心动念念念都要皈依?这个才显示出三宝的功德无量无边。所以大家一定要懂这个道理。我们接着看下面经文:
【承三宝力。志心发愿。修无上菩提。契从今生。至成正觉。中间决定。勤求不退。】
承蒙三宝力量加持,这个地方诸位要记住,三宝之力,就是我刚才所讲的,我们在日用平常之中,举心动念与三宝所说的理、所说的方法都要能相应,这才叫『承三宝力』。十方诸佛菩萨,一切护法鬼神,他们的力量都能够加得上,为什么?感应道交。如果我们不明这个道理,不懂方法,只是在佛菩萨面前盲目的祷告,乃至于礼拜,都不能起感应道交。如果果然是有感应道交,每一个人去求佛菩萨、拜佛,有求都应该有感应。你看看,每天到这个庙里面来烧香拜佛的人有多少,你看他在佛面前磕头,叽哩咕噜在那里祷告半天,心里都有求,你问他求到没有?他求富贵、求功名、求儿女、求健康长寿,他得到了吗?有的得到了,菩萨灵得不得了,有的没有得到,到底得到的少,没有得到的多。那个得到的是菩萨灵吗?不是。他怎么得到的?他不求,到那时候他运也转了,时来运转了。正好时来运转的时候,他到佛菩萨面前祷告,以为佛菩萨帮助他的,实际上佛菩萨何尝帮助他?佛菩萨既然帮助他,为什么不帮助别人?为什么还厚此薄彼?没有这个道理。所以那种求,不是佛菩萨给他的,而是他自己福报时节因缘到了,他那个时候应该得到的,不求也会得到,诸位要明了这个道理。
怎样才是求得的,才是佛菩萨神力加持你得到的?如理而求,如法而求,那是真的。大家看看《了凡四训》,袁了凡那个求是求得的,那是佛菩萨加持的。俞净意之求是求得的,不是他命运里的,他命运里本来没有。本来没有而有的,这叫求得。本来有的,到时候来了,哪里算是求得?这个道理我们一定要懂得。不是佛菩萨那边求不到,真正求到,有求必应,哪有求不到?可惜那些迷信的人,他都不懂理,他也不懂方法,以为到佛菩萨那里多磕几个响头,多供一点供品,到佛菩萨那里去谄媚巴结,佛菩萨就欢喜他了,就给他降福,哪有这个道理!这叫十足的迷信,所以我们要明理。这个地方「承三宝力」,特别把这个道理说出来,我们确实可以蒙三宝神力、护法神的力量来加持我们,使我们没有的,我们欠缺的,都能得到,都能够圆满。不是做不到,大家懂道理,依教去修就行了。
凡人要成就,先要立大志,立了志之后,要发下誓愿,非达到不终止,这是我们道业、学业、事业成败的关键。如果你的志愿不坚,你不会有成就的。你的志愿要是坚固,可以说没有不成就的,这一点很重要。所谓有志竟成,有志必成。世间那个恶志愿它都有成就,只要他坚固不移,他都有成就,何况善心善愿,哪有不成就的道理?今日之下,众生这个苦难,可以说逼迫在眼前,稍稍有眼光的人都能够看得出来,大难不远了。《仁王经》里面告诉我们,灾难从什么地方来的?灾难从迷信里面来,灾难从邪知邪见里面来的,所谓是人神不闻正法,这是一切灾难的根本原因。可见得要想消除一切灾难,唯有弘扬正法。弘扬正法一定要有发大道心的行人才行,像永嘉禅师发这样大的誓愿,才能够主持正法,弘扬正法,不怕艰难,不怕苦,坚定志愿。『修无上菩提』,菩提是印度话,翻成中国的意思是觉道,菩提叫觉道,可见得它不是迷信,道就是道路,觉悟的道路,它跟迷信完全是相反的;这是我们要破除的,迷信就是一切灾难的根源。
『契从今生,至成正觉,中间决定,勤求不退』,这个末后是这一段里面主要的一句话。也就是求三宝力加持,使我们自己的志愿坚固,从初学佛,契从今生,从现在一直到我成正觉,这个当中都能够勇猛精进而不退转。我们求道的心应当如此,我们度众生的愿应当如此。只要发心,只要发愿,只要我们心愿坚固,诸佛菩萨必然加持。我在讲经道场当中也常说,过去祖师大德辈出,像隋唐、两宋,当时的高僧有多少!在那个时候你要想成就谈何容易,为什么?水平太高了,各个都是出类拔萃。现在诸位要出人头地很容易,为什么?已经没有人肯学了,大家都不学,你学一点皮毛就出人头地了。问题就是你肯不肯干,你只要发心,诸佛菩萨他就照顾你。为什么?真正的续佛慧命,难能可贵,在这个时代大家都趋向于名闻利养,你能够把名闻利养摆脱不要,你来学道,你甘心情愿的受苦受难,为一切众生,这个太可贵,太不容易了。
现在就是问,我们肯不肯发这个心?要真肯发心,从哪里学?给诸位说,要从讲台上去学,不从讲台上学,学不出来。度众生先要度自己,先要学自己的能力,不错,学自己能力要从讲台上学起,台下学不出来的。有许许多多地方来找我办佛学院,我一概拒绝,我不办佛学院,我也不到佛学院教书。为什么?到佛学院教书,办佛学院,是自误误人。我自己把自己耽误了,也耽误大家,这是无量的罪业。也许诸位听到了,现在煮云法师要找我办佛学院,我答应他了,我为什么答应他,不答应别人?他办的佛学院请我当院长,这个佛学院老师就一个,就是我,我就给他办。我告诉他,什么老师都不要请,我一个人教就行了。我招多少学生?十个学生,一年教十个学生,每一个学生至少讲四部经,上台讲,讲给我听,他才能够毕业得了,他跟我三年,他可以讲十二部经,帮助我到外面去弘法,这个我干。
我们教的办法是一部一部经教,一个人一个人教,就是从前教私塾的办法,不是大家在一起上课,个别教授。教的时候你上台讲给我听,讲完之后,凤山莲社那个大讲堂,就请你到大讲堂里面,我们在底下听,你在讲堂讲给我们大家听,我们用这个方法学。规定两个月要学一部经,如果你的进度快,你一个月能学一部经,我一年就教你十部经,两个月学不出一部经就开除,不要了。也就是说一年最低限度你要会讲四部经,你才能够继续学,这个办法才行,不是这个办法不行。为什么不多找几个学生?多找几个学生我就照顾不过来了,那就都不能成就了。所以只能成就十个人。这才是办法,学习要在讲台上讲。我过去学习就是在讲台上讲,不是在台下学的,台下学不出来。当然刚刚讲,讲得不好,脸皮要厚,不要怕人说「讲得不好还要讲」,讲得不好才要讲,讲得好我就不讲了,学习!在下面听讲的都是我的老师,都是我的监学,学生在台上要用这个方法去学,勤求不退。什么样的苦,什么样的难,都甘心情愿去受,这样才能够自救救他,弘法利生我们不敢讲,我们现在只求自救救他,救自己要紧。再看底下一段:
【未得道前。身无横病。寿不中夭。正命尽时。不见恶相。无诸恐怖。不生颠倒。身无痛苦。心不散乱。正慧明了。不经中阴。不入地狱。畜生饿鬼。水陆空行。天魔外道。幽冥神鬼。一切杂形。皆悉不受。】
底下几段,这是总愿里面分出来的别愿。这些别愿我们一看就晓得,完全是为自利。你看看自利利他,我们看祖师所发的愿,也就是教我们学人发愿,自利,哪些方面是属于自利?哪些方面是属于利他?我们要把它辨别清楚。『未得道前』,没有见道以前,换句话说,正是我们现前的地位,我们没有得道。没有得道,最大的障碍,所谓是八难,这是大障碍,所以我们求佛菩萨、求护法神加持我们。我们希望得什么?第一个我们身体要健康,不能有病。病也是魔之一,身体不健康,必然障碍道业,我们要求身体健康。第二,我们得要求长寿。寿命也是四魔之一,死魔,道业没有成,寿命到了,寿命这是过去世修得的。如果我们的寿命短,寿命不长,修学的时间有限,短短时间当中,我们道业没有成就,纵然是这一生没有造罪业,来生再得人身再继续修,诸位要晓得,到来生有隔阴之迷,就不可靠,靠不住了。所以我们要求长寿,也就是说要求足够的时间让我们成就道业。成就之后,寿命长短就无所谓了,没有关系。孔老夫子所说的「朝闻道, |
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沙發
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發表於 2023-5-15 21:24:59
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夕死可矣」,这是得道,早晨得了道,晚上死没有遗憾,那个寿命无所谓,要重视道业。
为什么求长寿?为什么求无病?是为了要修道,不是为享受五欲六尘,不是为这个,这一点要把它认识清楚。寿命能不能求得到?给诸位说,求得到。仁王法会的时候,没有几天,前一个月,甘珠活佛还跟我在一块有说有笑,给我看相,在善导寺的观照堂,我们有十几个法师在那里,他给我看相。我跟他认识差不多有二十七、八年,那个时候我还没有学佛,刚刚知道佛经的时候,我就认识他了,我跟他往来也很密切,常常在一块玩。那个时候他很年轻,他告诉我,在那个时候看到我,短命之相。我说我晓得,我很清楚。当着我面不好说,很客气,背后他们几个人都说,没有福报,短命。现在再碰到的时候,他说:你现在好了,你现在长寿,但是你没有钱。我说:这个我也相信,确确实实我不会有财富的。他说:你这个寿命完全转过来,完全不相同了。
我出家的时候,我们有三个戒兄弟,明演、法融、我一个,三个人同年,三个人都短命。三个人聚集在一起好好的修,我们的寿命快要到了。那两位都已经走了,我还没有走,说实在话,我们三个人走大概时间都差不多。这个没有走,给诸位说,这就是修得的,不是本来的。本来的寿命,我很相信,我决定活不了四十五岁,四十五岁以后都是修来的。可见得这个命运是能够求得的。我也没有求长寿,我是准备四十五岁往生的,那时候一心一意求往生,没有求长寿。结果没有死。那一年,正是在大觉寺夏安居讲《楞严经》的时候,害了一个月的病。可见得「佛氏门中,有求必应」,我没有求,它也有感应,哪有办不到的事情!这是前面两句。
底下都可以说,是讲寿命到的时候能够自在的往生。『正命尽时,不见恶相』,我们这个报身尽了的时候,或者我们度众生这个法缘尽了的时候。诸位要晓得,这个里面身命确实有两种,普通人是业报之身,学佛之后,真正发了道心,发了愿,那就是愿力之身。所以乘愿再来,不是说死了以后到极乐世界然后乘愿再来,当然那也是一种乘愿再来,殊不知道,现在就可以乘愿再来。你现在一发愿,发愿自行化他,这个愿力强大,超过你的业力,现前就是你的愿力做主,而不是过去的业力做主。你一发愿,从现在起就是乘愿再来。乘愿再来之人,他的生死就不是业报之身,自己做不了主,乘愿再来是以法缘为主,法缘要是尽了,他就往生;法缘没有尽,他就常住在世间。
正命尽时,也就是法缘终了的时候,『不见恶相,无诸恐怖,不生颠倒』,这是真正的福报。我们学佛人,一切福我们都不受,我们就希望在临命终的时候有这个福报,临命终时见到瑞相现前,无有恐怖,心不颠倒。『身无痛苦,心不散乱』,这就是常说的如入禅定。『正慧明了,不经中阴』,只要前面做到了,这是必然的道理,不会有中阴身,也不会堕三恶道,也不会受天魔外道的欺骗,这个时候是自在往生,十方诸佛国土,你愿意到哪里去,随心所欲。一切诸佛国土虽然都是清净庄严,诸位要记住,还是西方净土殊胜,何以见得?我们看《华严经》,《华严经》是了不起的经,如来根本珐輪,你看看《华严》末后一章,普贤菩萨十大愿王导归极乐。华严海会里面,四十一类法身大士,就是从圆教里面讲,从圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉这些菩萨,这是不得了的菩萨,普贤菩萨统统率领着带他们往生西方极乐世界。极乐世界要不好,华严会上的大菩萨们他们为什么去?他为什么不十大愿王带着他到弥勒净土?为什么不带他到药师净土?他把他带到西方净土,可见得西方净土是殊胜的,这一点希望同修们要明了。
如果舍西方净土,要求生他方净土不容易。佛在《大集经》里面给我们授记,「末法时期,净土成就」,这是释迦牟尼佛给我们讲的。我们生在末法时期,修净土法门,岂不就是遵守释迦牟尼佛的遗教!所以你要是决心,决定不能够转变,不能改变念头,决心要求生西方净土,我们这一生才不会空过。像这些愿我们要学习。还有一些法师,我也听到的,悲愿很大,我不愿意生西方极乐世界,我来生还当法师。不错,怕的是来生隔阴之迷,麻烦就大了。为什么不生到西方极乐世界再回来当法师,那不更好?像印光法师是等觉菩萨再来,那不是更自在!所以不生佛国是愚痴,不求生佛国是迷惑。度生的悲愿要有,你不在这个世间度众生,诸位要晓得,十方世界诸佛菩萨来应化的人多的是,不少你一个,你现在还是赶紧到西方极乐世界到那里成佛好,成了佛再请你来还不迟。千万不要着急,俗话说欲速则不达,一定要按部就班的来。
所以先要发愿,不经中阴,『不入地狱』,不堕畜生,不堕饿鬼,『水陆空行,天魔外道,幽冥神鬼,一切杂形』,统统不受。为什么他说这几句话?这个几句话里面用意很深,学佛堕落在这个里面非常之多。你看安士高的传记里面,记载他的同学做了鬼神,受的是畜生身,是个蛇身,这个故事大家都晓得。他的前世是三藏法师,明经好施,还得了!不得了的人物,结果都是没有发大愿,所以堕落了。一堕落之后那就是一世不如一世,这是我们必须要提高警觉的。今天时间到了,我们就讲到此地。
永嘉禅宗集 (第三集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0003
讲到未得道前所提示的一些经验,未得道前最重要的,如果从修学的成就上来讲,在大乘佛法里面讲,要是没有证得圆初住的地位,都可以说是未得道,可见得这个范围是相当的广泛。因为没到这个地位,三界之内的分段生死、见思烦恼统统都存在。我们在凡夫地里面必须要记住,尽管有这样的信,有这样的愿,单单有信愿,求三宝加持,这力量还是不足,必须要以我们的行持去实践我们的大愿,这才与三宝相应,与法性相应,而后一定可以得到有求必应,这是我们应当牢记在心头。昨天晚上也曾经说过,如果单单凭信愿,那是属于迷信,求感应道交是相当难的,一定要有行持。行持最具体的方式,在当前必须要断恶修善、积德,尤其是要发愿弘法利生,只要大家发这个愿,这个愿果然真、果然切,必定有殊胜的增上缘。你说我发了这个愿,我有这个心,可是怎么没有感应?那还是你的愿不坚固、不落实,心愿要踏实的话,一定有增上缘,有好的因缘。请看底下一段经文:
【长得人身。聪明正直。不生恶国。不值恶王。不生边地。不受贫苦。奴婢女形。黄门二根。黄发黑齿。顽愚暗钝。丑陋残缺。盲聋瘖痖。凡是可恶。毕竟不生。】
这是接着前面来的,都是为了自利。第一句值得重视,六道里面为什么一定要生到人道来?我们晓得天道比我们殊胜得多,为什么不生天?一般的凡夫都希望生天堂。为什么我们学佛的人不希望生天堂?天堂里面修行困难,天道乐多苦少,一享福就这样迷惑了。我们世俗里头有一句话说,「利令智昏」,世间五欲财宝要是多了,福报大了,人的智慧往往就失掉;换句话说,天福享尽了,必然要堕落。所以天道不究竟,学道的人万万不要有愿求生天上,生欲界天,生色界天,生无色界天,那都是邪知见。三途里面太苦,也不容易修行。所以在六道里面唯有人道可贵,人道是苦乐参半,苦多乐少,容易开悟;换句话说,对于修行菩提大道是一个良好的增上缘。因此以往的诸佛菩萨在因地都是求『长得人身』。
人身得到了,需要『聪明正直』,如果没有聪明正直,在人道里头也会造恶业。我们不以别的说,你看看后头大经里面所说的,我们不说别的,单单讲求福来说,福,一切世间人哪个不想求?人人都想求福。福从哪里来的?福报是从三宝里面求来的。今天在世界上,无论是中国、是外国,他有崇高的地位,他有无量的财富,是过去在三宝门中所修得来的。现在这一生他在享受,可惜他没有智慧,他要有智慧他就在他享福的时候再种福,他的福报就生生世世享受不尽。他没有智慧,他在享福的时候把培福忘掉,不再培福,福报享尽他就没有了,就得要堕落。何况在享福当中有形无形造无量罪业,福报尽了恐怕还不只堕落,这个问题相当的严重。
有福的人再要培福,是不容易的事情,不说别的,我们举一桩事情来说,大家读过《感应篇》,《感应篇》里面记载着曹翰的一段公案,这是宋朝一位将军,他是造罪业重,死了以后堕落。在明朝时候有一位刘锡元居士,这一段公案是他记录的,他有一次外出坐着小船,就是帆船,晚上赶路也没有赶到码头,天黑了就停在河边,把船系在一根柱子上,就在那里休息。他晚上就做了个梦,梦到有个人在求他救命,说明他是宋朝的偏将军曹翰,他因为杀人太多,现在变成一头猪,畜生。明天早晨天一亮的时候,头一个被杀的那头猪就是他,希望他听到猪叫的声音,赶紧就赶到岸上去,那个船就在屠户的对岸,求他把这头猪买下来放生。他告诉他,他在唐朝的时候是一个小贩,卖布的,扛在肩膀上扛几匹布,乡下卖布的。偶尔之间经过一座寺庙,寺庙里面法师讲经,他就听了一次经,听得非常欢喜,把他自己卖布得来的钱打斋供众。修这么一次的福,他享受三世。诸位想想,在我们现在看微不足道,培这么一点小福,他享受了三世,他第三世不造业的话,他的福报还会再多一些,还不只这些而已。
所以佛给我们讲,佛门里面培福的功德无量无边。尤其是在现在,现在佛法将要灭了,如果要能够做续佛慧命的功德,诸位想想,比曹翰的功德不知道要大多少千万倍。可惜真正培福是要机缘,《楞严经》里面讲,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」,哪是佛、哪是魔你要能辨别清楚,真正碰到佛法培福,那就像经里面讲的功德无量。如果要认识不清,搞到魔那个地方去培福,那好了,不但没有福,还要帮助魔造罪业,他是主犯,你是从犯,统统都有罪过。所以诸位想想,今天能够辨别邪正这可不简单。怎样才能辨别邪正?这四个字重要,「聪明正直」,这是智慧,正直是定,聪明是慧,有定有慧。换句话说,绝不感情用事,才能够真正培福德;感情用事这就麻烦了,必然会落在妖魔鬼怪的掌握里面。由此可知,聪明正直太重要了。这是首先我们要学的两个条件。
末后这些话,统统是外缘。『不生恶国,不生边地』,边地是指没有佛法的国土。
学业、道业都需要讲求真实的恭敬心,一分恭敬心得一分利益,十分恭敬心得十分利益;没有恭敬心,老师教得再好,你也得不到受用,为什么?没有恭敬心。换句话说,不是老师贡高我慢,老师要求学生,你一定要对我恭敬,不是的,你要那么讲法那是错误的。恭敬心是你自己能够吸收多少的关键,问题在这里。尊师重道又建立在孝顺父母的基础上,在家里不知道孝顺父母,他会尊师重道?不可能。所以我们就可以断定西方佛法不能生根,为什么?西方人不知道孝顺父母,西方人不懂得尊师重道,所以我就断定西方人不能够接受佛法。他今天所学的是什么?皮毛,西方人的好奇心,学了几天不耐烦,掉头而去,就是这个情形,现在也看得出来。所以我们学佛的人,孝亲、尊师重道必须要重视。你看看菩萨戒经处处讲孝道,孝顺父母,孝顺师长,乃至到孝顺一切众生,这是佛法的基础。释迦牟尼佛灭度之后,弥勒佛没有出世之前,这当中没有佛主持教法。好像一个学校里面,前面一位校长已经辞职、离职了,后面一位校长还没有来到任,这个当中总要有一位代理的人。谁呢?代理人就是地藏菩萨,你们看看《地藏本愿经》。说老实话,地藏菩萨的名气没有观世音菩萨名气大,观世音大家都知道,地藏菩萨还有很多人不晓得。为什么不请观世音?为什么不请文殊普贤?单单请地藏菩萨干什么?诸位要懂这个意思,地藏菩萨是代表孝道,《地藏经》是佛门的孝经。你就可想而知,佛法的基础确实建立在孝道上,没有孝道就没有佛法,诸位要想成佛作祖,要想大彻大悟,你从哪里修?要从孝敬上修。所以把孝顺父母之心扩展到尽虚空遍法界一切众生,这就是佛的孝,这是大菩萨的孝道,而后才能够成就。所以普贤十大愿王前面的三愿,就是孝道的实践功夫,礼敬、赞叹、供养,也就是孝敬表现在外面的事相。懂得这个道理,依照这个方法来修行,这才叫聪明正直。
天底下迷惑的人多,觉悟的人少,可是我们读了佛经,只要有一个觉悟的也就不错了,有两个觉悟那更好。所以一定要发心续佛慧命。怎样才能续佛慧命?一定要弘法利生。想想,释迦牟尼佛他老人家示现的榜样,佛示现成道之后就是讲经,没有一天休息,讲经三百余会,说法四十九年,大家都知道。佛并没有示现面壁四十九年,也没有示现念佛四十九年,他老人家示现的是讲经四十九年。这很明白了,不但教给我们言教,而且身教。所以出家人一定要明白这一点,要效法释迦牟尼佛弘法利生,要发这个大愿。也许有同修问了,我发这个愿,我没有缘怎么办,我没有法缘?诸位要晓得,法缘是你结的,结缘太重要了,你要不肯结缘,你哪里会有法缘?这一点非常重要。结缘我又没有能力,我又没有财富!佛说的结缘不一定要财富。没有钱,不要花一分钱可以结无量无边的法缘,你们肯不肯做?广结法缘,将来你弘法的时候你的法运才好。我把我结法缘的事情提供诸位做参考,我是十方供养,凡是给我的我都印经,我讲经是跟大家结法缘,我印经也是跟大家结法缘,这十几年来我们印了差不多有二十多万册的经书,这是广结法缘。
『不受贫苦』,贫苦也是障道,所谓贫穷布施难。但是诸位要晓得,贫穷也是果报,过去世我们没有修财布施,这一世才贫穷;过去世我们没有修法布施,我们智慧才不开。如果我们肯修财布施你就得财富,肯修法布施你就得智慧,肯修无畏布施你就得健康长寿,三种布施有三种果报。贫穷虽然障道,但是可以改造,只能障一般人而不能障非常人。所以我们学道的人,首先心里要预备着受苦受难,一切贫穷苦难我们都甘心情愿的受,只要不障碍道业。古人就说,「知命不容易,造命不难」,就是改造我们的命运不难,所谓「只尽人事,莫问天道」,我们自己尽心尽力去做,不要求果报,不必问果报,机缘成熟了自然成就。机缘没有成熟,要四处去攀缘,不但得不到果报,纵得来也不清净,不清净,怕这里面有障碍。古人说,命里面是穷命,穷命是有,不但有而且还是居多数,但是命不能叫穷人不立志,穷,有志有愿就好,就能够奋发、能够向上。命能够使人贱,不能使贱人不修福。可见得,贱是没有地位,没地位不算什么,只要我能够积德就行了。反过来看,命可以叫人富贵,这个富人是命里有的,但是命也不会叫富人,你要修德,它不会的,富人他不修德就为富不仁了。种种道理要是明白了,命运不足以畏惧,而畏惧的是怕我们自己不知道改造自己的命运,怕我们自己不晓得主宰我们的命运。从前杨仁山居士也曾经说过,杨仁山居士是近代在家居士里面的一个榜样,他老人家的功德无量无边,清朝末年,要不是他,我们中国佛法也就断掉了。太虚大师是他佛学院的旁听生,他办了个佛学院,时间不长,只办了两年,支那内学院。他把他自己的房屋统统捐出来做金陵刻经处,流通经书,他自己所有的财富统统捐出来,做佛教续佛慧命的事业。可以说,佛法能够绵延到今天,确实杨仁山居士续佛慧命,好像灯里的灯油已经尽了,他在里面添油,使这一盏灯的光明延续到现在。到了今天眼看灯油又快没有了,看看哪一位再来添油,这个功德是无量无边。
他老人家曾经说过,真正通达佛法、懂得佛法的人,绝对不会被命运所拘束,一定能够创造自己新的命运。不但能创造自己新的命运,可以断烦恼,超越命运所拘束,人天三界、诸佛国土随意往生;换句话说,尽虚空遍法界一切国土就随意去观光、去游览,这个多么自在。勤修布施,财布施、法布施、无畏布施,对一切众生平等布施,绝不受福德。布施而不受福德,这才叫真正有福德;布施受福德,福德就到此为止,不受比受好,诸位要懂这个道理。何况世间命运里也有说,譬如你命里有一百万的财富,今天你果然不错有一百万了,你把一百万统统舍掉、不要了,你命里还是有一百万,一百万还会来的;你如果要,要就没有了,要就是这么多。这个理要是明白了,诸位想想,布施好不好?布施只有令财富增长,绝不会缺乏的。我给你布施,布施就没有了,没有这回事,所以我们要懂这个道理。
将来诸位到外面弘法,弘法一定有人供养,供养就统统舍掉,统统布施掉,你这一分福德是永远存在,你走到任何地方都不会缺乏。你如果说,我讲经说法在这里辛苦了多少天,谢谢大家供养,这是我的代价。你这是把佛法当作商品买卖,我在这里卖了一批,赚一笔钱回来了,你的福德就是这么多。何况这里面有过失,裨贩如来,你把佛法拿去当商品买卖,这里面就有罪过了,诸佛菩萨、护法神不来护持,妖魔鬼怪来护持了。你成天跟妖魔鬼怪做朋友,到最后你学佛都变成妖魔鬼怪,都学成魔子魔孙,这是发了好心到最后受了恶报。所以应当要普遍广博的去布施,救济一切众生而不受一切的果报,不受一切福德。同时还要发心生生世世修行,不辞劳苦,万万不可以听天由命,听天由命是十足的愚痴人,是标准凡夫。为什么?听天由命必然是随业流转,这是我们要记住的。
这是说到不受贫苦,能这样真正的修就不受贫苦。所谓贫苦这两个字我们要懂得,我们出家人衣穿得够、睡得好、吃得饱就够了,绝对不会贫苦。不是说银行要存多少钱才不受贫苦,我有多少栋房子才不受贫苦,那就错了,那是错误。只要衣食不缺就是不受贫苦,诸位要懂得这个标准,要懂得这个定义。你要不懂定义,贫苦的标准千差万别,那个有一百万家产的看那个一千万的,我是个穷光蛋,人家有钱,人家一千万我才不过是一百万而已!诸位想想,什么叫标准?衣食不缺就是标准。诸位想想看,我们台湾地区一千七百万同胞,我们是真正不受贫苦,这个地区丰衣足食,这是个好地方,好国土。
『奴婢女形』,为什么这种身不能受?不自在。奴婢,男子称奴,女子称为婢,他得要服侍他的主人。你说我要来学佛,我要来听经,他的主人不答应他就不能来,所以他不自在,他不能自由。「女形」,诸位要记住,永嘉大师是唐朝人,不是现代人,现代人这两个字可以不要了,为什么?现在女子也自由了,到处可以听经,可以闻法。从前女人不行,不要说太远了,连她出门都不行,女子不能出家的大门,出家大门到外面走那还得了,那给人家笑话了。所以从前的女子不能随便出大门,不能随便在一般场合当中活动,所以得到女身不自由;换句话说,命中注定就不自由了。现在算是开放了,比男人还自由,所以永嘉大师要是生在现在写这本书,这两个字他就不要了。
『黄门二根,黄发黑齿,顽愚暗钝,丑陋残缺,盲聋瘖痖,凡是可恶,毕竟不生』,这几句我们总说,不必一个一个字的来讲解。这也都是障道、障法缘。我们举一个例来说,这些可以说都是一切众生所不欢喜的,自己也不欢喜。如果是以「盲聋瘖痖」来做比喻,盲是眼睛看不见,不能看经书,这是他的障碍;聋虽然眼能看得见,不能闻法;哑巴纵然他能看能听,他一时有疑问,他问不出来,所以统统是障碍。「丑陋残缺」,不能当法师,法师要讲求威仪,佛修行功德圆满了,为什么还要特别用一百劫的时间来修相好?佛的三十二相八十种好是一百劫里修来的,那是功德圆满以后修的,诸位想想,为什么要修?因为相好是一切众生所喜爱的,他还没有闻到佛说法,看到佛的相貌他心里生欢喜心,佛讲的法他当然听了。如果佛要是长得丑八怪,一看就讨厌,你说得再好,我也不听你的。可见得相好是为接引众生的,所谓「先以欲勾牵,后令入佛智」,佛的三十二相八十种好就是欲勾;换句话说,用相好光明来摄受众生,然后再叫他开悟,叫他闻法。这是我们在因地里面就应当要修的。相好,福德之相,诸位想想,你要没有福、没有德,你的相怎么会好?你要相好,一定要修福修德,要修成福德相。
【出处中国。正信家生。常得男身。六根完具。端正香洁。无诸垢秽。】
这六句就是我们通常讲的成就法器,这是成就法器的先决条件。『出处中国』,「处」就是出生的所在,「中国」在此地是广义的说法,是指有正法的所在就叫中国。因为佛法是讲中道的,大乘佛法讲中道、讲第一义谛,也就是说大乘中道弘扬的国土就叫中国。『正信家生』,生在家庭里面是信仰佛法的,信仰佛法要紧的是正信,正信拣别不是迷信。现在学佛的人很多,信佛的人很多,正信的人不多。什么叫做正信?正确的了解佛法的道理而相信,这叫正信。正确,没有错误,正确的理解佛法的道理而相信的,这才叫正信。生在这种家庭里面,接受佛法没有障碍。为什么?家庭里面不是迷信,他是正信,你从小在家庭里面受佛法的熏习,你就有正信的种子在,你就有正信的增上缘,这对以后学道是莫大的因缘。
『常得男身』,男身,在过去社会是比较自在一些,求道、求学、参访都方便。你看看过去《高僧传》里面,出家人到处参学的都是男子,都是大僧,比丘尼没有出外参访的。比丘尼怎么办?只有请法师到小庵里头讲经,讲经的时候请他来,讲完之后送他回去,因为比丘尼不能到外面参访。『六根完具』,这是对前面讲的无残缺,就盲聋瘖痖来说没有,「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意,都非常的健全;换句话说,身体健康,没有任何疾病。『端正香洁』,端正是讲威仪。『无诸垢秽』,既端正而香洁,垢秽是说罪业、过失,就是在行持里面,戒律清净,庄严无垢。这才是真正具备出家受道的资格,所以说之为成就法器。
【志意和雅。身心安静。不贪瞋痴。三毒永断。不造众恶。恒思诸善。】
这是更向前进一步,前面是具备第一个条件,具备出家这个条件,这几句是说明受道的条件,我们怎样才能够入佛门,怎样才能够得到佛法的受用,这地方六句话就很重要了。第一个是要『志意和雅』,我们想想,我们自己这四个字做得到吗?「和」是柔和,这是修道求法的人必须具备的条件,「雅」是文雅。『身心安静』,不但心要安,身也要安;心要静,身也要静。一个人的人品、仪态、风采,这八个字描绘得多美,多么令人尊敬!怎么会像现在出家人,在社会上人家都瞧不起我们。当然瞧不起,这八个字一个也没有;你要具足这八个字,人家看到就是另眼相看。这一句这八个字是说我们的外表,表现在外面的威仪。
『不贪瞋痴,三毒永断』,这两句是讲内在之美,内里面要把贪瞋痴的烦恼断尽。这三个字一定要从境界上去磨炼,才能够断得尽。你就讲这个贪,无论是名闻利养,一现我们面前,心里一动心就要觉悟,古人所谓「不怕念起,只怕觉迟」。什么念?贪瞋痴的念,念头一起来立刻就觉悟,我怎么贪心又起来?为什么还放不下?这样回光一返照,贪心就消失,这就叫修行。这是真正修行,断贪心,断这个烦恼。瞋恨,凡是一切不如意的境界,贪是对称心如意的境界,瞋是对不如意的境界,心里面起烦恼、不高兴了,立刻要觉悟,怎么又起瞋恨心?这个要在境界上磨炼,把你贪瞋的习气磨得干干净净,不在境界上你就无从下手,一定要在境界上磨炼。愚痴是对于真妄、邪正、是非、利害不能辨别,这就叫愚痴。贪瞋容易断,愚痴难断,为什么?愚痴一定要闻正法,一定要开悟;换句话说,贪瞋断掉之后,贪瞋断掉是福,愚痴要用慧断。我们就以止观来说,止是定,止是福;观是慧,观是照。用止的功夫断贪与瞋,用慧的功夫,就是观的功夫破无明,这样子三毒烦恼才有断除的可能。
三毒是八万四千尘劳的根本,所以会用功的,他从这上面用功。这三个断掉之后,好像砍树一样,树根拔掉了;如果从一一小烦恼里面慢慢去断,就好像树枝、树叶上你慢慢去剪,永远剪不干净,烦恼断不干净。会断的人就从贪瞋痴上,烦恼再多一概不要去理会,就在贪瞋痴上下功夫,把它拔除了,一切烦恼统统没有了。『不造众恶』,三毒烦恼拔除之后,自然一切恶业都不造了。为什么?所造一切罪业统统是三毒烦恼里面生的,三毒是根,没有这个根他怎么会造罪业?不会造罪业。『恒思诸善』,这就像佛菩萨一样,举心动念无不是善。像了凡居士、俞净意居士学到之后,他到什么境界?静则一念不生,动则万善相随,这个还得了!这是在家学佛的居士。我们虽然出家,看看跟他比比,我们能比得过他?我们在清净的时候能一念不生?我们的起心动念是不是都为一切众生?是不是万善相随?这是要记住的。下面四句是教给我们要守本分,要老实:
【不作王臣。不为使命。不愿荣饰。安贫度世。】
『贫』是修道人的本分,古人常说「清贫」,清高一定贫,清贫浊富,富而能到清那不容易,那太难太难了。你既然想清高又要想发财,哪能办得到?办不到的事情。你要想清高,一定就要安贫乐道,这是一定的道理。『王臣』是讲的贵,王臣虽然贵,他不能出家,他不能修道。所以第一个就是不愿意做官。现代有一些迷而不觉的一类人,出了家还想做官,做佛官,这就是大错,这都是叫不守本分。『不为使命』,使命容易招惹是非,所以不可以为使命。但是在今日之下,尤其处在我们现前的环境,国难当前,出家人往往负有国民外交的责任,这也是属于使命之一。但是这个是在非常时期,某些国家跟我们没有正式邦交,我们出家人替国家做一点事情,方便之处是可以的,为什么?这是非常时期。太平盛世的时候,国家都有我们自己驻的代表,也有我们民间团体,用不着我们出家人多事。实在有必要的,我们应当要尽力。
『不愿荣饰』,「荣」在此地当荣誉讲,换句话说,也是属于名闻一类,名闻跟利养往往都有连带关系,这个是着重在名闻上。名闻,世俗人都求的,容易增长贪心,容易增长傲慢心,名气大了贡高我慢。换句话说,这也是障道,心里面有了这些,常常在这里面去攀缘,不守本分,不老实。出家人的事业,给诸位说,就是修道、弘道、传道,牢牢的记住这三句,其它的统统都跟我们没有关系。像现在做的慈善公益这些事业,乃至社会救济、开医院、办学校,统统不是我们的事情,在家信徒他们做的,不是我们的事情。我们的事情就是了生死出三界、弘法利生,办这个事情,这才叫本分,这才叫老实,我们不做那些事情。本分事情做好了,佛法自然就兴旺。现在你看一般所做的情形,舍本逐末,本分的事情丢掉了。
寺庙,只要是一个寺庙都应该做这三桩事情,修道,领众修行,或者参禅,或者是念佛,寺庙里面的清众尽力的做,寺庙的信徒随喜参加,领导大众修行,这个叫修道;弘道就是讲经,你办各种讲座弘扬佛法,叫大家对于佛法有正知正见,这是弘道;传道就是培养底下一代的学生,使佛法有继起的人才,不至于断灭,每一个寺庙都应该这么做。所以今天我遇到一些法师我都劝他们,既然有道场,应当每天讲经四个小时,修行四个小时,如果每天有这样八个小时,这才叫真正如法的道场。大家念佛的多,你就是上午念两个钟点佛,下午念两个钟点佛,上午讲两个钟点经,下午讲两个钟点经。自己要怕辛苦,我就请别的法师来讲经,请别的法师来领导大众修行,这个功德无量。一个寺庙的住持就好像一所学校的校长,校长他可以聘请教授,他可以聘请教员,这才干的是本分事情,这才是真正的如来家业。我们时间到了,就讲到这里。
永嘉禅宗集 (第四集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0004
【少欲知足。不长蓄积。依食供身。不行偷盗。不杀众生。不噉鱼肉。敬爱含识。如我无异。】
这一段发愿里面,大多数都是为自己,也就是先求成就自己。愿也就是行,换句话说,永嘉大师教给我们怎样发愿,怎样依照愿去修行。修行人实在的基础,一定要建立在『少欲知足』上。我们晓得修行最重要的纲领是在定慧,也就是说,定是修行的枢纽,八万四千法门不过是八万四千种修定的方法,哪一个法门都是修定。如果是一个人多欲而不知足,对于修定就是一种障碍,是一种妨碍。所以我们要想定慧成就,一定要把定慧的障缘先断掉。这是佛为什么教我们一定要少欲知足,一定要安贫度世,道理就在此地。这是排除我们定慧的障碍,对于初学来说非常的重要。到几时大定成就了,像华藏世界依正庄严,那种富贵、那种享受是人间天上找不到的。极乐世界那种物资之丰富,诸上善人种种享受,岂是我们人间能比的?但是那是证了道之后才行。
前面第一句话说,未得道前我们要少欲知足。得道之后,一切的享受,物质的享受,他心是清净的,并没有贪爱,西方极乐世界的人没有贪爱。我们这个世界上的人贪爱黄金、贪爱七宝,极乐世界黄金铺地,就好像此地的人要到那里贪,天天挖泥土挖回家去藏起来,诸位想想,那不是个大笑话吗?我们要懂得,入了道之后,三毒永断,而那种依正庄严,也许我们会问,修道的人为什么要那样庄严?为什么要那么样享受?诸位要晓得,那是福报自自然然现前的,是他多生多劫的修行,感应道交,不是他自己经营的,也不是他自己希求的,是自然成就的。身是化生,依报的享受也是变化的,你看看多么自在。不像我们现在要费尽很多苦心去经营,人家用不着,福报大。在初学必须要照这样学法,不照这样学法,我们的福、我们的慧统统不能成就,这是一定要把它记清楚。
『不长蓄积』,只要衣食足就够了。寺院里面常住,这是大福德、大因缘,他只要给清众住得很安适,衣食丰足,身心都能得到安稳,这就是修道的资粮,这是供养大众修道的因缘。所以寺院以及寺院护法都有无量的福德。在这种情形之下,诸位想想,你还需要积蓄?不需要。积蓄就是烦恼,积蓄就是过失,积蓄增长贪心、增长愚痴,所以这是要戒除的。佛跟我们说出家人,真正修道人,对于斋主我们只接受四事供养。这个四事是我们这个肉身还存在,没有得道之前不能缺少的,衣服、饮食、卧具、医药这四种东西,有病的时候需要医药。除这四种之外,可以说都叫长物,长物就是蓄积,这对于修道的人是妨碍,绝不是帮助。不要以为钱财愈多,我可以不要靠人,那是错误的。钱财多了,操心就多,牵挂就多,对于定慧就造成严重的妨害。所以说只需要『衣食供身』,滋养我们这个身命就够了。
『不行偷盗』,偷盗,诸位要在经论里去研究研究,或者在《戒经》里头,你去查查看,范围非常的广大。这一点我们要把它认清楚,万不可以说我们现在并没有偷盗,实在讲偷盗这条戒很难持,我们穿了这个圆领大袖子,穿这个衣服,心不在道,信徒所有的供养,我们就犯了偷盗。为什么?骗来的也是偷盗。挂着佛的招牌,叫一切信众到这里来供养我,而我自己心不在道,这不是偷盗这是什么?可见得有意无意都造了偷盗的罪业。所以偷盗不一定是说我有盗心,人家没有在的时候我就偷来,人家在的时候我把它抢来,这叫偷盗。使用任何的方法,只要不是你应该得到的,你用种种方式你把它得到,统统叫偷盗。你看这个范围多么的宽广。不学佛的人不晓得,学了佛的人知道这个问题很严重,这一生偷盗把它盗来了,我享受,好像是占便宜了,殊不知将来还得要还债。经里面给我们说得很好,众生与众生的关系不外乎两种,一种是性命交关,一种就是债务交关。所谓是欠命的要还命,欠债的要还债,没有说是不还的,没有这个道理。
因此我们出家同修要牢牢的记住,我们生活的需求要降低到最低限度,为什么?我们的债欠得少。诸位要晓得,信徒纵然好心供养你,你自己也在修道,你自己在修道你也负债。为什么?我们不是真正的福田僧,必须要我们真正了生死出三界,才有资格叫应供。诸位想想看,到阿罗汉以上才有资格说我应供,应该接受大家供养。为什么?是给他做种福,不是负债。三果圣人以前都叫债务,几时你证了阿罗汉,你所有众生的债务一笔就还清;你没有证得阿罗汉果,债务帐都挂在那里,每一笔都需要还的。你想到这一点就可怕,我们还敢说多找信徒来供养?多一分供养就是多欠一分债,过债的日子很难受,没有了道之前统统是负债过日子,诸位要晓得。不能证阿罗汉,还有一个办法也能够摆脱债务,往生西方极乐世界。除这条路之外,你再要想把众生所欠的这个债务免除,那是不可能的事。为什么往生西方极乐世界就可以免除?到极乐世界是一定证果,换句话说,一定是为众生培福。
由此可知,千万不要耍什么手段,不要作怪,俗话说「和尚不作怪,居士就不来拜」,好,你一作怪,他来拜,拜的是怎么样?债务欠多了,哪一辈子能还得清?古德常说,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,想到这一点,我们日子很难过。可是斋主来供养你,你不能说不接受。他来供养你,算了,我不敢接受,免得我又多欠一分债,我来日怕我还不了,这也不行,人家来结缘,你也不能不接受。我们要广结法缘,他来供养我们要接受,他来结缘我们也接受,接受了怎么办?接受了你再放债把它放出去。我欠他的债,他欠我的债,假如他要我还,没关系,我这还有一批欠我的,我拿他的债来还他,这就没事了。千万不可以积蓄,积蓄将来这个债统统要自己还。所以要懂得人家跟我们结缘,我们要跟一切众生结缘,手上不要有积蓄,不要有存放,要明了因果丝毫不爽。不管你相信不相信,相信,因果是不爽的;不相信,因果还是不爽的,不能说不相信就没有了。不相信,没有了,我也可以不相信,不相信也有,还是要偿还的。这是说明不可以行偷盗,也就是说你老老实实做一个出家人,别作怪,不要耍花样,这样才能够真正做到不偷盗这条戒。
『不杀众生』,杀是杀害,断众生的生命,这叫杀害,不但不杀害众生,更积极的不恼害一切众生,所谓菩萨所在之处,要叫一切众生生欢喜心,这才是个修行人。『不噉鱼肉』,这就是教给我们要素食,不能说长斋,斋跟素食不一样,斋是日中一食叫做斋,素食不叫做斋,吃斋跟吃素不相同,这叫我们素食。素食有什么好处?不跟一切众生结冤仇,换句话说,不欠命债,你要吃众生的肉,将来你自己一定堕畜生道,还要把肉偿还给他,你吃他半斤,将来你要还他八两,一点也少不了。诸位想到这里,何苦要跟众生结冤仇,要欠牠命债,钱财上的债务就很可怕,何必再来个命债!
我们修道,修道大家知道魔障很多,魔障从哪里来的?就是欠人家钱,欠人家命,迷,那些众生没有开悟,迷惑颠倒,都做了鬼神,眼睛都是盯着你,你想修行,想逃掉,我的命债还没有还,财务帐还没有了结,你就想走!他要来找你麻烦,魔障是这么来的。你要对一切众生几乎没有财物上的牵扯,也没有命债的纠纷,哪里会有魔障?不可能有魔障。纵然我们这一生戒律很清净,不欠众生债务,不欠众生命债,我们过去生中免不了欠下许多的债务,怎么去偿还法?所以我们修道或者是讲经说法,为什么都要回向?回向就是还债,上报四重恩,下济三途苦,这就是还债,我所修的功德都给你们。为什么一定要给他?我过去欠你们的债,欠你们的命,我现在就拿这个来抵还,就是这么个道理。无始劫以来我们欠的债务无量无边,所以修到如来地,还是要把一切功德回向给一切众生,来抵偿债务。而唯有真实的功德才能够偿得了,不是真实的功德偿不了。所以修行要认真。认真必须要通达理论,换句话说,盲修瞎练那一套功用很少,没有办法来抵偿众生的债务,要真实的功德。
真实的功德是行解相应,修一切法门都是这个原则,修净土法门也不例外。诸位要记住,净土法门跟其它法门所不同的地方,别的法门是要先解而后起修,解好比是认识路,修是行路。你要不认识路,你这个路怎么走法?没法子走。所以,一定要按照信解行证这个程序。净土所谓是特别法门,门余大道,它方便在哪里?方便在解行同时,这个就方便多了。一面修行一面求解,绝不是说我只行而不解,那是错误的。你们诸位可以细细读一读,江味农居士的《金刚经讲义》,你就明白了,他把这个道理说得很清楚。江味农居士是「教宗般若,行在弥陀」,他在解门是专攻般若,这也是给我们做模范。他对于《金刚经》用了四十年的工夫,《金刚经》的专家,一门深入,他今天这部《讲义》,可以说是《金刚经》权威的注子,你要想研究《金刚经》,非读他的《讲义》不可。他把自古以来所有《金刚经》的注疏,他都读遍了,他都研究了,写成这么厚的这样一本,读了他这一本,就读了一百多家的《金刚经》批注,你看这多方便!何况他能够融会贯通,事理分明,真正是难得的一部好书。
还有一部《心经诠注》,周止庵居士也是花了四十年的时间,专门研究一部《心经》,你看他现在那部批注,那么厚一大本。所以我奉劝诸位,我们根性既然不如古人,最好一生就专攻一部经,你一定会有成就。你要用上二部经、三部经,你的精力分散了,所谓「行行通,行行松」,一样也不能成就,这就太可惜了。所以应当要一门深入,这才有真实的功德。一面研求教理,一面念佛,行与解同时,行解相应,这是净土法门跟其它法门不相同的所在。绝不是修净土,我只念佛就好,我不要研究教理,也不要看经,也不要听教,那大错特错了。如果什么都不要,念佛就能成就,释迦牟尼佛何必讲这么多经,那害死人,搞得人眼花瞭乱。他不造罪业?他四十九年老实念佛就好了,我们大家念念佛就成就,不行!理路不通。所以教诫我们,修净土是解与行同时并进,这就是跟其它行门不一样的所在。
『敬爱含识,如我无异』,「含识」就是一切有情的众生,识就是分别,在佛法里面也叫神识,就是凡是有灵性的动物,不管是大,或者是小,我们都要尊敬、都要爱护,如同自己一样。佛所谓「一切众生皆有佛性」,《戒经》里面常说,「一切众生是我们过去父母,未来诸佛」,你要杀害了,岂不是杀害过去父母、未来诸佛?你要是明了这个道理,敬爱之心自然就生起来。敬爱之中必须要以慈悲方便来度化他,这才叫真正的敬爱,没有慈悲方便的度化,不叫做敬爱。你既然爱他,你就得想成就他,没有成就他的心不能算爱。换句话说,也要叫他了生死,叫他开悟,叫他出三界,叫他证佛果。这一段是学道圆满成就的根本,我们不能够轻易的看过。尤其是少欲知足,不长蓄积,不行偷盗,不杀众生,我们道业能不能成就这是个根本。
向下三段是佛教的教育根本,都是我们初步要认真修学的。你看看永嘉大师,禅宗的大德,禅宗从哪里修?从这些地方修。可见得这个禅它不落空!现在有多少人想参禅,参禅从哪里学起?从这个地方学起,这是大根大本,不具备这些条件,没有资格参禅。我们这些东西都不懂就想学禅,怎么会成就?别说禅没有,连个野狐禅、口头禅也没有,祖师禅、如来禅更谈不上。我们看,不但是禅的大根大本,可以说是大小乘佛法的根本,也是我们做人的根本。
【性行柔软。不求人过。不称己善。不与物诤。怨亲平等。不起分别。不生憎爱。】
整个佛法的基础建立在孝道上,『性行柔软』就是孝敬的根本,这叫孝顺。这个地方的「性」,不是指真如本性,是讲的性情,某人性情好,某人性情不好,这个地方讲性情,「行」是讲的行为。换句话说,性就是讲的情绪,他的情绪、他的行为,表现在外面都非常柔和善顺。你看《论语》里面,孔老夫子的学生赞叹孔老夫子的德行,五个字,温良恭俭让。这五个字要是把它合起来,就是「性行柔软」,这是圣人之德,我们一定要培养。《华严经》里面有一首偈跟我们说,「常乐柔和忍辱法」,乐是乐好,喜欢,修道的人要常常喜欢柔和忍辱。此地的柔就是柔和,软就是能忍辱、忍让、谦虚、恭敬,都是这个字在代表。唯有这四个字做到,自己才能真正的安住在慈悲喜舍中。慈悲喜舍,佛法里面称之为四无量心,这才是广大心,大心,四无量心慈悲喜舍。换句话说,如果做不到柔和忍辱,慈悲喜舍决定没有。慈悲喜舍也是佛法的根本法。常言说得好,「慈悲为本,方便为门」,这是佛法表现在外面,从佛法作用上来说,拿现在话来讲是应用法,应用的佛法,根本就是在慈悲喜舍。我们在大经里面常讲,《十四讲表》第二表上就讲到体相用,有体的根本,有相的根本,有用的根本,慈悲喜舍是用的根本,在此地用四个字就说明了,性行柔软。
『不求人过,不称己善』,菩萨应当如此,我们在《了凡四训》里面看到云谷大师的传记,云谷大师他老人家示现的就是如此。别人有过失,他绝对不说,绝口不提,别人有善,他赞扬。大家都能这样做,这才能转移风俗,才能移风易俗。现在确确实实是反其道而行之,所以天下大乱,老百姓受苦,好的事情大家不说,坏的事情,报纸、杂志、广播拼命在宣扬,唯恐人不晓得。跟古来的圣贤人存心不一样,古来圣贤人看到这些过失绝口不提。也许有人说,那要不说出来、不责备他,那不是姑息养奸?不是的,它有它教育的精神在。他有过失不提,内心他有惭愧,他有小小的善处就赞扬他,良知发现,自然他就改过自新。他有点小小过失你就把它渲染,说他有大过失;他有善的你都不赞扬他,好了,既然是这样子,我就拼命作恶,他就不在乎了,没有廉耻,这就不得了。
所以圣人之用心完全存着教化,化就是变化气质,就是用诱导的方法,超凡入圣。责备人的过失,绝不当众,你看他过失你要责备他,没有人的所在,两个人面对面,可以说他的过失,有第三者就不说,你看看这个心多厚道。现在社会恶人之多,说老实话,有许多都是被这些报纸、杂志、电视、电影鼓励的,他造恶的那个方法,本来他自己想不到,他一看电影,他方法会了,鼓励他来搞。我们也听说,有一度暴力的电视这些片子不准演,这是有道理的。尤其是年轻人,感情容易冲动,往往就做出重大的过失。这是一个明理修道之人必须要了解。所以对于一切人的过失绝口不提。自己的好处千万不要宣扬,你宣扬自己的好处,对你自己决定没有好处,所招得来的忌妒、障碍,你不是自己替自己找麻烦?自己替自己找拦路石?这都是愚痴的做法。自己要谦虚,对人要恭敬。
『不与物诤』,这个地方他不用人,他用个物,前面是不求人过,此地是「不与物诤」,物比人范围要广大。为什么?用物这个字,把六道里面的有情众生都包括了,包括天、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切鬼神众,都包括在里面,如果说人,那些东西都不在内了。换句话说,不要与天诤,不与人诤,也不与畜生诤,也不与鬼神诤。也许诸位想着,与畜生有什么诤头?我举个例子,与畜生诤的就很多。畜生里头也有修道的,你们没有见过,也许听到过狐仙,狐仙是不是畜生?是畜生。牠也有神通,牠也有感应,牠有灵性,与牠诤的人就很多。举一个例子来说,鬼神,我们不要说别的,北港的妈祖庙,它的财富多少?它的信徒多少?我们看看,我们佛庙哪一点比得上人家,那是鬼神,我们真正修道的不与他诤,他的财富他过去修的,他的信徒是他从前结的缘。
可是你要做不到,就是障碍。学佛的宗旨是在清净心,念佛的宗旨是在一心不乱,这是必须要知道的。怎样才能到一心不乱?怎样才能到信心清净?一定要做到『怨亲平等』。换句话说,我们的心是道人之心,不能为境界所转,怨亲是外面的境界。境界现前,冤家对头一见面,心里就不高兴,你的心就为境界所转;你喜欢的人在你面前,你就生欢喜心,生贪爱,你的心也为境界所转。心为境界所转就叫做凡夫,心不为境界所转就叫圣人。《楞严经》里面讲,「若能转物,则同如来」,怎么叫转物?『怨亲平等,不起分别,不生憎爱』,就是转物。无论是顺境、逆境现前,心里是如如不动。大经里面常说,「那伽常在定,无有不定时」,这在净土法门里面就叫做一心不乱,不是我念佛的时候一心不乱,境界现前还是不乱。
一心不乱,这是定境,定里面就有慧,定像一面镜子一样,把外面的境界照得清清楚楚。定功有浅深不同,深的定功,照到过去世,照到未来世,过去未来都看得清清楚楚,诸位想想看,这多么自在。我们也很想得到,为什么得不到?外面境界一来我们心就动了,那哪里能得到?你要想得到的话,你就得好好的修。境界现前,譬如我们念佛的人,顺境现前生欢喜心了,欢喜心一生,立刻就要觉悟,古人常说「不怕念起,只怕觉迟」,觉要快,迟不得,迟了就造罪业,迟了心就被境界牵走了,要觉悟得快。觉悟,回头是岸,什么回头?心回头,晓得自己错了,把这个心恢复到平静。念佛的人在这个时候,你就以阿弥陀佛摄心,外面境界现前我这个心要摄不住,为境界所转,赶紧念佛,把你整个意志集中在一句佛号上。「不生憎爱」,不生分别,一切境界,这样才能够即相而离相,离相就是心里面不染。
《金刚经》末后,佛教诫学人要弘扬般若,用什么方法弘扬?为人演说,这是教你方法。你看,佛是不是教我们要给一切众生讲经说法?什么态度?如如不动。如如不动怎么讲法?跟诸位说,就是此地「不与物诤,怨亲平等,不起分别,不生憎爱」,这就叫如如不动,你在一切时、一切处,弘法利生,转大珐輪,都要具有这个,这样才如法,这样才功德无量。心为境界转,跟诸位说,功德没有了。是不是白干了?不是白干,变成福德了。福德是有漏法,功德是无漏法。如如不动,为人演说,修的是功德;为人演说,心为境转,修的是有漏福德。有漏福德来生得到辩才无碍、聪明智慧,现在世间里面大学问家、大科学家,他们的头脑多灵活,他那个聪明智慧从哪来的?过去世为人演说,心里头动了,现在变成大科学家,造原子弹、造飞弹,到处杀人,来生堕阿鼻地狱,永劫不得翻身,干了这么个事情。可见得有漏的福德不能要,要了就出麻烦,我们应当要无漏的功德,积功累德,要积无漏的功德。世间人他不懂这个道理,所求的都是有漏的福德,唯有学佛的人明白这个道理。无漏功德就是要如如不动里面去修学。如如不动这四个字,跟诸位说,可以说是六百卷《大般若》的纲领,千言万语,无非是说出这四个字的道理而已,读《金刚经》要特别留意。
【他物不悕。自财不吝。不乐侵暴。恒怀质直。心不卒暴。常乐谦下。】
这六句,可以说是破三毒的慧剑,三毒是贪瞋痴,怎么样断法?这里教给我们方法。『他物不悕,自财不吝』,这两句是断贪,悭贪烦恼,世间、出世间,一切法、一切物,心里面没有希求;换句话说,身心世界一切放下,真正的放下。放下之后你才晓得,清凉自在,放不下就热恼,放下就清凉。世间人为什么放不下?他不明了这个道理,看破跟放下是相辅相成的,看破是慧,放下是福。不要以为一切得到手才叫福,错误的,放下是福,真正的福报。为什么说真正福报?福报是讲身心自在,这是真福。那些有钱有地位的人,你问他身心自在不自在?不自在。不自在就是苦,苦就是没有福,有福的人没苦,他所积的愈多,他的烦恼愈重,他的苦愈多。所以诸位要懂得这个。并不是说有财富、有地位就是福报,错了,那是苦。没有富贵、没有地位他也苦,为什么?他贪求,希望得到,苦。已经得到的人为什么也苦?他怕失掉,患得患失。没有得到的他想得到,苦;已经得到的又怕失掉,又苦,统统是苦。你要看破这些原来是苦之因缘,苦之根本,你把这个苦本给它断掉,苦果就不受了,你就得到清凉自在。「自财不吝」,自己有的,绝无吝啬,谁需要谁就拿去,布施结缘,正是修道人的愿望,本愿如此,哪个欢喜哪个拿去,这是断悭吝之心。
『不乐侵暴』,「乐」当爱好讲,侵暴就是淫欲,这条就是断绝淫欲。『恒怀质直』,「质」是讲本质,也是讲没有文饰。好像我们墙壁一样,水泥抹起来之后这叫质,如果再加以粉刷,再加以彩画,那就叫文饰,就给它装饰了。可见得这个质是不美的,虽然不美它很实用。换句话说,不必装饰得很华美,装饰华美容易动人心,不如朴质的好。所以修道人穿染色衣,染色衣就代表着质直,没有文彩。这两句可以说是礼。『心不卒暴,常乐谦下』,这两句是仁。我们中国人讲五常,仁义礼智信,前面两句是义,当中两句是讲礼,末后两句是讲仁。「心不卒暴」,暴就是暴躁,心不粗暴,这是断瞋恚之根本。「常乐谦下」,这是离愚痴,欢喜谦虚,欢喜卑下,见了人,见一切物,总喜欢把他抬得高高的,我在下,这叫谦。
人能够谦下,不要说是佛法,在世法里面来说,他的福报自然就来了。你们看看《了凡四训》末后一篇「谦德之效」,就是讲这四个字,这四个字就是「谦德之效」的题目,《了凡四训》里面讲断恶、讲修善,也就是佛法里常说的「诸恶莫作,众善奉行」。但是怎样才能够保持断恶修善的果实?一定要谦,如果没有谦让,断恶修善的果实保不住,统统都漏掉,漏失了。唯有谦下才能够保持,连世法里面的有漏四德,都需要谦下来保持,何况无漏法里面!因此,六度里面,第三叫忍辱度,为什么摆在第三?布施是众善奉行,持戒是诸恶莫作,忍辱就是保持这个功德,后面才谈得上精进。你修善断恶都保持不住,你还进个什么?谈不上精进,没有精进哪里会有禅定?没有定哪里会有慧?所以才有连带关系,忍辱就是谦下,摆在第三,你看看有没有道理?跟《了凡四训》的排列是不是一样?没有不相同之处。所以学谦虚、学忍让,是初学佛的人最重要的课题。
古来祖师大德选拔继承人,也就是选拔传法的,这个传法,给诸位说,从前传法跟现在传法大大不相同,现在传法是你去接某一个法师的法,他写一个纸条给你就传法了。那个纸条谁承认?哪个承认?何必叫那个法师写给我,我自己也会写,我从释迦牟尼佛一代一代的写,写到我,我就是释迦牟尼佛的继承人,多少代的祖师,我何必要他传给我,我自己会造,用得着他?不是。从前传法是什么?是教你大彻大悟,这个法是道,传道给你。法师底下学生很多,徒众很多,不是个个都是法器,法要真正传授给法器,有资格承当的,他可以能够担当得起,也就是担当得起将来弘法利生、续佛慧命的责任,是传的这个法。
传法里面考验最重要一关是什么?就是谦下、忍让,就是考这个,诸位你看《高僧传》、看《禅林宝训》,那个学人在法师的座下,无缘无故受许多的折磨,那是干什么?我们现在读起来,看到心都不忍,好像那个手段太毒辣,见到你就打你,见到你就骂你,你做好事情也打你几个耳光,你做坏事情也打你几个耳光,简直不讲理。不是一次、二次,不是一年、二年,住在那里十年、二十年、三十年,都是没有好颜色给你看。到最后怎么样?他把他那个位子让给你,请你做住持,请你做祖师了,人家都莫名其妙。他那二十、三十年干什么?考验你能不能忍,你要不能忍早就走了,你不是个法器,不要你。凡是他这样对待你的,都是他选中的人物,他没有选中的人物,给你说,对你客客气气。所以你要是明白,法师对我客客气气,完了,为什么?我不成器。所以他也不打我,他也不骂我,对我很客气。他又打你,又骂你,你心里要有数了,哦,他选中我了。真正的老师教学就是这样的。爱护你,不是爱护在表面,爱护在心里,表面对你严厉,这是真正爱护你。
你们诸位求学,现在遇不到这个老师了,这讲师承,你们现在遇不到了。我求学的时候还遇到,台中李老师在二十年前教学,就是用这个办法,他的学生凡是常常挨打、挨骂的,都是被他看中的。他要对你很客气的,你就完了。为什么?他不教你。根据什么?就是根据忍让,根据谦下。换句话说,你要具有这个良好的态度,老师一定要教你,不教你对不起你;你要不是这个材料,老师不能教你,教你会害你。你如果说贡高我慢, |
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板凳
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樓主 |
發表於 2023-5-15 21:26:39
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只看該作者
自高自大,你要没有学问、没有道德还好一点,为什么?造的业小;你要又会讲经,又会焰口、水陆,那你到外面去招摇撞骗,造的过失就无量无边,你要什么都不会,还老老实实的。所以法师传法是一片慈悲心,你的习气重,不能给你,给你是增加你的过失;换句话说,增长你的贡高我慢。因此,要磨炼,要考验,长时间的考验,真正把你贡高我慢的习气在这个境界里面磨掉,而后才能传法,你才能真正得到受用。
这桩事情,江味农居士在《金刚经讲义》也说得很清楚。过去人有福,能够遇到这个大善知识,现在人没福,遇不到了,现在有没有这个大善知识?现在纵然有,也不敢用过去祖师手段来教,打了你,你马上到派出所告状,那好了,善知识还要去坐牢坐几天,谁干?从前人要打了,打了之后给你磕头顶礼,谢谢你的教训。现在你要打了、骂了,立刻法院按铃告状,你看看哪一个敢教?没有人敢教了,佛陀化身再来他也不敢教了。所以江味农居士给我们说,现在唯有自己苦学,没有这种机缘。换句话说,能不能成就,你自己能得多少,全在乎你自己,还是在谦敬。印祖说,「一分恭敬心得一分利益,十分恭敬心得十分利益」,你要没有恭敬心,你就是在这个会上,佛的会上,住上三百年,你也得不到利益。可见得教学成功与失败都在谦下。末后四句是这一段的总结。
【口无恶说。身无恶行。心不谄曲。三业清净。】
总结,这就是结的三业清净。『口无恶说』,恶说里面,就是拣别四种口过,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,这叫做口无恶说。修道之人,除了口说正法之外,就是要着重在念诵上,不是念佛菩萨圣号,就是背诵经典,要学这个。从前人都是如此,他不是在念佛,他就是在背经、诵经。诵是不看本子的,背诵。看本子叫读经,不看本子叫诵经。经是常常诵的,随时随地要诵的,饭食经行,吃完饭之后就散散步,口里就背起经,就是在背诵经文,就个叫行道,叫精进,绝不是杂心闲话。『身无恶行』,恶行指身的三种过失,离开了,不杀生、不偷盗、不淫欲,在家人是不邪淫,这叫身无恶行。『心不谄曲』,诸位一想就晓得了,心离贪瞋痴,不贪、不瞋、不痴。合起来就是十善业道,就是十善的功德。
『三业清净』,从初发心到如来地,一刻不能离开的,三业要果然到了真正的清净,是在如来地。我们常常画的佛像,佛像顶上有三个字,梵文写的,也有我们中国的读音,「唵、阿、吽」这三个字,你们放焰口常常念的「唵、阿、吽」,这三个字就是三业清净,唵是身业清净,阿是口业清净,吽是意业清净。你要懂这个意思,一看佛像上面三个字,三业清净就叫佛,三业不清净就叫凡夫,佛与凡夫就是三业净不净而已。不净就是一切罪业的根源,清净是一切功德之母,一切功德都是从三业清净中生,可见这很重要。我们孔老夫子说,「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」,三业清净就是止于至善。可是止于至善,没有智慧做不到,所以三业清净里面还是以般若智慧为主。
这个文到此地这是一个段落,我们仔细看,全是为自己,为自己就是为众生,为自己也就是为自己得度,以及普度众生的准备功夫。这是大师在此地教诫我们,十章里面的第二章,前面是皈敬三宝,第二章是教我们发愿要修学,以行来践愿,然后才谈到参禅,才谈到修止观。诸位想想,你要想参究,要想修行,这些前面是预备功夫,这些东西我们要是做不到,你修行依靠什么?凭什么修行?前面这些所说的都是我们修行的凭借,换句话说,是一个修道人,每个人必须具备的条件,没有这些条件谈不上修道。我们就想到这个东西的重要性,也无怪乎过去在家、出家,凡是学佛的人都把这本书当作最初的课本。好像学校里面,各种科系里面的共同科目,是大学先修班的课程,共同科目,不管你修哪一科、哪一系,这是必修科,这一科不及格,任何科系你都不得其门而入。佛法也是如此,这些条件不具足,哪一个法门也不能成就。包括净土念佛法门在内,我们修净土念佛的人也要具备这些条件,你才能够得一心不乱,才能够自在往生。从这个地方我们就能看出这本书的重要性,也能看出永嘉大师对于当时、对于以后这些修学人的贡献,对这些学人的慈悲,真正的爱护。
今天我们就讲到这个段落。下面就是另外一个段落,避免外面的灾难,三灾八难是外面的,上面这一段统统是内在的,由内而外。
永嘉禅宗集 (第五集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0005
第十一页第二面:
【在处安隐。无诸障难。窃盗劫贼。王法牢狱。枷杖钩锁。刀鎗箭槊。猛兽毒虫。堕峰溺水。火烧风飘。雷惊霹雳。树折岩颓。堂崩栋朽。挝打怖畏。趁逐围绕。执捉系缚。加诬毁谤。横枉钩牵。凡诸难事。一切不受。】
这里面一共有十九句,意思非常的明显。前面两句是总说,『在处』就是身所在的处所,都能够求得安稳之愿,所谓『安稳』,当然是一切障缘、一切的灾难都能够免除掉,这就是一个安稳的所在。向下都是指一切灾难来说的,一切灾难可以说无量无边,此地只是举几个例子。小注说,「三灾八难,皆恶业之所招」。所以我们遇到这些障难现前,不要怨天尤人,不要以为佛菩萨没照顾我们。要晓得,过去世恶业招感,这一生的修行功夫不够消除灾难,力量还不能够转业,这些障难还是要受的。障难现前必须要懂得加功用行。像印光法师他老人家所示现的,你看看传记里面记载,七十岁以前,还有一些蚊虫、苍蝇、跳蚤来困扰他。他的侍者想把这些东西给牠驱除,老法师不同意。老法师跟大家说,我的道德不够感化牠,随牠去,牠是我的善知识,有牠在我自己的修功德行不够,我更应当要警策、要勉励自己。老法师七十岁以后,他住的寮房这些东西找都找不到。别人住的寮房里面有蚊虫、有苍蝇、有蚂蚁到处乱跑,他要到那里一住,这些东西统统都搬家、搬走了。这不是过去人,这距离我们很近,事实俱在。可见得道德功夫成就了,连这些小动物都能够受感动,牠都不找你麻烦,都不来困扰你,大的障缘灾难当然更不会有。我们现在小的障缘免不了,大的障难要能免除就算很不错了。不过要记住,要学印光法师,我们还要加功,希望我们也有一天住的所在这些东西统统都没有,真正到清凉自在,「在处安稳,无诸障难」。
这个地方所举的都是大的,『窃盗劫贼,王法牢狱』。『枷杖钩锁』,这是从前的刑具。『刀鎗箭槊』,这是刀兵之难。『猛兽毒虫』,这是在山林里面修行免不了要遇到。『堕峰溺水』,峰是山峰,从山峰不小心摔下来,掉到山谷里面;在从前小的河川必须涉水过渡,没有桥梁、没有船只,交通不便,不识水性,如果水的下面流得很急的话就容易淹死。『火烧』,这是火灾;『风飘』,像台风,遭遇到这些灾害。『雷惊霹雳,树折岩颓』,岩是岩石,有时雨水多的时候石头落下来。『堂崩栋朽』,堂就是殿堂,现在不会了,现在建筑都是钢筋水泥,盖得很坚固;从前是木材砖瓦盖的,年代久了木材里面有很多生虫,年久失修会倒下来的。『挝打怖畏』,这就是一般说,大众当中意见不合有一些打骂,这些打骂也是障缘、也是灾难。『趁逐围绕,执捉系缚』,这都是遇到冤家对头找你的麻烦,有的是有形的,有的是无形的。『加诬毁谤』,这是有意或者无意的毁谤,有意的就是加诬毁谤,无意的虽没有诬,但是也有毁谤。『横枉钩牵』,横是横祸,枉是冤枉,「钩牵」在此地意思很广泛,就是被这些无妄之灾牵涉在里面就叫钩牵。我们修道的人总得要发愿,求三宝加持,这些灾难我们都不要遇到。
【恶鬼飞灾。天行毒厉。邪魔魍魉。若河若海。崇山穷岳。居上树神。凡是灵祇。闻我名者。见我形者。发菩提心。悉相覆护。不相侵恼。昼夜安隐。无诸惊惧。】
这一段跟前面一段合起来看,前面一段是消极的,这一段更积极;前面一段只是远离诸难而已,这一段不但要远离诸难,而且要普度众生。鬼神是决定有的,万万不可认为这是无稽之谈,那就错了。我看到现在有不少学者研究佛学,也发表一些文章也常常写很多书介绍佛学,对于佛学的理论相当的推崇;可是一谈到鬼神,他就有批判,认为鬼神是人造出来的,是人的幻想、人的幻觉,这是大错特错。虽然他弘扬佛法的那一面,没有办法弥补这段的过失。鬼神绝非迷信,确确实实存在,你能够相信,你能够尊敬,敬重鬼神,一切灾难才能免除。灾难从哪里来的?从鬼神那里起的。诸位要晓得,鬼神的迷惑颠倒比我们人要加倍,一切诸难都是从邪知邪见里面产生的,一个人要是正知正见,他不会做错事情。
一切灾难都是恶业感召的,一个人不造恶业,一切灾难都能够免除。纵然过去世我们造的罪业,今生不造,过去有因,今生没有缘,有因没有缘不会结果,怕的是我们现前又造恶因。恶因里面最大的恶因是破坏佛法、障碍佛法,这是一切罪过里头最严重的。那你晓得这是最严重的,反过来要想做功德,要培福报,护持佛法,弘扬佛法,这个功德是无量无边。这是必然的道理。我们明了这个理,晓得这个事实真相,就要下定决心,尽一切的心力、尽一切的能力去弘法利生,这才是真正有智慧的人,真正有福德的人。这一段里面讲的都是说的鬼神,不但我们要叫这些鬼神不害我们,而且我们要叫鬼神改邪归正,也要叫他来护法,叫他发菩提心,这样是人神、人鬼都安稳。他不是不希望得安稳,他也希望得安稳,他也希望修福德,可惜没有遇到善知识,没有遇到正法,我们应当以正法来教诫他、来帮助他。
『恶鬼飞灾』,飞灾就是飞来之祸,就是自己预先没有预料到的这种灾难。『天行毒厉』,这就是过去一般所谓瘟疫,指这一类。『邪魔魍魉』,这就是妖魔鬼怪之类。『若河若海,崇山穷岳』,这是这些鬼神居住的所在。或者是『居上树神』,佛经里面给我们讲,树要有一个人高就有鬼神寄居在那个地方,一个人高这个树木不高、不算大,六、七尺就有鬼神依附在那个上面。所以树神并不是说那棵树是神,不是的,是有鬼神牠没有地方居住,牠就住在树上,住在树上我们就称为树神,是这么个意思。如果是年代很久,几百年、几千年的大树,鬼神要在那里居住个几百年、几千年,我们俗话说成为妖精了。他有的时候能现形,他也有修炼的功夫在。这在古人的笔记小说,我们佛经里面,你看《华严经》里面就有讲,《华严经》一开端讲诸神讲了几十种。凡是这些灵鬼、鬼神,我们佛弟子应当发愿,『闻我名者,见我形者』,就是见我面的、闻我名的,愿他们都能『发菩提心』,皈依三宝,都能够护持佛法,不要再害修道的人,不要侵害那些善人。这一愿比前面那一段积极得多。
说到这个地方,我们可以学习周安士,《安士全书》的著作人。这个人实实在在了不起,他是二十四岁发愿的,他自己写《安士全书》,是二十四岁写的。这部书写成之后,他在佛菩萨、诸神面前发愿,他说我从今年二十四岁起,一直到我寿终,就是尽形寿,如果中间要是杀一条小鱼、一只小虾,我家里眷属还要吃肉,还要伤害一只蚊虫、一只蚂蚁,诸佛菩萨、一切尊神你们大家监察,给我最严重的处罚,我所著作的书,那时候是木刻的刻版,这个版是雷劈火烧,发了这样的重誓。这是消极的一面,绝不杀生,素食,二十四岁起吃长斋,全家吃素。更积极的说,我看到鸟,仰面看到天空的飞鸟,低头看到水底下的游鱼,我如果要是没有心去救度牠,亦同此誓。你看看怎么得了,人家二十四岁发愿,尽形寿不改。
不但是清醒的时候,第三愿是我在梦中要是见人杀生,不能够至心执持名号发心救度,而赞成人家杀生,也同此誓。连作梦中,梦中见到杀生,他还能念佛给那个众生回向,还发愿来救度牠。那是个在家居士。他一生每经过神庙,一定在神庙里面去祷告,祷告什么?有几句话,「唯愿尊神,发出世心,勿受血食,一心常念阿弥陀佛,求生净土」,这是给一切神说法。他是个在家居士,在家居士应当要学习,这位周安士居士无疾而终,真是上品上生。你看他这部书,印光大师推崇得不得了,极力的提倡,二十四岁时候写的。我们今天是出家人,自命为法师,眼睛长在头顶上,跟人家比比行吗?所以印祖常说,我们应当晓得惭愧,他老人家一生自称常惭愧僧。我们比起印祖差得更远,他知道惭愧,我们要不知道惭愧,我们怎么能成就?
【四大康健。六根清净。不染六尘。心无乱想。不有昏滞。不生断见。不着空有。远离诸相。信奉能仁。不执己见。悟解明了。生生修习。正慧坚固。不被魔摄。大命终时。安然快乐。舍身受身。无有怨对。一切众生。同为善友。】
这二十句是说「远离邪魔,常归正道」,小注里提纲挈领的给我们说明。『四大康健,六根清净』,就是离开了病魔。离开烦恼魔,『不染六尘,心无乱想』。『不有昏滞』,昏滞是昏沉的相,昏沉是业障,也就是用功的时候提不起精神,这个一定要忏除。忏除的方法最有效的是拜佛,如果有这个现象你就发愿,或者在一个月、三个月之内拜多少拜。但是最少一天不能少过一千拜,少过一千拜没有办法破昏沉的业相,最好是一天能定上三千拜,拜一百天,这种业障可以能够消除,这是最有效的办法。因为人常常昏沉,精神提不起来,不但修学是障碍,研究教理乃至听经都是障碍,别人听经能听得进去,他一到课堂就打瞌睡。所以这种现象我们应该要了解。有这个现象不妨发愿,三个月不要听经,也不要做其它的工作,三个月当中拜佛,一天拜三千拜,拜三个月,这种罪相自然就消除了。『不生断见』,断见以及底下讲的着空、着有都是属于邪见。
『远离诸相,信奉能仁』,这两句才叫正信,《金刚经》里给我们说,「不取于相,如如不动」,不取于相就是这个地方的「远离诸相」。远离诸相,不是说不要这些相,是叫你心里面不着相。相在不在?相在。相在我们面前,心里面不要染着,这才叫信奉能仁。「能仁」就是释迦牟尼佛,释迦翻成中国的意思叫能仁,信是信仰,奉是奉事,就是依教奉行,信奉佛的教诲。『不执己见』,不要执着自己的意思,自己的意思是靠不住的。为什么?你一执着有自己的意思,把自己的悟门就堵塞,就不能开悟。一个开悟的人自己没有意思,自己没有意见。什么意见都没有,什么执着都没有,这个人容易开悟。为什么?心是净的,是清凉的,是自在的。一有自己的意思,一有自己的主张,麻烦就来了,那就叫业相。不执己见才能够达到『悟解明了』,悟解明了是悟理。理要在事上去修证,『生生修习,正慧坚固』,这是正确的智慧现前,要在事相里面去修、去磨炼才能得到坚固。
『不被魔摄』,「魔」包括的范围非常之广,《楞严经》末后一卷半,释迦牟尼佛无问自说讲了五十种阴魔。五十种,诸位不要错会,不要以为这是五十个阴魔,要是五十个魔很简单,我们有法子对治他。要晓得,那是五十类,每一类里面都是无量无边,一类里头无量无边,五十类还得了!魔境现前,稍稍有功夫的人能够看得出来,经教熟透的人也能看得出来,对治的方法就是不执着。换句话说,你只要心里面不起分别,不生执着,什么样的天魔外道都没有你办法。你要一有执着、一有分别,魔就得其便,就会被魔所摄。不被魔摄,就要像前面所说的,「远离诸相,信奉能仁」,才能够保得住,不会被魔王所掌握。
『大命终时,安然快乐,舍身受身,无有怨对』,这是讲我们一期业报之身终了的时候,没有病苦,这是真正的福报。没有病苦,我们舍身很自在。佛经里面讲的舍身不自在,死之苦是一切苦里面最大的。经上讲人死之苦有如生龟脱壳,活的乌龟你把牠壳剥下来,诸位想想看,那是多苦的事情。所以神识离开身体不容易,相当之难。一个有修有道的人他没有这个苦,他神识离开身体,就好像脱一件衣服很自在。没有苦,他神志才清楚;神志清楚,要到哪个地方往生自己可以选择,受身就是往生。如果再到人间来你可以选择父母,你可以选择生存的环境,或者生天上,或者生佛国土,都是自由自在,舍身受身都是安然快乐,毫无痛苦。「无有怨对」,没有冤家对头来找你麻烦。
『一切众生,同为善友』,这是我们应当要希求的,不要跟一切众生做冤家对头,我们跟一切众生都做善友。过去的冤家对头我们要想法子化解,佛祖常常开导我们,「冤家宜解不宜结」,为什么要解?所谓结怨都是迷惑颠倒、误会所种的恶因,一切众生皆有佛性,一切众生皆是未来诸佛、过去父母,一切众生皆有恩于我们,为什么要与众生结怨?有什么大不了的事情过不去?所以一定要拓开心量,化冤仇为善友,这才是真正的慈悲,这才真正与佛心相应,与真如本性相应。别人跟我做冤家、做对头,那是没办法,他迷,他执着、他分别,我再要跟别人做冤家、做对头,那我就错了,为什么?我也迷了。我学佛学什么?学佛就是学觉悟,破迷开悟。迷就是苦之因,悟是乐之因,我们要想离苦得乐,必须得破迷开悟才能办得到。
【所生之处。值佛闻法。童真出家。为僧和合。身身之服。不离袈裟。食食之器。不乖钵盂。道心坚固。不生憍慢。】
前面这一大段是着重在没出家之前,后面这一段专门讲我们出家之后,出家之后要以什么样的态度来修学。『所生之处』要『值佛闻法』,「值」就是遇到,你要能遇到真正佛法的道场,真正懂得佛法的善知识。『童真出家,为僧和合』,出家最可贵的是年轻、是童子的时候,为什么?年轻出家有许多便利,有许多殊胜,年轻的时候接触外面世缘少,烦恼就少,古德常常讲,「知事少时烦恼少,识人多处是非多」,接触人多,是非心就多,遇到事情多了,烦恼必然增长。年轻童子的时候他没有涉世,他见的事也不多,他认识的人也不多,烦恼是非少,那就是他的障缘少。同时记忆力强,所以从前你看这些法师,哪一个不是满腹经纶,他这些经纶从哪里来的?都是年轻时候背诵来的。年岁大了,中年出家,你再叫他去背诵经典,办不到了,这就是比不上年轻,中年出家要苦学才能有一点成就。年轻出家从小就把根基打好,这是他的因缘殊胜。
「为僧」一定要遵守六和敬,这才是僧团的一分子。现在僧团为什么不像个僧团?就是大家都不遵守六和敬,那有什么办法!六和敬是「见和同解」,见解要相同,见解怎么个同法?大家都不执着,都不分别,都没有自己的意见,就相同了。我有我的主张、我有我的意见,他有他的主张、他有他的意见,这就不能兼容。要晓得六和敬当中是以见和同解为根本。我们把六和敬简单的说一说,「和合」是以无心为根,以无诤为本,不要争论,无心就是没有心,没有分别心,没有执着心,才能够真正做到和合。一切情况之下不争、不执着,这是大本,做到这样子才是如来的僧团,才是佛法,才有护法龙天来护持,才有诸佛菩萨来加被。无心就是真心,有心皆是妄心,《楞严》里面讲的「舍识用根」,用根就是用真心,就是用无分别心、无执着心,用这个心,这是一切都能成就,感应道交,有心就是过失。六和敬的精神就是建立在这上面。「戒和同修」,戒是我们生活规范,大家照着这个去做,不会起争执。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」都属于事相,都是属于枝末。这两条是根本,其余四条是枝叶,这才是和合僧团,称之为和合僧。
『身身之服,不离袈裟』,过去袈裟是不离身的。袈裟是衣,印度属于热带,衣服很简单,他就是一块布裹在身上,充其量不过三衣而已。佛法到中国来,我们中国气候跟印度不一样,所以袈裟在我们来说只是一种形式、一种纪念,在集会当中,或者在诵戒说法之中,我们搭上这个做为一种礼服,通常我们都穿中国自己的服装。袈裟跟印度人的服装没有两样,是一样的。袈裟是梵语,翻译中国的意思叫坏色。这个意思要是明白,我们一切的服装都要用坏色衣,就是这个意思,跟世间人的服装有所区别。世间人的服装,在我们中国尤其讲究,叫章服,章是绣的有花纹,非常华丽、华美;出家人服装是非常朴素的,避开正色,这就叫袈裟。我们每一餐吃饭用的器具,在佛法里面用的是『钵盂』,用的是钵。现在我们钵也不流行了,也是在传戒期间,吃个一、二次钵饭做个纪念的心。为什么说这两句?这两句就是代表不离开戒律,是这个意思。只要你心里面有戒,这个是属于形式,形式是表法的,能这样做很好,不能这样做,懂得这个意思也就行了。这就是培养我们『道心坚固,不生憍慢』,目的是后面两句,因为你穿坏色衣,吃饭时用钵盂,我们的餐具、我们的服装都不如别人,骄慢之心就不容易生起,道心当然增长,当然坚固,是这个意思。
出家,经上跟我们说家有四种家。第一个叫田宅之家,就是世俗家,你出了这个世俗家。你出世俗家住到寺庙里面来,寺庙还是有田宅、还是有房屋,大概比你家的房屋还要多,土地还要广大。你看圆觉寺有二十七甲地,你家有几甲地?圆觉寺有这么多房屋,你家有几间?你出了你那个家,到圆觉寺这个大家来了,出了小家弄个大家住,你还想能了生死出三界?你还想能够道业成就?这种叫形式之家,说实在话,出不出无所谓,最要紧的是三界之家,五阴之家,我们要超越六道轮回。
出也有四种,身出心不出,心出身不出,身心俱出,身心俱不出,有这四种拣别,我们是属于哪一种?当年的佛弟子以及历代的祖师菩萨,他们所示现的是身心俱出。我们现前怎么样?有不在少数是身出心没有出,身出心不出,不如在家的居士,人家是身不出心出。佛法是心法,一切着重在心,心出是真出,身出是假出。心不出身出,我们接受十方的供养都叫做欠债,我们都是负债过日子,债务负得多,将来偿还得多,欠的少还得少。所以名闻利养沾不得,沾了就是麻烦,沾了就是罪业。弘法利生的因缘也要随缘,不可以攀缘,攀缘是你有心,你存心的,随缘是无心的。大家因缘成就了,好,我们就做;没有因缘,我们有愿要做,可是缘没有来我们不可以去攀缘。佛菩萨、祖师都是告诉我们,时节因缘没有成熟,等待时节因缘,你要有耐心再等。
这种时节因缘是包括两方面的,不是我们单一方面,第一方面是自己的德行,有没有到这个水平,到了的时候龙天护持;第二个,众生有没有福。法师是有道德、有修持,够这个水平,这个地区的众生没有福报,诸佛菩萨、护法龙天也没有办法;或者这个地方的众生有福报,法师没有修持也不能感应道交。诸位想想,这个时节因缘是多么不容易!法师要有德有学、有修有证,众生又要有福报,这才叫时节因缘成熟了,师资道合,就是佛经里面常讲的「一时」。一时就是这个意思、就是这个讲法,就是弘法法师的德学与众生的福报同一个时候成熟,这是时节因缘到了。没有到,有愿,四弘誓愿里面第一个「众生无边誓愿度」,哪有不度众生之愿,可是因缘没有成熟,不能勉强。记住,随缘不攀缘,十大愿王普贤菩萨教给我们,「随喜功德,恒顺众生」。随喜功德、恒顺众生就是随缘,一丝毫攀缘的意思都没有。我们只求三宝加持,希望这个因缘能早一天成熟。
【敬重三宝。常修梵行。亲近明师。随善知识。深信正法。勤行六度。读诵大乘。】
下面这几段,是讲出家之后所修之行,这七句里面给我们提了六大纲领。第一,『敬重三宝』。诸位要记住,敬重三宝非常不容易,我们既然出家了,还不敬重三宝?给诸位说,出家人不敬重三宝的太多了。自己不敬重三宝,也许还不知道,还以为自己很敬重,这个就大错了。如果晓得自己不敬重三宝还有救,不敬重三宝还以为自己很敬重三宝,那就无救了。怎么样才能叫敬重?敬重三宝一定是依教奉行,换句话说,底下这五条都做到才叫做敬重三宝,下面五条要做不到就没有敬重。第二,『常修梵行』,「梵」是清净,身清净,语清净,意清净,三业清净。「口无恶言,身无恶行,心不谄曲,三业清净」,这叫敬重三宝。
其次『亲近明师』,诸位要记住,这绝对不是这个「名师」,咱们得弄清楚。名气大,如果他不是正法,你要是依他,那就坏了。所以佛在四依法里面教给我们「依法不依人」。此地讲的「明师」是说有修有证,这是第一等的明师;第二是行解相应,这是第二等的,行解相应他没有证果;第三种是有解无行;第四种是有行无解。祖师教诫我们,这四种都可以算是明师。第一种遇不到,能遇到第二种就很好了,那真正是不错,大善知识。如果第二种遇不到,只得遇第三种,就是有解无行的,为什么?解能帮助我们,那个有行无解的,不能帮助我们。这两种要是比较起来,我们宁愿亲近有解无行的,他无行我有行,行!我只要得到他的眼睛,我会走路,他有眼睛他不会走路,我得到眼睛我会走路。有行无解的是盲修瞎练,他自己行的靠得住、靠不住我们不晓得,我们跟他学也盲修瞎练,那就麻烦大了,为什么?不能开智慧。不能说他不好,他很好,他只能自修,他不能教人。所以我们初学参访一定要找明理的人,通达佛法,没有把佛法的意思解错,这才叫明师;换句话说,从明师那个地方才能够得到正法。『随善知识』,善知识也就是明师。第四是『深信正法』,正法是如来的教法,对它要深信不疑。「深信」,信里面就有解,信里面就有行,如果信里面没有解、没有行不叫深信,加上这个深字,里面是有解有行。
『勤行六度,读诵大乘』,「六度」是菩萨万行的纲领,必须要修学的,要学布施、要学持戒、要学忍辱、要学精进、要学禅定、要学般若。为什么要学这些?这些等于是药方,对治我们毛病的。我们有悭贪的烦恼,什么东西能够把悭贪断除?布施。所以布施不是利他的,而是自利。利他,人家得到一点财物,或者得到一点法门,获得的利益并不多;自己的受用大,无始劫以来的病根拔除掉了,这种利益多么殊胜!持戒是度恶业,无始劫以来造作恶业的习气太深了,用持戒这个方法把恶业的习气把它断除。忍辱是度瞋恚,精进是度懈怠,禅定是度散乱,般若是度愚痴。我们这六大病根,佛是用这六个法门来对治我们的病根,所以你要「勤行」,要勤勤恳恳、老老实实去修这六种法门。这六种法门在佛法里面讲是通途的法门,也就是一切菩萨的共同必修科,不修这个法门不能成就。八万四千法门是别门,是你专修的,六度法门是共同科目,统统都得要修的。
「读诵大乘」,一切大乘经典要常常读诵,对着本子叫读,背熟了叫诵。希望你们年轻有这种能力,像我现在就没办法了,我现在只能读,不能背诵。你要有几十部经典背在心里面,行住坐卧都常常在背诵经典,你看看这是多么殊胜!你们现在有本钱,为什么不干?常常口里面背诵着经典,自自然然杂心闲话、妄念都没有了、都除掉了,你的心就得到清净。你将来这个口才,四无碍辩才,也就从这个地方出来,背得多,记得多,出口成章,你所讲的记录下来就是文章,用不着修改,这是一流的辩才,四无碍辩。你要想学道就要读诵大乘。中年以上出家没有这个能力,机缘过去了,只有常常读经。你们年轻要背诵,一部经背熟之后你就有兴趣了,你就得到法味、得到法喜,你就会读第二部,会读第三部,所以常常背诵。
后面这五条,常修梵行、亲近明师、深信正法、勤行六度、读诵大乘,这些统统都做到才叫做敬重三宝。重就是重道,敬就是尊师,尊师重道。你要是这个做不到,单单说我很尊重三宝,你尊重三宝毫无表现,嘴皮上尊重,事实上是一点表现都没有,这哪里算的上是尊重?不过是自欺欺人而已。这是六大纲,下面一段就是讲普贤十愿,此地是通途六大纲领,普贤十愿是要圆满菩提的十个条件。如果你要想在一生当中成就无上菩提,修到功德圆满,那就要从前面这六大纲领为基础,再进入到普贤菩萨十大愿王。十大愿王是建立在前面的六个基础上,没有前面这六个基础,十大愿王谈不上。
【行道礼拜。妙味香花。音声赞呗。灯烛台观。山海林泉。空中平地。世间所有。微尘已上。悉持供养。合集功德。回助菩提。】
小注说明,普贤菩萨十大愿王是以礼敬诸佛为首,其次是广修供养,一直到普皆回向。这个地方只说三个,当中就略掉。但是要晓得,当中是包括在里面,就是礼敬诸佛,称赞如来,广修供养,忏除业障,随喜功德,请转珐輪,请佛住世,常随佛学,恒顺众生,普皆回向,这是要我们做的。这个地方三愿说得详细,『行道礼拜』,这句就是礼敬诸佛。「普贤行愿品」,清凉大师说过是《华严经》的关键,修行的枢机,也就是修行最重要的纲领,也就是整部《华严经》的结论。《华严》,凡是修大乘佛法的,不管你修哪一宗、哪一派,《华严经》应当要读。《华严经》我们中文译本有三种,所谓《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》,《六十》与《八十》翻译的都不完整。《华严经》,我们晓得在古印度,全文是有十万偈,印度人计算文字的方法,是以四句叫做一偈,换句话说,全经一共是四十万句。翻译到我们中国来的,一半还不到,不是我们没有全翻,而是来的经文残缺不完整,来了一部残缺的本子。
我们把这残缺的本子翻出来,六十卷《华严》只有三万六千偈,缺得太多,十万偈只有三万六千偈,三分之一多一点。《八十华严》是唐朝时翻译的,就补充了九千偈,虽然不完整,大致的意思已经差不多了。到贞元年间,翻译末后「入法界」这一品,我们现在称作「普贤行愿品」,四十卷。「普贤行愿品」有四十卷,十大愿王就是四十卷里面最后一卷,是总结论。现在诸位要是读《华严经》,这两种版本现在我们都有,怎么个读法?弘一大师教给我们将《八十华严》读到「离世间品」,就是从第一卷念到五十九卷,然后接着念贞元的四十卷《华严》,就是「入法界」一品,也就是「普贤行愿品」,这样合起来,一共是九十九卷,这是我们中文本《华严经》最完整的读法。《华严经》除中文本之外,梵文的经典已经找不到,梵文经典《四十华严》有,还有整部的梵文经典,八十卷的梵文已经找不到。可见得真正想研究《华严经》,唯一的依靠是我们中文本。
清凉大师对于末后的总结论,就是十大愿王,他有几句特别的赞叹,所谓是「文约义丰」,文字简单,意思包括了全部《华严》,十大愿王是《华严经》的结论,包括全部《华严经》的经义;「功高益广」,功德非常高,利益广大无边;「能简能易」,又简单又容易受持;所以他说「可赞可传」,值得赞叹、值得流传;「可行可宝」,值得我们奉行,也值得我们宝贵的一部经典,佛祖赞叹流传功德无尽。这些话都在《四十华严疏》里面,同学们应当要留意。实在说《华严经》一定要讲,不讲的话就单单十大愿王,你也不晓得从哪里修起。
『妙味香花,音声赞呗,灯烛台观,山海林泉,空中平地,世间所有,微尘已上,悉持供养』,这一段就是讲广修供养,是十大愿王里面的第三愿。这里所列的都叫供养具,尤其末后一句说得很好,「微尘已上」,一切物品都是我们供养三宝的,也都是我们供养一切众生的。末后两句是普皆回向,『合集功德』,合集十大愿王前面九愿的功德,就是从礼敬诸佛到恒顺众生,合集这些功德,『回助菩提』,就是普皆回向。回向帮助我们做什么?帮助我们证入菩提大道。回向有三种,回向菩提、回向实际、回向众生,三种回向他只取了一种,一种就包括三种。
【思惟了义。志乐闲静。清素寂默。不爱喧扰。不乐群居。常好独处。一切无求。专心定慧。】
幽溪大师在批注里提示,「正修誓愿」,正修誓愿就是我们讲修行人真正发心修行,第一个要解义,好比走路一样,先要认识路,是要「以开解为本」。开解之后要修静,因为不是在静中、不是在定中谈不上修行,修行一定要能够把心定下来。要想心定下来,一定要把万缘放下,万缘要是放不下,你心怎么能得定?换句话说,这一段就是指导我们修行的一个原则,不管修哪个行门、不管修哪个法门都离不开这个原则。『思惟了义』就是开解,向下都是讲求定的功夫,也就是起行的预备功夫。第一个你要能够爱好『闲静』,你要喜欢热闹,那就没有办法,那就是障碍;『志乐闲静,清素寂默,不爱喧扰,不乐群居,常好独处』,这一共是五句。这五句就是五种缘,这是修道必须具备的五个条件。『一切无求,专心定慧』,这才可以叫开始修,「正修止观」,具备这个条件可以入道了,可以开始修学。
【六通具足。化度众生。随心所愿。自在无碍。万行成就。精妙无穷。正直圆明。志成佛道。】
『六通』,通就是能力,所谓神通,通就是通达而没有障碍。「六」是指六种,这六种实在上就是讲我们六根,天眼通、天耳通、他心通、宿命通,就是讲我们六根的能力通达而无障碍。具足这种能力,这就是度众生的能力,『化度众生,随心所愿』,自在没有障碍了,自己所修的,自行化他都没有障碍,都能够有成就。『精妙』,这是功夫增上,一天比一天精,一天比一天妙,一直到圆满光明,『圆明』就是功德圆满。『志成佛道』,这叫发愿,从初发心到如来地要精进、要不懈怠,一定要到圆明佛道为止,等觉菩萨还不满意,这样功德才能够圆满。这在四弘誓愿里面讲,「佛道无上誓愿成」。
【愿以此善根。普及十方界。上穷有顶。下及风轮。天上人间。六道诸身。一切含识。我所有功德。悉与众生共。尽于微尘劫。不惟一众生。随我有善根。普皆充熏饰。】
前面是发愿回向菩提,此地是回向众生,愿自己的善根,前面所修、所发的愿、所修的行都是成就自己善根,我这个善根做什么用?回向给十方一切有情众生。『上穷有顶,下及风轮』,这是讲我们这个世界的结构。佛法里面讲,我们这个世界的组成,下面是风轮,上面有顶,就是指的四禅天。因为从四禅以下有色相,四空天没有色相、没有身相。这就是讲凡是有形有色的一切众生之类,『六道诸身,一切含识』,我把我这个功德统统回向给他们。不只是这一次回向,『尽于微尘劫』,这是讲时间,这句话就是我们通常所讲的「尽未来际劫」,不是我们一生的功德回向,生生世世的功德统统回向。『不惟一众生』,不是回向给一位众生,而是回向给一切众生。『随我有善根,普皆充熏饰』,充是充满,熏是熏习,饰是庄严装饰,就是庄严佛国土,庄严一切众生。下面是发愿这一段的总结,发愿必须要靠三宝加持,要靠三宝的帮助。
【地狱中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。】
我自己现前虽然有愿,我的能力达不到,不能普度一切众生,我要靠三宝的力量,唯愿三宝,我们称三宝之名,叫六道众生都能够得到解脱。
【饿鬼中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。畜生中苦恼。南无佛法僧。称佛法僧名。愿皆蒙解脱。天人阿修罗。恒沙诸含识。八苦相煎迫。南无佛法僧。因我此善根。普免诸缠缚。南无三世佛。南无修多罗。】
『修多罗』是法。
【菩萨声闻僧。】
这是僧,这三句说的是三宝。
【微尘诸圣众。不舍本慈悲。摄受群生类。】
这就是六道众生都有苦恼,要想离苦得乐,唯有称佛法僧之名。诸位从这一段去看,你去体会,为什么特别强调注重念佛这个法门?这一段就是讲的念佛法门,『称佛法僧名』,这就是念佛。所以世尊一代时教到最后提出念佛法门,尤其特别着重在持名念佛。诸位看《华严经》善财童子五十三参,第一位参访的德云比丘,教他什么法门?教他念佛法门;最后参访到普贤菩萨,十大愿王导归极乐,你们想想看,五十三参参个什么?念佛而已,一头一尾就是念佛法门。你要是懂得这个意思,《大方广佛华严经》就是大本的《弥陀经》,《弥陀经》就是小《华严经》而已。里面所讲的义趣、所讲的境界、所讲修行方法没有两样,完全一样,《华严经》就是《弥陀经》,《华严经》里面所讲的境界就是西方极乐世界的境界。这个我们不能够等闲看过,你把这个义趣明了之后,你才会深深的相信净土法门,你才会老老实实的念佛求生净土,原来生净土就是生华藏世界。
【尽空诸含识。】
『含识』就是一切有情,『尽空』,空的意思,是说一切有情众生统统皈依三宝,没有一个不在里头。
【归依佛法僧。离苦出三涂。疾得超三界。】
『三涂』是指饿鬼、地狱、畜生,『三界』是包括欲界、色界、无色界。
【各发菩提心。昼夜行般若。】
这一句我们要特别重视它,一切行门不离般若,离了般若就不是佛法,所以般若是行门的总纲。六度里面前面五条是属于事,般若是属于理,布施里面没有般若不叫布施度,只叫布施,不叫布施度。也就是说,布施里面没有般若是修的福,为什么?不能断贪,不能断悭吝。布施里面有般若才能够断除自己的根本烦恼,没有般若不能断烦恼,只是增加自己有漏的福德而已。所以前五度没有般若都是世间有漏之福,世间人也修,跟佛法有什么两样?所不同的就是事相里头有般若,佛法是以般若为主。『昼夜行般若』,昼夜我们举心动念都是要以理智为基础,而不能动感情,纯粹是理智做主宰,这就是佛法,这就是菩萨。
【生生勤精进。】
不但是这一生,生生世世都精进。
【常如救头然。先得菩提时。誓愿相度脱。】
这个愿发得好,发这个愿,连我们一切众生彼此大家要互相帮助。修学的态度要『如救头然』,头发上着了火,着急不着急?赶紧要救,再没有比这个着急。我们修行了生死就要有这个态度,要有这个决心,什么都得放下,如救头然。哪一个『先得菩提』,就是哪一个先成佛道,我们誓愿彼此互相的来度脱,你先成了你度我,我先成了我度你,大家要彼此帮忙。小注诸位自己细看,你细看了之后,你才晓得怎样叫真修行,怎样叫真皈依,怎样才真正具足参学的本钱、修道的基础。
这一节本来想把这一段讲完的,这一段后头还有三行,时间到了,留到晚上再讲。
永嘉禅宗集 (第六集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0006
【我行道礼拜。我诵经念佛。我修戒定慧。南无佛法僧。普愿诸众生。悉皆成佛道。我等诸含识。坚固求菩提。顶礼佛法僧。愿早成正觉。】
幽溪大师在这一段里面给我们指出来,这是第二章「发宏誓愿」末后的一个总结,总结三种回向。第一是「回因向果」,第二是「回自向他」,第三是「回事向理」,经文这个意思很明显的能够看得出来。『行道』,行是行为,就是身口意三业的造作;道就是觉道,三业的行动都不迷惑就叫做行道。怎么个不迷法前面都说过,换句话说,三业行动不为外境所转,不为烦恼所系缚,这就叫行道,内离烦恼,外离六尘。『我诵经念佛,我修戒定慧』,这一句称佛是求佛加持的,『南无佛法僧』,求三宝加持。末后六句是发愿,『普愿诸众生,悉皆成佛道』,这就是回因向果,普愿诸众生悉皆成佛道里面也含着有回自向他的意思,同时又含着有回事向理的意思。为什么?礼拜、行道、修戒定慧统统是事,佛道是理。幽溪大师说,因如果没有果不圆满,因不能圆满,自行而不能化他也不算圆满,事而没有理,或者是理而没有事,都不是圆满究竟法;必须要有事有理,有自有他,有因有果,样样不缺,这才叫做圆满菩萨行。第二章我们就讲到此地。
再接着看第三章「亲近师友」。这个次第是不能够错乱的,首先皈敬三宝,紧接着就是发愿修行,愿是领导我们行的;换句话说,愿就是我们修行的方向,我们修行的指导。有了愿行之后一定要有善友,就是要亲近师友,没有师友不会有成就的。诸位想想看,我们以六祖惠能大师做例子,那真正是无师智、自然智一时现前了,他还要忍大师给他作证、给他印证、给他授记。可见得自悟的人也要老师,没有老师也不行,没有老师给你印证你不能成就,何况我们初学的博地凡夫,离开师友怎么会有成就?在文里面永嘉大师首先告诉我们:
【先观三界,生厌离故。】
亲近师友,为什么先说出这两句话?这两句话说在这个地方用意何在?这是我们要晓得的。亲近师友是干什么的?为了修道,不是为别的。可是修道先决条件必须对于三界六道一切的现象要认识清楚。三界里面凡所有相皆是虚妄,没有一桩事情是真实的,何况里面罪孽、灾难重重,只有苦没有乐,这是三界的真相。幽溪大师在小注一开头就给我们说明,凡是要想出三界之家,这是真正出家,一定要具足对于三界要讨厌,要愿意离开它的心。这种厌离之心怎么会产生的?一定要先观察三界统苦。十四讲表的「观受是苦」,把三界之苦讲给你们听听,要觉悟。脱俗离欲是入道的初门,所以叫你先观三界苦。
【次亲善友。求出路故。】
其次,你要真想出离三界,那怎么办?一定要找善知识,『善友』就是老师、就是师友。寻师访道目的就是要求一条出路,出什么路?出三界生死之路,要找这条路。下面有十三句,这十三句是事师之道,可见得你要亲近一位善知识,你以什么样的态度去亲近,这是关键的所在。你要不懂得这些态度,遇到善知识,善知识也不能教你。这个态度是内有恭敬,自然就表现在外面,不是勉强做作出来的。底下安上『次』,就是次序,就是二、三、四。「次亲善友,求出路故」,这一句是总说,下面十二句是别说,全是亲近善友、亲近师长的。
【次朝晡问讯。存礼数故。】
『朝晡』就是早晚,早晚一定要请安、要问讯,为什么?这是礼节,弟子事师跟儿女侍奉父母是一样的。在家里面,做子女的对父母晨昏定省,就是早晨跟晚上都要问父母之安。现在大概这种礼数也不存在了,家里面没有,对老师哪里会有?从前这个礼节是从小在家里面就养成,所以他对老师就等于跟对自己父母一样的。
【次审乖适如何。明侍养故。】
这个通常可以跟前面一个合并,前面一个是讲礼节、是礼数,这个地方是问讯,我们早晨晚上都要问问身体好不好、睡得好不好,要问问这些。出家人戒律里面有两句话,这是教我们问讯的,「少病少恼不?四大调和不?」这是出家人早晚对于师父问讯的言词。少病就是身体好不好,少恼是有没有什么不愉快的事情,烦恼的事情,四大调和精神就健壮,这是寺院里面出家人对自己师长早晚要问的。问了之后,诸位要晓得,如果老师说我这边身体不太好,哪个地方不舒服,你不能问了就算了,「我已经问过了,你不舒服是你的事情,我不管」,那可不行。哪里不舒服,是不是要请医生看看,或者是你给他捶捶,给他弄一点医药,要照顾的,不是问了就算了,问了要照顾。他有什么烦恼,不愉快的事情,要替他解决。这就是弟子事师之礼,要尽心去照顾服事老师。
【次问何所作为。明亲承事故。】
第四是问问老师有什么事情吩咐,有什么事情交代要我们去做的,不要等师父来找你,你先去问问师父有什么事情交代要你去做的。师父来找你就不好了,你一定要去问。
【次瞻仰无怠。生殷重故。】
这是第五,说实在话,前面三种都可以说是瞻仰之事,这一句在此地是特别教给我们对老师要尊重,不可以懈怠。恭敬之心要是懈怠,给诸位说,你的道业就懈怠。说老实话,绝不是老师要你这么尊重,老师也就是个偶像,就好像大殿里塑的泥塑木雕的佛菩萨像一样,他要你礼拜?他不要;他要你早晚在他面前诵经给他听?他也不要。为什么我们每天在佛前面礼拜?朝暮课诵要在佛菩萨形像面前做?你得懂这个意思,提起你自己精进不懈。对老师也是如此,所以万不可以为这个老师架子多大,我在家父母也没有这么要求过我。你要跟上老师时间短,还勉强过得去,要是跟上三年五载、十年、二十年,心渐渐就懈怠了。俗话说得好,「学佛一年,佛在眼前」,那个心是勇猛精进;「学佛二年,佛在西天」,远了,马马虎虎,老油条了;「学佛三年,佛化云烟」,没有了,观念里面没有佛菩萨了。人与人也是如此,亲近时间久了,恭敬心就没有了,所以你道业不成。
你看看《高僧传》、看看《禅林宝训》那些有成就的祖师大德,人家尽形寿都能够保持着不懈怠,真正是数十年如一日,他能成就那还有什么话说?我们不说别的,就是这一点,这个精进不懈怠的心,我们就不如别人。我们的恭敬心现在能保持三天就不错了,头一天见到你很恭敬,第二天就马马虎虎,第一天是客人,第二天就不算客人,就不必要对你客气了,第三天,你自己去照顾好了,用不着我来侍候你。这还行?做老师的也不好意思说你要对我恭敬,你要侍奉我,你怎么样问候,这话能说得出口?说不出口的。是你自己要懂这个道理。所以过去这些祖师大德们看到你有这一分资质,是一个法器,但是你对于这些事情不懂,你没有人教过你,那怎么办?你亲近这位善知识,这位善知识就教你应该怎么样事奉老师,应该怎么样伺候。好,我说给你听了,你去吧,你不要在我这里,你到别的地方去。为什么?就是说明我教给你这个事奉事师之道,不是叫你来事奉我的,你另外找一个老师照这个方法去事奉他,你在那里可以成就。
不是他没有本事教你,而是他没有办法叫你对他恭敬。对他恭敬是对你自己恭敬,是成就你自己的道业,这才把你推荐到另外一位法师那里去,你到他那里去有成就。为什么?你懂得事师之道,是这个道理。诸位在《五灯会元》里面就看得很多,他能介绍推荐你一位师父,你在他那个地方一定能开悟,一定能有成就。他没有本事?他没有本事怎么能认识你?怎么能把他介绍某一个人就晓得你什么时候会开悟?所以我们要明了这些道理。现在没有人讲,也没有人劝你,像这些入门的书就要多看,看了之后要照这个学习。可以说,说得最详细的是《沙弥律仪》,你看看十戒、二十四门威仪,里面讲事师之道说得多么详细,比这个详细得多。此地是提纲挈领的给诸位说,详细的你去看《沙弥律仪》,看批注,弘赞大师的《沙弥律仪增注》,注得非常的详细。这是说的尊师重道。第六句说:
【次数决心要。为正修故。】
这一句就是请法,前面是事师,这以下就是请法,求师友来给我们拣择决定『心要』法门,这才是所谓讲的『正修』。这个心要法门,心与要,意思是相通的,譬如六百卷《大般若》是《般若经》的整体,一卷《心经》就是六百卷的心要,心要就是精华。这是偏重在理论上。譬如研究《楞严》,要把《楞严》的心要找到,找到之后就请教老师对不对,是不是这个修法;研究《法华》,《法华》的心要在什么地方,是要你自己去找,找了之后就请教老师。老师不会先告诉你。你要自己没有用功夫老师就告诉你,这位老师不是好老师。为什么?你自己没有下过一番苦功,你不能成就。好的老师是逼着你叫你自己去学、自己去找,一次找不对,你再去找;第二次不对,你再去找,一直到你找对了,他点点头对了,就是这样。你自己吃尽苦头,利益真正得到了。你一问他,他就给你说出来,你自己一点都没有费过功夫,这说出来,禅家所谓「把你的悟门给堵死了」,你自己永远不能开悟。这叫教学,不是讲学,是教你学习。
讲学,给诸位说,是接引初机,都没上轨道,这才在讲台上讲,上了轨道,不讲了。你们这里的同修大概也有听说,煮云法师要找我教几个学生,我给诸位说,我到那里去教十个学生,我给他讲了,一年只能教十个。我在台上不是讲经,不是像这样一句一句讲给你们听,不是的。是怎么教法?是教学,不是讲学,经本、批注、字典交给你,你自己去查。查不到、不懂的地方再来问我,问了之后讲给你听,你就上台讲给我听,没有我上台讲给你听的道理,没这个道理。所以老师是坐在台下,学生坐在台上,这样子才能学得会。学的人很辛苦,教的人很轻松,教的人没事情做。台下是「讲错了,重来」。就这么干,一遍一遍叫你自己去搞,你才能磨炼得出来。到能够把精华、重要的地方找到,那你是有相当的成就,不但是智慧开了,可以说行与解都有几分相应。
【次随解呈简。为识邪正故。】
第七句,『解』是解经中之义,你自己有领悟,你所悟的与古人的著作不一样,这是真有悟处。你有悟处要把你所悟的要对老师说明白,请老师给你拣别、给你印证你悟的对不对。对就是正,不对就是邪知见,所以要请老师给我们拣别。老师给你拣别,诸位还要记住,你悟的算老师的,不算你的。譬如这段经文我想出一个讲法跟古人不一样,这是你自己发明的,真正讲得通,与经义、教理相应,没有讲错。你想出来之后你去请教老师,老师给你印证不错,他给你点点头说不错,这是老师的,不是你的。你到那个时候不要生气,明明是我悟到的,怎么是他的?他给你印证的,他不给你印证,你这个不作数。就正如同军队打仗一样,参谋出些主意,主管官他决定用你这个方法来打,打胜仗功劳是他的。主意是参谋出的,为什么功劳是长官的?他决定的。诸位要懂这个道理。所以学人的地位就是学人,老师的地位就是老师,你这时候要是不服气,你永远不能成就,这一点我们要明白。为什么?前面一再跟你讲谦下,这也是锻炼你自己绝不可以贡高我慢,一切成就是别人的,一切过失是我自己的,这是一点都不错,这样才能成就。你将来做人老师也是如此,你所教的学生的悟处也都是你的,一个道理,一样的因果。这一点,今日之下这些学生各个只晓得标榜自己,目无师长,所以他不能成就,他学得再多、说得再多、写得再多,都是些邪知邪见。诸位你要细细的去观察,你才能看出你的毛病,似是而非的一些论调。所以邪与正是要善知识给我们拣别,这是看自己的知见、自己的悟处有没有走错路头。第八句是:
【次验气力。知生熟故。】
对于什么叫邪、什么叫正、什么叫是、什么叫非,乃至更其次的,什么叫有利、什么叫有害,你能够辨别,这是你智慧开了,世俗里面讲的学问成就了。什么叫学问?这就叫学问,能够辨别真妄、邪正、是非、利害、得失,这叫有学问,这叫见识。见识正确了,立刻付诸于行为,就是三业的造作;换句话说,『气力』就是我们的能力,我们能不能做到,悟是一桩事情,行又是一桩事情,悟的理很高未必能做得到。为什么悟的理高我做不到?烦恼习气障碍着你,如果你自己不明了,眼高手低,你就这么去做了,一定出毛病。这就是古德常说的「理可顿悟」,理论可以顿悟,可是实行起来还得要按部就班,不可以躐等。你看永嘉大师,禅宗里面是讲顿悟法门的,人家还是从皈敬三宝、从发愿、从亲近师友这么按部就班的学,他为什么不一步登天?事须渐修。
「验气力之生熟」,就是亲近老师久了,老师观察,看看我们烦恼轻重,我们毛病在什么地方,我们悟的理应当如何去修学。可见得解门要依靠老师,行门也是依靠老师,没有老师不能成就。再给诸位说,真正好的善知识他愿意教初学的学人,就是你一入佛门你还没有亲近过别人,你也没有看很多经典,也没有在外面听过经,这是善知识最喜欢的。为什么?一张白纸,他可以有计划的把你培养出来,来成就你。如果你要是听了不少经,拿现在来说,念了不少佛学院,你要亲近善知识的话,老师头就大了。为什么?满脑袋的乱七八糟思想,给你说这个,你心里疑惑,「我在那位法师那里听的不是你说的这一套,大概你在胡造谣言」,这怎么办?听一个老师指一条路,听十个老师指你十条路,你往哪里走?困难太多了。所以真正善知识他不愿意教这些头脑装了乱七八糟东西的人,他不愿意教,他要教单纯的。
我们看看古大德参学有成就的都是这样,他的老师只有一个,跟这个老师二十年、三十年,一个老师教的,所以他知见很单纯,老师对他非常清楚。就是说,你学佛以来读过些什么书、听过些什么讲, |
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地板
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樓主 |
發表於 2023-5-15 21:28:39
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只看該作者
你的知见、你的行持他都一目了然、清清楚楚,他指你这个路就不会错。你头脑里头装多了,他一样一样帮你清除好不容易,尤其是众生的习性,先入为主,不容易清除。这就是说明入道的因缘,你要有好因缘真的就遇到明师,因缘不好这个地方住几天、亲近几天,那个地方住几天、亲近几天,三年,外面混个几十个寺庙,一个人,完了,不能成就,佛来了也度不了他。为什么?他的知见太多,他的分别太多、他的执着太多,你说这个道理,他有他另外一套道理,他不能接受、不能容纳,这是大病之所在。诸位要是明了这个道理你就晓得,佛学院里头不能出祖师大德,就是他太杂了,思想混乱,知见分歧,苦在这个地方。
我学人那个时候学佛也听了不少经、也看了不少经,亲近老师的时候,把所听的经、所看过的经论统统要开个单子送给老师,老师一看,晓得你头脑里头有些什么乱七八糟的东西。然后老师告诉你,你过去听的、过去看的一律都不作数,全部否定,不承认,你到这里来跟我学,从头学起,怎么教你就怎么学。你要真正能放得下。老师不承认,那过去所看的都不算,所听的也不算,跟着老师从头学起。过去看过大经大论,自己以为很不得了,老师说都不作数。今天来,给你讲,我一开始学《阿难问事佛吉凶经》,是阿含经里头的小乘经,那就得要接受,从头干起。你要是不服,老师说你另请高明,我教不了你,老师没有能力教你,没有本事教你。你真肯听话,什么都放弃,我就从头学起,这样才能有成就。我们遇到老师这样教我们,我们能不能接受?不能接受,确实是没有办法教。这是「验气力,知生熟」,也就是知道你修学的程度。第九句说:
【次见病生疑。堪进妙药故。】
『病』就是修学上的毛病,毛病的种类很多,我们举最平常的两种说,一种是昏沉,一种叫掉举。昏沉就是一用功就打瞌睡,好像我们在念佛堂念佛一样,念佛的时候很起劲,到止静的时候,有个十五、二十分钟的止静,一坐在那里瞌睡就来了,这就是昏沉之相。另外一种现象叫掉举,掉举就是心里静不下来,虽然坐在那里,心里七上八下,这叫病,这叫见病。或者在行门里面有疑惑、有疑难,遇到障碍,这时候要请老师用方法来对治,对治就叫『药』。『妙药』,就是药到病除,就把你这个毛病改正过来了,这要依靠老师。一般讲,修念佛法门的毛病比较少一点,学禅、学密毛病很多,尤其魔障多,一不小心就上了魔的当。要是有好老师在你面前,你着了魔他知道,他有方法来对治、来救你;你要是没有好老师在你面前,盲修瞎练,把自己整个前途毁掉了,你还不晓得断送在哪里,这就叫冤枉。第十句:
【委的审思。求谛当故。】
小注有一个错字,第十八面第七行,「止乃为养心识之善资」,这是「为」不是「爱」,爱是个错字。『委的审思,求谛当故』,这就是老师给你指点、给你开示,给你对治的方法,自己要用功。这句就是叫你用功的,要去思惟,就是闻思修,要去思惟这个道理,就是在理论上求贯通,这样子才能够排除障碍。第十一句:
【日夜精勤。恐缘差故。】
这就是精进不懈,一天的时光、一天的命光都要好好的把它掌握住,因缘不容易,要特别的宝贵,我们要特别的看重它,一错过要想再得到不容易。所以我们遇到佛法因缘了,我们宁可把一切事情统统放下,绝不肯轻易把这个因缘错过。这一句就是说的这个,这才叫精进、才叫勤奋,唯恐因缘失掉了,『差』就是失掉。
【专心一行。为成业故。】
在行门里面要专,解门可以博,博学多闻,但是行门不能够博,不能够兼修,要专一,专一容易成就,如果修几个法门不容易成就,为什么?心力分散了。这就跟打仗一样,打仗把所有的兵力集中在一点很容易攻破,如果你兵力分散,力量就薄弱,一处也攻不破。我们修行也是如此,八万四千法门,这讲行门,你只能选择一个。我们以净土法门来说,念佛的方法也有一百多种,你只能选择其中一种。譬如选择持名念佛,你就老实持名,持名里面带观想,或者带观像,勉强说得过去,也行,方便法说也行。为什么?有的时候便于对治烦恼,可以兼一点。如果兼别的法门,我修念佛法门,我又兼一点参禅,或者我再兼一点学密,或者我再兼一点止观,或者再兼一点戒律,那个麻烦就大了,那就乱了,这样就不容易成就。
我们看古来大德,你看永明延寿大师、善导大师,这都是我们净土宗祖师,莲池大师,他们的修行方法就是一天十万声阿弥陀佛。他也没有经,也没有咒,什么也没有,他的功课就是一天十万声佛号,一句他也不少,他能成就,这就是以持名一门深入。你看云谷大师传记,在《了凡四训》后面附的,云谷大师一天十万声观世音菩萨,也是一门深入。禅宗的大德,大彻大悟之后,他修行『专心一行』,一天十万声南无观世音菩萨,这才能够成就道业。万万不要小看,不要认为念佛是老太婆的宗教,我们天赋很高,聪明智慧超过他们,我们不要念佛。人家大彻大悟的再来人都念佛,这是诸佛菩萨、祖师示现的榜样给我们看,怕的是言教我们不相信,人家一生就是这么做,他就是这么成就的,我们看了还能说不相信?你们诸位要问我用什么功夫?我跟诸位说,我二六时中观世音菩萨佛号不断,我是念观世音菩萨。得要真干你才会有受用,才能够感应道交。
【忘身为法。为知恩故。】
『恩』就是佛菩萨、祖师的恩,这里面要细说太多了,释迦牟尼佛出现于世间,这是恩德,四十九年讲经说法是恩德,阿难尊者结集经典是恩德,西方、东土这些祖师,传法的、翻译的人,对我们有恩德,流传经典这些人于我们有恩德,批注经书于我们有恩德。这些都是我们的老师,直接、间接都有关系,所以知恩报恩。怎样报恩?修法、弘法、传法,为法忘身,绝不计较身心的劳苦,只要是弘法利生的事情,尽心尽力去做,这样才能够报诸佛菩萨、历代祖师、一切护法之恩。你要不依教修行,不弘法利生,不但对不起历代这些祖师,诸佛菩萨也对不起,辜负佛祖,也辜负了自己。这是在「亲近师友」末后教我们要知恩、要报恩。再看下面一段:
【如其信力轻微。意无专志。麤行浅解。泛漾随机。触事则因事生心。缘无则依无息念。既非动静之等观。则顺有无之得失。然道不浪阶。随功涉位耳。】
这三行经文是教给我们辨别错误,就是辨别过失。这些毛病、过失大概在初学的人都免不了,或者有里面几条,或者是条条都有。『信力轻微,意无专志』,不但对老师没有好的态度,没有好的礼节,学道也不专心,这是必然的。如果你对于道要是专心,你事师的礼节、仪态是不会改变。为什么?事师的礼节、仪态是外表,这个力量是谁在那里推动?是道业在推动的,你的道业一天比一天增长,你事师的礼节、事师的这些仪规,一天比一天精严,绝不会懈怠。一懈怠就证明你的道业衰了,你的道业退转了。不要以为我精进了,我现在可以离开老师了,老师有什么了不起,他那点东西我早就知道了,贡高我慢就生起来了。这就是信力轻微,意无专志,不会有成就的。
『麤行浅解』,这是对于理解的浅,理解的浅,行就不会精,一定的道理。我们举一个例子来说,就是以念阿弥陀佛来说,理解得深的人人家念一声阿弥陀佛,经上讲能消八十亿劫生死重罪,是不是真的?真的,千真万确,一点不假。我们念一声阿弥陀佛,消一桩罪都消不掉,为什么?我们解得太浅,所以我们行也浅;人家解得深,这句佛号的力量深、力量强大。你要是明白这个道理,你就想到这个修行解要不要紧?行的方法表面上看起来一样,等觉菩萨念一声阿弥陀佛,我们念一声阿弥陀佛,音声没有不相同的,时间也没有差别,我们两个肩膀碰肩膀,大家在一块念阿弥陀佛,人家念念与法性相应,我们念念与事相都不相应,这个功夫怎么能比较?问题在哪里?问题在解的深浅。这就是前面说过,也是江味农居士《金刚经讲义》一再告诫的,初学的人解重于行。
国父孙中山先生的学说「知难行易」,跟我们佛法是一样的,佛法知难,行容易。念一声阿弥陀佛,哪个不会念?人人都会念。念阿弥陀佛的道理太难!要讲到最深的道理,你看看佛所说的,「唯佛与佛方能究竟」,才能够把理知道得完全,到成佛才行,等觉菩萨还有一分疑惑,知道的还不够完全,可见得不容易。可是念佛太容易了,一句「南无阿弥陀佛」六个字,人人都会念,功德之广狭、浅深就在解理的浅深、广狭上。由此可知,解是非常重要。永嘉大师一生留了这一点东西,你看他的传记,他在没有参禅之前,博学多闻,精通三藏,不但出世间法他精通,世间法他也精通,而后才能一门深入,才有这么大的成就。『泛漾随机』,泛漾就是随波逐流,随机是随着境界起妄念,这一句就是讲的生心动念。
『触事则因事生心』,生的心是妄心,遇到事情了,事情顺了心生欢喜心,事情不顺心生瞋恚心。「触」是遇到,遇到事马上心为境界所转,这是大毛病。几时我们能触事随一切境界生清净心,那就好了。什么叫清净心?没有喜怒哀乐爱恶欲就叫清净心,心像一面镜子一样,照外面的境界照得清清楚楚,它里头没有分别、没有执着,清不清楚?清楚,你问什么答复你什么,一点也不错。所以叫照见,而不是分别见,不是执着见。叫你照见,照见是真心用事;一生心,麻烦了,妄心用事,妄心用事永远不能成就道业。诸位读《楞严经》就晓得。无上道是清净本然的,清净本然之大道一定要找清净本然的心才能修得成功,也就是说,因地心与果地觉要相应才有成就,因地心与果地觉不相应,不会成就的。真心是没有念,真心离念,我们用个分别心、用个有念的心来求真心、求法性,怎么会求得到?真心是觉的,妄心是不觉的,妄心是迷的,我们以迷心去求觉,怎么会求得到?办不到的事情,佛在楞严会上说得非常的清楚。换句话说,《楞严》的大主意就是教我们怎样用心,如何把妄心舍掉,如何去运用真心。真心用事,没有不自在的;真心用事,法法解脱,解脱用现在的话就是自由自在,绝无烦恼;妄心用事,烦恼重重。这是讲触事。『缘无则依无息念』,这是讲佛法里头另外一个法门,教你修定,放下万缘,你放下万缘,心里什么都没有,这叫什么?无想定。无想定又错了,无想定修成到四空天,外道天,当外道去了,当魔去了,入无想天,也错了。所以缘有你就着有,缘空你就着空,统统是妄心用事,不是真心。
『既非动静之等观,则顺有无之得失』,这都是病态,都是病相。菩萨动静等观,等是平等,什么叫平等?平等就是里头没有分别、没有执着,就叫平等,一切境界清清楚楚,没动念,这时候叫平等,这是菩萨的观法,菩萨的用心。换句话说,我们凡夫日用平常的是八识,这样讲大家容易懂,佛菩萨日常所用的叫四智。四智就是八识,八识就是四智,体是一样,作用不一样,四智是静的,八识是动的。我们凡夫都有意思,意就是心,说老实话,阿赖耶识自己不知道。人人都晓得心,什么叫心?会起念头、会打主意的这个就是心,这是什么东西?第六意识;顽固执着是第七识末那识,咱们用这个当作心。佛菩萨把这个东西转过来,没有分别是妙观察智;不起执着,就是不生执着,平等性智,平等性、妙观察,动静等观。你做不到这一点,一定是顺着有无之得失,境界有,你心里就生有,就生心;境界无,你心里面就无心,有心、无心都是错误。换句话说,佛法里面所讲的生心跟息念是同时的,绝不是分作两段,如果分作两截就错了。《金刚经》里面说,无住就是生心,生心就是无住,是同时的,一分开就错了,就不是等观。同时的这是等观,这是用根,就是用根中之性,也就是用四智而不是用八识,八识有前后次第,四智没有前后次第。
『然道不浪阶,随功涉位耳』,末后两句是总结,「道」确确实实它是有阶级的,随着你功行的浅深来证得果位。在大乘佛法里面常讲的五十一个位次,从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,这是菩萨五十一个位次,第五十二位就是果地,这五十一位都叫因地,最后那个果地是妙觉位,妙觉就是佛果。从因地上说是五十一个位次,五十一个位次是随你功夫浅深来证得的。《华严经》里面说,「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,行布是有次第的,圆融是没有次第的。证果位是有次第的,修学是没有次第的,我们一发心就可以用等觉菩萨的修行法来修学,但是证果位是有次第的。这一点跟我们世间的教科书不相同,世间一年级的教科书二年级不能用,二年级的教科书三年级不能用。佛法不相同,同样一部经典,一年级也可以用,我们讲因地五十一个等级,五十一级等觉菩萨他也能用,这个才妙。这就是前面说过的,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,这是佛教的教科书跟世间教科书不相同的。
等觉菩萨他也念《金刚经》,我们也念《金刚经》,等觉菩萨念阿弥陀佛,我们也念阿弥陀佛,没有两样,但是地位不相同,功行浅深不一样。这就说明经里面的义趣,给诸位说,讲不尽,对初学有初学的讲法,就是它可深可浅、可长可短。这部书在此地我们是预定十五天讲完,要细讲的话十五年也讲不完,可深可浅、可长可短,这就是佛经与世间一切书不相同的所在。这也是《华严经》里面所说的,「佛法无人说,虽智莫能解」,世间的聪明智慧决定不能够解经,他对佛经他只一个讲法。关于这一点,我过去还听到一位大学教授,很有名的教授,现在也是佛学家,了不起,他讲《金刚经》我只听了一次,简直叫胡说八道。他说我们中文翻译的经典实在是不好,没有外国人翻的好,外国人翻译一句就是一个意思,没有第二个讲法;中国的经典是没有标准,这样说也行那样说也行,到底哪个说法对?这就是外国写的佛经,一年级就是一年级的课程,二年级就不适用。我们中文的教科书一年级也可以用,小学也可以用,幼儿园也可以用,大学也可以用,研究院也可以用,这个书到底是给谁念的?他就不懂得这个妙处,还是佛学家,还大学教授,我实在是不好意思说他,简直叫不通,胡造谣言。你要碰到这个善知识,要去跟他学,那就冤枉了。他的徒众也不少,名气很大,我不好意思说出名字来,说出来你们大家个个都晓得。
所以一部经百听不厌。你不要以为这部经我听过了,下次有人讲我不要再听,错了。你们诸位想想看,从初发心到等觉菩萨都听得津津有味,换句话说,我们从初发心到等觉菩萨都要听这部经,趣味无穷,你的境界高了,你的学问深了,再看,又看一层意思出来。「十四讲表」第二表就是发明这个味道,那都是从浅处说。我们一般人,这是讲比较有聪明智慧的人,经典就是解释一切万法的,一切法在佛法里面讲,一个有智慧的人至少要看八面,看一面看不到真相,要看八面,就是要看体、相、用、因、缘、果、事、理。这个茶杯盖子,你要看到八面你才能看到真相,这个真相,给诸位说,叫皮毛的真相。再深入一层,每一面里头又有八面,八八六十四面,那就不是普通粗心大意的人能看得到的,还是这个东西,你看到六十四面。再深入一层,六十四每一面里头又有八面,一层一层下去,其深无底。佛的智慧还得了!佛也看出来,我们也看出来,我们充其量看八面,佛看的是无数面,天文数字都算不出来,我们怎么能比得上!
你不能说,这东西我见过了,有什么稀奇?到你当了等觉菩萨,到你成佛了,见到了还稀奇。世间人哪懂这个道理?粗心大意。不要说一部经义理无穷,恒河沙劫也讲不尽,给诸位说,你要是细讲的话,佛在经上讲,不但一部经恒沙劫讲不尽,佛经里头一个字的义趣都讲不尽。在一般不懂这个理的人认为这是夸大了,哪有这个道理!你学了「十四讲表」第二表你想想就对了,你想想这个理真的讲不尽,这个话一点不假,这种道理只有佛经里头发明出来。这就是告诉诸位要深入经藏,经藏里头一个字都得要深入,千万不可以懈怠,不可以自满。「《金刚经》我已经讲十遍、八遍了,我很熟,我不要再学了」,错了,十遍、八遍那真是皮毛之皮毛,你哪里懂得经的意思?这就是教我们永远要保持着谦虚、保持着谦下,你再往上看看,不如人,我们看祖师,比不上祖师;到你到祖师程度,再望那些菩萨,比不上;到了菩萨程度,再往上看大菩萨,比不上;到了等觉菩萨看看佛,还是比不上。这才能够鼓起精神,不懈怠、不堕落,不会自满,一自满就完了。到了成佛,佛也不自满,佛比一切人都谦虚,比一切人都慈悲,比一切人都好讲话。
小注统统没有讲,留着诸位自己去看。我们在这两个星期当中,大概照这个进度,我估计差不多可以能够讲得下来。容易懂的我们就少说几句,不容易懂的就多说几句。今天时间还差五分钟,我们提早下课。
永嘉禅宗集 (第七集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0007
请看第二十面,「衣食诫警第四」:
这十章每一章的经文长短不一样,每一章是叙说一桩事情,与我们修道皆有切身的关系。要不亲近师友,换句话说,我们修学的因缘就欠缺。有师有友,底下今天我们读的这一章就是道粮的问题,如果没有道粮,对我们修行也造成重大的障碍,俗语常说「珐輪未转食轮先」。现在老百姓生活水平提高了,出家人生活水平也提高了,像从前那样清苦的生活,纵然是有道,恐怕也没有出家人愿意到这里来学,为什么?生活太苦了。总而言之,生活要能过得去,要能叫我们住得身心自在,而后才能够办道。固然苦行是世尊一直赞叹的,但是能够从苦行当中成就的必定是非常人,不是普通人,普通人做不到。因此常住的生活,四事供养总得尽心尽力做到一个水平。这一段是大师在衣食这方面首先给我们提出警告,就是警诫的意思。我们读经文:
【衣食由来。长养栽种。垦土掘地。盐煮蚕蛾。成熟施为。损伤物命。令他受死。资给自身。】
这一段是讲过失。佛法是慈悲为本的,不食一切众生肉正是慈悲。也有人说,动物有生命,植物也有生命,你不忍心吃动物,你为什么忍心去吃植物?这个话乍听起来也好像很有道理,照佛法讲确实是如此,一切生物都不可以伤害。但是我们现在受的是业报之身,我们为业力驱使,没有饮食生命就不能保存。这是说没有得道之前,得道之后不要饮食了。诸位要记住,饮食是可以离开的,你看经里面讲的「五盖」,盖就是盖覆我们的本性;又说「五欲」,五欲是财色名食睡,五欲是可以离开的,色界天就不需要饮食了。换句话说,这还不是在出世间禅定,世间禅定里面你要是得到初禅,就不要饮食了。他们是「禅悦为食」,不但动物的肉你不要吃,植物你也不要吃它了。可是你没有到初禅以上的功夫,一定需要植物来滋养生命。
植物也有生命,动物也有生命,为什么选择植物而不选择动物?这种情形要细说,在佛法里面情与无情的界限很难划分,佛法里面常讲性相两分,性这一边就是我们讲属于情的,另一边是我们讲的器世间,情、器世间,就是有情跟无情。所谓生物是介于情与无情当中,譬如我们这个动物,动物是一半有情、一半是物质,我们的肉体四大是属于相分,我们的精神是属于性分,心的一分,和合的。愈是往性这边去,他的感情愈丰富,智慧愈高;愈往相这边去,感觉愈淡,智慧愈低。低到极处就变成什么东西?我们现在所讲的矿物,砖头瓦块这是矿物,就不属于生物,是无生物,无生物它还是相分。因此我们选择尽可能往相这个方向选择,不可以往性这个方向选择。我们吃植物道理就在此地,同样是生物,往性这边去他灵性愈高,往相这边去他灵性愈低,所以尽可能往相这个方向,而不可以往性这个方向,选择的理由是这么说法。真正功夫到了,那就不要了,这个道理我们要懂。因为在外面许许多多人问到这个问题,这是在不得已的情况之下,我们受业报之身,就业力来选择,选择在生物里面比较属于低级的。细说植物也有感情,像花与草都有感情,但是它的感情比起动物来说是差得太多,没有动物这么显著,没有动物这么样的强烈。在《戒经》里面佛告诉我们,「清净比丘不踏生草」,这就是对于一切生物都要爱护,那个地方有路你就不可以在草地上走,你在草地上走对它是个侮辱,它也有生命,你不可以伤害它、不可以恼害它。如果没有路,那没有办法,一定要从那里经过,这是可以的,有路就不可以。树木花草不可以任意的去摘折它,不可以。这就是爱护生物,不但是动物,连植物都爱护。所以它有生机在。
衣食,这一段是给我们解释衣食为功过之由。我们要念『衣食由来』,想想它的来源。穿的这个衣,这个布是棉织品或者是丝织品,棉织品当然要『长养栽种,垦土掘地』,我们吃的五谷杂粮也是如此。『盐煮蚕蛾』,这是讲丝织品。这都是说的衣与食。『成熟施为,损伤物命』,这两句是动物、植物都包含。『令他受死,资给自身』,我们得到衣、得到食,叫这些生物都得要丧失生命,植物也好、动物也好。这几句就是说我们虽然得来,总是有过处。如果我们得到这些资助我们的色身,维护我们的生命,我们用这些生命来修道,这些生物虽然丧失生命,它也有功德,它对于道业上有贡献,它有功德。如果我们不为道,放逸、享受,造种种罪业,那就不得了,那就变成重大的过失,这一点得要明了。
【但畏饥寒。不观死苦。杀他活己。痛哉可伤。兼用农功。积力深厚。何独含灵致命。亦乃信施难消。虽复出家。何德之有。】
这几句是大师对我们的警惕教诫。要晓得,我们是为饥寒所逼,这就是业报之苦,不得不穿衣,不得不吃饭,这是免不了的。可是你总得想想,我们衣食来源都叫那些生物丧失了生命,你要能观察到牠的死之苦,杀牠来养活我们自己,这种情况之下我们应当有悲痛之心。何况这里面还有一些农夫,还有一些工人,一些商贾,多少的人力、物力,『积力深厚』,我们才得到一件衣、才得到一粒米,很不是容易的事情。末后这几句是感叹之话,『何独含灵致命』,含灵是指一些动物,肉食的。法师为什么要说这些话?永嘉是唐朝时候人,在那个时候大乘佛法里面素食提倡不久,素食的运动是梁武帝提倡的。在梁武帝之前,我们出家人跟印度一样,跟现在泰国小乘国家一样,小乘国家是托钵的,托到什么吃什么,吃三净肉。佛法刚刚来到中国,出家人也是如此,梁武帝读《楞伽经》,读到「菩萨不吃众生肉」这一章非常受感动,他自己首先就断肉食,吃长素,并且劝告所有的出家人应当要这样奉行。出家人素食在全世界只有我们中国人遵守,日本的和尚他们吃肉,外国法师他们都是吃肉的。
还有一个就是燃身,燃顶、燃臂香也是只有我们中国有,外国没有。边疆的佛教,你看像甘珠活佛,诸位都看到的,他们没有燃顶。这些全是在大乘戒里面,不吃众生肉。燃顶,给诸位说,我听说现在有很多人矫枉过正,不懂得燃顶的意思,甚至于满身都烧,还烧了一百八十颗念珠,还有烧个卍字,还有烧的满头都是。这不但不是佛法,反而害了佛法。为什么?人家一看就不敢出家了,出家要把身上都烧遍了,这还敢出家?把人的一点善念给断绝了,这不是佛法。燃顶是什么意思?诸位要晓得,燃顶是表法的,你要懂这个意思,着重在法,什么法?就是牺牲自己,服务众生,燃烧自己,照耀别人。不是叫你把这个身烧掉,身烧掉能有多大的光明?你能照几个人?说老实话,你身烧掉的光明还抵不住这一盏电灯。这是叫你用智慧光明去照耀一切众生,是这个意思。
顶上烧的三个疤不叫戒疤,叫香疤,一想到这个就知道我在佛面前发过誓,「我要牺牲自己,我要上求佛道,我要下度众生」,是叫你看到自己烧的香疤就要想到这桩事情。燃烧自己就是牺牲自己,牺牲就是一切名闻利养我统统都不要了,乃至我的生命牺牲了也在所不惜,我要为道、为法、为一切众生,是这个意思。并不是叫你把满身都烧掉,跳到火坑里把身都烧得干干净净烧成一堆灰,于你自己有什么好处?于众生有什么好处?一点用都没有。你要懂得这个意思,要懂得燃身真正意义的所在,不要死在文字之下,死在事相之下,那就错了。可见得,身之燃与不燃没关系,不能说西藏这些喇嘛、活佛他们不燃,他们的道行就不如我们,错了,他们比我们高。人家真正牺牲自己为佛法、为众生在服务,我们烧遍了还是自私自利,烧这么多干什么?到外头招摇撞骗,你看我多有道行,人家只烧三个,我满头都烧了,满身都烧了,你们都要来恭敬我、来供养我。魔!妖魔鬼怪,那不是佛。这就叫作怪,这就叫招摇撞骗,这就在佛法里面用这种手段来偷盗,欺世盗名,贪图名闻利养。这是不懂得真正的意思,说到这个地方顺便给诸位讲讲这个道理,晓得燃身的意义所在。
「含灵致命」,含灵就是指这些有情识的,他们丧失了生命。『亦乃信施难消』,信施,正信的在家佛弟子他来供养你,来供养你为的是什么?为的是培福。福在哪里?为的就是叫你要弘法、要利生,你弘法利生他来供养你,他就有福报。为什么?你弘扬佛法利益众生的福,他有一分功德在,他供养你,使你身心得到安稳。你要是不弘法利生,换句话说,他这个福种在哪里?没有种到,没有种到那就是债务。债务将来要偿还的,为什么?他没有得到福,他的钱不会白丢掉,将来一定还要如数奉还,这就是所谓「施主一粒米,大如须弥山;今生不了道,披毛戴角还」,就是这个道理,没有不还的。『虽复出家,何德之有』,这是常常自己要反省,虽然出家,我们自己是不是有道、有德,我们能不能消受得了?
小注末后举《毗尼母论》里面的几句话说,「受人信施,不如法用,放逸其心,废修道业,入三途中,受重苦报」,引经里面讲的,这是我们要记住的,这话是佛说的。怎样叫如法用?衣食不可以过度的享受,能保持一个最低的水平就够了,不必要多衣,也不必要多食。《戒经》里常讲,「比丘常带三分病」,什么病?饥寒之病,不是叫你故意去害病,那就错了。换句话说,穿不要穿得太暖,吃不要吃得太饱,心里才向道;穿得太舒服,吃得太饱,道就忘掉了。有多余的就供养别人,供养一切众生,修财供养、修法供养,这就叫如法用,拿来自己享受就是不如法用。换句话说,你用在道上、用在利益众生上、用在传播佛法上是正用,这是如法用。
【噫。夫欲出超三界。未有绝尘之行。徒为男子之身。而无丈夫之志。但以终朝扰扰。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯费。上乖弘道。下阙利生。中负四恩。诚以为耻。故智人思之。宁有法死。不无法生。】
头一个字这是以感叹来开端,句句话都是勉励我们、激发我们的。前面说过出家要出三界之家,诸位想想,三界的家要是出了,世俗的家那就不必说了,当然离开了。所以出家要把家的意义定在这上面,万不可以说三界之家不想出,五欲红尘不想离开,出了你自己的小家入了寺庙的大家,那就麻烦大了。在你自己的小家,你造的业浅,入了这个大家,你造的业就重。不要说别的,就说你一生没有过失,平平常常的这样过下去,刚才说过,信施难消,十方供养的这碗饭就那么好吃?不好吃,出家人这碗饭比街上乞丐要来的饭难吃得多。乞丐要来的饭将来不要偿还的,为什么?那是人家给他的,不要还的。出家人吃这一碗饭要还的,他来恭敬供养,我是到你这里培福的,你没有福给我那可不行。他不是可怜你、怜悯你才给你,不是无条件给你的,是有条件给你的,你看看多么不容易。你在世间无论经营哪种行业,所赚得来的是利润当中得来的,也就是说,交换条件当中得来的。佛法也不例外,你要是不给众生真正是为众生的福田,那就不得了。怎样才是众生的福田?出家就是,但是要出三界之家,绝不是出你自己家里田宅之家,那不行,那不能为众生的福田,要真正超三界了生死。
你要想出三界之家,必须要断五欲六尘,这几句话是从反面上看,意思都看出来了,欲出三界之家,你要是没有『绝尘之行』,必然要『上乖弘道,下阙利生』。绝尘,绝是断绝,尘就是五欲六尘,换句话,五欲六尘我们一丝毫都不能沾染。不是说不要,不是说离开它,是心里面没有,事上要有,为什么?你要利益众生,要弘法利生,要拿五欲六尘来做弘法利生的工具,你不能享受。寺庙里面为什么要建筑得这样清净庄严?台湾这些小庙,说实在话是非常简陋,诸位要是到大陆上去参观参观,或者你们将来有机会到日本去看看,寺庙都是宫殿式的。在从前,跟帝王所居住的一样,金碧辉煌,不是普通人家能够造得起这种殿宇,广大的园林。为什么要这样建筑?这样建筑就是为利益众生的,绝不是出家人自己享受的。
你看看大殿可以容纳几千人,出家人所住的,不说别人,住持老和尚他自己享受的多大房间?方丈,一丈见方,他住的地方就这么大。你就晓得,一切的信施都是为了弘法利生。为什么要那么大的殿?殿是讲经说法、做佛事的,必须要让那么多人能够容纳得下,大家坐在这个地方身心舒畅,他才能够接受佛法。殿宇一定要庄严,心里才生恭敬心、才生欢喜心;如果是破破烂烂的房子,你一进去恭敬心生不起来。所以一定要建得富丽堂皇,一定要有广大园林才能够收摄人心,这叫如法而用。如果你是一个老和尚,一个人住个三间、五间,那就是你自己享受。你看看古德,地位再高,名望再重,他自己住的房间方圆一丈,就那么一点点大,那是他自己安身的所在。这是讲到如法,这是讲到绝尘,绝尘是这样一个绝法,不是不要,要它来做利益众生的事业,万万不可以自己去享受,这叫绝尘。
如果没有绝尘之行,就是一切供养自己一个人在那里享受,那就错了,那就是底下所说的,『徒为男子之身,而无丈夫之志』。这个「丈夫」,讲的成佛,佛是大丈夫,换句话说,没有佛菩萨之志,丈夫就是指的佛菩萨。我们也是人,佛菩萨也是人,我们为什么不能成佛作祖?反而是『终朝扰扰,竟夜昏昏』,白天胡思乱想,身心不安,夜晚昏沉,迷惑颠倒,这就是罪孽之相。给诸位说,醒来的时候脑子里头妄念多,是罪业之相,睡觉的时候昏沉,或者用功的时候昏沉,这也是罪业之相。这种相,要想方法对治,昏沉就多拜佛,掉举胡思乱想的时候就修定。实在讲,拜佛也能修定,拜佛的时候一心恭敬,拜佛这个方法既可以对治昏沉,又可以对治掉举,确实是一个好方法。再有一个方法,背诵经典,背诵经典也能够对治昏沉、也能对治掉举,你一心想着背的经文,妄念就不会起来了。所以你们年轻人最好是背《楞严经》、背《法华经》,你要真正有决心去背经,什么妄念都没有了,心自然清净。也不会打瞌睡,常常要想到这一段的哪一个字,要清清楚楚,不能忘掉,行住坐卧都在用功。你想想看,这个就是身心都在道上,这多么自在,实在讲,就以人生来说,是最高的享受,普通人享受不到,这样信施你才有资格消受得了。出家人能消受,给诸位说,在家人也能消受,在家人如果你真正心在道上,十方供养也能消受。能消受、不能消受是问你有道、没有道,不问你在家、出家,诸位要懂这个意思。
『道德未修,衣食斯费』,你要是不修道、不修德,衣与食都叫浪费。『上乖弘道,下阙利生,中负四恩,诚以为耻』,「乖」是违背。这个地方三句是出家人本分里面的三桩大事。出家是为什么?诸位都晓得,所谓是如来家业,如来家业是什么?就是弘道、利生、报恩这三桩事情,这就叫佛事。「弘道」的弘是弘扬,将佛道发扬光大。你看看玄奘大师他在刚闻佛法还没有出家的时候,那时候出家要考试的,他的年龄不够,我记得好像他只有十三岁。考试官说,你年纪太小了,问他为什么要学佛、为什么想出家?他说了八个字,「远绍如来,近光遗教」。考试官马上就批准了,年纪小也准了,这个志太了不起。绍就是继续的意思,就是他要继承如来的佛法,发扬光大,这个志还得了!他出家之后果然做到了,这就是弘道。唯有弘道才能够利益众生,唯有弘道才能够报恩,所以三桩事情的根本是在一桩事情上。诸位想想,你要弘道一定要修道,你不修道你拿什么来弘道?一定要行解相应,你要明理,要有慧、要有定、要有志、要有福,福慧双修,定慧等运,这才能弘道,才能够利益一切众生。什么样的根性就用什么样的方法去度他,他有什么样的苦难你用什么方法去给他解决,叫他离苦得乐,唯有弘法利生才能谈得上报恩,报佛的恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生恩。这三桩做不到是出家人的耻辱,这是我们自己要晓得的,不出家则已,出家就专干这个事情,换句话说,出家是专门弘道。
诸位还要晓得,经忏佛事在释迦牟尼佛那时候没有,不但佛的时候没有,传到我们中国来,在魏晋南北朝到隋唐都没有。从前寺庙里面做的是什么工作?就是弘道。过去寺院的工作是三桩事情,翻译经典,就是译经院一样,翻经是一桩大事情;讲经,翻了之后讲解,法师天天讲经;大众依这部经典的方法修行。依方法修行不是大家在一块修,各人修各人的,所以没有早晚两堂功课,没有,各人修各人的。是一些人懈怠,烦恼重了,只研究经典不修行,这就变成所谓「说食数宝」,不干了。这种情形之下,祖师才发慈悲心想了一个方法,这就是大家晓得的「马祖建丛林,百丈立清规」,他们两位法师合作,一个有福报,福报大,一个有智慧,我们建大丛林,建大的寺院,把出家人统统召集起来,你们到我这里来住,我们在一块儿共修。
定上五堂功课,五堂功课一定要参加;换句话就是依众靠众,大家看着,你不修不行,大家都修你一个人不能不修。这个方法就是逼着你修行,强迫着你修行,你一个人会懈怠,没有人看到你,五堂功课大家都看到你。这就是以后所讲的依众靠众,我们自己一个人业力太重,懈怠、堕落,跟着大家在一块不敢堕落了。四点钟大家都起床,你不起床不行,不起床就要受处分,要打香板,非得要起来不可,就不敢睡懒觉了,是这个意思。唐朝以后才定上功课大家在一块修行,百丈大师以前没有,没有说大家在一块做功课的,没有,各人干各人的。只有在听经的时候大家在一起,你看佛讲这些经典,每部经讲到最后,「信受奉行,作礼而去」,去什么?各人干各人的,他这部经听了,他相信、他接受了,道理他明白了,他可以遵奉这个去修行,拜一拜佛去了,他自己去修行,而不是在一块共修。共修是我们中国祖师定的。
至于经忏佛事这个事情,我过去在大专讲座听到道安老法师说过,我自己没有做这个考据。道安老法师说,这个事情起源是在唐朝安禄山造反之后,就是郭子仪平定叛乱以后,国家伤亡,许许多多的这些官兵以及老百姓死难的人很多,所以国家就请高僧诵经,等于是开一个追悼大会,每个战场都建一间寺庙请高僧大德来诵经超度、追悼。国家这么一做,到以后民间也就成了一股风气,民间自己家里老人过去了,也请个法师来超度一下。这在过去是附带的,不是寺庙里面正经的事情,而且那时候超度都是到人家里,寺庙是讲经场合,怎么可以给你做这个事情?可是事情演变到现在喧宾夺主了,把附带的事情变成主要的事情,主要的事情没有了,这佛法才衰了、佛法才灭。
今天要想佛法兴,不是办佛学院,佛学院兴不了佛法,还是要恢复过去的办法,寺庙里面要天天讲经,要领众修行。换句话说,丛林的规模是没有办法恢复起来,丛林的精神要恢复起来。我这一次在南部讲经,煮云法师我跟他商量就是商量这桩事情,台湾能够有一个寺庙带头做一个标准,我们台湾地区一千七百万同胞就有福报了。每天讲经四个小时,念佛四个小时,行解相应,我们也不必办什么佛学院。他弄个佛学院的名义主要是想把我套住,我说你这是孙悟空的紧箍咒,他要把我套住,不让我走。在市区里面便利在家的听众,所以讲经上午讲两个钟点,对内,对里面的人讲;晚上讲两个钟点,内外都有,外面在家的信徒都可以来听。早晨,早课念两个钟点佛,下午念两个钟点佛,一天念佛四个小时,研究教理四个小时,这是共修的功课。其余的用功是个人用自己的功,你拜佛也好,你看经也好,你念佛也好,那随你自己。要建立这样的一个道场,不应酬经忏佛事,顶多一年做二次、三次法会,以这个法会的收入来供给常住的开销,就够了。至于经忏佛事,要有信徒,有我们自己莲友的,有两个人或四个人到他家里去,不能到寺院里来做。就还是要恢复像唐朝那时候的办法,我们佛教的精神、佛教的面目才能恢复。所以它是学术,有学有术,这三桩大事才能够做到,就是弘道、利生、报恩。
『故智人思之,宁有法死,不无法生』,因此一个有智慧的人他能够想得到,宁可有法而死,不可以无法而生。无法而生是造罪业,有法而死,死了也生好地方去,也不会堕落。如果反其道而行之,那就是愚人,那就是迷惑的人。迷惑的人是宁无法而生,没有法他可以生,你说有法叫他死,他不干,他不愿意,这就是所谓贪生怕死,所以道与无道他不管那套的。由此看来,前面大师教诫我们信佛不容易,真正相信,他可以不顾生命为法牺牲,这是真正信佛。不能为法牺牲的,根本他就不相信佛,这就是《楞严经》里面所说「裨贩如来」一类,拿着佛法当商品在外面招摇撞骗。末后两句是这一章的结论:
【徒自痴迷。贵身贱法耳。】
这一段是完全从反面说,虽然心里想出三界,可是你摆脱不了烦恼,虽然身出家了,弘道、利生、报恩都做不到,这是十足的迷惑、愚痴。这一类的人所谓是『贵身贱法』,对于道、对于法没有看在眼里,对于自己的享受看得最重;换句话说,就是自私自利。真正信佛悟道之士,他的看法、他的行法一定是反其道而行之,贵法贱身,身体的生死、劳累在所不惜,法重要,道重要,我们所求的就是求法,所为的就是为法。这一点我们要多想想,我们自己有没有犯这个毛病?没有犯,要以此自勉;如果有犯这个毛病,要老老实实的痛改前非,回头是岸,使十方斋主供给我们的四事供养都能够如法,帮助我们成就道业,帮助我们弘法利生。这样我们接受斋主的一切供养是问心无愧,我们接受起来,我们对得起他,我们替他做了事情。
再看底下第五章,「净修三业第五」,这章文比较长一点,你看愿力有了,善知识也遇到了,衣食也不缺了,这时候就要叫你入道。净修三业就是入道,这是入道的前方便。
【贪瞋。邪见。意业。】
『邪见』就是愚痴,贪瞋痴。
【妄言。绮语。两舌。恶口。口业。杀。盗。淫。身业。】
这是十恶业,不造就是十善业,造作就是十恶业。
【夫欲志求大道者。必先净修三业。】
十善有上、中、下三品,上品十善是诸佛菩萨,中品十善是二乘圣者,下品十善是诸天,这些人所修的。三业到极清净是如来。三业清净,我们发心修道要从这个地方打基础,三业清净才是真正的法器。大师在此地不厌其烦重复的给我们说明,前面也曾经说过,此地到净修三业一开端又给我们提出来,可见得三业清净太重要了。下面再一桩一桩的给我们说,怎么样修身业、修口业、修意业。
【然后于四威仪中,渐次入道,乃至六根所对,随缘了达,境智双寂,冥乎妙旨。】
这几句是修道人的正行,也可以说,前面三业清净在修法里面讲是通途,不但修道人要修,普通一切人都应该要修,这是修德,是道德的修养。出家人以三业清净为基础,再更进一步,『于四威仪中,渐次入道』,四威仪就是行住坐卧,这叫四威仪。四威仪里面,要按照《戒经》,也就是向佛菩萨学习,佛菩萨行住坐卧是什么样的方法、什么样的态度,我们要跟他学习,这样渐渐的才能够入道。四威仪要是把它总结起来说,不外乎一个属于境界,一个属于智慧,一个是智,一个是境,智是能观,境是所观。前面讲行在般若,我们不能够离开般若的,境我们可以说是前五度,前面的五度都是属于事,般若是属于理,理观事修,就是三业造作都不离开智慧。智与境再说得亲切一点,就是我们一天的生活行为,就是日常生活,我们眼所见,眼是能见,能见在修行人跟不修行的人不一样,修行的人的见是用智去见,就是用般若去见,用性见;不修行的人用识见,识就是分别,不相同,识是妄心,性是真心。真心见,佛法里面还有一个名词叫观照,观照是用智去见,智是观照,识是分别。这就是修行与不修行不相同的地方。
所见的境界是相同的,凡夫也是见这个境界,圣人也是见这个境界。能见不一样,能见以般若去见,见到境界的真相、实相,要是用妄心,就是分别执着去见,见的境界叫妄相、假相,《金刚经》里讲,「凡所有相皆是虚妄」,是见的假相;如果你用般若去见,凡所有相皆是实相,可见得不相同,一个是见到假的,一个是见到真的。真的与假的不是两桩事情,是一桩事情,是在一个境界上,一个是见到真相,一个是见到假相,见到真相的,心里头不沾染、清净,见到假相的,心里面迷执。迷的现象,一个是想得,一个就是排斥,他有得失,见到真相的没有得失。譬如我们以眼见色来说,见到欢喜的他想求得,想得到它;不欢喜的他不要,想排斥它、想离开它,这就是妄境、妄相。见到真相的时候,他既没有得到它的心,也没有排斥它的心,见得清清楚楚,心里面不起念,就是不起分别,不动念头,境界清清楚楚、了了分明,这是以智见。
四威仪当中,渐次入道。『六根所对,随缘了达』,不外乎日常生活当中这些事物,最好是像佛菩萨随缘了达。「随缘」,不可以攀缘,随缘是自在的,随缘是清净的,随缘是真正之乐,里面没有苦,攀缘就有苦了。「了」是明了、了别,不是分别;「达」是通达,一切事理、境界都明白,一点都不迷。『境智双寂』,如果有一个境,有一个智,这个相还是个动相,还在迷里。说境、说智是不得已而说的,你懂这个道理,也不要执着那是境界,这是能观之智、那是所观之境,你一分别就错了。所谓道讲到究竟极处,也就是讲到真实处,就是「开口便错,动念即乖」,一起心动念就错了,一开口就错了,所谓「言语道断,心行处灭」,那是讲真的。但是真的果然「言语道断,心行处灭」,无说无闻,对上上根性的人行,一点他就开悟了,对中下根性的人来说,他一点都不得利益。换句话说,有言说、有指示,这个方式、这种教学法是对中下根性的人来讲的,高级的教授没有言语、没有文字、没有言说。虽然有言语、有文字、有言说,诸位要记住,这是个指路碑,你看《金刚经》里面告诉我们,「离文字相等持」。如何受持金刚般若?要离文字相、要离言说相、要离心缘相,离一切相即一切法,一定要做到境与智双寂,二边都不着。
『冥乎妙旨』,妙旨就是所谓中道第一义谛、诸法实相、真如本性,你才真正能够契合、真正能够证入,这是功夫做到了极处。从哪里做起?记住,从四威仪中渐次入道。这个地方虽然文只有六句话,从最初入门到证得无上道,这六句话都包括尽了。「冥乎妙旨」就是圆满菩提,证入到如来果位,这么高的果位还是从四威仪当中做起。小注里面说,止观里面说明「阴入处界」,《楞严经》里面讲「二十五圆通」,统是讲这个道理。止观与《楞严》,你看好长的一段文字,这个地方就六句话,这六句话就是《楞严经》二十五圆通章的结论,也就是四科七大的结论。可见得大师的文章言简而意赅,文字非常简单,意思非常的宽广,有无量的深度在其中。这一部书如果你们有兴趣、有志愿,要是能够背熟的话,也是受用无穷,为什么?等于在修行过程当中,它是一个旅行指南,旅游的指南,你把这个东西背熟了,熟在心里面,你菩提道上就清清楚楚,真正是处处逢源,不会再迷惑,不会再走错路。它的文字并不多,只背本文,不要管批注,批注你自己参考,解其义就行了,文把它背熟。向下的文分身、口、意三大段,第一段是讲修身业:
【云何清净身业。】
第一句是个征起,是以征问的句子来发起。
【深自思惟。行住坐卧四威仪中。检摄三愆。谓杀盗淫。】
开头说我们怎样才能够把我们的身业修得清净?底下就给我们解释。『思惟』要加上个『深』,浅了不行,没有用处的,自己要深深的反省。行走的时候,住是讲你站立在那个地方,或者坐在那个地方,或者睡在那个地方,我们身的形态不外乎『行住坐卧』这四类。这就是说一切时、一切处、一切形态之下,你都要深自检点有没有这三种过失?哪三种?杀生、偷盗、邪淫,要想这三种。这一句在这里是提起一个纲领,底下虽细说,也不能说得太微细,只是略加以深说而已,细说在一切大经大论里面,在一切《戒经》里面,你细细去研究。譬如这里面多半是以十善为纲领,诸位可以读《沙弥律仪增注》就很有受用。
【慈悲抚育。不伤物命。水陆空行。一切含识。命无大小。等心爱护。蠢动蜎飞。无令毁损。】
这一段是讲不杀生,从杀业上开拓来,不但不杀,而且要运用平等的慈悲来爱护一切众生。所以先教给我们以抚育为本,其次是『不伤物命』为我们的行持。『慈悲抚育』是我们的发心,我们对于一切众生之类都要爱护,都要有抚育之心。「育」在此地是一定要教育,人所以异于禽兽就是在教育。我们第一天第一堂课开宗明义就给诸位说明,佛教是教育,这一点要认识清楚,我们与佛是师生关系,没有教育什么都不能成就。佛度化众生是以教育为第一,过去帝王统治国家也是以教育为第一。你看《礼记》里面讲,「建国君民,教学为先」,建立一个国家,君民是领导全国老百姓,什么是第一?教育、教学,其它都是次要的。一个国家的兴衰存亡就看教育的成功与失败,一个家庭的兴衰也看这个家庭有没有教育。其它是假的,你再有钱有势都保不住,唯有教育是大根大本。你家庭真正有教育,世世代代都不会衰,能够保得住。
佛法能够绵延到今天靠的是什么?教育,所以佛法只有兴旺,不会消失。为什么?它是以教育为基础的。其它的宗教靠不住,将来都会灭亡的,为什么?它不是以教育为主,它是以神权为主,哪一天要不相信神它就完了。西方现在科学发达,到月球、到太空了,大家不再相信有上帝了,那个教要不相信有上帝,那个教就不能存在,连根都拔掉了。我们佛法好,我们佛法讲教育,讲真如本性,讲清净心,这你不能不相信,心地清净光明,自在安乐。你要不相信,你自找烦恼。所以它不寄托在神权上,这是一定会兴旺的。纵然在末法时代,释迦牟尼佛的法运,末法有一万年,咱们末法才过一千年,还有九千年,后头好运还多得很。不要看到眼前衰,眼前衰是短暂的现象,正如同我们中国历史上三武灭法一样,那时候也是衰到极处,可是这个时期过去之后,佛法立刻就蓬勃兴起来了。所以抚育非常之重要,我们要常存慈悲之心,爱护一切万物,培育、教育他。
「不伤物命」,不但是动物,连植物我们都不伤害。『水陆空行』,水里面是鱼类、鱼族,陆上是兽,空中是鸟,指这些『一切含识』,就是一切动物。『命无大小,等心爱护』,要生平等心。『蠢动蜎飞』是指极小的动物,像蚂蚁、小虫,这在灵识上来说是最愚、最下的,这些小动物我们都不伤害,在《华严经.净行品》里面诸位可以看到。虽然说不伤害,可是无意当中伤害的还是有,走路的时候不小心踏死蚂蚁,一天要踏死多少?哪里能说走路细细的看清楚,看了半天脚再挪一步,这不可能的事情,所以无意当中我们每一天都杀害众生生命。这不是说没有慈悲,实实在在是我们自己道业不够,业障太重了,我们没有天眼、没有天耳,没有神通,阿罗汉走路离地四寸,我们办不到。罗汉走路离地四寸,小动物他踏不到的,不会伤害,我们没有到那个程度,一定会有伤害。所以要常常要读经、要念佛,修法给牠回向,不是我有意的,是过失当中,甚至于杀害了自己都不晓得。总而言之,一定要有平等爱护生物之心,要有护生之心。如果没有这个心,那是错误的;有这个心,我们力量做不到,那是另外一桩事情。努力的修道,道业成就了都能办到。今天上午就讲到此地。
永嘉禅宗集 (第八集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0008
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【危难之流。殷勤拔济。方便救度。皆令解脱。】
这还是接着「净修三业」里面第一段修身业而来。前面说的三业里面,是不杀生、不偷盗、不淫欲,先说不杀生。修菩萨道的人一定要以慈悲为怀,不可以杀害物命。这一段就更积极了,凡是有情众生他要遇到危难的时候,菩萨一定要尽心尽力的去救度他。譬如我们常常行的放生,放生就是属于这一段的意思。禽兽一类的遇到生命交关的时候,我们见到就『方便救度』。什么叫方便救度?我们在此地举一个例子来说,放生不要定日子,如果要定日子,不但不是救度众生,反而害了众生。譬如这个寺庙每个初一、十五都放生,附近这些抓鸟兽、抓鱼的,到初一、十五他特别的多抓一些。他抓了怎么样?他有销路,他晓得你要买来放。这样不但不是救护生命,你是鼓励那些人去抓,那就错了。所以放生是不定时,也不定处所,遇到就要发心。
在家同修每天到市场里面去总得要行行方便,随分随力挑选很活泼的,就是把牠放出去牠还能生存下去,这个我们要买来放生。你看到那个鱼已经快要死了,你买牠来也没有用,放到河里没一会儿牠也死了。所以要选择活泼的,这叫方便救度,都要叫牠解脱。放生,我们现在佛门里面过分的重视仪规,每次法会买了很多鸟、很多鱼之类,法会还没有开始就买来摆在大殿门口,摆上几个钟点已经死了不少,这个放生是放给人看的。实在讲这些生物牠在那里受苦受难,买物放生应当买了之后立刻就去放,不必要叫人看见,用不着。放的时候仪规简简单单,叫牠很快的得到自由,给牠授三皈依,劝牠念佛,也不管牠能不能接受,也不管牠听得懂听不懂,尽我们自己的心力,叫牠快快的得到解脱、得到自由,这才叫懂得方便。
还有一种这也是我过去遇到的,我在台中莲社的时候,不知道哪里来了一些人抬了一只大海龟到台中莲社,劝莲社里面的莲友买去放生,大概十几年以前,一只海龟要好几千块钱。大家看到这么大的大海龟,总是有不少年代了,大家就发心把牠买下来,第二天用个车到海边把牠放了。过了三、四天,那个卖大龟的又弄了两只来也那么大,弄在那里摆在门口。大家就找李老师,怎么办?李老师说不要管他,我们不要,你再要,过几天他还再拿过来。他那个东西,说老实话他卖不掉,有人买他就天天想方法去抓。这样就不买牠了,说你们学佛的人见死不救,你们没有慈悲心。随他说去!这正是慈悲,这正是方便。像这些都得要懂得,不懂得这个方法就没有法子修。所以你要懂得什么叫做方便,怎样才是真救度,最好的办法是叫人家不拿、不去捉,万万不可以鼓励他们去拿,鼓励他们去捉,这就错误了。这是从不杀再说到放生。下面这是不偷盗:
【于他财物不与不取,乃至鬼神有主物,一针一草终无故犯。】
『于他财物』,是别人的,不是属于自己的财物,别人没有给我们,我们不可以取,取了就是犯盗戒。『乃至鬼神有主物』,鬼神,譬如一般神庙之物。我们举个例子来说,像城隍庙、土地庙、山神庙,这都是鬼神,他们庙里面所有的物品,有许多山神庙、土地庙没有人看的,人家到那里面去拜拜、祭祀,供在那个地方一切的物品是属于鬼神的,鬼神没有供养你,你不能够取,取了就犯盗戒。乃至「有主」,有主就包括一切有情的众生,他生活在那个范围,属于他资身之具,我们也不能够无故随便的去取。说到最精严之处,『一针一草』,就是讲到最小、微不足道的, |
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樓主 |
發表於 2023-5-15 21:32:12
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只看該作者
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都不可以故犯。我们走到圆觉寺来,圆觉寺附近一共是二十七甲地,都是寺庙的,树木花草很多,偶尔看到那个花很好,摘一枝下来插在身上,你不懂戒律,懂得戒律,这就是偷盗。这是三宝物,庙里面的主人没有答应给你,你自己就采取,你就犯偷盗罪。我看底下也有果木树,随便摘一颗,或者它从树上掉下来,你在地上捡到的,它是有主的,可不可以捡?不可以捡,捡了就犯偷盗罪。所以偷盗范围很广,我们不知道。这条戒相当的难持,所以说有意无意很容易犯。除此之外,凡是用种种手腕、用种种方法,或者用种种威势,叫人家不敢不给你,威逼利诱,你所得来的统统叫非分的财物,全都属于偷盗。可见得偷盗这一条范围非常的广泛,这是我们要明了的。
小注里头《十诵律》里面有六种盗心,第一「苦切取」,就是装成一个可怜样子叫人家同情你来供养你,这就是盗心。第二「轻慢取」,故意现出有威有德叫人家来供养你。第三「以他名字取」,自己跟人说我是善知识,我是有修有证,或者说自己证了果,说自己是佛菩萨再来,用这些名义来骗取。第四「抵突取」,这是以一种谩骂、侮辱众生,叫众生不敢不听你的。第五「受寄取」,别人东西寄存在你这个地方,你自己享受,以后不给他了。第六「出息取」,这就是现在所谓讲放高利贷,不合理的利益。这六种是在戒经里面讲的,都叫盗。《五分律》、《四分律》里面,诸位自己去看,我不要细讲,这都很容易明了,一看就懂。一定要记住,盗不是说人家没有看到的时候我们偷来这叫偷,我把它抢来这叫盗,你看这里头多微细。这些过失,说实在话,稍稍不留意很容易触犯,犯了之后自己还不晓得,自己还以为我自己福报很大,「你看多少人都来供养我」,实际上是盗心取的。这些要明了,明了之后才不会犯;不明了,犯了都不知道,犯了自己还以为没有犯。下面说不但是不盗,更积极的我们要修布施:
【贫穷乞丐,随己所有,敬心施与,令彼安隐,不求恩报。】
这就更为殊胜,不但不盗。偷盗之心、偷盗这个烦恼,是我们众生无始劫以来的习气。不要认为我们没有,我给诸位说,我也有,到现在还断不掉。你想想看,《四分律》里面讲的十种心,这十种心是十个纲领,再细分是几百种、几千种,微细极了。这就是教我们每天要读经,要常常温习戒律。温习戒律、读诵经典就跟我们早晚洗脸照照镜子一样,看看我们脸上有没有肮脏,我们心里面有没有犯戒。虽然我们没有盗心,我们没有做这个事情,心里偶然动了一念,这就是染污。见到别人有供养,心里看到起羡慕之心,这就是盗心,这就是烦恼。要不天天读诵、天天温习,诸位想想,这个习气怎么能够把它改过来?无始劫的习气说是一朝一日改过来是不可能的事情。要真正有决心,痛下功夫,能够说是有把握,稍稍能转移一点,不要说是改过来,方向转回来,真正存这个心想修善断恶积功累德,也得要用个十年、二十年的工夫,我们六根接触六尘境界里头才稍稍做的了一点主宰,不会为境界诱惑了;纵然受诱惑,很容易会回头,不会随它去,一诱惑立刻就觉悟,就晓得把心收回来,这就算不错了。再要能够修布施,断我们的恶习气,这个力量就更大了。因为只是想断恶那是消极的,再加以修善,这是积极的,善心增长,恶心自然就消失。前面也说过,只要我们一昧去修善就好。
凡是遇到『贫穷乞丐』,我们也要随分随力去帮助他。布施最要紧的是『敬心施与』,世间行布施的人多,出家行布施更不必说,难是难在有敬心,没有轻慢心,这一点很难。诸位要晓得,布施的三种果报,财布施得财物,财物不会缺乏,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。如果你布施有敬心施与,你得到的时候很自在,自在得来。你要不是敬心施与,就是以轻慢心,那就麻烦了,为什么?轻慢心施与有没有福报?有福报,福报里面带一分轻慢,到哪里去享福?诸位想想,与哪一道相应?与阿修罗道相应,阿修罗有福,贡高我慢,就到阿修罗里头享福去了。经上说,阿修罗有天人之福,无天人之德,这就是在人中以贡高我慢心来修布施,看到你可怜,「来,给你吧!拿去。」就是这个态度,将来果报就在阿修罗。恭敬心施与,这是佛菩萨,这是人天福报。这一点,我们修布施的时候要懂得这个道理。阿修罗很苦,虽然福报很大,烦恼很重,脾气很大,没有对象发脾气,自己也会发脾气,烦恼重到这个程度,现的福报享尽了,没有不堕落的。菩萨布施,一切施与只叫他得安稳、只叫他得利益,绝没有希求将来你要怎样报答我,没有这个念头;换句话说,心之所在成就众生而已,除此一念之外,并没有其它附带的任何条件。这叫修布施度,不但是不盗,反过来修布施。再看下面一段:
【作是思惟。过去诸佛。经无量劫。行檀布施。象马七珍。头目髓脑。乃至身命。舍而无吝。我今亦尔。随有施与。欢喜供养。心无吝惜。】
这是大师举出古人的榜样、诸佛菩萨的榜样教我们效法。《华严经》里面第六回向章,第六回向是讲布施的,里面列举六十种布施,应当用什么样的心,应当如何行事,以及布施的功德利益,都有详细的说明。你要想修布施,那一章要细看。那一章的经文很长,我记得我们过去讲《华严经》,一个礼拜讲两次,这一章六十段,我们讲了一年才讲圆满。也实在有必要细说,为什么?否则我们不懂怎么修布施,你也不晓得布施真正的功德利益所在。这两行半经文可以说就是第六回向的纲领,这是我们要常常想着,过去佛、现在佛他们都是『经无量劫』修布施。『象马七珍』,七珍就是七宝,世间人看得最贵重的统统能舍,没有一样不能舍。这是说的外财。
后面两句那就更难了,内财,『头目髓脑,乃至身命』都可以布施。这个里面含的意思很深,有有形的头目髓脑的身命布施,有无形的头目髓脑身命布施,这个要懂得;换句话说,行菩萨道没有不布施的。有形的是有这个缘,他眼睛坏了,看到你的眼睛不错,「我希望你把眼睛布施给我」,你看这经里面常有的,你要行菩萨道,你就得把眼睛动手术割下来送给他,真这么做法,这是从事上讲的。这是事,诸位要晓得理,要晓得另外还有一种头目髓脑身命布施,比事相的布施意义还要深,功德还要大。那是什么?也就是前面所说的烧香疤的这个意思。一个修道的人,身体在世间就是布施,你研究经典、讲经说法、领众修行,这就是把你的六根都布施了,乃至你身命也布施了,尽形寿不为别的,统统为了利益一切众生。换句话说,我们整个身心是为道,是为一切众生利益,而不是为自己,这就叫布施,身心都布施了,『舍而无吝』。
如果有我,给诸位说,布施就不清净。几时到无我统统都布施了,就是此地讲连内财都布施了;我见没有除,虽然这样布施,外财布施的清净可以做到,内财不清净。为什么内财不清净?我见没破,内财布施就不清净。我见要是破了,无布施就是布施,为什么?无我。无我,身心住在世间是为众生的,就是利益众生的,是为众生做得度的一个因缘,为度众生的一个工具而已。这个色身是谁的?是一切众生的,自己已经没有了,已经无我了。众生要是有福,这个色身就多住一个时期,多替大家做一些事情;众生要是没有福,就少做一点事情,这个色身它就会坏掉。诸位要是懂得这个意思,在这个时候还有生死?没有生死,这个身是众生的工具,不是自己。不是自己,自己哪里有生,哪里有死,哪里有烦恼!你有生死、有烦恼,就是因为你有身见,你有我执。所以要学佛菩萨,身心世界一切放下,统统布施掉。『我今亦尔』,我也像佛菩萨一样。『随有施与』,有什么就布施什么,布施得干干净净;换句话说,心里面是一点牵挂都没有,做到真正的清净自在。『欢喜供养,心无吝惜』,绝无悭吝,绝对不会说布施之后又后悔、又觉得可惜,没有这个念头。这一段这是讲身业里面的第二桩事,不偷盗,不但不偷盗,反而来修布施。第三桩事:
【于诸女色。心无染着。】
女同修反过来看就行了,这就是身不淫欲,断淫。
【凡夫颠倒。为欲所醉。躭荒迷乱。不知其过。如捉花茎。不悟毒蛇。】
这是经律里面常用的比喻。迷在女色里面是愚人,在烦恼里面,不但是贪心重,贪爱这些烦恼重,愚痴重。他要不愚痴,他就不会有那么重的贪烦恼,不会有那么重的瞋烦恼,贪与瞋都是从愚痴里头来的。换句话说,你要想拔除这个烦恼,一定要开智慧。智慧开了,一切事相的本来面目就统统看穿了,境界现前自然不动心;换句话说,不迷了。迷的心是动的,是妄动,觉悟的心是清净的、是光明的。诸位想想,迷与悟的关系太大太大了,所以一个修道人为什么首重开悟,第一桩大事情就是叫你开悟。沉溺在色情里面没有力量拔除,原因是智慧不开,勉强从事相里救出来,救不出来。用什么方法?唯一的方法就是破他的根本烦恼,就是破他的迷惑,叫他了解事实真相。诸位要是果然把世间一切所有都能看破,像《心经》里面所讲的用「深般若波罗蜜」,般若波罗蜜是本性的智慧,不是浅智慧,是深智慧。这样深的智慧去观察,观察到世出世间相是什么?五蕴皆空。你果然看一切法统统是空的、统统是假的,《仁王经》里面讲的「法假、受假、名假」,跟「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」意思是一样,三假就是五蕴皆空。五蕴既然空了,诸位想想,还有什么放不下的?还有什么分别、还有什么执着?心地当下就清凉、就解脱。
证得解脱,给诸位说,般若、法身同时都证得,三德秘藏是一而三、三而一。不会说我只证得解脱,般若、法身我还没有,那是假的,不是真正的解脱。真正的解脱,一就是三,三就是一,智慧一开,解脱现前,法身也证得了。无论从哪一方面,得一个,三个都得到;一个没有得到,三个都没得到。诸位要想知道自己功夫到什么程度,不要去问别人,问问你心自在不自在,问问这个世间还有什么牵挂的没有。有一桩事情牵挂着你就不自在,你的功夫就不成就。名闻利养、财色名食睡,乃至于佛法,都不能牵挂。我世法统统没有牵挂,我现在就是挂念着阿弥陀佛什么时候来接我,怎么还不来,你的心就不清净,你念佛就不如法。为什么?念佛是要一心不乱的,你那个心还乱,还在那里打妄想,阿弥陀佛还没来,这些都叫理路不明。真正到这个地步,诸位想想看,还有哪一样放不下?这是最究竟的观法,也是功夫用到彻底圆满之处。此地所讲的句句话都是给我们做助缘、做帮助的,也是说明苦难实际的相。再看下面一段:
【智人观之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火热铁。不以为喻。铜柱铁床。焦背烂肠。血肉糜溃。痛彻心髓。作如是观。惟苦无乐。】
这些话是经里头常说的,虽然常常这么说,诸位想想,有几个人他肯作如是观?所以他菩提道里面的障缘他排不掉,他道业不能成就。我们没有甚深般若,甚深般若不能现前,我们要想想果报,这里面统统是从果报上说的。前面五句是比喻一个智慧人观察,就是贪染女色,『毒蛇之口,熊豹之手,猛火热铁』都不能够比。毒蛇之口,怕不怕?谁都害怕,熊豹的爪牙没有人敢接近,猛火热铁谁也不敢去沾个边。心地贪染女色所遭的难,要以这个来做比喻,还是大巫见小巫。这些为什么众生畏惧?眼前就受报,所以大家害怕;贪染女色果报在后面,不是在眼前,所以他忘掉了。虽然讲在后面,后面不远,也许就几个月,也许就几年,也有在多生多劫。所以一个智慧人,什么叫智慧人?智慧人眼光看得远,不是看在眼前;换句话说,他举心动念他要想想后来有什么结果。如果这个结果是不善的、结果是苦恼的,现在就不造因。这就是常说的,「众生畏果,菩萨畏因」,众生迷惑颠倒,果报现前害怕了,怕有什么用?没有用处;菩萨怕因,就是在造因的时候非常的谨慎,绝不造恶因。
下面四句是讲地狱里面邪淫罪业的果报。『铜柱铁床』,这些你们去查《地藏本愿经》,看看《地藏本愿经》的批注,《地藏经科注》就讲得很详细,什么样的业因受什么样的果报。如果你常常读《地藏经》,或者大家看《法苑珠林》「六道」那一章,地狱道说得特别详细。《楞严经》七趣那一章也是地狱道说得最详细,那一章经文地狱道占二分之一。为什么一切经论,六道里面别的道就马马虎虎大略说一说,地狱说得那么详细,干什么?地狱太苦了,就是告诉你这个地方去不得。别的地方去去还可以,变变畜生、当当饿鬼还勉强过得去,地狱太苦了。所以把地狱的因缘果报、一切事理说得清清楚楚,叫你明白,明了之后你自然不愿意做。你做这些事,想想我做这个就到那里去,自然就不做。强迫你去干你也不干,为什么?你晓得那个果报不是味道,宁愿舍我的生命也不干。舍了生命不要紧,四十九天又投胎了,那个果报更殊胜,所以说强迫你你也不会干。你懂得这个道理,『作如是观,惟苦无乐』。小注前面这个提纲都说得好,前面一段是愚人迷惑颠倒,这一段是说有智慧的人他会观察,他懂得这个道理。再看下面经文:
【革囊盛粪。脓血之聚。外假香涂。内惟臭秽。不净流溢。虫蛆住处。鲍肆厕孔。亦所不及。】
身体实际的现象确确实实是如此,凡是血肉之躯都是这个情形。你看那个杀猪宰羊,你把牠肚皮剖开来看,里面是什么东西?我们人身跟这些动物没有两样,大致上来说,生理构造都相差无几,外面是个臭皮囊。皮囊就皮囊,为什么叫臭皮囊?里面装的是臭东西,不是干净东西,这是一定要觉悟的。里面装的屎、装的尿,谁看到都厌恶。可是这个皮囊里面装着屎尿,人看了还喜欢、还不厌恶,这不叫迷惑颠倒?所以佛在经里面给我们讲,人身体是三十六种肮脏不干净的东西。『脓血之聚』,聚集在里面,非脓就是血,外面就化妆,用个香料涂抹,骗人的,假的,不是他本来面目;三天不洗脸,臭气就往外面熏,那才是他的本来面目。这个事我们得认清,这是就事实真相上来说,有什么可爱的?有什么可留恋的?你能如是观察,自然贪爱之心就断了;能够如是观察自己,对于自己这个身相就感觉到惭愧了。原来我这个身是这么一回事情,这就感觉到可耻,我们得了这个身,可耻、可悲,自自然然道心、道念就生起来了。我们这一生要好好的修行,我们要换一个清净身,我们要换一个殊胜的身相,这个肮脏的身相我们不要。能不能做到?能做到,问题就是我们肯不肯干。再看底下一段:
【智者观之。】
这是一个有智慧的人来观察,由观察里头更为深入了。
【但见发毛爪齿。薄皮厚皮。血肉汗泪。涕唾脓脂。筋脉脑膜。黄痰白痰。肝胆骨髓。肺脾肾胃。心膏膀胱。大肠小肠。生脏熟脏。屎尿臭处。如是等物。一一非人。】
这才叫是一个有智慧的人,人家会看。不会看东西的人,这一座建筑物一看,富丽堂皇,那是外行人看的;内行人到那里一看,一看他就晓得这座建筑物花了多少工、多少料、多少钢筋、多少水泥,他说得清清楚楚。不会,没有学问的人一看,这个人不错,很漂亮;会看的人,这个人身里头多少根骨头、多少水分、多少屎、多少尿、多少脓、多少血,肮脏的一大堆东西装在一个臭皮囊里头。你说哪一个看的真?哪一个看的假?会看的人看的是真的。这一段就是叫我们认清四大之身不是我,这个里头没有我,这个里头没有人。末后一句结论说,『一一非人』,如果一一都是人,那你一个身就变成多人了。你要说一一都是我,那我太多了,发也是我、毛也是我、爪也是我、牙也是我,到底哪个是我?我只有一个,不能有这么多,一桩一桩分出来说,各是各码事情。你到这里头去找我,找不到,你到这里找人也找不到,所以我是假的,有名而无实。这个道理懂得了,我执自然就淡了,功夫再要深,就是观察的力量久,我见就破除。破了我见,在佛法里面才算入大门,入了门;我见没有除,门外汉而已,没入门。
我见破除,在佛法里面得真实的受用,纵然没有证大道。我们拿小乘法来说,小乘还不是讲我见,讲身见,晓得身不是我,身不是自己。所以身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种见破除证须陀洹果,这叫入流,入了圣人之流。虽然这是微不足道,刚刚进门,他的功德就相当殊胜,你看经里面给我们讲,证须陀洹果决定不堕三恶道。他为什么不堕三恶道?他不再造三恶道的业,所以他不堕三恶道。并不是说,他证了果之后,他还造杀、盗、淫、妄,他都不堕三恶道,不是的,他不造了。他为什么不造?他看穿了。他对里头事实真相人家全盘了解,再不会上这个当,你请他做,他也不做,道理就在此地。绝不是勉强劝你,你要作如是观,你不可以造业,虽然听了不敢说反对,心里不服;理论贯通了,心服口服,自自然然他就依教奉行。这个地方列出三十六种不净物,你仔细去观察,这个才讲观察到像「十四讲表」第二表给诸位说的,深入进去观察。看八面不够,看八面看的是皮毛,六十四面就是这样的观察。这个观察比一般人深一层而已,深一层已经就是觉悟了,再要深入几层就证道了,就入了道。一法如是,法法都如是;一法通了,一切法都通了,这才叫认识真相。经上常讲「诸法实相」,这一段讲的就是我们身这一法的实相,实际状况是这样的。再看底下一段:
【识风鼓击。妄生言语。诈为亲友。其实怨妒。败德障道。为过至重。应当远离。如避怨贼。】
我们读了这一段经文,就晓得四大五阴原来是空的、是假的,迷了的时候你就跟它两个做冤家,悟了之后才是善友。为什么悟了之后就是善友?悟了之后,我们以这个为修道、为度众生的工具,不是我了,无我了。这三十六种肮脏之物集合成一个人身,它起什么作用?它里头有个『识风』在鼓动,八个识在操纵。这三十六种物好比是一部机器,机器要有能源去发动它,那个能源是什么?能源就是八识。识为什么称风?它是动相的,风就是代表动,识在里头做为动力在操纵它,在那里鼓动它。所以神识一离开,这就叫尸体,就不叫活人,就叫死人。活人与死人的三十六种肮脏之物没有两样,就是一个神识在里面,一个神识离开了。
男女之相是『诈为亲友』,不是真的,你不要以为这真的是亲、真的友,那就错了。所以学佛的人要觉悟,独来独往,释迦牟尼佛降生的时候,一手指天、一手指地,「天上人间,唯我独尊」,独来独往。善财童子五十三参,你看示现就一个,没有同伴,有同伴是假的。「诈为亲友」,要觉悟。祖师给我们说真实话,跟你老实讲,实在是『怨妒』,冤家,不是冤家不聚头。怨深的就聚集成一家人,怨稍微疏一点就是亲戚朋友,再疏一点的就是一般认识的人。人与人的关系是什么?一个是怨、一个是债,就这么两桩事情,不是冤业就是债主。这个地方叫我们断淫,就是断怨,前面叫我们断盗,就是叫我们断债,没有冤家、没有债主,这多自在,菩提道上就没有障碍。菩提道上的障碍最严重的就是这两大类,《楞严经》里面五十种阴魔归纳起来也是这两大类,不是怨就是债。所以我们千万不要与人有债务纠纷,不要跟人家结冤仇,不要跟人家结怨。怎样才真正不要?心里干干净净一尘不染,这就做到了。你如果要染着,底下两句就说了,『败德障道』,这一定的道理。世间善人断恶、修善、积德,你要是一染着,你的恶不能断,善也不能修,德也不能积。你要想修道,别说是菩提大道,连小乘须陀洹的小道你也修不成,他也障碍你。『为过至重』,这个过失太重太重了。
『应当远离,如避怨贼』,末后这两句是祖师劝勉我们的话,我们应当要远离,好比躲避怨贼一样。一般经里面常说人与人有四种关系,所谓是讨债、还债、报恩、报怨这四种关系。一个修道的人,他可贵,贵在哪里?把这四种关系从心地里面舍掉。舍掉不是不还、不是不偿,舍掉只有偿还,不再欠了,我的外财、内财你要就拿去,绝无吝惜,为什么?还债想。总是我过去欠你的,而我们这一生觉悟了,不再起盗心了。前面戒律,《十诵律》里面六类的盗心,《四分律》里面十类的盗心,这些都得要记住,常常想着我们自己确确实实不可以有。有一条就不得了了,有一条与众生的债务关系就没有了断,这一生要想修道很难,很不容易成就。要真正的了,乃至于身命,你要就拿去,晓得什么?身不是自己。前面说三十六种肮脏不净之物,你喜欢你拿去,给你,有什么值得留恋的?身心世界一切放下。这是说明必须得远离。
所以学佛,一般人不懂这个道理,佛一学,学了以后都变成傻瓜了,处处好像被人欺负都不敢说话,他是不懂。被人欺负是还他的帐,过去世我欺负他,这一世他欺负我,应该的,不能逃避。逃避就怎么?来生还得要找你,不如在这时候逆来顺受,你打我我也给你磕头,你骂我我也给你磕头,把帐统统还清。再求三宝加被,希望还的速度快一点,有欠你怨的还怨,欠你命的还你命,欠你财的还你财,一心清净,什么都不染着,二六时中就一句佛号,这才是本命元辰。这个娑婆世界我们就是要离开,过去无始劫来在这里面造作无量罪业,这一生求解脱,要有这种智慧来观察,要有这种决心来了断。不但要观察到真相,要了断怨债,同时更要发心,要发度脱一切众生之心,要发与一切众生为善友之心,要发这个心,这叫菩萨心。所以不单单是消极,看破放下是消极的一面,使自己三业清净;更积极的要为他善友,为众生做善友,为众生做善缘。这个善缘就是为一切众生做得度的因缘,那就是前面大师给我们讲的弘道、利生、报恩。一切众生于我都有恩德,我们存报恩之心,做报恩之想,这个心地多自在、多么圆满、多么清净!再看下面一段:
【是故智者观之。如毒蛇想。】
这是讲观女色。
【宁近毒蛇。不亲女色。何以故。毒蛇杀人。一死一生。】
被毒蛇咬了,不过是丧失身命而已,四十九天就又转生了。被人杀,自己没有过失,你杀众生有罪业,你被他杀没有罪业,不过是『一死一生』而已,这个生命死了,死了再生,就这么大的事情而已。被毒蛇咬死了,也不恨毒蛇,为什么?报怨,毒蛇牠为什么不咬别人单咬我?常言说得好,一饮一啄莫非前定,都是过去世有因缘在,没有说无缘无故的。到这个地方被蚊子咬了一口也是有因缘的,牠为什么不咬别人牠咬我?要明白这个道理。
【女色系缚。百千万劫。种种楚毒。苦痛无穷。】
女色比毒蛇的害大,为什么?她是有情的,她冤冤相报永远没有完,这个不得了。你来生得个人,她又追到你,这个麻烦大了,叫你永远不得解脱。所以说宁愿被毒蛇咬一口,一死一生,『女色系缚』,不得了。这就是教给我们修道人要:
【谛察深思。】
『谛』是讲认真的,你去省察省察,你好好的去想一想。
【难可附近。】
不可以亲近。这是祖师苦口婆心的教诫我们、劝告我们,文里面有事有理、有法有喻。
【是故智者。切检三愆。改往修来。背恶从善。不杀不盗。放生布施。不行淫秽。常修梵行。】
这是修身业这一段的总结,总结里面都是劝勉的话,我们应当要开智慧。开智慧的相,就是时时刻刻会检点自己的身心,我们有没有这三种过失,如果有,赶紧要改过。『往』是过去,过去所造的这些罪相,从今天起统统把它改正过来。『来』是未来,从今以后就是「来」,我们要好好的修。『背恶』,「背」是背弃,把恶舍掉,就是杀、盗、淫这三恶,这一段讲的是身业,把这三种恶行舍掉、抛弃。『从善』,反过来就是善,身的三善业是不杀生、不偷盗、不淫欲。不但要反过来,更积极的『放生布施』,放生是不杀生的更积极、更进一步,布施是不偷盗的更进一步,『梵行』是不淫欲的更进一步,这就往道上精进了。这三种,就是放生、布施、梵行,一天不能间断,一时不能间断,念念在心。
像《安士全书》周安士先生所说的,人家二十四岁就发这个心,不但清醒的时候他心里面断恶修善的念不断,你看他发的愿,梦中都不断。他活到七十多岁,从二十四岁修到七十几岁,人家是个在家居士。我们要修行,修行当然有师有友,还要找一个榜样;换句话说,要找一个样子,找一个模型,我们要照这个样子修。这个样子自古以来太多太多了,你看哪一个你喜欢,哪一个与你业习相近,你就取法那一个人,做你的榜样,照这个样子去修学你才会有成就。或者取法于诸佛菩萨,或者取法于高僧大德,用他们做典型来塑造自己,这样才有一个标准。否则的话,我们学没有标准、没有样子,怎么学法?先要找个样子,这些高僧大德就是我们的样子。《高僧传》、《净土圣贤录》、禅宗的《五灯会元》,像《禅林宝训》,这都是我们的榜样,你常常去看,选择一、二个,你就照他的方法去学。
【日夜精勤。行道礼拜。归凭三宝。志求解脱。于身命财。修三坚法。】
『日夜』就是不中断,要精进、要勤奋。精进勤奋什么?就是『行道』,「行」就是行为,身口意三业的行为,这些行为都要在道上。「道」是什么?道是清净,道就是定,戒定慧就是道。戒定慧里面最重要的是定,在净土法门里面讲就是一心不乱,一般说法就是清净心,清净心就是道。禅家又说平常心是道,平是平等,等视一切众生,就是没有分别心、没有执着心,常是永远保持这个样子,这个就是道,我们身口意三业的造作要保持一个平等。『礼拜』是忏除业障,就是十大愿王里面讲的礼敬诸佛。『归凭三宝』,归是皈依,凭就是依靠,我们一切举心动念要依靠三宝,以三宝为依据,请三宝为证明,立定志愿,一心一意的『求解脱』。
下面说于身、于命、于财,我们现在的身命财都不坚固,你仔细看来都不是自己的。佛在经上说,「财为五家所有」,你不要以为是你自己的,那就错了,绝不是自己的。所以佛教给我们『修三坚法』,第一个,现在我们的财不是坚固法,我们要修坚固的财。什么叫坚固之财?这个坚固财不要带在身上。你要晓得财是什么用处,不过是衣食而已,衣食住行是财的作用,你有多的财也是这个作用,你有少的财也是这个作用。如果我们身上没有财,到什么地方衣食住行都有别人给我们预备好,这就叫坚固之财,那多自在!这要怎样修法?把你自己的财布施给一切众生,一丝一毫都不要,那么十法界里面的财都是你的,取之不尽,用之不竭。你要是想把财归自己所有,你只有这么多,除这个之外都不是你的。这不但在事上讲,在理上讲,统统舍弃了,这个财叫法性财,一切财宝、一切的受用是从真如本性里面流露出来,你怎么会有欠缺?你不会有欠缺的。这个也不是向外求的,真如本性是自己的,这也不是别人的。可惜一切众生迷惑颠倒,他不肯舍,这是他自己找苦头吃。自己揽过来的绝不坚固,统统放下这叫坚固之财,我们愿不愿意修?小注说得很多,也说得很详细,自己去看。
第二是于身,我们现在的身是不坚固的身,我们要求金刚不坏身,这才是真正的身。金刚不坏身不是肉身,也不是死了之后留一个肉身,留个肉身还是要坏的。为什么?地球会坏。佛给我们讲世界有成住坏空,你色身保留着,世界都毁坏了,你那个色身不坏?哪有这个道理!世界都有成住坏空,可见得色身是假的不是真的,所以它是不坚固的。真的身是坚固的,《金刚经》里面常讲金刚不坏身,那是什么身?法性身、智慧身。诸位读《华严经》,《华严》里面讲十种身,十种身皆是金刚不坏身,这是我们应当修学的。
第三于命,我们现在这个命是无常的,佛在经里面说得好,「命在呼吸之间」,纵然活一百二十岁也不是真实的。长命、短命没有两样,为什么?都是虚幻不实的,不能长远保持。修道的人要懂得,身是无常之身,无常之命不要,也把它舍离。就是不坚固的财身命,三种都不坚固,我们都要离开,不要去执着它,不要去留恋它,从今而后我们要修坚固的寿命。坚固寿命就是通常讲的了生死,生死是不坚固的,我修到不生不灭这才是坚固的寿命。不生不灭能不能做到?给诸位说,能做到,不难,你要是真正懂得这个道理,又明了这个方法,又肯如法如理勇猛精进,一生就可以成就,不必等来生。如果一生不能成就,诸佛菩萨都打妄语。所以不能成就,不是不如法,就是不如理,再就是懈怠懒惰,所以他不成就。可见得佛说的话没说错,你误会、曲解了,或者你在里面投机取巧想贪图便宜,那不行,那不成就不能怪佛菩萨,佛菩萨没有责任,祖师大德也没有责任。
因此经义我们一定要深解,解得愈深愈好,对我们帮助愈大,解得愈圆愈好,浅了不够用,偏了也不够用。所以教下常讲大开圆解,宗门里面所谓大彻大悟,都是要讲求深度。如果要讲求深度,给诸位说,外缘很重要,经要天天讲、天天听才会有深度,一日暴之,十日寒之,怎么能造成深度?不可能的事情。我学人修学,自己体验也是如此的,这些经有的经讲过十几遍,当初讲不是如此。老同修有很多,我初次讲经也在听,现在再讲的还是讲同样一部经,听听就不一样。为什么?一遍有一遍的深度,一遍有一遍的悟处,一遍有一遍的境界,不相同。你讲一千遍有一千遍的悟处,讲一万遍有一万遍的深度。讲一遍的利益比听十遍的利益还要大,所以我劝同修们要发心出来讲经,为什么?对自己来说求大彻大悟、求大开圆解、求智慧,圆悟之后行持自然坚固,境界自然转变。换句话说,三种不坚固的财身命,不断,自然自己断了,三种坚固的财身命,不求自然就得到,这个功力都是在圆解、深解上所得来的。今天时间到了,讲到这里。
永嘉禅宗集 (第九集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0009
第二十八面:
【知身虚幻。无有自性。色即是空。谁是我者。一切诸法。但有假名。无有定实。是我身者。四大五阴。一一非我。和合亦无。】
这一段是永嘉大师劝告我们,对于色身的真相一定要认识清楚,而后才能够避免一切过失。这段文里面,刚才念的这两行是法说,向下三行是比喻,末后是结论。前面也曾经说过,一个有智慧的人,他以甚深的般若去观照,晓得身是虚幻而不实在的。『无有自性』,这个地方的自性是当作自体讲,它没有自体,我们讲体相用,没有体,体是虚妄的。体既然是虚而不实,相哪里会真实?相与作用皆是虚幻。所以说「色即是空,空即是色」,这是《心经》里面所讲的,这个地方讲的色就是指四大之色。纵然四大集聚的时候也是空,也不是真有,佛法里面常讲幻有,叫假有,或者叫妙有。这些名称都是告诉我们,那个有就是空,「色不异空」,跟那个空没有两样,原来是一桩事情。悟了你就看出它的真实相,迷的时候,你把假相当作真实相,那就错误了。『谁是我者』,在这个四大色身里面你去找,找不到我。
『一切诸法,但有假名,无有定实』,不但我们身是假的,凡所有相皆是虚妄;换句话说,世出世法里头没有一法是真实的。这是如来给我们讲的老实话,绝不欺骗我们,我们应当要觉悟。所以说没有定实,你一定认为它是真实的,没有,不过只是一些假名而已。假名在唯识三性里面讲是遍计所执性;遍是讲普遍,计是计度分别,计度是心里面假想,心里面计较,起分别,造成一些幻而不实,而自己以为是实在的,这就产生无量无边的错觉。错觉再要一执着、一分别,就变成邪知邪见。这都是对于诸法真实的相没能了解,没能看清楚。这再归结到我们这个身,这一段是讲修身业,『是我身者,四大五阴,一一非我,和合亦无』。我们通常讲,我们这色身是四大五阴和合而有。和合而有,是方便说;和合亦无,是真实说。因为说和合而有,初学佛法的人一听他懂得,不错,是四大五阴和合而有的;你说和合亦无,这奇怪了,怎么和合也没有?和合而亦无,这个道理深,《楞严经》里面就是发明这个道理,非因缘、非自然、非和合、非不和合,这个地方的和合亦无,就是《楞严经》里面这四句,这是讲一切法统统是如此。这个意思要去体会,要认真的去思惟,闻思修,把这个理想通,事相才能看破。
前一次我们举房屋做一个例子,来说明是法住法位,说明这个道理,这个道理也就是说明了和合亦无。这个房子多少砖头、钢筋、水泥,多少人工,这样把它造出来,实际上是把它照这个排列出来。砖头你拆下来还是砖头,水泥还是水泥,钢筋还是钢筋,它没有起变化,变了一个房子,没有。我们人体里面三十六种不净肮脏之物,一样一样把它挑出来排起来,还是那么多。聚集在一块的时候,并不是说它就变了,好像钢筋水泥这些东西合在一块,它就变个房子。变个房子是你的错觉,是你的邪知见,你要是正知正见,没有变。哪一样东西还是那一样,没有起变化,变动一下位置而已,原来是堆在那个地方的,现在你把它摆在这里,换换位置而已。这个比喻再要不懂得,我们用眼前这些录音机做比喻。这个录音机你把它拆开来,它有几百种零件,那个几百种零件就好像我们身体里面三十六种不净之物一样,拆开来你摆在桌面上,一个一个是那么多,你把它装配起来、合起来还是那么多,是不是那个零件位置移动了一下?它并没有起什么变化。你明了这个道理,你才晓得和合亦无,和合是假的,不是真的。
如果和合要是真的话,这两样东西合在一起就变成一个,它没有变成一个,你拆开来还是那么多,装配起来依旧是那么多。和合,经里头有比喻,好像水乳和合,这杯水你加上牛奶,和合了,这个奶跟水分不出来,这个才叫和合。你这几百种零件装成一个机器,里头如果融合成一体,那才叫和合。它并没有融合成一体,拆开来还是一个一个的。所以说和合亦无。我们这个身体,四大五阴没有和合,所以和合是方便语,不是真实语,此地给诸位说的是真实语。这个道理总得要明白,明白之后才晓得自己,这叫认识自己,俗话常说,叫自知之明。你认不认识自己?这个样才能算认识自己,晓得「四大五阴,一一非我,和合亦无」,才真正认识自己本来面目就是如此。下面再从比喻方面来说,来发明这个道理:
【内外推求。如水聚沫。】
『内』是指五阴里面后四阴,受、想、行、识,这是在内。地、水、火、风,这是属于色阴,在『外』。拿现在世间术语就是所谓精神与物质,精神是内在的,物质是外在的。无论是向内向外,你一桩一桩去推究、去寻求,就如同『水聚沫』一样。
【浮泡阳焰。】
都不是实在的,水里面聚的沫,水里面起的泡,哪有实在?哪有长久?『阳焰』是地上的一种气,远看好像是水,起波浪,近看就没有。
【芭蕉幻化。】
『芭蕉』看起来是一棵树,你去把它剥,剥到最后就空了,没有了,它不是一棵树了,它不是实在的。『幻化』就好像魔术师变把戏变现出来的,这是说都是假的,不是实在的。
【镜像水月。毕竟无人。】
镜中之像,水里面的月亮,四大五阴、内外推求就是像这个样子。所以这个地方给我们下的结论是『毕竟无人』,在这里头找不到。人都找不到,我还会存在?当然更不能存在,人与我都找不到。找不到为什么会有这些现象?底下就说明:
【无明不了。妄执为我。】
本性失掉觉照的作用,觉照就是明,觉照的作用失掉,就『无明』了,就不明;换句话说,对于宇宙人生的真实相你不明了,这就叫「无明」。因为不明了,才起虚妄的执着,妄情、执着,以为这个四大五阴之身就是我,这是错误的根源,无始劫来的根本烦恼就是从这个地方生的。我们修道要想了生死、证涅盘,也就是破妄执、破无明,妄执与无明是生死烦恼的大根大本。起源是先有无明然后再起执着,我们要了断的时候,要先破妄执再破无明。这就好比穿衣服一样,先穿最里面的一件,然后再穿外面的,脱衣服先脱外面的,后脱里面的。这种断证先后次序也得要明了。真实的相状看清楚了,就不应该再执着,真相看明了,再执着就是过失,那就是明知故犯,这是不应该的。执着这个,底下就给我们说出这个病,这是就三业里头身业上来说:
【于非实中。横生贪着。】
『非实』就是不实在的,身心都是假的,身心都是不实在的,你要执着这个为我,这叫迷惑颠倒。这一执着,必然是『横生贪着』,于一切法上生贪、执着,就是十二因缘里面讲的爱、取、有,这就造业了。在身业上:
【杀生偷盗。淫秽荒迷。竟夜终朝。矻矻造业。】
『矻矻』的意思,要拿佛法来讲,就是勇猛精进,干什么?『造业』,造业勇猛精进,一点都不怕劳苦,拼命在那里造。造的是『杀生偷盗,淫秽荒迷』,日夜的在那里造。这都是人生,也可以说是眼前实际上的真实状况,我们一个修道的人首先要了解、要明白。
【虽非真实。善恶报应。如影随形。作是观时。不以恶求。而养身命。】
这一段的重点在末后两句,虽然这个身心是虚妄不实在的,但是你造善有善报,造恶有恶报,『善恶报应,如影随形』,丝毫不爽。什么原因?并不是鬼神在那里支配,也不是佛菩萨在那里主宰,是你自性在做主,你自己在做主。这就所谓是感应道交,善一定感应乐果,恶一定感应着苦果,这是没办法的事情。朱镜宙老居士有一个《八大人觉经》的讲义,你们去看看,他里面引述他老岳丈一段公案,就是一段故事,那是实在的。他老岳丈是章太炎先生,章太炎在世的时候做过东岳大帝的判官,白天他在人间,晚上他就到鬼道里面去办公去了,他也是个学佛的。东岳大帝权力很大,是大鬼王,他管五个省,这五个省的人的生死都归他管。他既然是学佛,当然就有一点慈悲心,就跟东岳大帝建议,地狱里头炮烙之刑太残酷了。炮烙是什么?就是铜柱铁床,这是把它烧得红红的,人抱在上面,把人推在这个床上,这是非常残酷的刑罚。他说不应该设这种惨无人道的刑罚。
东岳大帝就派两个小鬼领着他,你去看看。小鬼把他带到这个刑场里面去,指给他,你看看这个情形。他看不到,他才恍然大悟,这个相是你心里造的,阎王不设这个刑罚,佛菩萨不变现地狱,地狱是谁变的?自己心里面变的。可见得心造心受,这就是古人常讲的自作自受,有什么办法?你自己造这个罪业,他自己变成地狱的变相去受这个罪,别的人走到你面前也看不到。可见得一饮一啄莫非前定,谁给你定的?自己定的。这个理明白了,我们在一生当中,你处顺境也好,处逆境也好,你处富贵也好,处贫贱也好,绝无怨天尤人,心安理得,他就自在了。为什么?晓得一切境遇是我自己造出来的,与人无干,不明这个理不行。你走到路上遇到一个恶人,无缘无故的在你脸上吐一口口水,打你一耳光,你要是明了这个理,这是自作自受,不怪他。街上那么多人,他为什么不对别人,他单单对我?必定是过去世有因缘,过去世没有因缘,不可能的事情。所以要懂这个理。懂得这个理,心就清净了,妄念不生。心清净了,你的三业造作就叫净业,净业好,善恶都超出去了。
诸位要晓得,善业是我们六道里面的三善道的果报,恶业是三恶道的果报。净业在我们这个三界六道里头找不到,那个果报在净土,在佛国土。如果是在我们这个世界上,没有生到佛国土,我们这个世界里头也有净土,这个净土就是经上常讲的「五不还天」,我们称之为净居天。经上常讲「净居天人」,这是在第四禅里面的净土。第四禅一共有九天。虽然在第四禅,第四禅的天人看不到他们,第四禅是凡圣同居土。这五种是属于圣人,叫五不还天。除了这个之外,第四禅还有一个外道天,就是无想天,那是修无想定生到那个地方,是属于外道的。可见得世出世法里面,我们都应当要修净业。修净业最重要的就是要清净心,清净心从什么地方产生?把人生宇宙的真相明白了,这个心才能够产生。换句话说,真正的认识自己,真正认识环境,晓得凡所有相皆是虚妄,这才能够真正做到不杀生、不偷盗、不淫欲。
『不以恶求,而养身命』,身命随缘,绝不用非理而求。前面讲,杀害生命来养活自己,这是讲吃肉,这叫「恶求」,恶求而养自己的身命,你欠众生的命债,没有不还的。这些话只能给老同修们讲,给真正学佛、有智慧的人讲,给那个初学的人、没有智慧的人,你这样讲他不但不能接受,他生反感,所谓是忠言逆耳,良药苦口。植物里面营养已经很丰富,足以养我们的身命,何必还要杀生,还要吃肉,跟这些众生结冤仇?这是恶求。第二种恶求就是偷盗,偷盗这是属于财物方面的,用偷盗的心盗取别人的财物来养活自己,这也叫恶求。偷盗不管用什么手段,前面我们曾经看过,幽溪大师这个注子注得相当的好,注的虽然很简单,但是非常详细。他举出《十诵律》、《五分律》、《四分律》、《摩得伽论》,统统举出经论里面说盗心有多少种类。《十诵律》里面有六种,《五分律》里面有四种,《四分律》里面有十种,《摩得伽论》里面有三种。这些虽然讲的种类多寡不同,给诸位说,那不过是开合不同而已。以《四分律》里面说得最详细,它说出十种,《摩得伽论》里面说得最简单,说了三种,归纳起来。
像这些我们都要深深的反省、检点,我们有没有?有一条就是犯了盗戒。盗取的现在用得很自在,将来还的时候就不自在了,所以修道的人要把盗心从根断除。怎么断除法?大师前面教诫我们的,「他物不悕,自财不吝」;换句话说,要断绝求取之心,衣食足了,就够了,不要想明天的,不要想多余的,见一切境界相,或者是资身之具,没有贪得的观念,这样才能够断除。何况现在时代不同了,年头也不对了,冷眼仔细观察观察,整个人类的大劫难就在眼前,今天就是把全世界都给你,你也过不了几年,这是诸位稍稍有见识都能看得出来。你看一般东西方的预言,再有一些看相算卦的,我就听到不少,一般都讲,五、六年之后全世界有大劫难,这是一般常说的、常常听到的。我虽然没有神通,我也能看得出一些,我有预感。六年没有多长,转眼就到。
他们看的是六年,我看不到六年,我的感觉当中,我们现在平平安安,像目前这种状况有把握维持的是三年。在这三年当中,我们再要不用功,不在了生死出三界、求生净土上下功夫,后来你想干也不行了,也来不及了。换句话说,过去我们学佛,等于走路一样,一路走一路玩,贪玩,没有认真,没有赶路;现在眼看着火烧到眉头,再不能看东看西,赶紧往前面走,这个劫难才能逃得过去。如果我们对于这个世界、对于这个身体还要有一念放不下,你就逃不了这个劫难。你想想,这个世间哪一样东西是你自己的?这里头说到连身都不是,你生到这个世界上来,你带着什么来?你看多少人,每一天殡仪馆都有死人,哪个带东西去了?带的都是业障,「万般将不去,唯有业随身」,何必要造业?应当要觉悟。
绝对不可以恶求来养自己的身命,身命早晚都要死的,早晚都要丢掉的,我没得吃、没得穿,我早一点丢掉跟晚一点丢掉没有两样,不造业就好。与其造业而生,不如不造业而死,死了会生到好地方去,来生得自在;今生造业而活,活不了几天,死了之后要到三途受果报,来生不如意。所以真正有智慧,眼光稍微看得远一点的人,他不做这个傻瓜事情。这是说杀、说盗。淫欲也得要离开,也不可以造作,世人以此为乐。我们读这部经,我也告诉诸位,真正乐是道上乐,你二六时中心里面有道,心里面有经有论,这个多乐!我不晓得你们同学有没有发心,有没有留意,真正发心,我们今天讲到哪一段,你今天就背这一段。山林树下,一面散着步,一面就想着经,今天讲这一段,把这段背熟,半个月当中这一本东西讲完了,这本东西你从头到尾都会背,这个多么乐,多么自在,你一生享受不尽。这叫心在道上。
我们每天讲的不长,你每天把所讲的念两百遍,拿着本子也可以,离开本子也可以,行住坐卧心里面都有这些东西,其味无穷,这才叫读书,这才叫用功,这才叫心向道。不是听了,听了是不错,瞎点头,离开讲堂,本子一翻,它是它,我还是我。那有什么用处?你要这样子去学道、求学,你到哪一天才能成就?这半个月充其量是耳边风,从耳朵里头过一下就走了,心里没有落印象。应当要背诵,至少要念两百遍,真正想学的,真正想成就的,一定要这么做,听什么经就背什么经,就念什么经,一门深入。过去我求学的时候,老师就是这么教给我。听这个经再去念别的经,就分心了,一门都不能成就,学哪一门,心就入在这一门,这门东西学完,这门功课就完成了。要把《永嘉禅宗集》变成自己的禅宗集,这个才有真实受用,否则的话,还是永嘉大师的。所以真正之乐是乐道。除了读诵经文之外,就念佛菩萨圣号,一心一意求生净土。像前面讲的,没有生净土之前,出家人本分的三桩事情,弘道、利生、报恩。再看底下经文:
【应自观身。如毒蛇想。为治病故。受于四事。身着衣服。如裹痈疮。口餐滋味。如病服药。节身俭口。不生奢泰。闻说少欲。深乐修行。】
这个向下都是对治我们的毛病,先教给我们应当要观身,如同前面所讲的,认真的去观察。『如毒蛇想』,毒蛇是可怕的,身确确实实是如此。罪业之身、病苦之身,为了治病,我们才接受四事供养。穿上衣服,身体等于说是『痈疮』一样,溃烂的疮一定要把它包扎起来。三餐饮食就好像害了病吃药,治病的。治什么病?治饿病。不吃就饥饿,饿就苦,饿是病,饮食就是治饿病的。既然晓得衣服、饮食都是治病的,身就是病,有身就是苦本。因此我们要『节身俭口』,节身,身与口就是指衣服与饮食,衣服饮食都要节俭,不可以浪费,不可以奢侈。『不生奢泰』,就是奢侈浪费,不可以的,那是造罪业。『闻说少欲,深乐修行』,少欲,这都是佛菩萨、圣贤人的教诫,教给我们要知足、要少欲。知足少欲是入道的好因缘,是入道的好基础,我们深深的爱好修行。这个地方的修行专指修的身业,因为后面还有两段讲口业与意业。如果没有后面两段,「深乐修行」就是三业都包括在里面。
【故经云。少欲头陀。善知止足。是人能入贤圣之道。】
『头陀』是印度话,抖擞烦恼的意思。好比我们这一块毛巾,毛巾是干的,里面有很多灰,我们拿到外面去给它抖一抖,把这个肮脏东西抖掉。「头陀」就是这个意思,就是我们一身的罪业,一身的染污,把它抖干净,这么个意思。怎样才能抖得干净?一定要少欲、止足。过去我们多欲,过去不知止、不知足,现在懂得这个道理,我们要少欲、知足,这就把罪业、障碍抖干净了。所以说『是人能入贤圣之道』,诸位从这句就能够想得到,入圣贤之道的条件是要少欲知足,多欲不知足决定不能入道。很明显的,你从反面一看不就得到?多欲有什么好处?好处是眼前的享受,逞一时之快,要受万劫之累。宁愿忍受数十年寒暑之苦,我们要求永远之乐,求生佛国土,求永恒清净之乐,这才真正叫有志气、有智慧,为一切天人所敬仰之人。
【何以故。】
为什么说少欲知足才能入圣贤之道?
【恶道众生。经无量劫。阙衣乏食。叫唤号毒。饥寒切楚。皮骨相连。我今暂阙。未足为苦。】
你把三途里面比较比较,我们比他们自在多了,我们缺衣,还不到一件衣服都没有,还不到这个程度;我们缺食,充其量就吃得不好而已,还没有到挨饿的程度。想想三途,畜生牠一天三餐不一定能得到,得不到就要受饥饿之苦;饿鬼比畜生还要苦,他不苦为什么称为饿鬼?可见得常常挨饥饿,受饥渴之苦;地狱更可怜。这个地方的『恶道』是指三途,饿鬼、地狱、畜生。一堕到恶道,『经无量劫』,少衣少食,不是一天。为什么堕到恶道里面要经这么长的时间?给诸位说,凡是往上面升的是要靠智慧,是要靠觉悟的,凡是迷惑的就往下坠落。我们想想,畜生的聪明智慧能比得上人?牠会觉悟?牠不会,愚痴。牠到几时才能觉悟?太难太难了。所以要从畜生道里面再生到人道里面来总得要经几个大劫,绝不是那么容易的。饿鬼更胡涂,地狱业障最重,确确实实是要经无量劫。不是说他没有翻身的日子,他还是能出来,时劫太长了。
经里面跟我们说,地狱里面一天是我们人间二千七百多年,这个地方你想想看,能不能去?去一天,人间就二千七百多年了。地狱的寿命,短命的也一万岁,他那个一万岁要照我们这个人间算,你们去算算,那是多少年?为什么在人间这短短几十年当中不能够忍受而去造罪业,去堕地狱?堕地狱,给诸位说,普通一般社会人不大容易,没有那么重的罪。佛法里面讲,造这个罪业是五逆十恶,世间人虽然造恶,那个十恶要是统统造全的很少,那是极少数人。五逆罪也很少造,杀父、杀母、杀阿罗汉;杀阿罗汉,阿罗汉在哪里?找也找不到,到底是少数,很少有这种机缘。再就是出佛身血、破和合僧,这是地狱罪。反过来说,出家人造这个罪业堕地狱的多,为什么?很容易造这个罪业。不要说别的,前面讲的,我们单单看盗戒这一条,我们出家人造的就是地狱罪业,用种种方法手段骗取十方供养,挂着佛的招牌、打着佛的旗号去欺骗人。裨贩如来,把佛法当作买卖在那里贩卖,卖的都是假的,又不是真的,这就造罪业,就得堕地狱。
我们读安世高传记,你看看安世高过去那个同学,他是个三藏法师,明经好施,人家并没有造五逆罪,没有造十恶罪,不过就是瞋恨心重一点。那个时候每天出去托钵,他是大法师,有德有修有学,到外面托的饭,那天托的饭菜不好,心里就不高兴。这一点原因堕落在畜生道当神去了,你们诸位想,因果可怕不可怕?如果我们用不正当的手段、不正当的心理去骗取十方施主的财物来供养自己,我们跟安世高同学比较比较看,我们的德、我们的学、我们的修持都不如他,我们造的罪业比他重,他堕一个蛇身,我们堕什么身?好好的去想想,可怕!所以你想到三途,我们自己现在受一点苦、受一点难算得了什么?何况我们所受的时间很短暂,咬咬牙关就忍受过去了,将来享受大福报,何必要造罪业?
【是故智者。贵法贱身。勤求至道。不顾形命。是名净修身业。】
因此之故,凡是有智慧的人,他一定是尊重佛法,对这个身体不重视,舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样,不在乎,生命不足以为惜,道业要重视。『勤求至道』,「至」是至极之道,无上道果,我们要精进、要勤求。『不顾形命』,自己这个身形、身命,形命都不顾了,身外之财当然更不在眼睛里面。这就是说,这样做才真正做到不杀、不盗、不淫,把身的三种过失、三种恶业真正的断除,心里面从此以后再不沾染,这叫身业清净。身业清净,连自身都看破了,晓得四大五阴当中,一一无我,这才是真清净。四大五阴当中还有我就不清净,虽然怎么样修身业、修净业,不能到真正的干净,就是比较干净一点,不能到真正的干净。真正的干净,一定要把四大五阴看破,换句话说,要破身见,要破我见,这才真正清净。到这个地方,三业里面的第一段讲完了。再看底下第二段,修口业:
【云何净修口业。】
开头是一个征问的话,怎么样净修口业?
【深自思惟。口之四过。生死根本。增长众恶。倾覆万行。递相是非。是故智者。欲拔其源。断除虚妄。修四实语。正直。柔软。和合。如实。此之四语。智者所行。】
这一段是修口业这一章里面的总纲,先指出来口的四种过失,叫我们要深深的去反省、去检点。『口之四过』,妄语,不说实在话;第二,两舌,挑拨是非;第三,恶口,言语粗鲁、骂人、毁谤,这都是属于恶口之类;第四,绮语,花言巧语,说起来很甜,存的心是害人的,或者是有意,或者是无意,有意无意都是于人不利,这一类叫做绮语,言语里面的过失有这四大类。大师给我们讲,『口之四过,生死根本』,为什么?这就是讲口业之可怕,口业之严重, |
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樓主 |
發表於 2023-5-15 21:46:19
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只看該作者
言语所造的罪业也就是生死轮回的业因。为什么?『增长众恶,倾覆万行』,万行是讲菩萨所修的一切行门,都可以以言语把它破坏。『递相是非』,不要说是世法里面,就是佛法里面,圆解未开,免不了存门户之见。门户之见就是倾覆万行,递相是非,学禅的骂净土,学净土的毁谤修禅的;学教的骂老修行,老修行瞧不起学教的;学教的说修行人盲修瞎练,修行人说学教的说食数宝。到底哪个对?彼此在毁谤,彼此在是非,给诸位说,都叫不通。
通了的人不是如此,通了的人是一切圆融,一切和合,不但佛法与佛法里面的一切法门是圆融无碍的,给诸位说,佛法与外道也是圆融无碍的。《华严经》到最后最高的境界叫「事事无碍」,基督教、天主教要是跟我们佛法有碍,还能叫事事无碍?那讲不通,那是事事有碍,怎么能无碍?给诸位说,无碍的是佛法,有碍的是世间法。几时你观察到无碍,你就入道,《华严》里面讲入一真法界。一真法界就是真如本性,一真法界就是楞严大定,名字不一样,事实上是一样的。《金刚经》里面讲的实相,讲无住生心,《华严》里面讲一真法界,天台家讲一心三谛,统统是讲这个境界。这个境界到圆教初住以上的菩萨就证得,圆初住就证得一真法界,也就是禅家讲的明心见性,教下所说的大开圆解,就没有障碍了。没有到这个境界,统统有障碍。佛道与佛道里头都有障碍,这是我们程度不够,看不到。可是理要懂得,理要是懂得就不参加是非、不参加毁谤了。我们明明看到是有障碍,我们晓得是程度不够,菩萨看到无障碍,还是老老实实按部就班的去学习。
『是故智者』,有智慧的人,佛菩萨。『欲拔其源』,我们要把口这四种罪业根源拔除。用什么方法?修四种『实语』来对治它。底下又说,正直语、柔软语、和合语、如实语,我们要修这四种,这四种语就是『智者所行』。佛在《金刚经》里面说五语,「真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」,如来这五语。我们学佛,语言要跟佛一样,此地这四种也是佛菩萨的真实语。这四种底下一桩一桩再解释,这是发菩提心修菩萨道者所行的。
【何以故。正直语者。能除绮语。柔软语者。能除恶口。和合语者。能除两舌。如实语者。能除妄语。】
这是把四种语对治的说出来,哪一种语对治某一种的过失。凡是绮语,花言巧语,委曲宛转,『正直语』里面没有委曲宛转。『柔软语』是与恶口相反的,恶口是粗暴的,言语要柔和。『和合』跟两舌相反,两舌是挑拨是非,和合是和合二边。譬如,两舌是在甲的面前说乙讲你怎么不好,甲不高兴了;在乙的面前说甲讲你怎么不好,乙也不高兴了,实际上他们两个根本没有说,就是他在当中挑拨,两个人各人有了成见。和合语是彼此赞叹,双方赞叹,他们两个人本来就不太好,在甲的面前说乙赞叹你,说你不错,甲就很开心;在乙的面前说甲赞叹你,他们两个人本来没什么好感情,他在这当中一和合,这两个人交情厚了。这是功德,两舌是造罪业。可见得口为祸福之门,造四种口过,招来灾难;修四种实语,得来福报。祸福从哪里来的?自己造作的。实语是对妄语说的,对治妄语,说实实在在的话,有则说有,无则说无。下面四种语,每一种再分两面来给我们解释:
【正直语者有二。一称法说。命诸闻者。信解明了。】
『称法说』就是依法,不增不减,不加自己的意思,这叫称法而说。没有自己的知见在里面,把它说得清清楚楚,叫听的人明了相信,这是正直语。
【二称理说。令诸闻者。除疑遣惑。】
把道理说清楚,前面是讲的事相,这是说的理。理说清楚,听的人疑惑就断除,断疑生信。这是正直的两种。
【柔软语亦二。一者安慰语。令诸闻者。欢喜亲近。二者宫商清雅。令诸闻者。爱乐受习。】
柔软里头包括这两方面,一个是安慰,一个是语言清雅。『安慰语』,人家听了心里感激,现在所讲叫关心语,对某个人很关心、很爱护。这就属于安慰语,人家听了心里欢喜,听了感激。第二种就是语音要清晰、要优雅,人家喜欢听,你所说的话他愿意接受。小注里,这是大师有一点感叹,弘经法师的条件,柔软语是必须具足的,尤其第二条『宫商清雅』,这是相当不容易的事情。小注说,「求其人于千一,吾不能于旦暮遇」,在一千个人当中想找一个都不容易找到。这一点,真正要发心,给诸位说,一定要求佛菩萨加持,不求佛菩萨加持很不容易,那真是多生多劫修得来的。求佛加持,怎么求法?一定要断四种口过,修四种实语,发大心,续佛慧命,弘法利生,这样才能感应道交,才能够得到辩才。你要不发这个心,要不肯改过,天天在佛菩萨面前祷告要求,求得了我再来弘法利生,这个没用处,这个求不到。求得了我再改过,没有求得我不要改过,哪一天真正我辩才无碍了,好,我改过,我再来弘法利生,这等于是对佛菩萨的要挟。因地就不真,哪里还会得到善果?不可能的,居心就不好。所以要老老实实,从现在起就干。
【和合语者亦二。一事和合。见斗诤人。谏劝令舍。不自称誉。卑逊敬物。】
和合,有理有事。事上举一个例子来说,见到有斗诤的人、意见不合的人,你要以善巧方便去调和、去劝解,使他们言归于好,自己不居功,要谦虚,对于两方面都尊敬,不偏于任何一方面,这叫『事和合』。
【二理和合。见退菩提心人。殷勤劝进。善能分别菩提烦恼。平等一相。】
这也是举一个例子,『理和合』。理和合语怎么修?你看到有退道心的人,有修道是理,他为什么退了道心?一定有退道心的因缘,根本的因缘一定是对道认识不清楚,了解得不深刻,才会退。如果对于菩提大道认识清楚,了解深刻,什么样的障缘也障不住他,他连生命都不顾,他还会退心?不会退心。遇到退心的人,一定要把这个大道的理给他说清楚,他觉悟、明白了,他就掉转头来勇猛精进。这个地方末后两句,『善能分别菩提烦恼,平等一相』,菩提烦恼,平等一相,是相当深的道理。能入这个道理,小注末后说,「菩提烦恼,平等一相,相与和合为一体,则不诤而和合矣」,这是最高的方法,也是理和合语最高的理论依据。这些道理要在大经大论里面去寻求、去领悟,跟前面所讲的一真法界,意思是一样。菩提烦恼要是有碍,有障碍就不是一真,一真是事事无碍,平等一相,一相就是一真法界。刚才也讲过,圆初住以上菩萨的境界,这是我们应当要求得的。求得这个,以后言语一定称理,我们俗话一般讲称性而谈,称性就是称理,称性而谈就是理和合语。
【如实语者亦二。一事实者。有则言有。无则言无。是则言是。非则言非。】
这就是诚实语,老老实实说,没有欺骗别人,没有隐瞒别人的。这个很好懂,可是不容易做到。人为什么妄语?私心。自私自利,都说老实话,我的利益得不到。尤其做生意、做买卖,我也常常听他们说,学生,你学校念哪一系?我念商的,奸商。他也晓得他是奸商。他为什么奸商?不老实,老实就不能赚钱。给诸位说,这个观念大错特错,赚钱不赚钱是你命中注定的,你命里没有,你怎么样奸也赚不到;你命里有,老老实实的还是赚那么多。诸位想想,何必去当奸商?如果说命里没有,用一种欺骗的手段能够得来,佛也向你低头,不能不佩服。为什么?你把因果律推翻了,释迦牟尼佛也没办法把因果律推翻。可见得想尽种种方法去骗取来的、去抢夺来的,还是你命里有的,这个佛才叫可怜悯者。你要是老老实实不做,到那个时候还是这么多来,一饮一啄莫非前定。我有一些聪明技巧,我把别人的东西骗得来、夺得来,这是我的本事。你不晓得这是你前生注定的,那个欺骗人的手段比你高明的人多得是,他为什么没得到?诸位要记住,命,你要懂得命。真正懂得命的人,我做生意就老老实实,老老实实还是那些;你不老实欺骗人也是赚那么多,那又何苦?何苦再造上口业?世间人他不懂这个理。
学佛的人不相信这个理,学佛的生意人还很多,他也不说老实话,他晓得这是过失,他还是一样,他不相信佛。换句话说,他不相信命运,不相信佛,这是业障。不相信命运,还是得受命运支配,受命运摆布,你能够逃得了?古人所谓「命中有时终须有,命中无时莫强求」。在这个世间,无论从事哪一行、哪一业,心地清净。心地清净就是福,心地清净就生光明、就生智慧,你的事业前途自然光明远大。你要投机取巧,里面想种种不正当的心理,清净心失掉了,智慧光明没有了,所作所为莫不是罪业,你将来的果报怎么会好?这样的道理说起来并不算很深,为什么世人不觉悟?世人不觉悟也倒罢了,我们出家人不觉悟那就不可原谅。出家人也有福报,福报没有到的时候不要强求,不要去攀缘,福报来的时候自然成就。福报现前的时候心地清净,不现前的时候心地也清净;换句话说,名闻利养、福德智慧现前,一概不必理它。总而言之,保持着你自己的清净心,不要把清净心失掉,不要把定失掉,不要把慧失掉,然后一切境界当中享受自然。有福的时候乐,没有福的时候还乐,这种快乐的心情永远不会改变,这才叫真乐,这才叫一个学道的人真正的享受。不为境界所转,在境界当中自己能够独立,自己能够做得了主宰。实语,不妄语。
【二理实者。一切众生皆有佛性。如来涅盘常住不变。】
这些语言是理实语者,称性宣说。这是在佛经里面常讲的,道场里面常说的,确确实实是常住的,确确实实是不变的。觉的时候不变,迷的时候也不变,并不是说我们迷了就变,迷的时候不变。如果迷了变,觉了不变,那还是变,那哪里叫不变?可见得我们冤枉,我们颠倒,佛给我们说,三界六道生死轮回是冤枉受的,不是真有的。今天就讲到这里。
永嘉禅宗集 (第十集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0010
【是以智者。行四实语。观彼众生。旷劫已来。为彼四过之所颠倒。沉沦生死。难可出离。】
在前面一段已经将四种实语,这四种都可以说为诚实语,每一条里面他又把它分作理、事两面,都给我们介绍过了。所以一个有智慧的人,他一定依照上面的教诫去修学,『行四实语』。回过头来再看看这些业习深重的众生,『旷劫已来,为彼四过之所颠倒』,这个不只是一天,也不只是一世,过去无量劫。如果这一生修行要是没有成就,未来还有无量劫。生生世世口过是难免的,口过积的业习,这就是生死轮回的根本,所以要想出离,不是很容易的事情。下面大师教我们观法,就是观察语业的实相,能作如是观就更好了。前面教我们观身不净,我们身是三十六种肮脏之物,虽然说和合,是个假和合相,并非真和合。真相明白了,自自然然就不造恶业。语业也是如此,也要了解其真相。
【我今欲拔其源。观彼口业。唇舌牙齿。咽喉脐响。识风鼓击。音出其中。】
这就是叫我们观察,换句话说,真正做到语业清净。前面四种是改过迁善,完全从事上来修学,虽然说的理,乃事之理,不是性之理。这个地方叫我们观察称性之理,也就是声尘的识性,叫我们观察这个,或者是称之为舌根的根性,都可以。从性上去观察,这才能够得到真正的实相。语言从什么地方出来的?造成语言的因素是唇舌牙齿喉,我们中国讲的五音。诸位要晓得,音跟声不相同。我们举一个例子来说明,你们看那个吹笛子、吹箫的,笛子、箫都有好多孔,那个孔叫音。音不会发声,必须有一股气流通过之后,从这个孔里面出来它才放出声。所以声是声,音是音,两桩事情。唇舌牙齿喉这叫五音,就好像吹洞箫,竹子上那五个洞一样。这个气从哪里出来?从丹田出来,肚脐这个地方,丹田,就有一股气出来。出来的时候,通过这五音,五音受到震动,『识风鼓击,音出其中』,这个地方的「音」是讲的声音,音藉这个声就表现出来,声是这么来的。一切的语言音声离不开唇舌齿牙喉,离不开这个;离不开「识风」,就是神识里面鼓动的,离不开这个。
这就是叫我们拣别,要认识这个声音的真相是什么。如果你把真相明了,语言里面所谓有可爱的语言,有不可爱的语言音声,你就作平等观,为什么?一切音声不外乎如此。从性上去看是平等的,从相上去看不平等。从性上去看,毁誉平等,毁谤的声音也是识风鼓动的唇舌齿牙喉,赞叹的音声也是识风鼓动的唇舌齿牙喉,所以从性上去看无二无别。佛菩萨他们的长处,人家都是从性上看,不从相上去计较,他比我们高明,所以他烦恼不生,心地清净。佛在楞严会上教给我们「舍识用根」,用根是用什么?用根就是用性。不但在六根上我们要会用根中之性,六根所对的六尘,要懂得尘之性。六根的根性我们称之为佛性,六尘的尘性我们称它作法性,法性跟佛性是一个性,不是两个性。你要是见性,那就成佛,禅家常说的「明心见性,见性成佛」。凡夫就是不知道性,完全在事相上去求,所以识心为境界所牵引,随境迁流,自己做不了主宰,在这个里面妄生烦恼,这才造罪业,才受恶报、受苦报。
【由心因缘。虚实两别。实则利益。虚则损减。实是起善之根。虚是生恶之本。善恶根本。由口言诠。诠善之言。名为四正。诠恶之语。名为四邪。邪则就苦。正则归乐。善是助道之缘。恶是败德之本。】
这就把真与妄的功过给我们说破了。由于心的因缘,心有真心、有妄心,真心与妄心在大论里面讲是和合的,所谓是阿赖耶识真妄和合。真的那一分不生不灭,就是真如本性;妄的那一分就是一念不觉而有无明,起了个错误的作用,我们就称为妄心。阿赖耶是染净和合之体,也就是真妄和合之体。虽然讲到和合,诸位要记住,和合是方便语,不是真和合,和合亦无。它在迷的时候有这么一个相,有迷的这个相,这个相是虚妄的,不是真实的。此地讲的『虚实两别』,「虚」就是假的,假的是什么?从相上看是假的,语言之相是假的;语言之性,就是音声之性,是「实」的,是实性。你要是从音声之性上来发出这个言语音声,那就有利益。这就是释迦牟尼佛,你看在金刚般若会上他就说过,谁要说佛说法那就叫谤佛,佛没有说法。说了四十九年,怎么说没说法?从性上去观察,没说;从相上去观察,有说。有说是假的,无说是真的。这个理乍听起来很深很玄,给诸位说,这是实在话,是真实语,佛如是,我们一切众生个个都是如是。佛法之可贵就是教我们在相上见性,相上能见性,什么问题都解决了。也可以说,佛菩萨、祖师大德千辛万苦来教导我们,宗旨就是教我们从相上见性,从有中见空,从事中见理,就是说这个道理。
『实则利益』,「实」就是实性,就是懂得前面这六句,你要能如是观察音声之性就好了,你就得利益。为什么?一切言辞里面你平等观,你不执着,你也不分别了。到这个时候,说而无说,无说而说,听而无听,无听而听,这些都称性了,说、听都称性。可见得不但是文字相不可以执着,音声相也不能执着。诸位要是懂这个道理,你就晓得,释迦牟尼佛四十九年是无说而说、说而无说。当时在会的那些大菩萨听经,有的听几句开悟了,有的听一半证果了,我们现在听几十部、听几百部都证不了果,开不了悟,原因在哪里?我们不会听。人家是无听而听、听而无听,我们是有听而听、听而有听,糟糕了。几时我们也能像过去佛当时的这些大弟子,师徒在一起统统是称性而谈,真正是自在安乐。这种乐统统是从性中,就是实性当中得来的,「实则利益」,这个利益是究竟的利益、称性的利益,决定没有过失,做到语业清净,极其清净。
『虚则损减』,「虚」是虚妄,就是着相,在语言音声里面起分别、起执着。美其名为享受,听音乐,美其名为享受、欣赏,欣个什么赏?执着、虚妄、分别,欣赏!干这个事情。程度低一点的,听流行歌曲,他欣赏那一套;程度高一点的,听古典音乐。实际上怎么样?高也好,低也好,统统是虚妄分别,统统是迷惑颠倒,他不了解音声的实性,所以都是颠倒、都是虚妄。这里面免不了有过失,程度高的过失少一点,程度低的过失重一点。我们就以音乐来说,音乐是属于音声这一类里面的,古典音乐里面有没有感情作用?有感情作用,换句话说,它不能叫我们把情断掉,不能把它息灭掉。情就是烦恼,情就是迷惑。世间法里面是情一发作,把它诱导往一个合理的方向,不叫你泛滥,不叫你犯重大的过失,世间音乐教育的功效、宗旨和目标都在这个地方。佛法里面有音乐,你们每天早晨唱的「华严字母」是音乐,早晚念唱的「香赞」是音乐。你们仔细再留心听听,这里面有没有情?没有,确确实实是清净的。你看这个音声、这个调子不是带感情的,这是趋向理智的。所以佛门的音乐比世间古典音乐还要高,可惜的是没有人发扬。
我们中国过去的教育是以礼乐做为教育的工具,礼,节制我们身口的行为;乐,调养性情。人是个感情动物,情要断了,那是圣人,不是圣人就是凡夫。凡夫既然有感情,感情必须要调养,所以才要修养性情,修养性情就要靠音乐。所以从前的音乐不是给你娱乐的,它是教育的工具。佛门也不例外,释迦牟尼佛教化四众弟子也是用礼乐,佛门的礼就是戒律,礼就是戒,戒就是礼,戒是我们做学生身业、语业的标准,依照这个去修学。意业,这是以两种方法,一种就是理论,就是讲解;一种就是音乐。佛经与世间一般的书不一样,佛经可以唱的,不但佛经里面的偈子可以唱,佛经的经文在原文的时候都可以入乐章。这跟我们中国古代的教育是一样的,你看中国古代教育有六经,六经的经文都可以谱成曲子来唱。佛经也是如此,虽然经过翻译,翻译得好,这一点我们应当要有信心,不要听现代人胡造谣言。
从前翻经的这些人才,这些译经的人,都是我们国家第一流的人才,精通梵文、精通中国的汉语才有资格担任翻译。而且译经不是一个人,玄奘大师的译场一千多人,像现在说是译经院,那是国立的,国家办的。太宗皇帝常常到译经院自己去参加、去听讲,你想想那个规模多大!皇帝亲自去,国家所有的一流人才都在那里头。不但意思没有错,翻译出来的文字比原来的文字还要翻得好。这是我们中国人有福报,我们祖先费了这样的辛辛苦苦把这个文化财产保留下来,我们应当珍惜。日本人从隋唐的时候就派留学生到我们中国来求法,在我们中国学习,把我们翻译的经文都带回去。到以后我们自己东西没有了,日本人有,他保存得很完整。杨仁山居士,许许多多的经书我们中国已经失传,找不到的,他到日本去找,再从日本取回来,那时候办金陵刻经处,重新再雕版、再流通。
这里头大家晓得的,《成唯识论述记》是窥基大师的,唯识宗的。唯识宗重要的典籍在中国唐以后都丧失,都没有了,明朝的四大师研究唯识没有办法,找不到窥基大师的著作,在唯识里面就是摸,凭自己意见在那里猜想。现在诸位要研究唯识,窥基大师这些著作统统都在,这就是我们现在这一代的人比过去人有福,过去的人一生他没找到,现在我们得来多容易。其它宗历代代代都有承传,没有断过,唯识是断了一个时期,因此现在学唯识是比较困难一点。为什么?直接要读唐书,唐以后这些唯识学家都靠不住,因为他们没有看过原始的东西,没有看过窥基大师的著作。窥基大师的文章比较深,国文程度要是没有相当的深度,恐怕不容易看懂。但是你要想研究唯识,就非读窥基大师的不可。
今天有一个大化书局,送来一部《佛经解说大辞典》,这部书是日本人编的,前面有个序文我看了一下,这部书编辑出来大概花了七、八年的时间,动员的人数两百多人,编成这部东西。内容一看就晓得,这是佛经的介绍,每一部经提纲挈领。性质是关于佛经介绍的书,不是日本人开端的,是我们中国蕅益大师开端的,蕅益大师有一部《阅藏知津》,但是他那个介绍得很简单,只有经题、卷数、翻译的人、内容,其它的就缺乏。它这部东西好,非常详细,经名、经的别名,以及出处、翻译的年代、翻译人有个简单介绍,同时把翻译的年代、翻译人出生的年代都用公元标出来,我们一看就晓得距离我们现在多少年,内容是丰富得多。一共是十四大本,就是日本文,汉文程度深一点的,日本文也能看得懂,因为日本文里面一半以上还是中国字。如果你们将来有发心的,能把这部东西翻成中文,我们重新再排版把它印出来,那就便利得多。这是真正想研究经典的,无论在家出家,可以说不能缺少的,像大辞典一样。我今天在里头随便翻了一翻,翻到《阿弥陀经》,《阿弥陀经》自古以来的批注,它里头列的名字有三百多种,真是阿弥陀佛!我过去看《阿弥陀经》的批注,我自己晓得大概只有二十几种,我不敢给人说《阿弥陀经》批注有五十种以上;现在打开一看,人家列的有三百多种,真是洋洋大观。这个就是《大藏经》的提要,你没有看《大藏经》,把这个翻翻,《大藏经》什么经的内容你都知道了。可是我给诸位要特别说明一声,万不可以把这个看过后到外面去盖人,那就错了。这个是提供你自修的,给你方便的,你不要多看看就到外面去胡吹乱盖,我满腹经论什么都懂得。人家深问你一个,那个经里哪几句怎么讲法?你不知道。它那个是没有经文,这一点要特别小心。你要是碰到有人找你麻烦的时候,你只有哪几部经你会,你都看过、都晓得,提出经文几句就把你问倒了。这是一部好书。
这就是从性上,不从相上,损益、利害、利弊完全不相同。当然我们要能做到称性还不是一个容易事情。做不到怎么办?照前面四种实语去修,从事上去修。虽然从事上去修,在事修当中常常观音声的实性,这样才能够入道,这样才能够做到真正的清净。『实是起善之根,虚是生恶之本』,这个地方讲的「善」,不是善恶的善;此地讲的「恶」是善恶之恶,善与恶都是恶,要懂这个意思。为什么?虚妄里面生出来的,不是从实性里面生出来的。真正的善是超越了善与恶,这才叫善;落在善恶里面的善与恶,统统不善,诸位要懂这个意思。此地讲的这个善,我们换个名词,诸位也许就容易懂一点,无漏善;这个地方的恶是有漏的善跟恶,属于有漏的。要修无漏善一定要见性,不见性,无漏善看不到,只是有漏的善与恶。有漏的善与恶我们说了很多,它的果报是在六道里面的三善道与三恶道,没有办法超越六道,没有办法解决生死的烦恼。
『善恶根本,由口言诠,诠善之言,名为四正』,四种正语,就是前面所说的。说到这个地方,诸位可以联想到,八正道里面讲的正语就是指这个。『诠恶之语,名为四邪』,四邪是妄语、两舌、恶口、绮语,总不出这四大类。『邪则就苦,正则归乐』,四种邪语是三途果报,四种正语是三善道果报;如果果然是称性之善、称性之正,那就得到清净之乐,那是得到真乐。『善是助道之缘』,四种正语是助道之缘,称性的四种正语那是入道之缘,证入之缘。『恶是败德之本』,四种口过是败德、是障道的因缘。我们要想积功累德,要想成就菩提大道,不可不知,必须反四邪、归四正;更进一步,以这个为助道的因缘,成就我们彻悟、见性,这就功德无量。
这样的功德也不能急着要求得,急不得的,佛法里面常说「时节因缘」,时节因缘要是没有到,不要强求,我们要有求的愿,不能有希求的心。我们希望得辩才,希望早一天明心见性,这是我们有愿;但是不能天天念着,「我怎么还没有得道?佛菩萨还没有保佑我?没有加持我?」这就错了,这你就错用了心。应当怎样求法?这里教给我们「诠善之言」,这就是求的方法;换句话说,不开口则已,开口都是正语,开口皆是善语,都是利益众生,自利利他,这就叫求。有禅观在里面那就更好,就是能够观察到音声性空,知道音声的实性,这就更好,它就可以帮助你开悟,给你做助道的因缘。
【是故智者。要心扶正。实语自立。诵经念佛。观语实相。言无所存。语默平等。是名修口业。】
这是这一大段的总结。所以修道的人,我们语要善,要行善。善,先要把心扶正,心正行就正,语当然也就正。语言跟身体的造作是听命于意业,意是发号施令的总司令,所以与意有关系,所以『要心扶正』,首先要心正。然后『实语自立』,实语是自自然然就建立。可见得修行重点,修三业的重点,是在修意业,这个也不可不知。要是从身业上修、口业上修,是在枝叶上修;意业上修是在根本上修。底下一段,这就是讲修意业。口业就是枝叶,本末我们要兼顾,根本上要修,枝叶上也要修,这个样子进度就更快,功德的效果就更大。如何修法?『诵经念佛,观语实相』,这就好,所以平素尽可能避免杂心闲话,这个确确实实要避免。不说话,给诸位说,是修养,心清净。如果你要想说话,不如多念佛;想跟别人聊天,不如多背经,同参在一块,我背给你听,你背给我听。这个比杂心闲话功德就殊胜得多,杂心闲话是败德之本。这样彼此讨论经义,经义愈讨论愈有发明。
我过去在台中求学的时候,我们同学一共有七个人,老师头一天讲的东西,到第二天我们七个人合在一起,我们就复讲一遍。一个人讲,六个人听,讲完之后再提出意见,哪个地方没听清楚,哪个地方有疑惑,一个人提出来,大家解答。解答的不满意,第二天就去问老师,请老师给我们解释;解答的满意,满意就算了。要不这样学,怎么能学得出来?所以老师一部经讲圆满,我们这个小班六、七个人当中一部经也讲圆满了。我那个《楞严经》就是这样学出来的,老师一遍《楞严经》讲圆满,我在我们班上七个人当中,我这部经讲圆满了。所以第二遍,慧忍法师请我到台北,我就在台北讲《楞严经》。怕什么,我已经讲过一遍了。
你们今天如果要好好学的话,这半个月当中,这部《永嘉禅宗集》你们如果这样学的话,我在这里一部讲圆满了,你们在底下也讲圆满了。你这一遍圆满,下一个学期你们佛学院开课,你就可以当老师,就可以教这个,别的我不会,这个我会,有什么难,有什么了不起!怕的是你不用心,你不肯干。我没有出家的时候,跟李老师学经就是这么学的,一个月学一部,这一部学了就会讲。我在他那里住了一年三个月,十五个月学了十三部经,十三部经从头到尾都会讲。所以我一剃头出家,就在佛学院当老师,一个学期教他们一部,我肚子里十三部,他们三年只需要六部,我还有一半消化不了,没地方卖。所以佛学院有什么用处?你们就是现买现卖都来得及,每一个寒暑假到我这里来学习一个月,你这一个月东西就可以教他们一个学期。你们六个人好好的干,就是六个老师。我是个过来人,我过去就是这么学的,你们肯不肯干?
我那个时候还没有录音机,全要凭记忆,你们现在还有录音机,还可以反复的去多听几遍。我那时候没有这个东西也好,有这个东西怎么?人不专心,为什么?听不清楚没关系,反正我回去可以再听一遍,不用心。真正严格的教学,这些东西一律取消,你的心就专了,为什么?没有依靠。我们那时候老师的教学严到什么程度?东西讲过之后,你或者是哪个地方打了个妄想,这一句没有听到,回过头来想再问问老师,这一句我没听到怎么讲法。老师还把你骂一顿,不告诉你,下一次你就用心了,告诉你,下一次就不用心。所以你没有听到,永远不告诉你,就是叫你课堂里头整个精神集中起来,好好听讲。听了之后你去复讲,你去学习,这样才学得出来。你们学不出来,不要怪别人,不要怪老师,是你们自己不肯学。永嘉大师东西不长,你们年纪这么轻,我教你们的时候,今天讲这段经文,今天就把它背熟,讲的这段意思统统搞清楚。你们六个人有没有互相在一块研究讨论,把这个意思从头到尾各个人都能搞得清楚?十五天完了之后,各个人从头到尾都能讲得下来而没有障碍,你们这才算是成就。这才叫正语。
能够『观语实相,言无所存』,这就是刚才说过的,说而无说、无说而说,听而无听、无听而听,『语默平等』。这就是把口业修到最高、最圆满之处,究竟清净之处。再看底下一段:
【云何净修意业。】
这是三业里面的中心,重心在此地。
【深自思惟。善恶之源。皆从心起。邪念因缘。能生万恶。正观因缘。能生万善。】
小注说,「三业因缘,意为根本」,从意业上修就是从根本上修。现在我们修学本末兼顾,同时下手,治标治本。但是要重在意业上,虽然是同时,也有个轻重,也有个宾主之分,主是意业,身业、口业是宾,要以意业为重心。善恶的根源都是从心起的,心就是指意业,就是一个邪念、一个正念。知见不正,一切恶法统统从这里生的。什么叫正知正见?这是个很大的问题,此地有个简单的说明,『正观因缘』,正观就是正知正见,正知正见『能生万善』。
【故经云。三界无别法。惟是一心作。当知心是万法之根本也。】
《华严经》上说,「应观法界性,一切唯心造」,诸位在朝暮课诵都常常念的;唯识里面讲「万法唯识」,识就是心。所以说『三界无别法,惟是一心作』。尤其唯识学家,他专门讲这个,在唯识正观里面,认为三界之中只有识,除了识之外,其余什么都没有。这个话是不是实在的?是实在的,为什么?一切法都是识变现出来的境界,唯识,唯独只有识,一切法是识变现的影像,离了识它就不存在。『心是万法之根本』,离了心就没有万法,心在法就在,心不在法不在,法是附属于心的。下面给我们说明邪念与正念:
【云何邪念。无明不了。妄执为我。我见坚固。贪瞋邪见。横计所有。生诸染着。】
先说邪念,再说正观。邪念从哪里来的?从无明来的。无明从什么地方来的?这个问题我们初学的同修常常会问,而且找不到答案。经上常讲,「一念不觉而有无明」,为什么会觉悟?为什么有一念不觉?又说无始无明,无明到底哪个时候开始,总有这么一天?过去我们有一个老戒兄,他老人家发心阅藏,很仔细的费了不少时间把《大藏经》看完。看完了有一天碰到我跟我说,释迦牟尼佛真正了不起,我对他真是佩服得五体投地,可是很遗憾,一桩事情没交代清楚。我说那一桩?无明为什么起来的,他没有说清楚,无明是几时起来的,哪一年哪一月哪一天起来的,他也没有讲清楚,很遗憾。我说不但你遗憾,自古以来到现在,多少人讨论这个问题都感觉很遗憾。实实在在讲,佛把这个问题讲得清清楚楚,你看《大藏经》是粗心大意,你没看出来。在哪里?我要是告诉你,我就害了你,这个话告诉不得;告诉你怎么样?悟门堵死了,你一辈子也不能开悟。
不过虽然说不告诉你,我还是给你透点消息,这些问题,一切大乘经典里面都有,都有说明,你要去悟。佛没有明着说,实在讲,有慧眼的人一看,佛说得清清楚楚、明明白白。我怎么晓得从前人也有这个问题?你看《楞严经》第四卷,富楼那就提这个问题,无明几时起的?无明为什么起来的?无明破了以后成佛,会不会再起无明?这都是富楼那的问题,《楞严》第四卷都有。佛给他答复的,岂不就是解释这个问题?你怎么能说佛没说清楚?怎么能说是遗憾?只怪你读经不用心。我这个话也只能说到此地,你们要研究去读《楞严经》,《楞严经》古今的批注差不多也有一百种,你们慢慢去翻。不过纵然翻到了,或者把那个批注都背得滚瓜烂熟,恐怕还是不懂,为什么不懂?「观语实相」,你不懂得这个方法,你就没有办法懂。何以故?你在文字上执着,你在文字上分别,你不知道文字性空,不知道语言性空,你就没有办法悟入。这就是古德常讲的「死在教下」,俗话常讲,死在字里行间,这叫念死书。哪一天、几时你有本事从语言文字里跳出来,不离开它,不即不离,也不在语言文字当中,也不离开语言文字,这才能看到实性,这才能够解这个问题,你才晓得无明是什么回事情。
你晓得无明什么回事情,无明就没有了,无明就明了。所以邪念是「无明不了」才生起来的,无明不了产生一个恶现象,什么现象?「妄执为我」,有我相、有人相、有众生相、有寿者相,一切森罗万象就从无明建立的。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,宇宙人生森罗万象就是这么建立的。这个相愈转愈粗,执着愈来愈坚固,分别愈来愈细密,麻烦就大了,贪悭的烦恼,瞋恚的烦恼,愚痴的烦恼,邪见就是愚痴,贪瞋痴起来了,一切的病根都从贪瞋痴上来的。「横计所有,生诸染着」,横计是普遍的计较、执着,所有的一切万法,内而根身,外而世界,在佛法讲的就是依报跟正报,普遍的计较,普遍在执着,总要一切都为自己所有,我、我所起来了。生诸染着,对于一切法贪染、瞋染、痴染,着相取相而不能够舍离。
【故经云。因有我故。便有我所。故起于断常六十二见。】
这是佛在经里给我们说的,第一个迷是迷了『有我』,有了我之后一定就有『我所』,「我所」就是我所有的,衣服是我所有的,房屋是我所有的,财产是我所有的,眷属是我所有的,我与我所这是恶见的大根大本。这样辗转就生『六十二见』,六十二见是外道见。大家一看注子就明白,不要解释,《佛学大辞典》、《教乘法数》统统都有,此地这个批注解得很清楚,一看就明了。
【见思相续。九十八使。三界生死。轮回不息。】
前面六十二见是外道的邪见,这个地方的『九十八使』是凡夫、外道共有的。小乘圣者就是把九十八使统统断尽证阿罗汉。这就是讲的见惑跟思惑,见惑八十八使,思惑十使,加起来就九十八。思惑通常也分为九地,九地里面每一地有九品,上三品、中三品、下三品,九九八十一,所以也称之为八十一品。八十一品跟此地讲的十使是开合不同,这个地方是归纳,归纳为十使,把它展开就是八十一品。见思惑,我过去讲《金刚经》,把见思烦恼细细的说过一遍。『三界生死,轮回不息』,只要你有这些东西就出不了三界;换句话说,六道轮回的动力就是九十八使,九十八使就是九十八种的烦恼在这个地方推动轮回。要是没有这个东西,轮回就没有了,没有这个东西,三界也没有了。三界轮回是相,这个是动力。
【当知邪念。众恶之本。是故智者。制而不随。】
邪念里面这四句是小结,应当要知道,邪知邪见是一切恶的根本。什么叫邪知邪见?前面这个六十二见、九十八使就是的。你要是明了之后,这个要断除。实在讲,九十八使再要归纳,通常讲见思烦恼,见惑里面五大类,身见、边见、见取见、戒取见、邪见;思惑里面五大类,贪、瞋、痴、慢、疑。这九十八种就是这个展开的,归纳起来就是这十大类,这十大类就叫邪见,就是邪知邪见,就是『众恶之本』。这个九十八、六十二你要是嫌麻烦、嫌啰嗦,你要是不记它,没有关系,你就记这十种。常常要记住这十种是邪知邪见,这十种是万恶之本,念念当中要想离开它,要想断除它,这就行了。『是故智者,制而不随』,「制」是控制,以我们的理智来控制,我们不要随这个烦恼去走。这十种在唯识里面讲,就是六个根本烦恼,这六个根本烦恼在《百法明门》里面说的是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见就是见惑,恶见里面有五条,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,在六个根本烦恼,把这五种见归纳为一个称之为恶见。可见得六个根本烦恼就是见思烦恼的十类,称之为根本烦恼;也就是说,常讲的八万四千尘劳都是从它生起的,它是大根大本。我们要下决心把它断除,我们要有智慧、要有定力,不要随着烦恼去。到这个地方,这是把意业里面的邪念给我们说出来,首先要辨别什么叫正、什么叫邪,邪念,举心动念要落在九十八使里面就是邪念、邪知见。下面就讲正观,就是正知正见:
【云何正观。彼我无差。色心不二。】
『正观』里面学问就大了,小注说「正观之法,先了三界惟心,万法惟识」,这是正观的根本,也是正知正见理论的依据。三界唯心,万法唯识,也就是《华严经》里面讲,「应观法界性,一切唯心造」,这是正知正见理论的依据。你懂得这个道理,晓得万法是一体的,依正不是分开的,你才真正能够体会得到《华严经》里面所谓「情与无情同圆种智」。情是有情众生,无情是植物与矿物,植物与矿物、动物都成佛。那咱们要问问,有情众生成佛,我们人成佛可以,讲得通,桌椅板凳怎么会成佛,桌椅板凳是无情的?给诸位说,你成佛之后,桌椅板凳都成佛了。奇怪!这个道理后面《证道歌》上有,《证道歌》话说得很简单,理论说得很透彻,可是也很难体会就是了,因为这个境界是如来果地上的境界。这个话都是真实的。你要问为什么?这个地方给你讲,『色心不二』,万法唯心,一切法都是心变现出来的,有情是它变现出来的,无情也是它变现出来的。
这个话真的是不容易懂,我们举个比喻去体会。你功夫没有到家的时候,人都会作梦。我昨天晚上就做了个梦,梦到见到总统,一见面我就问他:我送给你一份建百姓宗祠那个你收到没有?他说:我没有收到。我说:没有收到不行,我讲给你听听好了。还做这个梦,没到圣人地步都会作梦。梦里面你看看有自己,也有别人,也有山河大地,从哪来的?自己心里变现出来的。梦中的自己、梦中的别人、梦中的一切天地统统是你自性变现的,一切唯心造。觉悟之后就醒了,醒了之后就成佛,自己成佛,别人也成佛,里面的山河大地、桌椅板凳统统都成佛了,成佛就叫觉,「觉后空空无大千」。这就叫情与无情同圆种智,你在梦中一觉醒来,梦里面的有情跟无情同圆种智,就这么回事情。我们现在是做大梦,没有觉悟,觉悟之后就是这个样子。所以说「色心不二」,色是指物质,心是指精神,一个是物质、一个是精神,这是把整个宇宙人生统统包括了。你几时要能够体会到色心不二,你的心就平等,你的心就清净,再没有烦恼,再也没有牵挂。要是没有看出色心不二,没有看到『彼我无差』,你没有入这个境界;换句话说,你那个观不算正。
这个正观,也就是说,必须把前面见思烦恼破尽才能够入正观,见思烦恼离不开,没有办法入,只能够说是解。悟里面通常有两种,一种叫解悟,一种叫证悟,要到证悟才有受用,解悟没有受用。解悟就是道理明白了,境界入不进去,理很明白,烦恼还是现前;换句话说,还受苦,不能离苦得乐。到证悟的时候就离苦得乐,唯乐无苦,心地真正清净。这个地方还不能清净,虽不能清净,解悟之后可以起修。解悟以后,严格的讲,才可以真正谈得上在起修,悟后起修,他不会退转的,他精进不会懈怠。为什么?道理明白,方法懂得,他愈修愈往证悟的路上接近。换句话说,他有一分修功他得一分受用,有两分修功得两分受用,解行相应。这个在道上自在,这个修道有乐趣,没有苦恼。因此在修学过程当中,解悟在先,信解行证,是以这么一个顺序。这个地方是讲证悟,「彼我无差,色心不二」。
【菩提烦恼。本性无殊。生死涅盘。平等一照。】
生死就是涅盘,烦恼就是菩提,这个话我想学佛的同修们多少都听说过。你要是不明这个理,生死就是涅盘?难怪,出家人死了之后,人家送他那个挽联,某某法师涅盘,某某法师圆寂,他入涅盘,世间人死了还不都涅盘?「涅盘」是梵语,翻译中国的意思是不生不灭。生灭就是不生灭,这个话讲不通;烦恼就是菩提,烦恼跟菩提恰恰相反,怎样烦恼就是菩提?菩提是清净,烦恼是热恼,怎么会是一样?性中是一样,相上不一样,人家跟你讲正观是见性,不是着相。可见得邪与正从哪里观法?邪念、邪观是从相上观,着相之相;性上观是不着相,在相上不起分别、不起执着,观察它的性体。性体是平等的,是一桩事情,所以是『平等一照』、『本性无殊』,这叫见性。见了性就自在,见了性,十法界就是一法界,这一真法界,哪有十界?十法界是平等的。阿鼻地狱跟极乐世界是平等的,怎么是平等的?相是不平等,受是平等的。极乐世界受乐,阿鼻地狱受苦,苦乐怎么会平等?入了一真法界,证到性之后,他的受叫正受,什么叫正受?这两个都不受,在极乐世界他心里没有乐受,阿鼻地狱里头他心里没有苦受,苦乐都不受,心是清净的、平等的。极乐世界跟阿鼻地狱的相不平等,受是平等的。
正受是什么?正受就是三昧,正受就是大定,就是一切境界里头如如不动。在极乐世界绝不为乐所动,到极乐世界看到黄金为地,在极乐世界眼睛里看到的黄金跟我们这里看见泥土没有两样。为什么?心不染,所以说是平等,是一个受,没有两个受。他为什么能做得到,我们做不到?人家看到实相,实相是平等的,因为都是假的,凡所有相皆是虚妄。极乐世界依正庄严是相,凡所有相皆是虚妄;阿鼻地狱也是相,凡所有相皆是虚妄,虚妄等于虚妄,无二无别,没有差别。观到实性,性是空寂的,更平等,性也平等,相也平等,他的受怎么不平等?诸位要明了这个意思,这个意思相当的深,你要能够知道几分,能够常作如是观,观就是修,解了之后修。一分的修功就一分的自在,就一分的解脱。有那么几分,生死你就不在乎了。为什么?你晓得『生死涅盘,平等一照』,对于生死你没有恐怖,你没有害怕了。有那么几分功夫,生死就自在。由此可知正观的利益。
【故经云。离我我所。观于平等。我及涅盘。此二皆空。】
经文向下去,在理论上愈来愈深,不像前面那么容易懂。前面都是属于事相,都是属于助缘,换句话说,学佛的先决条件,很容易理解。向下渐渐的领导你入观,指示你修行的道路,所以往后面去义理愈来愈深,文字也愈玄,得用心去体会,因为这是属于禅宗的东西。一般讲,禅宗的东西它是简单明了,不像教下说得那么详细,说得那么繁复,使我们能够很容易去体会。禅宗,一般讲都是接引上根之人,中下的根性比较困难一点。所谓上根是一闻千悟,要有这种能力。但是在这个偈子里面,我们能看出它的好处,接引上上根的宗门大法,还是不离开皈依、发愿、三业清净做为基础。可见得接引上上根,在实际上用功还是按部就班,这就是所谓「理可顿悟,事须渐修」,这才不至于变成狂禅,不至于修成狂妄,脚踏实地老老实实这样做。
经上说『离我我所』,一部《金刚经》就是讲这个道理,一部《楞严经》也是讲这个道理,《华严经》还是讲这个道理。「离我」是不要有我执,不要有我见。我见、我执破了,「我所」当然摆脱掉,我所是附带的。但是我们没有这个功夫,从哪里学起?从我所学起,就是从我所断起,把我所有的都离开。这就是修布施,布施财、布施法,都是我所有的,不要了,布施给别人。几时能把我也布施掉就好了,那问题就解决。先不能破我执、把我执布施掉,那就先把我所舍弃掉。必须到我执、我见破掉,这时候才入平等,这就是转末那识为平等性智。通常我们会讲,我们做不到,无我才能做到。到这个时候,『我及涅盘,此二皆空』,性空,我、我所性空,菩提性空,涅盘性空。从实性上看,是平等无二无别的。时间到了,我们今天就讲到这里。
永嘉禅宗集 (第十一集) 1979/7 台湾圆觉寺 档名:09-012-0011
【当知诸法。但有名字。故经云。乃至涅盘。亦但有名字。又云。文字性离。名字亦空。】
这是接着前面说明正观的方法,前面说过大师引经说要「离我我所」,真正讲入道,这个地方可以说是关键的所在,向下还说得更详细。这些理论、观法,乍看起来确实与我们一般常识、观念相违背。我们的观念,我们对于人生宇宙的看法,完全是迷而不觉,佛菩萨的看法是觉而不迷。觉,他看的是宇宙人生的实相,真真实实的样子;我们所见、我们所想的都是一些假相,虚幻而不实在。怎样学佛?必须把自己的观念、自己的想法看法都能够舍弃,接受佛菩萨教给我们的方法,如理作观,这样才能够入道。唯有这样的修学,佛菩萨讲的这些话,他的意思你才能够体会得到;否则的话,字是认得,说起来也听得明白,这意思会不到。意思会不到,听等于没听,为什么?听了之后依然是烦恼重重,还是凡夫知见,丝毫受用都得不到。所以要想在佛法里面得到真实的受用,一定要把自己往常的知见逐渐的把它舍掉。当然一下舍掉是不容易,如果能一下舍掉,那是上根利智,所谓是圆顿根性的大根器人,他可以当下就舍掉,而且舍得干净。中下之人舍不掉,或者十分当中能够舍掉三分、四分,这是中等根性的人;十分当中能够舍一分、二分的人,这是下根。如果是丝毫不能舍,这就是业障太重,我们应当勤加忏悔,要忏除业障。离我我所,就是舍我、舍我所,把我所有的统统舍掉。底下这些话都是给我们讲这些道理。
『当知诸法』,应当要知道一切法,一切法『但有名字』,名字是假的,名哪里有实?一切法不过是假名而已。『故经云』,这是怕我们不相信,再引经据典来做证明。佛在经上说,『乃至涅盘』,这讲到最高处,如来在果地上所证得的,『亦但有名字』,涅盘也是但有名字,可见得涅盘也不能执着。『又云』,也是经上说的,又说『文字性离,名字亦空』,大家常念《金刚经》,如果对《金刚经》还记得的话,这两句话就不陌生了。《金刚经》教我们怎样受持般若?离文字相持,离言说相持,可见得文字、名相、言说都要离开。离开之后才能够真正的体会到平等一真法界,也就是禅家所讲的真如本性,才能够体会得到。体会就是证入,所谓是明心见性、见性成佛。
成佛有什么好处?成佛之后,法身、般若、解脱都现前,这叫三德。法身是宇宙人生的理体,你证得了,现在世间的这些学者们追求真理,法身就是真理。般若是智慧,真正的智慧,绝不是我们世间所谓小聪明可比的,是真正的智慧。真正的智慧是光明的、是纯善的。绝不造业,不但恶业不造,善业也不造;再给诸位说,连净业他也不造,这才叫真正的清净,真正的善,也就是说,它是绝对的,它不是相对的。我们说善说恶、说真说妄,统统是相对的,真的反面是妄,恶的反面是善,它是把二边统统都离开了。佛是不得已说一个中道、说一个第一义,中道、第一义也不能执着;一执着,中道、第一义与二边又成了对立,那就不是真正的中道。所以没有法子,才给我们说「二边不立,中道不存」。向下统统是发明这个道理,这是修行作观的基础。
【何以故。法不自名。假名诠法。】
『诠』就是诠述,一切法本来没有名,名是人给它起的,不是真正它有名。所以你要想见到法相,就是三性当中,唯识里面讲三性,真实相是圆成实性,圆成实性就是我们通常讲的实相。遍计执,名是遍计执,也就是说明我们连依他起都见不到。依他起是假的,圆成实才是真的,这个才叫实相,才是真的。遍计执是假的、妄的,妄中之妄。你如果不相信,禅家常用这个方法,这是什么?你要是说毛巾,祖师一棒就打到你头上去,为什么?你要离开这个名,才晓得它是什么东西,你就见到依他起了。名是假的,名不能代表它,你叫它做毛巾,他叫它做手巾,他叫它做面巾,到底是什么?没有一定,名不能代表。这个道理在我们中国老子那个时候就懂这个,你看《老子》五千言,翻开第一句,「道可道,非常道;名可名,非常名」,他就懂得这个道理,一切名是假的。
你要是离开名,你能说得出来?这是什么?说不出来,清不清楚?清清楚楚,见到的是正,见到依他起了,就进了一步。说出一个名,依他起变成遍计执,更是虚妄。几时我们在一切万物当中离开一切名相来观察,你的功夫就进了一大步。也就是说,不再执著名,你才得到相;再进一步把相也离开,不再执着相,你就得到性。凡夫所以难,这个离不开,所以连个依他起都见不到。这是给你讲了,讲的时候你要真正能够做到,这叫摆脱,你晓得名字性空,这个名不要了。不要那个名了,何必还执着我的名字好、我的名字不好!名字不好赶快换个好名字,执着,他还能见道?他不晓得名字性空。这个要是摆脱掉了,看相算命、阴阳地理统统没有了,为什么?假名,哪有这个事情!这叫迷信。
依他起虽然是假的,与真是隔一层而已。《楞严经》常用月亮做比喻,圆成实好比是天上的月,是真月;依他起好比是捏目所见之月,是假月;遍计执好像水里的月亮,根本是虚无飘渺的。从捏目所见的第二月还有办法找到第一,水里面找月亮是永远找不到。你要是在名字相上求佛性,哪有这个道理?你怎么会开悟?你怎么会见性?只有是一迷到底,永远不觉悟,那绝不是佛法。古德也常讲,「依文解义,三世佛冤」,三世佛都叫冤枉,佛不是这么说的。佛所有的言说,所有建立的这些名相,统统是方便,给你讲了以后,意思懂得了,这个东西统统要离开,万万不可以执着。『法不自名』,这是一法,它没有自己给它起个名字,我叫毛巾,你们大家都叫我毛巾,没有。可是圣人为了便利于教学,起个假名,起个假名是什么?好讲解,如果没有假名,就言语道断、心行处灭,说不出来。唯有上智利根的,所谓是一点他就通了,中下之人不得其门而入,所以才建立一个假名。
【法既非法。】
依他起这是法,法是圆成实里变现出来的,不是真的。法,譬如讲四大五蕴之法,你一一深入观察,四大五蕴哪一样都是依他起,依他起就是种种条件和合而起这个相。譬如这个相,这个相你把图一抽出来,原来是很多纱织成,它是依纱而起的相;这一条纱你再去观察,它是依纤维集合成的;再一分析,就是现在科学家所分析的,分成分子、原子、电子;愈分分到最后,才晓得它原来是空的,在这一法里面你就见到它的真相。真相是空相,性体是空寂的,相是幻有,体是空寂的,『法既非法』。
【名亦非名。】
名就更是虚妄的,法还有一点迹象可寻,名连个迹象都不可寻。
【名不当法。法不当名。】
名与法真的不相干,这是讲实在话。如果我们老祖宗在当年造文字的时候,说我们这个人身叫做狗,我们今天都叫,我是什么?我是狗;把狗叫做人,你现在还不是看到狗,人在那里。你要懂这个道理,统统是假名,不是实在的。现在你迷惑颠倒,叫你作狗,你就生气;叫你作人,你就得意,全不相干。叫你狗,你不是真正变成狗;那个狗你叫牠作人,牠也没有真正变成人,可见得名与法都不相当。
【名法无当。一切空寂。】
佛家常讲「万法皆空」,空就是这么讲法,空不是说没有,空是有。这个名是虚妄建立的,是空的,法是依他起性,没有自性,也是空的。虽然讲空,它有法也有名,佛给我们这样讲解,并不是叫我们把名与法都不要,是不要执着。因为离开名、离开法,什么事都不能办。菩萨要度化众生,佛要度化众生,度化众生那就要用名与法来做度化众生的工具。可见得工具不能不要,它有无量的功德。可是你不能执着,执着就是病,不执着就对了,执着就错了。不执着的时候它是药,对治众生毛病的药方,执着,药就变成病了。所以我们要懂得这个道理。
【故经云。法无名字。言语断故。】
这里说诸法实相没有办法说得出来,就是一切法,这个你自己常常可以试验试验,离开名与相你道一句来,说不出来。说不出来才能见到,这才能看到比较真实的法相。世尊在无言语当中建立言语,无名字当中建立名字,这就叫权巧方便。
【是以妙相绝名。真名非字。】
真名无名,真相无相,这个地方说『妙相绝名』。「绝名」,不是没有相。我们以毛巾来说,说真的,它没有名字,虽没有名字,但是有相在,你能够见得到它,你能够接触得到它,名是假的。
【何以故。无为寂灭。至极微妙。绝相离名。心言路绝。当知正观。溯源之要也。】
『溯源』就是这个办法,找这个源流。我们从名,离开名就见到相了;再进一步离开相,再找它的性,这才找到根源。见到性了,见到性就可以成佛了, |
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