阿弥陀经要解（第五十一集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





阿弥陀经要解　　（第五十一集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0051



　　请掀开经本二百五十八页，倒数第三行。

　　解【常人三世不妄语。舌能至鼻。藏果头佛。三大阿僧祇劫不妄语。舌薄广长可覆面。今证大乘净土妙门。所以遍覆三千。表理诚称真。事实非谬也。】

　　这一段话是佛以三十二相当中的瑞相，来给我们作见证。佛经里面常说，广长舌相是三十二相之一，这个是修来的，真诚是我们本性之德。迷失性德之后，性具的妙相就不能现前，这也是我们烦恼障碍了本性。此地所讲的烦恼就是妄语，妄语、恶口、两舌、绮语，是口业，使我们三十二相这种相好不能现前。佛告诉我们，一般人，『常人』就是一般人，如果三世不妄语，他的果报一定是舌相比一般人要长，伸出来可以舔到自己的鼻子，三世不打妄语。

　　藏教佛，依天台大师所判的是藏、通、别、圆这四教，藏教佛，实在讲比圆教差得太远，藏教佛并没有见性。本师释迦牟尼佛在三千年前降生在印度，他所示现的那个样子就是藏教的佛，因为只有藏教佛才示现八相成道。别教、圆教不需要示现这种样子，藏教佛示现八相成道。这也是经上常说的「三大阿僧祇劫成佛」，三大阿僧祇劫这个数字是相当之长，我们今天说是天文数字，前面曾经讲过，以往大专讲座《十四讲表》里面，我们常常说。三大阿僧祇劫都不打妄语，他这个舌相就特别的薄，伸出来之后能够把面门盖覆住。世尊当年说法也展示这种相好，告诉大家他所说的话句句是真实，如果要是妄语，欺骗众生，决定没有这么好相。

　　现在我们在此地看到，六方诸佛他们这个广长舌相，不可思议。为什么？遍覆三千大千世界，我们听了之后，也许会怀疑，这个三千大千世界是一尊佛的教化区，拿我们现在今天讲，好像一个银河系，谁的舌头有这么大，伸出来之后把整个银河系都盖覆住？这里头是不是夸大？如果说夸大，那就不是诚实语，那就是妄语，佛给我们讲，佛不妄语，那这不是明明显显在打妄语？实在是难信之法！

　　如果是在理上讲，理上讲没有问题，从理上讲，像《华严经》「离世间品」所说的，我们在莲池大师《疏钞演义》里面就讨论过，那是没问题。事实上有没有这个相？给诸位说，事实上一定有，有理必有事，那个佛的身相之大，我们不可思议，所以千万不要以为佛大概跟我们个子差不多，那就没有法子了，佛的身相太大太大了！我们在「赞佛偈」里面赞叹的是佛的报身，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。这个佛的相多大，佛的身相之大，不可思议，绝不是我们想象当中的。赞佛偈上这两句话，在我们想象当中，这已经赞叹到无以复加。其实佛的身相之伟大，不止赞佛偈所说。须弥山是我们这个世界的须弥山，是不是在我们这个地球上？依照今天科学家的观察，须弥山不在地球上，地球是属于这个小世界的一部分，古人也讲得很清楚，而且这个须弥山大小不相同。正如同我们的星球在太虚空当中，就以太阳系来说，我们这个地球是个小星球，水星、木星比我们大得太多太多了，何况在太虚空当中，还有星星比土星、木星不知道大多少倍的。

　　须弥山之大，经上常常用它来表法。白毫是佛两个眉毛当中有根白的毫毛，它是卷在一起，盘旋在一起，一根白毫毛盘在一起，在我们面孔上来说，那只是一点而已。可是有多大？有五座须弥山那么大，你就想佛的身相是多大，这么大的身相，舌头伸出来的时候遍覆三千大千世界，我们想想大概是差不多，他的身相太大太大了。这些事情一定要读《华严》，不读《华严》，真的我们想都想象不到，无法想象。

　　赞佛偈里面讲「绀目澄清四大海」，是不是指我们中国东面海岸的渤海、东海、黄海、南海，是不是指这四大海？不是的，指这个四大海，这四大海太小了。而是经里面所讲的香水海、咸水海，是说的这个。我们从这两句偈，可以能够稍稍体会到佛身相之大，不可思议。口比眼要大得太多了，所以这个舌是广长舌相，遍覆三千大千世界，无论在理上、无论在事上，都能够讲得通，都是可能的，他绝非夸大。何况《华严经》里面讲如来十种舌，最后一种就说，「得如来遍覆国土无上舌」，这遍覆国土就是遍覆三千大千世界，这样的广长舌。

　　经文一再劝勉我们，「说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经」，这一句是本经原来的经题。鸠摩罗什大师在翻译的时候，他没有用原来的经题，他把这个经题改了，改成《佛说阿弥陀经》，他用这个经题，他改得好，因为这部经就是教你受持名号，所以大师干脆就用名号来作经题，这个意义太好太好！翻经的人也用了一番苦心，经的原题既然是「说不可思议功德，而为诸佛之所护念」。我们在一切经里面都没有看到这样的句子，这部经是一切诸佛之所护念，不是说菩萨、不是说天龙八部护法神，是一切诸佛之所护念，诸位要记住这句话。一切诸佛既然护念这部经，菩萨护念、天龙八部、鬼神、护法都护念，那还有什么话说？佛都护念了。

　　因此佛在《法灭尽经》上说，《法灭尽经》是佛说明将来到灭法的时候，我们现在是末法，末法以后是灭法，一切佛法统统灭尽了，这部经还会留在世间再住一百年。哪一部经是最后灭？《阿弥陀经》最后灭，一切经都灭尽了，这部经还要留一百年，这是诸佛护念的功德。

　　《法灭尽经》上说，第一部灭的经是《楞严经》，将来佛法消灭，《楞严经》是第一部，《阿弥陀经》是最后一部。我们过去讲《楞严经》的时候，也讨论到这个问题，《楞严经》为什么要先灭？很有道理，《楞严经》要不灭，佛法不会灭，《楞严经》灭了之后，佛法就会灭了。这个道理，希望诸位同修要细细的去体会。《楞严》的确是人天眼目，读了《楞严经》自然就有辨别邪正、善恶、是非的能力，就有这种能力。《楞严经》没有了，一切众生失去眼目了。换句话说，邪正、是非无法辨别，佛法才逐渐逐渐消灭了。

　　既然这部经功德这么大，上至诸佛下至护法鬼神，无不护念，我们读诵这部经，当然诸佛护法也护念我们。我们能依这部经来修行，当然是更为诸佛菩萨、护法龙天之所护念，这都是毫无疑问的事情。所以修学这个法门，超胜一切法门，道理也就在此。我们在一生当中能够遇到，实实在在是不容易。

　　我们今天看这个世间，不学佛的不算，学佛的人有多少？我们本省、我们这个台北市，学佛的人有多少，有几个人能够遇到这部经典？遇到了要理解，遇到了不理解，那个没有用处。好像这个宝贝，你遇到之后你要识货，你要不识货，还是当面错过，遇到等于没遇到，这要识货。识货之后，遇到了要把它取到，自己才能够有受用。所以遇到这个法门之后，一定要理解，解了之后，真正生起信愿行，三资粮具足，然后你这句佛号就得力了。这一句佛号声声都具足三资粮，声声都具足三学、三慧，声声具足六度万行，那怎么会不成就？这才是诸佛共同护念你、帮助你，而你自己才是一个真正成熟的菩萨种性，这一生当中必定成就。我们再看底下这一段文：

　　解【标出经题。流通之本。什师顺此方好略。译今题。巧合持名妙行。奘师译云。称赞净土。佛摄受经。文有详略。义无增减。】

　　讲到流通，当然最重要的就是纲领，经题是全经的纲领，是流通的大本。佛说一切经，多分都是自己把这个题目说出来，所以是流通的根本。『什师』是鸠摩罗什大师，是本经的翻译。佛法是活活泼泼的，不是死呆板。经典称之为「契经」，上契诸佛所证之理，理决定不变，方式可以随意，下契众生可度之机。罗什大师本着这个原则，看到我们中国人喜欢简单，不喜欢啰嗦，我们中国人喜欢这桩事情，十句话能够讲明白的，最好你一句话就讲清楚，这称之为好的言语。

　　好的言语、好的文章，在我们中国过去四个字的标准，「简要详明」，简单、扼要、很详细、很明白，这个意思要说得很详细、很明白，语句是愈简单愈好。简要详明，做到这四个字，这是一流的文章。所以一流的文章写出来，是不增不减，你要是少一个字，那意思就欠缺，多一个字是累赘，做到不增不减这是好文章。言语亦复如是，也要做到不增不减，简要详明。中国人喜欢这些，罗什大师就顺着中国的意思，顺中国人的爱好，把这个经题翻成《佛说阿弥陀经》，你看多简单。这四个字简要详明，确确实实他都做到了。罗什大师是外国人，到中国来之后，所翻的经典为中国人最喜爱，只要是他翻的经，没有人不喜欢读，自古以来译经的人太多了，可是偏偏喜欢读他翻译的。

　　而这个题是『巧合持名妙行』，提倡实行，不按照这部经典里面理论方法来实行，那就大错了！不管修行哪一个法门，一生成就难。这个法门是一生成佛之道，所以罗什大师在翻译经题里面，就明白的告诉我们。而玄奘大师所翻的也不例外，玄奘大师翻的这一部经并不流通，你看一直到今天没有单行本流通的。大藏经里面有，它的名字，它不是叫《佛说阿弥陀经》，它的名字是《称赞净土佛摄受经》，这个经题也非常简单，也做到了简要详明。这题目用字上，罗什大师只用了六个字，玄奘大师用了八个字，所以说『文有详略』。如果照原来这个经题，玄奘大师这个题比较明显，这是详。罗什大师翻的六个字比较略、简略。但是『义无增减』，里面所含义都是究竟圆满。

　　从这个地方，诸位一定要体会到一个很深的道理，在最近，我们翻印窥基大师的《弥陀经通赞疏》。玄奘大师是窥基大师的亲教师，这是大家都知道的，窥基是玄奘的传人，嫡传的弟子，是他的大徒弟。他批注《阿弥陀经》，他不用他老师翻译的本子，用鸠摩罗什大师的本子，这个无论怎么讲法都感觉到是有一点欠缺。一般人弘扬罗什大师的本子，这个没话说，玄奘大师的弟子，怎么不用老师翻译的本子？诸位同学有没有想到这个问题？这里面含义太深太深，表示出什么？他们师徒对于罗什大师的礼敬、尊重、推崇，提倡念佛法门。

　　特别是窥基大师是法相宗开山的祖师，我们读了《通赞疏》前面的序文，那上面写得清清楚楚、明明白白。玄奘法师翻译的不是翻得不好，他的徒弟要注《阿弥陀经》的时候，你看不采取老师的本子，不是瞧不起老师，不是觉得老师翻译的没有罗什大师的好，里头是别有用意，这个用意非常之深，所以我们读了之后，希望能够体会到这个意思。别人采取罗什大师的，那是没话说，窥基大师采取罗什法师的，这个用意就特别深，绝非寻常。我们这一次印《通赞疏》流通，这个意思也不平常。我们为什么不选别人的注疏，特别选他的，含有特别用意在，那就是大家景仰的玄奘大师，也是对于罗什大师的推崇，对于念佛法门的尊重，是取这个意思。再看底下一段经文：

　　经【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是。称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。】

　　罗什大师翻这部经，在这段里面所列的是六方佛，而玄奘大师所译的本子则是十方佛。由此可知，玄奘大师翻的本子比较详细，罗什大师翻的比较简略。十方跟六方在数字上虽然有不同，但是意思是圆满的。十方是四方、四维、上下，六方就是四方、上下，罗什大师把四维省略了。换句话说，我们在此地看到的六方佛，实际上就是十方佛。既然说十方，当然就包括三世，十方三世『一切诸佛之所护念』，这部经的功德真正不可思议。诸位想想，什么样的经能够得到十方三世一切诸佛之所护念？这句话我们要认真的多想想。

　　向下这个五方，前后的意思跟前面所说的没有两样，所以在此地只要介绍这五方上首的佛号就可以了，这个文就可以跳过去了。南方第一尊佛是『日月灯佛』，日月灯都是代表光明，日是照白天，月照夜晚，日月所照不到的地方，灯可以照到，所以用日月灯这个意思就是说无所不照。它是代表三种智慧，这三种智慧，学佛的同修都晓得，一切智、道种智、一切种智，这三种智慧都是我们本性本来具足的，总称之为「般若智慧」。这个智慧的作用不可思议，这个智慧如果现前，那真正是无所不知、无所不能。

　　佛给我们说，这三种智并不是诸佛如来专有的，不是的，是一切众生人人具足，而与诸佛如来是平等平等，无欠无余，完全是一样的。虽然这么说法，可是如来智慧太大了，我们跟他比起来就相差太远了。既然智慧是一样的，为什么在现象上有这么大的差别？经上常常告诉我们，我们的智慧是被两种障碍障住了。诸位要记住，只是障住，并不是没有了，只是有障而已，希望同学们要特别留意这桩事情。

　　譬如太阳，我们这几天台北市阴天，很厚的云层把太阳给障住，阴天见不到太阳，试问太阳有没有？有。太阳并没有消失，我们乘着飞机飞过云层，还是光天化日。这就是比喻我们这个真性、般若智光跟诸佛菩萨一样，没有差别，正是所谓「灵光独耀，迥脱根尘」，可是现在这两种障碍障住了。一种叫烦恼障，诸位要晓得，如果你要是不生烦恼了，你的智慧就现前，还有一种叫所知障，这两种障碍就好比云层一样，把太阳障碍住，我们见不到了。佛法的修学没有别的，就是教我们去除这两种障碍，我们本性里面的智慧就现前，所谓是断烦恼障、断所知障，这三种智慧都现前了。

　　烦恼障断除，一切智现前。所知障要是破除，道种智、一切种智都现前了。所知障一破，道种智现前，所知障要是断干净，一切种智就现前了。由此可知，智慧是生佛平等的，决定没有差别。差别的现象，就是在大家这两种障碍有厚薄不相同。如果这个障碍重一点，我们透出来的智慧就小一点，这个障碍要是轻一点，我们的聪明智慧好像就大一点，就这么回事情。世间人所谓是聪明、愚痴，是这么个道理显现的。其实智慧是平等的。

　　第二尊佛的德号『名闻光佛』，都是表示的智慧的意思。而此地讲的光又特别，为什么？他前头有一个「名闻」，名闻拿我们现代话来讲，就是声名，我们今天称之为知名度，这一尊佛的知名度很高，在十方世界没有人不晓得他的，所以这个光就有声光的意思，大家都称赞，我们今天所说「光彩、荣耀」，有这个意思在。这种光彩荣耀不是轻易得来的，而是佛大慈大悲普度众生，为一切众生所尊敬、景仰，因此大家普遍对他称赞，是这么得来的。这也就是教给我们，我们虽然在初学，也要像佛一样的发心，要发慈悲心，要利益社会、利益众生。

　　第三尊佛叫『大焰肩佛』，这个名号也是从智慧上建立的。「焰」是火焰，前面曾经说过，代表智慧起作用，智慧现前能够破除愚闇，智慧现前能够解决许许多多困难的问题。「肩」，一个人有两个肩膀，表示能够担待、能够托付的意思，这个双肩代表权实二智。权智就是我们今天讲办事的智慧、办事的能力，是为他受用，就是服务社会、服务人群、服务大众的，取这个意思。实智是自受用，是真智慧。在《般若经》里面，常常给我们说「般若无知，无所不知」，「无知」是自受用，这个心多清净。六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，心清净至极，也就是自在至极。他起作用的时候，样样都知道，这种智慧不是学来的。

　　我们今天无论什么事情都要学，如果不学就不会，原因在什么地方？我们自己的根本智迷失了。换句话说，心里头拉拉杂杂的东西太多，所以不能像诸佛菩萨，他们那种聪明智慧是自然的，不是学来的，经上称之为「无师智」。无师智，师就是学习，不要学习他的智慧就现前，无师智，自然智，那是我们本有的智慧，本来具足的。迷失了自性，换句话说，什么东西都要去学，学得好辛苦，学到的未必是真正的智慧，未必是一个圆满的智慧。诸位要是明白这个道理，你就晓得佛法的修学，与世间法的修学，有一个很大不同的处所，这就讲到内外。世间法是要向外面来学习，而佛法要向内心去修学，所以佛法称为「内学」。修的什么？修清净心，只要得到清净心，一切法自然具足，权实二智都现前了。

　　因此佛法的修学，就不得不重视禅定，禅定是佛法修学的总枢纽。佛门常讲「八万四千法门」，有时候也说「无量法门」，法门这么多，法是方法，门是门道，方法、门道这么多，统统修的是禅定。换句话说，修学禅定的手段、方式不一样，而所达到的目标，禅定决定是相同的。本经所用的方法就是持名，用持名念佛这个方法达到最高的禅定，就是理一心不乱。

　　昨天有一位同修来问，为什么说一心念佛就是修楞严大定？楞严大定，大家晓得这是禅定里头至高无上大定的名称，是如来果地上定的名字。这句佛号就是修首楞严大定，这个意思都在《楞严经》上。我昨天跟他解答，也是举《楞严经》来为他说明。所以这部经说之为「称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经」，不假，真正是名副其实。

　　释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，这部经是第一经。蕅益大师称之为「圆收圆超」，这个话说得不过分，圆是圆满，收是包容，把所有的经全都包括在其中，不但包括，超越。所以本经义趣，如果诸位能够得到少分，自自然然是法喜充满，对你现前、将来必定有大受用。「焰肩」既然表示权实二智，实智，自受用，能够照破根本无明，成就无上正等正觉；权智，可以帮助你广结善缘、普度众生，自行化他；两种智慧，这是大焰肩佛名号里面所含的意思。

　　第四尊佛是『须弥灯佛』，佛经里面常常用「须弥」来表法，它代表是高大、尊贵的意思。须弥山是四宝所成，宝都有光彩，都有用途，所以说尊贵，为一切人所珍爱、所收藏的。这一尊佛的名号我们一看，也是从智慧上建立的，所以诸位在佛的名号仔细去观察，多分都离不开智慧。这是把佛的智慧比喻像须弥山那么样的高、那么样的大、那样的贵重。实在说，世出世间一切法，哪一法最值得我们尊重？最值得我们宝贵？给诸位说，无过于智慧。

　　佛在经上说得很好，世人重视财物，佛给我们讲「财为五家所有」，保不住的。《普贤行愿品》里面，给我们讲得更为彻底，唯独智慧决定丧失不了。只要你有智慧、你有才艺，无论在什么时候，无论在什么处所，你都能够自立，你都能够过得很幸福，这是我们应当要觉悟的，要重视智慧、重视才能。佛的智慧能够转识成智，换句话说，能够转烦恼为菩提，转生死为涅盘，不但他自己能够做到，而且他能够帮助别人也能做到，像他自己一样，这才叫做「须弥灯」。

　　末后这一尊『无量精进佛』，这个名号里头含的意思，实在讲非常非常的圆满。智慧是我们所向往的，是我们要学习的，可是你要修学，一定要精进。精进是对治懈怠，对治放逸，如果我们修学如古人所说「一日暴之，十日寒之」，那我们的成就就非常非常的缓慢了。这个法门许多同修都晓得，叫一生、当生成就的佛法，当生成就，如果要不精进，当生做不到。实在说我们大家能够在此地聚集这一会，这个因缘不简单，若不是多生多劫的善根福德因缘，这一会不容易在一起，大家都是与佛有缘，大家都是与净土有缘。既然有缘，为什么你前生前世没修成，没有往生西方世界？你要是前生前世都往生了，你这一生就不来了。为什么没修成？懈怠、放逸，没精进，误了自己的大事。这种误事不只一次，不晓得有多少次了，生生世世就是这个懈怠放逸将自己大好的因缘错过了。

　　现在这一世我们得人身，又遇到这个法门，又遇到这个法会，如果我们再不提高警觉，再不精进的话，这一生势必又要错过。这一错过，诸位要晓得，再遇到当然有，不是没有，可是时间就太长了。佛在经上常常讲：「人身难得，佛法难闻。」失掉了人身，再得人身的机会不多，当然得人身必定是有的，不晓得要到哪一生哪一世？不是说我们这一生过了，来生还可以做人，是人身的，来生再得人身当然有，这个数量太少太少了！我们自己想一想，我们自己假如说这一生没能往生，没能成就，我们来生还能不能得到人身？如果诸位通晓佛法这个道理，自己就知道。我们的机会、我们的比例，究竟有多大，能够有几成把握，自己是清清楚楚、明明白白，用不着找人家去算。你找人家去算命看相，多半都是欺骗你。自己比什么都清楚，所以一定要记住精进。

　　「精」是纯而不杂，「进」是往前进，进而不退。由此可知，不但要求进步，还要求纯一，正是所谓一门深入，才叫做精进。要是搞多了，你就分了心，搞多了虽然是进，但是不精，结果怎么样？不发生作用。譬如像我们学东西，我们学很多很多样东西，天天有进步，样样东西都有进步，可是虽然有进步，进步得很缓慢，它一时起不了作用。以我们学经来说，我们在一年当中，如果说学个十部经，平均一部经你才用一个月的时间，你的成就很有限。如果你一年学一部经，你们想想，哪一个人有受用？一个是一年学了十部，一个是一年只学一部，当然学一部的超过那个学十部的。为什么？他在这一部经上用别人十倍的功力，这叫一门深入，这才能出人头地。

　　这一门通达了，给诸位说，门门都通达。古人说得好：「一经通一切经通」，为什么？原理原则没有两样。刚才说了，八万四千法门、无量法门，那只是手段，你在一门上成就了定慧，这个定慧是一切法门所共同修学的，所以「一成一切成，一修一切修」，这是佛法跟世间法不相同的所在，希望我们要留意。

　　再看底下这一段，向下这个文，因为跟前面所讲的是一样的，我们就不说了。

　　经【舍利弗。西方世界。有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等。恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是。称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　『西方』，经上一共是举了七尊佛号，取了七尊佛。第一尊『无量寿佛』，「无量寿佛」也是西方世界本师阿弥陀佛的德号，这个名号是不是就是阿弥陀佛？可以说是。因为本经是释迦牟尼佛讲的，西方世界有阿弥陀佛。阿弥陀是印度话、梵语，翻成中国的意思可以翻作「无量寿」，或者翻作「无量光」，这是本经经文里面所讲的。其实它的意思就是「无量」，梵文「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」的意思是觉悟的意思，所以他的本名应该是「无量觉」，觉里面含着有光与寿。换句话说，他这个名号里面是讲世出世间所有一切法，无有一法不包含，所以称之为无量。可是诸位要晓得，同名同号的佛也是有许多，西方世界还有西方，这个极乐世界它也有东南西北，而且佛的德号都是从智慧德能上建立，这个意思前面跟诸位说得很多，佛佛道同，佛与佛的智慧德能完全相同；换句话说，名号当然也相同。

　　性德里面没有名字，这个道理，连我们中国道家老子他都懂，所谓是「名可名，非常名。道可道，非常道」。佛的名号是随众生机感相应而建立的，他本来没有名号的，名号都有一个因由，都有一个缘故。我们自己这个名号，多半是父母对我们一种期望，他给我们起这个名字，希望我们将来在成就上要能够名副其实，古人老人给小孩起名号含着有这个意思。现在人不太讲求这些，现在人那个标准已经乱了，有很多人给儿女起个外国名字，大概心里想，最好不要做中国人，去做外国人去，这在古时候是大不敬。拿现在的话来说，不爱自己的国家民族，爱别人的国家民族，这是错误的。所以这个名字的确是有它的历史、文化的背景，它有很深的意义在里面。

　　佛菩萨的名号是为众生建立的，不是为他起的，正如同《法华经》「普门品」里面所说的，应以什么样身去度化众生，佛就现什么样的身，应以什么名号能够度化众生，他就用什么名号，名号没有一定。在这个地区用这个名字，换个地区就换个名称。或者在同一个地区，在不同的时代，他也用不同的名称。这些名称对于众生一定有利益，随顺众生而建立的。大家都希望寿命长，佛就起个「无量寿」，大家都希望有聪明智慧，佛就叫「无量光佛」，所以名号并没有一定。

　　第二尊叫『无量相佛』。众生都喜欢相好光明，现在话讲，都爱美，佛的相是最美、最圆满。可是说美，美是一个很抽象的名词，也没有一定的标准；换句话说，每一个人审美的观念都不一样。中国人跟外国人更不相同，古人跟今人也有差异，所以这个都不是定法，它是有地区性的、有时代性。佛的相好也是随着地区、随着时代来应现，所以佛有无量相，相有无量好。无量相当中，这个时代、这个地区众生，他喜欢什么样的相，佛就现这个相。如果另一个时代、另一个地区，那些众生他审美的标准不相同，佛就另外再现一种相，他有无量相，可以随着众生心来显现。从这个道理，我们也能够明了，难怪古人讲：「唯心净土，自性弥陀」。又告诉我们「境随心转，相由心生」，这话一点都没错，不但我们自己相是心生的，是性变现的，外面所见到一切相也是我们的真性所生，唯识所变，几乎没有一桩事情是例外。所以佛才说「心外无法，法外无心」，真正是说绝了。这是无量相佛的意思。

　　第三尊是『无量幢佛』，幢是旗帜一类之物。我们现在这个旗帜，像我们的国旗是长方形的，在古时候有三角形。幢比较特别，它是圆筒形，它是长的、是圆筒，里面是空的，跟这个幡是一类之物，幡是扁的。诸位在佛寺常常看到，佛像两边悬幡。幢在过去佛教里面，它的作用是讲经说法的，旗杆把幢升起来，这是一个信号，外面人一看到，旗杆上悬幢，今天有法师讲经说法，我们可以到那里去听了。所以从前说法，它没有通知，也没有海报，也没有广告之类的，它就是悬幡，悬幡多半是做法会的，看到这个幡，今天寺庙有法会；看到幢，今天这个地方有讲经。所以，法幢高竖，这是形容讲经说法。

　　「无量幢佛」。换句话说，一种幢它代表一个法门，所以幢上都写着有字，讲《华严经》，它上面一定写着「大方广佛华严经」，这一升上来，人家一看，这上面写着是《大方广佛华严经》，今天是讲《华严经》。如果讲《法华经》，它的题上就写《妙法莲华经》，多半是写着这些字样。「无量幢」是代表无量法门，这些法门都有破邪显正的意思。破邪，是破除我们自己心里面的邪知邪见，帮助我们建立正知正见，所以从这个意思上建立的名号叫无量幢佛。

　　『大光佛』，就是大智慧光明，弘法利生也叫大放光明，那就是帮助大众破迷开悟，帮助大众断疑生信，这都是「大光」的意思。『大明』，明跟光的意思是相通的，有的时候连著称大光明。如果单独讲，这个明也有神通的意思。所谓神通，通就是通达，一切没有障碍，通达无碍，叫做通。神是超出我们的常识，不是我们能想象得到的，神奇莫测，他的智慧太高、他的能力太大，我们凡夫无法想象得到，叫做神通。所以它的意思很广很深。

　　第六位是『宝相佛』，我们常常尊称如来是百宝庄严，相貌非常之好、非常之尊贵，称之为宝相。宝相，宝哪一个不喜欢？宝相是人人见到人人欢喜，所以是又喜欢又尊重，这个叫宝相。古人所谓是可敬可畏，又喜欢也含着有严肃的意思。

　　最后一位是『净光佛』，所以佛的这些名号，最后一尊这个名号都含着对我们警策勉励的意思。光是智慧，智慧从哪里来的？从清净心来的，心不清净就不生智慧，那就生烦恼了。所以这尊佛教给我们修学的方法，这个法门用一句佛号来清洁自心。当我们有烦恼现前的时候，一句阿弥陀佛马上把烦恼更换，用一句佛号代替，使烦恼不生、烦恼不现行、烦恼不起作用，心渐渐就得清净，就得自在，这个时候智慧光明自然现前。

　　这是世尊在西方，略举七尊佛来做个代表。像这些佛，数量是无量无边，如恒河沙数诸佛，也跟前面一样异口同声，都告诉我们，应当相信这一部经，这部经的名称就是『称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经』，我们要相信，我们要接受，我们要依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。　　



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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