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净公上人关于住世的讲记敬摘点滴20232132055
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人关于住世的讲记敬摘点滴
...间的善法,更是使贫人得富贵,使富人成贤者,使贤人成道证果的无上法宝。
普贤十大行愿(十四)
三者广修供养5──法供养(上)
于自由时报90.04.14(六)刊载
《法华经》言:若能如法修行者,名为法供养。「法」,即佛菩萨所宣说之真实谛理。依法修行,能长养法身慧命,令混浊染污的烦恼心升华为清净平和的智慧心,远离生老病死之束缚,臻于解脱自在之境地。
《涅槃经》中记载,释迦牟尼佛过去生时曾为雪山童子,在雪山中修菩萨行,一日遇一罗剎鬼,口吟「诸行无常,是生灭法」半句偈,童子闻此殊特妙法,心大欢喜,请其说出后半偈,罗剎言:「我身此时饥乏困苦,须饮人血食人肉,方能诵此偈。」童子为闻半偈,遂允诺舍身,罗剎于是说出后半偈:「生灭灭已,寂灭为乐。」童子闻偈后,将手指咬破,用血书此四句偈语于岩石,以流传后世,便攀至树上往罗剎鬼之血盆大口纵身跳下,在半空中却被人接取安置于地,定神一看,罗剎鬼恢复其真实面目,原来是释提桓因前来勘验童子求道之心。世尊于因地中修菩萨行,每每为求佛法而敲骨取髓,三千大千世界,无一寸地非世尊往昔为佛法、为众生舍身弃命之处所,实为力行法供养之典范。
又如唐代时,中印度般剌密谛尊者,为将国王下令禁止流传之国宝《楞严经》弘传至中国,以极细的字体,书写此经于极细之绢布上,然后剖开胳臂,将经典藏匿于其中,待肉长好才出关,方能顺利将经典带到中国。至中国后,又再度剖开胳臂,取出经典,用乳汁化去绢布上的血渍,将经典翻译成汉文。若没有诸佛菩萨、祖师大德为法忘躯之行持,后人亦无以得闻稀有珍贵、难遭难遇之佛法。
古德云:「晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安,去人成百归无十,后贤若不谙斯旨,往往将经容易看。」因此,吾人于闻法之际,生起珍重希有之感恩心,以敬慎心闻法,不仅能与尊贵无比的佛法相应,当下之清净心即是佛性之作用,进而念念相继,无有间断,身口意三业皆得清净。如此,看经闻法之同时,也是在修「法供养」。
普贤十大行愿(十五)
三者广修供养6──法供养(下)
于自由时报90.04.17(二)刊载
佛弟子中有一周利盘特,根器极为驽钝,出家之后,诵习经典,总是得前忘后、得后遗前,大众皆不知如何教导如此愚笨之人。周利盘特万念俱灰,竟生起自我了结之念,正欲自缢时,佛陀出现在前,慈悲地安慰劝谕盘特,令其为大众扫除环境以培福,并于扫地时忆持「扫尘除垢」一偈。周利盘特听从佛敕,依偈行持,镇日拿着扫帚将精舍内外打扫得一尘不染。一日,见到清洁严净的环境,盘特忽然契悟「扫地、扫地、扫心地,心地不扫空扫地」之理,顿时除尽心地尘垢,证得阿罗汉果。《法句经》云:「虽诵千言,不行何益,不如一闻,勤修得益。」佛法平等普被众生,无论何等根机,只要依教行持,皆能蒙受法益,如法而修行,即是法供养。
不仅如法修行、弘扬佛法属于法供养,以财物、智慧、体力建设道场、护持佛法,若能称合于法,亦为法供养所摄。例如,昔日给孤独长者以清净心、欢喜心布施祇桓精舍,作为佛陀、众僧居止、修行及弘法的场所;又如佛灭后之印度孔雀王朝阿育王,造八万四千佛塔,大兴佛法;乃至今日之信施檀越,输金捐诚,供养三宝、护法卫教,皆为法供养之实践者。
《普贤行愿品》云:「诸供养中,法供养最。」布施供养世间资财,可得人天福报,然由于未出三界,福报享尽,犹须轮回生死;若欲永离生死,必须行法供养。但若能于供养财物之后,放下对能施者、所施人、所施物之执着,了达三轮体空之理,则称法而行之财施,亦皆是法供养。行者发广大菩提心,求法、闻法并且如法修行,进而发大慈悲心弘法、护法,即是真实以法供养如来,是为殊胜难得之最上供养。
普贤十大行愿(十六)
三者广修供养7──发心贵恭敬虔诚
于自由时报90.04.19(四)刊载
一般人往往认为,供养的功德大小,视所供养物资之丰厚与否而定,其实,更重要的,在于供养者的发心是否恭敬虔诚。《大丈夫论.功德品》云:「有人等以财物施一福田,心不同故,得报有种种。」意思是说,有人以同等的财物布施同一对象,由于布施的心念不同,所得功德也有种种的差别。
佛陀住世时,阿阇世王举办燃灯法会,于祇洹精舍四周遍燃油灯供养佛陀,灯火辉煌,人民竞往观看。有一贫女难陀见此景象,满心欢喜,也想燃灯供佛植福田。于是将行乞所得,全部换得一钱,至油店购油。店主见了贫女,疑惑的问:「你好不容易乞得一钱,何不用它买食物充饥,买这一点点油,要做什幺?」贫女说:「燃灯供佛!」店主听完,心生欢喜,立即给贫女加倍的油量,请她一起代为供佛。贫女取了油灯,便欢喜地前往祇洹精舍。这时,佛陀告诉阿难尊者:「有一大长者,来植无上福田,赶快开门让他进来。」不久,贫女来到精舍,燃起手中油灯,虔诚地供养佛陀,并发大愿:愿一切众生皆能悟入佛法妙义,以此灯之光明彻照十方,令幽冥众生皆能离苦得乐。次日清晨,目连尊者检视灯火,众灯皆灭,惟有贫女所燃之灯,光明如故,尊者吹不灭此盏油灯,于是施展神通力来灭灯,但始终熄灭不了。此时,佛陀开示:「因为难陀供养之心,至诚恳切,所以所燃之灯,常明不灭。纵使以罗汉,乃至辟支佛的神通威力,也不能灭此灯。而且此女寿终后,由于供佛功德,二十劫中不受三恶道苦,且能转生天上,享受天乐,最后出家修行,成就佛道,名为三曼陀优诃佛。」由此可知,以至诚恭敬心修供养,果报实在不可思议。
以同等的财物布施相同的福田,由于心念不同,所得果报便有差别。若能以广大、恭敬、虔诚、清净之心念,广修供养,所供养之物资即使微薄粗鄙,亦胜过以散乱心供养七宝之功德;若以净心供养上妙七宝,功德更复增胜;若以虔恭至诚之心,发菩提心如法修行,利乐众生,功德更是难思难议。
普贤十大行愿(十七)
四者忏悔业障1──忏悔的意义
于自由时报90.04.21(六)刊载
《坛经》云:「忏者,忏其前愆;悔者,悔其后过」,「忏悔」是华梵合译,「忏」是梵语「忏摩」的略译,即请求他人容忍、宽恕自己所犯的罪过;「悔」为悔过,字义与「忏摩」相似,所以合译为「忏悔」。「忏悔」,即是发露所作的旧恶,改往修来,不再造作新殃。「业障」,是众生于身、口、意所造作的恶业,能障碍行者修行正道,故称为「业障」。所以,「忏悔业障」就是以至诚悔过的心,发露、忏悔,乃至修种种善法,藉以转除无始以来的恶业。
佛世时,有一位阿阇世王,性情暴虐,为了夺取王位,不惜杀害父王;并听信提婆达多的唆使,谤佛害佛,后来全身长满毒疮,痛苦万分。他的御医耆婆知道这是业障所致,非医术能治,所以劝谏阿阇世王,唯有到佛前求哀忏悔,才能忏除罪愆。当阿阇世王于佛前至诚发露忏悔时,佛以慈心入于三昧,放大光明,遍照王身,国王顿感身心清凉,毒疮一时间竟然痊愈了。此时,佛陀更进一步为他说法,使其了达因果及缘起性空之理,令他降伏烦恼恶心,并发起无上菩提心。从此,阿阇世王力行仁政,并成为佛门的大护法。
至诚忏悔,就能消除业障,佛法云:「病从业生,业从心生。」生病固然要看医吃药,但只是治标,未必能药到病除。最要紧的,还是要知道惭愧、忏悔,反省身口意三业,去恶行善,发菩提心,护法护教,才是治病的根本之道。
《大涅槃经》云:「虽先作恶,后能发露,悔已惭愧,更不敢作。……如烟云除,月则清明。作恶能悔,亦复如是。」人人本具的这念心犹如天上的明月,本自清明,只因一念不觉,而造作诸恶,致使恶业缠身;若能一念回光,以至诚心忏除业障,则能回复清净的本心,如云除月现,明月依旧清朗如昔,无有损减。忏悔业障的目的,就是要使这念心回复本来的清净。修行学佛,须时时反省检讨,起了恶念马上觉察、照破,以善念转除恶念,最后连善念也不执着,契入这个境界,则无始以来的罪业,自然销融尽净。
普贤十大行愿(十八)
四者忏悔业障2──回头是岸
于自由时报90.04.24(二)刊载
佛法云:「三界唯心,万法唯识。」一切法皆唯心所造,造善、造恶,乃至成佛作祖,或受三涂苦报,都取决于当下这一念心。心如海水,能载舟亦能覆舟。众生由于心起恶念而造业受报,因此,要想忏除罪愆,应当转除造恶的心,使成为修善的心,断恶修善,便能消业、转业。
往昔印度有一位国王,名叫月氏王,因战争之故,南征北讨,杀人无数。一日,忽然自觉:「我造了这幺多杀人的重罪,将来必定要受地狱苦报。」因而心生怖畏,至诚忏悔,不再造作恶...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...善心,都以同等欢喜的心,随顺成就他人的功德,肯定他人的成就,增加他人的欢喜。无论是主动的随自意喜,或是被动的随他意喜,其目的都是要长养自他心中的善根、福德与智慧。
佛世时,释提桓因是忉利天的天主,极为崇敬、信仰佛法。经典记载:释提桓因过去生曾为商人,某次,在经商的旅途中,经过一座倾颓的佛寺,由于不忍见到寺院败坏,于是发心重整寺院。当时,他的三十二位伙伴,见他如此发心,深受感动,都纷纷出钱、出力随喜帮忙,共同修建这一座寺庙。由于共同建寺的功德,他们后世一同感得生天的福报,释提桓因为忉利天宫的天主,其余三十二位则成为他的辅弼。
释提桓因主动发心建寺,属于「随自意喜」,其余的三十二位伙伴,帮助他完成这个功德,属于「随他意喜」,虽有主动与被动的不同,然而这念发心,同是出自内心信敬佛法、护念众生,希求成佛的善根所起的欢喜。所以,无论随自意喜或随他意喜,一旦发起随喜的心,这一念心即具有一切诸佛因地发心的善根与功德。
「随喜」之所以为「功德」,就是因为这分随喜的发心,称合了万法仗因托缘、待缘而起的原理,不论是主动或被动,大众能随喜发心就是「功」,众缘和合成就了善法,就是「德」。由于深契一切法是因缘和合而生,所以对人、我的分别,就越发的淡然,对于佛法的信心,就更坚定与清净。这一分清净的信心,即是成就菩提涅槃的种子。
普贤十大行愿(二十六)
五者随喜功德4──随喜的方式
于自由时报90.05.12(六)刊载
一般人的观念中,布施财物是最易行,也是最普遍的随喜方式。然而,除了钱财的布施以外,藉由其他方式,也能够修随喜功德。譬如:运用自身的体力,以劳动去帮助别人;在道场听闻佛法,回到家庭、社会、工作单位,随缘为人解说;或是以口赞叹、以手鼓掌,乃至见人行善,发起了一念欢喜、赞叹的心,这些都是修随喜的方式。
佛在世时,在祇园精舍旁,有一户非常贫穷的人家,经常看人们到精舍供佛、斋僧,作种种布施,自己也想布施。但是,家里一贫如洗,无法布施钱财,于是发心每天去打扫精舍。一日,有一位大富长者,得知贫者因为无钱布施,而日日至心不倦地打扫精舍,于是也发起欢喜心,布施贫者五百两黄金,帮助他圆满供佛斋僧的心愿。
贫者虽然没有钱财,但是他运用自身的体力,打扫精舍,也能使他圆满了布施的心愿。打扫精舍,是力的随喜;长者发欢喜心赞助他完成布施金钱、供佛斋僧的心愿,则同时包含了钱财与心念的随喜。
其实,在道场中经常有这样的人,他们也许没有充足的钱财随喜供养三宝,建设道场,但是也能运用其他的方式随喜发心:或是到精舍打扫环境,或帮忙接电话,或随喜为来到精舍的人服务,或是赞叹功德主的发心,或与人分享自己对佛法的领悟等等,藉由这些发心,扩展生活的领域,与更多的人结善缘,使他们的内心,总是充满法的喜悦。
《金刚经》云:「一切法皆是佛法。」因为一切法都是佛法,所以不能忽视任何一个法门;因为众生皆有佛性,所以不能放弃任何一个众生。行者在广修随喜功德的过程中,一方面摄受、度化了众生;同时,藉由一切有为的方便法门,消弭自心的种种障碍,启开智慧之眼,而契入众生本具、平等的心性,了达一切法乃是因心所生。于是十方法界,一切时、一切处、一切法门,都成了广修随喜功德的菩萨行处,心量也就开展向无量无边的法界。
《华严经》云:「四生九有同登华藏玄门,八难三途共入毗卢性海。」这是道场中,每日必发的大愿。菩萨在随喜发心,与众生共同成就功德善法的因缘中,施者与受者互相熏陶、互相含摄,终能达成最初所发的大愿:与一切众生同登平等法界,共入诸佛清净本具的毗卢性海。
普贤十大行愿(二十七)
五者随喜功德5──随喜的功德
于自由时报90.05.15(二)刊载
随喜功德有随喜功德的果报。例如富贵豪门今生享受荣华富贵,是过去修来的福报,这个福报,使那些与他有关系的人也受到好处。好比家里的佣人、随从等,这些人虽然自己没有修这幺大的福报,但是由于沾了老板的光,使他们也能住住好、吃得好、穿得好。从因果的角度来看,这是由于过去随喜修福,所以现在感这样的果报。
《百缘经》记载:佛住世时,舍卫国有一位大富须达长者,曾以黄金铺地,建立了祇洹精舍;更以无数的钱财布施、护持三宝。然而,却不以此为满足。他想:我一个人修布施是一个人的功德,这分功德能使我享尽天福。但是一切众生有苦,单以个人的福报,并不能使一切众生离苦得乐。于是,他亲自骑着白象到城里化缘,劝化大众随喜功德,同他一齐随喜修福。许多人因此心生欢喜,纷纷把自己上好的璎珞、金银财物等,都拿出来布施。有一位贫女听闻此事,心想:由于我前世没有修布施,致使今生穷苦潦倒,全身上下只剩这张遮体用的毛布,我宁可把握这个良机布施,否则以后恐怕再也没有机会了。于是回到住处,将身上仅有的毛布自窗口拋出。须达长者得知此事,非常感动,立即卸下身上的宝饰回赠给她。数日后,贫女往生成为忉利天上的天人。由于自知是过去随喜供佛的因缘,而得此胜报。为了感恩,他以天上的香花供养佛陀及须达长者,又听闻佛说四谛的道理,心开意解,证得须陀洹果。
须达长者,由于悲愍一切众生有苦,所以将自己布施修福的机会,分享给大众,令一切有缘的人,只要愿意发心,皆有随喜修福的机会。贫女即是因须达长者的劝化,发心随喜布施,而感得生天证果的果报。其实,除了贫女之外,一切发心随喜功德的人,都分享了这一分随喜的功德。
随喜的功德是非常大的。法华经「随喜功德品」说:如来灭后,若有人因听经而发菩提心,随缘、随处、随力为人演说。听闻者,又辗转为人演说,此人所得功德,大过于以一切资具布施四百万亿阿僧祇世界的六道众生,又使他们修道证果的功德。
为什幺随喜功德有这幺大呢?因为,一个人闻法而发欢喜心,是一个人的功德。由于他的发心,随缘、随处、随喜地为人演说;这些听闻者,又继续辗转不断地对与他们有缘的人演说,令闻者皆发菩提心,信乐佛道。因为众生无尽,随喜发心的愿行亦无穷尽,所以这分随喜的功德就如一灯传千灯,灯灯相传,光光相照,永远不会断绝。
《大智度论》云:「菩萨随喜福德,回向阿耨多罗三藐三菩提,持是功德为调伏一切众生,为净一切众生,为度一切众生故起。」菩萨随喜功德的无尽愿行,乃是由于悲愍一切众生;为调伏、净化、救度一切众生而起,志令一切众生皆得出离生死苦海,回归清净的自心。所以修了一切功德,仍须回向无上菩提,销归于清净本然的自性。因为,只有这一念清净本然的自性,才是菩萨随喜功德的本怀,也是究竟解脱的无上大道。
普贤十大行愿(二十八)
六者请转*轮1──*轮的意义
于自由时报90.05.17(四)刊载
「*轮」是对佛法的譬喻,以如车轮的图象代表佛陀的教法。「轮」具有四种意义:一、运载义,意指佛法能运载众生出离生死苦海,直登佛国净土。二、摧碾义,佛法如巨轮,能摧毁、碾碎众生的无明、烦恼,令超凡入圣,成就出世间的道果。三、辗转义,佛陀的教法,犹如车轮辗转不停,能遍及一切法界。四、圆满义,佛陀说法圆融无碍,犹如大轮,圆满无缺。因为佛法犹如大轮,能遍及一切法界,令一切众生去除烦恼、无明,达到究竟圆满的境界,所以称为「*轮」。
为了顺应众生各各不同的根机,佛即宣说大、小、顿、渐等种种法门。所以「*轮」也有几种不同的形式,轮中不同的辐数,即代表各种不同的修行法门。例如六辐代表六波罗蜜,八辐代表八正道,十二辐代表十二因缘;轮中若无任何辐条,则象征顿超空有,清净圆满的大圆镜智。所以,不同的*轮,代表不同的方便与智慧:声闻、缘觉道是转四谛、十二因缘的*轮;菩萨道是转六波罗密的*轮。佛说八万四千法门,只是为了对治众生八万四千种烦恼,帮助众生扫除自心的种种执着、无明,自见人人本具的佛性。因此,最终目的还是要转实相*轮,归向圆满无碍的佛智──大圆镜智。
由此可知,「转*轮」,就是宣说佛法,度化众生的意思。例如,释迦牟尼佛成道后,在鹿野苑对上、中、下不同根器的众生,分别以不同的善巧方便说法摄化,称为「三转*轮」。上根的人,一闻法要,就能立刻契悟,所以佛就直接为他宣说法要,令其开悟,称为「示相转」。中根的人,必须经过一番劝导,才会落实修行。好比社会上大多数的人,虽然知道行善是件好事,却始终犹豫不定,甚至没有动力,所以对中根的人,要利用种种善巧方便,劝导他们修善断恶,称为「劝修转」。至于下根的人,除了劝...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...满的心轮中流出的教法。在佛清净圆满的心轮中,一切法是自在、融通的,都是为了令一切众生转除心中的无明烦恼、离苦得乐。
曾经有弟子问师父:*轮在哪里?*轮,就在你的慈悲与智慧,修一切善,不执着一切善当中。一切的行住坐卧,乃至于扫地作饭、听课教课、流通有无、为民喉舌,都是发自这念心的妙用,都是在转*轮。这个法,就看见者、闻者能不能心领神会了。
普贤十大行愿(三十一)
六者请转*轮4──如何请转*轮
于自由时报90.05.24(四)刊载
佛法是众生的依归,唯有*轮常转,方能利乐一切众生。然而佛已入灭,我们该请谁大转*轮?又应如何请转*轮呢?《大智度论》说到:有五种人可以宣说佛法,即:佛、佛的弟子、仙人、诸天,以及诸佛菩萨为度众生而化现的化人等。总之,只要是宣说佛陀正法的善知识,都是我们应当劝请的对象。
《大智度论》记载:佛入灭时,一切诸天、世人以为世间明灯将灭,无不号啕大哭、忧愁怖畏。于是大家聚集起来,劝请佛的大弟子摩诃迦叶尊者:「尊贵的仁者!佛的法船将破,法城也即将倾颓!说法的人一个个追随佛陀而去,行道的人也渐渐少了,法弱魔强,佛的法灯就要灭尽了啊!祈求尊者怜愍众生,代众生建立法幢,续佛慧命。」此时迦叶尊者心如大海,澄净不动,默然接受了大众的劝请,往须弥山敲击犍槌告知大众:「佛陀从三大阿僧祇劫以来,种种勤苦修行,乃是为了悲愍众生。现在佛已入灭,诸弟子们,凡是知法、持法、诵法者,应该学习佛陀的精神,为悲愍众生而集结佛陀的教法。」于是,在阿阇世王的护持之下,完成了第一次经典的结集。这是继梵王劝请佛陀出世说法之后,最重要的一次请转*轮。
说法者,必须有正确的知见,方堪弘范三界。如同摩诃迦叶尊者,不但知法、识法,亦亲身实践佛法,为一切佛弟子中的表率,故能转动大法。而劝请者亦须三业恭敬,身心称合于法,始堪受教。否则,即使大法如雷贯耳,也难以蒙受法益。
古代参学的行者,跋山涉水,踏破无数草鞋,只为求得一悟。参访之时,禅师上堂说法,应机开示,句句直指心要;学人三业至诚,合掌伫立谛听,忽然一言相契,顿悟自性,即获接引。请法之人不论悟或未悟,皆能蒙沾法益,欢喜踊跃,故于闻法之后,设斋供僧,称为「上堂斋」,此乃学人内心诚敬的表示;同时,也在清净的福田中植下了福慧之苗。
古人为了求法,不畏艰难,甚至宁以生命作为代价;然而今人不能领会求法的艰辛,以为佛法得来容易,乃至有轻法、慢法之虞。须知古德穷毕生之力亲身恭践,倾全力护法护教,方使大法辗转流传不辍。佛弟子应作难遭难遇想,以同样殷勤敬重的心请转*轮,使佛法永远流传世间。
普贤十大行愿(三十二)
六者请转*轮5──请转*轮的功德
于自由时报90.05.26(六)刊载
深心求法,能得无上功德。《华手经》中,佛曾作了一个譬喻,说明菩萨请转*轮的功德难量:好比以三千大千世界的大海为坑,其中装满种子,有一位大力士,尽其所能将种子洒向四方。大风普吹,使每一粒种子堕入一个世界,然后将一一世界的泥砂合起来,以如此砂数的总合,仍然无法超过「请转*轮」的功德。
经云:「深心精进,如是求法得大果报。…深心求法。疾得阿耨多罗三藐三菩提。」所谓「深心」就是以决定不疑的信心,深求佛道。菩萨以此深心祈请诸佛为一切众生转*轮,犹如将佛法的种子植入众生心中。众生于闻法之后,以受持佛法之故,将佛法运用在日常生活中,不仅降伏自心的烦恼,增长善根,养成完美的人格,也使大众对佛教徒生起敬重之心。非唯自身受持读诵,更进一步辗转流通:或助印经书,或建设道场,或带朋友到精舍听闻佛法等,令不了解佛法的人生起信心;也使已经生起信心的人,更增福慧。一人请转*轮,等于在一切众生分上植下了转*轮的因缘,于是功德辗转增胜,难以数计。
*轮常转,是佛法兴盛的表征,佛法能净化人心,增长一切众生向善的力量,因而能为人类带来和平,为世福带来光明。所以,佛法兴盛是一切众生的福祉,也是一切众生离苦得乐、悟入佛道的希望。这一切,端赖大众继续推动佛法的大轮,运载众生至圆满无碍的解脱境界。
普贤十大行愿(三十三)
七者请佛住世1──请佛住世的意义
于自由时报90.05.29(二)刊载
请佛住世,即是恭请诸佛恒常住于世间。
昔日,佛入灭前,曾经三次暗示阿难尊者:「佛已证得四神足,能住寿一劫。」然而因众生业障深重,且阿难尊者的内心被魔所障蔽,故无法明白佛的心意,而未能及时请佛住世。三个月后,佛随即入灭,四众弟子顿失依怙。
凡是佛弟子都希望佛能长久住世,因为佛为众生之父,为世间所归趣,是众生的眼目。佛能救护一切众生,亦为众生的大福田,众生于恭敬供养佛时,即可深植福慧。如奉献祇洹精舍的须达长者,当他营建精舍时,天上的宫殿已经现出。再者,佛时时皆在开示解脱之道,众生依法修习即得成道证果。如阿难尊者因见佛庄严相好而出家成道;舍利弗尊者听闻「因缘所生法」一偈,而随佛出家证果;外道三迦叶兄弟,因折服于佛的神通与智慧,乃率领一千个弟子依止佛陀,并证得阿罗汉果……, 。经典中,因亲睹佛面而悟道得福者实在不胜枚举。
圭山禅师云:「十方一切佛,若欲舍寿者,我今头面礼,劝请令久住。」广义而言,「请佛住世」,非仅请佛陀长久住世,乃至声闻、缘觉、菩萨,以及有修有证之诸大善知识,均应恭请其长久住世。由于众生福德善根、闻法悟道的因缘不同,为了令不同根机的众生皆有得度之因缘,也为了续佛慧命,所以要恭请一切大善知识长久住世,宣说正法。
《四十二章经》云:「生值佛世难」。佛的出世甚为难得,能生值佛世,是累劫福德善根所致。如今佛已入灭,虽然我们无法恭逢其盛,但若能恭敬供养三宝,护持正法亦是在请佛住世。
普贤十大行愿(三十四)
七者请佛住世2──为什幺佛要示现涅槃?<上集>
于自由时报90.05.31(四)刊载
佛陀出现世间是为了度化众生,无量无边的众生也都渴望得度,既然如此,为什幺佛不永久住世,却要示现涅槃呢?原因有二:一因众生得度的因缘已尽,二是为了防止弟子怠惰放逸,所以佛要示现涅槃。
《遗教经》中,佛陀即将入灭之时,告诉悲恸不已的弟子们:「即使佛真的住寿一劫,我们相聚的缘份也还是要灭的,世间没有不散筵席。…… 若我久住于世,对于众生而言,并无大益。何况,一切有缘得度的众生,不论人间或天上,都已经得度了;而那些尚未度化的众生,我也已经为他们种下了得度的因缘。」众生得度的因缘成熟了,佛便出现于世,因缘尽了,佛便示现涅槃。纵然如此,佛陀也已经留下了他的法,作为后世众生得度的因缘。
遇佛得度,必须要与佛法有缘,否则,即使佛陀现于眼前,障深垢重的人仍旧不见不闻。如同《大智度论》所记载:佛住世时,舍卫城东住着一位贫苦的老母。有一次,佛陀与阿难在城中游化,阿难见到路边这位老母甚为可怜,便恭请佛陀去度化她。没想到当佛陀走到老母的身旁时,她却始终回避。佛从东边来,她把头转向西边;佛从上来,她就低下头去;最后,佛从地而出,她竟然用手把脸遮起来,不肯见佛。由于这位老母与佛无缘,所以即使佛陀亲自来到身旁,也是徒劳无益。
「佛门虽广,不度无缘之人。」众生希望遇佛得度,必须先与佛法结缘,若无因缘,即使生值佛世,亦如城东老母一般,还是难以得度。所谓「缘熟而来、缘尽而去。」若无因缘而留住世间是无有是处的,这就是为什幺佛陀要示现涅槃。
普贤十大行愿(三十五)
七者请佛住世3──为什幺佛要示现涅槃?<下集>
于自由时报90.06.02(六)刊载
佛陀示现涅槃的另一个原因,是为了防止弟子怠惰放逸。
《法华经》中,佛说:若佛久住世间,那些善根薄弱的众生,不但不能生起珍惜恭敬之心,反而憍慢放逸,妄想有佛可做为长久的依靠,何足畏惧!久之,便懈怠堕落,不知修行。当他们见到佛陀入灭,方才恍然大悟:原来佛终究会入灭的,应当抖薮振作,自求精进,才是修行之道;就算无法成道证果,至少也该收摄起憍慢之心。由是对佛法生起难遭遇想,渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法,而能植下了善根,作为将来得度的因缘。
经典中举了一个譬喻:譬如一位医父,有众多的子女。在医父远游他国的期间,子女们误食毒药,一一闷乱倒地。当医父归来时,见子女受此苦恼,立即为他们捣制最好的药草。其中未失本心的子女服下药草后,病苦即除;其余的子女由于病气深入而迷失本心,虽然乐见医父归来,却不肯服药。为了使他们也能服用药草,医父再度远游他方,并托人带回音讯,假说医父已经往生,你们只要愿意服下药草,即能除病。子女听闻此事,极度忧恼,想到如今已经无人可作依怙,于是服下医父留下的药草,终于痊愈,远离了病苦。
佛陀以种种方便化导众生,目的都是为了使众生觉悟本心。佛弟子必须自己发心依法修行,以求断惑证真,若只是仗势三宝的加被而不肯依法修行,终无是处。
佛的色身虽已入灭,但是佛弟子若能恪遵佛陀的教诫,一心勤求精进,落实修行,即能圆满得度的因缘。同时,在自觉觉他的菩萨道中,辗转流布佛法,实践佛陀的遗教,也就是实现请佛住世的愿行了。
普贤十大行愿(三十六)
七者请佛住世4──自心清净 佛即常住
于自由时报90.06.05(二)刊载
「请佛住世」的意义有事有理。事上的请佛,是祈请一切诸佛菩萨乃至十方一切大善知识常住世间,化导一切众生;理上更要请「自性如来」住世,意即:觉性时时现前,安住于清楚明白的自性之上,才是究竟的「请佛住世」。因为佛法的目的终究在告诉我们:「心即是佛,心外无别佛。」心不染着,觉性现前即是佛;时时安住于觉性,即得生死自在。
经典中,佛陀曾与杀人魔央掘魔罗有一段非常引人深思的对话。央掘魔罗受了邪师的教导,以为只要杀死一千个人,即可得道。当他杀了九百九十九人,正四处寻觅第一千个人时,佛陀为了度化这位杀人魔,即时出现在他的面前。央掘魔罗一见到佛陀,便疾奔向前追杀佛陀。但任他如何使劲都无法追赶上,佛总是隔了几步安详地站立在前方。最后,他忍不住向佛陀大声喊道:「停住!停住!」没想到佛陀却说:「我本来就是常住,是你自己不住!」杀人魔问:「你在走,如何说是常住?」佛说:「我有定慧,常住正法之中,无住而住;而你听邪师之言,常在造业,不住正法,所以不住。」
「凡心有住,佛心无住」,佛已彻底觉悟,对于一切境界,不起迷执,不住一切生灭的境界,而以定慧安住于常住的觉心之中,所以是无住而住。凡夫的心对一切境界看不破、放不下,百般执着;有执着就是「住」,因此轮转于生死苦海中不得出离。
修行人欲「请佛住世」,这念心必须与佛心相契,常安住于正法之中;即使无法时时安住,也应深信正法,依靠正法,时时刻刻返照自心,消弭内心的迷执。只要自心清净了,佛即常住,亦即请「自性如来」住世。
普贤十大行愿(三十七)
八者常随佛学1──学佛与成佛
于自由时报90.06.07(四)刊载
修行学佛,就是要向佛学习,学佛的身、佛的口、佛的心,身、口、意三业均如佛一样圆满无碍,即能成佛。
学佛的身、口、意,须在因地下功夫。佛身具有三十二相、八十种好,行、住、坐、卧具足四威仪,众生见之无不欢喜,这些都是因地累劫修来的果报。所以,学习佛陀修一切善,断一切恶,行住坐卧不离四威仪:行如风、立如松、坐如钟、卧如弓,这就是学佛的身。佛的口业清净殊胜,过去累劫不犯口过,因而感得广长舌相,说法时梵音微妙清远,众生随类皆能得解。学佛的口,就应口业清净,不犯两舌、恶口、妄言、绮语,多讲爱语、柔软语,不出口伤人。佛的心没有贪、瞋、痴,时时刻刻都在定慧当中,具大慈悲,无时不在普度众生。所以学习佛的心,必须契悟菩提心,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,发大慈悲心,自利利他,就是学佛的心。
向佛学习,不是只在特定的某些时候才学,而是要「常随佛学」。释迦牟尼佛从因地初发心修行菩萨道:剥皮...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...严相好而出家成道;舍利弗尊者听闻「因缘所生法」一偈,而随佛出家证果;外道三迦叶兄弟,因折服于佛的神通与智慧,乃率领一千个弟子依止佛陀,并证得阿罗汉果……, 。经典中,因亲睹佛面而悟道得福者实在不胜枚举。
圭山禅师云:「十方一切佛,若欲舍寿者,我今头面礼,劝请令久住。」广义而言,「请佛住世」,非仅请佛陀长久住世,乃至声闻、缘觉、菩萨,以及有修有证之诸大善知识,均应恭请其长久住世。由于众生福德善根、闻法悟道的因缘不同,为了令不同根机的众生皆有得度之因缘,也为了续佛慧命,所以要恭请一切大善知识长久住世,宣说正法。
《四十二章经》云:「生值佛世难」。佛的出世甚为难得,能生值佛世,是累劫福德善根所致。如今佛已入灭,虽然我们无法恭逢其盛,但若能恭敬供养三宝,护持正法亦是在请佛住世。
普贤十大行愿(三十四)
七者请佛住世2──为什幺佛要示现涅槃?<上集>
于自由时报90.05.31(四)刊载
佛陀出现世间是为了度化众生,无量无边的众生也都渴望得度,既然如此,为什幺佛不永久住世,却要示现涅槃呢?原因有二:一因众生得度的因缘已尽,二是为了防止弟子怠惰放逸,所以佛要示现涅槃。
《遗教经》中,佛陀即将入灭之时,告诉悲恸不已的弟子们:「即使佛真的住寿一劫,我们相聚的缘份也还是要灭的,世间没有不散筵席。…… 若我久住于世,对于众生而言,并无大益。何况,一切有缘得度的众生,不论人间或天上,都已经得度了;而那些尚未度化的众生,我也已经为他们种下了得度的因缘。」众生得度的因缘成熟了,佛便出现于世,因缘尽了,佛便示现涅槃。纵然如此,佛陀也已经留下了他的法,作为后世众生得度的因缘。
遇佛得度,必须要与佛法有缘,否则,即使佛陀现于眼前,障深垢重的人仍旧不见不闻。如同《大智度论》所记载:佛住世时,舍卫城东住着一位贫苦的老母。有一次,佛陀与阿难在城中游化,阿难见到路边这位老母甚为可怜,便恭请佛陀去度化她。没想到当佛陀走到老母的身旁时,她却始终回避。佛从东边来,她把头转向西边;佛从上来,她就低下头去;最后,佛从地而出,她竟然用手把脸遮起来,不肯见佛。由于这位老母与佛无缘,所以即使佛陀亲自来到身旁,也是徒劳无益。
「佛门虽广,不度无缘之人。」众生希望遇佛得度,必须先与佛法结缘,若无因缘,即使生值佛世,亦如城东老母一般,还是难以得度。所谓「缘熟而来、缘尽而去。」若无因缘而留住世间是无有是处的,这就是为什幺佛陀要示现涅槃。
普贤十大行愿(三十五)
七者请佛住世3──为什幺佛要示现涅槃?<下集>
于自由时报90.06.02(六)刊载
佛陀示现涅槃的另一个原因,是为了防止弟子怠惰放逸。
《法华经》中,佛说:若佛久住世间,那些善根薄弱的众生,不但不能生起珍惜恭敬之心,反而憍慢放逸,妄想有佛可做为长久的依靠,何足畏惧!久之,便懈怠堕落,不知修行。当他们见到佛陀入灭,方才恍然大悟:原来佛终究会入灭的,应当抖薮振作,自求精进,才是修行之道;就算无法成道证果,至少也该收摄起憍慢之心。由是对佛法生起难遭遇想,渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法,而能植下了善根,作为将来得度的因缘。
经典中举了一个譬喻:譬如一位医父,有众多的子女。在医父远游他国的期间,子女们误食毒药,一一闷乱倒地。当医父归来时,见子女受此苦恼,立即为他们捣制最好的药草。其中未失本心的子女服下药草后,病苦即除;其余的子女由于病气深入而迷失本心,虽然乐见医父归来,却不肯服药。为了使他们也能服用药草,医父再度远游他方,并托人带回音讯,假说医父已经往生,你们只要愿意服下药草,即能除病。子女听闻此事,极度忧恼,想到如今已经无人可作依怙,于是服下医父留下的药草,终于痊愈,远离了病苦。
佛陀以种种方便化导众生,目的都是为了使众生觉悟本心。佛弟子必须自己发心依法修行,以求断惑证真,若只是仗势三宝的加被而不肯依法修行,终无是处。
佛的色身虽已入灭,但是佛弟子若能恪遵佛陀的教诫,一心勤求精进,落实修行,即能圆满得度的因缘。同时,在自觉觉他的菩萨道中,辗转流布佛法,实践佛陀的遗教,也就是实现请佛住世的愿行了。
普贤十大行愿(三十六)
七者请佛住世4──自心清净 佛即常住
于自由时报90.06.05(二)刊载
「请佛住世」的意义有事有理。事上的请佛,是祈请一切诸佛菩萨乃至十方一切大善知识常住世间,化导一切众生;理上更要请「自性如来」住世,意即:觉性时时现前,安住于清楚明白的自性之上,才是究竟的「请佛住世」。因为佛法的目的终究在告诉我们:「心即是佛,心外无别佛。」心不染着,觉性现前即是佛;时时安住于觉性,即得生死自在。
经典中,佛陀曾与杀人魔央掘魔罗有一段非常引人深思的对话。央掘魔罗受了邪师的教导,以为只要杀死一千个人,即可得道。当他杀了九百九十九人,正四处寻觅第一千个人时,佛陀为了度化这位杀人魔,即时出现在他的面前。央掘魔罗一见到佛陀,便疾奔向前追杀佛陀。但任他如何使劲都无法追赶上,佛总是隔了几步安详地站立在前方。最后,他忍不住向佛陀大声喊道:「停住!停住!」没想到佛陀却说:「我本来就是常住,是你自己不住!」杀人魔问:「你在走,如何说是常住?」佛说:「我有定慧,常住正法之中,无住而住;而你听邪师之言,常在造业,不住正法,所以不住。」
「凡心有住,佛心无住」,佛已彻底觉悟,对于一切境界,不起迷执,不住一切生灭的境界,而以定慧安住于常住的觉心之中,所以是无住而住。凡夫的心对一切境界看不破、放不下,百般执着;有执着就是「住」,因此轮转于生死苦海中不得出离。
修行人欲「请佛住世」,这念心必须与佛心相契,常安住于正法之中;即使无法时时安住,也应深信正法,依靠正法,时时刻刻返照自心,消弭内心的迷执。只要自心清净了,佛即常住,亦即请「自性如来」住世。
普贤十大行愿(三十七)
八者常随佛学1──学佛与成佛
于自由时报90.06.07(四)刊载
修行学佛,就是要向佛学习,学佛的身、佛的口、佛的心,身、口、意三业均如佛一样圆满无碍,即能成佛。
学佛的身、口、意,须在因地下功夫。佛身具有三十二相、八十种好,行、住、坐、卧具足四威仪,众生见之无不欢喜,这些都是因地累劫修来的果报。所以,学习佛陀修一切善,断一切恶,行住坐卧不离四威仪:行如风、立如松、坐如钟、卧如弓,这就是学佛的身。佛的口业清净殊胜,过去累劫不犯口过,因而感得广长舌相,说法时梵音微妙清远,众生随类皆能得解。学佛的口,就应口业清净,不犯两舌、恶口、妄言、绮语,多讲爱语、柔软语,不出口伤人。佛的心没有贪、瞋、痴,时时刻刻都在定慧当中,具大慈悲,无时不在普度众生。所以学习佛的心,必须契悟菩提心,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,发大慈悲心,自利利他,就是学佛的心。
向佛学习,不是只在特定的某些时候才学,而是要「常随佛学」。释迦牟尼佛从因地初发心修行菩萨道:剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,乃至最后一生出家、成道、转*轮、入涅槃,示现了一名凡夫经由精勤的修行,进趣庄严佛果的历程。古德云:「彼既丈夫我亦尔,不应自轻而退屈。」一切众生皆有佛性,只要发心学佛,以佛心为己心,以佛行为己行,以佛言为己言,以如佛般精进的心向佛学习,三业清净了,一身都会充满光明;直至三业都没有过失,功德圆满了,即能成就佛道。
普贤十大行愿(三十八)
八者常随佛学2──修行须慎择师
于自由时报90.06.09(六)刊载
佛陀已入灭,我们没有因缘常伴佛侧,随佛而学。因此即应向秉持正法的大善知识学习,请其给予正确的指导,否则,自己盲修瞎练,容易走远路;甚或错遇邪师,更会使我们走错路。
经典记载,智慧第一的舍利弗尊者与神通第一的目犍连尊者,于未遇佛前,曾随外道讪阇耶学道,但始终在人生的真理上无法获得究竟的解答。于是二人互相约定,若遇明师,一定要告知对方。一日,舍利弗在路上遇到了威仪庠序的马胜比丘,深深地被他的威仪所摄受,于是上前请教:「这位行者,见您如此庄严宁静,想必您的师父一定是得道的高人。请问您的师父是谁?他说的是什幺法?」马胜比丘回答:「我的师父所讲的法如大地尘土那样多,虽然我无法完全记得,但是他常教导我们:一切诸法乃是因缘和合所生,亦随因缘分离而灭,其中并无永恒不变的主宰,亦无所谓的『我』及『我所』的存在。」舍利弗听闻之后,顿时启开了慧眼,长久以来对于真理的迷惑,终于得到了解答。他如获至宝地把这个法告诉了目犍连,二人都认为他们终于找到了真正的老师,于是一同皈投于佛陀门下。在佛陀的善巧开导之下,目犍连七天就证得阿罗汉果,而舍利弗也在半个月之内成道。
《六祖坛经》云:「善知识有大因缘,所谓化导令得见性,一切善法因善知识能发起故。」大善知识秉承诸佛的正法眼藏,能鉴机施教,或于三言两语之中,直指心性;或于日常行住坐卧中,透露消息。弟子亲承教法,依教奉行,自然而然能启发善根,开启智慧。如舍利弗于未遇佛之前,无论如何努力精进,始终不能得道;然而当他遇到佛陀之时,亲承佛教即能证果悟道。由此可知,修行欲有所成就,必须慎择明师,唯有依靠大善知识的指导,才能帮助我们增益道行,直契道法。
普贤十大行愿(三十九)
八者常随佛学3──平实中见大悲心
于自由时报90.06.12(二)刊载
经典中有许多佛陀于平实中显现大悲的事迹,可为后世随学的轨范。例如《增一阿含经》记载:有一次,佛陀及弟子于夏安居结束的第二天,在僧团中举行自恣,也就是随他人之意自己举发所犯之过错。当时,佛陀自己也离开师子座,敷草席地而坐,对大众僧说:「各位,请你们说说看,我对大众有没有什幺过咎?身口意中有没有什幺过患?」如此问了三次。如来虽已证得圣果,仍旧示同凡人之法,在自恣日时,任众僧举过,以此垂范后世。
亦有一次佛陀亲自巡视僧众寮,见一位身染重病的比丘孤伶伶地躺在床上,于是问他:「为什幺你生病了,却无人照顾呢?」病比丘回答:「我生性疏懒,没有耐心照顾病人,现在自己生病了,便无人瞻...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...以为一旦将功德布施出去,自己就失去功德。其实,因果不昧,修了善行必然会有善的功德果报。所以,一旦发心将所积聚的福德善根回向某一特定对象,或以大慈悲心、无尽的愿行,平等布施一切众生,不仅自己所修的功德不失,且依所回向的对象愈广,则能令自己的功德更加增胜。
如《地藏经》中,佛陀告诉地藏菩萨:未来若有人修补塔寺、塑佛形像,或装理经典,即使是纤毫之善,「但能回向法界,是人功德百千生中受上妙乐。但如回向自家眷属,或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报。」若有回向自己所修功德,或劝他人布施供养者,「更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释梵转轮之报。」
回向既有如此大的利益,应如何行之?一般佛法共修的行门中,如听经闻法、礼佛拜忏、诵经、朝山、禅坐等,于法会圆满时,都一定会至诚唱诵回向偈:「愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩道。」或「愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦;若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。」随着这些回向文,以自己所修功德回向他人,并发愿与众生共成佛道。日常生活中,所有一切善行亦可回向父母师长身体健康、业障蠲除,兄弟姐妹事业顺利、一切无碍,子女晚辈平安如意,法界冤亲永离恶道,乃至回向成就无上菩提等等,即是「回向行」。普皆回向之行愿不仅是为了自我求解脱,更希望一切众生皆得解脱,如此心量广大无私,即能达到平等与慈悲的境界。
普贤十大行愿(四十六)
十者普皆回向2──回向的方法
于自由时报90.06.30(六)刊载
功德是自己修的,为什幺能够因为回向,而令他人得到功德,且自己亦不失功德?其实众生的法界是相感召的,就如同山谷间的回音,因为回荡共鸣而得以远闻。又如同点火把,可以将火焰一传十,十传百,自己的光明却无任何减损。回向也是如此的,就好似火光一般,能够光光相照,功德再增功德。
明了了普皆回向的殊胜之后,接着便须从因地之万行努力实践,以契入如来的果德。就好象世人在赚了钱之后,总不忘回馈社会,利益更多的人群,将有限的个人福报转为无限的功德法财。在佛法中,回向的方法,大致上可分为回自向他、回事向理、回因向果三种。
「回自向他」即是将自己所修的一切功德,回施法界一切众生。亦即从最初的礼敬诸佛、称赞如来,乃至恒顺众生等功德全部回向大众。大势至菩萨于过去修菩萨行时,曾听佛说:唯有修行办道方能回报父母恩。于是菩萨虔诚地将父母的遗骨以瓶子盛装起来,顶在头上,然后时时将修行的功德回向父母。由于菩萨的精进,终于成就道果。一日,瓶子里的遗骨竟然化为一片光明!这就是因为功德回向而令受者获益的不可思议感应。
其次,「回事向理」即是将所修的各种事相上功德,如庄严道场、认供佛像、打斋供僧等,回向不生不灭的真如法界理体。也就是无论修了多少功德,这一念心始终不增不减,无得无失,所有功德尽销归清净本然之心性。「回因向果」即是在因上努力修一切功德,于此功德不取不舍,并以因地的回向行酬报菩提佛果,令自身及众生皆得共成佛道。
人的一生不过数十寒暑,有的人一生中只为自己的前途奋斗,从不为周遭亲友着想;有的人欢喜为他人服务,却执着世间的福报善法,到最后均只是黄土一抔。因此,若能将自私自利的心转为慈悲平等无执的心, |
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沙發
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發表於 2023-2-13 20:59:50
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将所作的一切善法,回自向他、回事向理、回因向果,即能超越生命的局限,使真生命无穷无尽。
普贤十大行愿(四十七)
总结
于自由时报90.07.03(二)刊载
普贤十大愿乃是行持菩萨道的标竿,
中台山更将其奉为每日清晨的定课,
因为诵持、礼拜此十大行愿有殊胜之功德,
能内调心性,外利众生。
普贤十大愿乃是行持菩萨道的标竿,中台山更将其奉为每日清晨的定课,因为诵持、礼拜此十大行愿有殊胜之功德,能内调心性,外利众生。
第一礼敬诸佛,能降伏慢心,长养虔诚恭敬心;第二称赞如来,能增长自他对三宝的欢喜心;第三广修供养,能对治悭贪不舍的心,现在利益他人,将来自己得福;第四忏悔业障则是消除往昔所造诸恶业;第五随喜功德,能对治嫉妒、不喜他荣的习气,转而肯定他人行善的功德;第六请转*轮及第七请佛住世,是劝请佛、法、僧常住世间,指导众生离苦得乐之道;第八常随佛学与第九恒顺众生,说明佛弟子应修学大乘佛法,上求佛道、下化众生;第十普皆回向则是将如上所修功德以无私无我的心,回向法界众生成就阿耨多罗三藐三菩提。
真如石琦禅师云:「把手牵君行不得,为人自肯乃方亲。」此十大行愿一一皆是易行之法,只要发心,任何人都能做得到,随时、随处皆可修福修慧。做到一分,在心地上即有一分的实证,获得一分的福慧;做到十分就有十分的实证,获得十分的福慧;一直到「念念相继无有间断,身语意业无有疲厌」地去做,即是普贤菩萨不可思议的解脱境界。这一切均不离当下这一念真诚的发心、对佛法的信心,以及平等、无私的慈悲心,和清净的菩提心。依着这些心念努力实践,定能消除自己的业障,增长福慧,而且将来必能圆满清净庄严的佛果菩提,以无量的福慧供养无量的众生,令众生皆得自证真实圆满的心性,获得究竟清净的解脱。
●[惟觉法师]十牛图颂
十牛图颂(一)
十牛图颂的意义
于自由时报89.12.28(四)刊载
「牛」,是譬喻这念心,凡夫的这念心,
犹如一头牛般,有牛脾气,很难调伏。
「十牛」,是一种譬喻;「图」,就是图说;「颂」,就是用偈颂的方式,说明十牛图的含义及其中的道理。
「牛」,是譬喻这念心,凡夫的这念心,犹如一头牛般,有牛脾气,很难调伏。想调伏心中这头牛,必须要有相当的耐力及智慧。
降伏是有层次的,从开始的「寻牛」,到「见迹」、「见牛」、「得牛」、「牧牛」、「骑牛归家」、「忘牛存人」、「人牛俱忘」、「返本还源」,到最后的「入廛垂手」,共有十个过程、十种境界。也就是说,在修行的过程中,从开始寻找道在哪里,到见道、修道、养道,最后证得究竟的菩提道,要经历十种心的境界,每个境界就用不同的「图」及「偈颂」来表示。所以「十牛图颂」,就是说明修行的十种心路历程。
十牛图颂(二)
寻牛1
于自由时报89.12.30(六)刊载
茫茫拨草去追寻,水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅,但闻枫树晚蝉吟。
~廓庵禅师
一开始修行,发愿「上求佛道」,首先要知道「佛」及「道」究竟在哪里,即是要「寻牛」。以禅宗而言,南参北学,参访善知识,为的就是要找到这头牛,以明悟心性。此偈颂的内涵,就是在说明禅宗「寻牛」的心境。
禅宗「寻牛」的法门是什么?参「谁在念佛」、「谁在喝茶」,找到是「谁」在念佛、是「谁」在喝茶,就找到这头牛了。但是刚开始修行,并不知道是「谁」在念佛、是「谁」在喝茶,不知道什么是父母未生前的本来面目,因为不明白,所以有疑问:念佛的是谁?喝茶的是谁?随着这个「疑」,绵绵密密地参究──念佛、喝茶的这念心到底在哪里──这就是禅宗的「参话头」。
十牛图颂(三)
寻牛2
于自由时报90.01.04(四)刊载
茫茫拨草去追寻
这念心可开展为六根、六尘、六识、十二入、十八界;人从早到晚,起了无数的心念,这么多的心念,如茫茫大海一般,究竟哪一个心才是自己的心?所以就必须「拨草去追寻」。
「草」,就是妄想、烦恼、无明。因为修行还不知心在哪里、佛在哪里、道在哪里,因此,要努力参究、追寻,这就是「拨草」。「拨草去追寻」,就是要在妄想、烦恼、无明当中,在地水火风四大当中,去追逐寻找这念心,不断追根究底的问:究竟是谁在念佛?究竟是谁在喝茶?
所以,「茫茫拨草去追寻」,就是要起疑情──是谁?究竟这念心在哪里?不管行住坐卧,始终绵绵密密地在话头处参究、起疑情。
十牛图颂(四)
寻牛3
于自由时报90.01.06(六)刊载
水阔山遥路更深
经过不断地参究,回光返照,终于找到了话头。可是仔细一看,发现「水阔山遥路更深」。
「山遥」,指灵山路遥,心水无有边际;「路更深」,是发现这条心路愈来愈深远。为什么?因为这念心超越时间、空间,无边无际,找不到它的深度、广度,这一条路愈走是愈深远,没有一个着落点。《解深密经》云:「阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。」无始劫来,八识田...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...就向他微笑,对方马上就会跟你点点头;你微笑是因,他向你点头是果,这即是因果的道理。
现在努力是善因,将来的成果一定是善报,所以任何事情,都离不开因果之法则。修行也是如此;修行,现在精进用功就是因,不但白天要精进,上半夜、中半夜、后半夜,亦不断地精进用功,则道业一定会成就。就如古德云:「不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香!」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理,儒家也说:「吃得苦中苦,方为人上人」。孟子言:「天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤、空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己,先从因上着手,有因,一定有果报。
世间,没有一件事情是侥幸得来的,完全要靠自己努力。佛法讲因果,是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理,
就能尊重中国五千年的文化,
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富;
有这种尊重心,就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理,就能尊重中国五千年的文化,尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富;有这种尊重心,就知道要报恩。
例如,台湾现在很安定,即是过去的努力。过去政府初到台湾,生活非常困苦,便提倡克难运动,上下一心,默默的耕耘,终于经济复苏、发展。经济发展后,年青人就不知道过去先贤,受多少辛苦!所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报;有人不但不感激,反而还说过去不好,假使没有过去,怎会有现在的台湾?每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩,社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中,
心清净,就是净土;
心中时时刻刻都充满光明,就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行,希望完全放在未来,为了要生净土、生天堂,现在才努力做善事;如果没有未来,现在就不会努力。佛法当中,除了生天堂、生净土之外,还要更进一步知道天堂、净土在哪里?
天堂、净土就在我们的心中,心清净,就是净土;心中时时刻刻都充满光明,就是天堂。白天修六波罗蜜,精进不断,晚上作梦,就梦到七宝宫殿,梦到佛菩萨摩顶受记,即一般人所言:「日有所思,夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟,晚上就会作梦;如果作恶梦,第二天早晨,就会烦恼、忧愁不安;如果作好梦,第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们,修行,第一步不要作恶梦,这就必须不起恶念。第二步,要作好梦,必须起善念、修善法。第三步,最高的境界--不作梦,以不生灭心为因,不生灭心为果,这念心不着两边,即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着,
就是心不生罣碍,
不将一切事物当作是真实的,
否则即会心生罣碍、烦恼,念念不忘,
因而造业。
智慧高的人,深明佛法是真理,了知「凡所有相皆是虚妄」,心不生执着。所谓不执着,就是心不生罣碍,不将一切事物当作是真实的,否则即会心生罣碍、烦恼,念念不忘,因而造业。
要以不生不灭心为因,不执着过去、现在、未来,当下这念心了了分明、如如不动,将来就成就无上菩提佛果;世间有世间的因果,出世间也有出世间的因果,诸法皆以这一念心为根本,人人皆可成佛。
佛经中有一则记载:有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者,称为比丘尼,男众称为比丘)。出生时,身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中,至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时,
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后,
那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。
没多久就证悟罗汉果的境界,
阿难就问释尊,
白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德?
白净比丘尼出生时,即裹覆一张雪白、净洁的毯子。长大之后,身相端严,她的母亲便准备为她选择一位夫婿;但是白净比丘尼宿世有善根,不愿结婚,希望出家修行。母亲见其心愿坚定,便成全了她出家修行的请求。
白净比丘尼出家之后,那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。释迦牟尼佛指示白净比丘尼向大爱道比丘尼学习,没多久就证悟罗汉果的境界。此时,阿难就问释尊,白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德?佛就告诉阿难,白净比丘尼有其前世的善因:在过去毗婆尸佛住世时,白净比丘尼的前生,名为谭依伽,她非常的贫穷,家徒四壁,甚至连衣服都没得穿,惟一的财产只有一张毯子。谭依伽夫妇平日靠乞食维生,因为仅有一张毯子,所以只能轮流披覆这张毯子裹覆身体外出乞食。
两夫妻就是过着这么贫苦的生活。
一天,有位比丘至谭依伽的住处化缘。此时的谭依伽非常贫穷,根本没有什么东西可以供养;比丘就告诉谭依伽:今生的穷困,是因为过去世没有布施、供养,所以现在更要发大心,想办法布施,方可不再贫穷困苦。
谭依伽一听,觉得很有道理,便决定无论如何一定要供养比丘,种无上福田。想来想去,身上只有一张赖以维生的毯子,但是这张毯子如果布施了,两夫妻就无法外出乞食,届时,连生命都很难维持。既使如此,她还是不愿放弃这么难得的机会。与丈夫商量后,两人便决定既使牺牲生命,也要修福报,才不至于生生世世皆无法解脱贫穷、烦恼。于是,就很虔诚恭敬地将毯子供养比丘。
比丘受供回去时,毗婆尸佛正在为皇帝、文武百官等王公贵族开示说法,比丘就将这张毯子转供养毗婆尸佛,佛很欢喜地接受了供养。
当时,与会听法的王公贵族,见到毗婆尸佛接受又脏又臭的毯子,都觉得很纳闷,心想:如此臭秽的毯子,一般人也不愿接受,尊贵的佛陀怎么会接受呢?
毗婆尸佛知道大众心里的疑问,便言:这张毯子的施主,以至诚恭敬心布施,是无上、清净的大布施,功德实不可思议!毗婆尸佛说明之后,大众议论纷纷,都希望看看是什么人,可以将生命、财产全都布施?
于是,毗婆尸佛就派弟子,请谭依伽夫妇前来道场;王公贵族们十分赞叹他们在如此穷困的环境中,竟可发这么大的心愿!便将身上的金银财宝,与谭依伽夫妇结缘,谭依伽夫妇当下即转贫为富。此诚如佛法所云:「舍一得万报」。
接着,毗婆尸佛向大众开示布施的道理,夫妇两人闻法而生大欢喜心,深感佛法之殊胜难得,便发心生生世世皆愿恭敬供养三宝。乘此布施供养功德,所以谭依伽在释迦牟尼佛住世时,生而感获净洁白毯覆身的果报,并出家修行,得证罗汉果。
此即白净比丘尼布施获福的例证。可知佛法所云:种善因、得善果,因缘果报之理真实不虚。
因缘果报与命运关系之介说(十三)
修布施行,若能具足此两种心愿:
至诚恭敬心、无相布施心,
即是无上殊胜之布施,
必定感获无上殊胜之善果。
布施,就是修善法,以至诚恭敬心布施,即是无上功德。佛法云:修布施行,若能具足两种心愿,功德即不可思议:
第一、至诚心布施。如谭依伽夫妇,以至诚恳切之心布施供养,虽然所布施之物微不足道,将来的果报却是殊胜无比。
第二、无相布施。所谓无相,即是「三轮体空」。布施之物、布施之人及受施者,称为三轮。了知三轮皆是缘起、性空,就是无相布施。
有些人错解无相布施之义,以为作功德、修福报之后,不留名作记,才是最殊胜的无相布施。这种想法,亦是一种执着,无相也会变成有相。所以古人云:「有心为善,其善不赏;无心为恶,其恶不罚」。有心、有相,即有执着。
是故,修布施行,若能具足此两种心愿:至诚恭敬心、无相布施心,即是无上殊胜之布施,必定感获无上殊胜之善果。
因缘果报与命运关系之介说(十四)
因缘果报,是由起心动念所感召的。
不论是佛法或是世间法,
都离不开因缘果报的道理。
希望善报广大无边,
即须在日常生活上修一切善法。
古人云:「有心为善,其善不赏;无心为恶,其恶不罚」。因为有心、有相,即有执着。
「有心为善,其善不赏。」是指做善事时,并非真正以慈悲心为社会大众做事,而是有预谋,动机不纯正,希望从中获取利益,完全是为了自己。如此,虽然做了善事,也没有功德可言。
「无心为恶,其恶不罚。」虽然是做了一件坏事情,但是并不知道这是坏事,没有预谋,没有作恶的心念,这就不算过失,无须因此而受罚。
例如,「二十四孝」中,有一位孝子丁兰,丁兰对母亲很孝顺,母亲往生后,为了感念母亲生养之恩,便用木头刻了一尊母亲的雕像,日日供养。有一次离家做生意时,就交待妻子,每天要上香、供饭、供水,以表孝心。但是他的妻子非但不供养,不知孝敬,反而以针戳刺木像。说也奇怪,丁兰返家后,礼拜母亲木像时,却看到木像身上都是血。质问之下,才知道妻子每天以针戳刺母亲的雕像。
丁兰知道妻子每天以针戳刺母亲的木像后,认为妻子实在太忤逆不孝,就写了一纸休书,不愿再同她作夫妻。有时邻居会向丁兰借钱,丁兰都会先到母亲的木像前祷告,如果母像面露微笑,就借钱给他;母像不笑,就不借钱给他。有一天,一位邻居借贷不成,知道是木像的缘故,便怀恨在心,趁丁兰外出时,就用斧头将木像劈成两半。
由于丁兰始终将木像当作母亲生前般侍奉,发现木像被邻居劈毁,就好象是有杀母之仇一样,气愤之下,就将劈毁母亲木像的人杀死了。丁兰因为杀人,被判处了死罪;后来,皇帝知道了这件事,认为丁兰是位难得的孝子,便赐他无罪开释了。
丁兰的故事,即是「无心为恶,其恶不罚。」的例子。
因缘果报,是由起心动念所感召的。
行善布施,也必须要因缘和合才能成就。布施时,无心的功德最大;行善而不执着于善,完全是基于慈悲心、平等心、恭敬心去行善,没有任何心机,因此所产生的果报也最大。无心是入了平等法界,是在实相当中,实相是没有边际的;所以在实相当中行善,善报也是广大无边际的。
除此之外,至诚心也很重要;虽然达不到无心的境界,但是对于任何事,皆以至诚心去做,当仁不让;若以此至诚心行善,善报也是广大无边。不论是佛法或是世间法,都离不开因缘果报的道理。希望善报广大无边,即须在日常生活上修一切善法。
因缘果报与命运关系之介说(十五)
历史即是一部因果史,
朝代的兴衰存亡,
皆有其前因后果。
无论是佛法,或是世间法,皆离不开因缘果报之理。
现在种善因,将来能够得善果。例如富贵之后,若失去了正确、朴实的人生方向,富贵就不能永久。相反的,若拥有权势富贵,能本着慈悲心、无我心,来爱护人民、保护社会,广修一切善法,当下就是菩萨化身,权势富贵便能持久,前途也会越来越光明。
历史即是一部因果史,朝代的兴衰存亡,皆有其前因后果。就如台湾在艰困的时候,大众皆能刻苦奋斗、修善积福,经过数十年的努力,经济渐渐复苏,社会平静安宁,这就是「多难兴邦」之理,也是种善因、得善果的因缘果报之理。
以上所言,是属于...(●[净公上人]念佛心地功夫)
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
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