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佛复告阿难20230212

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發表於 2023-2-12 21:00:15 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经三十八集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





  【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】



  世尊这几句话虽然是对阿难尊者说的,我们也代替阿难庆幸。回过头来,再看看我们自己,我们的福报虽然比不上阿难。总而言之,还是有很大的福报。如果没有福报,我们在这一生当中,肯定遇不到佛法;遇到佛法的人,都是有大福报!

  我们看佛所说的,『佛无二言』,这句话显示出释迦牟尼佛苦口婆心,真诚的要帮助一切苦难众生。一生教导大家的,佛门里面常讲「讲经三百余会,说法四十九年」。三百余会,要用我们现在的话来讲,就是有三百多个大的单元,用四十九年的时间,句句话都是真实语。「二言」是妄语,是欺骗人的。「佛无二言」,说明他句句话是真实话,真诚到极处。所说的是什么?宇宙人生的真相,这是我们一定要明了的。所以我们对佛才感恩,才知道这个教育在这个世间无比的殊胜。

  人不能不接受教育,什么教育是第一?佛陀教育第一,可惜现在人不知道。我们为什么要受教育?不外乎两个目的,一个是求聪明智慧,一个是求将来在社会上有谋生的能力,不外乎这两桩事情。真正开智慧,真正得万德万能,就在佛陀教育里头。小从个人生活,大到国家天下大事,无论怎么样的繁琐纷争,用佛陀教育很简单就化解,问题解决了。这么好的教育,可惜现在世间人没有人知道,把它看作宗教,把它看作迷信。你想世间人要遭这么大的灾难,那个灾难的根源在哪里?把自己的宝贝丢在茅屎坑里面埋没掉了,自己去过那个贫穷的苦日子。他家里有无价之宝,把它丢到茅屎坑里不要了,他到外面去讨饭。现在这个社会就是这样的。

  佛家讲「三宝」,这个「宝」是什么?宝是佛的教导。这些道理、方法是佛说的,佛是宝。佛不在了,佛所留下来的这些经论是宝。依照这个经论的道理方法去学习的,这个人是宝。三宝是这个意思。所以诸位要记住,三宝里头的僧宝,不是说出家人。出家人不肯修学,他哪里是宝?他不是宝。在家人修学,那个在家人是宝。所以诸位要晓得,僧宝不是指出家人,僧团也不是指出家人,这个道理一定要懂得。「僧」是团体,四个人以上在一起学习,这个团体就叫做僧团。这四个人,不论是在家人、出家人。只要是四个人在一块依照佛法的理论方法来修学,就叫僧团,这四个人就称之为僧。所以僧不一定是指出家人,在家人可以称僧。

  从前李炳南老居士给人家写字,他也称僧。不但他称僧,孔德成送他的对联上面写的「雪庐大和尚」。所以「和尚」也不一定是出家人,在家人也可以称和尚,也可以称「阿阇梨」,这些名称不分在家出家,不分男女老少。诸位要懂得,出家人的专称,只有「比丘」、「比丘尼」、「沙弥」、「沙弥尼」,这决定是出家人。所以「和尚」、「法师」、「阿阇梨」、「僧」,在家人都可以称,不分在家、出家,这些名词我们都要懂得。

  不要以为三宝一定是出家才是僧宝,我们在家人没有分,那你自己搞错了,在家人有分。依照法宝修行的人,你就叫僧宝。由此可知,无论在家出家、男女老少,只要真正依照佛的经典修学,你就是僧宝里面的一员,三宝有你一分。你不要以为你在三宝之外,那你怎么能得到三宝殊胜的功德利益?这些事,现在社会上误会的人很多很多,以为称「僧」一定是出家人,没有想到在家人也是僧。称「和尚」,一定是剃光头、出家的,不知道带着头发在家的也是和尚。

  「和尚」是梵语,意思是亲教师,直接教我的这个老师,印度人称和尚。我们学校里老师很多,直接教导我的称「和尚」,没有教我课的,是我们学校老师,我们称「法师」,所以称呼有这个差别。一个是亲自指导我的,一个虽然是我学校的老师,没有上过我的课,我们通常称法师。法师,不一定他是教过我的;和尚,他直接指导我、教导我的。我学佛法,章嘉大师指导我的,那是我的和尚;李炳南老居士指导我的,他是我的和尚。佛门里面的大德很多,他没有教过我,他不是我的和尚,所以我们称他法师,不称他和尚,道理在此地。这些名词、术语、称呼的意义,要搞清楚、要搞明白。佛说的话真诚,决没有欺骗人的。

  『佛世难值,经法难闻。』佛出现在世间,这个机缘很少;能够跟佛同时出现在这个世间,这个机缘难得!「值」是遇到,很不容易遇到。佛虽然不住世了,但是佛的法运还没有结束。释迦牟尼佛的法运是一万二千年,从佛入灭算起,佛灭度第一个一千年是正法,第二个一千年是像法,第三个一千年以后,有一万年的时间叫末法。我们现在生在末法时期,末法往后还有九千年,只要生在这个一万二千年当中,这个命都算不错,都是好命。这一万二千年过了之后,这个世界上没有佛法了,那个就很苦,没有机会听到圣贤的教诲,这就很可怜!我们虽然没有生在释迦牟尼佛的同时,生在释迦牟尼佛的末法,算是初期第二个一千年,算是相当幸运,机缘很难遇到,就肯定要珍惜,不能错过。

  「经法难闻」,这句话我们不能够轻视,不能够大意了,闻佛法的机会不容易。佛在这个经一开端,第一句话就告诉我们「从明师受戒」,你必须要遇到一个善知识、一位老师,把经典的义理讲清楚、讲明白。如果讲不清楚、讲不明白,你遇到等于没有遇到。特别是对于现代的知识分子,如果没有强有力的理论依据,他怎么会相信?我们对于佛法能够深信不疑,凭什么?对经典有相当深入的理解。你理解得愈深,你的信心愈坚定,你对于这个世间一切事,你看得愈清楚。观察世间一切人事物要有高度的智慧,没有智慧,你睁开眼睛看什么?真的是蒙蒙一片,一无所知,什么也没看出来。

  往年李炳南老居士教导我们,我们学佛的人,无论看人看事看物,至少要观察八个方面,你才能说是粗浅的看清楚了。这八方面是什么?看它的体、看它的相、看它的作用,就是「体相用」三方面;看它的因、看它的缘、看它的果,这就是六方面;再看它的事、看它的理,八面。极微细的事物,你都要观察这八面,才算是你有能力观察了。有没有深入?没有,皮毛而已;八面是皮毛。

  深入,看体,体之体是什么、体之相是什么、体之用是什么;体之因、体之缘、体之果;体里头有事,体里头有理。每一条里头又有八条,八八六十四面,你才深入一层。再深入一层,这六十四面每一条里头又有八条,深入无有穷尽。所以佛经上常说「唯有诸佛如来,彻法底源」,这一句话很多人不懂。「彻法底源」是什么?那个其深无底。我们今天有什么人能一桩事情看到六十四面?六十四面才看到第一层,底太深了!我们看八面,好像看这个树叶一样,只看到一片叶子。看六十四面,看到树梢了。难!实在是不容易。然后你才稍稍体会到佛那个观察力是多厉害,我们怎么能比!

  说老实话,我们今天能够观察到八面,勉强说:「你不迷惑了。」你能看到六十四面,可以说:「你初入佛门,是佛门一年级的学生。」六十四面看不到,你是凡夫,你也迷惑颠倒。从这个地方体会到「佛法难闻」,真的难!怎样才能契入?我们从总的纲领上来说,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,你要不真正用这个心,你没有办法入门,没有办法契入。回想一想,我们今天用的是什么心?对一切人一切事一切物,我们用的心虚伪,虚情假意。对父母、对妻子都没有诚意,都还要欺骗,还要隐瞒,你说成什么话!这样一来,八面你都看不到。八面看不到,说实在话,你连一面都看不到。我这是讲老实话,这一生白过了。

  古大德没有像李老师给我们讲得这么详细,但是他讲过至少有六方面,「性相、理事、因果」。古大德常讲我们观察一切人事物要从这六面看,李老师说得详细,教我们从八面看。佛家常讲:「八面玲珑。」八面,于是我们明了了。心不清净,没有智慧,你就看不出来。看不出来,你一定是随业流转,那你不能不受苦难;而这个苦难没有止境,这是可怕的。我们迷惑颠倒,我们一世不如一世,一世比一世苦,往下坠落,它不会往上升。为什么不会往上升?你自己想想就明白了,不必问人。我每天起心动念、处事待人接物,是善多、还是恶多?如果恶念多,恶的行为多,必定往下坠落。善的念头多,善的行为多,才能上升。自己好好想想,是善多、还是恶多?是为我自己想的多,还是为别人想的多?为别人想的多,是善;为自己想的多,是恶。

  谚语所谓:「人不为己,天诛地灭。」我去年在香港,亚视何守信来访问我,就说出这句话。我就告诉他:「这两句话误导了一切善良的众生。」误导了!为什么?以为自私自利是应该的。错了!人要是「为」自己,天也诛你,地也灭你。人要「不为」自己,天不诛你,地不灭你。改一个字就对了。诸佛菩萨、世间圣贤不为自己,天也没诛他,地也没灭他。反过来,天也尊敬他,地也尊敬他,一切众生都怀念他、都纪念他;没有灭他。所以「经法难闻」这一句意思很深很深。

  『汝宿有福,今得侍佛』。这是对阿难讲:「你过去生中修的大福报,你不但遇到佛,还作佛的侍者,天天在佛的身边。」这个福报太大了。接着看底下经文,在第三十五面:


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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