净公上人观经上品上生章讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





观经上品上生章　　（第一集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0001

　　各位同修，今天要给诸位介绍的是《观无量寿经?上品上生章》，我们的讲义是采取唐朝善导大师的批注，他将这一部经从玄义一直到经文分成四个部分，所以称它作《四帖疏》，也就是善导大师的批注。

　　我们今天选出这一段，这一段里面最重要的部分是给我们详细介绍「发菩提心」。净宗常说：「三心圆发。」到底是哪三心？这个地方给我们说清楚了，是「至诚心、深心、回向发愿心」。这三种心发得很圆满，就是无上的菩提心。

　　净土最根本的是「三经一论」，「论」是天亲菩萨作的，「经」是佛说的，当然是以经典作最根本的依据。三经当中，《无量寿经》是最重要的一部，因为对于西方极乐世界介绍得最圆满、最周详的是《无量寿经》。用现代的话来讲，《无量寿经》是净土概论。我们刚刚把它读完了。而《观无量寿佛经》实在是《无量寿经》的补充，这部经的内容是说明西方净土的理论，所以它也非常的重要。其次是给我们讲修学的方法，怎么个修法？经上给我们说了「观想念佛、观像念佛、持名念佛」，我们「执持名号」这个方法也是出在这部经上，所以它教给我们修行的方法。另外它详细给我们说明西方世界九品的因果，所以理论、方法、因果，《观经》讲得详细。《佛说阿弥陀经》这部经的分量最少，也是在过去修净土受持读诵的人最多。这一部经里面主要是劝我们相信，劝我们发愿，劝我们念佛求生净土。莲池、蕅益大师判这个经都是用「信、愿、行」这三个字来判别，是劝信、劝愿、劝我们修净土。这是三经的大意。

　　我们今天介绍这一章，这一章是属于《观经》九品往生的一章，也就是讲九品的因果。善导大师把它判作「散善」；他讲的有「定善」跟「散善」。「定善」，实在讲就是专持一句名号，目的是得一心不乱。「散善」是修积功德，也就是讲的属于助行。当然「正、助」彼此之间有很密切的关系，我们看看经文就知道了。现在请看经文：

　　经【佛说观无量寿经上品上生章。佛告阿难及韦提希。上品上生者。若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。复有三种众生当得往生。何等为三。一者慈心不杀。具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。回向发愿。愿生彼国。具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大众。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛。放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。行者见已。欢喜踊跃。自见其身乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。生彼国已。见佛色身众相具足。见诸菩萨色相具足。光明宝林。演说妙法。闻已即悟无生法忍。经须臾间。历事诸佛。遍十方界。于诸佛前。次第受记。还至本国。得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。】

　　我们只选择这一章。我在这里把段落给念出来，批注上都有，可是不交代出来很难辨别清楚。我念的时候就把段落说出来，诸位在那里做个记号划一划，这一段经文总共分十二段。『佛告阿难及韦提希』，这是第一段。『上品上生者』，这一句就是第二段。『若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生』，这是第三段，可以把这个标示出来。『何等为三，一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国』，这是第四段。『复有三种众生，当得往生』，这是第五段。『何等为三，一者慈心不杀，具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念』，这是第六段。『回向发愿，愿生彼国』，这是第七段。『具此功德，一日乃至七日，即得往生』，这是第八段。『生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛，放大光明，照行者身，与诸菩萨，授手迎接。观世音大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃。自见其身乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国』，这是第九段，这段文最长。『生彼国已』，这一句是第十段。『见佛色身众相具足，见诸菩萨色相具足。光明宝林，演说妙法。闻已即悟无生法忍。经须臾间，历事诸佛，遍十方界。于诸佛前，次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门』，这是第十一段。『是名上品上生者』，这是最后一段，第十二段。

　　这个经文不长，善导大师批注注得很长，说得很详细，我们这次重点就是要研读善导大师的开示。我们照这个批注念下去：

　　疏【次下先就上品上生位中。亦先举。次辩后结。即有其十二。】

　　这就是把它分成十二段。十二大段里面，要是看大段落它有三段，先举次辩后结，我们就看这十二段就好了。第一段：

　　经【佛告阿难及韦提希。上品上生者。】

　　疏【一从佛告阿难已下。则双标二意。一明告命。二明辩定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。】

　　这一句很重要，我们不能够疏忽。因为大师在此地说得这么清楚，这是修学大乘上善凡夫。我们是凡夫，如果要有上善的水平，换句话说，「上品上生」我们有分！也是我们应当努力来修学的。这是大师跟过去一些大德们说法不相同。古大德认为上品上生都是菩萨念佛求往生的，凡夫没有分。善导大师的说法完全不相同，他说九品往生在乎我们「遇缘不同」；换句话说，统统都是说的凡夫，这个说得非常之好！第三段：

　　经【若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。】

　　疏【三从若有众生下。至即便往生已来。正明总举有生之类。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明发心多少。四明得生之益。】

　　『即便往生』，我们在文上念过了。『正明总举有生之类』，这一段经文上说得很清楚，「若有众生，愿生彼国者」。这个「众生」，大师在此地讲要具备四个条件，第一个条件是能信，你不信那就没有分了，所以第一个是「明能信之人」。第二个条件，信了要求生才行，要有这个愿望求生净土。如果没有愿望，那也不能去；像我们在大经里面读到的阿阇王子，他有信，他没有愿，还没有想往生净土。第三是说明发心多少，这个发心多少就是看底下这一段了，就是「三心」。三心是不是统统都发了？你统统都发了，圆满不圆满？三心里面有的人具足一种，有的人具足两种，都不一定。要看发心多少？第四给我们说明往生的利益，那就是「必生彼国」，这一句是说明往生的利益。

　　第四段这就正式要跟我们开示三心，也就是「菩提心」，大经里面讲的「发菩提心，一向专念」，这是上品上生章最重要的一段开示。第四段：

　　经【何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。】

　　疏【四从何等为三下至必生彼国已来。正明辨定三心以为正因。即有其二。一明世尊随机显益。意密难知。非佛自问自征。无由得解。二明如来还自答前三心之数。经云一者至诚心。至者真。诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行。必须真实心中作。不得外现贤善精进之相。内怀虚假。贪瞋邪伪。奸诈百端。恶性难侵。事同蛇蝎。虽起三业。名为杂毒之善。亦名虚假之行。不名真实业也。若作如此安心起行者。纵使苦励身心。日夜十二时。急走急作。如炙头燃者。众名杂毒之善。欲回此杂毒之行。求生彼佛净土者。此心不可也。何以故。正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一剎那三业所修。皆是真实心中作。凡所施为趣求。亦皆真实。又真实有二种。一者自利真实。二者利他真实。言自利真实者。复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。二者真实心中勤修自他凡圣等善。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者。敬而远之。亦不随喜也。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。又真实心中意业思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报。如现目前。又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。不善三业必须真实心中舍。又若起善三业者。必须真实心中作。不简内外明闇。皆须真实。故名至诚心。二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二种。一者决定深信自身。现是罪恶生死凡夫。旷劫已来。常没常流转。无有出离之缘。二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生。无疑无虑。乘彼愿力。定得往生。又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善。证赞彼佛依正二报。使人欣慕。又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生。又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛语。不顾身命。决定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去处即去。是名随顺佛教。随顺佛意。是名随顺佛愿。是名真佛弟子。又一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生也。何以故。佛是满足大悲人故。实语故。除佛已还。智行未满。在其学地。由有正习二障未除。果愿未圆。此等凡圣。纵使测量诸佛教意。未能决了。虽有平章。要须请佛证为定也。若称佛意。即印可言。如是如是。若不可佛意者。即言汝等所说。是义不如是。不印者。即同无记无利无益之语。佛印可者。即随顺佛之正教。若佛所有言说。即是正教正义正行正解正业正智。若多若少。众不问菩萨人天等。定其是非也。若佛所说。即是了教。菩萨等说。尽名不了教也。应知。是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语。专注奉行。不可信用菩萨等不相应教。以为疑碍。抱惑自迷。废失往生之大益也。又深心深信者。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动也。】

　　『从何等为三下，至必生彼国以来』，是『正明辩定三心明为正因，即有其二』。这段经文里面有二个意思，第一个是『明世尊随机显益，意密难知，非佛自问自征，无由得解』。这是佛自己说出来的，并没有人问，就跟《阿弥陀经》一样是无问自说，这个意思是不可思议的。佛观众生的机缘成熟，也就是说，无量劫来的善根发现，现前又得诸佛如来威神的加持，这个法门只要一说出去，一定有人听得生欢喜心，发愿求生净土。这就是众生成佛的机缘成熟了，佛为众生说出无上的法门，所以这是欢喜到了极处！第二个意思，『明如来还自答前三心之数』。因为前面曾经说过「具三心者」，佛并没有说哪三种心，在此地给我们说出三心是哪三种。

　　下面『经云一者至诚心』。实在讲这个经文段落有没有分出来的。我们这一份讲义就是这一段经文抄出来的，这个段落分出来了。分出来，大家看起来就非常醒目，跟原文完全相同，诸位看这个本子好！看这一份讲义好！

　　蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面说过，他说：「深信发愿就是无上菩提，合此信愿的为净土指南，由此执持名号，乃为正行。如果信愿坚固，临终十念一念，也决定得生。」如此可知，蕅益大师为我们解释的「菩提心」，的确容易懂，容易接受。可是善导大师给我们解释的非常周延，我们听了之后再看看《要解》里面的几句话，你就有很深的体会。善导大师讲的周圆，蕅益大师讲的精要。精要要没有周圆的明了，你没有法子体会它精要之妙。所以这两样东西合起来看，我们对于「菩提心」就能真正明了，也知道如何发心。

　　我们看第一段「至诚心」，这是解释第一至诚心，『至者真，诚者实』，就是诚实，真诚。真心就不是妄心，实心就不是虚情假意，所以一切是真诚。真诚是我们真心的本体，深心跟回向发愿心就是这个心的作用，这个真心的作用。深心是对自己的作用，我们讲自己享受，自受用。回向发愿是他受用，也就是说我们用什么心对自己，用什么心对人，所以这是真心起用。否则，哪有三心？绝对不会有三心，就是一个心。一个心是一个体二个用，一个自受用，一个他受用。不要以为是三个心，那就搞错了！三个心是决定不可能的。

　　它跟儒家所讲的正是不谋而合！儒家教学它有三纲八目，对于修学的程序也讲得非常清楚。它说「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」这个次序，八个次序有条不紊，跟大乘菩萨行完全相同，只是我们用的名词不一样。八目当中的「诚意、正心」这两条就是我们此地讲的「三心」。诚意就是心之本体，就是我们此地讲的至诚心；正心就是心的起用。儒家把自受用、他受用合成一个正心。佛法讲得详细，把作用分为自受用跟他受用，分成两个。实际上，它的意思只有开合不同，其实是完全相同的。

　　要怎样使我们的真心显露？那就要先要明了人人都有个真心，一切众生都有个真心。为什么真心不能现前？在佛法里真心一现前，这个人就叫菩萨，就不叫凡夫了。凡夫用的是什么心？用的是妄心，真心没有能够现前。为什么不能现前？他有障碍把他障住了。这个障碍，佛在《华严经》上给我们透露出来，就是妄想、执着。只要有妄想、执着，你的真心就透不出来，就不起作用了！妄想扩展成为所知障，执着演变成为烦恼障。所以我们佛法里面讲的「二障」，就是烦恼障跟所知障。儒家讲「诚意」、「正心」，它也知道，也是有障碍，必须破除障碍，真心才能显露。它也知道有这二种障碍，只是名词不相同。

　　它首先用「格物」，格物是破烦恼障。「物」是什么？物是欲望。欲望不就是烦恼吗？物欲就是烦恼。「格」是跟它格斗，也就是要把它铲除、要把它打倒，这是格斗的意思。格除物欲这叫格物。破烦恼障然后「致知」，致力于智慧，智慧现前就破所知障。它跟我们佛法在修学过程功夫得力之处，完全相同。格物致知之后，意就诚了，真心就现前了。真心起作用，那就是正心，我们中国人讲的「正大光明」。

　　善导大师在此地为我们开示的，理论与方法兼而有之，我们细细地再体会。旁边小段落是我们把它节录出来，这样看起来就醒目了。

　　我们看第一个小段，『欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作』。「欲」是希望，「明」是明了，一切众生是指九法界众生。当然九法界第一个是菩萨，菩萨不难，菩萨已经觉悟了。声闻、缘觉也不难，为什么？烦恼薄了，他们的烦恼比我们少，容易觉悟。最麻烦的就是我们六道的凡夫，六道凡夫当中特别是欲界凡夫，妄想执着特别严重。佛菩萨虽然给我们讲的真实心，可是真实心我们就很难体会。每个人都自己认为「我是真心，我真实心」，个个人都是真实心。其实全是妄心，把妄心当作真实心，这就没有开悟的指望了。如果晓得「我现在用的是妄心，真心没有现出来」，这个人还有救，他还能求真心。把妄心当作真心，还有什么救？我现在就真心，对人对事我都真诚，这是首先要把它辨别清楚的。你心里面只要有妄想执着，这个心就不是真心，就是妄心。所以我们身体的造作、口的言语、意的念头，乃至于我们所修、我们所理解、我们所行的，样样都要真实。

　　所以学佛的人，不仅是我们对佛菩萨诚心诚意；转过头来，对人就用另外一个心，这是不可以的，这不是真心。真心纯一。我用什么心对待佛菩萨，我同样也用这个心对待一切众生，对人对事对物，这个才真实。

　　下面说『不得外现贤善精进之相』。这就给我们显示出来，让我们自己检点检点，去认真省察。外表装模作样，现的是个贤人、是个善人，很精进，现的这个相。『内怀虚假』，内里面不是这么一桩事情。怎么知道虚假？『贪瞋邪伪』，他还有贪，贪爱。这个贪爱，无论是世间法的贪爱，或者是出世间法的贪爱，总归是有贪心。

　　有的人学佛着魔了，我遇到很多。有的时候非常严重来找我，问我有没有方法帮他忙？

　　我就问他：「你是不是很喜欢神通感应？」

　　他说：「是。」

　　那我说：「好了，你就是因为这个着魔的。」

　　诸位要知道，贪心，魔就得其便了。你有贪心，他就变变把戏来骗骗你，欺负你，你就上当了。什么都不贪，决定没有贪爱，真佛现前，我的心还是清净，如如不动，那魔对你一点办法也没有。所以《楞严经》上佛一再提醒我们，所有境界现前，统统不要理会，这是好境界。你要是一理会，或者喜欢，或者讨厌，就全上当了！你就中计了，你就要受害了，掉入了魔的圈套。换句话说，你的清净心失掉了，平等心失掉了，这是入了魔的圈套。所以决定要断贪心，要断瞋恚心，要断邪心。

　　「邪」，凡是不正当的用心都属于邪；「伪」是虚假。

　　『奸诈百端』，举例说就太多了，大师在此地举几个例子。如果诸位要真在这上面用功，《六祖坛经》值得参考。六祖大师对于这个说得也很多。

　　『恶性难侵，事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也』。「恶性难侵」，就是难改的意思，这是我们通常讲的恶习气。为什么难改？无始劫来养成的，这不是一生的，无始劫养成的。我们看看婴儿，你看几个月大、一岁的，还不懂事，你仔细观察他有没有贪心？有没有妒嫉心？他就有。跟他同样大的小朋友，你给他糖，分的不均的时候，他就很生气，他就有表现。谁教他的？没人教他，这与生俱来的烦恼，他就有了。所以人一定要靠后天良好的教育，使他能够明理。假如没有受到良好的教育，换句话说，他的烦恼随着年龄增长，随着环境而扩大；内有烦恼，外有恶缘，内外勾结，他就要造恶业了。怎么防止！

　　「蛇蝎」，是比喻像毒蛇一样。「虽起三业」，这个内里面有这些烦恼习气没断，还是常常现行起作用，虽然读了经，也发了心，「至诚心、深心、回向发愿心」；虽然学佛，这个三业：身也拜佛、口也念佛、心也想佛，可是它叫「杂毒之善」。拜佛、念佛、忆佛这是善，善里头掺杂着贪瞋痴慢，掺杂着恶业，这个不真实，这是假的，是虚伪的。「虚伪之行」，这就不是「真实业」了，就不是「真实心中作」了。

　　我们要想真修净土，想在这一生当中决定往生，尤其是想将来走的时候不生病，知道什么时候走，喜欢坐着走也行，喜欢站着走也行，是得大自在，那你就得认真学了。我们看到世间人有这种往生的，他凭什么？凭他心真实，没有一丝毫的虚妄。如果我们在日常生活当中，把这个虚伪、虚妄淘汰的干干净净，那些人能做得到的，我们也必定可以做到。

　　如果还是「杂毒之善」，这个修法那就不一定了。能不能往生？很难说。那要看你临命终时那一个机缘。临命终时，忽然想通了，专念阿弥陀佛，什么也不管了，那这个人能往生了。假如临命终时，这个念头还没起来，那就不能去了。所以这个是未定数。如果平常的时候，我们修行是「真实心中作」，不是虚妄心中作，那你自己有把握，决定得生！而且瑞相一定非常之好，这是取决于自己，应该要知道的。

　　再看第三小段，『若作如此安心起行者』。这个「如此」就是指上面讲「杂毒之善，虚假之行」，你要是用这个心，杂毒的心、虚妄的心来修行。「起行」，就是修行。『纵使苦励身心』，你非常精进。『日夜十二时』，这是真精进！十二个时辰就是我们今天讲的二十四小时。中国古时候讲的这个十二时是「子丑寅卯辰巳午未」，这就是昼夜不间断。

　　『急走急作，如炙头燃者』，这两句是形容勇猛精进，这个好像是真干？！『众名杂毒之善』，为什么？心里「贪瞋痴慢」还没有能放下。这样用功修行的人，难道还有妄心、杂念吗？有！我们也常常见到。他有贡高的心、我慢的心，「你一天拜佛拜一千拜，我拜一千两百拜，我一定超过你」，你这个心就是杂毒之心。「你念一天一夜，有什么了不起！我念二天二夜」，真干！而且很多都是这样子干。当然也好，我们也赞叹，总比不干的好！不干，他就完全是「毒」了。这个「毒」里还有点善业在里头，总归是难得。但是这个并不是如法的。

　　你看大师在此地教给我们，『欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此心不可也』。你的行外表是像了，内里头不相应。佛在许多大乘经里面都告诉我们，像《维摩诘经》讲的：「心净则土净。」黄念祖老居士教给我们：「修行重实质，不重形式。」外表是形式，实质是什么？就是《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」，也就是此地讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，这个三心。这是实质，这是真实的。

　　外表事相上有与没有，没有多大的妨碍，最重要的是你的「心」。永明大师《四料简》是很有名的，「有禅有净土，犹如戴角虎」，「无禅有净土，万修万人去」。问题是你有没有净土？有没有净土，就是你有没有清净心？有没有清净的愿？所谓「清净愿」，就是一心求生净土，没有第二个愿望，你这个愿就清净了。我一面想求生净土，一面还想得禅定，又要想开智慧，你这心要不清净了，心里头妄想就多了。所以「清净愿」是只有一个愿，没有第二个愿。古德给我们讲：「但得见弥陀，何愁不开悟。」我们把得定开悟的事情统统放下，见了阿弥陀佛再说。这个愿叫坚固愿，这个愿叫清净愿，这就必定得生！它这个地方是「杂毒之行」，往生就不可靠了！我们也不能够肯定他决定不能往生，不可以这样说法。总而言之，他能不能往生是个未知数，不能肯定！

　　『何以故』？就是为什么？为什么大师这样给我们说法？他说一定是有依据的，不是随便说的。

　　『正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一剎那，三业所修，皆是真实心中作。凡所施为趣求，亦皆真实』，这是把原因说出来了。我们要学佛，就是学佛的真实。所以我们常讲，我们展开经卷读诵受持，是检点自己的心行跟经典对照对照，能不能相应？这个读经就没有白读。绝对不是把那个经念一遍，念给佛菩萨听，与自己不相干。现在很多人学佛都是这样的，每天经典都念给佛菩萨听了，「我一堂都没有缺，佛菩萨一定很喜欢我了」。其实全错了！佛菩萨要听你念这个经干什么？他才不要听你的。所以读经不是读给佛菩萨听的，是检点自己心行的，这就对了。佛教给我们做的，我们己经做了，希望继续保持，不把它失掉。佛教我们不可以做的，我们决定不做；如果有，赶快把它改掉，这个读经的用意在此地。

　　「阿弥陀佛因中行菩萨行时」，这在《无量寿经》里面说得很详细，《无量寿经》里给我们讲三种真实。「乃至一念一剎那」，这是讲时间之极短。「三业所修」，他的「身、语、意」所修，无论是自行，无论是化他，都是「真实心中作」。「凡所施为」，一切设施之所为，全是为了接引众生，全是为了帮助众生圆成佛道。我们在《无量寿经》看到阿弥陀佛施为、趣求之伟大，他求的是什么？求的是十方世界一切众生快快成佛，他求这个。他没有求他自己，没有一样不真实。

　　『又真实有二种，一者自利真实，二者利他真实』。我们在大经里面看到，「住真实慧」是自利真实；「惠以众生真实之利」是利他真实。我们在《无量寿经》上看到「开化显示真实之际」，那是自他真实，经上给我们讲的三种真实。

　　我们看看善导大师在此地为我们开示，『言自利真实者，复有二种，一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧，想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也』。可见学佛的人念念是以佛菩萨作标准，我们要跟他学，我们要学得跟他一模一样，这叫学佛。先决的条件就是真心。「制」是制止，就是戒律里面决定禁止的。在戒律里有止持、有作持，制就是止持，就是要把它断掉的。哪些东西？「自他诸恶」，自己三业之恶，别人的三业之恶。自己的三业之恶应当戒除，他人三业之恶，你怎么能制止？诸位要知道，看到别人作恶，回过头来想想，我有没有作恶？是这个意思。自己有的恶决定不犯，看到别人作恶，我们要深深反省，决定不能造他那种恶业，这个叫「舍自他诸恶」。

　　「他」，包括的范围太大太大了！九法界众生，所有一切不如法的，我们觉察了、明了了，统统要舍，决定不能够造作，这是对人。我们中国古人也常讲：「三人行，必有吾师。」三个人是指什么？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。那两个都是我的老师，善人我要跟他学，恶人他那些恶我不能作，我要能戒除。都是老师，善人是老师，恶人也是老师。不能说善人好，恶人不好，这个不能讲的，不可以说的。

　　「及秽国等」，这个「秽国」就像经上讲我们这个世界「五浊恶世」，这个要舍。为什么要舍？因为我们是凡夫，不是菩萨。菩萨可以不舍，到这个地方来度众生，他有本事。我们如果不离开这个地方，修行是障碍重重，内里面增长烦恼，外面不断诱惑，我们要想成就就太难太难了。所以佛祖特别告诫劝勉我们，暂时的把五浊恶世舍弃，这才能求生净土。到净土里面成就之后，自己有智慧、有能力、有神通，你再倒驾慈航，再回来。再回来是菩萨乘愿再来的，普度众生，与众生和光同尘，绝不被他污染，决定不堕落，有本事才行！现在没本事。所以佛与祖师这一句话是对我们没有能力、没有本事这个凡夫说的，教导我们一定要离开五浊恶世。

　　「行住坐卧，想同一切菩萨」，一切时一切处常常想菩萨。这个菩萨是什么菩萨？我们读过《无量寿经》，我们的标准跟别人不一样。以哪个菩萨为标准？以法藏菩萨为标准，法藏是阿弥陀佛在因地的法号。常常想到他的大愿大行，四十八愿、历劫的修行、自利利他，所以以他来作榜样，向他学习。「制舍诸恶」，菩萨在修行当中，所有一切的恶行他都远离。不但一切恶行他都戒除了，连念头、习气都没有了，这是我们非常好的典范。这是第一，完全讲的断恶。

　　第二是讲修善。『真实心中勤修自他凡圣等善』。这个句子只有一句，里面的含义无尽的深广。自己的善要增长、要保持，不能把它失掉。这个「他」是他人之善，「凡」是凡夫之善，「圣」是阿罗汉、辟支佛、诸菩萨的善行。见到别人的善行，我们就要学，要认真的学，要立刻学，不要等待，「我过些时再学」，那就错了！过几天就忘掉了。所以时节因缘一定要抓住，要修善！

　　凡夫的善，我们眼睛所看的、耳朵所听到的、身体所接触到的，天天都有。古来的善知识用了许多苦心力气将世间之善法集其大成，编成书本，提供我们作参考的很多。除经典之外，有不少善书。在目前流通的最广泛的，大家能够常常见得到的，像《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》，乃至于古人的笔记，像《菜根谭》之类的，目的都是劝善，记载古今善人善事，我们看了要认真的效法学习。

　　圣人之善，都在经典里面。《无量寿经》自始至终都给我们说明诸佛菩萨的善行。说得更详细、更具体、更丰富的，无过于《大方广佛华严经》。如果有时间，实在讲都可以涉猎。涉猎的目的在哪里？目的是「勤修自他凡圣善行」。我不是依照那个经典来修行，我是看到菩萨如何处事待人接物。我们现在还没有离开这个世间，常常遇到一些事情的时候，不晓得自己如何来应付，看看诸佛菩萨，看看世间的善人，他们怎样面对着现实的社会大众的一切人事，这就长我们的学问，长我们的见识。

　　后面一句，『真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报』。这一句它的实实在在的意思，就是教我们用真心诚意来演说净土的经论。现在净土经论，古来大德给我们会集的总共是「五经一论」，这五经一论都是说阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。

　　此地讲的「口业赞叹」，赞叹就是演说。演说也是自他二利，为什么？你天天讲就讲熟了。每讲一遍，自己的体验必定是更深一层，遍遍都不一样！体会更深，自己很得受用。尤其是恶习气，恶习气很难改，天天讲经劝别人改；劝多了，自己慢慢真的就改掉了。劝别人就是劝自己。别人改了，自己没改，很惭愧！下一次说的时候声音都小了，多不好意思！所以说多了，自己一定不知不觉的也会改了。我们常讲：「潜移默化。」确实是如此。所以你讲的遍数多了，对于自己的心里一定会受影响。这个影响非常之深、非常之远，往往自己没有办法觉察。

　　由此可知，我们常常想恶，常常有恶念，那个恶的影响力多大！为什么不把它换一换，不想好的，念好的？最好的就是西方世界依正庄严，那是善中之善，世出世间第一善法，没有比这个更善的了。儒家讲的：「止于至善。」《无量寿经》就是至善。我们今天得到这个经本，常常读诵常常思惟，那就是真正的止于至善，这才名副其实。

　　第六个小段，『又真实心中口业毁厌三界六道自他依正二报苦恶之事』。前面那个「真实心中制舍自他诸恶及秽国等」，就是这一句的详细说明。口业里面的「毁厌」，就是常常劝告别人，跟别人说明三界六道之苦，劝人舍离，就是这个意思。我们自己知苦，自己愿意离开娑婆，求生极乐。一切众生，为什么没有意愿求生？不知道这个地方苦，身在苦中不知苦，这个很可怜！

　　儒家常说：「哀莫大于心死。」这个「心死」就是不求出离。我们常常在经典看到，佛说三界六道的众生叫「可怜悯者」，他有什么可怜？有什么可悯？就是这一个事实，真正可怜！如果不详细给他分析、给他说明，他不晓得六道之苦，不知道极乐之乐。他要是真正把这个事实搞清楚了、搞明白了，哪有不愿求生极乐的道理！决定不会对这个五浊恶世再有留恋了。一定也跟诸佛菩萨同愿同行，希望自己快快学成智慧德能；回过头来，像诸佛菩萨一样，帮助这些苦难的众生。所以对这些「苦恶之事」，苦是苦果，恶是在造恶，恶是苦因，苦因苦果都要把它说得清清楚楚、明明白白。

　　『亦赞叹一切众生三业所为之善』，对于众生的善心、善愿、善行要赞叹。古德教我们：「隐恶扬善。」对一个人的恶不能说，人的善应当要赞叹。说人之恶，古来只有两种人：一种是父母，你做了恶事父母会教训你，别人不会；第二种是老师，老师的恩德跟父母是相同的，你作恶多端，别人不可以问津，老师可以说。只有父母师长真正关心你。而且在教训的时候，必定是在私人的房间，没有第三者听到。为什么？顾全面子，这是真实的教诲。大庭广众之下教训人，即使他真有过失，也很难叫他心服口服的接受。不但不接受，反目成仇，他跟你结了怨仇，这个事情就很麻烦了。所以当着人的面前，决不攻击人的过失，这是善行，值得赞叹！赞善要恰如其分，就是不能够超过，超过就错了。超过，有一点谄媚巴结，就不实在了、不真实了；那是虚伪的，不是真实的。

　　『若非善业者，敬而远之，亦不随喜也』，这一句也非常重要。我们往往在日常生活当中，遇到一些人，他所做的不是善行，可是我跟是他很好的朋友。譬如学佛，明明他走错路了，他还要拉我去，怎么办？人情难却，「好！只好跟他去了」，这就错了。错在哪里？错在你去捧他的场。那个邪法里面的徒众一看，说：「你看，某某人都到我们这儿来了，大概我们这个法师值得赞叹的。」让一切众生邪正混淆，不能辨别。这个就是帮助赞叹邪法，误导众生。所以这个事情决定不能做，不可以拿佛法当人情，一定是「敬而远之」。

　　为什么对这些邪门外道还要尊敬？因为他们也有佛性，他们将来也会作佛，只是现在痴迷不悟，在那里造恶业而已，所以应当要尊敬。普贤菩萨十大愿王中「礼敬诸佛」，所以我们对一切人事物要平等恭敬。「远」是指什么？远是不跟他学。他的善行我们跟他学，他的不善行我们不跟他学，这个叫「远之」。远，不是躲得远远的，不是的，他不如法的我不向他学。『亦不随喜也』，这一句说的很重，连「随喜」都没有必要，因为他有不好的影响。这是真实的口业。

　　再看第七，『又真实心中身业』。前面讲口业，现在讲身业。三业里面造作最为广泛的是口业。口会讲话，一天讲到晚，到底是讲对了，还是讲错了？恐怕自己也不知道。所以口最容易造业了，比身跟意的时候，机会来的特别多。

　　『身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报』，这也是举例。我们要真正明了它的精神，晓得将这个事相引伸到我们日常生活当中，这个就是善学，而不是死在句下。「合掌礼敬」，这是对人的礼貌。合掌是表一心，佛门里合掌是代表一心，一心才是恭敬。十个指头表示散乱，心散乱。收成一个，把散乱心都收回来，一心一意，代表这个意思，代表恭敬。对人要敬，对物也要敬，对事也要敬。对物，这也举个例子，像桌椅板凳，每天把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，这是对它的礼敬。对事，无论大事小事，或者自己要办的，或者是别人委托我们办的，我们能够尽心尽力把这个事情做好，这是对事的礼敬。

　　此地举一个例子，「四事供养彼阿弥陀佛」。四事在佛门里面是指「衣、食、卧具、医药」这四样东西。换句话说，这是一个出家人在生活上最低的程度，这是最低的水平。身体不能不吃饭，不能不穿衣服；晚上要睡觉，睡觉不能没有卧具；生病不能没有医药，这叫「四事供养」。我们供养谁？供养阿弥陀佛以及阿弥陀佛那些学生。

　　「依正二报」，依报是环境，正报就是往生到西方极乐世界那一些大众。我们要问：「我们用四事供养，能供养得上吗？阿弥陀佛需要我们供养吗？」通常这个四事真的不需要。我们在《无量寿经》上念过了，人家那边衣食自然，那个地方是金刚不坏之身，无极之体，清虚之身，他不会生病的，这个四事供养都供养不上。那经上讲的四事，就不是指这四桩事情了。不是指经典通常讲的四事，那么这四事是什么？我们《无量寿经》念了不少遍了，「受持、书写、读诵、赞演」这也是四事，这个四事供养阿弥陀佛及依正二报，那就非常需要了。从一个地区影响到另外一个地区，逐渐就能够影响到全世界。像我们今天所说的流通法宝，我们的录音带、录像带、经典、佛像，尽心尽力，我们要修这个供养。

　　『又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报』，这个句子好懂。我们对这个娑婆世界、五浊恶世，这个身体、这个环境要认识清楚，真正能够把它舍弃，求生净土，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。


观经上品上生章　　（第二集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0002

　　各位同修：上一次讲到「至诚心」里面的第八个小段，这是身业介绍过了。我们今天从第九小段看起：

　　『又真实心中意业思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前。』善导大师将「身、语、意」三业的起行，每一种都说了两条。这两条都是一个是善、一个是恶，可以说他讲得非常的精简，也说得很圆满。

　　「意业」，思想、见解都是属于意业。三业当中意是主宰，意清净，身口一定清净；意要是真实，身语决定不会有虚妄的。所以三业当中是以意业为主。这个地方大师教给我们，念佛的人，他的思想想阿弥陀佛，意念念阿弥陀佛，观察观阿弥陀佛。那么阿弥陀佛究竟在那里？这一本《无量寿经》里面所说的，就是阿弥陀佛三业行为具体的记录。我们只要仔细的去研究，仔细的去思惟观察，念佛人就是要学阿弥陀佛。在密宗里面，称为「本尊」。实际上，这个本尊要用现代话来说，就是我们的典型，我们的榜样。我们时时刻刻要向他学习，就是这个意思。这是我们唯一的依据，修学的依据。

　　不但我们要常常思念阿弥陀佛，从发心开始，人家学佛发的是什么心？我们发的是什么心？可以比较比较。他比我们殊胜，我们应当好好的学习他。他怎么修行？他怎样成就？如何帮助别人？这就讲的是「自行化他」了。他建立西方极乐世界是他修行的成就，这个成就主要的目的是提供十方世界的众生一个殊胜圆满的修学环境，这是他对于一切众生的贡献，对于一切众生的恩惠。经上讲布施，他是大施主！我们常常想这些事情，常常向往这些事情。如果我们自己有一天智慧德能也像阿弥陀佛，那么我们对于法界众生也要有阿弥陀佛同样的贡献，这是念佛人心里面时时忆念向往的，「如现目前」。

　　底下一句，『又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报』。娑婆世界，这是一个很苦的环境，这个地方修学困难很多。内有烦恼，外有恶缘，善知识很难遇到，邪知见的人充斥在我们的四周。像《楞严经》上所讲的：「邪师说法，如恒河沙。」这个地方修学决定不是一个好环境。十方世界，有一些诸佛世界环境比我们好，但是它不是十全十美，总还有一些欠缺；甚至于还有诸佛世界比我们现在的环境还糟。

　　十方世界无量无边，要找到修学究竟圆满的好环境，实实在在找不到！为什么找不到？因为十方法界是三种力量集合变现出来的。第一个是佛的愿力；第二个是众生的善力，就是善业；第三个是众生的恶业。所以是愿力、善业、恶业混合起来的，因此它这个环境当然不能十全十美。

　　西方极乐世界则不然，它是阿弥陀佛愿力变现的，它是个新的世界。经上给我们讲得很清楚，阿弥陀佛成佛以来才十劫，所以它是个新的世界、是个新的环境。因此凡是到他那里去的，要用现在的话说，十方世界移民过去的。它不是本土生长的，都是十方世界移民去的。阿弥陀佛对于移民的条件，限制的很严格，「心净则土净」，必须心地清净才能到那里去，因此他这个世界就变成最殊胜、最圆满了。道理在此地！这是跟十方一切世界不相同的地方，我们一定要了解，要认识清楚。

　　好像我们这个地球上，美国是新大陆，如果移民条件他也限制的很严，像阿弥陀佛一样，那美国就是地球上的净土！这个情形特殊，所以这个环境在修学上来讲是非常非常的理想，没有任何一个修学环境能够跟西方世界相比，所以一切诸佛都赞叹「阿弥陀第一」。这个「阿弥陀第一」是讲他提供的修学环境，不是福报。如果单单讲福报，福报的庄严、福报之大，有不少诸佛的净土超过西方世界太多太多了，阿弥陀佛也不能跟他相比。那么为什么诸佛赞叹阿弥陀第一？从他提供修学环境这一点来说，那是一切诸佛世界没有办法跟他相比的，是这么一桩事情。

　　因此，不但对于娑婆世界，我们今天所居住的环境也不能够留恋，不能够贪着。诸位要晓得，贪着、留恋这是枷锁！这是系縳！我们活动的空间就小了。我们本来活动的空间是非常广大，尽虚空遍法界都是我们活动空间。你说这个多自在！你对于某一个环境，一贪恋，一执着，那好了，你就限于这个环境，你就不能够超越了。这是迷！这是执着！

　　大师在此地教给我们，我们应该要舍离，把这个世间看作旅社，我们只在此地休息几天，那个就得自在了。不要把这里看成老家，那就麻烦大了，要把它看成旅社。对这个世间我们要有使用权，我们有权使用它。我们不要所有权，有所有权，那这就很麻烦了。所以有使用，不要所有，这样才能够得大自在！

　　真正的故乡，应当是极乐世界。为什么？极乐世界是无量寿！我们在这个世间寿命短促，一切诸佛剎土要讲寿命，都比不上西方极乐世界。你要问为什么？这是阿弥陀佛本愿所成的，而且是最殊胜的修学环境。所以在这个世间，对这个身体不贪恋，对我们居住的环境也不贪恋，活动的空间也不贪恋。

　　这个不贪恋不是说不要了，你也不应该任意去糟蹋，那也错了，那就不对了。刚才说了，我们要使用它，要利用它。古德常讲：「藉假修真」。这个身也是假的，世界也是假的，环境也是假的，要藉这个假环境修真实。真实是什么？求生西方极乐世界，这是真实的！如果没有这个假身，假环境，你这个真的也得不到了。所以这个假的还是满有用的，不可以糟蹋，也要珍惜它，但是不可以贪恋它，这个就对了。

　　『不善三业，必须真实心中舍。』这是翻过来。身、语、意凡是不善的，决定不造作，这要时时刻刻提醒自己。

　　『又若起善三业者，必须真实心中作。』这个是非常重要的。断恶要用真心去断，修善要用真心去修。总而言之，善恶都不能离开真实心，这就是至诚心的起作用。

　　『不简内外明闇，皆须真实。』我们学佛要记住这句话，对人对事对物，无论是善人或者是恶人，好事或者是坏事，统统用真实心，决定不虚伪！这个世界，大家都晓得是个虚假的世界，实在说，是个骗人的世界。我们处处用真心诚意对人对事，那不就是处处都要吃亏要上当吗？没错！是会吃亏。上当？不见得！吃亏是真的。你想想，我们能吃几年亏？这几年过了之后，我们决定不吃亏，占大便宜了！现在小小的亏不肯吃，西方世界依正庄严就没分了，来生还要搞六道轮回，这个不值得！所以眼前这点亏是应该要吃的。别人虚情假意，我们处处真实。为什么？真实心与佛菩萨相应，虚妄心与佛菩萨决定不相应，这是我们要认识清楚的，要认真的去做。这叫「至诚心」。

　　下面第二段介绍「深心」。「至诚心」是真心之本体，所以处处都说「真实心中作」。「深心」是真心的起用（作用），偏重在自受用。

　　『二者深心。言深心者，即是深信之心也。亦有二种。一者决定深信自身，现是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘。』这是事实，不能不信的。可是世间有一些人他不知道这是事实。有一些人知道这个事实，他要把它抹煞，死也不承认！当然他别有用心，这个我们不必去谈它了。

　　我们学佛的人要认真去思惟，去省察。我们想想，今天一天从早晨起来到现在，这几个小时当中，我们起心动念，想的是什么？几桩是善念？几个恶念？然后才想到大师在此地说「罪恶生死凡夫」，我们就会承认。我们在这一年，我们在这一生，实实在在讲，恶念多善念少！什么是恶念？凡是自私自利都是恶念，凡是能利益公众这是善念，这个是善恶最浅显的标准。

　　为什么佛家要建立这一个标准？佛在经论里面常常告诉我们，所告诉我们的都是事实真相。凡夫为什么会轮转六道？为什么不能超越？就是因为有「我执」。佛法讲到最高的原则是两种执着不能成佛，一个是「我执」，一个是「法执」。念念都想到自己，我执就增长了。天天在培养我执，那六道轮回就没办法脱离了。我执破了，就证阿罗汉果，就超越六道。法执破了，就明心见性，见性成佛。可见得这两样是大障碍！大障碍就是大恶，所以起心动念一切为自己，这是恶念。世间人不知道，甚至于世间人还常说：「人不为己，天诛地灭。」还说出这种荒诞之言！这是很大很大的错误，真正是迷惑颠倒，可怜悯者！

　　佛是觉悟的人，菩萨是觉悟的人，阿罗汉是觉悟的人。一个觉悟的人，起心动念都是为一切众生。阿弥陀佛彻底觉悟了，建立西方极乐世界给一切众生共享。不是他一个人独享，给一切众生共享！这是我们要能体会的，要认真去学习的。首先知道自己想法错了，看法错了，作法也错了。这就是「罪恶生死」了，自己现在确确实实是这么一个状况。

　　「旷劫以来」，指无量劫来。「常没」的「没」是堕三恶道，六道里头佛常说「头出头没」。我们到人、天道来受生，好像是头朝上，在水面上吸一口新鲜空气，这个时间很短，一转眼，一个跟斗又栽到水底下去了，这是「头出头没」。三恶道的时间长，三善道的时间短。「常没常流转」，「流转」就是轮回，六道轮回。「无有出离之缘」，这个「缘」，用现在话讲，就是机会，没有遇到机会能够超越三界。

　　「机缘」不简单！《阿弥陀经》上讲的非常好，那是讲生到西方极乐世界，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，生到西方极乐世界，这三个条件要圆满具足。你虽然有，少了不行！要圆满具足。这是我们在《无量寿经》上读过，都知道那个善根福德是无量劫所修积的，是非常深厚的善根，这才能得生，少了是绝对不行的。即使能够遇到大小乘佛法，欢喜信受，依教修行，能够证得小果，像须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，小果也是有相当的善根福德因缘。可见得这个事实是真实的，这种缘很难具足。如果这三个条件不具足，纵然遇到佛法，他也不能接受；换句话说，这个机会是当面错过。才知道出离之缘，不容易！

　　『二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。』前面这一条，如果我们能深信了，

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你就会学佛。你能深信了，你就会断恶修善。换句话说，在世间不失为贤人君子，来生决定不会堕三恶道。这个第二条如果决定深信，那就恭喜你了，你不但这一生有机会超越六道轮回，而且这一生当中圆满菩提，成无上道。这是太难太难得的事情，一定要深信阿弥陀佛四十八愿。「摄受」就是帮助的意思，他以四十八愿来帮助众生，来接引众生往生佛国。我们对于这桩事情决定不怀疑，相信佛的能力，相信自己三业能与佛的教训相应。

　　佛在《无量寿经》上教给我们的，我们都能够做到。本经教导我们修行的方法，九品因果，我们日夜依教奉行，不必忧虑自己罪障深重，不能往生。你要忧虑这些，也错了！为什么？凡夫在迷，尤其是没有遇到正法，我们内有烦恼，外有恶缘，哪有不做错事情的道理？不做错事情，那是佛菩萨乘愿再来了，那不是凡夫了。凡夫决定造作罪业。造作罪业不怕，即使造作极重的罪业，要能真正能够忏悔。

　　真正能忏悔是什么？就是真正能够念佛，念佛就是忏悔。这一点诸位要搞清楚。忏悔不是要你常常想着，我过去做了什么罪业。这些罪业，你每想一次，又造一次，还怕造得不够多吗？这是大错特错。从前一切罪恶的事情，都不要去想它；专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，这叫真忏悔！

　　「无疑无虑」。临命终时，这是大经上《无量寿经》上讲的：「十念一念亦能往生。」佛在经典上说这些话，等于是给我们提出保证，决定得生净土。所以我们一定要不怀疑，不忧虑。

　　「乘彼愿力」。阿弥陀佛本愿威神是时时刻刻在加持自己。只要你的「心，愿、解、行」与他相应，时时刻刻加持，临终一定来接引，这是「定得往生」。这个事实，我们决定要深信不疑，这是在一生当中第一桩大事！

　　第三节『又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。』释迦牟尼佛是我们的本师，就是最初的一个老师，我们称他作根本的老师。佛出生在王宫，以世间人来说，他是继承王位的太子。我们世间人都求富贵，富贵他都得到了。我们中国人常说：「贵为天子，富有四海」。世间人所求的他统统不缺乏，而且都圆满了。他觉悟了，他不迷，知道这个世间功名富贵都是虚幻不实，真的是昙花一现！看破了，看清楚事实真相，统统舍掉了，出家修行。

　　他对我们有什么需求？佛当年在世，所过的生活，要用现代话来讲，他所过的生活是最低水平的生活，「三衣一钵」是最低水平的生活，表示对这个世间一无所求。真正完全做到了，于人无争，于世无求，他真做到了。他今天教导我们，对我们无所求，我们不必害怕！无所求，他就决定不会欺骗我们。凡是会骗人的人，一定是有所求！有所求，他才用欺骗的方法来骗人。佛对我们一无所求，换句话说，他对我们决定没有欺骗，他句句话都是真实，我们就可以相信他，我们就可以不怀疑他。信心从这个地方建立的。

　　佛给我们说这个《观经》，我们今天讲的这个是《观无量寿经》里面的一段，这一部经里面讲的「三福九品，定散二善。」三福九品叫散善，定善是什么？定善是就是念佛。在这部经里面，修定善的方法，也就是修念佛三昧。《阿弥陀经》上讲的「一心不乱」，定善是修一心不乱的方法，修念佛三昧的方法。经上讲了三种：观想念佛、观像念佛、持名念佛，讲了三种。我们今天所采取的是「持名念佛」。为什么采取这种？佛在小本《阿弥陀经》里面特别提倡，又在大本《无量寿经》也是极力提倡。由此可知，种种念佛法门当中，「持名念佛」决定殊胜，所以诸经都提倡这个法门。

　　我们采取这个法门，一心念佛，「净念相继」叫定善，在「正助双修」这叫「正修」。散善是属于「助修」，这是三福；三福九品都是属于助修。这两句就把这一部《观无量寿经》的大义都说出来了。《观经》说的什么？这两句就答复，很圆满了！「三福九品，定散二善」，《观经》的内容就都答复出来了。

　　「证」是佛给我们作证明，「赞」是佛给我们演说，对于西方极乐世界极力的赞叹。「彼佛」是阿弥陀佛，依报正报种种庄严。我们读了之后，确确实实生起羡慕之心。实在说，无论是什么人，真正读到了，都会生起羡慕之心。羡慕之心是生起来了，愿不愿意往生？还不一定！我们在大经里面看到，阿阇王子听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，他生起羡慕之心，但是他还没有发愿往生。可见得佛所讲的句句是真实，决定不是空想，不是假设，是事实的真相，我们要相信；听到之后，对西方世界自然就会生羡慕向往之心。

　　『又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定往生。』实在说，诸佛如来同心同愿，愿十方无量剎土，一切苦难众生都能够及时破迷开悟、离苦得乐，这个是诸佛菩萨心愿。今天阿弥陀佛这个法门，实现了一切诸佛的心愿。一切诸佛有这个心愿，实在讲，还没想出方法。这个方法被阿弥陀佛想出来了。阿弥陀佛想出来了，行了！大家都成就阿弥陀佛就可以了，所以一切诸佛对阿弥陀佛没有不赞叹的。对一切众生，唯恐给你讲一尊佛二尊佛，你还怀疑，还不肯相信，所以一切诸佛异口同音都来劝你。你修净土法门，求生西方极乐世界，是十方一切如来，没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不劝勉的。这个要再不相信，那就没法子了。

　　所以《阿弥陀经》中，「十方佛赞」！我们现在读的经本是鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师翻的比较简略，把十方略为六方，四维他省掉了，意思是包含在里面，文字是省掉了。我们看玄奘大师的译本，里面是「十方佛赞」。玄奘大师的翻译，保存梵文原本的面目。《无量寿经》上也是十方佛赞。这一些经文，目的都是为释迦牟尼佛作证，证明释迦牟尼佛给我们介绍西方净土完全真实，没有一个字虚假，共同劝我们念佛求生极乐世界。

　　「决定得生」，这一句话等于说一切诸佛给我们授记了。这个「授记」，用现代话来讲，就是提出保证，你决定得生！

　　『又深信者，仰愿一切行者等，一心唯信佛语。』这个话是善导大师说的。在中国佛教史里面，有说善导大师是阿弥陀佛化身再来的。中国人在全世界来说，是最有福报的人，最幸运的人，诸佛菩萨在中国应化的事迹非常之多，很可惜我们这一代的子孙不争气！我们晓得弥陀化身的有善导、有永明延寿、有丰干和尚，国清寺的丰干是阿弥陀佛。这是在历史上有记载的，还有身分没有暴露、没有记载的，相信一定还很多。所以诸佛菩萨常常示现在人间，可惜我们肉眼凡夫不认识。

　　善导大师的话，就是阿弥陀佛的话。这个话说的很重，「仰愿一切行者」，行者就是念佛人。「愿一切念佛人」，这已经很难得了。用「仰愿」，这个语气尊敬到了极处，与《华严经》普贤菩萨十大愿王完全相应。所以众生不敬佛，佛敬众生。「礼敬诸佛」，佛礼敬众生，众生不礼敬佛。「仰愿」这两个字，我们要看重它，这是极尊敬的口气。「一心唯信佛语」，不信佛，那就大错特错了！教给我们要一心信佛。净土三经或者净土五经都是佛说的，决定要信仰。

　　『不顾身命，决定依行。』下定决心，我依照经典的理论方法教训去做。

　　『佛遣舍者即舍』，佛教我们舍、教我们放下的，我们就放下，要听话。

　　『佛遣行者即行』，佛教给我们做的，哪些事情应当做，我们就做，没有顾忌，没有忧虑，照作，决定有好处，决定有利益，听话就是。

　　『佛遣去处即去』，这一句话是佛教我们到西方极乐世界去，我们就听话，就去，没错！

　　『是名随顺佛教』，这个「教」是教导，这是真正随顺佛陀的教导。

　　『随顺佛意』，佛的意思是教我们破迷开悟，教我们离苦得乐，教我们快快成佛。往生西方极乐世界，就是最快最速成佛的一条道路。什么叫「成佛」？成佛就是成就自己究竟圆满的智慧德能。不是别的！我们对于宇宙人生，过去现在未来，无所不知无所不能，那就叫成佛。这个我们能做到吗？能！依照佛的教诲去做，你决定能得到！这是佛的意思。

　　『是名随顺佛愿』，这也是佛对于一切众生唯一的愿望。

　　『是名真佛弟子』，这是真正佛的学生。我们今天皈依三宝了，做了佛的学生。我们希望成为佛的学生，佛承认不承认我们是他的学生？这个我们要好好想想，佛承认不承认我是他的学生？佛如果承认我是他的学生，这个形式上的皈依、不皈依，不重要！一定要把这一段做到，随顺佛的教导，随顺佛意，随顺佛愿，这是真正皈依了。完全依靠佛的教诲，这个才是真实的学生。

　　『又一切行者，但能依此经深信行者，必不误众生也。』这个我们要明了，要认真去体会，建立自己真实的信心。前面一再提示，要从真实心中作。「一切行者」，这一句话里面包括九界众生。上面包括了等觉菩萨，像华严会上文殊普贤，这是圆教的等觉菩萨；下至恶道众生，地狱里面五逆十恶众生都包括在其中。所以这个法门圆满，这个法门究竟。

　　「但能依此经」，此经是净土五经里面任何一种都可以，只要是说往生极乐世界不退成佛的经典，这就行了。五经里依一种就行了。要「深信行者」，对于这个经典要深信，决定不怀疑。依照经典的理论方法修行，「必不误众生」，这个语气非常肯定，必定不会误你的。不会耽误你，你这一生当中决定有成就。

　　下面是『何以故？佛是满足大悲人故。』下面是说明我们为什么对于佛这么相信？这个相信，不是感情的，是理性的，决定有理论的依据，有事实的证明。佛是满足、是圆满的大慈悲人，他是圆满的大慈大悲，他怎么会误我们？这是不可能的事情。『实语故』，《金刚经》上，佛说：「如来是真语者实语者如语者不诳语者不虚语者」，佛的话最真实。

　　『除佛已还，智行未满，在其学地，由有正习二障未除，果愿未圆。此等凡圣，纵使测量诸佛教意，未能决了。』这是说明佛以下，那就是等觉菩萨，等觉以下像十地菩萨、三贤菩萨、阿罗汉、辟支佛，他们智慧没有圆满，他们修行也没有圆满，还在修学之中，所以他在「学地」。像在学校念书，他在求学，他没有毕业。

　　这些人还有「正习二障未除」，这个二障就是烦恼障跟所知障。「正」是指这两种障碍，「习」是讲习气。正是讲现行，比如讲贪瞋痴，贪瞋痴起作用的时候是正；不起作用，他还有习气，这个很麻烦。虽然到等觉菩萨了，他还有一品生相无明没破。换句话说，他有没有正习二障？他有！但是他那个正习二障很微薄了。虽然微薄，它毕竟还是障碍，为什么？他没有能够圆满成佛，就是这一点障碍起了作用。他要把这一品障碍断掉了，那他就圆满菩提了。可见得纵然很细薄，还是起作用。佛在此地以这个来劝勉我们要信佛，菩萨的话都靠不住，何况一般人？我们这个信心从这个地方建立，那就决定不错了，你这一生就安安稳稳的往生了。「二障没除，果愿未圆」，他没有能够成佛。

　　「此等凡圣」，像这些人，五十一位菩萨，包括声闻、缘觉。「纵使测量诸佛教义，未能决了」，他们是佛弟子，他们长时期接受佛法的熏陶，但是对佛法是不是究竟圆满的了解？没有！还有所不知。

　　『虽有平章』，「平」是平等，他的见解跟佛平等；「章」是明显、显露出来，他的思想、见解、行持跟佛是一样的。「平章」是这个意思，跟佛是一样的。

　　『要须请佛证为定也』，他还要请佛证明。菩萨讲经要得佛点头同意，那就等于是佛说的，佛赞叹。如果他讲错了，佛就摇头不同意，那他这个经典就不能够流传。要得佛的证明。

　　『若称佛意即印可言，如是如是』，这是佛同意他，你所讲的、你所教的没有错，佛同意。

　　『若不可佛意者，即言汝等所说，是义不如是。』菩萨也有错误的地方，这是说明菩萨说经总不如佛，比佛真的要差一等。

　　我们学佛的人要依靠佛。净土三经是佛说的，特别是这个三经，《华严》跟《楞严》都不算。为什么？因为这个三经不但是佛亲口跟我们说，是十方一切诸佛证明的，你要体会这个意思，所以它比起《华严》、《楞严》还可信。《华严》、《楞严》是佛说的，没有得十方一切诸佛证明。这个三经，在所有一切佛经里面，是得到十方一切诸佛如来的证明，得到一切诸佛如来的赞叹。换句话说，是所有一切经里面最特殊的，没有任何经典能跟它相比的，道理在此地。善导大师特别强调的，就是这个意思。我们对于净土三经要有坚定的信仰，一点都不能怀疑。什么人对三经的批评，你都不要去理会他。等觉菩萨要批评经，还要得佛的同意、不同意。所以我们对于净土三经死心塌地的信仰，那你就有福了。

　　『不印者』，如果佛不同意。『即同无记无利无益之语』。这个「无记」，就是无所谓善恶，不能说他善，也不能说他恶，无记行。「无利」，没有好处，对自己、对众生，没有好处，没有益处，没有利益。这是佛不给他印证。

　　『佛印可者，即随顺佛之正教。』佛如果同意给他印可，说他如是如是，那就等于佛说的没有两样，可以流通于后世。

　　『若佛所有言说，即是正教正义正行正解正业正智。』佛如是，佛跟菩萨印证的亦如是。只要佛同意了，他所有的言说就是正教。「教」是教学、教诲，决定正确，没有错误。「正义」，「义」是义理，他所依据的理论、所说的道理，没错，没有偏差。「正行」，「行」是行持。「正解」，解是理解，你的思想见解。「正业」，业是行业。「正智」，说明这不是邪知邪见，佛自己说的。我们可以用这五句，包括「正教」是六句，作为正法的标准。佛经，除佛之外，还有四种人说，所以佛家的经论实在讲它是开放的，不是佛专制独有的，「佛所说的都称经，别人所说的都不能称经」，佛法不如是，不是这样说法的。你所说的宗旨、义趣跟我相同，佛承认，那也是经。所以佛法实在讲是非常开明。

　　因此佛法里面有「三法印」，有「一法印」，这就是标准，是佛法的标准。小乘佛法以三法印为标准，三法印是无常、无我、涅盘。佛的弟子，或者天人仙人，他们所说的与这三个意思能够相应，不违背，佛都同意，跟佛说的没有两样。大乘的标准就是实相，只有一个标准。实相是什么？要用现代的话来说，事实真相，实相就是事实的真相。佛在大乘经论里面所讲的统统是事实真相。无论什么人说，如果说的是事实真相，跟佛说的没有两样，佛都承认这是正教正义正行正解。

　　『若多若少，众不问菩萨人天等，定其是非也。』这句话的意思是告诉我们：「大众，不须要问菩萨来定其是非」。这到底「是」，还是「不是」？是「好」，还是「不好」？咱们问佛，不要问菩萨；菩萨都不问了，菩萨以下当然更不必去问了。诸位想想，这是什么意思？坚定我们的信心，使我们的信心在修学过程当中，决定不动摇，决定不受外缘的妨害，主要的用意在此地。就像《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，我们这个地方信心坚定，必得往生！凡是念佛不能往生的，都是信心不坚定，都出在这个地方。所以「深心」里面，特别强调信心要坚定，要深信不疑！念佛求生净土这一桩事情，连菩萨都不要去问他。

　　『若佛所说，即是了教。』「了」是了义。

　　『菩萨等说，尽名不了教也，应知。』这是说明为什么不叫你去问菩萨？菩萨还有无明没破，还有正习二障没断，所以他们所讲的是不了教，一定要相信佛。佛今天虽然不在世，佛的经典流传在世间，我们读到佛的经典，等于见佛，听佛说法，无二无别。应当生起决定的信心，不要再怀疑了。其它的事情问问菩萨、罗汉还可以，这一桩事情不要去问他。为什么？念佛往生是诸佛如来的境界，不是菩萨的境界，所以这个法门「唯佛与佛方能究竟」。菩萨们虽然知道，并不是很彻底、很圆满的了解它。

　　『是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行。』这句话说得非常恳切，非常的坚定。我们在这一段文字里面，看到第二次的「仰劝」，语气用得非常的尊重，恭敬到了极处，劝勉「一切有缘往生人等」，哪些是有缘往生的？对于这个经典法门能信、能愿、能行的人。也就是常说的「信愿持名，求生净土」这种人，就是有缘往生之人。大师在此地助我们一臂之力，教给我们「深信佛语」。「唯可」，唯独、唯一可以相信佛所说的。「专注奉行」，也就是三经里面所讲的。

　　『不可信用菩萨等不相应教。』这个地方要注意，菩萨所讲与三经相应的，我们可以相信，可以接受。菩萨所讲与三经不相应的，我们就不必接受，不要受他的影响。

　　『以为疑碍』，不要被菩萨不相应的言语，产生了疑惑，发生障碍，你退失了信心，你舍弃了这个法门。

　　『抱惑自迷』，这就是迷惑颠倒。

　　『废失往生之大益也』，把这一生往生净土决定成佛，这样殊胜的利益错过了。

　　说实在话，不往生西方净土，决定轮回！这是事实。为什么决定轮回？你的见思烦恼不能断。六道轮回是怎么来的？见思烦恼变现出来的。阿罗汉断了见思烦恼，超越轮回了。八万四千法门，门门都必须要断见思烦恼，你才能够超越。唯独这一门，仰仗阿弥陀佛本愿威神的加持，不须要断烦恼，叫「带业往生」，只有这一门！

　　我们看看禅宗，禅宗到临终的时候，念佛求生净土，你看看百丈大师《清规禅门日诵》，你就知道了。学密的到最后的时候，他也念阿弥陀佛。教下的更不用说了。为什么临终统统念佛求生净土？知道那些路都走不通，这才回来。这些人在《无量寿经》上有，《无量寿经》上「三辈往生」最后一段就是说这些人。不是专修净土的，他能不能往生？能！品位的高下，也看他修行功夫的浅深。慈舟大师判作「一心三辈」是指这些人，不是专修的。专修跟修学大乘求往生者，你要问：哪一种可靠？如果有真实功夫，都可靠！如果没有真实功夫，那是专修的比较可靠，这也是事实。所以我们要了解，不要被别人影响。专修，像我们这个业障深重的凡夫，专修还是比较靠得住，不要去杂修。

　　『又深心深信者，决定建立自心。』「自心」就是自信心，自己对于自己要完全相信，你才不会受别人影响。蕅益大师说，信愿行里面的「信」，第一个决定要相信自己是未成之佛，阿弥陀佛是已成之佛，这个信心很重要！我今天要藉重阿弥陀佛的帮助，使我们在这一生当中圆满成佛。他老人家讲的六种信，这是最重要的一条，也就是此地善导大师讲的「决定建立自心。」

　　『顺教修行』，顺从佛在经典上的教导，认真去修学。

　　『永除疑错』，怀疑、错误一定要永除。除掉之后，不能让它再生起来，这叫「永除」。

　　哪些是「疑错」？下面给我们举出来了，『不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动也』，这是疑错里面略举几段，要特别谨慎，要特别小心，决定不能犯这个错误。

　　「别解」，同样是学佛，依据不同的经典、不同的法门，所以见解不一样。禅、教、密、净见解都不相同。

　　「别行」，修行的方法不一样。即使我们念佛是取「持名念佛」的方法，那个人是依照《观无量寿经》修观想的方法，我们这个行不相同。行不相同就会产生怀疑，会产生妨碍。所以依哪一部经，就是依这一部经为主修，你就不会妨碍了。我们依《无量寿经》为主，《观无量寿经》可以参考，我可以了解那个经里面所讲的理论、方法、因果，可是我自己修行还是专持名号，绝对不受影响，这就对了。这样就没错了。

　　「异学」，学的不相同。

　　「异见」，见解不相同。

　　「异执」，执着不相同。我们这个经里面教给我们「执持名号」，教我们对于世间所有一切统统放下，专门执持「阿弥陀佛」的名号。所以不为外面一切境缘所动摇，退失了自己本来的行愿，那这个过失就大了。像前面所讲「废失往生之大益」，那这就太可惜了，这一生也就空过了。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　


观经上品上生章　　（第三集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0003

　　各位同修：请掀开讲义，我们手抄的这个本子第四面，看第十一小节。这是大师在此地假设一个问答：

　　疏【问曰。凡夫智浅。惑障处深。若逢解行不同人。多引经论来相妨难。证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难。成就信心。决定直进。不生怯退也。】

　　这个「问」的意思：凡夫智慧浅，业障深重，这个是事实。如果是遇到跟我们修学法门不相同的人，宗派也不相同的人，来故意为难我们，而且他还引经据典，说的都是有根据的，不是随便乱说的，引许多经论证明罪障的凡夫不能往生，我们怎么样来对付他，才能够保持自己的信心，不会被他干扰？这个我想念佛同修在修学过程当中，免不了会遇到的，甚至于会常常遇到。这确实是一个问题。

　　下面大师为我们解答这个问题，他说得很多，说得很详细。

　　疏【答曰。若有人多引经论证云不生者。行者即报云。仁者虽将经论来证﹡（﹡上「道」下「口」）不生。如我意者。决定不受汝破。何以故。然我亦不是不信。彼诸经论。尽皆仰信。然佛说彼经时。处别。时别。对机别。利益别。又说彼经时。即非说观经弥陀经等时。然佛说教备机。时亦不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说观经定散二善。唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫。证言得生。为此因缘。我今一心依此佛教。决定奉行。纵使汝等百千万亿﹡（﹡上「道」下「口」）不生者。唯增长成就我往生信心也。又行者更向说言。仁者善听。我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨罗汉辟支等。若一若多。乃至遍满十方。皆引经论证言不生者。我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。何以故。由佛语决定成就了义。不为一切所破坏故。又行者善听。纵使初地已上。十地已来。若一若多。乃至遍满十方。异口同音。皆云。释迦佛指赞弥陀。毁呰三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后。必定生彼国者。此必虚妄。不可依信也。我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。何以故。乃由佛语真实决了义故。佛是实知实解实见实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者。众不违佛教也。又置此事。行者当知。纵使化佛报佛。若一若多。乃至遍满十方。各各辉光吐舌遍覆十方。一一说言。释迦所说相赞劝发一切凡夫。专心念佛及修余善。回愿得生彼净土者。此是虚妄。定无此事也。我虽闻此等诸佛所说。毕竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛国也。何以故。一佛一切佛。所有知见解行证悟果位大悲等同。无少差别。是故一佛所制。即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪。毕竟不犯不行者。即名十善十行随顺六度之义。若有后佛出世。岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验。明知诸佛言行不相违失。】

　　『答曰，若有人多引经论证云不生者。』不是引一部经论，他引了许许多多经论证明带业不能往生。过去陈建明老居士就费了很多的时间，查了许许多多的经论，提出来「带业不能往生」，这可能是说消业才能往生，带业不能往生。这是很好的一个例子，他确确实实使许许多多念佛人都动了心。甚至于有一些老居士，念佛念了几十年，被他这些话都动摇了信心。这些事情，善导大师在一千多年前（他是唐朝时候人），早就看到了。我们今天这个社会现象，他早就看清楚了。

　　『行者即报云』，这是讲我们念佛的人可以答复他。

　　『仁者虽将经论来证导不生』，「仁者」是对人的尊称，通常是对菩萨的尊称。慈悲的人，很有慈悲心的人，仁慈的人。你虽然用了许许多多经论来证明带业罪业凡夫不能往生。

　　虽然是这么说，『如我意者』，我的看法怎么样？

　　我的看法，『决定不受汝破』，我的信心愿心决定不会被你破坏。

　　为什么不会破坏？『何以故』？

　　『然我亦不是不信，彼诸经论，尽皆仰信。』对于你所引用的那些经论，我不是不相信，你也用的没错，是佛说的，我也相信！

　　我虽相信，这下面又说了，『然佛说彼经时，处别、时别、对机别、利益别』，这个驳斥就非常有道理。佛当年在世讲经说法，他并没有定法可说，他是应机而说。换句话说，众生的根性不相同，智能、障碍也不相同。佛能观机为他说法，他马上就能得利益。我们生在佛的末法时期，不是佛现身为我们说法，我们不过是读到佛为当年那许许多多人说的一切法而已。这是一定的，要知道这个事实。所以佛讲经的时候不一样，讲经处所也不一样，对象也不相同，利益不一样。有人只求人天福报，佛给他讲的这个经，就是得人天福报的方法。有人希望生天，那佛就教给他生天的方法。有人喜欢禅定，佛就教他禅定的方法。有人喜欢作阿罗汉，那佛就教他证阿罗汉的方法。所以各人根性不相同，他得的利益不一样。

　　『又说彼经时，即非说观经弥陀经等时。』这个「等」就是净土三经。说那些经，不是说《观无量寿经》，不是说《无量寿经》、《阿弥陀经》。佛讲的经不一样，对象不一样，利益不一样。

　　『然佛说教备机，时亦不同。』这个「备机」就是应机说法，一定适合于听众的根性，适合于听众的程度，适合听众们的愿望。这是一定道理，所以大家听了，统统都能够得利益。

　　『彼即通说人天菩萨之解行。』佛讲一切大乘经典，他的内容是说明人天法、二乘法菩萨法，说这些。

　　『今说观经定散二善。』我们今天修学这个法门，这个经文是从《观无量寿佛经》节录出来的，所以这是《观经》。《观经》里面所讲的是定散二善，在这部经里面，佛教给我们修学的方法是定善跟散善，前面都介绍过了。定善就是一心持名，散善是三福九品，这是散善。也就是讲的正助双修，定善是正修，散善是助修，正助双修！

　　『唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫，证言得生。』这个几句话非常重要！佛说净土三经对象是谁？在当时是韦提希夫人，《观经》是为她说的，她遭了很大的苦难。同时又是佛灭度之后，这是佛在经上讲的很清楚，佛灭之后，「五浊，五苦」，那就是我们现在这个世间，我们生在佛灭后。「等一切凡夫」，那就包括我们在内。换句话，佛说其它经典有特定的对象，不一定包括我们。这个经真是包括我们在内，就是为我们而说的，给我们作证明，决定得生！

　　『为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。』可见得我们依这部经，修学这个法门，也是有依据的。你说的那个有依据，我这个也有依据；你那个是佛说的，我这个也是佛说的，所以我统统相信！你那个是佛为一切人天菩萨所说的，我这个是为罪业深重末法的凡夫，这是为我说的。这个答复的非常圆满。所以因为这个因缘，我们下定了决心，「依此佛教」，「佛」是指这一部经典，这一部经典佛所教导我们的，我们依教奉行，「决定奉行」。这是把对方来问难的问题答复了。下面的意思又要深一层了，唯恐我们的疑惑还没有断。

　　『纵使汝等百千万亿导不生者。』你今天是一个人来问我，来难我。纵然像你这样的人，一百个、一千个、一万个，乃至于亿万个都来给我说，引经据典来给我说带业不能往生。这是大家都说了，都说了怎么样？

　　『唯增长成就我往生信心也。』我也不会受你的影响，也不会退心，只是帮助我增长了信心而已。这个信心才叫真坚固！非常非常的重要。现在学佛人、念佛人，听了几个人说净土不能往生，他的信心就动摇了，那怎么能成就？这个对自己能不能在一生当中成就，关系非常大！一定要明了。

　　『又行者更向说言。』「行者」就是念佛人，这是更进一步向对方说。

　　『仁者善听』，这个语气非常的尊敬。

　　『我今为汝更说决定信相，纵使地前菩萨罗汉辟支等，若一若多，乃至遍满十方，皆引经论证言不生者。』这就不是普通人了。前面是普通的凡夫，从一个到百千万亿，那都是凡人。现在这个不是凡人，是什么人？地前菩萨。地前就是三贤位的菩萨，十住、十行、十回向的菩萨。还有阿罗汉，辟支佛。有多少人？一个、两个乃至遍满十方，人数不止百千万亿。这些人统统都像你一样，引经据典来告诉我、来劝我，念佛不能往生。我们听了这些人说，我们心里还动不动摇？

　　这个真正念佛人说，『我亦未起一念疑心』。不管你要怎么说，我一点怀疑都没有。

　　『唯增长成就我清净信心。』这个信心禁得起考验，真的能增长！

　　为什么这些菩萨、罗汉都是圣人来说，你都不动摇？还是有依据的，这个不是感情用事的。『何以故，由佛语决定成就了义，不为一切所破坏故。』这两句话重要！要牢牢的记住。佛的言语是真诚的，是真实的。我们只要相信，决定不能被人破坏。为什么？他不是佛，他是菩萨。所以佛祖教给我们，菩萨以下为我们介绍净土，必须要与佛言相应，我们就可以听；与佛的说法不相应，我们就不要听他的，这个非常非常重要。菩萨尚且不能动摇我们的信心，何况菩萨以下的？这个才能够保证在这一生当中，决定往生！

　　『又行者善听。』这是把这个境界再往上提升一层。

　　『纵使初地已上，十地已来。』前面讲三贤位的菩萨，这个修行的道力智慧还不甚圆满，再往上去这是地上菩萨、大菩萨，我们常讲的「摩诃萨」。从初地到十地，十地是法云地，上面就是等觉，就是成佛了，距离佛只有两个阶层了，非常非常接近了。

　　有多少这些地上菩萨？『若一若多，乃至遍满十方』，十地菩萨也是无量无边。

　　这些大菩萨们，『异口同音』，大家都说，『皆云，释迦佛指赞弥陀。』释迦牟尼佛讲净土三经都是赞叹西方极乐世界，赞叹阿弥陀佛。

　　『毁呰三界六道。』总是说三界六道不好，这个地方应当要舍离，应当要厌倦，要离开，释迦佛总是这么个说法。

　　『劝励众生』，劝是劝告，励是勉励，劝告勉励众生。

　　『专心念佛』，这就是定善。『及修余善』，这就是散善。这是讲定、散二善，或者是正助双修。

　　『毕此一身后，必定生彼国者。』这是释迦牟尼佛在净土三经上常说的。

　　『此必虚妄，不可依信也。』这些菩萨说，释迦牟尼佛讲的这个不可靠，这不是真的，不能相信！这是什么人说的？地上菩萨说的。

　　我们应该用什么态度来接受这些菩萨的说法？善导大师教给我们，『我虽闻此等所说，亦不生一念疑心』。十地菩萨无量无边来跟我说，说的这些话与佛所讲的都不相应。佛给我们讲是决定得生，他们的话是决定不得生，这完全不相应。我们听了，我们要信佛。他毕竟是菩萨，没成佛。这个法门完全是如来果地上的境界，所谓：「唯佛与佛方能究竟。」菩萨对于这个法门怀疑很多，经上常讲「难信之法」，不是讲凡夫难信，凡夫没有资格。谁难信？菩萨难信，甚至于十地菩萨都很难相信，都很难接受。这个难信是对他们说的。我虽闻此等所说，亦不生一念疑心，『唯增长成就我决定上上信心』。十地菩萨这么多人来说，他的信心都不动摇，这个信心称的上是上上品的信心。

　　『何以故，乃由佛语真实决定了义故。』这是完全对佛有信心，对佛有坚定的信心，知道佛所说的是「真实决定了义故」，是决定了义。为什么？只有佛对于宇宙人生的真相彻底明了，他不是在推测，他不是在假想，他所说的完全是事实真相，所以称为真实决定了义，我们是凭这个对佛生决定的信心。

　　『佛是实知实解实见实证。』没有一样不是真实的。为什么一切都是真实的？佛的心性没有一丝毫障碍，烦恼无明完全断尽了。等觉菩萨还有一品无明，十地菩萨还有两品无明，九地就还有三品无明，他的无明烦恼没断尽；换句话说，他那个真实，不是绝对真实，是接近真实而已。不是决定真实，很接近就是了，很相似就是了，这是我们要把它搞清楚、搞明白的。所以佛知是究竟圆满的知，佛所解的理解的是究竟圆满的解，佛见是亲见的，绝对不是听闻的，佛给我们作证明，那是一点都不会错误的。

　　『非是疑惑心中语也。』换句话说，除佛以下，所有一切言语，因为根本无明没有断干净，心性没有完全显露，因此还有许多地方是属于自己推断判断的。推断判断，那就是疑惑的，所见的不是真实的。

　　『又不为一切菩萨异见异解之所破坏。』因此对佛有这样决定的信心，所以一切菩萨他们不同的知见，不同的见解，决定不能动摇自己的信心。我们自己这一生最殊胜的利益，就不会被他破坏了。

　　『若实是菩萨者，众不违佛教也。』这一句话说得太好了。换句话说，你说什么菩萨来说的，恐怕不是真的菩萨。如果是真菩萨，他不会违背佛的教义。真正菩萨无论宣扬什么法门，修学什么法门，对于净宗一定是尊敬的，一定是称赞，决定没有毁谤，这是真菩萨的态度。所以后头这一句很有意思，那些菩萨是假菩萨，是冒充菩萨的，像《楞严经》上所说的：「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，这些人都自称什么菩萨再来的，什么佛再来的，在末法时期很多这样的人，所以说的东西与佛经不相应。我们一定要相信佛语。

　　后面那真是说到究竟说到极处了。『又置此事，行者当知。』「置」是我们把这个事情放下。

　　大师在劝告念佛的人应当要知道，『纵使化佛报佛，若一若多，乃至遍满十方。』前面讲的都是菩萨，法云地的菩萨虽然高，还没成佛！现在这是假设十方诸佛来了，怎么样？这些十方诸佛，『各各辉光吐舌遍覆十方』，这是诸佛现前了。如果碰到这个境界，我们怎么办？

　　这些诸佛都说，『一一说言，释迦所说相赞劝发一切凡夫，专心念佛及修余善，回愿得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也。』十方诸佛要来说这些事情怎么办？实在讲，这是假设的。如果聪明人遇到这些诸佛，一句话就顶回去了：「在《阿弥陀经》、《无量寿经》上，你们不是频频赞叹吗？现在为什么又否定？」佛说话还模棱两可，一会儿说这个，一会儿否定，那连凡夫都不如了，哪里是佛！怎么能说之为「真语者，实语者」？自己自相矛盾。

　　善导大师给我们解答也是这个意思。佛要来说这些话，这也不是真佛，恐怕是假佛，真佛决定不会这么说的。因为《阿弥陀经》跟《无量寿经》十方佛赞，那是尽虚空遍法界一尊佛都没有漏掉，一切诸佛统统赞叹！所以不可能有一尊佛来说不相应的言教，不可能的！

　　『我虽闻此等诸佛所说，毕竟不起一念疑退之心。』一切诸佛来讲，我也不动摇，我也不怀疑，我也不会退心。

　　『畏不得生彼佛国也。』我也不怕不会往生净土。

　　『何以故。』这是说明我们信心清净的道理。

　　『一佛一切佛，所有知见解行证悟果位大悲等同。』这是佛在大乘经论上常常说的，决定是平等，是一样的。为什么？都是妄想执着断尽了的人。《华严》上说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」；换句话说，九法界的有情众生，像菩萨、缘觉、声闻、六道凡夫，只不过是妄想执着厚薄不同而已。妄想执着厚的就堕落到下面去了，妄想执着轻的就往上提升了，妄想、执着统统都没有了，那叫成佛了！所以妄想执着完全没有了，自性的智慧德能圆满显现，所以他的知见，他的解行、证悟、果位、大悲，当然平等，没有高下，所以完全等同。既然等同，那么一佛所说就是一切诸佛所说，一切诸佛所说并是一佛所说。我们这个坚定信心永远不动摇，就是建立在这一个理论的基础上。

　　下面说，『是故一佛所制，即一切佛同制。』这个就是制定，像戒律一样，佛给我们制定，教给我们要遵守，要奉行的。

　　『如似前佛制断杀生等十恶等罪，毕竟不犯不行者，即名十善十行随顺六度之义。』这是举一个例子，过去佛教化众生，制定菩萨行持的守则，里面有十善、有五戒、有六度。过去古佛教化众生，也是依这个原则，依这个纲领。

　　『若有后佛出世，岂可改前十善令行十恶也。』后面的佛出世了，这个后面来的人，妄想执着也断尽了，他教化众生，难道会教众生行十恶吗？这个浅显的理我们能想得通，那是不可能的事情！决定会遵守，而且是自自然然的，一丝毫勉强都没有。为什么？五戒十善六度十愿，这是本性里面自然的流露。实在讲，不是那一个人制定的，那个人没有制定的。不是的。这是属于性德，你的本性恢复了，本性德能自自然然流露出来的，他怎么会不同？当然是一样的，是相同的。

　　『以此道理推验，明知诸佛言行不相违失。』佛十号当中，第一个号叫「如来」。「如来」里有个意思，是「今佛如同古佛再来」，佛佛道同，决定没有两种说法，决定没有两种行法。所以这个信心就能够坚定，信心在任何障难之中，决定不会动摇，无论什么人说。如果他是真的菩萨，真的佛，他所说的与释迦与诸佛一定是相应。不相应的，可以说决定不是真佛、真菩萨。

　　再看下面一节，这一节里面的开示也非常重要。

　　疏【纵令释迦指劝一切凡夫。尽此一身专念专修。舍命已彼定生彼国者。即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故。同体大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。即弥陀经中说释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫。一日七日一心专念弥陀名号。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等诸佛。同赞释迦。能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时。指赞弥陀名号。劝励众生称念。必得往生。即其证也。】

　　『纵令释迦』，这是讲我们本师。

　　『指劝一切凡夫。』「指」是专指，劝导一切凡夫。

　　『尽此一身专念专修，舍命已彼定生彼国者。』这是释迦牟尼佛在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观无量寿经》，都是这样指导劝勉我们应当修学的。这是一尊佛说，本师一尊佛说。

　　『即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。』这个我们在三经上都看到，特别是大家常念的《阿弥陀经》跟现在常常读诵的《无量寿经》。释迦佛一个人说的，就等于十方一切诸佛所说的没有两样。十方一切诸佛，没有一尊佛不赞叹，赞叹释迦牟尼佛于五浊恶世示现成佛，为恶世众生说此难信之法。一切诸佛赞叹，一切诸佛宣扬，一切诸佛都劝我们相信释迦牟尼佛的话，一切诸佛为我们证明，依照释迦牟尼佛净土三经方法修学，决定得生彼国。

　　三经是非常非常可靠的，三经决定不是伪造的。现在还有些少数人，很厉害，他们要不叫你往生，把你这一生往生的机缘给你切断。用什么方法？他们现在在考证《阿弥陀经》是假的，不是佛说的，是后人伪造的。这个很厉害，等于把净宗彻底给推翻。这些人很聪明，他也说出一些依据，也像此地讲的引经据典，他找出很多根据来说。就有不少人相信他，有不少人迷惑。因此，我们学佛头脑要冷静、要清楚，不能轻易听信妄言。

　　佛经传到中国，中国人翻译，对于征信可以说做得非常的仔细。什么人把这个经典传到中国来，这个我们有记载的。这一部经典在什么地方翻译，翻译的地点有，年代有。哪一年哪一月哪一日开始翻译，到哪一天翻译圆满，都有记载的。主持译场的是哪一个人？帮助协助翻译的是哪些人？都记载的清清楚楚。这些是为后人征信，叫大家晓得这个经典不是伪造的，确确实实有根据有来源。净土三经这个分量不多，只有三种，而且分量也不大，所以在中国既然流通这么广，修学的人这么多，成就的人也这么多。我们看《大藏经》里面，《净土圣贤录》、《往生传》，古今所记载的太多太多了，对于三经记载特别清楚，哪里会是假的！

　　如果这个经典是假的，还要等现代人来发现？玄奘大师当年发愿到印度去求学，主要一个动机就是怀疑翻译的不太可靠。他倒没有怀疑这个经典是假的，怀疑翻译有问题。为这个事情，自己跑到印度，在印度留学十七年。回来之后，对于古大德所翻的经典，没有提出一个字的批评。这是佛门的规矩，就是统统承认，没有翻错。「没有批评」是默认，这是佛家的规矩。你有意见就提出来，你如果完全同意，就不必说话了。玄奘大师对于前人所翻的经论完全同意，这是给我们做了一个很有力的证明。

　　尤其是《阿弥陀经》，玄奘大师自己有译本，这还能错得了吗？他从印度带回来的梵文经典，就有原文的《阿弥陀经》。他的传人窥基大师，这是奘师最得意的弟子，给《阿弥陀经》作了个批注，这个批注叫《通赞疏》，所采取的经文是鸠摩罗什大师的译本，就是我们现在流通的这个本子，并不是他的老师翻译的新本子，使我们对于罗什大师这个译本信心更加确定了。经过了玄奘师徒两个人的证明，那还能错得了吗？还能假得了吗？所以这是诸佛同赞！

　　下面说，『何以故，同体大悲故。』这个时候心性圆满显露，他只有一个愿，愿一切众生圆成佛道。佛菩萨完全明了尽虚空遍法界一切众生都是自己心性变现之物，所以完全平等，这称为同体大悲。

　　『一佛所化即是一切佛化。』这个「化」是教化，一尊佛的教化就是一切诸佛的教化，为什么？完全相同。

　　『一切佛化即是一佛所化。』大乘经上，特别是《华严》上常说：「一即一切，一切即一」，这两句给我们解释的很清楚很明白。如果广义来说，「一」是任一，而不是专一。为什么说任一？因为法是平等法，一切法体相都是平等的，所以说万法一如。又说「诸法平等，无有高下」，法是平等法。但是众生的根性不平等，业障习气不平等，善根福德不平等。法虽然是平等，我们有这么多不平等。虽然是平等法门有很多，有一些法门适合于我们的根性，我们修学起来很方便，很愉快。有一些法门对我们的根性不适合，我们修学就感到很困难，很难修学，就会有这种现象。这些现象之发生，都是发生在自已善根福德因缘上，而不是法门本身。所以法是任一，不是专一，我们在《华严经》上能很具体的看出。

　　《华严经》里面五十三位善知识，每一位善知识所修学的法门都不一样，每一个人都成无上道。所以无论是一佛所说、是诸佛所说，所有一切法门，我们都要仰信，都仰慕，都深信不疑。就自己修学一定要选择一门深入，一门深入你就一定有成就了。即使求生净土，《无量寿经》上跟我们讲得很清楚很明白，你专修这个法门，决定得生！你专修其它法门回向净土，也决定得生！这才是正教，这个才是佛知佛见，不是异解异见异行。但是你的关键，就是无论修学那个法门要一门深入。

　　有很多同修来跟我讲，他过去一直念地藏王菩萨，现在再念地藏王菩萨能不能往生？决定得生！只要一心称念，功夫是一样的。念到功夫成片，念到一心不乱，回向净土，就决定得生！你跟地藏菩萨有缘，念地藏菩萨就欢喜，这就是缘不同；成就是相同的，不必更换，这个要知道。佛法纯粹是理性，不是感情的。你念观音菩萨，或者念大悲咒，念了很多年了，大悲咒念得很熟了，你就专念大悲咒。这就对了，不要改！但是自己一定要发愿求生净土，要回向求生净土，这一点非常重要！在《无量寿经》「三辈往生」最后的一段就是说这个，可见得净土法门非常非常广大！

　　我们对于不同的法门、不同的宗派、不同的经论，我们一定要尊重，要礼敬，这才对！绝对不可以自赞毁他，「我这个第一殊胜，你们那个都不如我」。那些都是佛说的，这叫谤佛谤法谤僧。这个毁谤造的是无间地狱罪业，你怎么会成就？凡是自赞毁他，这个人是贡高我慢，他的心一定不平静，心不平等。由此可知，他决定得不到定。一切法门都是修三昧，他三昧不能成就！心不清净，三昧不能成就，这就很显然了。果报在哪里？果报在六道轮回，出不去！要想超越六道轮回，最低限度要成就九次第定，那个定功可深了，不是普通定，见思烦恼都断尽了，我执破了，这才能出得了三界。所以你以这些事实、这些道理来观察，你就清清楚楚、明明白白，他修行究竟到什么功夫？他会有什么成就？这太清楚了，太明显了！

　　我们再看看《华严经》上的榜样，五十三参是我们的好榜样。每一位菩萨都是自己谦虚，赞叹别人，赞叹人，赞叹法门，赞叹行法。既然赞叹，他为什么不修？那些法门虽然殊胜，虽然好，不适合我的根性。那些根性比我好的人，修那些法门成就，我不如那些人！你去看看《华严经》，每一位善友都是这样的态度，这个就对了。所以是真正的菩萨，真正的修行人，绝对不会自己赞叹自己，毁谤别人，没有这个道理！

　　在我们中国古人，稍稍读书明理的人，都知道隐恶扬善。又说：「君子绝交，不言人过。」两人很不愉快断交了，从此以后不往来了，对方的过失，绝口不谈。这是世间善人，何况是修行有道之人？更不可能有这些事情。这是我们自己要明了，自己修学对于异见异解异执之人，我们要礼敬，决定不能毁谤；要知道统统修的是佛法，好像在一个学校念书的同学，我们念的科系不相同而已！这个态度就对了。不能说科系不同就是冤家对头，没有这个道理！

　　『即弥陀经中说释迦赞叹极乐世界种种庄严。』这是举出经里面的一个例子，一佛所化就是一切佛化，一切佛化即是一佛所化，像《阿弥陀经》中所说的。

　　『又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号，定得往生』。这也是《阿弥陀经》上提倡的，「若一日、若二日…到若七日」，这是教给我们念佛的方法与念佛的时间。这个法门最方便的，就是不需要很长时间修学，一日、七日都能往生。当然这是每一个人遇缘不相同。缘殊胜的，年轻的时候就听到这个法门，有长时间来念佛来修学。缘劣一点的，有不少临命终时才听到这个法门。前些年，D.C.周广大居士，他就是在临终前三天才听到这个法门，但是他三天三夜的念佛成功了，他也能得生。这是诸佛所赞，诸佛所证。

　　『次下文云。』这都是讲的经文。

　　『十方各有恒河沙等数诸佛，同赞释迦，能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生称念必得往生，即其证也。』这一段特别说出一切诸佛给我们作证明。证明的经文在哪里？这一段给我们具体说出来了，他对于这个五浊恶世，善导大师说得特别的清楚。因为他不是引用经文，他引用的是经义，在《阿弥陀经》上就是「六方佛赞」的这一大段。一切诸佛同赞释迦牟尼佛，能于五浊恶世，这个「恶世」，底下全部都是这个恶世的批注。

　　「恶时」，年头不好，这个时代不好，我们世间人所讲黑暗时代，那个时不好。实际上，时哪有好坏？在这一个时期恶人多，这个时就不好；善人多，这个时就好了。可见得时实在讲没有好坏，而是底下这些不好的事，使得这一个一段时代就不好了，称为「恶时」。

　　「恶世界」，世界是这个地区不好。时跟地区，实在讲，都是因人而说的。

　　「恶众生」，这个浊恶，底下四句是真实的说法了。为什么说恶众生？造作十恶的众生很多。就是一切众生，在比例来说，大多数人造作十恶业，这个众生就恶了。当然还有少数修学十善的。假如这个世界统统都是造恶，没有一个修善的，这个世界的恶报立刻就现前。正因为还有一部分人修善，所以恶的果报就不是全面，不是普遍性的，不是全面性的，它有善业在里头，有一些人在修善。由此可知，修善的人要多，这世界就愈来愈好，也愈来愈安全，愈来愈美满。

　　佛、菩萨、阿罗汉在世间，没有别的事情，就是规过劝善。他来这个世界干什么？除了这个之外，没有别的事情。规过劝善为谁？为苦难的众生。这个叫大慈悲，怜悯一切众生，是为这个来的。与他自己根本不相干，阿罗汉就出了三界，三界他来来去去，他自由自在，与他实在没有关系，都是为了苦难众生，劝他不要再要造恶业。

　　佛经他不能接受，在我们这个世界有很多固执的人，就是此地讲的「异执」。像哪些人？从前读孔子书的人，儒家，自命为儒，排斥佛教！佛书摆在面前，他也知道好，他不念！他为什么不念？这个不是孔孟的，他不念！现代人呢？现代一些自认思想新的人，异执，就是学科学的，科学家他不相信这个。其它一般宗教，信仰宗教的他不相信。

　　现在在几个宗教里，天主教比较开明，天主教现在神父都读佛经。这是前些年，他们罗马教皇曾经下达一个命令，让全世界的神父都要与佛教交往。我适逢其会，我还在天主教教了一个学期的书。当时是于斌主教在的时候，他们在台湾办了一个「天主教东亚精神生活研究所」，这个研究所设在多玛斯修道院，就是辅仁大学的后面。这个研究所成立之后，它是两年毕业。研究生是神父跟修女，也是选择出来的。那个时候请我担任一门课程，叫做「佛教精神生活」，我给它开了这么一门课程。原本于主教是希望我教两年，四个学期都请我去教。我教了一个学期之后，国外弘法的因缘成熟了，到处邀请，出国讲经，那个地方就辞掉了。所以我对他们也很尊敬，求学敬业的精神很令人敬佩，这是很开放的一个作法，吸收佛教的教义。

　　凡是有异执排斥的，佛法一定要以善巧方便，令广大的群众要觉悟，至少要知道造恶业必定得恶报，造善业一定得善果。这个不是超越三界，不是脱离轮回，是叫你不要堕三恶道。我们看印光大师，这是清末民初，相传印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，这个可信的程度也很浓厚。印光大师一生劝化一切众生，固然是以念佛为主，但是他所印送的经书、善书，尤其是《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三种印的数量最多，流通最为广泛。老人家一生不遗余力，为什么？因为这三种书不是佛教的，不信佛的人，有异执的人，他可以接受，内容完全是劝人断恶修善，老实念佛。这个是教学的善巧方便，真正利益众生，纠正众生。

　　「恶见」，恶见是错误的思想，错误的见解。以种种善巧方便来帮助他，纠正他。

　　「恶烦恼」，这个恶烦恼就是指的贪瞋痴慢。恶见是思想见解错误了。那个错误的人，他自己决定不承认他有错误，他以为他的见解思想是正确的，是进步的，不是落伍的。今天我们提出正知正见，他说那是落伍的，这就是此地讲的恶见、恶烦恼。什么是正知正见？佛在经上给我们所说的，就是正知见的标准。这个正知见里面，最低的是深信因果报应，深信世间众生是不平等的，这是正知正见。

　　为什么不平等？各人造业不一样，各人修善不一样，各人福德因缘不一样，怎么能平等！什么时候平等？成佛就平等了。成佛，他不造业了，那平等了。菩萨都不平等，因为菩萨修学的法门不一样，前面讲业习厚薄不一样，断证的功夫也不一样，所以他不平等。极乐世界的平等那是特殊，阿弥陀佛本愿功德的加持，所以那个时候的平等世界，那是非常非常特殊，所以称为「难信之法」。所以诸佛剎土里面，所有一切菩萨都不平等，这是我们一定要知道，要晓得这个事实。

　　知道这个事实，好处就多了。贫贱的人，他能够安分守己，他不会有嫉妒，不会有恶念，不会有企图，他修善了，断恶修善了，来生得好果报。富贵之人，了解这个事实有好处，我的富贵是过去生中修的，我现在有富贵，更要帮助贫贱之人，更要造福于社会大众，使我的福报生生世世能够继续不断，不至于这一生享完了，来生就没有了。这是事实真相。不是从前念书人欺骗老百姓，希望这个社会安定，他们能够坐享其成。你要这样想法的时候，那就大错特错了。

　　今天有人说我们迷信佛教，他自己迷信科学，迷信他的新知识，同样迷信。所以一定要读书，要读古圣先贤的书，千百年累积的智慧经验，不是偶然的。我们也不是墨守成规，是希望继承古圣先贤的智慧经验，再加以发扬光大，这个就对了。儒家教我们日日新，佛法教我们勇猛精进，可见得它是求进步的，不是倒退的。

　　「恶邪无信」，这是对于佛法、对于圣贤人真实的教诲，完全否定，完全把它推翻，这是恶邪无信。「盛」，是这种恶业在这个世间很普遍很广泛，很流行。

　　这样一个时代，释迦牟尼佛还能够为一些人讲解西方极乐世界依正庄严的经典，劝导大众一心念佛求生净土，这是非常非常不容易的一桩事情，

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「劝励众生称念，必得往生」，很不容易！诸佛如来看到这个情形，唯恐众生善根福德没有到十分成熟的时候，怕他会退心，所以诸佛菩萨来助一把力，为释迦牟尼佛作证。我们看到一切诸佛都来跟释迦牟尼佛作证明了，我们这个心定了，会相信了。如果不是真实法，不是最殊胜的法门，怎么能够得到一切诸佛赞叹证明。

　　在这样一个境界里，我们信心再要不能生起来，那就是经上讲的「一阐提」，没善根的人。这是诸佛如来对我们这个善根福德因缘还不够十分成熟的时候，助一把力量，让我们在这一生当中就成熟了。这是非常希有难得的因缘，我们一定要真信，要珍惜，要深信不疑！今天时间到了，我们就讲到此地。　　


观经上品上生章　　（第四集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0004

　　请掀开讲义，我们用手抄的本子第六页，第十七节。『次下文云，十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦，能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生称念必得往生，即其证也』。我们前面讲到这个地方，接着再看底下的文：

　　【又十方佛等。恐畏众生不信释迦一佛所说。即共同心同时。各出舌相遍覆三千世界。语诚实言。汝等众生。皆应信是释迦所说所赞所证。一切凡夫。不问罪福多少。时节久近。但能上尽百年下至一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。必无疑也。是故一佛所说。即一切佛同证。诚其事也。此名就人立信也。】

　　这段文，大师很明显的为我们指出，这个法门是无比殊胜的法门。遇不到，可以说是一生的不幸。凡是遇到了，真正能信、能愿、能行，没有一个不往生。往生佛国，这才真正称佛本怀。佛的心里的愿望，就是希望众生在这一生当中就圆成佛道，而一生圆成佛道的方法，就是念佛往生，就这一个方法。所以一切诸佛，看到众生听到这个法门之后，就发愿求生，哪有不欢喜的道理！

　　说到这个地方，我们在大小本里面都看到，经上说得很清楚，一定要「善根福德因缘成熟」。善根福德成熟，那是一桩很不容易的事情。没有成熟，能不能往生？很难，很难！这是佛也无可奈何的，也帮不上忙的。佛能够帮忙的只是助缘而已，因缘、助缘而已，所以这个事情是任何人都帮不上忙。善根福德在没有成熟，或者是将要成熟这个时候，佛给我们帮这个忙，就非常有效。因为一念回光，就是一下，忽然想一想，这么多诸佛都劝我，这个话一定不假，他立刻就肯相信。这就是那个善根福德差不多将要成熟，一接触这个就立刻成熟。所以这个是等于念佛人临命终时助念的效果相同，在这个紧要关头来提醒他，他就很容易成就。

　　因此，十方诸佛看到释迦牟尼佛为我们宣说这个法门，唯恐我们听了不相信，所以他们来作证明。在《无量寿经》第二十三品「十方佛赞」，我们看到；小本《阿弥陀经》里面「六方佛赞」，我们也看得很清楚。那就是『共同同心同时，各出广长舌相遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说所赞所证。』都应当相信。「是」是非常肯定的言词，证明释迦牟尼佛所说的一点都不错！

　　『一切凡夫，不问罪福多少，时节久近。』「一切凡夫」，当然是偏指六道。如果是广义来说，那是界外的声闻、缘觉、菩萨也包含在其中。主要的是讲六道凡夫，因为六道凡夫，罪业非常深重。「不问罪福多少，时节久远」，或者你这一生所造的罪业，或者是久远劫，生生世世累积的恶业，这都不要紧，都没有关系。

　　『但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。』我们听了这个说法，往往起了很深的疑惑。如果一个心地清净修善的人往生，我们还没有怀疑。一生作恶多端，他也能往生吗？这样说起来，西方世界好像太不公平了。这个里面有很深的道理存在，如果我们把这些道理搞清楚、搞明白了，这个疑惑就没有了。

　　世间法尚且如此，叫「浪子回头金不换」。问题是他真正回头；真正回头，普通一般的善人、好人，都比不上他！佛法里头，亦复如是。你今生、宿世造作的恶业，你今天肯不肯回头？肯回头，执持名号，这个名号是善中之善，没有比这个更善了，声声唤醒自性；自性唤醒了，自性里面所具足无量的智慧功德统统现前了。回过头来再看，无始今生所作一切业报，犹如梦幻泡影，问题是能不能觉悟？能不能回头？所以我们知道这理论与事实，就不会怀疑了。

　　何况佛在经上跟我们讲得很清楚，往生净土是有两种业因。第一种，就是「依教修行，积功累德」。这个地方讲的「上尽百年」，就是我们尽形寿，从今我们听了之后，尽形寿，依教奉行。这是一类往生的，这是一种业因。第二种，在临终的时候，他才忏悔，真正知道这一生做错了。以忏罪悔过，念佛往生，这是第二种的业因。

　　如果你要问，哪一种业因殊胜？这个话很难讲。真正殊胜是在心地的真诚。造作罪业的人，一念真心悔过，往往那个品位之高，也不可思议！就像《阿阇世王经》里面所讲的，阿阇世王所造的罪业，《观无量寿经》上很清楚，五逆重罪！他是临终彻底忏悔，真实忏悔，念佛往生。佛在经上告诉我们，他生西方品位是上品中生，真正不可思议！那是忏悔的力量，把他的品位提升了。这也告诉我们一个事实，不可以轻视造罪之人，不能轻视！如果他临终遇到这个殊胜的因缘，也许他往生品位还高过我们。这是临终忏悔，力量不可思议。

　　后面『下至一日七日。』这一日七日有两种说法，我们讲忏罪往生的，这一日、七日是临终的时候，不是平常时候。如果讲我们生活非常繁忙，障缘很多，不能每一天抽出时间来用功，这就是一日、七日，这是平时。或者一个月修一天，或者是一年修七天，找这个假期来修。这是平常没有假期，工作繁忙，没有时间来修学。

　　这个也称之为「不间断」。譬如，我们平常没有时间念佛，实在抽不出时间，一个星期或者一个月念一天，一生当中月月都不间断，这也符合于「一向专念」，他一个月都没间断，这个是一种修行的方法。七日，就是打佛七。真正的佛七是七天七夜。或者是一年一次，或者是半年一次，或者是一季一次，春夏秋冬每一季一次，看自己的假期时间，什么时候有假期，什么时候就可以来修。一个人可以修，多数人在一块也可以共修。一个人修跟多数人共修，最重要是要有人护七，有人在七天当中照顾你，这个很要紧。

　　下面是教给我们念佛的要领，一定要『一心专念弥陀名号』。这个「一心专念」，非常非常重要！定得往生。这是诸佛给我们印证，这种修学的方法是决定得生净土。

　　『必无疑也』，必定没有疑惑。

　　『是故一佛所说，即一切佛同证，诚其事也。』诚是诚然，这是事实。一尊佛所说，是一切佛统统来作证明。

　　『此名就人立信也。』上面讲得这么一大段，都是「从人」，从一节一行，一直讲到这地方，全部是「因人」建立坚定的信心。像这样信佛，这叫真信，这是真正相信，决定不会被境界所转，不会被外缘动摇。

　　疏【次就行立信者。然行有二种。一者正行。二者杂行。言正行者。专依往生经行行者。是名正行。何者是也。一心专读诵此观经弥陀经无量寿经等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼。即一心专礼彼佛。若口称。即一心专称彼佛。若赞叹供养。即一心专赞叹供养。是名为正。】

　　『次就行立信者，然行有二种。』这一条也非常重要，这是讲我们修行的功夫。行有二种，「一者正行，二者杂行」。这个杂行是净宗里面所说的，「杂行」就是前面讲的散善；「正行」，是定善。我们通常讲净土法门正助双修，正行就是正，杂行就是助行。正助双修，它与本宗的教义完全相应。

　　我们看下面的说明，『言正行者，专依往生经行行者』。专门依佛给我们讲往生西方净土的经典，依照这个经典来修行。现在祖师大德们给我们会集的五经一论，净土五经一论是专讲往生行的，就是往生这种修行的方法。

　　『是名正行』，这叫正行。

　　『何者是也。』下面再详细具体为我们说明。

　　『一心专读诵』，特别强调的是「一心专」这三个字。特别在此地强调，读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。善导大师那个时代，净土所依据的经论是三经一论。我们知道净土第四经是前清咸丰年间魏源居士加进去的，把《普贤菩萨行愿品》附在三经后面，变成净土四经。民国初年印光大师将《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面，成为净土五经。善导大师那个时候没有，只有三经，所以他这里提的只有三经的题目。我们再问，以后还有没有人再加个经，变成净土六经、七经？我们仔细去观察，这五经就圆满了，实在没有必要了，再多再加叫画蛇添足！这已经到了究竟圆满，这五经是究竟圆满了。

　　『一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。』这是教给我们一心专修的原则，这些都与我们修学有关系，非常非常的重要，必须要牢牢的记住，依教奉行。「一心专注」，就是决定不分心。「专注」就是专心。「思想」，思念，想象。「观察」，就是禅宗里面所讲的「观照」。换句话说，对待经典，对待事相，都要用理智，而不用情识，这就是观察。「忆念」，忆是常常想着西方世界二报庄严。这个二报，正报想阿弥陀佛，依报想西方世界。我们常常想这些，常常念这些，不要念别的，这属于正行。

　　凡夫不能没有念头，念头太多、念头太复杂，诸位必须要晓得，这些念头统统是念六道轮回，所以你出不了三界！念念都念六道，你怎么能够离得开六道？

　　现在佛教给我们不念六道了，专念西方净土，念阿弥陀佛，念他的发心，念他的修行，念他的智慧，念他的功德，念他的慈悲，念他的成就，念他接引十方众生无量的功德。我们去念阿弥陀佛这些，这是念正报。念依报，念西方极乐世界种种庄严，宝池、德水、风树，乃至于阿弥陀佛所变化的禽鸟，六时说法。这个六时，都是依我们这个环境来说的。那个地方依正统统说法，法音宣流，永无终止，想听什么法门，他就跟你说什么法门。你要问：「在那个地方，为什么不退转？」就是缘太殊胜了。我们刚刚想退心了，那个地方又说法来鼓励我们，就退不了了！这个地方不但没人说法，还有多少人劝你退心，这个就麻烦大了！这教给我们意业的修持。

　　『若礼，即一心专礼彼佛。』礼拜是修行方法的一种，而且是很重要的一种修行方法。我们常说「藉假修真」，这个身体是假的，「真」是什么？真性，要用这个假身来显发我们自己的真性，这个人叫真修行。「礼」，是修敬，「敬」是性德最重要的一个项目，这不是从外头学来的，是从内心里面发出来的。佛用这个方法来修学。我们对诸佛菩萨尊敬，然后将这种敬心来对人，对一切人平等的恭敬；对事、对物，都用这个真诚恭敬心。

　　礼是修敬，同时礼也是养生。说到养生，一般人听到兴趣就很浓厚，为什么？大家都要命。虽然他要命，他不知道怎么保养这个生命，往往他的作法是适得其反，方法错误，不但不能养命，反而把命送掉了。佛给我们讲礼佛是养生之道。人是两个部分结合的，一个是肉体，一个是精神，佛法里面讲「心、色」。色是讲物质。另外一个重要的是心，心要清净，心要定，这是养心之道。

　　所以佛法无论哪一个法门都是修定，离开修定，那决定不是佛法。八万四千法门是八万四千种不同的方法，不同的手段，全都是修「禅定」。所以说「法门平等，无有高下」，它是一个目标，一个方向。我们用念佛的方法称念「阿弥陀佛」，这也是法门之一、方法之一，目的在一心不乱，一心不乱就是禅定。这是我们把佛法修行，可以说总枢纽找到，修学的中心掌握了。所以心要定，心不能乱。

　　拜佛，以真诚的心，这个心是清净的。拜佛是养心，礼拜是养身。这个身体是物质，是机器！这个机器一定要动，不动就坏了。所以一定要运动，要活动。活动，活就要动，不动就不活了，活一定要动。养身要动，礼拜教你五体投地，许许多多小动作，你统统都做到了，这是养身。至诚恭敬是养心。心如果一动有妄念，这心就坏了。所以礼拜是最好的养身之道，身动心不动。

　　学佛的人，有人专修这个法门，一天拜三千拜佛，古今都有。我早年学佛，那时候还没出家，很年轻的时候，我跟忏云法师在埔里住茅篷，明白了这个道理。我当初学佛，对这个礼拜的道理不懂，我不肯拜佛。见到佛像三鞠躬，没有拜过佛的。佛都不拜，老师当然更不会拜了。见老师也是恭恭敬敬一鞠躬，不肯去拜，为什么？不知道这个拜的道理。如果说恭敬，我们现代见总统最敬礼也只是三鞠躬，形式上何必要学古人？精神决定不改变。到以后明了，原来这是修养身的好方法、妙方法。明白之后，我在埔里也修这个法门。不过，我一天没有拜三千拜，一天拜八百拜。因为那时候工作很多，没有那么多的时间。早晨拜三百拜，这是早课。中午吃过午饭之后，念半个小时佛，然后再开始拜佛，拜二百拜。晚上晚课是拜三百拜。一天拜八百拜，这是修学的方法。这个地方教给我们专礼阿弥陀佛，这就不分心了。

　　『若口称』，口称叫念佛。

　　念佛，『即一心专称彼佛』，专念彼佛是念阿弥陀佛。

　　『若赞叹供养，即一心专赞叹供养，是名为正。』前面「身、语、意」三业专修，都是一心修阿弥陀佛。这里的「称赞供养」，这是一心专修专弘。「称赞」是对别人说的。我们遇到人，把佛法介绍给他，不介绍别的法门，只介绍阿弥陀佛，只介绍往生的经典，净土五经一论。只介绍这个，不介绍别的。「供养」，我们把经典供养别人，就是送给别人，也专送往生的经论，不是往生的经论就不必送了。这个心才专，专到了极处。这段话总起来说，就是专修专弘。这叫「正」。

　　疏【又就此正中。复有二种。一者一心专念弥陀名号。行住坐卧。不问时节久近。念念不舍者。是名正定之业。顺彼佛愿故。若依礼诵等。即名为助业。除此正助二行已外。自余诸善悉名杂行。若修前正助二行。心常亲近忆念不断。名为无间也。若行后杂行。即心常间断。虽可回向得生。众名疏杂之行也。故名深心。】

　　这个「正」中有两种，第一种就是教我们专念，前面说过了，「若口称，即一心专称彼佛」。那口要不称呢？此地给我们说得明白了，这个口念佛不能中断的。前面只教给我们念佛，专念阿弥陀佛，没有说相续不断。这一段给我们补充出来，念佛要相续不断。

　　『行住坐卧』，这是常讲的四威仪。走着路，走着也念；住，就是站在那里不动也念；坐在那里也念着，躺在床上，还是念佛。总而言之，这一句阿弥陀佛，时时刻刻要保持相续不断。口念，念久了会累，心里头要念，心要常念。念到疲倦的时候，就出声念。出声念可以提起精神，念到打瞌睡的时候就出声念。出声念，大声念，小声念，不出声念，或者金刚持（金刚持是口动，没有声音），这都是一些方法，随自己去调节。总而言之，让精神饱满，不疲不厌。

　　行住坐卧也是在调整，特别是在精进念佛的时候。精进念佛，譬如念一天一夜，或者是七天七夜，就行住坐卧这四个方法来调整。到很疲倦的时候，可以稍微休息一下。那个时候睡眠，最好是不要躺下去睡，坐在椅子上睡，衣服不要脱掉，稍微睡个半个小时、一个小时，很容易他就惊醒。脱了衣服，一上床睡的时候，那就不晓得了，睡着忘掉了！所以坐在椅子上好。

　　中国的家具，椅子、床都是木板的，不像外国沙发，软床。诸位要晓得，坐这个硬板凳，还是很有道理的，对于身体健康是绝对有帮助。你看外国的老人，你事先问问年岁并不大，弯着腰，驼着背，那样子很难看，都是坐沙发睡软床睡出来的。中国几千年文化是很有道理的，不是中国人不知道软座很舒服，舒服在一时，对于自己身体健康没好处。由此可知，中国人对于养生之道，比外国人懂得多，比外国人高明得多，这是中国文化的好处。这是「行住坐卧」。

　　『不论时节久远』，这个「时节」，久的叫老参、老同修，近的是初学的。

　　不管你是老参还是初学，『要念念不舍』。念念不舍就是不间断，就是常讲的「不怀疑，不夹杂，不间断」。

　　『是名正定之业』，这个「正定」就是念佛三昧，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，我们是修这个。

　　『顺彼佛愿故』，这是阿弥陀佛对我们的愿望，十方一切诸佛跟阿弥陀佛对我们的愿望是相同的，这是随顺佛愿。这是正，正中之正，正中正。

　　『若依礼诵等，即名助业也。』前面不是讲三业？看在这个地方，我们就晓得三业当中，「持名念佛」是正中正。意业里面的观想，身业里面的礼拜，虽然专想依正二报庄严，专礼阿弥陀佛，这叫助业，以这个为助业。一心持名是正中之正。善导大师在《观无量寿经?上品上生章》里面讲的，念佛许许多多方法里头，特别注重在「持名念佛」，可见得持名确确实实是一切诸佛菩萨所提倡的。

　　『除此正助二行以外，自余诸善悉名杂行。』除了这个正助，这个正助是专修的，前面讲助都是在正行里头，是正里面开出来的，「正中之正」、「正中之助」。这个正助之外，其余诸善，这个诸善是讲三福九品，前面我们读到三福九品属于散善，这个叫杂行，这也是助修。

　　『若修前正助二行，心常亲近忆念不断，名为无间也。』符合《楞严经》大势至菩萨教给我们念佛的要领，「都摄六根，净念相继」，这个地方所讲的确确实实如是。因为「身语意」三业，专作西方世界依正二种庄严，这是「都摄六根，净念相继」的行法，这叫无间，无间就是相继。

　　『若行后杂行』，后面讲的是修杂行，三福、九品等等。

　　『即心常间断』。三福里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，后面又讲到「深信因果，读诵大乘」，确实把念佛断掉了。

　　『虽可回向得生』，因为这都是净土经上所说的，凡是这一类的都叫作杂行，这个杂行也是属于助修，正助双修。总而言之，是以念佛为正，是以三业专注，依正两种庄严为正。除这个之外，经论上教给我们一切修学方法，都是属于杂行，都是属于助行。

　　像《无量寿经》三十二品到三十七品里面所说的都是属于杂行。那些杂行重要不重要？重要！重要在什么地方？我们专不起来，真正专的起来，那些都不要了。诸位想想看，你的「身语意」念念不间断，统统是西方极乐世界的境界，你怎么会有过失？什么过失都没有了，那个戒律就不要了。不是说不要，你的戒律圆满了，还用得一条一条修吗？正是因为我们会间断，会打妄想，专不了！专不了，那个助行就重要了，非用这个方法来帮助我们，慢慢辅助我们到正行里面去。助什么？助我们正修，助我们向正而已。

　　三福九品跟《无量寿经》里许许多多的教诲，不是其它经典里面所说的。其它经典杂修的话，那就很难往生的。这是说用心常间断，虽可回向得生，『众名杂疏之行也』。这个我们一定要明了要清楚。

　　后面总结，『故名深心』，深心就讲到此地。

　　再看下面第三句，解释回向发愿心。深心完全属于自利，就是至诚心自受用，自利自受用。回向发愿心是至诚心利益众生的受用，我们讲他受用。怎样处事待人接物，这是回向发愿心。

　　疏【三者回向发愿心。言回向发愿心者。过去及以今生身口意业所修世出世善根。及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆真实深信心中。回向愿生彼国。故名回向发愿心也。】

　　这一小节里面的内容，包含无尽的深广，我们要细心体会，认真的学习。『过去』是指过去生中，『今生』是指这一生，这是一个解释。第二种说法，都是说现世；过去是昨天以前的，这是我们过去；今生是今天所造作的，这也是一个说法。这个地方到底是哪个说法？二个意思统统具足。身口意业，我们所造作的，造作的恶业当然不能求往生。西方世界是纯善无恶，那怎么往生得了？我们过去现在所修的世间法的善根，出世间法的善根。世间法的善根，简单的说，一切利益众生的事业，这是世间法的善根。

　　我们学佛的老同修，长时间接受佛法的熏陶，知道宇宙人生的真相是一个因果循环的现象。为什么说因果循环？因里头有果，果里头有因；因中有果，果中有因。总括十法界都离不开因果，善因必定得善果，恶因一定有恶报。古德常说：「不是不报，时辰未到。」为什么？因要变成果，当中要有个缘。所谓时辰未到，他还没遇到缘；遇到缘，果报就现前了。你造作的善因还没有得善报，是你的善缘没到。遇到善缘，这个善的果报就现前了。你造作罪业还没有得恶报，是你的缘还没成熟；遇到缘，必定得果报。所以，不是不报，时候未到。而且因果通三世，这一生没报，可能报在来生；来生没报，一定报在后生。

　　菩萨对于这些事情，知道得很清楚很明白。所以经上常说：「众生畏果，菩萨畏因」。畏是害怕、畏惧。众生是果报现前时害怕，害怕也没有用处，怕也不行，还是要受罚。菩萨不怕果，怕因。因此，起心动念、一切造作，他小心谨慎。他晓得「我造作将来一定要受报」，这是宇宙之间的真理！

　　你要问十法界怎么来的？就是因果循环变现出来的。由此可知，修善是我们应当要做的，一切恶业是我们决定不应当去做。不应当去做，为什么还去做？迷惑颠倒！他要不迷惑不颠倒，他怎么会去造恶业？众生，特别是在六道，六道里面很可怜，六道里觉悟很困难，这个迷惑是一世比一世迷得重，不可能「我这一世迷惑，来生就不迷惑了」，没这个道理！一世比一世迷得重。造业也是一世比一世造得重，往下堕落也是一世比一世往下堕落。什么时候才能出头？难了，太难太难！

　　我们想到这一个事实真相，对于诸佛菩萨的教诲之恩，心里才会动心，这个恩德太大太大了。我们试想想，这一生当中，如果遇不到佛法的开导，我们哪里知道这个事实真相，我们的恶念恶行必然是继续不断在增长，后来的苦报就可怕了。遇到佛法，长时间的熏习，逐渐逐渐明白了，逐渐逐渐的接受了，这才肯改过自新，才肯断恶修善，才肯舍弃自我，去帮助一切众生；逐渐逐渐明了这个事实，知道利害得失，知道什么叫善恶。一切善法当中，最善是帮助别人觉悟，没有比这更善，帮助别人觉悟事实的真相。世出世间的善根都不外于此，而出世间的第一善根，就是专修专弘往生的法门，这是出世间第一善根！

　　『及随喜他一切凡圣』，前面所讲是自己所修世出世间的善根。除了自己修，我们还随喜天人、声闻、缘觉、菩萨们的善根，「身口意」业所修的世出世间善根。圣人所修的世间善根，就是在六道里面教化众生，种种的善巧方便，这是世间善根。这些圣者们，他们自己勤修无上菩提，这是他们所修出世间的善根。

　　『以此自他所修善根』，自己所修的、随喜别人所修的。

　　『皆悉真实信心中』，这个回向最重要的是心，你是真心、实心，深信不疑！

　　回向给谁？『回向愿生彼国』。我们过去世所修的，今生所修的，随喜别人所修的，我一切都不求。不求什么？不求世间的福报，不求来生人天的福报，不求聪明智慧，这个也不要求。只求来生往生西方世界！你求别的叫打闲岔，你心就不专了。智慧德能统统不求，你的心才专，念才一，心专念一必定往生。

　　修行到这个境界，这叫真正有功夫，真正有道力了。你要想帮助家里面过去的家亲眷属，帮助冤亲债主，只要你心里动个念头就行了。

　　我们看倓虚法师的自传《影尘回忆录》，里面有一段故事，这都是真的。倓老法师在没有出家之前，跟一个朋友合伙开个中药铺。有一天中午，他跟一个姓刘的都是在这个中药铺里面，这个刘先生在柜台上打瞌睡。这个刘先生是读《楞严经》的，念了好几年，念的心地很诚。他在打瞌睡的时候境界现前了，看到两个人到药铺里来找他。他是在梦中，他见到这两个人是两个冤家债主。他心里很清楚，这两人已经死了，这不是鬼来了吗？这下找我，不是找麻烦来了吗？很害怕！但是看到这两个人态度并没有恶意，走到面前，他就问他：「你来干什么？」他说：「我来求你超度的。」他听这个话心就安了，不是来找麻烦的，来找我替他超度。他就问他，他说：「我要怎样给你超度？」他说：「只要你答应就行了。」他说：「可以，我答应。」他看到两个鬼，脚踩到他的膝盖踩到他的肩膀就生天了。这是点头同意就超度了。这两个鬼走了以后，后面又来了两个人，一个是他死去的太太，还有一个死去的小孩。这两个人来了之后，走到面前，也是求超度的，他也是点头答应，这两个人也都生天了。那一段经文题目叫「八载寒窗读楞严」。八年的功夫，念得心很专很诚，你的冤家债主、这些亲属鬼魂来找你超度，不必作佛事，不必诵经，只要你点头就行了！他真有这个道行，他有这个功力。如果没有这个功夫的，仪式做得再好看也没用处，对于这些冤家债主是毫无帮助！所以「真实深信心中」，这一句是个关键的字眼。

　　疏【又回向发愿愿生者。必须决定真实心中回向愿作得生想。此心深信。由若金刚。不为一切异见异学别解别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心。投正直进。不得闻彼人语。即有进退。心生怯弱。回顾落道。即失往生之大益也。】

　　『又回向发愿愿生者』，愿生西方极乐世界的人。

　　『必须决定真实心中回向愿作得生想』，这一句话很要紧很重要！「必须」，这个语气斩钉断铁，非常肯定，让我们没有一丝毫的犹豫。就是你决定要这么作法，要真实心中回向，也就是真心求生净土，而且有真实的信心，自己决定得生净土！要有这个样的坚定的信心坚定的愿望，没有一丝毫的怀疑。

　　『此心深信，由若金刚』，这是比喻，信心之坚定就像金刚一样。金刚是用作比喻的，古时候金属里面最坚固的是金刚，金刚能坏一切兵器，一切器皿不能够破坏金刚，所以用它来比喻坚固的信心。

　　『不为一切异见异学别解别行人等之所动乱破坏。』同样是学佛的人，大家所修学的宗派不相同，所依据的经论方法不相同。如果是一个真修实学的人，他不会容易变，遇到不同法门他也很恭敬，也不会有意见，他对人赞叹，对自己谦虚。怕的是半通不通的人，自己执着自己胜过别人。如果修行小有一点功夫，那更不得了！小有一点功夫，小有一点成就，更是增长贡高我慢。于是乎就产生「异见」、「异学」，不但是与自己所宗的经典、法门不相同，甚至于跟诸佛菩萨所说的原理原则也相违背，所以说「知见不圆」，「解行偏漏」。

　　这些人，他用或者是言语、或者是种种方法来阻挠你，希望你舍弃你所修学的方法，去跟他学。这就是来破坏动乱你的信心，破坏你的修学。如果你没有坚定的信心，在目前这个社会，我们常常会遇到。即使我们在讲席当中，都在所不免。

　　我有一年在台湾大专佛学讲座，我开了一门课，好像是《感应篇》。《感应篇》大家晓得，不是佛教的经典，我跟大专学生开了这门课。有一次，我下课的时候，在休息室里面喝茶，来了一位法师，这位法师一本正经把我呵斥一顿。

　　他说：「你讲经也不错，是个讲经法师，你为什么不讲佛经？你就讲外道的东西？」把我教训一顿。

　　我说：「我没有讲外道！」

　　他说：「《感应篇》不是外道是什么？」

　　我明白了，原来是指责我这一点。我说：「它虽然不是佛经，它是佛的法印印定，等于佛经。」

　　他说：「什么法印？」

　　我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。这算不算法印？」他听了之后，脸就红了掉头就走了。

　　佛法是非常开明的，不一定样样都是佛所说的，任何一个人所讲的，只要符合他的标准，《感应篇》里面是不是教的「诸恶莫作，众善奉行」？是的。那就对了，那就佛的大印盖上了，盖上就算是佛经了。这就是属于「异见异学」。

　　实在讲，弘扬佛法讲《感应篇》，不是我开头，是印光大师开端的，我们不过是跟在后头学榜样而已，他老人家开端的。过去他在定海普陀山的时候，定海县的知县请他到定海弘法。他自己没去，他派个人去。派个人去讲什么？讲《文昌帝君阴骘文》，也是道教的。可见得老和尚有慧眼，要救度众生，最初级的佛学，就是教他「深信因果，断恶修善」。这些虽然不是佛学，也是佛学的基础。好像盖房子，虽然不是房子，这是地基。基础不稳固，你怎么能盖房子？所以我们想到大师苦口婆心的教诫，真正有智慧有方便，不是浅学之士所能够明了的。

　　『唯是决定一心，投正直进。』真正发菩提心的人，他有真实的智慧，「决定一心，投正直进」，就是我们常讲的一个方向、一个目标，勇猛精进！

　　『不得闻彼人语，即有进退。』决定不可以听到别人说几句话，自己就退心了，自己就怀疑了。

　　『心生怯弱，回顾落道，即失往生之大益也。』「回」是回头，「顾」是怀疑不定、犹豫不决，听到别人怎么个说法，自己怀疑了。「落道」，就是退转。吃亏的是自己，不是别人。而且这个利益的损失，那就太大太大了，把这一生往生的机缘失掉了，你说这多可惜！往生西方世界这一个机缘，我们在大经里读过，许许多多菩萨念念所希求的，还求不到！我们今天当面错过，你说怪谁？决定不能怪那些「异见异学别解」的行人，不能怪他！怪自己信心不定，不能怪别人。所以自己要明了，要知道事实真相，自己要作得了主宰，决定不受任何人的影响。无论是自己修行，无论是教化众生，我们将这法门、将这个经论介绍给别人，推荐给别人，不可以受外境的影响。

　　今天的时间到了，我们就讲到此地。


观经上品上生章　　（第五集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0005

　　请掀开讲义第八页，第三节第三个小段：

　　疏【问曰。若有解行不同。邪杂人等。来相惑乱。或说种种疑难。导不得往生。或云汝等众生旷劫已来。及以今生身口意业。于一切凡圣身上。具造十恶五逆四重谤法阐提破戒破见等罪。未能除尽。然此等之罪。系属三界恶道。云何一生修福念佛。即入彼无漏无生之国。永得证悟不退位也。】

　　这个问题，实在说是常常在我们念佛人心中，造成真正不得往生的障碍。善导大师实在是大慈大悲，为我们开示解答这个疑惑。不仅是有人这样来难我们，有的时候自己想想，愈想愈害怕，不敢念佛求生净土，可见得这个问题真的是很严重。我们把问的略略的说一说。

　　这是假设有一个人提出这么一个问题，「若有解行不同」，如果有解行不同，同样是学佛，不同宗派不同法门，这就是解行不相同的人。譬如有学天台的，有学华严的，有学禅宗的，有学密宗的，跟我们的解行不一样。他碰到我们提出这些问题，这是一类的。

　　『邪杂人等』，他不见得是学佛的人。「邪」是邪见之人，譬如古印度九十六种外道，我们现在除了佛教之外，有许许多多多的宗教学派，常常也遇到这些人。

　　他们也用一些话来为难我们，如同下面所说『来相惑乱』，惑是迷惑，乱是来乱我们的念头，或者说种种疑难。归根究柢，就是说明你念佛不能往生，你这个法门是白修了，归根结柢就这么一句话。

　　『或云汝等众生』，你们这些众生。

　　『旷劫以来』，无量劫以来。

　　『以及今生』，乃至于这一生当中。过去无量劫我们忘掉了，不知道，这一生当中起心动念一切造作，大概都还能够记得起来，还清楚。

　　『身口意业』，这三业。

　　『于一切凡圣身上』，「凡」是对凡人，对我们普通人；「圣」是对佛菩萨。

　　『具造十恶五逆四重谤法阐提破戒破见等罪。』像对大乘经典的毁谤、不恭敬，对修行人恶意的伤害，这是对凡圣身上具造十恶五逆。「十恶五逆」，我们常常讲这都是阿鼻地狱的罪业。

　　「四重」是指的戒律，戒律当中有四条最重的戒律。这个四条就是「杀、盗、淫、妄」，叫做四重戒。四重戒里面的妄语，不是普通的妄语，叫「大妄语」。什么叫大妄语？自己没有证到果位，向别人说我已经成佛了，我成了菩萨了，我证了四果了，这叫大妄语。没有证得这位子，自己炫耀自己已经证得这个位子，这一类的人叫重戒。其余的那叫小妄语，罪过没有这么重。四重戒的罪业跟五逆是相等的，都是要堕阿鼻地狱的。

　　「谤法」是毁谤佛法。学佛的同修，往往不知不觉的犯了这个过失。譬如我们修净土，毁谤参禅的，毁谤学教的，都叫「谤法」，为什么？禅是佛传下来的，教是佛说的，虽然我们学的不同的宗派，那个不同宗派也是佛传下来的，决定不能毁谤！所谓「自赞毁他」，自己赞叹自己，毁谤别人，轻视别人，这都是凡夫常常造作的罪业，这叫谤法。

　　「阐提」是梵语音译的，意思是没有善根的人。

　　「破戒」，受了戒之后不能够遵守，常常犯戒，这叫破戒。

　　「破见」，佛在经论上常说，破戒的人还有救，破见的人没救！「见」是什么？见解。换句话说，他对佛法信心动摇了，这佛没法子救了。戒破了之后，见没有破，他对于佛所讲的还深信不疑，这种人有救。

　　这些都是犯了这么多的重罪，这些罪没有忏悔干净，这些罪业决定是在三恶道。所以『系属三界恶道』，决定是落在三恶道的。

　　『云何一生修福念佛』，怎么可以说你一生修福，这个一生的时间短，修的福报也不多，无始劫至今生造的罪业太多了。你这么短的时间，这么微薄的一点福，怎么能救得了自己？

　　『即入彼无漏无生之国，永得证悟不退也』。即入彼西方极乐世界无漏无生之国，永得证悟不退。像你这种业障这么重，怎么能够往生？他提出这些说词，我们听了都很有道理，我们信心会不会动摇？冷静想想，确确实实不够资格往生。如果你信心动摇退转了，这不是破戒，这叫破见，那真的就没救了。

　　我们看善导大师如何为我们开导、解释这个难题。

　　疏【答曰。诸佛教行。数越尘沙。禀识机缘。随情非一。譬如世间人眼可见可信者。如明能破闇。空能含有。地能载养。水能生润。火能成坏。如此等事。悉名待对之法。即目可见。千差万别。何况佛法不思议之力。岂无种种益也。随出一门者。即出一烦恼门也。随入一门者。即入一解脱智慧门也。为此随缘起行。各求解脱。汝何以乃将非有缘之要行。障惑于我。然我之所爱。即是我有缘之行。即非汝所求。汝之所爱。即是汝有缘之行。亦非我所求。是故各随所乐而修其行者。必疾得解脱也。】

　　先说不仅是释迦牟尼佛教化众生，十方世界诸佛无量无边，他的教学以及教导一切大众修行的方法，实在说是太多太多了。这个『尘沙』是比喻一切多，无量无边。佛为什么说这么多方法？他不是故意说，换句话说，他不是有意说的，而是应机施教。

　　『禀识机缘』，机缘不同。一切众生根机不一样，因缘不相同，因此佛说教教人修行的方法，也就不一样了。

　　『随情非一』，这个「情」就是指有情的众生，随着有情众生，他的教法（教人修行的方法）就不是一种！

　　『譬如世间人眼可见可信者。』这是举个比喻，我们世间人眼睛很明亮，你眼睛亲眼看到的，当然你相信他。

　　『如明能破闇，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，如此等事，悉名待对之法，即目可见，千差万别。』这些不须要细说，都很容易懂，都是平常我们眼睛亲见的事实，已经就太多太多了。

　　『何况佛法不思议之力，岂无种种益也。』用这个浅显的例子来比喻佛法。佛法是如来果地上亲证之法，十力四无畏也，我们在经上常常读到的，岂能说没有种种利益？佛说一切法各有各的利益。

　　『随出一门者，即出一烦恼门也。』「出」是讲出离，法门无量无边，统统是对治烦恼的。所以你能够出一门，就离开一门烦恼。

　　『随入一门者，即入一解脱智慧门也。』「入」是讲亲证，你证得一分，就得一分智慧自在。

　　『为此随缘起行，各求解脱。』这是答复前面第一个意思。佛说的无量无边的法门，帮助种种不同的人，个个得利益，个个开智慧得解脱，所以它不是一门。

　　『汝何以乃将非有缘之要行，障惑于我。』你今天提出来这些疑问，这个疑问是不错，也确实是存在，真的有这些事情。但是这不是对我有缘重要修行的方法，你向我提出做我的障碍，你不应该来障碍我。你学你的法门，我学我的法门，我们彼此不冲突。

　　下面说，『然我之所爱，即是我有缘之行，即非汝所求。』这话说得很明白，什么叫「有缘」？你对这个法门很喜欢就有缘，你对这法门不喜欢，就没有缘。现在这个净土法门你不喜欢，是你跟这个法门没有缘。我非常喜欢，这个法门与我有缘。有缘就得度，有缘就容易，无缘就困难了。无缘修学是勉强的，不是心甘情愿的，修学起来就困难。我的缘跟你的缘不一样。

　　『汝之所爱，即是汝有缘之行，非我所求。』我修念佛法门，我能往生。你喜欢禅，你在禅宗里面参究可以开悟，可以得定，可以开悟。各人修各人的，个个都得利益，你也不要破坏我，我也不要为难你，这就对了。

　　『是故各随所乐而修其行者，』因为这个缘故，这个事实，这个道理，各人随着各人所乐。「乐」就是爱好喜欢，随着你自己的爱好喜欢你去修。

　　『必疾得解脱也。』这个「疾」是快速，很快的得到解脱，很快得到成就。学佛法门无量无边，经典也浩如烟海，自己要慎重选择，一定要选择自己非常喜欢的，才有真正的利益。有人说这经典很好，但是我一看太难了，我看也看不懂，看不懂兴趣就生不起来了。一定要适合于自己程度，不要好高骛远，适合程度，修学起来就非常容易。这个解答，解答得非常之好，非常的圆满。

　　疏【行者当知。若欲学解。从凡至圣。乃至佛果。一切无碍。皆得学也。若欲学行者。必藉有缘之法。少用功劳。多得益也。】

　　这是非常非常重要的一段开示。就问你：「你学佛的目的何在？」如果我是求解，求解用现在话，我是求佛学。佛学，那一切法门经论你都可以涉猎。『凡』，就是人天的小法；『佛果』，这是一乘佛法，就是佛、菩萨、声闻、缘觉、天人之法。你是统统都可以学，这是没有障碍的。为什么？你求学，这是长学问。如果你要是讲修行，修行是讲功夫，目的是在修定、开悟，那就不行了，前面那个方法就变成障碍了。前面是佛学，你对于佛法广泛的明了，对于自己断烦恼，得清净心，开悟证果，毫不相关。这是两条路子！

　　真正想「学佛」，跟「佛学」是不相同的。前面是讲「佛学」，你博学多闻，没有障碍。「学佛」就不行了，学佛一定要一门深入，一定要结跟自己非常有缘的法门，就是自己非常喜欢的法门，非常热爱的法门。这个就『少用功劳』，用功少，你得的利益多，所谓是「事半功倍」，这是一门深入。所以净宗这个法门，诸佛如来苦心教诫我们，一定要「一向专念」，这个方法多简单多容易，它真有效果。

　　末后一段，大师举个比喻跟我们说：

　　疏【又白一切往生人等。今更为行者说一譬喻守护信心。以防外邪异见之难。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之里。忽然中路见有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各阔百步。各深无底。南北无边。正水火中间。有一白道。可阔四五寸许。此道从东岸至西岸。亦长百步。其水波浪交过湿道。其火焰亦来烧道。水火相交。常无休息。此人既至空旷迥处。更无人物。多有群贼恶兽。见此人单独。竞来欲杀。此人怖死。直走向西。忽然见此大河。即自念言。此河南北不见边畔。中间见一白道。极是狭小。二岸相去虽近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回。群贼恶兽渐渐来逼。正欲南北避走。恶兽毒虫竞来向我。正欲向西寻道而去。复恐堕此水火二河。当时惶怖不复可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去亦死。一种不免死者。我宁寻此道向前而去。既有此道。必应可度。作此念时。东岸忽闻人劝声。仁者。但决定寻此道行。必无死难。若住即死。又西岸上有人唤言。汝一心正念直来。我能护汝。众不畏堕于水火之难。此人既闻此遣彼唤。即自正当身心。决定寻道直进。不生疑怯退心。或行一分二分。东岸群贼等唤言。仁者回来。此道崄恶不得过。必死不疑。我等众无恶心相向。此人虽闻唤声。亦不回顾。一心直进念道而行。须臾即到西岸。永离诸难。善友相见。庆乐无已。此是喻也。】

　　善导大师不是普通人，为我们讲经说法的言词是真诚恭敬到极处。我们在经典上看到，菩萨弟子白佛言，这个『白』是最尊敬之词。今天大师不是对佛，是对我们，对一切往生人等，他用的词是「白」，对我们尊敬到极处了。

　　『今更为行者说一譬喻。』这个「行者」，就是念佛人，依照净土五经一论修学的人。

　　比喻的目的何在？『守护信心，防外邪异见之难。』这个比喻目的是在此地。帮助我们「守护信心」，帮助我们预防外道、邪思、异学、异见之人来为难我们，来破坏我们的信心，他这段比喻目的在此地。

　　『何者是也。』什么比喻？

　　下面就说，『譬如有人。』这是假设的。

　　『欲向西行百千之里。』百千里是远道，不是近道。往西面走。

　　『忽然中路见有二河。』他走到一半遇到困难了，遇到这路当中有二条河。

　　『一是火河在南，二是水河在北。』他虽然是假设，也很有道理。南方属于火，北方属于水。在五行里面，南方是火，北方是水。

　　『二河各阔百步。』有这么样的一个宽度。

　　『各深无底，南北无边。』这条河很长没有边际，像中国的长江、黄河一样，看不到边际的，很长的河。

　　『正水火中间，有一白道。』这两条河当中，有一条道路。

　　『可阔四五寸许。』这条道路的确很窄，只有四、五寸，有一点像我们过独木桥的味道，很窄的这么一条道路。

　　『此道从东岸至西岸，亦长百步。』有百步这么长，但是路很窄。

　　『其水波浪交过湿道。』这条道路，它这个北面是水河，常常被水淹没了，也常常被南面火河烧毁了，常有这个事情。

　　『水火相交，常无休息。此人既至空旷迥处，更无人物。』这个人在旅途当中，到了一个空旷的地方，这个地方没有人烟。

　　『多有群贼恶兽。』这是遭到难了，群贼恶兽。

　　『见此人单独，竞来欲杀。』贼也想害他，毒蛇猛兽也以他作猎物，作为目标。

　　『此人怖死。』这个人这时候恐怖了，害怕了。

　　『直向西走。』往西走。

　　『忽见此大河。』往西走，正好遇见这个河了。

　　『即自念言，此河南北不见边畔，中间一白道，极是狭小。』只有这个路，路非常的窄。

　　『二岸相去虽近，何由可行。』这是非常为难的时候。

　　『今日定死不疑。』走到这个地方，换句话说，怎么想都是死路一条。

　　『正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼。』想回头吧！这时有贼有恶兽在逼迫。

　　『正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我；正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河，当时惶怖不复可言。』这是自己非常的惊慌，拿不定主意的时候。

　　『即自思念，我今回亦死。』回是回转，退回去。退回去群贼毒蛇猛兽都在那里等着。

　　『住亦死』，住是不动，不动那些群贼猛兽来了，一步步的靠近了。

　　『去亦死。』往前面走吧！也是死路一条。

　　『一种不免死者。』怎么样想想，都不免一死。

　　『我宁寻此道向前而去。』既然怎么都死，算了！还是往前面走吧。一直就往西面走吧！

　　『既有此道，必应可度。』西面道路虽然很窄小，有路应该可以通出去。

　　『作此念时』，这是下了一个决心了，决心要往西面去，也不顾危险了。

　　决心一下，『东岸忽闻人劝声』，东岸没有见到人，听到声音。

　　声音在这里劝导他说，『仁者，但决定寻此道行，必无死难，若住即死。』东面有声音劝他，你赶快去，去一定没有因难，可不能停，停了就死路一条，劝他赶紧走。

　　『又西岸上有人唤言』，西岸上见到人了，听到声音见到人。

　　『汝一心正念直来，我能护汝』。你一心一意一直从这个路走过来，我一定会保护你。

　　『众不畏堕于水火之难。』我保护你，绝对不会有灾难。

　　『此人既闻此遣彼唤。』此是东面，东面劝他去，西面欢迎他来。

　　『即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。』决心往前面走了。

　　『或行一分二分。』这是走向西方小路了，才走了没多远。

　　『东岸群贼等唤言，仁者回来，此道险恶不得过，必死不疑，我等众无恶心相向。』这些贼在这里唤他，这个路太小很危险，你走这条道路必死无疑，你赶快回来。你回来我们也不会害你，在安慰他，劝他回头。

　　『此人虽闻唤声，亦不回顾。』他听了根本不理会。

　　『一心直进念道而行，须臾即到西岸。』因为这条道路只有一百尺，不算太远，过了就到了西岸。

　　『永离诸难。』水火二河也离开了，群贼毒兽也离开了，所有一切灾难统统都离开了。『善友相见，庆乐无已，此是喻也。』讲了这么一段比喻，究竟比喻什么？底下一段就合喻了。

　　疏【次合喻者。言东岸者。即喻此娑婆之火宅也。言西岸者。即喻极乐宝国也。言群贼恶兽诈亲者。即喻众生六根六识六尘五阴四大也。言无人空迥泽者。即喻常随恶友。不值真善知识也。言水火二河者。即喻众生贪爱如水。瞋憎如火也。言中间白道四五寸者。即喻众生贪瞋烦恼中。能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故。即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常湿道者。即喻爱心常起。能染污善心也。又火焰常烧道者。即喻瞋嫌之心。能烧功德之法财也。言人行道上直向西者。即喻回诸行业直向西方也。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者。即喻释迦已灭。后人不见。由有教法可寻。即喻之如声也。言或行一分二分群贼等唤回者。即喻别解别行恶见人等。妄说见解迭相惑乱。及自造罪退失也。言西岸上有人唤者。即喻弥陀愿意也。言须臾到西岸善友相见喜者。即喻众生久沈生死。旷劫沦回。迷倒自缠。无由解脱。仰蒙释迦发遣。指向西方。又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意。不顾水火二河。念念无遗。乘彼愿力之道。舍命已后。得生彼国。与佛相见。庆喜何极也。】

　　『言东岸者，即喻此娑婆之火宅也。』西岸就是西方极乐世界，东岸就是娑婆世界，用这个来作比喻。

　　『群贼恶兽诈亲者』，这是比喻『众生六根六识六尘五阴四大』，这就是群贼恶兽。在这个地方，我们讲魔障。「魔」有四种魔，佛在《八大人觉经》讲的，第一种就是五阴魔，第二种是烦恼魔，第三种是死魔，这个死魔就是生死轮回。你出不了三界，在三界当中生生世世受生死轮回的折磨，这叫死魔。第四种叫天魔，这三类以外的，统统叫天魔，所以把魔分成这四大类。

　　『言无人空迥泽者』，这个修行人，走到旷野没有人的地方，这是比喻『常随恶友。』无人是什么？没有善知识，『不值真善知识也。』遇不到一个真正善知识，跟群魔在一起，受他们的折磨。

　　『言水火二河者，即喻众生贪爱如水，瞋憎如火也。』瞋恚是火，贪爱是水。贪瞋痴的习气太盛了，就像二条长河一样，其深无底！烦恼习气非常之重。

　　『言中间白道四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也。』这当中一条白道，就是你那一念善根。善根要跟起烦恼相比，不如烦恼，烦恼的力量超过了这个善根。

　　所以这地方就跟我们讲得很清楚了，『乃由贪瞋强故，即喻如水火，善心微故，喻如白道。又水波常湿道者，即喻爱心常起，能染污善心也。』知道念佛往生好，一念贪爱来了，把往生又放在一边了，这就是你这一条小道被水淹没了。一念瞋恚心起来了，就等于说你这个佛的求生念头，又被火烧坏了，比喻这个意思。

　　『又火焰常烧道者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。言人行道上直向西者。即喻回诸行业直向西方也。』这就是比喻回向往生，将自己所有一切善业功德统统回向，求生净土。

　　『言东岸闻人声劝遣寻道直西进者。』这是比喻释迦牟尼佛不在世了，所以见不到人。释迦牟尼佛经典还在这个世间，就好像我们听到他的声音，没有见人听到声音，劝我们求生西方世界。

　　『由有教法可寻，即喻之如声也。』比喻声音。

　　『言或行一分二分群贼等唤回者，即喻别解别行恶见人等。』这是比喻这些人『妄说见解』，他们在这里迷惑你，『迭相惑乱，及自造罪退失也。』或者是外缘，或者是自己烦恼习气太重，将往生的这一念心退转了。

　　『言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。』阿弥陀佛在西方接引。

　　『言须臾到西岸，善友相见喜者，即喻众生久沈生死，旷劫沦回，迷倒自缠。』迷惑颠倒，自己缠缚自己。

　　『无由解脱。』这是无量劫以来，所以才有这个生死轮回。

　　『仰蒙释迦发遣，』今天我们承释迦牟尼佛，虽然佛不在世，佛的经典存在这个世间。我们读到这个经典，依靠这部经典来修学，这个经上教我们发菩提心，念佛求生西方极乐世界。这是佛在此地开遣我们到西方去。

　　『又藉弥陀悲心招唤。』阿弥陀佛四十八愿，愿愿度众生，就好比阿弥陀佛在那边呼唤我们。

　　『今信顺二尊之意。』我们对于世尊对于弥陀，生坚定的信心，顺从两位佛陀的教诲。

　　『不顾水火二河。』这是很重要的开导。也就是说要把「贪瞋痴慢」统统放下，无论境缘怎样诱惑，我们要提高警觉，怎么诱惑我也不贪爱，怎样刁难我也不生气，这就是离开水火二河。这个很重要很重要！凡是境界现前，就要想到：「他是来考验我，他是想把我留在娑婆世界，不让我出去！」你要是这个警觉心一提起来了，他自然就不能障碍了。再好的境界我也不贪，再恶的境界我也不瞋恚，决不受外境的影响，这就是「不顾水火二河」。

　　『念念无遗，乘彼愿力之道，舍命之后得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。』这个善友相见，就是见到阿弥陀佛了，见到西方极乐世界诸上善人，与他们俱会一处，这是欢喜至极！无始劫以来都不能够脱离三界，今天出来了，到达西方极乐世界，这是尽虚空遍法界最好的一个修学的场所。这是一段比喻的大意，细细体会这个比喻，确实能够帮助我们生信心，帮助我们预防一切的障难。再看底下这一小段：

　　疏【又一切行者。行住坐卧。三业所修。无问昼夜时节。常作此解。常作此想。故名回向发愿心。又言回向者。生彼国已。还起大悲。回入生死。教化众生。亦名回向也。三心既具。无行不成。愿行既成若不生者。无有是处也。又此三心亦通摄定善之义。应知。】

　　『三业』是「身口意」。

　　『无问昼夜时节。』这就是我们常讲一切时、一切处所、一切境界之中，无论是顺境是逆境。

　　『常作此解。』就是比喻里面所说的。

　　『常作此想。』我们才不至于被种种境缘障碍到了。

　　『故名回向发愿心。』这也叫做回向发愿心。就是一切时、一切处、一切境缘之中，这个「境」是物质环境，「缘」是人事环境，无论是什么人事环境、物质环境，这个环境是好是坏，我们都是一心向往西方世界，一心专念阿弥陀佛，这就是回向发愿心了。

　　『又言回向者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也。』这是回向另一个意思。我们回向求生西方极乐世界，是三种回向里面的「回向佛道，回向实际」，是这两个意思。通常也有讲「回向菩提，回向实际」，我们一心求生西方是这两种回向。此地说的，那就是到达西方极乐之后，再倒驾慈航，回到娑婆世界来度这些苦难众生，这叫回向众生。由此可知，到西方极乐世界不是去逃难的，不是去享福的，是去干什么？是去成就自己的道业，在这地方修行太难了。

　　无始劫到今天，我们要真正相信《无量寿经》佛所讲的话，

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要是真实的，那我们在过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，修行无量劫了，今天还是这个样子。你才晓得，这个世界修行难！成就不容易。通常讲这个世界修行难，你不知道怎么个难处，你想不出来。如果想到过去生中，无量劫生生世世修行，其间供养无量无边诸佛如来，再想想看今天修行这个成果，那才晓得真难！真难！不要讲见思烦恼了，连个身见都破不了。小乘须陀洹果初果都不能得到，才知道真正的难！这不是假的。

　　那我们要问，我们过去修行，那个过失到底犯在什么地方？今天应当明了了，没有认真念佛求生净土，过失就犯在这里。佛法八万四千法门，门门都修，样样都好，都喜欢，都爱好，这才耽误掉了。假如能把一切都放下，这一生当中专念、专修、专弘，必定往生！这就没错了。

　　这一生我们的缘非常殊胜遇到这个法门，对于这个法门的理论、方法、境界，清清楚楚、明明白白，剩下来的就是自己要怎么样去做了，问题在此地。果然自己真肯做，那就恭喜你了。不但我恭喜你，一切诸佛如来都恭喜你，你很快就要成佛了。成佛之后，还起大悲，那个时候必定兴起同体大悲心，无缘大慈，再回到三界六道里面来教化众生，帮助这些众生，修学这个法门，都能够往生，同成佛道，这是回向众生的意思。

　　『三心既具，无行不成。』这个「三心」是至诚心、深心、回向发愿心。这三个心统统具足了，古德常讲：「三心圆发。」圆是圆满，发得很圆满，没有欠缺。「无行不成」，你的修行，一定圆满。

　　『愿行既成，若不生者，无有是处也。』你的愿行既然成了，哪有不往生的？决定往生！如果我们用永明大师的《四料简》里面的话：「有净土」，这叫真的有净土。三心统统发了，才叫有净土。三心缺一条，你还没有净土。没有净土就是不能往生，有净土是决定往生。

　　『又此三心，亦通摄定善之义，应知。』所以这个「三心」，「定善」就是我们一心念佛，一心称念这一句阿弥陀佛，就在这三心的基础上。我们讲念佛，你用什么心念佛？你要用三心圆发来念佛，这就对了。「散善」，像前面所讲的三福，用什么心来修三福？用圆满的三心来修三福，这样的人是决定得生！这个意思我们要知道，要能深深地去体会。这个三心是这段里面非常重要的一段开示，到这地方给诸位都介绍过了。

　　我们看上品上生讲义章第八页，倒数第二行，当中有个五。前面跟诸位读过，这章经文总共分为十二段，前面所讲的是第四段，讲圆满了，讲完了，这是第五段。

　　经【复有三种众生当得往生。】

　　疏【五从复有三种众生已下。正明简机。堪能奉法。依教修行。】

　　这是说明什么人有条件修学这个法门？『简』是拣别，『机』，现在的话来讲就是条件，修学这个法门，要具备那些条件，才可以能奉行这个法门依教修行。这个就是第一句。我们再往下看：

　　经【何等为三。一者。慈心不杀。具足戒行。二者。读诵大乘。方等经典。三者。修行六念。】

　　疏【六从何等为三下。至六念已来。正明受法不同。即有其三。一明慈心不杀。然杀业有多种。或有口杀。或有身杀。或有心杀。言口杀者。处分许可。名为口杀。言身杀者。动身手等指授。名为身杀。言心杀者。思念方便计校等。名为心杀。若论杀业。不简四生。皆能招罪障生净土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切众生寿命安乐。亦是最上胜妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不杀也。即有止行二善。自不杀故名止善。教他不杀故名行善。自他初断名止善。毕竟永除名行善。虽有止持二善。总结成慈下行也。】

　　『正明受法不同。』「受」是接受，接受这个修行的法门有三种，所以说「不同」，它有三种。

　　第一，『明慈心不杀。』这是第一种。「明」是说明，说明什么叫作慈心不杀。这段开导我们也要注意，因为是我们日常生活当中常常触犯的过失，自己不知道，平常也没有人给你讲。

　　『然杀业有多种，或有口杀，或有身杀，或有心杀。』杀就可以分为「身口意」三大类了。

　　什么叫口杀？『言口杀者，处分许可，名为口杀。』你虽然不是自己杀，你吩咐家里的佣人：「今天我要吃鸡给我杀一个。」这叫口杀。你没有杀，口杀！下达命令是口杀。

　　『言身杀者，动身手等指授，名为身杀。』身杀不但是自己动手，如果你指着「那一只，你给我拿去杀掉」，这也算是身杀。又是口杀，又是身杀，为什么？你手指到的，这都是算是杀生。

　　『言心杀者。』这个心杀是最厉害了。『思念方便计校等，名为心杀。』你起心动念想杀害众生，不管有没有真的去杀牠，你的杀心动了。在菩萨戒里面，只要起念动心就犯了杀戒。所以大乘戒跟小乘戒不一样，小乘戒论事不论心。小乘戒我心里虽然想杀，但是我没有杀它，我口也没有说，身也没动，他也没死，这个不犯戒。可是大乘戒就不行了，大乘戒这就犯戒了！起心动念就犯戒了。所以大乘戒论心不论事，事上或者是杀错了，对这个杀错的人不结罪，对你意念的心想的，在这上结罪。所以大乘戒比小乘戒难守，因为他在起心动念之处结罪。小乘戒虽然多，容易守，因为他跟世间法律一样。现在这个法律判案子一定要有事实，没有事实不能定罪，所以小乘戒跟世间法律一样。大乘戒完全不相同，都在心念之间。

　　『若论杀业，不简四生，皆能招罪障生净土。』这一句话诸位不可以含糊笼统的念过，是一句非常重要的开示。四生是「胎卵湿化」，换句话说，包括小动物，蚊虫、蚂蚁牠都是一条命，你要是杀生，对往生都会造成障碍。我们要问，障碍在哪里？动物愈大，灵性愈高，报复的念头愈强，牠将来要讨命。微生物、小动物，像蚊虫、蚂蚁，牠的灵性不高，报复的念头不强。但是常常动杀心，你的心不清净。我们念佛要念到一心不乱，要念到清净心现前，心里常常有杀的这个念头，清净心得不到。换句话说，障碍了念佛三昧，道理在此地。所以这一句开示，实在讲是很重要很重要。

　　『但于一切生命起于慈心者，即是施一切众生寿命安乐。』我们在布施里面讲三种布施，这三种布施是财布施、法布施、无畏布施。这个地方说明，你对于一切弱小的动物，能够起慈悲心不伤害牠，这就是无畏布施。布施，他的「寿命安乐」。尤其是这些小动物，对自己没有妨害，那就决定不能够伤害。

　　那么，家里常常有这些小动物来扰乱你，怎么办？这是业障，这个问题困惑了许许多多的人。你应当要知道，这些小动物有灵性，你要以真诚的心，真实慈悲劝导牠们搬家，不要来扰乱我。你来扰乱我，我杀你我也有罪，你也丢掉命，何苦呢？你搬家，你也好，我也不造罪。要以真诚恭敬的心，在念佛期间跟牠回向，劝牠搬家。你只要搬到我房间以外的地方去，我绝对不伤害你，你不要在我的房间里面。确确实实有感应。

　　只要用真诚的心，决定有感应。我们在印光大师传记里面看到，印光大师早年的时候，他住的房间里面有蚊虫、有跳蚤，这个东西也是麻烦事情。他有侍者，就是侍候他的小和尚，常常把这些东西赶走。印光法师看到之后，叫他不要赶走。问他：「为什么？」他说：「我的道德不够，还不能感化牠，让牠留在此地，常常提醒我，警觉我。」他老人家在七十岁以后，你到他的房间里一个也找不到，真的统统搬家搬走了。凡是有蚊虫跳蚤的地方，印光大师到那里的时候都没有了，统统搬走了。这也是示现给我们做一个榜样。我们的房间有这些东西，是我们的道德不够，太差劲了，所以惹得这些东西来找麻烦。

　　所以要念佛修德，真诚念佛就是修养道德。真诚念佛，你的心跟佛心一样，愿跟佛愿一样，行跟佛行一样，这些小动物统统都受感动。这是对付小动物来骚扰，根本治疗的方法，你们都可以回家去试验、试验。试验当中，一定有很灵的，也有不灵的。灵的是什么？你的心诚，真诚就灵。你心里还有怀疑，那就不灵了。要真诚，就会有感应。

　　底下讲不仅是布施，是无畏布施。『亦是最上胜妙戒也』，这是持不杀生的最殊胜上上品戒，是这种持法。

　　『此即合上初福第三句慈心不杀也。』因为三福，第一福就是初福。第一福一共有四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第三句是慈心不杀，所以它跟三福就相应了。

　　『即有止行二善。』善里面有二种，一个是止，一个是行。

　　『自不杀故名止善。』自己能够遵守戒条，绝不杀生，对于一切众生爱护怜悯，不起杀心，这是自己持戒，这是『止善』。

　　『教他不杀故名行善。』不但自己不杀，而且要劝告别人，希望他们也不要杀生，这个叫做『行善』。善，有止有行。

　　『自他初断名止善，毕竟永除名行善。』这是更进一步，境界就更为殊胜。断是断杀的意念，对于一切众生，杀害众生的意念没有了，真的断掉了。你刚刚断的时候是止善，永远断是行善。无论在什么境界里，杀生的意念都不会起来，这是行善。

　　『虽有止持二善，总结成慈下行也。』就是慈悲之下的行止，大慈大悲之下的一种修行。这是讲慈心不杀。

　　疏【言具诸戒行者。若约人天二乘之器。即名小戒。若约大心大行之人。即名菩萨戒。此戒若以位约者。当此上辈三位者。即名菩萨戒。正由人位定。故自然转成。即合上第二福戒分善根也。】

　　这个戒律，有大乘戒，有小乘戒。大乘戒、小乘戒从哪里分？实在讲不是从戒相上分，不是从戒本上分、戒经上分，是从人心上分。所以『若约』，「约」是就，假如就人天二乘是这样的根器，所有一切戒都叫小乘戒。他所持的，他去受个菩萨戒、持菩萨戒，那也叫小乘戒，也不是大乘戒，这才是对的。如果就大心大行之人，那叫菩萨戒，他就受个三皈五戒也叫菩萨戒。受个比丘戒、沙弥戒，也叫菩萨戒。为什么？他的心是菩萨心，他的行是菩萨行，所以他所受的一切戒都叫大乘菩萨戒。这是我们同修必须要知道的，要认识清楚的。

　　『此戒若以位约者，当此上辈三位者，即名菩萨戒。』如果就往生位次来说，换句话说，假如你是一个大心大行的人。大心是什么？大慈悲心，大慈悲行。这个「大」怎么说？「大」是没有分别，心地真正的清净平等对待一切众生，这个心就大了。如果心里面起了分别执着，这个心就小了，就有限量了，那就不叫做「大心大行」。心里面没有分别执着，对于一切众生平等清净，慈悲心从这里生出来，就叫作大慈大悲。表现在一切事相当中，那就叫大行，就叫大慈悲行。这个人往生西方极乐世界，他的果位一定在上辈的三品，上品上生、上品中生、上品下生，他是属于上辈人。可见得这几句话非常非常重要。

　　我们要想往生品位增高，一定要修大慈悲心，一定要具足大慈悲行。为什么要这样作法？中国古圣先贤常常教给我们，「取法乎上，仅得乎中。」我们的目标在上辈，上辈得不到还中辈往生，这个位置还不低。假如我们目标订在下下品往生，那一下落空了就去不了了。所以标准设定高一点，能达到当然非常圆满，达不到还有其次，其次也很可观，也能满意。所以这个开示，非常重要。

　　『正由人位定，故自然转成，即合第二福戒分善根也。』这是三福的第二福，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。可见得我们学佛的人，纵然没有去受过五戒、菩萨戒，你想想，你的戒律具不具足？具足！可见得世间戒坛上传戒是形式，你去受戒，得不得戒，那是另外一个问题。不见得「我受了，我就得戒；没有受，我就没有戒律」，不如是。你在此地真正明白这个道理，慈心不杀，具足戒行，你已经就得戒了，而且你所得的是上品戒！

　　戒律里面，除了比丘戒跟比丘尼戒，一定要师父传授之外，像三皈、五戒、沙弥的十戒、菩萨戒，都可以自己在佛像面前发愿受持。你只要真心发愿，一生奉行，你就得戒了。只有比丘跟比丘尼戒，不可以自己发愿受持，一定要有五比丘以上传授才能够得戒。五比丘是最少的。规定是十个比丘（十证），叫三师十证，要十个人传授才能得戒。但是最低限度，不能少过五个人。这是讲出家，比丘跟比丘尼。除此之外，所有一切的戒条都可以自己在佛菩萨面前发愿受持。所以这是上品戒，这是「三福」里面的第二福。

　　时间差不多了，明、后两天可以讲得圆满，今天就讲到此地。


观经上品上生章　　（第六集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0006

　　请掀开讲义，第九页当中第十一行，从「二」看起：

　　疏【二明读诵大乘者。此明众生性习不同。执法各异。前第一人。但用修慈持戒为能。次第二人。唯将读诵大乘为是。然戒即能持五乘三佛之机。法即熏成三贤十地万行之智慧。若以德用来比校者。各有一能。即合上第三福第三句云读诵大乘也。】

　　后面所说的与「三福」有很密切的关系，也可说是「三福」里面重要的开示。前面讲过「慈心不杀，具足戒行」，第二要说的是「读诵大乘」。

　　众生根性不相同，根性是怎么来的？可以说是无始劫以来，往昔生中的习气，一直带到这一生。世间人不知道这些事实，误会以为是遗传。佛法里面不讲遗传的，佛法里面完全说明是过去生中的习气。这个习气实在讲，他到这个地方来投胎，找到的父母或者眷属里面，总有一些习气跟他相同的，所谓「臭味相投」。假如他要不相投的话，我们俗话讲人要不投缘就很难相处，不投缘他就不会到这儿来投生，来投生就一定是很投缘的，因此有些习气就接近。

　　至于容貌、体质，这是与念头有关系。佛在经典里面告诉我们，神识来投胎，找他的父母，大体上来说有四种缘。这四种缘，就是报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这些关系，不会变成一家人，这一家人是这么一个关系。他来的时候与这个贪爱之心关系非常密切，如果没有贪心，他就不可能到这个世间来投生。所以佛家常讲：「爱不重不生娑婆。」你在娑婆世界的舍身受身，第一个要紧的条件就是贪爱。他来投生这一剎那，他喜欢他的父母，对父母生起染爱之心，于是乎就造成他这个相貌，相貌是这么来的。「一切法从心想生」，是这么来的。所以生出来的时候，有的像父亲、像母亲，或像家亲眷属。他是那时候心想生的，所以相貌也会改变。

　　常言说得好，四十岁以前，这个相貌是受你投生那个时候的念头为主，那个时候造成的。四十岁之后，这个相貌就是你这一生当中，所造的善恶业，善恶业会改变你的相貌。所以容貌、身体，四十岁之后要自己负责任。为什么？受先天影响逐渐逐渐淡薄了，受这一生善恶念头业力，那个成分就占得多了。这是说到习染不相同。

　　所以对于种种法门的修学，他一接触与他过去生中，曾经学习的这个法门，他就特别容易也特别欢喜。过去生中没有学过这个法门，他一接触就非常困难，就很难接受。我们看许许多多同修对于种种法门，他的这个摄受的力量确实不相同，原因就在此地。

　　这里告诉我们，『众生性习不同』，所以『执法各异』。我们凡夫没有能力观机，就是观察众生的宿世因缘，凡夫没有这能力，佛、菩萨、阿罗汉有这个能力。阿罗汉能观一切众生五百世，他有这能力。五百世之前，阿罗汉的能力就达不到了，菩萨能观。菩萨这个位次有浅深不同，位次愈高的，智慧能力就愈大。到佛，智慧能力是究竟圆满的。所以他们能观机，说法就非常契合了，知道你过去生中，生生世世修的什么，现在给你讲这法门就很契机，听得很欢喜，很有受用。因此，佛为众生说出无量无边的法门，这是我们首先要明了的。

　　此地大师告诉我们，这是比喻前面一种人，『但用修慈持戒为能』。他修这个法门，他行，他也欢喜，他也有能力，有能力就是他有成就。他要不读诵大乘经典，单持戒就能成就吗？能！佛在《大集经》里面告诉我们，佛法分为三个时期，第一个是「正法时期」，戒律成就。慈悲心持戒他就能证果，他确实能断烦恼，能断习气，能开智慧，能证菩提，就行！

　　到「像法时期」，人的根性就劣了，单靠持戒就不能成就了。那是不是戒律有问题？说实在话，戒没问题，是持戒的人有问题。持戒人的心不像从前人心，那么样的真诚，那么样的善良，所以他虽然持戒，他的烦恼习气断不了！必须要修禅定，禅定成就！像法时期是禅定成就。到「末法时期」，人的根性比像法又要差了一等，烦恼习气很重，修禅定也不能成就。这又跟刚才说的一样，不是禅定理论方法有问题，是修学的人不契这个机。

　　正如同倓虚老法师所说的，他老人家常讲，他一生看到修禅定的人很多，他认识的非常多。他说得禅定的他见过，见过真正成就禅定的，有！真正开智慧、明心见性的人，他在一生当中，一个也没见到。禅要明心见性才算成就，得禅定不算成就。为什么？得禅定，果报在四禅天。诸位知道，四禅天是三界之内，没出三界，天福享尽了，还是要六道轮回。所以这个不是究竟，不算成就。这就可知根性要是不相应，法门就变成很困难。

　　佛说：「末法时期，净土成就。」净土就是念佛法门，佛在《大集经》里面所说的，我们生在末法时代，想想自己的根性，确确实实没有从前人那样殊胜，那么猛利。从什么地方来观察、来认识？就用经典里面所开导的，我们持戒，这个戒能清净吗？我们想修定，这个心能定得下来吗？这是非常明显的事实摆在我们眼前，我们静不下来、定不下来，那就老老实实依照释迦牟尼佛给我们讲的教诲，「老实念佛，带业往生」，这是末法时期这个法门能成就。

　　「正法时期」的成就是讲证阿罗汉果，「像法时期」的成就是讲明心见性，「末法时期」的成就是讲带业往生，这的确又不相同。所以「修慈持戒为能」，我们明白这个事实，对于佛给我们讲的话，我们相信。譬如，在末法时期，修慈持戒，老实念佛，求愿往生，他就行！他就能成功。

　　第二种人，『唯将读诵大乘为是』。这个就是有读诵的习气，我们常讲喜欢读书，这个也是多生多劫的习气。你看很多小朋友喜欢玩，偶尔也会遇到有几个小朋友喜欢读书。他读书不是你教他的，他自己喜欢。他这种嗜好，不是后天培养的，他是先天的。不过在现在并不多见，但确确实实是有，我曾经见到过。小孩就是喜欢看书，给他一本书，他会老老实实坐几个钟点。这就是过去生中，喜欢读书，有读书的嗜好。

　　「读诵大乘」，大乘经典很多，有些契机的，他就生欢喜心，很容易接受，很容易领悟。这就证明过去生中曾经学习过，这一生遇到之后，接着再学就感觉到特别容易。如果过去生中没有修习过，这一次接触到，他就很生疏，就感觉得很困难。这是说到「读诵大乘」。

　　实在说佛法修学是累世的修行，积功累德；不是一生一世，而是生生世世的。积功累德，可以用在修持上，可以用在持戒上，也可以用在读诵大乘上，这是累积的。因此，我们对于一切学佛的人，他对于某一部经典、某一个法门很喜欢，你不必劝他改学另外的经论，用不着！你就劝他一门深入。他能不能求生净土？决定能！只要他回向求生西方，必定得生！不必专念《无量寿经》，专念《阿弥陀经》，用不着。如果他对净土经典非常喜欢、非常爱好，那就说明他过去生中生生世世曾经修学过净土，对于净土缘很深。总而言之，与他的意愿爱好相投，学习起来就容易。

　　下面告诉我们，『然戒即能持五乘三佛之机』，持戒也有根性的。生活习惯有规律，喜欢守法，喜欢守规矩，像我们中国古人常讲喜欢守礼守法，这是过去生中有戒行熏修的种子，他看到规规矩矩的生活，他喜欢。有些过去没有这个业因种子的，他看到这样觉得这个生活太严肃了，太可怕了。这些我们也常常遇到，经典他很喜欢，这里面讲的理论他很喜欢，要跟他讲戒律，他就跑掉了。一举一动都犯戒，都造罪业，这怎么能学？这不能学了！所以对于持戒感觉得很困难。换句话说，经典的理论他很欢喜，劝他修行，他就为难了，这都是属于宿世根性的不相同。

　　理论是知见，戒律是行持。有理论，没有行持，这个理论毕竟是要落空，不能兑现的，所以理论跟行持是分不开的。持戒的人，一定要懂得理论；懂得理论的人，一定要严持戒律。戒律是我们行为的规范，理论是我们思想见解的依据，也就是经上常讲的正知正见的标准。实际上，这两者是一体的，古人专修，用心用得专，一样成了，那一面同时也得到了。

　　譬如念佛，尤其是有一些没有读过书，不识字的，这些人念佛，他只要一心称念，没有妄想，没有执着，念到一心不乱，他就开悟了，他样样都明了了，样样也都通达了。你也许要问，既然他真的开悟、通达、明了了，他为什么不讲经说法，他要往生呢？讲经说法一要有法缘，没有法缘，你纵然说得再好，人家不听你的。法缘，这是讲经说法第一个因素，也是最重要的一个因素。所以有些人讲得不好，甚至于歪曲了经义，但是听的人很多，那是他的法缘殊胜。有些人是讲得真好，没人听，与那一方众生没有法缘。

　　在梁武帝的时代，四川有一位宝香法师，珍宝的「宝」，燃香的「香」。这个人是一个得道的高僧，开悟了的人，而且真的有神通。他在四川这一带教化众生，但是没人听他的；换句话说，大众对他没有一点尊敬心。有一天宝香法师座下的一位居士，大概到京师去办事，顺便去拜访宝志公。宝志公是当时非常有名的一位大德。宝志公听说他从四川来，就笑着问他：「你们四川的香贵贱如何？」问四川的香，到底是贵，还是贱？他说：「我们四川的香，很贱，很便宜，不值钱。」宝志公说：「既然贱，为什么还不走？」这个人听了莫名其妙，不知道宝志公在讲什么话？实际上，宝志公是问那个宝香法师，他听的是烧的香，香不值钱。

　　他回到四川之后去见他的师父，就是宝香法师，告诉他见到宝志公。宝香法师问他：「宝志公跟你说些什么？」他就把这些话回说给他听，宝香禅师点点头。过几天他在那个庙门口挖了一个很大的坑，叫人在坑里头灌水，灌成一个小池塘。这位法师戒律精严，教化众生是劝人要持戒，要不杀生，要吃长素，没人听他的。这一天他一切准备好了，他开个法会，招待这些信徒。这天法会很特别，鸡鸭鱼肉统统都有。所以这些信徒很高兴：「今天法师跟我们一样开荤」，很高兴！看到宝香禅师也吃得很快乐。吃完之后，宝香禅师带着他们去看这个挖的池塘，他在池塘面前张开口吐出来，他吃的那些肉吐出来都是活的。大家都吓到，这才是真正的高僧。吐完之后，他老人家就往生走了。这才知道，宝志公讲的「既然人家轻贱你，为什么不走」？他就真听话，就真的走了。走了之后，才晓得这是一个高僧，当时在此地那么多年，没有认真去亲近他。

　　这是说明度众生，一定要与这个地方众生有缘。所以佛家常说：「佛不度无缘之人」。不是佛不愿意度他，是那个无缘之人不相信，不肯接受，那就没法子。佛的心是决定平等的，没有分别，没有执着，没有高下。众生要是执着，不相信，不接受，佛对他也无可奈何，是这个意思。

　　戒律里面，有五乘三佛。三佛是法身佛、报身佛、应化佛。五乘是佛、菩萨、声闻、天、人。佛门的戒律，我们就以本宗的经论来说，《观经》的「三福」，第一福是人天的戒律，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，能把这个四句圆圆满满做到，你决定不堕三恶道，来生一定得人天福报。可是六道决定不是真实，六道是虚妄的。我们把它当作真实，这是看错了、想错了。六道轮回，真的是梦幻泡影。如果你真正觉悟了，不但人生是一场梦，六道也是一场梦。既然知道它是虚幻的梦境，我在这个地方何必认真？何必跟他计较？何必执着？自然你就看开了，心开意解，你的烦恼就去掉一大半了。

　　这是把事实真相看出来了，你再也不会念念为自己着想。今天你有财富，你有权力，财富权力就像梦中一样，借给你看看而已。如果你聪明，你真有智慧，你可以利用你的力量财富帮助一切众生，不会自己去贪图享受。自己贪图享受，那真是错到底了。借着这个机缘，修清净心，这底下我们会念到修「舍」。「舍」里面包含着布施供养，利益众生，成就自己清净心，成就自己的大慈悲心，大慈悲行。借着这个来修真的大慈悲心、大慈悲行，这是真实的；清净心，平等心，这是真实的。用它来修真实的，这是真正有智慧的人，他一定会这么作法。

　　凡夫迷惑颠倒，有了这个机会，不但不能修真，他在那里造罪业，作威作福，欺压善良，那就造无边的罪业。所以觉悟了的人，知道三界六道不是我们久居之处。实在讲，你根本不可能久居，完全凭业力主宰，自己是一点都作不了主，随业迁流，真苦！因此，人天的善法，我们要修。修了，决定不执着，决定不贪图，把这点善法回向求生净土，这就对了。小乘戒律，这是超越三界了。

　　声闻的戒律、菩萨的戒律是自利利他，小乘戒律是纯属自利。大乘菩萨戒律是利益众生的。换句话说，小乘是出世的，大乘是入世的。出去之后，回来叫倒驾慈航，帮助众生。所以大乘戒律是建立在小乘戒律的基础上，出离之后再回头，这叫菩萨戒。不是只在世间，不能出世，那哪里是菩萨，那是凡夫戒，这个要知道。

　　小乘的戒律是比丘戒、比丘尼戒，真正讲的戒条确实不多。比丘戒里面，纯属于戒条的总共只有十七条。前面有四波罗夷，就是四重戒；后面十三僧残，这是戒律，十三加四共十七条。往下有二百多条，都是属于威仪，以我们今天的话来说，所谓礼节风度，属于这些。而戒律当中，又以四重戒为根本戒。这个四重戒，就是杀、盗、淫、妄，这四种叫根本大戒。五戒里面有这四条，十戒里也有这四条，比丘、比丘尼戒都有这个四条，菩萨戒前面也是这四条。可见得一切戒律前面四条都是「杀盗淫妄」，这叫根本大戒。

　　在现代这个社会里面，讲经讲论我们时有所闻，常常听到，讲戒律的很少，没听说过。为什么？这里面有两个因素。第一个，自己持戒就不圆满，讲到戒律，自己很难说得出口。第二个，大家也不愿意听，听到这个也不能做，这个也犯罪，算了不学了，不愿意听。所以戒律现在讲的人很少很少。虽然它非常重要，讲的人少，研究探讨的人少，自己也不知道怎样去修，于是乎对于一切法门，修学成就上，造成了严重的障碍。

　　修行为什么不能成就？第一个因素就是没有持戒。这是真的第一个因素。念佛的人，不能往生，什么原因？心不清净。心为什么不清净？没有持戒！你要往生，它也属于第一个因素。所以「三无漏学」里，「因戒生定」。我们念佛人这个定就是清净心，就是一心不乱。清净心从哪来的？一心不乱从哪来的？从持戒来的。我们没有学过戒律，其实你如果说没学过戒律，那你就错了。《无量寿经》三十二品到三十七品就是戒律，你要把它做到，那就是持戒了。

　　我们这一次这一会到明天就圆满了。圆满之后，我到洛杉矶、到达拉斯去一趟。回来之后，我们还有一个月的时间，大概还有四星期，我选了《楞严经》上两段的经文来跟大家报告。第一段是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是我们净土五经之一，非常重要。另一段选的是《楞严经》上的「四种清净明诲」，这一段讲什么？就是讲「杀盗淫妄」。《楞严》上说得详细、说得明白，让我们知道，这个重戒不但事上不能犯，要从心上断掉，没有这个意念，这个人念佛往生决定是上品上生。所以对于这些障碍往生的法门，我们首先要把它认识清楚，然后远离这些障碍，我们往生才真正有把握。所以后面有四个星期的时间，跟诸位来讨论这两段经文。

　　『法』是经典里面的理论、方法、境界，它的作用是能够『熏成三贤十地万行之智慧』。三贤是菩萨，就是十住、十行、十回向，它一共有三十个阶级。三十个阶级我们称为三贤，这是贤人。十地，我们称为圣人，十地是从初地到十地，总共有十个位次。三贤十圣合起来是四十个位次。《华严经》上常讲四十一位法身大士，里面就是三贤十圣，再加上一个等觉菩萨是四十一位次，四十一个阶级。

　　菩萨不同的阶级，怎么分的？从智慧上分的，从断证上分的。持戒，它的作用是改过自新，断恶修善，防微杜渐，使修定没有障碍。去掉禅定的障碍，使禅定能够顺利得到。定是清净心，是平等心。心，果然达到清净平等，它起的作用，就是「智照」，以智慧照外面的境界。像《心经》里面所讲的：「观自在菩萨，照见五蕴皆空」。「五蕴皆空」是讲三界六道，三界六道不是真的，《金刚经》上讲的「梦幻泡影，如露亦如电」，这是把真相见到。所以，因定开慧。三贤十圣的定功浅深不一样，智慧大小有差别，从这个地方建立四十一个阶级。

　　诸位要知道，这四十一个阶级是佛为我们方便说的。你要问那些菩萨们：「你是什么地位的菩萨？」他要说：「我证得初住菩萨。那个时候，我证得初地菩萨了。」他的程度跟我们一样。为什么？他有分别、有执着。有分别，有执着，才有三贤十圣。那个地方，心清净平等，没有分别，没有执着，所以那个法界叫一真法界。

　　三贤位的初住菩萨就入一真法界了，没有分别，没有执着。没有分别，没有执着，但是他实实在在定功有浅深不同，智慧有大小不一样。不管是大是小，他都没有执着，他也没有分别。离开分别执着，他的境界是平等的。对我们来讲，真的是不可思议！我们凡夫总是起心动念要追根究柢，问这个、问那个，全是妄想；菩萨没这回事情。

　　大乘经典不断在熏习，这就是读诵大乘要紧。读诵，要专心读诵，要知道读诵的要领。这个要领，就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的「离言说相，离名字相，离心缘相」。你要是抓到这个要领，你读经是修定，读经是修慧。有定有慧，戒行自然在其中，所以读诵是「戒定慧」三学一次完成。你念一个钟点，就是修一个钟点的戒定慧；你念两个钟点，是修两个钟点的戒定慧。这是你会读！

　　怎么知道他是修戒定慧？戒学的纲领是「诸恶莫作，众善奉行」，从人天戒到菩萨戒，总不能违背这个原则。我们读经，专心在那里读经，连一个坏念头都不起，那就是「诸恶莫作」了，诸恶不作了！经典是佛从真如本性里面流露出来的真言，没有比这个更善了，所以读经就是「众善奉行」，尤其是《无量寿经》。由此可知，我读经的时候，五乘的「戒学」圆满具足。读经要专心，专心一致就是修定，就是「定学」。一部经典展开来，从头念到尾，清清楚楚，字字分明，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，这是「慧学」。

　　这个「慧」是什么慧？这个慧叫根本智，这是修真实的智慧。根本智是《般若经》上所说的「般若无知」，根本智就是无知。无知怎么算智慧？无知是它没起作用，它起作用是无所不知。我们现在是有知，因为你有知，所以你就有所不知，你不知道的太多了。你要想什么都知道，行！你先学无知，无知起作用才无所不知。所以诸位要知道，真正的智慧是无知。

　　《心经》末后，「无智亦无得」。无得是圆满的证得，无知是真实的智慧。我们凡夫看到「无知无得」就讨厌，无知那就是笨蛋一个；无得，我学什么？学到最后什么也得不到。他不晓得，无知是真知，无知是没有妄想、没有分别、没有执着，那个智慧才真。为什么说无得？你所证得的都是你自性里本来具足的。

　　即使往生西方世界，西方世界经上讲的依正庄严，没错，你有没有得到？到那个时候，你才恍然大悟，是我自性当中本来具足，不是从外面得来的。真的是「心外无法，法外无心，圆满菩提，归无所得」，全是自家本有的。只是从前有障碍，本有的德能显现不出来，现在这个障碍去掉了，本有的智慧德能显露出来而已，不是真的有所得。这个是要靠大乘经典，认真不断地去熏习。

　　读诵就是熏习。所以当我们读经，不要去研究经里头什么意思，这是很大的忌讳。为什么？一有念头，就落在意识里去了，那就错了，那就变成我们凡夫读书。凡夫读书为什么他不能开悟？他用意识心去读，意识心里有分别、有妄想、有执着，用这样的心去读，决定不能开悟，能够增长世智辩聪；换句话说，能够增长你的妄想，不能增长智能，这要知道。

　　世间很多人都羡慕才子，世间人看到才子都很羡慕，诗词歌赋都作得很好。佛门里面有一句话，说：「自古诗人妄想多」。全搞的是六道轮回，与了生死出三界毫无关涉。这都是我们要真正觉悟的，决定不能搞这些事情。真正开悟了，本性里面有这个能力。这个能力显露，可以用它来作接引众生的工具。所以佛门里面也有诗词歌赋这类东西，用它作弘法利生，用它作觉悟众生用的；不是去迷惑颠倒众生用的，它用途就不一样了。

　　所以我们要懂得读诵的要领，就是老老实实的去念。但是这个当中，当你读经的时候，会有悟处，这不是你自己想的。自己确实没有想，但是读到那个地方，忽然有很多意思突然涌现出来，这是好境界。不能欢喜，一欢喜就着魔了，着了欢喜魔了，不能欢喜。要不要赶快记下来？不需要，用不着，过去就算了。这种情形，有一次就会有第二次，有第二次就会有第三次。时时都有悟处！这个没关系，这是好境界。这是常说的心清净了，心定了，看到这个经里面的时候，会有小悟，有大悟；能到彻悟，那就功夫纯粹成就了。这是说明读经的重要。

　　学佛，总是以经典为主。批注是菩萨、罗汉及佛的一些弟子们，他们对于经论的体会见解，只可以提供我们作参考，不能完全依据；完全依据，就有弊病。佛教我们「依法不依人」，法是经典，批注是人，他所说的与经相应，这值得我们作参考，我们可以看看，对我们有帮助。如果他所说的与经文不相应，我们就不必要看它，不必要听它，为什么？浪费时间。

　　时间非常宝贵。所以古大德有很多在晚年修行，因为到晚年时间就格外的珍惜。他的时间不多了，不敢浪费了，往往就是一部经、一句佛号，专精到这样的程度，他才有成就。年轻，认为时间还长，多看一点经典，浪费一点时间还不在乎！可是也应当想到，中国俗话常讲：「黄泉路上无老少」。你能保证你长寿吗？这些事实，我们如果多看看多想想，对自己会有很大的警惕，确确实实不敢浪费光阴，在现实的环境当中，没有比光阴更珍贵了。这是以读经来熏习成般若智慧。

　　『若以德用来比校者』，这个「德」，道德的德跟得失的得是一个意思，是一个讲法。假如就你修学之所得，修学的用途来讲，『各有一能』。修慈持戒的人，他得定；读诵大乘的人，他开智慧，这是各有一能。虽各有一能，那个能力，如果真实，如果达到一定的程度，他会贯通的。定里头有慧，慧里头有定，他能贯通的。在达不到这个标准的时候，不通，达到标准就通。所以三学是通的。

　　『即合上第三福第三句』，第三福是菩萨福。「三福」里面第一是人天，第二是声闻、缘觉，第三是菩萨。菩萨福里面有四句，第一个是发菩提心，第二句是深信因果，第三句是读诵大乘。所以这是属于第三福里面的第三句。再看下面这一段，这是第三个小段。

　　疏【三明修行六念者。所谓念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第三福大乘之意义也。言念佛者。即专念阿弥陀佛口业功德。身业功德。意业功德。一切诸佛亦如是。又一心专念诸佛所证之法。并诸眷属菩萨僧。又念诸佛之戒。及念过去诸佛现在菩萨等。难作能作。难舍能舍。内舍外舍。内外舍。此等菩萨。但欲念法。不惜身财。行者等既念知此事。即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。】

　　『六念』，这里讲得很清楚，前面是念佛、念法、念僧（念三宝），后面是念戒、念舍、念天，这个念是贯下去的。佛通常在一切大小乘教里面，都劝人修学六念。这个六念是正念，不是这个，那都叫邪念。

　　『修行六念者，所谓念佛法僧，念戒舍天等，此亦通合第三福大乘之意义也。』在大乘第三福里面，刚才说过了「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个六念与这四句都有关系。

　　下面说，『言念佛者，即专念阿弥陀佛口业功德，身业功德，意业功德』。阿弥陀佛身口意三业功德在哪里？全都在《无量寿经》里面。佛教给我们念念不忘，也就是大势至菩萨在楞严会上给我们讲的「忆佛念佛」，这是教我们常常要忆念。

　　我们在大经上看到的阿弥陀佛，从初发心（修因）一直到成佛，成佛之后普度一切众生，身体力行，这属于身业。口业，赞叹、读诵、劝化，这是属于佛的口业。意业，四十八愿这是阿弥陀佛的意业。四十八愿，愿愿都是普度众生，圆成佛道。如果我们说得更具体一点，佛的三业，在《无量寿经》我们看得非常明显，经文里面有不少是阿弥陀佛自己的开示，世尊为我们转述的。弥陀之行，几乎大经四十八品，品品我们都能见到；特别是在三十二到三十七品，那是阿弥陀佛的真实行。这是念他的三业功德。

　　『一切诸佛亦如是。』念阿弥陀佛这个念法，念其它佛也是这个念法。我们念本师释迦牟尼佛，这是我们最亲切的一个榜样。释迦牟尼佛的口业，是说法四十九年，讲经三百余会，这是佛的口业。释迦牟尼佛的身业，八相成道，雪山六年苦行。当年示现在印度北面的喜马拉雅山，他出生的地方是尼泊尔，靠近喜马拉雅山，他的足迹一直到最南端的西南岛。一生教化众生，没有说是安安稳稳在一个地方长住，到处游化，这是身体。那个意业，释迦牟尼佛的意思是什么？跟阿弥陀佛一样，意思是希望我们能够接受弥陀法门，一心持名，求生净土，这是他真正的意思。所以善导大师讲：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。

　　佛出现在世间，真正的意思是劝我们真正发心，念佛求生净土。因为到达净土，佛就放心了，这个人已经度他圆满了，圆满得度了。如果没有生到净土，佛度他没有圆满，还要常常去照顾他，为什么？他没有得到保障，时时刻刻有退堕的麻烦。他还有许多障碍，还有许多苦难，前途茫茫，要煞费苦心去照顾。往生西方极乐世界，释迦牟尼佛的责任没有了，那是阿弥陀佛的事情。己经交给阿弥陀佛了，他就放心了，什么都不必要顾虑了，这是圆满成佛。我们念释迦佛，这是佛的意义。十方一切诸佛如来，就同释迦佛一样。所以我们念佛，不仅仅是空空喊一句名号；喊一句名号，没有意思，最低限度要落实在「身语意」三业上。我们念这个佛号，那个虔诚恭敬的心自然就生起来了。真诚的恭敬，就是性德流露。念佛是什么？念佛是念性德。

　　『又一心专念诸佛所证之法。』这就是「念法」。前面讲过念佛，这讲念法。这个「念」是思惟，心里面常常想着佛所证之法。它这地方没有说，「佛所说之法」；也没有说，「佛所修之法」。他说「佛所证之法」，这个意味不一样。

　　如果说「他所说之法」，那释迦牟尼佛给我们说的，现在集结的三藏经典，《大藏经》都是佛所说的，也都是佛所修的。如果说「佛所证之法」是什么？蕅益大师在《要解》里面给我们说得很清楚，佛是怎样成佛证果的，他用什么方法证得阿耨多罗三藐三菩提，那是他所证之法。蕅益大师说得很清楚，他是用念阿弥陀佛这个法门成佛的，念阿弥陀佛这个法门证得无上菩提。「一心专念诸佛所证之法」，这个法就是指净土三经，不是指其它法门。假如说「念他所说之法，所修之法」，那就要概括一切经。这里讲「所证之法」，这个意思不一样，我们真的能够看到善导大师的苦心。

　　『并诸眷属菩萨僧。』这是「念僧」。念僧，最重要的意思是见贤思齐。阿弥陀佛成佛以来才十劫，西方世界这些菩萨们都是这十劫之中，从十方世界去往生的。我们在过去十劫之中，曾经遇到这个法门，曾经修学过这个法门，没去得了。想想那些菩萨们，过去跟我同学同参，他们都去了，我今天落伍，落在这地方，惭愧的心就生起来了，向往的心就生起来。我们生到西方极乐世界，阿弥陀佛、观音、势至与诸菩萨们都来接引；来接引的这些菩萨，都是自己过去生中的同参好友，他们先去了，现在看到你来了，跟到佛一同来欢迎你、来迎接你。如果与你没有缘的，他就不来了，你不认识！与你有缘的都来了，这一见面就都认识了。

　　你要问，那个地方熟人多吗？西方极乐世界的熟人多。除了西方极乐世界，在任何一个世界面孔都生疏，纵然过去生中有缘，见面也不认识。西方极乐世界一见面都认识了，为什么？弥陀本愿威神加持，使我们生生世世的事情统统都记起来了，都知道了，都明了了。那一个人那一生在那个地方，是同学、还是什么关系，全都知道了，所以熟人最多的、最不寂寞的是西方极乐世界。这些真的都是事实，念僧要常常想到这一点，我们的同参好友己经成就的人太多太多，现在都在极乐世界。

　　『又念诸佛之戒。』这一句就是念戒。这个「戒」在此地是广义，不是狭义的说法。这「戒」跟有一个言字边的「诫」，意思是相通的，就是佛对我们的教诫，不限于戒条。如果把它看作戒条，那范围太窄小了。也就是佛对我们的教训，佛对我们的教诲，在一切「经律论」之中，我们要常念。今天我们遵从佛、菩萨、祖师的教导，他劝我们专修，那我们就得一门深入。《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，祖师加进去的《普贤菩萨行愿品》、《大势至念佛圆通章》，合称为净土五经。五经里面，佛对我们的教诫，我们一生受用不尽，应当要遵守。这是念戒。

　　『及念过去诸佛现在菩萨等，难作能作，难舍能舍，内舍外舍，内外舍。此等菩萨，但欲念法，不惜身财。』这一段是「念舍」。过去诸佛，现在菩萨，都给我们做了榜样。我们要问：「他为什么能成就？」他能舍！我们过去生中跟他是同学同参，为什么我们不能成就，今天落在这个地步？说实在话，不肯舍，你放不下，所以落到这个地步。如果我们要想成就，跟他一样，那就必须要放下身心世界。他能舍的，我们要能舍；他能做的，我们也能做，必须要认真来学习。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，我们的课明天圆满。


观经上品上生章　　（第七集）　　1992/9　　美国圣荷西　　档名：03-003-0007

　　请掀开讲义第九页，倒数第五行最后一句，我们从这个地方念起。『又念诸佛之戒及念过去诸佛现在菩萨等，难作能作，难舍能舍，内舍外舍，内外舍。此等菩萨，但欲念法，不惜身财。行者等既念知此事，即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。』

　　昨天我们讲到此地。这段文里面着重在念戒念舍，这个「戒」己经跟诸位报告过了，「舍」里面，这个含义非常的深广。在通常经论里面给我们讲的菩萨行，就是六度。六度第一个是布施，布施就是舍。在普贤菩萨十愿里面有「广修供养」，这供养也是舍。在四摄法里面，第一个也是布施，「布施、爱语、利行、同事」。由此可知，佛法里面修行的方法，无论是大乘小乘，对于这个「舍」是非常非常重视。我们要问，为什么要重视这个修行方法？如果我们明了佛法教学的真谛，你自然就明白了。

　　佛法的教学，用浅近的话来说，是说明宇宙人生的真相。真相明白之后，如何恢复自性本能？这是佛法要追求的，是希望能够达到的。一切众生学佛不能达到这个目标，原因就是放不下，所以佛法修学就把「舍」摆在第一位了。这个自私自利的念头放不下，就不能出轮回。对于一切诸法这些法相名词要放不下，就不能见性。

　　所以不但「人我」要舍，「法我」也要舍，《金刚经》上说得很明白：「法尚应舍，何况非法？」换句话说，那要到成佛。成佛是什么样子？把一切法舍得干干净净，那就成佛了。还有一法没舍尽，他就不能叫佛。我们讲菩萨最高的位次是等觉菩萨，等觉菩萨他还有什么没放下？没舍掉？还有一念生相无明，他还执着这个，还没有把它放下。如果把这一点也舍弃掉了，他就成佛了，就功德圆满了。

　　由此可知，佛法从初发心一直到成佛，修什么？放下！放下！再放下！如此而已。你放得愈多，你的品位就愈高，你放得愈少，你的品位就愈低。五十一个阶级，就从这里来的，只是看他能放下多少。这个「舍」真难，不容易！容易的话，大家不都成佛了吗？你之所以成不了佛，还是放不下。这里教给我们，「过去诸佛」，因为佛他已经舍干净了，那舍的事情是已经过去了。「现在菩萨」，菩萨现在在修学的，就是修的「舍」。

　　底下「难作能作，难舍能舍，内舍外舍，内外舍」，这四句《华严经》上讲得多，举了很多的例子，有很长的经文给我们说这几桩事情。

　　不舍是决定产生障碍。我们念佛求生净土，这是常讲的，这个法门是最容易的法门。实在讲，「最容易」是跟其它法门比较而说的，实在也不容易。如果真的那么容易，我们早就生净土了，何必落在今天？为什么不容易，还不是放不下！归根结柢，就是这一句话。

　　如果这一生要能往生，佛祖常教念佛人，「身心世界一切放下」。它这个好处在哪里？你暂时放下，放下就往生，这叫带业往生。这种放下，像石头压草一样，没断根！只是把它压住而已。用什么压住？往生的愿力，念佛的定力，是定力愿力把我们一切牵挂的暂时把它控制住，不起作用了，他就能往生。这是法门说起来容易，在此地。其它法门里面，这种功夫没用处的，这种功夫出不了三界的。但是在净土法门，这一点功夫就起大作用，就能帮助你往生。诸位要记住，这个功夫在什么时候用？在临终最后那一念用，那才管用。如果临终一念又乱掉了，又有牵肠挂肚的事情来了，那这一生就不能往生。这一生总算是修了一点善根，这个善根不知道到哪一生哪一劫才会开花结果，这就很难讲很难讲了，所以一定要珍惜这个因缘。

　　一切诸佛他们舍掉了，现在菩萨们统统都在舍，我们为什么不肯舍？后面说得非常明显，这些菩萨们「但欲念法，不惜身财」，能舍身，能舍财。在我们修学过程当中，我们要先舍什么？不一定，因人而异。自己冷静去反省，我对于这个世间所有一切法，五欲六尘，名闻利养，哪一样看得最重？最重的就是那个病毒最深，先从这里下手。财看得重的，我就先舍财；名看得重的，我就先舍名。所以每个人不一样。有人财看得很淡泊，名看得很重，确确实实有这些事实。哪一种看得重，就应当先从这里下手。一生看得最重的都能舍了，其它的没看在眼里，那舍就容易了。这跟治病一样，害了很多病，哪一个病最严重，先来治疗它。

　　『行者等既念知此事，即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。』这一句文是大师苦口婆心劝导我们，我们要以诸佛菩萨作模范，向他学习。

　　疏【又念天者。即是最后身十地之菩萨。此等难行之行已过。三祇之劫已超。万德之行已成。灌顶之位已证。行者等既念知已。即自思念。我身无际已来。共他同时发愿。断恶行菩萨道。他尽不惜身命。行道进位。因圆果熟证圣者。踰于大地微尘。然我等凡夫。乃至今日。虚然流浪。烦恼恶障。转转增多。福慧微微。若对重昏之临明镜也。忽思忖此事。不胜心惊悲叹者哉。】

　　这是「六念」的最后一条。「天」是指什么？『即是最后身十地之菩萨』，可见得「念天」不是念普通的天人。如果我们讲念欲界天、色界天，那就错了。那你念天，你将来一定会生天。这个「天」是什么？是十地菩萨，十地是从初地到十地。十地菩萨在哪里修行？多半在天上，而且多半都作天王。大乘经里面讲得很多，都在天上作天王，自行化他。最后十地叫法云地，从此以后他要成佛了，这算是最后身了。因为再往上提升那就是等觉菩萨，等觉菩萨是后补佛了，所以菩萨的位次到十地就圆满了，十地在天上作天王。

　　『此等难行之行已过。』菩萨的因位，到他这个地方己经修圆满了。

　　『三只之劫已超。』他修行多久时间？三大阿僧只劫他修圆满了，所以证得法云地，证得十地菩萨了。佛教我们念天，就是念这个天，不是念其它的天，念他的功德统统圆满了。

　　『万德之行已成，灌顶之位已证。』菩萨地位达到最高的位次。

　　『行者等既念知己。』我们想到十地菩萨三大阿僧只劫修行圆满。

　　『即自思念，我身无际已来。』这就是看看别人，回头想想自己。「无际」就是无量劫以来。

　　『共他同时发愿。』原来这十地菩萨不是别人，是我们无量劫以前的同学。这个话到底是真的，还是假的？决定是真实的！我们今天看十地菩萨，他只是三大阿僧只劫修行圆满。我们自己过去世学佛，时劫之长是无量阿僧只劫；不是三大阿僧只劫，是无量阿僧只劫。这些人怎么不是我们的同学？当然是同学。不但这些菩萨是同学，乃至于许许多多诸佛如来，过去生中跟我们都是同学。他们今天成佛的成佛了，成菩萨的成菩萨，我们今天还落在六道搞生死轮回。从前「共他同时发愿」，念天原来是念这些。

　　『断恶行菩萨道。』我们过去生中都干过。

　　『他尽不惜身命，行道进位，因圆果熟证圣者，踰于大地微尘。』他怎么会成就的？他拼命的学，他不惜身命；换句话说，他真能舍，真能放下了，所以他的果位不断的向上提升。「进位」就是提升、升级。今天「因圆果熟」到法云地了，菩萨位次到了顶头。「证圣」，证得大圣，法云地的菩萨是大圣。人数有多少？「踰」是超过，超过「大地微尘」数这么多。我们同学当中，现在证得法云地的菩萨是微尘数，分布在十方世界。

　　『然我等凡夫，乃至今日，虚然流浪，烦恼恶障，转转增多，福慧微微，若对重昏之临明镜也。』这是看看别人，再回过头来想想自己。我们自己今天还是在凡夫，一直到今天，在六道里生生死死，这叫「虚然流浪」，没有一点成就！纵然得人身，生天上，这一生都空过了。烦恼恶障是愈来愈多，福慧是愈来愈少，只要不出轮回，必定是这个现象。我们要不想到这个事情，就是胡里胡涂过去了；要真正想到这个事情，实在是可怕！生死不可怕，轮回愈来愈往下面沈，这个可怕！「重昏」是个比喻，昏暗的时候对明镜也看不清楚。

　　『忽思忖此事，不胜心惊悲叹者哉。』忽然想到这个事实，自自然然就生起高度的警觉心，生起悲心之念。悲的是长劫以来没有成就，幸喜的是今天又遇到殊胜的法缘，果然在这一生能够紧紧掌握到这一分机会，认真努力修学，迎头赶上，还来得及！特别是净土法门，依这个法门来说，真的可以迎头赶上，这个是欢喜的一桩事情。

　　经【回向发愿。愿生彼国。】

　　疏【七从回向发愿已下。正明各各回前所修之业。向所求处。】

　　这就是说明前面讲的三心。又「三种众生当得往生」，一个是「慈心不杀，具足戒行」，第二个是「读诵大乘方等经典」，第三个是「修行六念」。所以在这段经文里，总共给我们讲了六桩事情。六桩事情，三心要圆发，三心一定要圆满。底下讲的这个三种，这是属于助修，单修一种也行。譬如有人专修「慈心不杀，具足戒行」，前面跟诸位报告过了，专修一种行。或者专门「读诵大乘经典」，或者专修「六念，或者是这三种里面修两种，或者是三种都具足，都可以。一定要回向，要把你断恶修善的功德回向求生净土。

　　经【具此功德。一日乃至七日。即得往生。】

　　疏【八从具此功德已下。正明修行时节延促。上尽一形。下至一日一时一念等。或从一念十念。至一时一日一形。大意者。一发心已后。誓毕此生。无有退转。唯以净土为期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三种尽具。或有人三种无分者。名作着人皮畜生。非名人也。又不问具三不具三。回尽得往生。应知。】

　　这一段是给我们说明，修学这个法门需要多长的时间？经上告诉我们，上根之人，尽形寿的修学，就是我活一天，我就修一天，经上举的例子，「上尽百年」，就是这个意思。百年就是一生，天天修行，无有中断，我们常讲「不夹杂、不间断」，当然这个需要时间，需要有修学的环境。换句话说，需要福报，没有福报不行，

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没有福报你就没有时间。

　　当工作很多、很忙碌的时候，不能每天修行，或者每天长时间的修行，忙里抽闲，这是一个办法。所以古大德教给我们修「十念法」。「十念法」，时间不长，大概有五分钟左右。你再忙，五分钟的时间应该可以抽得出来。早晨起来，修「十念法」。「十念法」是持佛名号，念阿弥陀佛。一口气叫一念，一口气里面佛号不拘多少。每一个人气的长短不一样，所以不拘多少，一口气叫一念。也不要多，也不要少，就念十口气。你不要再增加，我念个二十口气。不好！为什么不好？「十念法」，如果时间长的话，真的伤身体，确实会伤身体。定的十念，你就老老实实的念十口气。可是念这个十口气的时候，身心世界一切放下，什么都不要想，专门想佛。如果你在念佛当中，还有妄想夹杂在里头，你的功夫就破坏了。所以念佛的时候，不怀疑、不夹杂、不间断，这十口气不间断，里头没有妄想，这个非常重要。

　　早晨起来修一次，晚上睡觉前再修一次，一生当中一天都不间断。这也符合《无量寿经》上所讲的「一向专念」。我早晚都修十念法，从来没有间断过，这个也符合教诫。如果得闲的话，退休了不须要再工作了，这个时候自己有时间，我们的功课就可以加长。功课长，还是以念佛为主。通常在念佛前面加上诵经，或者是加上念咒。我们净宗法门里面，多半是念《无量寿经》，念往生咒。一般念佛仪规里面，《阿弥陀经》一遍，往生咒三遍，然后接着念佛。念经念咒的用意在哪里？用意是在收心。这个心散乱的，一遍经念下来，这个心定了。所以念经的目的是收心。念佛一定要用「至诚心」去念，一心称念，不能用散心称念。散心称念，收不到效果，一定要一心称念。所以一遍《阿弥陀经》，三遍往生咒是收心的，作用在此地。

　　一个常常念佛的人，心都是很静很定，他的心不散乱，经就可以不要念了，一直念佛就好了。所以古来有许许多多的大德，一天念十万声佛号，以这个为日常的功课，他也不念经，他也不念咒。这个是必须退休以后，没有工作才能够做得到。刚刚开始，你一天念一万声、两万声、三万声，慢慢往上加。发心不要太勇猛，一下发心念十万声，到第二天念不了，再减八万，第三天再减五万，这就退转了，这就不好了，这不是好现象。宁愿发心发的少一点，慢慢往上增加，这是好现象。这个我们不能不知道的。

　　『一日、七日』，这个七日就是通常我们讲的打佛七。佛七，在现代社会里面，利用比较长一点的假期。如果有长假，能有七天的假期，打一个佛七，七天好好的来念一次佛，能够收心，这个效果非常非常的显著。没有七天，三天也行，五天也行，一天也行。一天的假期，总是比较多。长假比较少，短假比较多。把这个假期好好的把握住，做一点真正有利于自己的事，那就无过于念佛了。念佛是真正于自己有利益的事情，不要把假期虚度了、空过了，那就太可惜了。所以这一段是讲修行时间的长短。

　　经【生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大众。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛。放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。行者见已。欢喜踊跃。自见其身乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。】

　　疏【九从生彼国时下。至往生彼国已来。正明临命终时。圣来迎接不同。去时迟疾。即有其十一。一明标定所归之国。二明重显其行。指出决定精勤者。亦是校量功德强弱。三明弥陀化主身自来赴。四明观音已下。更显无数大众等。皆从弥陀来迎行者。五明宝宫随众。六明重观音势至共执金台至行者前。七明弥陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及。即与化佛等同时接手。九明既接升台。观音等同声赞劝行者之心。十明自见乘台从佛。十一正明去时迟疾。】

　　这一段经文是讲往生的当时之状况，念佛人一生所希求的，就是临命终时佛来接引。

　　『生彼国时』，是往生西方极乐世界的时候。这一句说明了念佛人一生的愿望，就是希望生到西方极乐世界。

　　『此人精进勇猛故。』这句话很重要！这是他之所以能往生的条件。特别是在上品上生，他一生的修行，如果不是「精进勇猛」，怎么能够达到这么高的品位？「精进」，这两个字要紧！「进」是有进无退，「精」是纯而不杂，这叫精进。精进是非常非常之难，真精进就是佛门里常说的「老实念佛」。各位要知道，老实人叫真精进。这又学佛，又要读经，又要参禅，还要学念咒，再要学持戒，还要学着去做法会，那个进叫杂进。那就不精，叫杂进，叫乱进。那个不叫精进，那叫不老实。所以老实念佛的人，是一门深入。

　　这个经典是我们信仰的依据，我们对这个怀疑，不相信，这才读经，深入经藏，研究五经一论。净土这些经典，我真的相信了，一点都不怀疑了，这些经论对我来讲一点用处都没有。所以到最后剩下什么？「阿弥陀佛」四个字。真精进，就是一生当中，时时刻刻念念，就忆念这个名号，名号功德不可思议！而我们今天信心不坚固，还会动摇，这才研究这些经论。这好像我们走路一样，现在还没上路，还在准备。像在研究路怎么走法，路上的状况跟你讲解，再给你画地图。研究这些东西，没起步。上路之后，统统都不要了，这些都不相干，过去了。所以真正修行人，一生就是一句佛号，什么都没有了，这叫精进。这样的人，他往生的品位当然高！不但精进，勇猛精进！所有一切障难都难不住他，这叫「勇猛精进」。

　　『阿弥陀如来』，这是说他往生的时候，佛亲自来迎接，阿弥陀佛来迎，『与观世音大势至无数化佛』。通常经上跟我们说，上品上生的人往生的时候，见到无数的佛。所以自己在往生的时候，如果见到虚空当中统统都是诸佛来迎接，你就晓得了，这是上品上生。上品中生是一千尊佛，你看到一千尊佛来迎接。上品下生看到是五百尊佛。所以你要看到无量诸佛的时候，一看不止一千，那一定是上品上生。临终时候你会看得清清楚楚。

　　『百千比丘声闻无量诸天。』来的人多了，有菩萨，有罗汉，这是在你临终时候见到的。这些人，前面跟诸位报告过了，都是与自己有缘的；没有缘的，他不会来接引。有缘的怎么会这么多，这是你真的没有想到。不过到这个时候，你就不会奇怪了。为什么？经上说得很清楚，佛来接引的时候，阿弥陀佛放光注照你。佛光一照，佛的本愿威神就加持你。这一加持，你的业障消除了，你的本能恢复了。本能就是我们常讲的「六通」。这六种神通，四十八愿里说过了，「天眼洞视，天耳彻听，他心遍智」，你这个能力恢复了。你看看这些诸佛、这些菩萨、声闻大众，原来统统是过去生中的同参道友、家亲眷属，原来他们老早都到西方世界来了。我今天来了，他们也非常欢喜，跟着阿弥陀佛一同来迎接我，就是这么一个道理。

　　『七宝宫殿』，前面我们曾经读到过「宫殿随身」，这个时候真的看到了，见到了七宝宫殿。

　　『观世音菩萨执金刚台』，这是往生到西方极乐世界自己的居处，莲花化身。莲花从哪里来的？莲花是自己愿力、念力变现出来的。我们今天在这个世界，真正发心愿生净土，阿弥陀佛讲堂外面的七宝池中，就长出一个花苞了。你念的功夫愈勤，心地真诚清净，这朵莲花一天比一天大，它在那里长大，光色也好。等到自己往生的这一天，阿弥陀佛就拿着这朵花，这朵花是你自己培养的，来接引你往生。而且这朵花上统统都标明自己的名字在上面，这很奇怪，每一朵花都有那个念佛人的名字。如果你退了心，或者想学别的法门，这朵花就枯死了，就消失了，没有了。所以莲花金台不是佛菩萨给你的，是你自己在那个地方造就的，他拿着这个来接引你。

　　我们听了很奇怪，这事到底是真的，还是假的？如果你有一念怀疑，就去不了！这一念怀疑，纵然有花有台，光色都不对了，都灰暗了，不像以前那么样的鲜艳。这是如来果地上的境界，跟一切大乘佛法的修学，境界完全不相同。善导大师在这章经典里面，确实给我们做了非常详细的开导，让我们对这个法门一丝毫的疑惑都没有，这才能圆满成就。

　　由此可知，人一生当中，第一桩真实的大事是念佛。为什么？你念得莲花愈念愈大，愈念光彩愈好，这是真的，是你永远得到的。这个世间所有一切没有一样你能够得到，全是假的。即使你是生到天上，天上不过寿命长一点而已，还是有生死。就是生到非想非非想天，寿命八万大劫，这个时间长，八万大劫。诸位要晓得，还是有到头的时候。到头了怎么办？到头还是搞六道轮回，那是爬到最高，没地方再高了，他那里到头就往下堕落了。

　　换句话说，六道里面，全是虚妄的，全是假的。所以佛教我们要舍，六道统统要舍尽，不要去执着这些，不要再去做傻事情了。唯有西方净土是真的，是你永远得到，永远不会失掉的。我们要把这个事情认识清楚，这个是事实的真相。唯有认清楚了，搞明白了，他才真正肯勇猛精进，来执持这一句名号；会把这句名号，当作一生当中第一桩大事来看待，来认真的修学。

　　观音菩萨拿着金台，『与大势至菩萨至行者前』，这是讲二大士，观音、势至跟着阿弥陀佛来迎接你。这个时候，『阿弥陀佛放大光明照行者身』，这地方的光是放光，不是常光。放光就是特别加持，这个时候你身心障碍都没有了。佛光一加持，你的业障就消除了，智能就开了，能力就显现了。佛光注照，使我们念佛的功夫在这个地方就进级了。

　　梵文原本里面，没有「一心不乱」。我们现在读的《阿弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，里面有「一心不乱」。这是罗什大师义译的，不是照经文直译的。实在讲经文里没有这个意思，他把它翻成「一心不乱」，他有没有翻错？没翻错！如果翻错了，玄奘大师一定会指出来。他没翻错。

　　诸位要知道，得一心不乱太难了，我们一生做不到。所以有一些修净土的人，看到《阿弥陀经》上「一心不乱」，吓呆了，这个法门我没分。为什么？一心不乱做不到！就会退心。殊不知，只要你念到功夫成片，这个可以做到，我们每一个人能做得到。什么叫功夫成片？这一句阿弥陀佛念到不间断，念到一切时、一切境界当中，心里只有一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其它的妄想杂念都没有，这叫「功夫成片」。这是我们努力做的时候，真的人人可以做得到。问题就看你愿不愿意做，你愿意做，都能做得到。只要到这个功夫就行了！临命终时，阿弥陀佛佛光一照，就把你往上提升一级，就是「一心不乱」。所以罗什大师翻的没错！当你往生西方极乐世界的时候，你确确实实是「一心不乱」。从功夫成片就晋等到「事一心不乱」。念到「事一心不乱」的人，佛光一照就晋等到「理一心不乱」。他把你的功夫提升到一倍，这是佛光功德不可思议！

　　『与诸菩萨授手迎接。』这是说阿弥陀佛同无量诸佛、观音势至还有无量菩萨都伸出欢迎的手，欢迎你到西方极乐世界来，这叫「授手迎接」！这是往生时候的盛况。一再给同学们报告，往生是活着去的，不是死了去的，所以这个法门是真实不死的法门。因为你在临终的时候看到佛来接引，这个境界自己完全是清清楚楚、明明白白，你跟阿弥陀佛走了。到最后身也舍掉了，这个世界也舍掉了，真的身心世界一切尽舍，统统放下了，走了！他不是死了去的。

　　我们说死，他走了才死的，不是死了走的。他是走了，我们凡夫看他是死了。他走了，他的身体不要，舍掉了，所以真的是不死的法门。不生不死，唯有这个法门是我们在这一生当中确确实实能够亲自证得的。死了，那个麻烦就大了。死了，后头就不得了！死了，怎么了？又搞六道轮回。搞六道轮回的时候，底下一生不如这一生，每况愈下，所以那就真正不得了。

　　『观世音大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。』这是诸菩萨、诸上善人，没有一个不赞叹，没有一个不劝勉。诸位想想看，在这样的一个完美人事环境当中，你怎么可能会退转？此地所讲的「赞、劝」，是你跟他们见了面，他就赞叹，就劝勉了。而观音势至、诸上善人（都是指大菩萨），对你的赞劝，永远没有停止的，永远不中断的，一直到你成佛。你断一个恶念，他劝勉你；你起一个善心，他称赞你。所以这是往生西方极乐世界第一个利益，十方世界没有的，这么多好的同参道友围绕在你的四周，时时刻刻在帮助你、勉励你、教导你，所以他不会退转。在修学环境来说，除了西方极乐世界，要在十方一切诸佛剎土找这样好的修学环境，找不着！这是我们要知道，要珍惜的，要真正用功、努力，希望在这一生当中我们统统得到。

　　『行者见已，欢喜跳跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。』上面讲的这些境界，这是念佛往生人他亲自见到的。这个不是假的，不是幻想，也不是作梦；不是梦境，也不是幻想，是真真实实的境界，他见到了。见到这个境界，生欢喜心，一生所希求的，今天完全实现了。佛拿着莲华来接引，观音菩萨捧着金台，自己清清楚楚、明明白白，晓得自己坐在莲华台上。

　　『如弹指顷，往生彼国。』这是讲从我们这个地方到西方极乐世界，速度之快。虽然经上讲这个距离是十万亿佛国土；十万亿佛国土，要用我们这边距离来说那是太远太远了。佛来接引是一弹指之间，他就到了，这是讲的快速。

　　经【生彼国已。】

　　疏【十从生彼国已下。正明金台到彼。更无华合之障。】

　　这一句话是形容他生到西方极乐世界，没有一丝毫障碍，非常顺利。为什么没有障碍？他没有怀疑，他没有杂念，这是他能够顺利往生的重要条件。如果他有疑，他就会生到边地去，他不能拿到这个品位的。

　　经【见佛色身众相具足。见诸菩萨色相具足。光明宝林。演说妙法。闻已即悟无生法忍。经须臾间。历事诸佛。遍十方界。于诸佛前。次第受记。还至本国。得无量百千陀罗尼门。】

　　疏【十一从见佛色身下。至陀罗尼门已来。正明金台到后。得益不同。即有其三。一者初闻妙法。即悟无生。二者须臾历事。次第授记。三者本国他方。更证闻持二益。】

　　『见佛色身众相具足。』《大势至菩萨圆通章》上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。我们在此地看到前面见佛是现前见佛，他还没去。佛虽然来接引他，他还没有踏上金台。还没有上金台，那是「现前见佛」。到达西方极乐世界之后，这是已经到达西方。前面说「如弹指顷，往生彼国」，这已经是到达西方世界。到西方世界，「见佛色身众相具足」，这是「当来见佛」。前面是「现前见佛」。经上讲的没错，「现前当来，必定见佛」，现前、当来，我们在这里统统都看到了。

　　前年华盛顿D.C.周广大居士往生。他在往生时候，告诉大众，他看到阿弥陀佛、观音势至在云彩里面下来接引他，说：「我要跟他去了。」这跟大家讲得清清楚楚、明明白白，这是他「现前见佛」。生到西方极乐世界之后，是「当来见佛」。这桩事情发生在美国，而且周广大先生我们还不能称他作居士。他不是佛教徒，他也没受过三皈五戒，也没有念过《阿弥陀经》，他什么都不懂。是在临终病重的时候，遇到龚振华居士，龚居士劝他念佛往生，跟他讲西方世界的好处，这个世界苦，没什么好留恋的。他听了之后很欢喜，就叫全家太太儿女统统念阿弥陀佛，帮助他求往生。念了三天三夜，把阿弥陀佛给念来了，接引他往生。《阿弥陀经》上说：「若一日、若二日、若三日…」真的不错，他念三天往生的，一点都不假。我们对这事情还不相信，还怀疑，这种殊胜无比的利益，真的叫当面错过，那真是太可惜了。你再到哪一生哪一劫，你才能遇到这个事情！这是第一句，见到阿弥陀佛。

　　『见诸菩萨色相具足。』诸菩萨是阿弥陀佛的学生，也就是十方世界往生到西方极乐世界的人，统统是菩萨。

　　『光明宝林。』前面是见的正报，见西方世界的人物。「光明宝林」是见的依报，西方极乐世界的物质环境，西方世界的特色是任何物质都放光明，不但佛菩萨人身上有光明，所有一切物质统统放光明。

　　『演说妙法。』佛说法，菩萨说法，众鸟说法，风树说法，流水说法，没有一样不说法。

　　『闻已即悟无生法忍。』他听到佛菩萨、六尘说法，他就开悟了。悟得真快！为什么在这个地方，他闻法不开悟？在这个地方业障深重，障碍他的悟性，所以他不能开悟。到西方世界，佛刚刚来接引，佛光来一照的时候，他的业障消除了，他的品位马上就提升了。所以到西方世界亲眼看这些事实，这个时候叫真信，亲眼看到的，真信！现在我们怎么信？还没有亲眼看到，亲眼看到是真信。所以我们今天讲「正信」，正信是什么？我们不是迷信，确实有理论、有很多证据，值得我们相信。这是正信，不是真信。他这是真信，到达西方极乐世界是真信，所以闻法开悟就快了。

　　『悟无生法忍。』在《仁王经》里面佛告诉我们，无生法忍是圆教七地以上菩萨所证得的。无生法忍有上中下三品，七地菩萨证得的是下品无生法忍，八地菩萨是中品，九地菩萨是上品。可见得与大经上所说的「皆是阿鞞跋致」这个相应，他是确确实实证得的，达到这个境界。

　　什么叫「无生法忍」？无生是讲诸法实相，一切诸法的真相是什么？是不生不灭。我们今天看一切法是有生有灭。人有「生老病死」，这是生灭法。植物有「生住异灭」，也是生灭法。矿物有「成住坏空」，也是生灭法。我们看到大自然里面的现象，统统是生灭法。如果你证得无生法忍，你看所有一切法都是不生不灭的，这个我们很难懂。为什么难懂？不是我们的境界，不是我们的常识，我们怎么想也想不透，也想不出这境界出来。佛告诉我们，这是真实的，这是事实。

　　我们看一切法有生有灭，那是假的，是你眼花了，看错了！真相是不生不灭。六道轮回、十法界都是生灭法，都不是真相。证得无生法忍，就见到真相。见到真相，这个世界就不叫六道，也不叫十法界了，名字就换了，换个什么名字？叫「一真法界」。「一真法界」是不得已给我们说出这个名词。真正讲，这个名词安不上！就像我们中国道家老子所说的，老子一开头说：「道可道，非常道；名可名，非常名」。真的道是没有名字的，有名字就不对了。这是佛实实在在不得已，我们一定要问，到底叫什么法界？佛不得已给我们说一个「一真法界」。你要执着有个「一真法界」，那又错了，决定不能执着。那是一个真实的法界，是一个真实的状况。我们常讲那是事实的真相！我们今天把这个真相全看走了样子了。

　　那我们要再问一句：「为什么会走样？」因为我们用的心错了。错在哪里？我们今天用的心是生灭心，一个念头起，一个念头灭，我们用的这个心。用生灭心看外面的境界，就变成生灭的现象。他为什么得无生法忍？他生灭心不用了，他用的是一心，一心里没有生灭，所以看这个境界就变成一真了，境界也是不生不灭。

　　这个话，如果诸位还觉得难体会，我们可以举个简单的比喻来说。我们用摄影机来比喻，这个摄影机要用电影的摄影机，大家好懂。你看那个八厘米的小电影的摄影机，那个镜头一秒钟开关二十四次，一秒钟拍二十四个片子，生灭了。我们眼睛好像一秒钟当中还没有生灭，还没有那么多开关。把眼睛比作真心，把摄影机的镜头比作妄心。摄影机一秒钟照二十四张，我们在放映机上看，好像是真的，实际上是一个片子换一个片子，不过是生灭连续的现象。真心看的时候，没这个现象，你看的是真相。所以在一心，你见的是真相。妄心，就是生灭心的时候，见的是虚妄相，见不到真相。诸位从这个浅显比喻里面去体会。

　　佛法无论是哪个宗派，无论是哪个法门，修学的总纲领，统统是修禅定。换句话说，只要是佛法，决定不用生灭心，这就是佛法。用生灭心的，就不是佛法。用生灭心就有六道，有十法界。用不生不灭的心，十法界跟六道都没有了。生灭心、不生灭心是我们自己本身本来具足的，就看你怎么个用法。会用，就是佛菩萨；不会用的，就是凡夫。并不是从外面修得来的，全是自身本来具足的。也就是说往生到西方极乐世界之后，就会用心了，完全用真心，不再用妄心。

　　《楞严经》是一部大经，交光法师告诉我们，《楞严经》的宗旨，就是教我们「舍识用根」。「识」是什么？生灭心。「根」是什么？不生灭的真性。你能够把生灭心舍掉，用不生灭的根性，那你就是无生忍的菩萨。这个说得一点都没错，可是我们不会用，我们起心动念还是生灭心，理上说得一点没错，事上我们完全用不上。所以《楞严》里面还是提倡念佛，大势至菩萨修楞严大定，用什么修的？一句阿弥陀佛。我们相信，我们明白了，原来生到西方极乐世界，一踏进莲花，楞严大定就现前了。这个法子，妙！使我们在这个世间不能学的法门，到西方极乐世界自然圆满成就。所以首楞严大定是在极乐世界修。这是无生忍的大意。

　　『经须臾间，历事诸佛，偏十方界，于诸佛前，次第受记。』这跟《阿弥陀经》上讲的完全相同。《阿弥陀经》上给我们描绘西方极乐世界的人，每天清晨到十方世界去拜佛，去参学，去供养佛，听经。再回来的时候，算算时间，才不过一餐饭的时间。一餐饭的时间不长，他已经遍历十方一切诸佛剎土，这真是神通广大，不可思议！这地方又给我们说了这桩事情。「历事」是承事诸佛，遍十方界。「蒙佛授记」，「授记」就是预先告诉你，你什么时候修行证果，什么时候成佛，什么时候在什么世界度化一些有缘的众生。像我们现在讲的预言一样，可以预先告诉你。

　　『还至本国，得无量百千陀罗尼门。』这是说从诸佛剎土听佛讲经，蒙佛授记，再回到本国。「本国」是极乐世界。回到本国，一定先拜老师，先见阿弥陀佛，也听阿弥陀佛讲经说法。「得无量百千陀罗尼门」，「陀罗尼」是梵语，翻成中国的意思是「总持」，总一切法，持一切义。要用现代话来讲，就是纲领。一切诸法的纲领，他统统掌握到了，全都得到了。「无量百千陀罗尼」，世出世间所有一切法，没有一样不通达，这是圆满的后得智现前。

　　《般若经》里面讲般若有根本智、有后得智，根本智是无知，根本智是清净心。像前面讲的无生法忍，那是根本智。百千陀罗尼是后得智，就是无所不知。世尊二十二年所讲的般若经典，「般若无知，无所不知」，到西方极乐世界圆满了。在我们这个世间要想圆满，那谈何容易！到达西方极乐世界自自然然就圆满了。

　　所以前面讲到六念的「念天」，我们想到是真惭愧！后面我又补充一句，我们还有机会，迎头赶上！怎么个赶法？就是这个，这就迎头赶上了！他们无量劫以来，三大阿僧只劫修行圆满，我们可以在这一生当中，迎头赶上。换句话说，这个法门你信不信？你肯不肯真修？肯不肯统统放下？不但世法要放下，佛法也要放下，专修这一门，才能够迎头赶上，才能够真正得到究竟圆满殊胜利益。

　　经【是名上品上生者。】

　　疏【十二从是名已下。总结。上来虽有十二句不同。广解上品上生义竟。】

　　这是这一章的总结。

我们这次因缘非常殊胜，有这么长的时间，研究善导大师对于这一章的批注，这一章的开示，使我们也能够得到圆满的殊胜的利益。到这个地方，我们这一章讲圆满了，时间也正好。谢谢诸位！


观经上品上生章　　（第七集完）


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！