修华严奥旨妄尽还源观（第七十五集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人修华严奥旨妄尽还源观》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十五集）　　2009/8/15　　台湾　　档名：12-47-75



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五面第二行，从当中看起：

　　【又准入佛境界。经云。入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。】

　　这是经上的一首偈子。下面大师为我们解释：

　　【此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。】

　　我们就看到此地。‘准’，我们现在讲标准、准则，或者是依据，它都有这么多意思。什么叫‘入佛境界’？经论上有标准，下面举‘经云’，没有说哪部经，那就是《华严经》。因为这是讲《修华严奥旨》，所以不指经名都是《华严》。经上有一首偈四句，这是经文，‘入诸无相定，见诸法寂静’，这两句话重要，“无相定”，这个名词的意思很深，什么叫无相？所有的现相都是无相，《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄”，这个话是真的，没有相。你要知道一切法没有相，你的心就定，定到什么程度？不会起心动念，起心动念尚且没有，怎么会有分别执着，当然全没有！无相定是什么定？就是惠能大师见性的时候所说的，第四句话“何期自性，本无动摇”，惠能大师见到，见到就入了。本来没有动摇，从来没有动摇过，这叫什么？自性本定，如来果地上的自性本定，谁有？各个人都有，没有一个没有，你现在有没有？有，你的自性从来没有动摇过。

　　一切万法假的不是真的，所以他“见诸法寂静”，他看到外面的真相。真相是什么？真相是寂静，相也没动，相是虚妄的，相没动过。这桩事情很不好懂，说实在话讲都不好讲，你怎么会懂？佛法里面常常有句话说，“言语道断，心行处灭”，言语怎么样？说不出来，说就错了。不但说不出来，你也不能想像，因为你一想你就动了念头，你也就错了。不能想、不能说，事实真相就在面前，从来没有离开过。内是我们的根身，这是法相；外面是我们的环境，人事环境、物质环境、自然现象，这叫诸法，统统是寂静的。我们讲到这桩事情，我常常用电影来做比喻，现代的人，没有说是没有看过电影的，都看过电影，电影银幕上所现的相，你说是真的还是假的？实际上电影银幕上现的相，跟佛经上讲的境界完全相同。电影银幕上什么都没有，不放电影的时候它没有，一片空白，叫常寂光。电影放映的时候它也没有，为什么？那个影像从来也没有黏到银幕上，也没有把银幕丝毫的染污。你把放映机一关，你就看到什么都没有，丝毫染着都没有；但是放映机放出来，它能够反射，能现相。这个比喻好，很像！

　　自性里面什么都没有，就像银幕上什么都没有，没有精神现象也没有物质现象，可是一动，振动，我们一按钮一动，相就在银幕上显现出来。虽显出来，你不能说它有；机器没有打开，没有显出来，你不能说它没有。没有显现出来的时候，就是惠能大师他都见到，“本自具足”，这是没显。显示出来，“能生万法”，这个万法就是宇宙森罗万象，包括自己。一生同时都出生，叫一时顿现，灭的时候也是如此，一时顿灭。我们这个世界你以为是真的，到我们死的时候，神识离开身体，这个世界就没有了。到底是什么回事情？就像作梦一样，所以佛经上用梦做比喻讲得很多，“梦幻泡影”，不是真的。幻、妄，幻是讲变化，妄是假的不是真的，你了解事实真相，你心就不会攀缘，你不会执着，你不会分别，你不会起心动念，自性本定。

　　佛告诉我们，见到事实真相，就是“入无相定，见诸法寂静”，是什么人？八地菩萨。我们修定，一层一层往上面去修，《华严经》上五十二个位次，修到第八地，那是多少个位次？十信修满，十住修满，十行修满，十回向修满，五十二个位次这已经修四十个位次，要到第八地再加八，四十八个位次。你看五十二个阶级，他到四十八个阶级，这个现象出现，知道一切诸相无相。我这有一卷放映电影的胶卷，幻灯片在银幕上出现的时候，它一秒钟放二十四张，你看这一张，就这么大这一张，一秒钟放二十四张，二十四张一秒钟，我们在银幕上就被它骗了，以为好像是真的。假的，一张一张张张不一样，它不是动的，它是静的，就像现在搞动画片一样，这个道理你就懂得，它不是动的，宇宙之间没有动的东西，它是静止的。所以诸法是寂静，因为它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告诉我们，这是电影一秒钟放映它的速度二十四张，我们现前这个世界，我们六道里面这个世界，一秒钟像这样放映的速度放多少张？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆，单位是兆，一秒钟一千二百八十兆，你怎么知道它是假的？所以你要好好修定，修到八地菩萨。也就是《华严经》上五十二个阶级，你要修到四十八个阶级，你就看到。

　　为什么会看到？你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它没动。好像两辆车一样，在高速公路上奔走，两个人速度相等，譬如你的车一个小时开两百公里，隔壁那个车也是两百公里，你认为永远在一起，你就看到；如果速度不一样，你就看不到，就这么个道理。八地菩萨心地清净到那个程度，他能够看到一个画面一个画面在移动，他看到是单张的，是寂静的，张张不一样，跟电影道理是一样。我们要懂得事实真相，为什么？知道事实真相你就愿意放下。知道什么？不放下是错了，你在这里面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本来是很安乐，跟诸佛菩萨一样大自在，怎么现在搞得这么可怜？

　　把事实真相全看错了，永远迷在这错觉当中，于是我们于一切法想错、看错、说错、做错。不是错了就完了，错了是造恶业，恶业反射出来恶报，这就叫因果。错误的因带来错误的果报，那有得受的，有没有做对了的因？给诸位说，没有。你以为什么叫对？善就是对，善还是要受，比苦好受一点，苦很难受，善好受一点，不自在，不叫正受。正受是什么？善恶二边都没有，懂得吧？那叫正受。正受是什么？正受是不造业，于一切法不起心、不动念，那就是正受。还有起心动念，可以做到不执着、不分别也叫正受，实际上相似的正受，很低阶层的正受不是高阶层。大乘教里面真正高阶层的正受，《华严经》里面圆教初住以上是正受，为什么？他不起心、不动念这才叫正受。所以在十法界里面，十法界里面有佛法界、有菩萨法界，他是不是正受？一般也称正受，但实际上讲不是真的，为什么？他还起心动念，他没有分别执着。必须要做到不起心、不动念，为什么？自性没有起心动念过，你回归自性了。

　　所以《华严经》上常说，四十一位法身大士，这是佛以方便法跟我们说的，不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级，你说是真有还是没有？我们在《华严经》学习过程当中，知道这桩事情不能说真有，也不能说真无，非有非无，有无二边都说不上。你说它没有，菩萨确实不起心、不动念，但是无始无明的习气在。习气不好懂，古大德的比喻好，让我们体会到什么叫习气，古大德用酒瓶来比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒干净，用干布去擦擦干净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道叫习气。有没有办法除？除不掉，怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除？你放在那里不要去理它，时间久了自然没有，所以说此处用不得力。法身菩萨修行跟我们不一样，我们是真的有东西修，他没有，他一修就坏了，一修马上就堕落，所以没有法子修，就是不理它。那要多长的时间这习气才能够断尽？我们一个酒瓶，酒瓶盖子打开放在那个地方，大概有三个月闻闻看可能就没有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之后你再闻闻没有了，得一百八十天，一般的酒应该也要一百天，这味道就没有。

　　所以，习气的浓淡佛把它分为四十一个阶级，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个等级。习气统统没有这叫究竟圆满佛，那就到第五十二个位次，或者是从初住算起四十二个位次，到四十二圆满。圆满，常寂光现前，不住在实报土，他住在常寂光里面，跟自性圆满的融入，是真入。这个入要晓得，初住就入，入了带习气，带得很浓；等觉菩萨还带习气，带得很薄；到第四十二个阶级，没有习气。常寂光虽然什么都没有，但是你带什么也无所谓，为什么？因为它是假的不是真的。常寂光就好像电影的银幕一样，那是常寂光，你带东西，银幕里面那些景观、影像，那没有关系，根本就没有染污。没有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就会产生妨碍，它不是真的，所以它没有妨碍。这才叫“入诸无相定，见诸法寂静”，像看电影你看到底片，底片一张一张的，从来没有动过。

　　这一切的幻相，从哪里来的？从振动来的。现在科学家发现，叫波动，现相是从波动产生的。波动是从哪里来的？波动没有来处，这个你不要去找根源，它没有根源。所谓“一念不觉，而有无明”，为什么会有一念不觉？没有理由，那个理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就现前，你用妄念去找虚妄相，永远找不到。这就是科学家、哲学家，跟佛菩萨用的方法不一样，科学、哲学追根究柢要找，永远找不到。前面科学家发明的定律，隔个几十年，后面科学家发现的时候把它推翻，这是事实，我们知道。没有一个科学家敢讲他发现的东西是真理，是永远不会推翻，不敢讲。可是佛可以说永远不会推翻，佛用的方法跟他们的方法不一样，佛是用自性本定，用清净心去感应。心地到极清净的时候，自性的智慧统统现前，照见！不是研究，不能用研究，研究是妄想分别执着，这东西决定不能用，用这个就错了，不用这个就对了。

　　所以佛家讲参，参是什么意思？禅宗叫参究，研究经教叫参学。参是什么意思？不用心意识就叫做参，用心意识那就叫研究，那就不是参。心是什么？心是起心动念。意是什么？意是执着，末那是执着。识是什么？识是分别，第六意识分别。换句话说，参的意思是不执着、不分别、不起心、不动念这叫做参，参不容易！真的能够把起心动念、分别执着放下，你是用真心，不是用妄心。起心动念是阿赖耶，这是佛学名词，阿赖耶识，执着是末那识，分别是意识，心意识。古大德教什么？离心意识就叫做参，不用这个东西。所以我们就能够肯定，科学家跟哲学家对于宇宙人生真相，是永远找不到，为什么？他用心意识，就这么个道理。用心意识你永远找不到，为什么？心意识是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永远不能了解真相。你必须用真去照妄，清清楚楚；你用妄去找妄，永远是迷糊的，找不到的，道理在此地。我们对佛法深信不疑，我们也不是不相信科学，科学的方法确实跟佛法用的方法不相同。它是用自性观照，绝不用意识的分别，它不用这个，截然不同的方法，所以它有完全不一样的效果。

　　所以我们常讲，佛法智慧解决问题，没有后遗症，而且解决得非常圆满，用在现实生活上都有效，没有后遗症。这就是世间人所讲的道德、伦理，伦理、道德、因果三足鼎立，少一个都不可以。我们凡夫这三样东西从哪里下手？知识没开的时候，你在孩童的时代。现在来讲，现在是因为科学技术的发达，媒体的普遍像电视、网路，所以小孩接受这些薰陶，他分别执着提前。现在小孩，我看四、五岁他就懂事，他就分别执着，他就学会自私自利。我这个年龄生长在农村，什么时候才懂事？十岁。换句话说，十岁之前，真的叫天真烂漫，是一个非常美满的童年生活，不知道忧虑，不懂事。玩耍在哪里？在大自然，小朋友结队到外面去玩，没有玩具，没有东西，跟大自然为伍，这个童年幸福，没有一点点染污。现在不行，现在小孩一出生，眼睛就对着电视，慢慢他就学坏，童年没有了，童年就坏了。到少年、到青年、到壮年愈染愈严重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道贪瞋痴慢，除这个之外他不知道什么叫道德。那你就想他造业之深，造业的重，果报现前受不了！

　　古大德所说的，“少成若天性，习惯成自然”，我们在这一生当中体验得非常深刻，农村那个十年的底子打得好。所以在往后这几十年当中，七十年当中走遍世界许多国家地区，没有感染到染污。这什么原因？童年那个底子厚，这影响力深刻，六根接触六尘境界，还有能力辨别是非、利害、得失，还有这个能力。一生欢喜过这种清苦的生活，这是外面人看到清苦，我们自己感受很幸福、很快乐，这里头有真乐。世间人所说的福报，有红福、有清福，聪明人、智慧人，他享清福，生活很简单、很朴实，心里面没有烦恼、没有忧虑，身上身体健康没有疾病、没有压力，起心动念、言语造作不违背大自然，顺着大自然，其乐融融。现在世间人享的福报是什么？财富，每天财色名食睡是红福，这种福真正有智慧的人不愿意享受的，这里面有很深的道理，一般人不懂。

　　在这个大时代，朋友是乐趣，找不到志同道合的朋友。我在很年轻，二十几岁的时候，二十二、三岁我就知道！找谁做朋友？找古人。我学佛之前写了一篇文章，我也给方东美先生看过，给章嘉大师看过，我这文章里面就写得很清楚，“尚友古人”，高尚的尚，朋友的友，我跟谁做朋友？跟古人做朋友，快乐！古人在哪里？古人在书籍里面。天天读古人的书就是跟古人聊天，就是亲近古圣先贤，跟他们做朋友，对自己身心有益。欢喜读书，欢喜跟古人做朋友，一生没离开古圣先贤。学了佛之后读佛书，读佛的经典，跟佛菩萨做朋友，展开经卷听听他们的高论，这些人心地纯净纯善，跟他们做朋友。虽然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡饭，这里面确实有世间人无法想像、无法形容的乐趣。你不入这个境界你不能理解，跟你讲讲得再清楚、再明白你体会不到。古人的比喻说得好，“如人饮水，冷暖自知”，这水热不热，我喝了一口我说热，你不知道，必须你尝一口你就知道，你要没有亲自尝到的时候，怎么给你讲你都体会不到。

　　下面这句话说得好，‘常入平等故’，入也就是住，心经常保持平等。平是什么？不起波浪。宇宙的形成是波动的现象，它没有波动，这就是平等。这是什么？真心，你融入了真心。什么人？在《华严经》里面讲，圆教初住菩萨就入这个境界，也就是说脱离十法界就“入平等”。从这之后不再用妄心，妄心是什么？心意识，不用这个心。心意识，心就是阿赖耶，就是起心动念，不起心、不动念，不用这个心；不分别，分别是第六意识；不执着，执着是末那识。转八识成四智，转变！八识是妄心，四智是真心，把阿赖耶转变成大圆镜智，这是形容，圆是圆满，镜是像一面镜子一样照见，都照到事实真相。弥勒菩萨给我们讲，一秒钟一千二百八十兆的生灭，这个你照见。所以你知五蕴不是真的，为什么？色受想行识不是真的，假的。

　　色受想行识就是我们今天讲的物质跟精神，色法是物质，受想行识是精神。今天或者讲唯心、唯物，色法是唯物，受想行识是唯心。心物是融合在一体的，物质里面有受想行识，受想行识里面也有物质，决定不能分开，一有一切都有，一无一切都无。你如果能够观察到，一千二百八十兆分之一秒，你能够看到事实真相，你就亲见得、亲证得！你能修成这个定功你见到，他修这个定功他见到，不是假的，不是一个人见到的。你们的定功相等，你看的境界也相等，这就不是假的。不是形容里面说“英雄所见大略相同”，这是大家所见完全相同，这就不是假的！我们听佛经上这样说，我们自己没有功夫，没功夫可不能怀疑，怀疑圣人的教诲，这是最大的不幸，为什么？你这一生没有办法达到他的境界，你对他产生怀疑。

　　所以对圣人要敬、要礼，下面讲‘敬礼无所观’，对圣人要敬、要有礼，你才能入他的境界，你才肯跟他学，你才能看出他日常生活当中言谈举止，你能看到他妙处，你听他开示、听他教诲能够体悟入微。现在这个世间，说老实话，不是没有圣贤，我看圣贤不少！为什么想学的人学不到？不是他没教，他天天在教，天天在示现，你为什么没有学会？你心浮气躁，你没有恭敬心，你没有礼貌，所以，你看不到。如果你一切恭敬，对待一切都有礼数，你慢慢就体会到、就见到、就听到。诸佛如来、大阿罗汉，给诸位说，从来没有离开人间，在哪里？就在我们周边做种种示现。怎么样也没法把你提醒，都是心浮气躁，问题在自己这边不在外面。所以中国古圣先贤教人，“行有不得，反求诸己”，这是真理。我学不会、听不明，原因在哪里？在我自己，用现在的话说就是心浮气躁，你不能把心定下来。

　　印光大师教人教得好，“诚敬”这两个字，一分诚敬，你就得一分利益，就是你能看到一分；二分诚敬，你能看到二分；十分诚敬，你能看到十分，不在外。老师教学大慈大悲，他是平等的，他对待哪个人都一样，绝对没有分别，没有高下、好歹的分别，没有。学生所得的利益不一样，什么原因？你要细心观察，这个学生对老师的诚敬不一样。所以学生同在一堂上课，得的不相同，那个十分诚敬的，一接触一听开智慧，一闻千悟，一了百了。这什么道理？自性清净心，自自然然感应自性里面本具的理体，他起感应道交。心浮气躁你用妄心，妄心跟真性不相应，真性流出来的，老师表演出来、讲出来，你的体会全错了，我们讲什么？误会。开经偈上讲的“愿解如来真实义”，我们有这个愿望，你怎么样？你用的是妄心，曲解如来真实义，你把他的意思解错了。听经怎么？想错、想歪了，是这么个道理。所以你说这个东西怪自己，还是怪别人？

　　由此可知，我们这一生能不能成就，那根谁种的？母亲种的。扎根的教育从哪来的？母亲怀孕的时候，胎教！不管现在做母亲的人懂不懂胎教，总而言之，在怀胎的时候，母亲的起心动念、言语造作统统影响胎儿。所以胎教是什么？你是正面的影响，否则的话，是负面影响，都在教。不过就教好、教坏就是了，会教的教好了成圣成贤，不会教的教坏了，都在教。人到这个世间来就受教育，现在普遍的教育谁在教？电视在教、网路在教，这最普遍，影响最深的。他天天不离，他天天要看、天天要学，不知不觉他就变成电视、网路里面这一类的人一样。这一生所学习的、所造作的带到来生，来生的果报。这一生修善，来生享福，是个有福报的人；这一生不善，来生没福，要受苦受难，带到来生去了，生生世世。真正的人生是什么？是生生世世向上提升，这是真的，这对了。如果缘不好，没有遇到殊胜的缘，生生世世就往下降，一世不如一世，那就很可怜、很可悲。佛菩萨大慈大悲救苦救难，总想帮助你提升，可是你得要听话，就是说你有敬、有礼，内里面有敬，外里头有礼，你就能遇到善缘。

　　我二十三岁到台湾，我很小的时候，就有这个善念，“不为自己，我为众生”，所以我遇到善知识。方老师在学校学生多少？章嘉大师是大德，信徒有多少？李老师虽然没有出家，居士当中的维摩，台中莲社的莲友五十多万人，这是导师。认识他的人，亲近他的人有多少？成就的没几个，什么原因？就在这个地方敬、礼，就这两个字。我亲近他老人家的时候三十一岁，正好那个时候他在台中开了一个经学班，训练年轻人讲经，我无意当中碰到。他劝我参加这个班去学习，我没这个胆子，我说讲经太难，哪里是我们能学的。心里想那都是再来人，我们自卑心很重，不敢起这个念头。他就改了口气，我们今天上课，你去看看。看看可以，跟着老师去看看，老师在教学，坐在最后一排看看。这堂课看完之后，回来我就跟老师说，我可以参加。这一看，这些同学比我好的没几个，五个都找不到，有那么二、三个，其他的都跟我差不多，甚至于还不如我。

　　你看那时候我们标准的，那是菩萨示现的，林看治居士年龄六十岁，我那时候三十岁，她大我三十岁，她在学！程度是小学毕业，我想我初中毕业，比她高得多，她小学毕业六十岁，我初中毕业三十岁，她能学，我怎么不能学？一看到她，信心就起来。我要不看到林看治不敢发心，看到她我心就发起来，信心就起来，就参加学习。在台中住一年三个月，住十五个月我学了十三部经，学得都很像样子，十三部经能上台宣讲，能在佛学院开课。所以三十三岁我出家，出家就教佛学院，凭什么教？在台中学了十三部经。一个学期教一部，佛学院三年毕业才教六部，你看我还有七部没有派上用场。所以在台中真正体会到，老师私塾教学的方法，“教之道，贵以专”，亲身体会。学小部经一个月学一部，讲经不难！学了十三部经，也教佛学院，也在外面讲经，听众还不少，赞叹的还很多，自己想一想还不行，学得太少。所以再回到台中去，跟老师说学一部大经，学的都太短。我跟他学的最大的，《金刚经》、《普贤菩萨行愿品》，这是两部比较大的。

　　那个时候我想《法华经》不错，带了一些《法华经》的注解，古大德的注解带到台中，跟老师学《法华经》。老师看到我回去很欢喜，他说“好，我现在正在讲《楞严经》，《楞严经》的分量跟《法华》差不多，十卷，你就跟着学《楞严》好了，我实在是抽不出时间再跟你讲《法华》。”我说那也好，临时再找《楞严经》的注解，不到半年，我就搜集到二十种不同的注疏，很好的参考资料，而且都是线装书，佛菩萨加持。大概一年半的时间，老师这部《楞严经》讲完了，我记得是讲了一百四十多个小时。我也学讲了一遍，老师星期三讲经，公开对外，我星期四复讲，晚上复讲，把老师昨天讲的经重复讲一遍，他讲一遍，我也讲一遍。所以以后出去讲《楞严经》有把握，我讲过一遍。

　　正式出来讲《楞严经》是多少年？一九七七年第一次到香港，三十年前，讲《楞严经》讲了四个月，每天晚上讲经是两个小时。最初两个月有翻译，广东话翻译，后面两个月不要翻译，他们都能听得懂我说话，我也能听得懂他的，我们各讲各的都能表达意思。所以四个月《楞严》没讲完，讲了一半，签证期限到就回到台湾。所以《楞严经》，在那时候在台湾各地方宣讲，好像总共讲过七遍，只有两遍讲圆满，其他的都没有讲得圆满，讲一半就停下来。这就是我在台中跟李老师学经教的底子，一门深入，长时薰修。到处讲了几年之后，所谓“学而后知不足”，回到老师那里去，不行，还要想多学一点。正好我们一班同学提倡请老师讲《华严经》，这个好事情。动机是什么？动机是希望老师能够多住世几年，经不讲完总不好意思走，所以选一部大经给他讲。我们八个人签名启请，我也是其中之一，请老师讲《华严经》，老师也答应。我有一部线装书，《华严经疏钞》四十册，送给老师做参考。老师讲了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，这是他离开主要的原因。所以我每次去看他，他都告诉我吃东西要小心，一再嘱咐不要到馆子吃东西。所以我也就确实很少到馆子吃，除非有这些信徒们邀请，这不好意思，去应酬一下，吃东西总是很小心、很谨慎。

　　这说礼敬的重要，确实一经通一切经通。《华严经》最早我在民国六十年，第一次开始讲《华严经》，我记得好像讲了十七年讲一半。《八十》讲了一半，《四十》也讲一半，这两部是同时讲的，一个星期三次，两次《八十华严》，一次《四十华严》。因为这段时间当中常常出国，一出国经就要停下来，回来之后再续讲，在那几年当中大概是一半多的时间在国外，所以这部大经没有完成。到李老师往生之后，我就想到他给我一部《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本，旁边是他老人家注的，自己亲笔毛笔写的字，我就想到这本子应当把它印出来流通，我们纪念老师。所以第一次就印了一万册，那个时候我在美国，许多同修看到这个本子之后生欢喜心，来找我讲。所以我第一遍《无量寿经》是在美国加州讲的，讲完，讲圆满。以后在各地，我记得好像一共是讲过十遍，在新加坡也讲过一遍，新加坡就有录像，我记得好像是六十多个小时，一个月讲完，一天两个小时。这套录像带很快就流通出去，东南亚一带、各地方都有。那个时候有很多同学写成讲记，也是根据新加坡那一次所讲的。以后愈讲愈精彩，愈讲看到这个经里面内容太丰富。所以才体会到古人讲的，“一门深入，长时薰修”有道理，经书你读起来遍遍不相同，遍遍意思不一样。

　　这什么原因？这是我们自己礼敬的心愈来愈诚，你就发现这个意思愈来愈广、愈来愈深，才知道这是法味无穷。《华严经》学到一段时期之后明白，《华严经》上讲的“一即一切，一切即一”，明白这个道理，一部经就是一切经，无论大小。所以说一经通一切经通，通的意思是什么？通的意思是见性，就是此地讲的“入无相定，见诸法寂静”，就通了，然后就法法都通，你所没有学过的经典展开也通，障碍就没有了，你要没有入平等你就不通，入平等就通。平等是什么？不起心、不动念、不分别、不执着，这通了，在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物当中。所以要学，要真干，这叫什么？这叫学佛。诸佛如来在这些事相当中见诸相，诸法，诸法就是一切相，法相。他们都没有执着、都没有分别、都没有起心动念，所以他们住一真法界。一真法界跟十法界完全是通达，一丝毫障碍都没有，所以你入到一，你样样都通了。

　　这个道理，我们用个比喻来形容它，就像一个球一样，圆的球，球的表面上无数的点，每一个点都是一个法门，法门无量！佛告诉我们，法门统统是平等的，为什么是平等的？那个点如果说是用直线深入一定到圆心，像圆一样，它是直接下来的时候它一定达到圆心。圆心是什么？圆心就是寂静，到达圆心的时候这整个圆一切点他都通，就这么个道理。当中是法性，就见性，一门深入、长时薰修就见性，妙极！真的，我们相信，佛在《金刚经》上讲的“法门平等，无有高下”，《十善业道经》跟《大方广佛华严经》平不平等？平等。跟六百卷《般若》平不平等？平等。跟《法华》平等，跟《涅槃》平等，跟什么都平等。再跟你说，其他基督教《新旧约》平不平等？平等。《古兰经》平不平等？平等，没有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你没有达到中心，不平等，达到中心就平等，见性！怎样才能达到中心？必须放下起心动念、分别执着，你就达到，无论哪一法，不管哪个宗教，不管世法、出世法，统统一样，真妙！一切法从心想生，离开心想没有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙绝了。

　　这种哲理，方老师讲“全世界哲学的最高峰”。只有佛法里面才讲到真平等，平等是真理，真理是永恒的。不平等是假的，都是暂时，为什么？他迷失了，就是迷失了中心，他这条线迷失了，到处走，乱走，变迷失了，他找不到中心，总有一天会找到。什么时候他那个弯路变成直路他就找到，别走弯路。所以《楞严经》上，佛告诉我们永远要离开委曲相，直心是道场，有执着就是弯曲，有分别是弯曲的，起心动念也不是直心，给我们讲得这么清楚、讲得这么明白。所以敬跟礼，内敬，外面的礼，礼不能失，只要内心敬，外面表现出来自然就是礼。“礼敬无所观”，无所观是法身菩萨，他在一切境界里面，六根对六尘境界不起心、不动念，叫无所观。不是他不观，他真的在观照，观照一切法，像《般若经》上讲，一切法的真相是什么？无所有、毕竟空、不可得。我们用《般若经》来解释这两句话，“见诸法寂静，常入平等”，这就是无所观。这是经的四句偈。

　　下面大师给我们解释，‘此乃一切众生本来无不在如来境界之中’，一切众生，包括我们在内，我们不在外，我们也是这样的。本来都在“如来境界之中”，如来是什么？如来是自性，没有离开自性。好像我们现在看电视屏幕、电影银幕，所有的现相没有离开屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如来境界，没离开。在这里面现相，现相不可得，这个一定要知道，现相你能得到吗？得不到。我们今天现这个身相，一定要常作如是观，我这身体我能得到吗？晚上睡觉睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎么能得到？得不到！这个东西是我所有的，睡着了哪样东西是你的？用不着收集，全是假的。你再看看我们这次南部灾难，你看台风的风灾，多少人家房子整个淹没掉，人也淹死，少数幸运的逃出来，一条命，什么都没有，刹那之间，什么东西是自己的？没有！你统统看清楚，你放下，放下得大自在。放下之后，生活怎么办？多少人在忧虑。明白人用不着，一饮一啄莫非前定，命里不该饿死的，到时候有东西吃；命里该饿死的，吃的东西堆成山，你还是会饿死。不用忧虑！学佛的人最好心里一句佛号，无论在什么环境当中，求生净土，亲近弥陀，圆满道业。我到极乐世界干什么？求学去的，那是大宇宙里面最好的一个老师，我去亲近他，对！真的没得吃、没得穿，饿上几天不就往生了吗？不要去找，命不该绝，自然有人送东西给你吃，何必忧虑？心永远保持清净，清净心生智慧，清净心跟佛相应；胡思乱想是跟那些妖魔鬼怪相应，错了。别想，念佛好，无论在什么时候、无论在什么场所，心是定的，一个方向、一个目标，你这一生哪有不成就的道理！

　　所以我们知道，一切众生没有离开自性，自性就是如来境界，都在自性当中。入，你到哪里入？你都在里头。这入是什么？你忽然觉悟，与性德完全相应。你没有入是怎么回事情？你迷失了自性，你不知道这些万事万物是自性变现，你不晓得事实真相，一心去追逐万物。万物刹那生灭，永远追逐不到，看看好像到手，身命没有了，真像做一场梦一样。身命没有了，灵魂不灭，还在打妄想，还在追逐，又去投胎，生生世世没完没了，你说这多苦，这事情多可怕！你不遇到佛法你回不了头，只有遇到佛法的人才会觉悟、才会回头。闻到佛法的人，为什么很多还不觉悟，还不能回头？他闻法的力量很薄弱，他不起作用。凡是能起作用的，我们就肯定他绝不是这一生才闻佛法，过去生中生生世世，至少也有十世累积这种薰习的种子，他才会起作用，他一接触就生欢喜心，他不反对，他就能接受。一听他能懂，懂了之后他真肯干，这个人善根成熟，这一生当中成就，这一生当中永脱轮回，永远脱离十法界，他肯定到西方极乐世界去作佛去，这个太难得太难得，这真的不是假的。所以我们自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到净土，这是无量劫来稀有难逢的一天，怎么这么好事被你碰上，要珍惜。最重要是什么？放下万缘，我再不干六道轮回，下定这个决心他就出去。如果对六道还要留恋，你还得要去打几圈，那很辛苦。

　　真正明白觉悟，不干了，我这一生就出去，从今之后我就一条路，一个方向、一个目标。真能去吗？真能。为什么？蕅益大师讲，能不能往生西方极乐世界，决定在信愿之有无，你真信，真愿意去你就决定去；生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深。记住，浅深，不是说多少。所以我们不可以轻视初学的人，他到老年才学佛，十念一念他往生，品位很高，为什么？他念的功夫深。什么叫深？他没有夹杂，他心真、心纯。一生念佛，念了几十年，心里妄念很多，牵挂很多，这也放不下，那也放不下，比不上那个人，这个道理要懂！然后我们对于西方极乐世界，对于自己往生，一点怀疑都没有，这是往生净土真正的保证。蕅益大师这两句话讲得好，印光大师非常赞叹，这两句话是在《弥陀经要解》里面讲的，《要解》注得简单，文字不多。印祖对于这个小册子曾经这样说过，“即使是古佛再来，阿弥陀佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上”。这种赞叹，赞叹绝了！我在新加坡讲经，演培法师知道我到新加坡，难得他到飞机场去接我，请我吃饭，还问过我这句话，他说“印光法师讲这话有没有过分？”我告诉他，“印光法师讲这话一点都不过分，他讲的恰到好处，真的是这样的。”印光法师我们知道他的身分暴露，他是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个赞叹，你就想蕅益大师是什么人？不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨再来的，身分没暴露，不是这样高位的大圣说不出来。

　　中国人有福，莲池是第八代祖师，蕅益是第九代，蕅益大师学莲池，莲池大师已经往生。所以他是莲池大师的私淑弟子，没见过面，他是莲池大师的学生，莲池大师的著作在。我们现在看到《莲池大师全集》，他就依照《莲池大师全集》去学习、修行，他成就，这是世出世法里头的典型。在世法里面孔子跟孟子，孟子出生的时候孔子已经过世，孟夫子学孔子，读孔子的书，有不懂的地方问夫子的学生。他学得好，变成孔子的继承人，孔子是至圣，孟子是亚圣。你看孔子当时在世教的那些学生，七十二贤都比不上孟子，那是亲自受孔夫子的教诲。这不是亲自见面的，读他的书，为什么有这么成就？敬礼，印光大师讲的诚敬，超过那些学生，所以他的成就就超过，没有别的。真的，一分诚敬得一分利益，不一定要在当面，不当面，你具足十分诚敬，你今天读他的书十分诚敬，你能记住，你能理解，你能依教奉行，认真去做，就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我们要问，今天要有人跟夫子学习，能不能超过从前那些七十二贤？给诸位说，能，决定能。为什么？佛法里面讲的一切众生本来是佛，他怎么不能超越！问题是你有没有诚敬。什么样叫做诚敬？我们从最浅的地方来说，不要说太深，太深做不到。人要有自私自利就不诚不敬，人要有是非人我，人要有名闻利养，人要有贪瞋痴慢，就不诚敬，诚敬就没有。

　　我这是几十年常常劝同学，我讲十六个字，四四一十六，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，具足诚敬。心诚表现在外面自然礼敬，不必学他自然表现出来，诚于中而形于外。有这十六个字就不行，为什么？世间标准，最低的标准，不高。我告诉同学，我一生的成就得力于这个标准，没入佛门，入佛门比这要高一层，高一层我做不到，到现在都还没做到。高一层是什么？五种见惑断了，那就高！所以我说我教的这十六个字是到佛的门口，没进去，就差一步，如果再提升一步，把见惑断了就入门。见惑里面五种，第一个身见，不再执着身是我，这个道理我很懂、我明白，但是还是没放下，身见没放下，没破。边见没破，边见是对立，很淡薄，没把它断干净；成见，戒取见、见取见这两种是成见，自以为是。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，这谈因果。最后一个是邪见，一切错误的知见。这统统断尽，在小乘证须陀洹果，在大乘《华严经》里面初信位的菩萨，这圣人。虽然还没有出离六道，决定不堕三恶道，为什么？三恶道的业因他不会做，他不造这个恶因他就不会有果报，这才算入门。《华严经》里面初信位菩萨，你说不容易！我们不真干怎么行？那怎么能相应。可是我们今天想，我们这一生决定得成就，这是什么缘故？净土法门，修别的法门不行，修别的法门不能带业，要统统把它断干净。但是净土法门带业往生，见思烦恼没断也行，心要发得大，大就跟菩提心相应。

　　《华严经》的听众，经上说的十种，最后一种叫大心凡夫，它真正当机者是法身大士，十法界里的人没资格，可是我们人间，大心凡夫也可以参与这个法会。大心什么？不为自己，念念都能想到六道苦难众生，要帮助他，要度脱他。三恶道的苦难你能够体会到，人间的苦难就比较差一点。你说天上天人乐，天哪有苦？天有坏苦，天有行苦。欲界天三种苦都有，比我们轻一点，虽然轻一点，在他那个境界里也觉得苦不堪言。四禅是色界，欲界的苦没有了，他有坏苦，寿命到了他还是要死，还是要搞轮回，他没有到不生不灭。到无色界非想非非想处天，坏苦没有，他没有色身，那叫灵界，完全是灵界，在我们六道里面那是高级凡夫，聪明，他不要身体。就像中国老子讲的，老子也是二千五百多年前，跟孔子同时代，比孔子年岁大，《老子》说“吾有大患，为吾有身”，我有最大的忧患，这个忧患是什么？我有个身体，没有身体多好，多自在！无色界天，这个境界是无色界天。老子死了之后，是不是到无色界天？很有可能，不要身体就到无色界天去。虽到无色界天，他还是迷失了自性，出不了六道。

　　所以你就想到，这一生能遇到净土，那是多么幸运；不遇到这个法门，这一生想超越六道，那太难了。脱离六道轮回，要把见思烦恼统统断掉，我们刚才讲了五种见惑，这须陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑断掉，这太难，这个东西断掉之后六道就没有了。所以这是六道的因，因没有了，果就不会现前；就等于说你醒过来，作梦醒过来，梦境没有了。醒过来是什么境界？四圣法界，声闻法界、缘觉法界现前，醒过来。那是什么？还是在梦中。所以六道是梦中梦，这梦醒过来还在作梦，那个梦是四圣法界。那什么原因？分别、起心动念。分别、起心动念断了，十法界没有，算是你醒过来。真的醒过来现的是什么境界？诸佛如来的实报庄严土，这个世界里真的没有生灭，真的是不生不灭，真的是极乐世界。这里面的人都在修行，修什么？用毛主席的一句话说，“全心全力为人民服务”，人民要改一改，为众生服务，全心全力为众生服务，众生有感他就有应。服务，他有没有起心动念？没有。所以服务的时候，他有没有苦乐的感受？没有，清净心，完全清净。那就是完全觉悟、完全明白，遍法界虚空界跟自己是一体，这就是他所证得的。十法界依正庄严跟自己一体，所以他的服务，没有我们现在讲我为你服务，他没有这个念头。好比我们的左手这里有一点痒，右手给它搔搔，右手有没有说我给你服务？没有，一体。十法界里面众生，六道众生是属于病态，我身体局部生病，我这里好好的帮助他，让它赶快恢复，就这个意思。

　　所以证得法身，什么是法身？遍法界虚空界是自己，这叫法身。什么时候你肯定所有一切众生跟我是一体，树木花草、山河大地跟我是一体，你就证得清净法身。法身为什么加个清净？因为那些现象是幻相，不是真相。幻相有没有染污心性？没有；有没有染污幻相？没有，幻不染幻。你在一切境界相里看到清净相，你在动中当中看到不动，就好像放电影你看到底片，你完全明白，不再起心动念，不再造业。应化在世间帮助一切众生，作而无作、无作而作，不思议解脱境界现前。所以，“入、出”是一个代名词，这里头的意思很深，我们不能把它看作两个，出入是两桩事情。出入是一桩事情；换句话说，根本就没有出入，你从来没有出，你入什么！就像电视里面，你从来就没有离开屏幕，你哪来的出入？电影里面有一道门，你看那个人从门里进来，再从门里出去，有没有出入？你要是个明白人，没出入，为什么？出入没有离开银幕，哪来的出入。佛告诉我们，你们在十法界也好，在六道也好，出入从来没离开自性，自性就是屏幕。所以出入是假相，是你的误会产生的，你要是真的觉悟、明白，知道没有。今天时间到了，我们就学习到此地。


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！