净公上人关于放下的讲记敬摘点滴2022718209

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于放下的讲记敬摘点滴


...扎根教育是什么？现在小孩扎根教育是电视，一出生眼睛一张开就是看电视，电视里边演的是什么东西？暴力、色情、杀盗淫妄，他全学会了，三岁他就都学会了。再一上学，现在上学用计算机，现在在台湾应该也差不多。我是二、三十年前在美国，美国的小学生就用计算机，一年级他们就用计算机，就教计算机。计算机里面除了他的科目之外，他还收看网络的节目，网络里面的节目就更可怕，比电视还可怕，他就学会了。所以美国青少年犯罪率那么高，小孩杀父母、杀老师、杀同学，有些小孩几乎像疯狂一样，见人就杀，杀到最后自杀。反常！这些反常不是没有原因，有原因，可是这个原因大家找不到。我们中国老祖宗知道，过去老祖宗几乎没有一个人不知道，社会有问题，问题在哪里？教育出了问题，包括天灾人祸。天灾人祸怎么来的？也是从教育出来的，教育出了问题才会有天灾、才会有人祸，人祸是战争。
　　这些仰慕菩萨的人，我们一般讲慕道之人，仰慕道德，他们在大众当中，广大群众当中，他自己觉悟了，同时又能帮助别人觉悟，觉他。无论他是什么样的身分，他在什么样工作岗位，他都能以种种善巧方便来帮助人、来觉悟人，这就叫做行菩萨道。众生有感，佛有应，也就是说，众生有感，我们自性清净心就应。所谓佛陀究竟果位是什么？就是自性清净心，这篇文章第一段所讲「自性清净圆明体」，那就是究竟佛果，它会应。这里面第一句就是「有情所证菩萨身也。菩萨随彼心之所乐，即以自身现众生身，乃至虚空身也」。它当中省了一句，我们在前面读过，当中是什么？器界身，器世间，乃至虚空身。虚空身是讲自然现象，器界身是讲树木花草、山河大地，这是器世间，统统能现。事实上，现前的是什么样的身没有一定，真的是大乘教里常讲佛没有定法可说，佛也没有一定的身相。现什么样的现象，现什么样的善巧方便，因人而异、因时而异、因地而异，因众生心想不同而异，确实不可思议！这是讲的融三世里面现菩萨身。
　　我们再看下面一段，第七「如来身」，「如来身者，谓乘如实道，来成正觉，为如来身也」。如来这两个字意思很深，「如」是说真如，就是自性，这个字是从体上讲的，「来」是从相上讲的，有体有用。来，现相出来，相从哪里来的？相从真如来的，没有真如，哪来的现象？从真起妄，妄不离真，所有一切现象都是从真如本性里面变现出来的。《华严》说「唯心所现」，心就是真如。这个心我们凡夫不懂，在中国文字是一个写法，也是一个念法，意思不一样。古大德跟我们讲，这个心叫真心，我们现在的心呢？起心动念，妄想分别执着，这叫妄心。妄心不能现境界，但是妄心能变，能让境界产生变化，它不能现，它能变。所以说「唯心所现，唯识所变」，识就是妄心，妄想分别执着都叫识，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是末那识。识它能够改变形相，它不能现相，它能改变，心跟识要搞清楚，心能现。
　　心，我们永远没有法子体会到，为什么？六根接触不到，为什么？它不是心法，你接触不到。它不是心法，它不是色法，它能现心法、能现色法，色、心都是它现的。它是真的，永恒不变，惠能大师说「何期自性，本不生灭」，它不生不灭；它所现、所变的，精神现象、物质现象是有生灭的，剎那生灭。剎那是形容词，我们无法了解，只晓得剎那是很短的时间，短到什么程度？弥勒菩萨告诉我们，一弹指就有三十二亿百千念，一个念是一个生灭，就是一弹指有三十二亿百千个生灭。这个生灭里面有物质、有精神，他说「念念成形，形皆有识」，形就是形状，就是物质，念念有物质现象出现，所有物质现象里面统统有精神现象，精神现象就是见闻觉知。你说多快！弥勒说得很好，他说这个识太微细，不可以执持，不但我们没办法执持，佛菩萨也没办法，它速度太快了。
　　我们现代科学在时间单位里面最小的都用秒，一秒钟，弥勒菩萨给我们讲一弹指，比秒短。一秒钟，我们这样弹一秒钟大概可以弹四次，那就乘四，乘四是几分之一秒？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它有多少生灭？有一千二百八十兆生灭，你怎么能够执着？你怎么想能够得到它？没办法，它太快了。所以我们想到看电影，现在的电影都用数码，要从前的老的电影，老的电影是用幻灯片，比较容易懂。我这里还有一卷，这是同学送给我的，这是电影的幻灯片，一格就是一张幻灯片。如果我们有银幕，用幻灯机打上去，就是一个幻灯片，是静的，一张一张的没动。可是它在电影放映机里面用快速度，快到什么程度？一秒钟二十四张，镜头打开一张进去，看到一张，立刻关上，再打开就看到第二张，一秒钟二十四次开关，放二十四张，我们就觉得它是动的，就被它欺骗，好像它是动的。现在佛告诉我们，我们现在这个宇宙这些景观一秒钟多少张？一秒钟有一千二百八十兆张，所以你不知道它是假的，你以为它是真的。电影二十四张已经就被它欺骗，以为它是真的，现在佛告诉我们，我们现前的状况是一千二百八十兆张，张张都是静的，没有动的。
　　你要是真正了解这个事相，你才知道佛法里常说一切法不生、一切法不灭，生灭不二，要用我们这个经文是「即生即灭」，生灭不二，这是真相。了解真相之后，你会把妄想分别执着放下，那就恭喜你，你就还源了，妄尽还源。这一还源，你就证得无上正等正觉，你就成佛，还源就成佛，成佛就还源，就这么回事情。我们这一生不容易，这一生得人身、闻佛法，闻到《华严》这样殊胜的法，把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信，你如果用现在科学家的方法，怀疑、求证，那就完了，佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教，佛对我们决定没有妄语，绝不欺骗我们，我们相信佛的话是真的。晓得真，佛家讲「万法皆空」就说这个道理，它不存在，所有现象是幻相，如梦幻泡影。我们麻烦在哪里？我们把它当真，以为它真有，亏吃大了。以为它真有，就想控制它、想占有它，控制、占有显出自私自利，那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，这些众生「起心动念无不是业，无不是罪」。业是什么？业是你起心动念是善的，你造的是善业，你在三善道受报；无不是罪，你造的是恶业，你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受，这么来的。你自己既然造业，既然造罪业，那你在这里头冤冤相报没完没了，真苦！
　　如果真正明了万法皆空，什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心不动念，他是什么本事？云谷禅师好奇，问他：这是普通人做不到的，你为什么能做到？他说：我的命被别人算定，二十年来年年跟他所讲的都一样，一丝毫差别都没有，既然一切都是命里注定的，我还想什么？不想了。我们如果了解这个事实真相，你就能入大定，肯定超过阿罗汉，阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，四禅是色界天，四空是无色界天，第九定超越六道，到四圣法界去。你要晓得万法皆空，后头还有一句「因果不空」，这是真的，不是假的。因果什么时候有？什么时候有宇宙、什么时候有万物，什么时候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同时出现，这是事实真相，这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白，我们学了之后要相信，信了之后要放下，放下执着分别妄想。先学不执着，放下「我」太难了。所以我这么多年来教人，我教人头一个放下什么？放下对立，我不跟人对立，这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立，任何人，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，我们的心性是和谐的、是圆融的，这样的心胸就很自在。要知道，有对立必定就有矛盾，有矛盾一定就会有冲突，有冲突一定就有斗争，愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手，不对立。跟一切人和谐，跟一切事和谐，跟天地万物和谐，和为贵，和谐多么快乐，和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的，不是别人来的，要求别人，错了，要求自己，对了。业障也是自己营造的，何必去营造罪业？为什么不去营造幸福？不对立，幸福就来了，那是幸福的根，对立就变成业障，你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。
　　《金刚经》上有两句话也讲得很好，第一句话说，「如来者，如古佛之再来」，这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么？古佛放下妄想分别执着，他成佛了，妄尽还源；今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分别执着，他也妄尽还源。没有先后，没有古今，没有大小，真的如古佛之再来，这是第一个意思。第二个，「如来者，诸法如义」，这个意思讲得深，如来的意思是我们前面所讲的，如是体，来是现相，说如来者，诸法如义，万事万物的体都是真如自性，没有一法是例外的，这个意思深。这个意思说明一桩什么事实？说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了，那就是大乘教里面你证得法身，大乘教里佛常说「十方三世佛，共同一法身」，我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。
　　底下说，「谓乘如实道，来成正觉」，如实道就是我们前面讲的一体、二用，一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现，第一个是依报出现，第二个是正报出现。我们说话，没有办法把依报、正报融合在一起，实际上是同时出现的。我们说总说一个先后，依报出现、正报出现，或者说正报出现、依报出现，都可以，同时出现。这就是乘如实道，来成正觉。「为如来身也」，这就是成佛，我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身」，我们只讲到这一句。这是什么人？释迦牟尼佛就现这个身，三千年前他在印度示现成佛。在这之前，他是净饭王的儿子，长子，十九岁离开宫廷出去求学到三十岁，在外面求学十二年。十二年，把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过，就去跟他们学习。这个人好学，记性好，悟性高，所以十二年以后就没有地方学了，再找不到老师。可是他的问题没解决，于是他把十二年所学的放下，入更深的禅定，这一入定，他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有，特别是科学家、哲学家，乃至于神学家都有，宇宙从哪里来？我从哪里来？中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」，不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世，还有过去过去世，过去无始，未来无终，这是六道里面的现象。无始劫之前，父母没有生我的时候，我从哪里来的？现在我们知道了，心现识变。我们听佛讲的，我们听得耳熟，我们也能说出，可是不是自己的境界，自己没有证得，这是诸佛如来的境界。
　　我们现在最重要的是行证，行是什么？行是放下，在日常生活当中、工作当中，待人接物，放下。从哪里放下？我们不能说得太高，太高做不到，从对立放下，从矛盾放下，从冲突放下，这很现实的。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲，认真努力要把它做到。从哪里做起？从孝顺父母做起，从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人，佛法里说得很多，我们的身命得自于父母，怎能不孝顺？我们的慧命(智慧)得自于老师，所以老师是我们法身父母，比什么都亲切。孝亲尊师，我们修孝道、修敬这个道，在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里？用在对一切人、对一切事、对一切万物，我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，伦常、八德都是从孝敬里面生的，没有这个根，伦常、八德全没有，我们从这里学就行了。
　　菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的，应以佛身得度者即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的是佛身，三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国，唐朝时候禅宗的六祖惠能大师，他给我们示现的，是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的，没有先后、没有大小，都是究竟圆满佛，因为他们的妄想分别执着统统断掉了，妄尽都还了源。还有现众生身的，像我在前面跟诸位举的例子，虚云老和尚朝五台山在路上生病，遇到一个乞丐，那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁？文殊菩萨，文殊菩萨早已经成佛，他现众生身，应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身，应化身，就是他也来投胎，住世也住了几十年，跟我们一般人没有两样，叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身，他只来帮助你，把你病照顾好就不见了，就没有了，这属于化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」，他每一句后面都有虚空身，用自然现象来帮助你觉悟，来成全你的佛果。
　　前面七种都讲得非常具体，后面三种则说得比较抽象，我们看看第八，第八叫「智身」，「智身者，谓智慧圆明，一切诸法皆能决了，为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的，是智慧，智慧不是学来的，学不来的。诸位要知道，你能够从外面学来的，是知识，不是智能，智慧是学不来的。智慧是什么？你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了，你的清净心现前，清净心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，说得多好！一切众生，我们都包括在内，没有一个在外，都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好，相好像极乐世界、像华藏世界，同样的。为什么？这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子？佛后面是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执着，所以自性里面的智慧德能就不能够透出。
　　实际上说还是透出，变质了，为什么？妄想分别执着是识，识变，把无量无边的智慧变成什么？变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」，很有道理。智慧里面，自性智慧里头添加妄想分别执着，智慧就变成烦恼，烦恼无量无边；德能里面要是加上妄想分别执着，就造业，为什么会造业；相好里面加上妄想分别执着，就变成六道轮回，这是事实真相。我们知道，把妄想分别执着拿掉，那就是一真法界。所以行证，行什么？行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，造作是身的行为，用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头，无论开口说的是什么，只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉，智慧圆明就现前。所以行，行什么？行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」，忏是清楚、明白自己做错了，除就是放下，业障就没有了，业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
　　我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛算很晚，二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过，为什么不十六岁就遇到，到二十六岁才遇到，感到太晚了。我心里着急，第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教，我说佛法的殊胜方老师讲给我听了，我明白，我懂得，请教大师，有没有什么方法能够让我很快的就契入？我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教，没有叫我参禅，他是密宗上师，没有叫我念咒，没有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了当。这...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...易，这一生得人身、闻佛法，闻到《华严》这样殊胜的法，把宇宙的奥秘都给我们说破。问题是你相不相信，你如果用现在科学家的方法，怀疑、求证，那就完了，佛法这样殊胜的功德利益你这一生就没指望。如果你相信圣教，佛对我们决定没有妄语，绝不欺骗我们，我们相信佛的话是真的。晓得真，佛家讲「万法皆空」就说这个道理，它不存在，所有现象是幻相，如梦幻泡影。我们麻烦在哪里？我们把它当真，以为它真有，亏吃大了。以为它真有，就想控制它、想占有它，控制、占有显出自私自利，那就造无量无边的罪业。就像佛在《地藏经》上所说的，「阎浮提众生」，阎浮提是我们这个地球，这些众生「起心动念无不是业，无不是罪」。业是什么？业是你起心动念是善的，你造的是善业，你在三善道受报；无不是罪，你造的是恶业，你将来果报在三恶道。这两句话就说明六道轮回是你自作自受，这么来的。你自己既然造业，既然造罪业，那你在这里头冤冤相报没完没了，真苦！
　　如果真正明了万法皆空，什么念头都没有了。袁了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起心不动念，他是什么本事？云谷禅师好奇，问他：这是普通人做不到的，你为什么能做到？他说：我的命被别人算定，二十年来年年跟他所讲的都一样，一丝毫差别都没有，既然一切都是命里注定的，我还想什么？不想了。我们如果了解这个事实真相，你就能入大定，肯定超过阿罗汉，阿罗汉的定是第九定。诸位要晓得，四禅八定是世间禅定，四禅是色界天，四空是无色界天，第九定超越六道，到四圣法界去。你要晓得万法皆空，后头还有一句「因果不空」，这是真的，不是假的。因果什么时候有？什么时候有宇宙、什么时候有万物，什么时候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同时出现，这是事实真相，这不是假的。这些事情只有佛法讲得清楚、讲得明白，我们学了之后要相信，信了之后要放下，放下执着分别妄想。先学不执着，放下「我」太难了。所以我这么多年来教人，我教人头一个放下什么？放下对立，我不跟人对立，这就很自在。「我」没有放下。不跟人对立，任何人，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，我们的心性是和谐的、是圆融的，这样的心胸就很自在。要知道，有对立必定就有矛盾，有矛盾一定就会有冲突，有冲突一定就有斗争，愈来愈严重。化解冲突要从化解自己内心跟一切人事物的对立下手，不对立。跟一切人和谐，跟一切事和谐，跟天地万物和谐，和为贵，和谐多么快乐，和谐多么幸福。所以幸福是自己营造的，不是别人来的，要求别人，错了，要求自己，对了。业障也是自己营造的，何必去营造罪业？为什么不去营造幸福？不对立，幸福就来了，那是幸福的根，对立就变成业障，你看一念之间。这是讲如来这两个字的意思。
　　《金刚经》上有两句话也讲得很好，第一句话说，「如来者，如古佛之再来」，这就是说现在佛跟古佛没有两样。为什么？古佛放下妄想分别执着，他成佛了，妄尽还源；今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分别执着，他也妄尽还源。没有先后，没有古今，没有大小，真的如古佛之再来，这是第一个意思。第二个，「如来者，诸法如义」，这个意思讲得深，如来的意思是我们前面所讲的，如是体，来是现相，说如来者，诸法如义，万事万物的体都是真如自性，没有一法是例外的，这个意思深。这个意思说明一桩什么事实？说明整个宇宙万事万物跟自己是一体。在这句话上觉悟、肯定了，那就是大乘教里面你证得法身，大乘教里佛常说「十方三世佛，共同一法身」，我们后面会讲到。如来两个字的意思我就简单讲到此地。
　　底下说，「谓乘如实道，来成正觉」，如实道就是我们前面讲的一体、二用，一个自性清净圆明体。这一动念就两种现象出现，第一个是依报出现，第二个是正报出现。我们说话，没有办法把依报、正报融合在一起，实际上是同时出现的。我们说总说一个先后，依报出现、正报出现，或者说正报出现、依报出现，都可以，同时出现。这就是乘如实道，来成正觉。「为如来身也」，这就是成佛，我们一般讲成佛证果。「菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身」，我们只讲到这一句。这是什么人？释迦牟尼佛就现这个身，三千年前他在印度示现成佛。在这之前，他是净饭王的儿子，长子，十九岁离开宫廷出去求学到三十岁，在外面求学十二年。十二年，把那个时代几乎所有的专家学者他都参访过，就去跟他们学习。这个人好学，记性好，悟性高，所以十二年以后就没有地方学了，再找不到老师。可是他的问题没解决，于是他把十二年所学的放下，入更深的禅定，这一入定，他的疑惑解决了。这个疑惑我们现在一般人也都有，特别是科学家、哲学家，乃至于神学家都有，宇宙从哪里来？我从哪里来？中国禅宗古时候有个话头叫「父母未生前本来面目」，不是指这一世的父母。学佛人都知道我有过去世，还有过去过去世，过去无始，未来无终，这是六道里面的现象。无始劫之前，父母没有生我的时候，我从哪里来的？现在我们知道了，心现识变。我们听佛讲的，我们听得耳熟，我们也能说出，可是不是自己的境界，自己没有证得，这是诸佛如来的境界。
　　我们现在最重要的是行证，行是什么？行是放下，在日常生活当中、工作当中，待人接物，放下。从哪里放下？我们不能说得太高，太高做不到，从对立放下，从矛盾放下，从冲突放下，这很现实的。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，诚心诚意奉行佛菩萨、圣人的教诲，认真努力要把它做到。从哪里做起？从孝顺父母做起，从尊敬老师做起。父母、老师是我们最大的恩人，佛法里说得很多，我们的身命得自于父母，怎能不孝顺？我们的慧命(智慧)得自于老师，所以老师是我们法身父母，比什么都亲切。孝亲尊师，我们修孝道、修敬这个道，在父母、老师这里最容易成就。成就之后用在哪里？用在对一切人、对一切事、对一切万物，我们都知道尽孝、尽敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，伦常、八德都是从孝敬里面生的，没有这个根，伦常、八德全没有，我们从这里学就行了。
　　菩萨随诸众生心之所乐，即以如来身作自身，释迦牟尼佛当年在世就做这种示现。像观世音三十二应里面所说的，应以佛身得度者即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的是佛身，三十二相八十种好。回过头来再看看我们中国，唐朝时候禅宗的六祖惠能大师，他给我们示现的，是应以比丘身得度即现比丘身而为说法。实际上他跟释迦牟尼佛是平等的，没有先后、没有大小，都是究竟圆满佛，因为他们的妄想分别执着统统断掉了，妄尽都还了源。还有现众生身的，像我在前面跟诸位举的例子，虚云老和尚朝五台山在路上生病，遇到一个乞丐，那个乞丐就是现众生身。那乞丐是谁？文殊菩萨，文殊菩萨早已经成佛，他现众生身，应以什么身得度就现什么身。世尊、惠能大师是应身，应化身，就是他也来投胎，住世也住了几十年，跟我们一般人没有两样，叫应身。虚云老和尚生病在半路上遇到这个乞丐是化身，他只来帮助你，把你病照顾好就不见了，就没有了，这属于化身。所以他也做众生身。「乃至虚空身」，他每一句后面都有虚空身，用自然现象来帮助你觉悟，来成全你的佛果。
　　前面七种都讲得非常具体，后面三种则说得比较抽象，我们看看第八，第八叫「智身」，「智身者，谓智慧圆明，一切诸法皆能决了，为智慧身也」。智慧是自性里头本来具足的，是智慧，智慧不是学来的，学不来的。诸位要知道，你能够从外面学来的，是知识，不是智能，智慧是学不来的。智慧是什么？你的烦恼、你的障碍完全除掉、放下了，你的清净心现前，清净心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《华严经》里面讲得很好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，说得多好！一切众生，我们都包括在内，没有一个在外，都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能(德行、能力)、同样的相好，相好像极乐世界、像华藏世界，同样的。为什么？这是自性里头本有的。惠能大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。为什么我们现在变成这个样子？佛后面是一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，佛把我们的病根指出来。我们有妄想、有分别、有执着，所以自性里面的智慧德能就不能够透出。
　　实际上说还是透出，变质了，为什么？妄想分别执着是识，识变，把无量无边的智慧变成什么？变成烦恼。大乘教里有句话说「烦恼即菩提」，很有道理。智慧里面，自性智慧里头添加妄想分别执着，智慧就变成烦恼，烦恼无量无边；德能里面要是加上妄想分别执着，就造业，为什么会造业；相好里面加上妄想分别执着，就变成六道轮回，这是事实真相。我们知道，把妄想分别执着拿掉，那就是一真法界。所以行证，行什么？行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，造作是身的行为，用身语意就全部把行为都包括。无论起什么念头、动什么念头，无论开口说的是什么，只要你起心动念、言语造作里面把妄想分别执着除掉，智慧圆明就现前。所以行，行什么？行是放下。普贤行愿里面讲「忏除业障」，忏是清楚、明白自己做错了，除就是放下，业障就没有了，业障就又恢复成自性本具的智慧德相。
　　我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛算很晚，二十六岁才遇到。那个时候真的感到难过，为什么不十六岁就遇到，到二十六岁才遇到，感到太晚了。我心里着急，第一次见到章嘉大师我就向他老人家请教，我说佛法的殊胜方老师讲给我听了，我明白，我懂得，请教大师，有没有什么方法能够让我很快的就契入？我也问得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那个时候我似懂非懂。他没有叫我学经教，没有叫我参禅，他是密宗上师，没有叫我念咒，没有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了当。这个话一直到我学《华严》、讲《华严》的时候我才明了，真正的明了，他没有骗我，我一问佛法里头的秘诀，他就告诉我，一点都不保留。不过我那个时候也问了，从哪里下手？我问了这么一句话。章嘉大师没有给我深讲，只告诉我布施。布施就是放下，教我财布施、法布施、无畏布施，这个很现实。
　　现在这个社会上的人哪个不想钱？大家都向钱看。钱从哪里来的？从布施来的，他不知道。你命里有财富，为什么有财富？你过去生中喜欢用财布施，这一生中你命里财库就满足，这么回事情。过去生中没修财布施，你这一生中想发财，怎么想用什么方法你都发不了财，命里没有；命里有的，你什么都不想，无论干什么都发财，命里有。所以，「万般皆是命，半点不由人」。命里没有，强求求不到；如果求到，绝不是好事情，祸害就跟着来，灾难就跟着来，那不是好事情。你懂得这个道理，你就不会强求。聪明智慧，法布施得来的；健康长寿，无畏布施得来。财富、聪明智慧、健康长寿是果，果必有因，修因一定得果，这是正常的；不修因希望得果，灾难跟着来，那就错了，这个道理不能不知道。人知道之后，心是定的，所以说理得心安，道理明白了心就安，没有妄想，乐天知命，这个人活得幸福，活得自在。
　　命能不能改？能改，你懂得这个道理你就知道改，怎么改法？我断恶，我修善。真正想求财、求聪明智慧、求健康长寿，我天天修布施，圆满的布施得圆满的财富，这讲得有道理。我要得大财富，我又没有钱，我怎么布施？你一个月只能赚二百块钱，你能拿一百块钱去布施，你的布施是你全部财产的二分之一，那你的福报可不得了，它是按比例算的。那是一个大企业家、大财主，他有亿万财产，他一布施就是几十万、几百万、几千万，他那是九牛一毛，他布施得很少。所以他来生得的报不多，没有你多，为什么？你布施的是二分之一，他布施的是百分之一，他怎么能跟你比？你明白这个道理，老天爷公平，不是富人世世代代都富，贫人世世代代都贫，不是的。这一生是富人，他布施没有那么多，来世他就下降；你这一生是个穷人，肯布施，拿出二分之一，甚至于三分之二、十分之八、十分之九，那还得了，你来生就是大富豪。按比例来的，按心量来的，老天爷公平。
　　所以智慧圆满光明，一切诸法皆能决了，这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身，报身是讲智慧身，如来的报身。对于世出世间一切法，在大乘教里面用六个字把它包括了，性相、理事、因果，这六个字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是从性生的，生出来之后，相里头有理有事，理事里面有因有果，这六个字统统包括了。智慧现前，没有一样不明了。佛陀在世，年龄不算太大，三十岁开悟，开悟之后，无论是什么样的身分，无论是从事什么样的行业，你有困难向他请教，他都能教你。他好像是万事通，没有一个问题能把他难倒，他又没有学过，这什么原因？智慧开了。六祖惠能大师，你看他一生的行谊，他没念过书，一堂经都没有听过，你拿着佛经问他，无论什么经，你念给他听，他就讲给你听。他不认识字，他会讲，能把你讲开悟，什么原因？他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教，他说：我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪，就问他：你不认识字，怎么会道理讲得这么好？他说：这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗？这个事情，智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学，这个要知道，我们学叫知识，不是智能。知识不一定能解决问题，纵然解决问题，还带着很多后遗症；智慧能解决问题，决定没有后遗症。
　　佛法求的是什么？佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所学的终极目标是什么？「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的，可以翻成中文，为什么不翻？这叫尊重不翻，因为是学佛的人共同的目标，翻成中国意思是无上正等正觉，可以翻的，六个字，无上正等正觉，这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明？就是无上正等正觉，没有比这个再上的，到顶头了，那就圆满了。所以，世出世间一切法他都能够决断，都能够明了，自性本具，不要向外学。什么时候现前？心清净就现前，心不清净不会现前，心不清净现的是烦恼，心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清净的时候，干净没有染污，没有风浪，水平的，它像一面镜子，外面所有的境界统统照在里面，你看得清清楚楚，叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污，又有风浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫烦恼。由此可知，什么叫修行，怎样行证，我们就晓得了。生活上修清净心，工作里修清净心，处事待人接物统统修清净心，清净心好用，全是智慧。我们一受外面，外面叫风浪，听到人话、看到外面就起心动念，起心动念就起波浪，又想占有，又起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是染污，你的心水马上就染污，马上就波动，你处理事情就不妥当，就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心，这个多好！清净心照见，你处理事情都非常妥善，跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
　　「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身」，这就是现报身，这句话就是现报身，「亦作众生身，乃至虚空身也」。作报身在什么时候？度地上菩萨，或者是为了度法身菩萨，在《华严经》上初住以上，诸佛如来一定要现智身，现报身，为他们做好样子。为什么？他们的习气没断，帮助他们断习气，成就圆满身。今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...他布施没有那么多，来世他就下降；你这一生是个穷人，肯布施，拿出二分之一，甚至于三分之二、十分之八、十分之九，那还得了，你来生就是大富豪。按比例来的，按心量来的，老天爷公平。
　　所以智慧圆满光明，一切诸法皆能决了，这叫智慧身。智慧身在大乘教里面叫报身，报身是讲智慧身，如来的报身。对于世出世间一切法，在大乘教里面用六个字把它包括了，性相、理事、因果，这六个字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是从性生的，生出来之后，相里头有理有事，理事里面有因有果，这六个字统统包括了。智慧现前，没有一样不明了。佛陀在世，年龄不算太大，三十岁开悟，开悟之后，无论是什么样的身分，无论是从事什么样的行业，你有困难向他请教，他都能教你。他好像是万事通，没有一个问题能把他难倒，他又没有学过，这什么原因？智慧开了。六祖惠能大师，你看他一生的行谊，他没念过书，一堂经都没有听过，你拿着佛经问他，无论什么经，你念给他听，他就讲给你听。他不认识字，他会讲，能把你讲开悟，什么原因？他有智慧。所以无尽藏比丘尼拿着《大涅槃经》去向他请教，他说：我不认识字。无尽藏比丘尼就很奇怪，就问他：你不认识字，怎么会道理讲得这么好？他说：这个事情与认识字不认识字不相干。懂吗？这个事情，智慧是你自性里头本来具足的。所以我们学，这个要知道，我们学叫知识，不是智能。知识不一定能解决问题，纵然解决问题，还带着很多后遗症；智慧能解决问题，决定没有后遗症。
　　佛法求的是什么？佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所学的终极目标是什么？「阿耨多罗多藐三菩提」。这句话也是印度梵文音译的，可以翻成中文，为什么不翻？这叫尊重不翻，因为是学佛的人共同的目标，翻成中国意思是无上正等正觉，可以翻的，六个字，无上正等正觉，这就是究竟圆满智慧的名号。什么是智慧圆明？就是无上正等正觉，没有比这个再上的，到顶头了，那就圆满了。所以，世出世间一切法他都能够决断，都能够明了，自性本具，不要向外学。什么时候现前？心清净就现前，心不清净不会现前，心不清净现的是烦恼，心清净现的是智慧。佛在经上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清净的时候，干净没有染污，没有风浪，水平的，它像一面镜子，外面所有的境界统统照在里面，你看得清清楚楚，叫清净心生智慧。如果这个水混浊、不干净、染污，又有风浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫烦恼。由此可知，什么叫修行，怎样行证，我们就晓得了。生活上修清净心，工作里修清净心，处事待人接物统统修清净心，清净心好用，全是智慧。我们一受外面，外面叫风浪，听到人话、看到外面就起心动念，起心动念就起波浪，又想占有，又起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是染污，你的心水马上就染污，马上就波动，你处理事情就不妥当，就出了麻烦。无论在什么时候你都能保持清净心，这个多好！清净心照见，你处理事情都非常妥善，跟诸佛菩萨没有两样。这是智慧身。
　　「菩萨随诸众生心之所乐，即以智身作自身」，这就是现报身，这句话就是现报身，「亦作众生身，乃至虚空身也」。作报身在什么时候？度地上菩萨，或者是为了度法身菩萨，在《华严经》上初住以上，诸佛如来一定要现智身，现报身，为他们做好样子。为什么？他们的习气没断，帮助他们断习气，成就圆满身。今天时间到了，我们就学习到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十五集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十五集)　　2009/6/12　　台湾高雄　　档名：12-47-45
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。
　　前面我们学习到「十身」里面的「智身」，现在我们看第九「法身」。「法身者，谓所证无漏法界之体，而为法身也」。这个比教难懂，什么叫无漏？「漏」这个字在佛法里面是代名词，代表烦恼。譬如我们这个茶杯，如果这里面有破损，我们水放进去就漏掉，这叫有漏。有漏就是它有问题，它有破损。比喻我们的法性，其实这是比喻，比喻怎么比也不能够把事实真相比出来，这是一定的道理。说我们的法性，这里面有烦恼，把我们的性德都漏掉，取这个意思，这个意思一般初学的人好懂。无漏就是完好的，我们自性里面的智慧德相完全能够显现出来而没有任何障碍，那就叫无漏。具体而言，起惑造业，这就是漏；惑是妄想、是分别、是执着，随顺妄想分别执着而造的一切业，也就是言语行为，那都叫有漏业。这三个都有，你们想想看，妄想分别执着统统具足，确实像十法界一样，最高的是佛，他漏到下面去了；下面是六道，下面是轮回，下面的下面是三恶道，最下面是阿鼻地狱，就漏到下面去了，用这个来做比喻。实际上可以代表迷惑造业受报，三途苦报。无漏就好了，无漏是自性，就是我们《还源观》里面所说的「自性清净圆明体」，这是无漏。什么时候你证得了，这个证得在禅宗里面称它作「明心见性，见性成佛」，这证得法身，破一品无明，证一分法身，这是你证得无漏法界的本体。在教下，名词不一样，境界相同，教下说「大开圆解」，大开圆解就是我们一般讲看破，若不能彻底放下，你怎么能够大开圆解。
　　这个地方要注意，这些话多说，说个千遍万遍都是应该的，为什么？没做到！时时刻刻提醒我们，放下执着就是阿罗汉，成正觉；放下分别，你是菩萨，你成就正等正觉；破一品无明，证一分法身，你成佛了，那是无上正等正觉。所以要放下，不放下不行。我们为什么放不下？没看破。什么没看破？对于宇宙人生事实真相没看破，完全看错了、想错了。看错了叫见惑，就是你的见解迷惑了，你看错了；想错了叫思惑，就是你的思想错了，与事实真相完全相悖。有见思惑，必定有分别、有妄想，所以你在哪里？你在六道，见思烦恼不能断掉，你就超越不了六道轮回。超越六道轮回不是靠别的，放下见思二惑你就出六道，六道就没有了，现出来的是四圣法界；六道是凡圣同居土，没有了，你超越了，你不是凡人，你成圣，超凡入圣。虽是小圣，功德也不可思议，尔后只有向上提升，不会再向下堕落。因为你已经证得三不退里面第一种不退，位不退，你永远不会退落到凡夫位，这地位保住。然后再学着放下分别、放下妄想，那你就证得自性清净圆明体，这就是无漏法界之体，你就证得，这才是真正的自己，自己的真性。
　　我们自己这个性跟诸佛如来的性，跟一切众生的性，不但是有情众生，还包括无情众生，也就是跟树木花草的性，跟山河大地的性，跟虚空法界的性，是一个性，这个诸位一定要明了。所以世尊在大乘法里面常常把这个性体比喻作大海，叫性海，就是指这个自体。我们现在迷了自性，佛在经上有个比喻，就好像大海里面起了个水泡，水泡有没有离开大海？离开大海能变成水泡吗？水泡是妄，这个相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的时候它是水，水泡破了还是水，这是事实真相。佛用这个比喻，比喻我们芸芸众生，每个众生就像大海里面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以为就独立了，跟别人就起了分别，就起了执着，这就坏了，这就迷了，愈迷愈深。前面我们在一起学习过，迷了之后，我们自性里面的智慧变成烦恼、变成邪知邪见，我们的德能就变成造业，身口七支，我们的相好就变成六道轮回，三善道、三恶道。一切法从心想生，这个心想就是分别执着，记住，分别是第六识，执着是第七识，所以说「唯识所变」，这个道理要懂。明白这个道理，我们的念头好，我们确实有末那识，有意识，我们意识分别都分别好的，我们末那的执着，我们执着善的，问题就解决了。
　　古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，我们要是执着伦常八德，这个世间所有的灾难都没有了。伦常是讲关系，我们跟人的关系，跟一切众生的关系，跟树木花草的关系，跟山河大地的关系，跟天地鬼神的关系，是一体，多么亲密！可是现在迷了自性，对于自性现的这些法相也迷了，也不知道是怎么回事情，在这里面产生错误的错觉，虚妄分别，坚固执着，问题出来了。佛菩萨慈悲，古圣先贤的仁爱教导我们父子有亲，我们怎样恢复我们的性德？圣人有善巧方便，父子的亲爱是天性，好教，就从这里下手，让我们逐渐接近性德，父子的亲爱是性德。我们迷得深、迷得久，连这一点现在都看不到，这个问题真的严重，没人教了。我有一年在日本旅行，在日本冈山，陪我去的同学有十几位。有位旅居日本的华侨，年轻的妈妈，她带了她的小孩，四个月，很可爱，带着小孩跟着我一起去旅行。我就在这个时候让我们同行的十几位同修，我说你们细看，你看看母亲爱小孩，小孩虽然不会说话，你看他的动作，你看他的眼神，他爱他的妈妈。我说你从这里细心去观察，你就看到父子有亲。小孩还没有受染污，才四个月。如果四年的染污，那就不一样，那不见得他爱他妈妈；四个月虽有染污也不严重，你看他的眼神。所以中国圣人的教育从哪里开始？就从这里开始。用什么方法教？就是伦理道德，从这关系上做起。
　　教学第一个目的就是父子这种天性的亲爱，如何能保持在一生当中都不变，这是我们中国教育第一个目标。父慈子孝，这是人伦的大根大本。君臣有义，义从哪里来的？义从父子有亲来的。夫妇有别从哪里来的？也是从父子有亲那里来的。乃至长幼有序、朋友有信，全是从父子有亲那里来的。再扩展，扩展到八德，八德在中国有两个说法，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这八个字从哪里来的，它根在哪里？根是父子有亲，都从这里来的。另外一个讲法，「忠孝仁爱，信义和平」，从哪来的？也是从父子有亲来的。如果人不孝，一切都完了，为什么？他德行的根没有，那就是不忠、不孝、不仁、不义，那还得了！那这个社会像什么社会？
　　我们想想今天这个世界，不仅是中国社会，全世界的社会，现在信息发达，交通便捷，每个人都有机会到全世界去旅游，你都看到了，看到什么？看到整个世界社会乱象。古籍记载的，所谓礼义之邦，和谐社会，我们在古书上看到这些字样，在现实全世界找不到，你到哪里去找和谐社会？到哪里去找一个和谐的世界？什么原因？父子有亲那个亲爱的精神丢失了。什么时候丢失的？不是说生来丢失的，生来有。应该什么时候丢失的？三岁以后，这是真的，一点不假。如果再提前一点，可能两岁以后。你要问为什么？没有人教他。没有人教他，可是有个东西在教他，什么东西？现在几乎每个家庭都有电视。上学，现在在中国大概还没有进步到这个程度；在外国，至少二十五年前，这是我记得的，我在美国住，美国小学一年级的学生就教计算机，就用计算机上课，所以人家学校很进步。小朋友学会计算机，他就会看网络。你就知道，小孩一出生，眼睛一睁开，他就看电视，电视里头教他，教他什么？暴力色情杀盗淫妄，它教这个，所以他到二、三岁就不懂得孝顺了，这个事情麻烦大了。不是人不能教，不是不好教，是你没教他。这个疏忽我们细心观察，至少四代到五代，我这个年龄五代了，换句话说，将近一百年。
　　现在要把从前这种古圣先贤的教学再拿出来，当然有一定的困难，没人相信；现在人相信科学，现在人要创新。我听到有同学告诉我，幼儿园的小朋友，老师教学都教学生要创新，他创什么新？有，打爹骂娘那是新，因为从前人都孝顺，现在反过来就是新的。麻烦可大了！什么叫新，什么叫旧，新旧的界限在哪里，谁也讲不清楚。在大乘法里面，如果说有新有旧，这是什么意思？这是对立，新旧不对立吗？对立是什...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...的人，希望到哪里去？希望到阿弥陀佛的实报庄严土。一般修行人他们的目标，都订在华藏世界毘卢遮那佛的实报庄严土。毘卢遮那佛的报土跟阿弥陀佛的报土有没有差别？没差别。我们在《华严经》上看到，《华严经》到最后，文殊菩萨、普贤菩萨带领着华藏海会四十一位法身大士统统求生净土，到极乐世界去亲近阿弥陀佛，你想这个现象还得了！这是多么的殊胜。从这个地方我们彻底明了，毘卢遮那佛没有嫉妒心，如果别人还得了吗？文殊、普贤是他的大弟子，怎么把家里人全部带走？一般有嫉妒心的还得了！那文殊、普贤不是造反吗？把毘卢遮那佛的学生全部带走，带到极乐世界去，毘卢遮那佛不但不生气，不但没有嫉妒，还鼓掌称好！你看，这什么境界？毘卢遮那佛赞叹：太好了，太好了。善哉，善哉！为什么？到极乐世界成就快，比在华藏世界还快。通过这么一个关，他就真的还源，还到哪里去？还到实报庄严土，就是后面讲的虚空身，常寂光净土。
　　我们看底下说，「菩萨知诸众生心之所乐」。有一类大心菩萨，这个不是究竟圆满的法，他不满意，他还要向上提升。所以诸佛如来「即以法界身作自身」，他见法身佛了。什么时候你见法身佛？记住，

wlxg20130220

于一切法里头不起心不动念、不分别不执着，这个时候你见到。只要你起心动念，你就见不到。在《华严经》上，这个境界我们刚才讲的，不起心不动念、不分别不执着是什么人？初住以上的菩萨，华严会上四十一位法身大士都是这个境界，真佛，不是假佛。他们不是十法界的佛，十法界的佛没有见到法身，为什么？他还会起心动念。所以这个境界，四十一位法身大士，这境界是平等的，平等为什么有差别？为什么有阶级？这个阶级不是真的，也不是假的，不能说它有，也不能说它没有。为什么？确实他不起心不动念，起心动念的习气在，没断掉，习气个人厚薄不相同。习气很不好懂，古大德用酒瓶来做比喻，让我们容易体会。酒瓶，盛酒的，现在把酒倒干净，里面把它洗得也很干净，确实一点酒都没有了，真的没有，闻闻瓶子还有味道，那叫习气。味道有没有办法除掉？没有办法，怎么洗也洗不掉。那用什么方法让它断掉？瓶盖打开，把它放在那里，时间放久了，自然就没有了。
　　佛讲，四十一个阶级我们就把它比喻四十一个瓶子，四十一个瓶子你可以做实验，不能同时倒，同时倒那个实验就试不出来。你一个星期倒一瓶，擦干净，盖子打开摆在那里，第二个星期再打开一瓶；那是第一个星期的，第二个星期的，第三个星期的，这四十九个瓶子，四十九个星期差不多是一年，最后那一瓶打开，闻闻前面最初那个可能没有了，后面愈来愈浓，就这个道理。愈浓的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等觉那是最早打开的。从这个譬喻里面我们就能体会，它真的是干净，所以它真平等，不能说它有差别。但是习气它确实有厚薄不同，你不能说它没有差别。等觉以后，就是闻都闻不到，一点味道都闻不到，这叫常寂光净土，这叫究竟圆满的果位。古德这个比喻确实是很好，让我们体会到。所以习气断了，你就能见到法身。习气没断，我们常讲破一品无明，你就见到法身，见一分法身，那再断一分习气，你就见二分法身；法身还有什么一分、二分，都是比喻，就是你证得法身愈证愈清楚、愈证愈明白。我们用这个说法大家细心去体会，不难领悟。见法身一定是法身菩萨，不是法身菩萨见不到法身。所以它这第一句，即以法界身作自身，这是对华严会上四十一位法身大士说的，这在十法界、在六道里面决定没有。
　　而在六道、在十法界？它底下讲，「亦作众生身，乃至虚空身也」，这就补出来了。说明我们的想法看法没错，那就是证得究竟佛果，你已经回归到常寂光，常寂光里面没有物质现象也没有精神现象。你还会不会来到六道里面度化众生？也就是众生有感有求，你会不会应？答案是肯定的，会。为什么会？这里讲亦作众生身，乃至虚空身，会。古人也有人这么个说法，等觉菩萨很慈悲，如果最后一品无明习气断尽，那就不能来了，所以他有能力断而不断，叫留惑润生，我们看了很感动。其实不是这样的，他不需要留惑，众生有感他就有应，在《修华严奥旨妄尽还源观》里面，把这个事实真相讲得很清楚、很透彻。为什么？常寂光是自性的本体，一切法是从它那里生的，它像个大海，一切法是水泡，水泡没有离开大海。所以遍法界虚空界确实是一个整体，体就是常寂光，实报土也好，方便土也好，同居土也好，全是现象、全是法相，法相离不开法性，法相跟法性是一体。这个我们不能不知道。
　　再看最后这一条，「虚空身」，这用现在的话来说，那就很抽象。「虚空身者，谓非众生，非国土(我这样念大家更清楚)，非诸有量身，乃是无名无相之虚空身也」。这诸位一看就晓得，这就是常寂光，这就是我们中国佛教里面所说的，禅宗讲的「父母未生前本来面目」，这是我们自己的本来面目。它不是众生，这个众生是讲有情众生；它不是国土，国土是物质现象。众生是精神现象，它不是精神现象，没有精神现象，它也没有物质现象，什么都说不上。它不是有量，物质现象跟精神现象都是属于有量，不是有量，也不能说它无量，有无都不可得。这是自性清净心，这是自性清净圆明体。菩萨放下起心动念，证得了，证得什么？叫见性，明心见性，见性成佛。见性，性是什么样子？性有体、有相、有作用。体就是此地讲的虚空身，这是体；相，相就是前面所讲的法身；用，用就是前面八个都是讲起用。有体、有相、有用，体是自己，相还是自己，作用还没有离开自己，这是真正佛法。我们学这个东西，现代人问学这个东西，有什么好处？讲到眼前的好处，消灾免难。确确实实，灾难从哪里来的？灾难是从妄想分别执着里头来的。
　　大陆上有位刘有生老先生，他七十多岁了，这些年来到处给人讲病，他看到现在人生许多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎么会生病？如果你真正把病的因找出来，病的因是什么？总离不开佛法里所说的，「一切法从心想生」，你想错了，所以才生病。你把那个错误的放下，病就好了，就没了。这很神奇，不要用药，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中医、西医都没办法救，碰到他，他就告诉你，你的病从哪里来的，你把那个放下，病真好了。他这个光盘好像我们这里也有，诸位可以请回去看看。难得！治病很辛苦，很多穷人没有钱，治不起病，得了怎么办？死路一条。遇到他，起死回生。他也是一个，早年，上一代的，王凤仪先生传给他的，在东北大家都知道王善人，在我们佛法里面讲，我们相信那是菩萨再来，应以什么身得度就现什么身。东北民间相信善人，现善人身而为说法，专门教人伦理道德，教人断恶修善。我给你们介绍的刘善人，他是个农民出身，农夫出身，他在二十几岁的时候得了一身病，也是没法子治，看看活不成了。他是遇到一个老人，给他一本书，王凤仪先生的《笃行录》，他就看，看了之后就生惭愧心。王凤仪起心动念、言语造作，善！自己一看一对照，自己所作所为，思想见解言行全都错了。他就发心改过自新，惭愧，生惭愧心，痛哭流涕，就呕吐，吐了七天，把里面所有的病毒统统吐掉了，病好了，再去检查，什么病都没有了。我前几天在马来西亚参加马来西亚庐江教育文化中心开课，他们正式上课。李金友居士告诉我，他将刘善人请到马来西亚做了几场讲演，这个光盘好像前几天寄到了，值得参考。
　　这个身就难讲了，乃是无名，没有名字；无相，精神现象、物质现象都没有，虚空身，那是什么？就是我们讲的虚空。是不是真的？是真的。虚空也是自性变现出来的，它也不是真的。我们这个虚空叫顽空，顽空之外还有真空，真空我们见不到，但是我们从来没有离开它，为什么？顽空不离真空，顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵，真空有见闻觉知。为什么？见闻觉知是性德，不生不灭。它真的是永生，真的是永恒，那是我们的性德。
　　「菩萨随彼心之所乐」，有，不过这种人不多。我过去初学佛，我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间，中国出现老子，这是道家的始祖，老子在《道德经》上有句话说，他说「吾有大患，为吾有身」。这句话意思很深，他说：我有最大的忧患，是什么？我有个身体。没有身体多好！有身体，你看看有多少烦恼，每天还要三餐饮食，还要穿着，还要有房子居住，多麻烦！如果没有身体的话，这统统都不需要了。你看看，这是高明的思想，高尚的见解，这不同凡人。六道轮回里有无色界天，无色界天不要身体，身体是个累赘。佛也讲，佛说人有三苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，这三种苦。什么叫「苦苦」？佛家常讲的八苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身，身它就有生老病死。民国三十八年，我从大陆来到台湾，二十三岁，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三岁来的时候年轻，今年八十三，生老病死谁能逃得了？你能不老吗？学佛的人，心比较清净，长年吃素。我学佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六岁学佛，好像是二月遇到佛法，方东美先生告诉我的。我大概在下半年，我记得是半年我就开始吃长素，七、八月间，七、八月间我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。这对于身体健康有好处，素食好！人虽然年龄在长，不太容易衰老，精神体力都能保持着正常，这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一个求不得，你的欲望很多，得不到，你生烦恼，你有求不得苦。第二种，爱别离，你喜欢的人常常离别，不能团聚。尤其是在家同修，年岁大了，自己老了，儿女不在跟前，到国外去了，一天到晚提心吊胆，天天想他们，他们不一定想你。纵然居住在一起，不孝顺，嫌弃你，你说你多难过。好不容易把他养大，养大之后不孝顺，爱别离。怨憎会，讨厌的人偏偏搞到一家来，偏偏搞到邻居天天碰头；不愿意看的人，不愿意看到的事，天天见面，你说你多难过。另外一个五阴炽盛，五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了，八苦交煎，这日子能好过吗？这是我们欲界的人统统要受。
　　另外还有一种叫「坏苦」，你的福报纵然很大，最后享完了，享完就变坏了；不坏的时候你没有感觉到，到要坏的时候、败的时候，苦就来了。譬如作官，台湾选举选上你觉得很乐，任期满下台你就很难过，那叫坏苦。做生意、搞企业发财了，你很快乐，到哪天遇到金融风暴，倒闭了，苦就来了，这就说明万法无常。行苦，行苦是你的福报很大，过去生生世世积的德行很厚，但是你不能永远保持，时候到了，什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」，这叫行苦。行是剎那剎那在变化，譬如我们人从小到老，这身体天天变化，这叫行苦。谁不愿意年年十八，你能做得到吗？如果你年年都能十八的话，那行苦就没有了。做不到！
　　所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受，这可怜；色界天就高明，色界天他把欲望断掉，欲望是财色名食睡，这个东西断掉，断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，他都没有，他无求，真的，于人无争，于世无求，所以他没有八苦，他有坏苦。他寿命很长，但是总有命尽的一天，寿命到了，他还是再去轮回，他出不了六道轮回，所以到坏的时候他就苦了。无色界天，这是我们讲的高级凡夫，非想非非想处天，寿命长，佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长？那我们想一想，佛说这个世界，世界有成住坏空，一次成住坏空是一个大劫，这个世界成住坏空八万次...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...真的。我们这个虚空叫顽空，顽空之外还有真空，真空我们见不到，但是我们从来没有离开它，为什么？顽空不离真空，顽空、真空是一不是二。顽空是冥顽不灵，真空有见闻觉知。为什么？见闻觉知是性德，不生不灭。它真的是永生，真的是永恒，那是我们的性德。
　　「菩萨随彼心之所乐」，有，不过这种人不多。我过去初学佛，我称这种人叫高级凡夫。在我们这个世间，中国出现老子，这是道家的始祖，老子在《道德经》上有句话说，他说「吾有大患，为吾有身」。这句话意思很深，他说：我有最大的忧患，是什么？我有个身体。没有身体多好！有身体，你看看有多少烦恼，每天还要三餐饮食，还要穿着，还要有房子居住，多麻烦！如果没有身体的话，这统统都不需要了。你看看，这是高明的思想，高尚的见解，这不同凡人。六道轮回里有无色界天，无色界天不要身体，身体是个累赘。佛也讲，佛说人有三苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，这三种苦。什么叫「苦苦」？佛家常讲的八苦，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是六道凡夫欲界里没有法子避免的。我们有个身，身它就有生老病死。民国三十八年，我从大陆来到台湾，二十三岁，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三岁来的时候年轻，今年八十三，生老病死谁能逃得了？你能不老吗？学佛的人，心比较清净，长年吃素。我学佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六岁学佛，好像是二月遇到佛法，方东美先生告诉我的。我大概在下半年，我记得是半年我就开始吃长素，七、八月间，七、八月间我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。这对于身体健康有好处，素食好！人虽然年龄在长，不太容易衰老，精神体力都能保持着正常，这是证明素食有好处。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一个求不得，你的欲望很多，得不到，你生烦恼，你有求不得苦。第二种，爱别离，你喜欢的人常常离别，不能团聚。尤其是在家同修，年岁大了，自己老了，儿女不在跟前，到国外去了，一天到晚提心吊胆，天天想他们，他们不一定想你。纵然居住在一起，不孝顺，嫌弃你，你说你多难过。好不容易把他养大，养大之后不孝顺，爱别离。怨憎会，讨厌的人偏偏搞到一家来，偏偏搞到邻居天天碰头；不愿意看的人，不愿意看到的事，天天见面，你说你多难过。另外一个五阴炽盛，五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了，八苦交煎，这日子能好过吗？这是我们欲界的人统统要受。
　　另外还有一种叫「坏苦」，你的福报纵然很大，最后享完了，享完就变坏了；不坏的时候你没有感觉到，到要坏的时候、败的时候，苦就来了。譬如作官，台湾选举选上你觉得很乐，任期满下台你就很难过，那叫坏苦。做生意、搞企业发财了，你很快乐，到哪天遇到金融风暴，倒闭了，苦就来了，这就说明万法无常。行苦，行苦是你的福报很大，过去生生世世积的德行很厚，但是你不能永远保持，时候到了，什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」，这叫行苦。行是剎那剎那在变化，譬如我们人从小到老，这身体天天变化，这叫行苦。谁不愿意年年十八，你能做得到吗？如果你年年都能十八的话，那行苦就没有了。做不到！
　　所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受，这可怜；色界天就高明，色界天他把欲望断掉，欲望是财色名食睡，这个东西断掉，断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，他都没有，他无求，真的，于人无争，于世无求，所以他没有八苦，他有坏苦。他寿命很长，但是总有命尽的一天，寿命到了，他还是再去轮回，他出不了六道轮回，所以到坏的时候他就苦了。无色界天，这是我们讲的高级凡夫，非想非非想处天，寿命长，佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长？那我们想一想，佛说这个世界，世界有成住坏空，一次成住坏空是一个大劫，这个世界成住坏空八万次，他的寿命才到，真长，真不是短时间。可是它还是有量的，不是无量的，八万大劫到的那一天他苦了，他保不住了，还是从无色界里，就是没有身体，他那个灵魂要堕落，还是要堕到下面来投胎。所以佛说三界统苦。那怎么办？最好是超越三界，超越三界证阿罗汉果，六道轮回的苦永远没有了，这是真的。我们现在想超越六道轮回谈何容易，要修四禅八定，纵然修到四禅八定，还是出不了六道轮回，必须再向上提升，修九次第定才能超越轮回。
　　这是释迦牟尼佛把我们现前生活状况的真相说出来，生天难，生色界天难，生无色界天更难，难又不能解决问题。现在世尊告诉我们有一个方法比那个容易多了，成功了，比生无色界天高明太多，那是什么方法？念佛往生西方极乐世界。西方极乐世界不在我们娑婆世界之内，它不在我们六道，它也不在我们十法界，无比的殊胜，只要你真干，你这一生决定成就。善导大师讲的没错，我们要相信。传闻当中，这个传闻也不是随便的，说善导大师是阿弥陀佛应化身到中国来的。韩国、日本人相信，我到那边去访问，问他们：你们知不知道善导大师、永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的？他们相信。他们世世代代传说，相信是真的，不是假的。善导大师讲的话，不就是阿弥陀佛亲自告诉我们的吗？所以我们要相信，要认真的依教奉行。怎样才能去？放下才能去。这个世间名闻利养、财色名食睡放不下，想去，那去不了的，必须彻底放下。我在这一生当中，什么是我这一生第一桩大事？求生净土，亲近弥陀。我要立这个志，要发这个愿，我一定要做到。这个世间所有一切事情是附带的，不要把它放在心上，有缘不能不做，不做是你人道没有尽，你有父母你得孝顺，你有儿女你要好好教他，这是尽人道。虽尽人道，不放在心上，心上只放阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛，这样的人没有一个不往生。你看人道你也做好了，佛道也修成功了，这就对了。
　　所以虚空身，实实在在讲就是常寂光土，就是自性清净圆明体，它跟我们起感应道交的作用。我们念自性，念自性佛，我们念法身佛，他就会有感应。感应也是应以什么身得度，他现什么身，他「亦作众生身」，这就是三十二应。「乃至法身也」，他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的，法身里面乃至虚空身也，虚空身乃至法身也，我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相，虚空身是法性，性相不二，性相一如，这就讲到究竟圆满。今天时间到了，我们就学到此地。




●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十六集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第四十六集)　　2009/6/14　　台湾高雄　　档名：12-47-46
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，今天我们从第六面最后一句看起，我们把经文念一遍：
　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】
　　前面我们学到这个地方，讲了不少的时间。今天我们接着看：
　　【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】
　　『何以故』是个疑问，为什么？这就讲到四种无碍法界，这《华严》对于法界的看法，叫华严法界观。什么是法界？法界就是一切众生身心之本体。由此可知，我们前面讲的自性清净圆明体，或者讲自性清净心，或说真如，或者讲法性、法界，都是一个意思。一个意思，世尊在经教里面讲了很多的名词，总有几十种名相讲一桩事情。我们要问，何以故？释迦牟尼佛为什么要这样讲法？一桩事情用一个名词不就行了吗？这是他老人家教学的善巧方便，因为要是用一个名词，大家就执着，执着这一个，这一执着可就麻烦大了。你看佛法，总的目标是教我们放下执着、放下分别、放下妄想，那就是了，最怕分别执着。所以佛用很多名词说一桩事情，叫大家不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教(听经)不要执着言说相，读经看经不要执着文字相、不要执着名词术语，那都是为教学方便起见而假立的，并不是真的。你真正要懂得意思，怎么说都是对的；不懂这个意思，你怎么说都是错的。所以要知道，大乘教里面讲法界，就是讲宇宙人生的本体。
　　《华严》里面讲的是四种法界，法界有四种，怎么有四种？它有事有理。「法」是轨则的意思，轨是轨道，像火车行的轨道，则是原则，也就是说它有秩序，它一丝毫都不乱。宇宙之间，我们从天空里面看这些星星，大概我们能够观察到的一般都是银河，我们肉眼能看到的，所有的星星都是围绕着银河系的中心在旋转，它有秩序，它一点都不乱。像太阳系，太阳带着九大行星，还有许多的小行星围绕着银河转。银河的中心，我们中国人称为黄极，太阳的九大行星轨道我们称为黄道，它不乱，它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天，因为它自转、公转运动也相当的频繁，虽频繁它有规则，它不会乱动，它乱动地球上的居民就受不了，它很有规则在那里运动，从来没有静止过。所有物质现象它都在动，它有规则，这是法性的性德。「界」，界有两个意思，一个是性的意思，就是自性，从体上讲；一个是分，分是分别、是界限，从事上讲。从事上讲，界就是分的意思，分别的意思，随事分别。譬如我们一个人，人头上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一样，眼只管见，耳只管听，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能尝味。从一切事法上来说，就是事相上来讲，各有各的界限，这个界就是分别的意思。另外一个意思，界是性义，是从它体上讲的。现象从哪来的？现象没有离开自性，现象是虚幻的，不是真的，虽然是虚幻，它一定是依真而起的，它没有离开真；离开真，这个现象不能够生起。
　　这是我们常常在一起学习，我们都用电视屏幕来做比喻，这个诸位好懂。我们大家在一起学习，主要是用卫星电视、用因特网，所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性，它是体、它是性，屏幕里面的现象这是事，这有界限、有分别。无论什么样的画面现前，都离不开屏幕；如果没有屏幕，这个画面就不能够显现。所以画面不是真的，它是剎那生灭的，屏幕好像它没有生灭现象，我们用这比喻大家就好懂，从比喻里面去体会。可是我们的性，无论是有情众生、还是无情众生，我们前面讲的三世间，有情世间、器世间，器世间就是我们讲的山河大地、树木花草，这属于我们的器世间；还有智正觉世间，智正觉世间包括十法界里面的四圣法界，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它有相，这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事，都是属于事法，所以它有界限，称之为法界。但是界另外一个意思，它是从体上讲，体永恒不变。体，这就难讲了，为什么？我们六根接触不到。屏幕，我们做这个比喻，我们能见得到，可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么？它不是物质，它也不是精神，所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话，「不可思议」，这句话说得很有道理，你不能够去想，你不能够说，为什么？你一想就错，一说也错。所谓「开口便错，动念即乖」，动念你想，你想不到，你说不出，这就是自性，这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界？性跟分别互相交络，它就变成『理事无碍』的法界；以理来融事，样样都融通，那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话，法界本来是无障碍的，这是真的不是假的。障碍从哪里发生？障碍从我们的妄想分别执着里发生。
　　如《华严经》上讲的，譬如先讲「事法界」，我们就事论事，一一众生，这个包括众生的范围非常广大，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象，从物质上来说四大，从精神上来讲，佛用归纳的方法用受想行识，所以叫五蕴身，色受想行识和合成这一个现象产生，色是物质，色里面就是讲四大。四大，佛法用地水火风四个字来代表。地，代表它是物质，它有形状，你能看得见，你也能摸得着，它有形相；水，用我们现在话说，它有湿度；火，它有温度，它有湿度、它有温度；风，它是动的，它不是静的，现在我们知道剎那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念，这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界？四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
　　这里给我们讲的「理事无碍法界」，...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)


...意思，界是性义，是从它体上讲的。现象从哪来的？现象没有离开自性，现象是虚幻的，不是真的，虽然是虚幻，它一定是依真而起的，它没有离开真；离开真，这个现象不能够生起。
　　这是我们常常在一起学习，我们都用电视屏幕来做比喻，这个诸位好懂。我们大家在一起学习，主要是用卫星电视、用因特网，所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性，它是体、它是性，屏幕里面的现象这是事，这有界限、有分别。无论什么样的画面现前，都离不开屏幕；如果没有屏幕，这个画面就不能够显现。所以画面不是真的，它是剎那生灭的，屏幕好像它没有生灭现象，我们用这比喻大家就好懂，从比喻里面去体会。可是我们的性，无论是有情众生、还是无情众生，我们前面讲的三世间，有情世间、器世间，器世间就是我们讲的山河大地、树木花草，这属于我们的器世间；还有智正觉世间，智正觉世间包括十法界里面的四圣法界，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它有相，这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事，都是属于事法，所以它有界限，称之为法界。但是界另外一个意思，它是从体上讲，体永恒不变。体，这就难讲了，为什么？我们六根接触不到。屏幕，我们做这个比喻，我们能见得到，可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么？它不是物质，它也不是精神，所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话，「不可思议」，这句话说得很有道理，你不能够去想，你不能够说，为什么？你一想就错，一说也错。所谓「开口便错，动念即乖」，动念你想，你想不到，你说不出，这就是自性，这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界？性跟分别互相交络，它就变成『理事无碍』的法界；以理来融事，样样都融通，那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话，法界本来是无障碍的，这是真的不是假的。障碍从哪里发生？障碍从我们的妄想分别执着里发生。
　　如《华严经》上讲的，譬如先讲「事法界」，我们就事论事，一一众生，这个包括众生的范围非常广大，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象，从物质上来说四大，从精神上来讲，佛用归纳的方法用受想行识，所以叫五蕴身，色受想行识和合成这一个现象产生，色是物质，色里面就是讲四大。四大，佛法用地水火风四个字来代表。地，代表它是物质，它有形状，你能看得见，你也能摸得着，它有形相；水，用我们现在话说，它有湿度；火，它有温度，它有湿度、它有温度；风，它是动的，它不是静的，现在我们知道剎那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念，这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界？四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
　　这里给我们讲的「理事无碍法界」，这是说理就是性，如果没有事，这个性显不出来；事，事一定是依理而成就的，没有理哪来的事！理事是分不开家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中国佛教禅宗里面大彻大悟，他开悟了，真的明心见性了，要求老师印证，求老师给他证明，老师出个题目，像什么样子？你不是见性了吗？性像什么样子？那个明心见性的人随拈一法，甚至竖一个手指，老师点点头就给他认可，为什么？任何一法。没有悟的时候，所谓「踏破铁鞋无觅处」，找不到，到底性是什么样子？悟了以后，原来头头是道，左右逢源，没有一法不是。为什么？性在相中，哪个相不是的！所有一切相都是的；不过你没有融会贯通，你不得受用。这个事情不能够去模仿，禅宗里面有个小故事，禅宗叫公案，就讲一指禅，小和尚学会了，人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边，看到一伸指头，拿着刀就把指头砍掉，他真开悟，他才真的明白了。这是法身大士，我们讲的就是「破一品无明，证一分法身」，这是理事无碍。证一分法身，前面所讲的一尘，一尘是一个事，从一桩事上，一桩事上你看到什么？你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二，你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已，看到遍法界虚空界是一法，没有二法。森罗万象，惠能大师开悟的时候说「能生万法」，万事万物是一体，理融在事里面，事融在理里面，万事万法无有一法不是自性，所以随便拈一法统统都是，你真得受用。什么受用？你的妄想分别执着没有了，这就是受用。你还有分别执着，那是假的不是真的，那叫口头禅，读了几本禅宗的语录，学了一点口头禅，你的分别执着没放下。真放下了，法身菩萨。
　　下一句说，「事事无碍法界」，不但理事无碍，事事无碍，「一切分齐事法」，我们讲森罗万象，「称性融通，一多相即，大小互容」，他入这个境界，这个境界我们在《华严经》上看到的什么人？普贤菩萨，前面我们念的一尘，这是极其微小，一尘里面有无量无边的法界，或者我们换句话说，这一尘里面有宇宙，宇宙里面又有微尘，微尘里头又有宇宙，「重重无尽」，这叫事事无碍法界。这个不是幻想，普贤菩萨真的证得，这个普贤是说谁？说等觉的普贤。现在我们知道，在大乘经里面，佛常常讲的要八地以上，八地能够见到阿赖耶识，阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行，也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛？学佛有什么好处？学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界，提升到理法界，提升到理事无碍，提升到事事无碍，成功了，那个多自在！也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。
　　说这些灾难，灾难说老实话，到理法界里面灾难就没有了，哪来的灾难！理是自性，自性里是圆满的，自性没有染污，自性没有生灭，自性里面没有烦恼、没有习气，哪来灾难！灾难只有我们在事法界，只有六道里头有。能不能把它化解？实在讲不困难，这些灾难是我们不善的心行，违背了性德。性德是什么？我们没见性也不晓得，大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲，就在我们迷失自性的时候，他老人家提醒我们，教我们怎么去做，就是对宇宙人生你要用什么样的看法，你要怎样去想、怎样去做，给我们提了几个纲领、几个德目，那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证，眼前灾难就能化解，这是真的不是假的。德目是什么？我们中国古圣先贤，我肯定都是佛菩萨再来的，不是凡人，凡人怎么能说得出来？我们中国这些老祖宗，跟我们讲的伦理，五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了，违背性德你就造业，你反常，性德是常道。你不孝父母，你灾难就来。小，小灾难是你自身得病，你自身的工作不顺利，人际关系处不好，这是你的小灾难；大的呢？大的就惹起天灾人祸。我们看眼前，我们从网络的信息，有些同学在网络下载一些给我看，我平常不看报纸、不看电视，所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸，我虽然不关心这些，可是这些信息到我面前，我晓得什么原因，居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么？不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心，起心动念损人利己。社会上普遍是这样的，大多数人是这样，那个麻烦大了，那什么？形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸，天灾，我们今天讲自然灾害，人祸是讲战争。小的来说，我们一般讲这地方治安不好，窃盗、抢劫很多，这共业所感，我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做，我们学孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝养父母，奉事师长」，这佛在《观无量寿佛经》上教我们的，「慈心不杀，修十善业」。没有接触佛法的，我们就给他讲孝悌忠信，给他讲礼义廉耻，给他讲仁爱和平，这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来，我们应当要做的，要认真的去做。你把它做好，你身体健康，你会长寿，你会有智慧，你生活得很幸福，你人际关系好，你的工作会很顺利。这就是修德，积功累德，要从这上面去做。
　　末后这句话说得好，『法如是故』，就是一切法它本来是这样，本来是无碍，本来是相即兼容，相上虽然千差万别，性上是一体。所以，大小互容，微尘里头有世界，小容大，大并没有变小，小也没有放大，这是性德。世界里面有微尘，不知道有多少微尘，每一个微尘里头有世界，那个世界里头又不知道有多少微尘，微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察，已经看到微尘，我们从科学家研究的这些报告里面，透出这样的信息。怎么知道他看到微尘？微尘在佛法讲邻虚尘，极微之微，佛眼才能看到，菩萨还不行。这是什么？阿赖耶里面的境界相，物质是阿赖耶的境界相，三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质，物质是什么？物质是振动产生的现象，极其微细的振动；这个说法跟《华严经》上讲的是一样的，但是佛法里面是用心灵亲证的境界，不是用仪器。他的心清净到极处，也就是执着放下、分别放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念，心清净到极处，极其微细的振动他感触到，他见到。所以佛法讲的这些理跟事，都是甚深禅定当中亲证的境界，这是现量境界。他不是推想，不是从理论上想，不是，不用思想，亲证。
　　我们的心愈清净，佛法讲照见，《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水，水没有染污，干净、澄净、没有波动，水平像镜子一样，外面这些山河大地、树木花草照在里面，就像一面镜子照得清清楚楚，叫照见。如果有自私自利、有执着就染污，贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别，分别就是波动，起波浪，又染污、又有波浪，我们的心照见失掉了，就不能照。浑水，又大风大浪，我们现在的心就是这样，所以没法子，照不见。科学家也很专心，他的风浪比我们小一点，染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察，跟用自性照见的大不一样！他能够在仪器里面看到，物质现象是波动产生的，这已经就相当不容易。但是物质现象里面，我们此地讲的一尘，这个一尘是「即理即事，即人即法，即依即正」，科学家看不到，他只能看到这个物质现象是无中生有，存在的时间很短，立刻就消失。第二个现象起的时候，不能讲相续相，为什么？相续相是相同的，它不一样。真的，科学家也用电影的底片做比喻，我们讲经用这个做比喻，他也用这个做比喻。电影里面的画面，我们看是生动的，是活活泼泼的，其实它每一张都是静止的幻灯片，决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个，那是相似相续相，要加上一个相似，不完全相同，相似相续相。我们现前这个世界呢？现前这个世界还是个相似相续相，也找不到两张相同的。到什么时候才相同？有，有相同的时候，你成佛了，成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」，菩萨不同，菩萨是相似相续，跟我们一样，他的相似相续差距小，我们的相似相续差距很大，前面一个念头跟后面念头有很大差别，他们的差别幅度比较小，愈往上去愈小，到成佛才等于零，佛佛道同。这讲佛有四种同，有四同，佛法常讲今佛如古佛之再来，相同！今佛所说之法与古佛所说之法没有两样，这个道理很深。所以「法如是」，它确实是如是，这里面的理很深，境界非常奥秘。
　　『十身互作自在用故』，十身，我们在前面「即三身即十身」学过。十身实在讲是一个身，从起各种不同作用来说是无量无边身，十代表无量无边，这叫得大自在。《华严经》上所说的，这是我们从开经的时候就向大家报告过，它讲的什么？完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己，自己是这样的伟大，自己是这样的智慧，这样的德能、相好。为什么会失掉？佛说得好，但以妄想分别执着而不能证得。不是别人障碍你，别人也没有能力障碍你，是你自己做自己的障碍，你起心动念，你起了分别、你起了执着。起心动念像水一样，起了波浪，这一分别就是大浪，一执着就是染污。我们现在这个心水是浑水，染污的水，而且又大风大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相，我们哪里知道？明白这个道理之后，我们就得出一个结论，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗门、教下、显教、密教，修行的总原则只有一个，就是禅定，就是三昧，《华严经》上常讲三昧，三昧就是禅定。禅定是什么？禅定就是放下。放下什么？放下执着。头一个把染污放下，恢复自性清净心，先把这个放下，把染污放下。然后呢？然后再把动放下，动放下就是定，这就禅定。
　　惠能大师见性跟我们说，「何期自性，本无动摇」，我们的自性本定，要把自性本定找回来，把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始，这是方便法，真正叫你放下，不是身不动，身不动没用处，要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中，动静不二，不管你怎么动，心是定的，这才有作用。身，身要动，身是个机器，是事，如果不动它就生锈，它就没用，所以天天你要运动，你要保持健康。可是心，心不能动，心一动就坏了，你要学着身动、心不动。所以你的身，你可以帮助许许多多的人，帮助别人，成就化他的功德；心不动，成就自己的功德，自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁，没有，没有看到释迦牟尼佛面壁，我们只看到释迦牟尼佛，你在《金刚经》上去看，他每天一定的时间到舍卫大城去乞食，托钵乞食，斋主供养菜饭。斋主供养菜饭，托钵的人要给斋主祝福，是规矩，他以财供养出家人，出家人回报的是法供养。不能接受之后就走，这不可以，那没有礼貌，如果斋主有什么事情提出来，你要给他解答，为他说法。这些规矩我们都应当要学，时时刻刻念着帮助一切苦难众生，帮他什么？帮他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这是佛法。
　　不能想自己，为什么不能想自己？想自己就增长我执，那就坏了。佛法头一个破我，不但大乘如是，小乘我们讲席里常常提到，小乘须陀洹把身见就放下，不再执着这个身是我。还以为身是我，没进门，虽然很认真努力修行，他在什么地位？初果向，他是方向对着初果，没到，没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学，因为初果的确不容易，我们的烦恼习气太深！我常常勉励同学，我们学佛要放下自私自利，念念要想到别人，不要想自己。放下...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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