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净公上人关于三昧的讲记敬摘点滴20227172234

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發表於 2022-7-17 22:36:09 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于三昧的讲记敬摘点滴


...们也不必到此地听,在家里打开电视机就可以听经了。佛教的电视台可以二十四小时都讲经,喜欢听什么经,转到那个频道就听得到。这是现代道场的形式,跟从前不一样。现在寺院建那么大,花那么多钱,我看了,真冤枉!
  佛法终极的目标,是要教一切众生‘破迷开悟’。如何能达到这个目标?就得普及佛陀的教育。佛教的道场,第一个是电视广播。其次是建弥陀村,年老退休之后认真修行,办了生死出三界、往生净土的大事,有个共修的道场是必要的。再其次,就是办学院培养人才。佛学院不要大,佛法教育跟世间教育不相同,小型的研究班,学生十几人即可,二十人以上都嫌太多了,老师照顾不了。不妨多办几所,佛教宗派很多,每一宗建立一个就够了。每一宗能出三、五个真正‘宗说兼备’的大德,佛教就能兴旺起来。大家常说现代化,佛教也得现代化。盖寺院那是过去的事,现代化的寺院还盖成宫殿式的,怎么能称为现代化?宫殿式是从前帝王时代的,明清以前的。说到供养,我们一定要有正确的认识,向这个方向去努力,供养才有价值。
  第四、‘忏悔业障’。前面三条都是修福,佛法确实重视修福,福慧双修。学佛不能没有福报。礼敬、称赞、供养都是修福。有福还得有慧;如果没有慧,享福会造业。没有福报的人,造业造得小;有福报的人,造业造得大,造得深,造得广。要想修慧,首先要把业障忏除。无论在中国、外国,凡是学佛的同修,常常挂在嘴上说‘我业障很重’,没有一个不想消业障。业障怎么消?没谈消业障之前,要先问一问,什么是业障。业障是什么都没有搞清楚,怎么能消得了。好像我们去抓贼,得先晓得那个是贼,才可以抓到。不认识,不晓得,到那里去抓?一辈子也找不到。
  若想消除业障,首先要认识什么是业障。‘障’是障碍。那些是障碍?没有智慧,没有福德,生活不自在,这都是障碍。你这一想,障碍可多!为什么会有障碍?有业。业是造作,起心动念、言语造作皆是‘业’。业把你本性里的智慧、德能、才艺都障碍住了,这是‘业障’。心里想消业障,还是天天造业,那能消得了业障!业障反而天天增长。诸位要真正认识清楚什么是业障,把业障找出来,然后消除它。从那里做起?我从今天起不造业了,业障才有消除的指望。
  首先断一切恶,其次,也不能执著一切善,善恶两边都不著,业障才能消除。若是造恶,将来堕三恶道;要是修善,来生生三善道,都不能出轮回。要想超越六道轮回,净宗教我们修‘净业’。净业不是恶业,也不是善业。修净业,六道里找不到果报,三恶道里没有,三善道也没有。今天念这句‘阿弥陀佛’,果报在西方极乐世界,不但娑婆世界没有,他方世界也没有。这是修净业。
  诸位听了这话之后,千万不要误会。恶不可作,善如何能不修?大家还得要行善,因为万一不能往生,还有三善道可以去。如果善也不作,往生不成的话,在六道里就很糟糕,问题很严重。‘断一切恶,修一切善,老实念佛’。要认真念佛,把所修的一切善法,全都回向求生西方,不要心里想著有善的果报,这就好了。应当把善业都转成净业,善有善的果报,这个果报我不要,给一切众生去享,我要求生西方极乐世界。这是把我们的业障搞清楚。
  再说‘忏悔’,是梵语‘忏摩’音译过来的,我们中国有‘悔过’之意。忏悔的真实义是‘后不再造’。自己有过失,能把过失在大众中发露忏悔,不要把过失藏在心里。大众知道你的过失了,当然免不了要责备你,责备就是果报,就报掉了。如果藏著没报掉,愈藏愈多,愈积愈厚,以后麻烦大了,恶报必在来生。所以,做好事不必要让人知道,人家知道了,赞叹几句也报掉了。造的一切恶事不肯让人知道,恶业愈积愈重,而善事随做随报就没有了,前途果报就可想而知。因此,聪明人反过来,造的恶希望大家都知道,做的善没人晓得。善愈积愈厚,恶随做随报,这才真正有智慧。忏悔著重在不贰过。知道事做错了,下一次不会有同样的错误,这是忏悔。绝对不是常常念著自己的过失。过去造什么罪,每念一遍,阿赖耶识里又落罪过印象,不但罪业消不了,反而天天再加重。虽然身口没有造,意在造,这便是烦恼。真正的忏悔是要得定,要开慧。智慧开了之后,转识成智,转烦恼成菩提,才是真实的忏悔。
  佛在一切大乘经里为我们讲得很清楚,无论事相、理论,在净宗修学,尤其方便的就是一句佛号。一句佛号是大忏悔法门,但很少人知道。这句佛号念到事一心不乱,就得‘念佛三昧’,一切罪业种子都不起现行,这是‘事忏’。念到理一心不乱,‘破一品无明,见一分真性’,是‘理忏’。把无始劫以来的罪业种子,都转变成无量的菩提种子,唯识家说的‘转识成智’,这是真正忏悔。所以,念佛人的功德实在不可思议,只要你肯真正老实念,普贤十大愿王条条具足,都在一句佛号里。我们今天对人礼敬,合掌恭敬向人家一鞠躬,佛门叫‘问讯’。念‘阿弥陀佛’,这是最礼敬。见到一切人、一切物,都是阿弥陀佛的化身,真的就是阿弥陀佛。你满眼见到一切境界都是阿弥陀佛,你已经成阿弥陀佛。念佛法门修学之殊胜,确实不是其他法门能相比的。以上是忏悔业障,希望同修们记住,要认真的修学。在四弘誓愿里,‘烦恼无尽誓愿断’,这一愿就是要断无尽的烦恼。
  第五、‘随喜功德’。一切众生无始劫以来都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世间法是严重的障碍,在菩提道中障碍更大。不但你的道业不能成就,对于佛法研究、理解也有障碍。普贤此愿特别对治这一类的烦恼,教导我们随喜,见到别人的好处如同自己的好处,绝对没有一丝毫的嫉妒心。上品的随喜,是尽心尽力的帮助别人,成人之美。中品的随喜,是不能尽到全部的力量,也能尽到少分的力量。下品的随喜,是虽然自己没有力量,但能欢喜赞叹,都是属于随喜。随喜的对象是‘功德’,没有说善法。善法不见得是功德,功德不是福德,这一点要搞清楚。
  ‘功’是‘功夫’,具体而言,功夫是‘戒、定’。‘德’是‘定、慧’。因戒生定,所以戒是功,定是德。因定开慧,定是功,慧是德。这是‘功德’。功德不离三学;离开三学就没有功德。持戒若不能得定,持戒即成福德,不是功德。持戒若得定,戒有功,定是德。因此,真正修学的人是修自己,不是修别人。如果常常看到别人的过失,充其量是有点福德,功德就没有了。
  六祖在《坛经》里说得很好,‘若真修道人,不见他人过’。为什么不见他人过?见他人过就是自己的过。自己又起分别,又起执著,又打妄想,定没有了。你的心清净,心是定的,那里有分别、妄想、执著。自己戒持得很好,看到这个人破戒,那个人不持戒,妄起分别、执著;持戒只是修福,得不到定,一接触外面境界,定没有了。这是真正修行人不可不知道的。所以,菩提道上只有自己一个人是凡夫,是学生;除我之外,一切人、一切物、一切事,都是诸佛菩萨,我都要恭敬、称赞、供养,成就自己的戒、定、慧三学,这是真修。常常看到别人不是,那就是自己没有认真修学。
  我常遇到一些同修来说张家长、李家短,这个人怎样,那个人不是。我听了半天,就问他,‘你怎么知道的?’我问他这话,他不懂。他告诉我,‘我看到的,我听别人说的。’我问的意思不是指这些,他没有回光返照,一回光返照,就知道自己打妄想、分别、执著,这就错了。别人的事情管他干什么,要管的是如何在一切境界里,离一切妄想、分别、执著,离念离相恢复自性清净,这个重要。这是真正修行人。一天到晚找别人的过失,如果这也算是修行,即是修三恶道行,不是佛道、菩萨道;是修饿鬼、地狱、畜生道,将来定要生这些地方去。所以,诸位要很冷静的去观察,世间事冥冥中都注定了,世间有冤枉人吗?没有。战争里有冤枉战死的人吗?没有,是命中注定的!
  从前朱镜宙老居士给我讲个故事,他是苏州人,一九三二年,他是银行的经理。他有一个朋友,大陆上叫‘走阴差’的,职位不高,是传递公文的,每天晚上到阴曹地府上班传送公文。有一天,上海(在我们人世间,上海是特别市;在鬼道里,上海是一个小小的县,归苏州城隍管。苏州城隍称都城隍,好比是省长一样)有一批公文送到省里来,也就是送到苏州城隍庙。这一批公文是‘生死簿’,就是一些将死的人的名册,先送到都城隍那里报备。他就把生死簿翻开偷偷看了一下。看了之后,大惑不解,怎么名字都是五个字、六个字的。他觉得很奇怪,整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少见,五、六个字的没有。到第二天跟朱老居士在一起吃饭聊天,他就说出这件事,大家听了都不懂。大约三个月之后,日本人在上海发动一二八事变,他们才恍然大悟!原来‘一二八事变’应该在上海战争中死亡的日本兵名册,已在三个月之前就送到都城隍了。他们才晓得,连战争中那个该死,那个不该死,三个月之前,名册都送进去了。朱老跟我讲,真的是‘一饮一啄,莫非前定’,在劫逃不掉;不在劫,炸弹掉在身边也没事。
  ...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...佛灭度到现在,兜率天才几天?所以我们一定要清楚。世尊法运一万二千年;一万二千年之后,才是‘灭法’。这些人是要在没有佛法的时候,到这世间来修行证果,而不是在有佛法的时候。所以,现在有人说不相干的话,我们头脑要清楚,不要被人欺骗。菩萨远远超过二乘人!
  入空无相无愿法门。
  这是说菩萨自己成就。空、无相、无愿三法,通大小乘。小乘讲空、无相、无愿,大乘也有空、无相、无愿,境界不相同。本经是大乘圆顿法门,古人称为‘圆中之圆,顿中之顿’,意义就更深。这三法比喻作‘门’,要从此处才能契入实相。换句话说,就是证得明心见性的门径。这三法能帮助我们证入真如本性,随便从那一个门都可以契入。有些人由‘空门’入,可是诸位要知道,要是著了‘空相’,就入不进去;必须把空相灭掉,连空也不执著,那就能入。为什么见到空相就不能入了?因为真心离念,真心没有妄念;见到空相,‘见’就是念头、妄念。有这妄念,就障碍了自性。
  实在讲,‘空’是讲一切诸法的本体。万法皆空!一切法无有自性,怎么能起心动念,怎么能执著?空门入不进去,就从无相。相是讲现象。现象有没有?有!相有,但它是假象,不是真的。因为这些‘相’当体即空,我们迷在现象里,不知道相是假的,不知道相是空的。如果相是真的,相与相就有障碍。譬如,这个墙不是真的,如果是真的,就过不去。这件事情不要说阿罗汉,就是小乘须陀洹,墙壁不能障碍他,他可以自在通过,因为他不执著。身是假的,墙也是假的,假入假,没有障碍,他就自在通过。我们今天为什么不能通过?执著身体以为是真的,墙壁也是真的,这就没法子通过。我这样说,诸位能体会,但是很难相信,不容易接受。
  近代圆瑛法师讲他自己的故事:有一天他在房间里打坐,心很清净,突然想到一桩事,马上要去办,他从床上下来,就一直往外走,走到外面忽然想起来,门是关的,我没有开门,怎么出来的?回过头来推门,门确实是关的。他在那一念中忘了有门,没有执著门,他就通过了;再生一个念头起来,有一道门,再也进不去了。这证明相是假的,不是真的。所以,我们著有相是错误的;著无相也是错误的。有无两边都离开,你就可以从无相门入进去。如果有相、无相,执著任何一边都不能进去,都不能契入这个境界。
  ‘愿’就是作;‘无愿’就是‘无作’,没有作为。佛度众生是‘作而无作,无作而作’,跟我们不一样。我们著相—我能讲经,我在这里讲经,著了‘我’的相;讲经,著了‘法’相,我执、法执都具足。佛讲经说法,既不执著能说的‘我相’,也不执著所说的‘法相’,更不执著能听法的‘众生相’,他就得大自在。所以在大小乘法里,佛讲‘契入实相’,就从这三个门,“入空无相无愿法门”。
  六祖在《坛经》说‘本来无一物’,何相、何愿之有?有相、有愿就有一物。清净心中本来无一物,‘体、相、用’,三者都不可执著,才能入。空从本体上讲的;相是从事相上说的;愿是从作用上说的。体、相、用虽有,没有自体,因此不可以执著。‘一真法界’就是自己的真心。
  善立方便。显示三乘。
  善是善巧,非常巧妙。自性心地清净,一法不立。佛当年在世,建立三乘法。‘三乘’是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的,佛的观念里没有,不但没有三乘,一乘也没有。有一乘也是错误的,一乘法是跟三乘相对而建立的,我们从这里体会,决定不能执著。真的执著有一乘、有三乘,那就大错特错,就是妄想分别。这些菩萨在一切诸佛刹土里随缘度众,这是举一个例子,‘应以佛身得度者,即现佛身而为说法’。到这里,第七‘转法錀相’介绍完了。
  于此中下。而现灭度。
  这两句是第八相,示现‘般涅槃’,即是‘入般涅槃’相。佛在此地说得很好,“于此中下,而现灭度”。示现灭度给谁看的?中下根性的人。上根人看佛没有灭度。佛本来不生,那有入灭?佛不生不灭,可见我们看到生灭相,是中下根性人;上根人看的是不生不灭。所以,这文句里的意义很深。
  这里讲示现‘八相成道’,就介绍到此。正如《楞严经》说的‘随众生心,应所知量’,‘当处出生,当处灭尽’,确实诸法性相了不可得。
  下面经文说这些菩萨们德用无方,无量无边的德用,先说自利德。经文紧接著前面,可以说是‘于此中下,而现灭度’的注解。
  得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。
  菩萨证得的是“无生无灭诸三摩地”,不生不灭。‘三摩地’是梵语,译成中文是‘正受’。换句话说,佛示现般涅槃是给凡夫看的,给二乘人看的。大菩萨看佛是不生不灭。那是真实的,平等常住的法身那有生灭?由此可知,这些示现的菩萨们皆是法身大士,皆是从果向因,也就是‘倒驾慈航’而来的。众生有感,他们就有应。他的示现,住世时间之长短是看众生的缘分,与他自己不相干。有缘,佛就住世;无缘,佛就灭度。实在讲,有缘则现,无缘则隐,隐现一如,不生不灭,这才是真相。
  “及得一切陀罗尼门”。前面说‘三摩地’,是正受、是正定,即是清净心。第二句‘陀罗尼’是梵语,中文是‘总持’,这是讲慧。慧由定生的,所以佛教我们先要修定,要修清净心。清净心起作用就是智慧,就是陀罗尼。心不清净得不到。‘陀罗尼’是诸法的纲领。纲领掌握到了,展开就是世出世间一切法,没有一法不通达的。
  佛法的纲领,就是《大方广佛华严经》;《华严经》展开,就是一切佛法。现在称佛教经典,总名称《大藏经》,这是中国人称的名题。实际上,总名称就是《大方广佛华严经》,这是一切经的总名称。龙树菩萨在龙, 宫里看到的圆满《华严经》,有十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,比我们现有的《大藏经》多得太多。若将龙宫的经典搬到我们这个世界,只怕整个地球也容纳不下,所以传到世间来的《大方广佛华严经》,只是目录、提要,不是原文。所以,佛经的总名称就是《大方广佛华严经》。
  “随时悟入华严三昧,具足总持百千三昧”。因为有定、有慧,‘随时’就是不断,入了‘华严三昧’。华严三昧是一切万法的全体。三昧是正受。换句话说,身心跟整个宇宙法界融成一体,这就是华严法界,称为华严三昧。如果依照经上所讲的,华严三昧是以一真法界无尽的缘起,为它理论的依据。通达这个道理,理解事实的真相,使自己心行与这个事实真相能相应,即是‘华严’。一心修学是‘三昧’。‘华严三昧,庄严法身’,法身就是自己的真心,就是真如本性,所以一切万法无不从法界生,无不回归法界。法界就是自己的真心,换句话说,一切法都是自己真心变现出来的,一切法还归自性。‘心外无法,法外无心’,这是华严三昧,所以自自然然‘具足总持百千三昧’。这一句话就是惠能大师说的‘何期自性,本自具足’。道理知道了,事实真相晓得了,我们到那里去求?须向自性里求,外面没有。天天拜佛,给佛磕头,头磕破了,脑袋都磕掉了,佛也不灵。为什么?心外求法,那是迷信。佛教我们从自性中求,从真心里求。为什么教你断烦恼?烦恼障碍了自性,教你把贪、嗔、痴、慢去掉,就是把障碍自性的染污去掉。
  什么是染污?《阿弥陀经》讲得很清楚,‘五浊恶世’。浊就是染污。见浊,我们的见解被染污了;烦恼浊,我们的想法、思想被染污了。我们的真心,我们的精神,我们的生理都被染污。把这些染污都弄干净,恢复到清净,无量功德就现前。佛不是故意的勉强教我们断烦恼,我们还很不愿意、很不高兴,不知道这些东西的害处。烦恼非断不可!诸佛菩萨不断,也成不了佛,也成不了菩萨。诸佛菩萨跟我们不一样的地方,就是他们把这些染污去掉;我们这些染污完全存在,一分一毫都没有舍掉。除此之外,我们跟诸佛菩萨没有什么不一样。
  “住深禅定”。禅定是‘性定’,自性本定,是‘理定’,不是天天面壁打坐修定。惠能大师教人坐禅,不是坐蒲团,面壁坐禅。《坛经》讲得很好,‘外不著相曰禅;内不动心曰定’。‘外不著相,内不动心’就是禅定,不是盘腿面壁。天天逛市场也是坐禅,行、住、坐、卧都是坐禅。‘坐’是比喻不动。心要不动,不是身不动;身不动,没用处。诸佛菩萨要替众生服务,身要动,不动怎么能做事。身要动,心不能动,所以坐禅是心坐,不是身坐。诸位要明白这个意思。现代人都搞错了,颠倒了。身坐在那里不动,心在打妄想,完全错了。我们在讲席里常常提醒同修,内要把贪、嗔、痴、慢烦恼消除,外面不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,这就是禅定。不受外面诱惑就是禅;内心不生烦恼就是定。此地讲的定是性定,是理定,也是《楞严经》讲的‘首楞严大定’。换句话说,就是清净心。他是永远不被染污,真正清净。
  “悉睹无量诸佛”。我们一尊佛也见不到,不是佛不在我们面前,而是佛在我们面前,我们不认识,我们看走眼了。修到心清净的时候,就看到诸佛。诸佛在那里?大地众生本来成佛;有情众生本来成佛;无情众生也本来成佛。本来就是佛,这个时候才发现,发现所有一切众生都是佛,‘悉睹无量诸佛’。见佛就是见性,‘明心见性,见性成佛’。我们迷惑颠倒的时候,见的是相,著相。离了相,不著相,所见的是性。真如本性,就是清净法身,就是圆满的佛果。见一切有情众生,看到的是‘佛性’;见一切无情众生,见到的是‘法性’,见性不著相。我们今天是著相不见性,我们眼里看到的是十法界,人家眼里看到的是一真法界,‘真’就是真如,所以他能见佛,我们见不到佛。你见佛,你就成佛,这是事实真相。
  我在讲席里常常提醒同修,好好反省自己,如果我们看到一切众生都是佛,那恭喜你,你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛;菩萨眼里看一切众生都是菩萨;凡夫看佛菩萨也是凡夫。换句话说,鬼看一切都是鬼;恶人看一切人,没有一个人不恶,都可恶;善人看一切人都和善。所以,境界真的没有好丑,没有善恶,善恶、好丑都在自心,你才真正明了佛在经上说的‘境随心转’。我们今天看这个人不顺眼,看那个人讨厌,是自己烦恼起现行,与外面境界不相干。真正修行人,就要在此处下功夫。一有这个现象,立刻回光返照—过在自己,不在外境。这样的人才是真正修行人。常常责备别人,不知道自己的过失,这就迷惑颠倒,这不是修行人。惠能说得很好,‘若真修道人,不见世间过’。见到别人过,马上反省—过失在自己,绝对不在别人。断恶修善,这才是真正修行人。老实念佛的人就是如此,必须要念到不见他人过,才算老实。还有这个人不对,那个人有缺陷,这样念佛不老实。因为老实,心清净,心里没有妄念,这是‘见佛’。还看到是非人我,那里算老实?
  “于一念顷,遍游一切佛土”。十方三世一切诸佛国土,没有一个漏掉的,一念之间皆能遍到。说老实话,不念也到。为什么?一切诸佛刹土是自心变现的,那有来去?不来不去,不生不灭!这就是已证得法身的人,性德圆满。可是还有不少众生迷惑颠倒,所以菩萨要发大慈悲心帮助众生。下面讲的是利生,利益众生。
  得佛辩才。住普贤行。
  这里我们应当注意,《无量寿经》处处提到普贤之德、普贤行,所以确确实实是《华严》奥藏,《法华》秘髓。佛的辩才无碍,经上讲,具四种无碍辩...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...灭!这就是已证得法身的人,性德圆满。可是还有不少众生迷惑颠倒,所以菩萨要发大慈悲心帮助众生。下面讲的是利生,利益众生。
  得佛辩才。住普贤行。
  这里我们应当注意,《无量寿经》处处提到普贤之德、普贤行,所以确确实实是《华严》奥藏,《法华》秘髓。佛的辩才无碍,经上讲,具四种无碍辩才,才能利益众生。我们娑婆世界,众生的耳根最利。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚,‘此方真教体,清净在音闻’,要以音声来教导。音声就是辩才。现在有些同修发心,将来要弘法利生,续佛慧命,那要“得佛辩才”。得佛辩才,在我们很难,只有一个方法,求感应、求佛加持。用什么方法求?住普贤行。普贤行是能感,得佛辩才是能应,感应道交。没有普贤行,只求佛辩才,是求不到的。普贤行就是前面讲的‘十大愿王’。
  善能分别众生语言。开化显示真实之际。
  这里我们看到一句‘真实’。一切众生的言语,能理解,能分别,才能普度一切众生。用什么来度?度众生的标准就是下面这一句。‘开’是开导、开示,就是教学。‘化’是指成绩,教学生,学生接受教导之后,心行上起变化。从前儒家的教育标准是变化气质,把凡俗的气质变化为圣贤,所以读书志在圣贤,提高自己的德行。‘化’有上中下三等:上品圣人、中品贤人、下品君子,这是儒家教学的标准。佛门教学的标准也有上中下三品:上品明心见性,见性成佛;中品成菩萨;下品则成阿罗汉,阿罗汉是小乘。在念佛法门里也有上中下三品:上品成就理一心不乱;中品成就事一心不乱;下品成就功夫成片。所以,‘教’底下要有‘化’。教了不化,没有用处,白教了。‘开’就是开示、开导,就是教。学生一定要能变化气质,超凡入圣!
  教学的内容是“显示真实之际”。真实之际就是真如本性,也就是诸法实相,宇宙人生的真相。‘显’是明显;‘示’是指示。我们原来迷了,看不清楚,佛为我们显示真实,让我们明了,让我们契入这个境界。所以佛法的教学:
  超过世间诸所有法。
  世间所有的教育,不能跟佛法相比,唯有佛教育真实,使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是生活环境。佛法教的就是认识自己,认识生活的环境。诸位想想,这能不学吗?如果不学,永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老,不是教我们升天,将来当天神。佛法是教我们认识自己,认识生活环境的真相。这里没有迷信。
  心常谛住度世之道。
  ‘常’是经常不断;‘谛’是实实在在。菩萨的心实实在在是住在度世之道。换句话说,你问佛菩萨是什么心?就是帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生认识自己、认识环境,知道一切事实真相。他们存的是这个心;他们做的就是这桩事。世间其他的事,别人办得到,都让给别人去办;这桩事,世间人办不到,他们来办。所以,佛菩萨在世间就是教学,教的科目与世间教学完全是两样的。因为他教学的目的不相同,所以教学的内容、方式也不一样。用世间教学的方法来学佛法,是学不到的,所以佛学院不能培养出佛门讲经说法的大德。学佛一定要用佛门的方法。佛门的方法不一样在那里?不一样的是从戒、定、慧下手。不管宗门、教下,那一宗、那一派,你要想学,必须从戒、定、慧下手,才能真正成就。戒、定、慧三学,不管你将来是不是发愿弘法,都是根本的学问。你没有这样的学问,自己不能了生死,不能出三界。有了这个能力,再发心度众生,行菩萨道,才可以学讲经说法。
  讲经从那里学?要把自性里的经典引发出来,讲自性里的真经,不是讲外面的佛经。我们展开释迦牟尼佛的《无量寿经》,把我们自性的《无量寿经》引出来,我们自性《无量寿经》跟释迦牟尼佛的《无量寿经》是一样的。所以,自性智慧不能现前,所说所讲的都是别人的东西。这个不可以,连儒家都不赞成。别人的东西对自己是‘记问之学’。你读了,记得很多;你到处问,听得很多,没有一样是自己的。儒家讲,记问之学不足以为人师!不够资格教人。儒家尚且如此,何况佛门出世间的大法。
  问题是怎样把自性的真经诱导出来?诸位一定要晓得,关键在清净心。清净心就是自性。所以,种种方法、手段中,第一、知足;第二、无求。知足、无求,心就定了。我给你一本经,知足了,不求了,心就定了。我给你这一本,你不知足,想想《金刚经》也不错,《楞严经》也不错,《法华经》也不错,这种人就难了,不能成就。必须知足、无求,得到三昧之后(就是悟入三昧之后),你的六根就放光了,放般若之光。眼一见,就明了;耳一听,就通达。从来没有学过的东西,一接触就明了、通达。道理在那里?因为一切法都是自性变现出来的。你已经明心见性了,则法法自然通达,这就是‘六根门头放光动地’。千经万论,千言万语,只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。
  初学的人,在理论上讲,事事无碍,读一部经与读一百部经没有障碍,都能得清净心的。但是在事实上,我们的业障深重,读两部经,不如读一部经。专心、死心塌地,容易得清净心。两部经、三部经,就不太容易。道理在此。我们今天把圈圈缩得很小,缩到净土五经一论。为什么不缩到一种?是因为你不甘心,你不情愿。读一部经,是上上根性;读五部经是中等根性,看看你是中等根性,所以再给你开了五部、六部;十部以上是下等根性;超过十部,就很难成就,这是真话,没有法子成就!诸位一定要知道,要长时间用这种方法,把我们心理、精神的染污洗刷干净。
  度众生须遵守四弘誓愿,‘众生无边誓愿度’,心要安在这个大愿上,就是“心常谛住度世之道”。可是从那里下手?要从断烦恼下手。所以,佛教教育,下手处是断烦恼;烦恼断除之后,再学法门。法门是用‘复讲’的方式来学。复讲的方式,是从阿难尊者开始的。阿难集结经藏,就是复讲,就是佛门的‘讲小座’,代代相传,都用这个方法。我们看佛教的历史,《大藏经》的《史传部》,中国、外国的佛教,你找找看,什么时代,那个法师办过佛学院?那个法师教过学生,给学生上课?他的传人怎么产生的?复讲产生的。所以,从前法师讲经,听法的弟子中有一些根性利的,就挑选他们出来复讲,是这么训练出来的。讲小座多半是讲给同学听。同学听了,再研究讨论,老师不教,学生就毕业了。你看,多自在!绝对不是世间学校能相比的。德学都成就了,是这么来的。我们循著古老的方法来修学,必定有成就。想时髦,那你就试验,成功不成功是个未知数。
  我在台湾看了四十年,用新方法没有看到成绩;真正有成就的,确实还是用老方法。我在台中,李老师没有单独给我上过一堂课。他星期三讲经,我们听经;星期五讲古文,我们还是听课,大众在一起听课。他在台中一个星期讲一次佛经,讲一次国文。他并没有指点我们,把我们挑出来学讲经;而是我们自己发心,找几位同学来复讲。我在台中找了七个同学,一个星期聚会一次,轮流复讲,互相研究讨论,这样学成功的。诸位一定要了解,自古以来,中国、外国,祖师大德都是这么成功的。
  于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。
  以下经文还是赞叹诸菩萨自行化他的德能。
  “一切万物”指环境。能在环境中得大自在,这才是真正的离苦得乐。诸佛菩萨能得到,我们为什么得不到?原因就在妄想执著。凡夫执著一切万物实有,于有中又想占有它,不肯舍弃,烦恼由此而生。诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有,它不是真有,所以在一切万物中是自在的受用,没有分别、执著。不但于一切万物没有占有的观念,就是连自己的身体也没有占有的念头,这样才能得大自在。菩萨弘法利生,必须有这个能力,如果没有这个能力,一接触万物,不是度别人,反而被万物度了,所以这是学佛必须的条件。
  禅家讲,‘但自无心于万物,何妨万物常围绕’,就是这个意思。秘诀就是知道一切万法的实相,于一切法中清净自在,一尘不染。这是菩萨的德能、菩萨的智慧。下文是讲他的慈悲,有智慧还要有慈悲。
  “为诸庶类,作不请之友”是大慈悲。‘庶类’是说一切众生,也是指六道众生。佛法是师道,所以佛教化众生是要等众生来请教的,来向他求法的,不可能是佛找到你家里来教你的,没有这个道理。师道尊严,‘只闻来学,未闻往教’。古时候中国、印度都是这样的。菩萨就不然,菩萨跟一切众生是同学的身分,可以主动的找到众生家里去,把佛法介绍给他。
  ‘作不请之友’,众生不请,菩萨就来了。现在我们没有请,菩萨也不来了,这是什么原因?他们有神通,有他心通,看看我们学道的心不恳切,还没有必要来;真正至诚恳切,需要菩萨帮忙的时候,感应道交!众生有感,菩萨就有应。由此可知,我们现在遇不到佛菩萨,是我们‘感’的力量还不够,学佛的诚意还没有达到一定的标准。所以,佛菩萨看得很清楚,也听得很清楚,现在还没有必要来,道理就在这里。
  说实在话,诸佛...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...有舍掉。他的目标就是在人天两道求福报,还未必能求得到,因为他求的方法错误了。每天在佛菩萨面前念经,以为念经,佛菩萨就喜欢他,就好像佛菩萨的乖宝宝,每天功课都做得不错,每天供点香花水果,巴结佛菩萨,贿赂佛菩萨,这样就可以得人天福报。完全错了!
  佛菩萨在经典里教训我们,要我们学他,才真正会得到利益。学他发心,学他的愿心。他发愿要作佛。作佛就是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人,作九界众生的好榜样,一点都不迷惑。一切法的真实相,《般若经》上讲诸法实相。彻底通达诸法实相,就是佛,就是菩萨,所以佛菩萨不是神仙。神仙还是六道众生,对于诸法实相还是迷惑颠倒,没搞清楚,唯有佛菩萨清楚。这是发无上心。四弘誓愿里,‘佛道无上誓愿成’,他发的是这个心,这个目标远大,这个目标真实究竟。他有这样一个目标,诸位想一想,这个人还会造罪业吗?还会有坏念头吗?没有!还会被诱惑吗?也不可能被诱惑,他要求大的,小的东西诱惑不了他。世间有人来请他当总统,他不要当,他要成佛!天上大梵天王现在退休,请他去当大梵天王,他也不愿意去做。他的目标、方向纯正,才能不受一切诱惑。
  我们今天一心一意要到西方极乐世界成佛,我们成佛跟阿弥陀佛一样。愿是有了,怎样做才能成佛?要学法门。所以,四弘誓愿是从后面说起的。怎么学法门?先断烦恼。成佛道是果,修法门是因;修法门是果,断烦恼是因。你看经文的次序,就是这样的。“愿佛为我广宣经法”,是指‘法门无量誓愿学’,这是求法。“我当奉持,如法修行,拔诸勤苦生死根本”,此句是断烦恼,这才是真正的大觉,真正彻底觉悟。不是真正彻底觉悟,不肯坚决奉持,换句话说,他不肯照做。“我当奉持,如法修行”是彻底觉悟的态度,彻底觉悟的样子。我们今天若问同修,这部经典,你做到几句?那几句用在自己生活上?天天念经,一句也做不到,依旧是迷惑颠倒,还是不觉。觉悟的人一定照做,依教修行。自己的行为、思想、见解、造作,跟经上讲的不一样,要依照经中的教训,把自己的思想、见解、行为修正过来,这才是修行。
  譬如我们在此地读到,法藏比丘听佛说法,他就奉持,如法修行。我们没有做到!我们听了佛法,读了佛经,经是经,自己生活是自己生活,毫不相干,没有如法修行,经是白念了,念一生也得不到结果。得不到结果,回头就谤佛,说佛经不灵,佛菩萨没有保佑他。谤佛、毁谤三宝,就堕到阿鼻地狱。殊不知,不是佛不灵,也不是经不好,是自己搞错了,你没有能依教奉行,把‘依教奉行’当作是每天念一遍,念给佛菩萨听,这错了。是要把经里的教训做到。
  这一句是法藏对佛,就是对老师表明求学的态度,如果不能真正奉行,如法修行,老师就不教。教你干什么?讲了半天白费力气,讲了你也做不到。所以,老师教学生,一定会看看,学生能做到多少,他就教你多少。能做一分,他就教你一分,不会教你两分。为什么?你只能做到一分,另外一分就白教了,老师愿意省省力气少说几句。如果你能做到十分,老师不能教你九分,教九分对不起你。你可以做得到,一定要教你;你做不到,不必教你。这是教学的态度,绝对不是老师偏心,喜欢这个,不喜欢那个。若有这样想法,你就错了,就冤枉老师了。老师观察学生,那个学生能做多少就教多少,没有私心,没有偏爱,这要知道。
  “拔诸勤苦生死根本”。生死根本就是轮回心造轮回业。迷惑的众生,谁不是勤苦修六道轮回,修贪嗔痴,修是非人我,这就是轮回的根本。法藏常常听佛讲经说法,他明白了,现在要在生死根本上下功夫,真正要学了生死,出三界,永脱轮回,人家奋发干这个,这就是‘拔’,要把它拔除。这就是四弘誓愿里的‘烦恼无尽誓愿断’。
  “速成无上正等正觉”,这就是‘佛道无上誓愿成’,最后他要证果。这几句合起来就是无上菩提心,真正彻底觉悟,这是我们要学的。我们今天学佛,首先要发成佛的愿,要发帮助一切众生的愿,这是菩提心。从那里做起?要先断烦恼,再学法门。断烦恼,就是我们这一生努力的目标方向。学法门,留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门,因为法门太多,寿命太短,学不了。所以,在今生今世完成第一个目标—断烦恼,信愿持名,求生净土。
  今天劝诸位同修念《无量寿经》,念净土五经,目的在断烦恼,不是在学法门。学法门要亲近善知识,这个世间到那里去找善知识?烦恼断了,我们念佛三昧就得到,得到念佛三昧就决定往生。到了西方极乐世界,‘法门无量誓愿学’。西方世界有好老师,有好的同参道友,所有一切经论具足。这个世间,我们想找一部经,有的时候找不到。《大藏经》固然不错,字太小,看起来真伤眼睛,所以放在那里作参考资料而已。真正要读诵,需要从前木刻版的经本,读起来舒服,字都是寸楷,纸张也大,一面六行,一行十六个字,所以从前人一生念书,都不要戴眼镜,不会近视。现在我们没有福报,没有那么好的版本,找一个好的版本找不到。西方极乐世界应有尽有,所以我们第一步要先求生西方极乐世界,到了以后再学法门。四弘誓愿后面两愿,到西方极乐世界再完成,这样决定不错。有很多人急著要在这一生中完成,结果西方极乐世界去不了,法门学得太多,烦恼断不了,心不清净,把求生净土的机会错过,这个非常可惜,我们要搞清楚。下面我们再看他的弘愿,更殊胜,更不可思议。
  欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。
  法藏的弘愿很特殊,一般学佛,发愿作佛,就很难得。我成佛,也像你这尊佛一样,我们听说过。弥陀此愿,我们没有听说过。‘欲’是希望,希望我将来作佛的时候,“智慧光明,所居国土,教授名字”。我的智慧,我的光明,我所居住的国土,我所教授(南无阿弥陀佛)的名字,十方无量无边诸佛刹土的众生,都能听得到。这个愿很奇怪,确确实实一切诸佛在因地没有发这样的愿。这个愿就殊胜,弥陀的智慧、弥陀的光明、名号,“皆闻十方”。
  ‘国土’是西方极乐世界。“教授名字”分人、分法,他教授的方法是‘信愿持名,往生不退成佛’。教授的名字,就是万德洪名‘南无阿弥陀佛’六个字。实在讲,最殊胜的法门,就是最简单的法门。虽然简单,含义之深广,连等觉菩萨都不能完全了解。信愿持名‘南无阿弥陀佛’,唯佛与佛方能究竟。只有佛果地上,对于这个方法、名号的功德才彻底明了,这就是西方极乐世界第一殊胜。要讲西方极乐世界的依正庄严,世尊在其他经里告诉我们,有比西方极乐世界更殊胜、更庄严的,不但有,而且很多。为什么说阿弥陀佛第一?阿弥陀佛真正的第一就是‘教授名字’。他的方法这么简单、这么容易,而且是真实的成就,确实第一。就这一个角度来看,十方一切诸佛都没有。这是令一切众生平等成佛的法门,一切众生依照这个法门平等成佛,因果都平等。
  诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。
  这也是阿弥陀佛第一。他发这个愿,他真做到了。这句经文非常重要!我们在经上有时候看到,西方极乐世界还有人天,还有声闻,你会生起疑惑,以为西方极乐世界既然有天人,换句话说,那里没有三恶道、没有阿修罗道,还有人道、天道、声闻。现在我们读这一句经文,就晓得西方极乐世界没有六道十法界。
  西方极乐世界都是菩萨,所以他的世界是一真法界,声闻、缘觉、六道决定没有。佛在经上有的时候也说有,本经里解释得很详细,佛说西方极乐世界人天、声闻,有两个意思。第一个意思,是你没有往生西方极乐世界以前的身分。像我们是人道去往生的,佛说他是人;小乘发心求愿往生的是声闻,是这个意思。到了西方极乐世界都是菩萨,决定没有人天、声闻这种称呼。第二个意思,是从修行功夫上比照他方世界。像我们初生到西方极乐世界,见思烦恼都还没有断,所以从修行断证上来讲,等于他方世界的人天。如果见思烦恼断了,尘沙无明没有破,就等于他方世界的声闻。说为人天、声闻是这个意思。
  其实生到西方极乐世界都是菩萨,不但是菩萨,我在讲席中常常跟诸位说,是‘普贤菩萨’。因为西方世界的大众,都是遵修普贤大士之德,与《华严经》上所讲的十大愿王导归极乐完全相应。所以彭际清居士称本经为中本《华严》,是有道理的,这话不是随便说的。《无量寿经》称为中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》。西方世界每个人都修十大愿王,都修普贤大士之德,所以那个地方是普贤大士的法界。我们再看看《华严经》,佛在《华严经》上明白告诉我们,‘菩萨不修普贤行,不能圆成佛道’,所以菩萨最后要想成佛,一定要修普贤行。西方极乐世界每一个人都修普贤行,所以我们可以说,西方世界是普贤菩萨的法界。菩萨五十二个阶级,从初信位菩萨(当然都是圆教,西方极乐世界是圆顿大教)、二信位、三信位,直到十信、十住、十行、十回向、十地,等觉、妙觉,都是普贤菩萨,实在是非常希有难逢。
  魏源居士将《普贤行...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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