淨空法師《念佛心地功夫》

乘璦

淨空法師《念佛心地功夫》

       壹、佛七心理建設

    一、生無住之心


     1、佛七的目的


      ‘佛七’是剋期求證的修行方法，就是在這七天中要得成就；即是《阿彌陀經》上講的“一心不亂”。一心不亂的功夫，通常分為上、中、下三等。上等的功夫是‘理一心不亂’，與宗門所說的‘明心見性，見性成佛’，是同一個境界。其次是‘事一心不亂’，也就是斷見思煩惱；斷證的功夫，等於小乘阿羅漢。最低的是‘功夫成片’。前兩種功夫不是每個人皆能得到的，但‘功夫成片’，確實是人人都可以做得到的。


     在二六時中（二十四小時），心裡只有‘阿彌陀佛’，除阿彌陀佛之外，決定不會起一個妄念，這是‘功夫成片’。由此可知，結七念佛有其殊勝之目的。佛七中講開示，稱為‘打閒岔’；因為講開示，就把人心講亂了，就得不到功夫成片。為什麼我們在佛七中不但講開示，還要講一個半小時？總是因為結七念佛時，妄想、雜念太多，得不到功夫成片，不得已而為之。


      2、道在日常生活間

　　大家念佛的功夫為何不得力？原因是沒有看破、沒有放下；也就是對於宇宙人生的真相未能明暸。一切大乘經，如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》，都曾詳細的討論到這些問題。《金剛經》的文字雖然不多，但是內容絕不遜色於其他的大乘經論，經文字字句句都含無量義；且《金剛經》在中國佛教，已經超越了宗派，無論修學任何法門，幾乎沒有不讀《金剛經》的。


　　佛法所求的是高度智慧，究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題，大則超越生死輪迴、成佛作祖；小則現前身心清淨安樂。心清淨，身就清淨，百病不生，身體、容貌，一年比一年健康圓滿。


　　佛法無論大乘、小乘，顯教、密教，都是教我們在日常生活中得到‘法喜充滿’。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱？原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》，我們實在羨慕惠能大師見五祖時所說：“弟子心中常生智慧。”足見他是生活在智慧裡；我們則是弟子心中常生煩惱，我們都是生活在煩惱裡。


　　怎樣轉煩惱成菩提？


　　‘菩提’的樣子就是法喜充滿，就是圓滿的智慧。


　　‘金剛般若’是智慧裡最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上，教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起，而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛“著衣持缽，入舍衛大城乞食”。這就說明，究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若，從早到晚，生活、工作、處世、待人，點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士，所示現的男女老少、各行各業、在家出家，每個人的生活，與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣，皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用，何迷信之有？


　　世尊在《無量壽經》上講三種真實：


　　第一、“真實之際”，就是真如本性，即是學佛的目標所在。


　　第二、“住真實慧”，就是金剛般若。


　　第三、“惠以眾生，真實之利”。自己住真實智慧，才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看，讓人有所感動而向你學習，也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活，就是惠以真實之利。


　　佛菩薩示現在人間，為眾生做最好的榜樣，我們跟他學習，就是‘學佛’。同理，身為佛弟子，起心動念、言語造作、生活行為，必須做為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙，而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用，歸根結底，毛病就是‘放不下’、‘看不破’。像近代禪宗的虛雲老和尚，淨宗的印光法師，他們所示現的，完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。《金剛經》上有兩句話“應無所住，而生其心”，六祖就是從這兩句話開悟的，其實，全經字字句句皆與此二句同樣重要。


　　我們學佛到底為什麼？


　　學的是什麼？


　　得到些什麼？


　　常常這樣反省，就有覺悟的機會了，不但要超越六祖，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就繼續搞六道輪迴。佛在《華嚴經》上說‘一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得’。這是一語道破十法界的由來。打妄想，把一真法界變成十法界；有執著，就造成六道輪迴。因此，破執著，就超越六道；斷妄想，就超越十法界。


　　‘三皈依’是傳授學佛的總綱領、總方向。‘皈’是回頭；‘依’是依靠；‘佛’是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺，從今以後覺而不迷，即是‘皈依佛’。‘法’是正知正見；從一切邪知邪見回頭，依佛知見，即是‘皈依法’。‘僧’是清淨的意思；六根清淨，一塵不染。現代講的心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，乃至生理的染污、環境的染污......，我們從一切染污裡回頭，依清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。這才是‘皈依僧’。


　　佛法修什麼？修‘覺、正、淨’。用什麼方法修？八萬四千法門，無量法門。‘法’是方法；‘門’是門徑、門道，方法門道無量無邊，都是修‘覺、正、淨’。如果所用的方法門道，不是修覺、正、淨，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物，若不是與覺、正、淨相應，我們學的就不是正法。


　　《金剛經》上說“法尚應舍，何況非法”。世法因緣所生，緣起性空；佛法還是因緣所生，也是當體皆空，了不可得。這是佛陀教導我們，世法、佛法都不可執著，“應無所住”；“住”就是執著。並不是教人世間法不要執著，佛法可以執著。經上講得很明白，佛法也不能執著，都要放下。我們今天為什麼放不下？是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在，原因是他於一切法，真正做到“應無所住，而生其心”。我們學佛、學菩薩，就要學習心地清淨，一塵不染，接觸一切境界，也是充滿圓滿的智慧，生活自然是法喜充滿，令別人感動。世尊天天這樣表演，從未間斷，但是從未有人提起這樁事。


　　這天，須菩提尊者在大眾中，贊嘆釋迦牟尼佛“希有，世尊”。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法，原來就用在日常生活中；穿衣吃飯，點點滴滴都是‘無上正等正覺’，也就是‘無上究竟圓滿的智慧’。這才是真正希有！


　　須菩提接著說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”菩薩是學生。佛怎樣護念學生？做出來給學生們看，讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念，真的付囑。“付囑”就是託付的意思。你們明白了，做到了，還要教化一切眾生，要為一切眾生作好樣子，希望一切眾生人人覺悟，個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。


　　諸佛菩薩在世間，不一定示現為佛門的法師、居士，也常示現作外道。《華嚴經》上的“勝熱婆羅門”與“遍行外道”，皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則，與佛所講的沒有兩樣，但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現，如經所說“隨眾生心，應所知量”。真正偉大！


　　今年二月一日，澳洲昆士蘭少數民族事務局局長 Mr.Uri Themal OAM，在昆士蘭辦了一所‘多元文化論壇’，邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴，以佛法來說，此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人，入籍澳洲成為澳洲的公民，信仰猶太教。多元文化論壇的目的，是希望集合世界各種不同的宗教，開誠佈公的討論如何團結，如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策，現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多，這些新移民，以後如何能在此地和睦共處、互助合作，以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。


　　當天我與十四個宗教團體的領袖見面，我贊嘆他們是真正的菩薩，完全拋下個人的成見而求社會的安定，求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市，且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平，但是和平不是喊口號可至的，一定要將各種隔閡的意見化解消除，從各種不同觀念之中找到共同點。譬如，宗教裡講‘神愛世人’、講‘博愛’，佛法講‘慈悲’，這就是共同點。
所有的宗教都有一個共同點，我們把不同之處暫時放下，先發揚光大其共同點，從這裡建立共識。佛經常說萬法都是‘自性變現’的，沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講‘理事無礙，事事無礙’，這是真理。如果有智慧，一切隔閡都能化解，世界、人生將是多麼美好。


　　3、如何安心斷妄

　　須菩提尊者，在金剛般若會中，看到釋迦牟尼佛的生活、工作、處世、待人、接物，就是‘金剛般若波羅蜜’，也就是‘究竟圓滿的智慧’，即是‘阿耨多羅三藐三菩提’。因此，他向佛請教說“善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心”。“善男子、善女人”是指同學們。這一點非常難得——同學們發心了；但是做得沒有佛如此的圓滿自在。原因在哪裡？


　　須菩提極其善巧方便，代大家問了兩句話，就是癥結所在，一是“應云何住”，一是“云何降伏其心”。第一、心不曉得安在哪裡？第二、妄念、妄想太多，如何斷除？“降伏其心”就是斷煩惱。由此可知，心不知道安住在哪裡，是妄想；念頭太多，是煩惱。是非人我、貪嗔痴慢，就是《華嚴經》講的‘妄想、執著’。“應云何住”是教人解決妄想；“云何降伏其心”是如何突破執著。這兩個問題要是得到解決，就超越十法界，可見問義無限深廣，問的技巧也實在高明。

　　兩個問題其實是一體的兩面，佛具體答覆他，菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩，就是教我們。“所有一切眾生之類......，我皆令入無餘涅槃而滅度之”，若能生此心，就是佛心，也就是真心。我們要有諸佛菩薩一樣的心懷，佛教我們用清淨心、平等心、大慈悲心，看待“一切眾生之類”。經云：‘佛不度無緣之人。’肯接受教導就有緣，不肯接受就無緣。佛氏門中不舍一人，佛菩薩真誠慈悲，不會捨棄一個人；問題是我們肯不肯依教奉行？我們幫助眾生，不是幫他一個階段，而是幫他達到究竟圓滿，也就是“令入無餘涅槃而滅度之”。換句話說，須一直幫助眾生證得‘無上正等正覺’，這一句就是教我們“而生其心”。


　　‘生心’須‘無住’才行，所以佛接著又說：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”佛菩薩的心多麼清淨！釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、乾乾淨淨，沒有著相；托缽，天天吃飯，也不著相。言行舉止都為一切眾生做好樣子，心裡乾乾淨淨，一塵不染，決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切眾生，完全沒有想到自己對人有恩惠，所以才稱為‘無緣大慈’。‘無緣’即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處，因為他們的心量拓開了，盡虛空遍法界是一個自己。因為一切眾生與自己一體，所以真正覺悟的人必定慈悲，對於一切眾生的愛護、關懷是無條件的。但，眾生迷惑顛倒，不知道盡虛空遍法界是一個自己，以為別人與自己不相干，我好就可以，何必管別人。


　　世尊特別提醒我們：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”以此教導我們離四相，即是離世出世間一切法相。“我相”是執著自己，以為此身是我，以為能思惟想像的是我。其實那是‘四見’，我見、人見、眾生見、壽者見，把這些當作‘我’，是一切錯誤的根源。與我對立的，都稱為‘人’；九法界一切有情眾生，都包括在此範圍內。可見“人相”的範圍非常廣大，諸佛菩薩也用‘人’作代表。


　　佛告訴我們世出世間所有的現象，十法界依正莊嚴，世間人講的‘宇宙萬有’，是從哪裡來的？怎麼形成的？如何演變的？佛說是‘眾緣和合而生’，即是“眾生相”。既然是眾緣和合而生的，其中真正的涵義就是沒有自體，當體皆空，了不可得——相有，體空，了不可得。‘世法’是眾緣所生的，般若經上講的‘緣起性空’；‘佛法’也是緣起性空，真心本性裡沒有佛法。六祖講得好，‘本來無一物’，佛法也是一物，本來也沒有。可見“眾生相”涵義甚深！


　　“壽者相”是指現象存在時間的長短。《金剛經》末後偈雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“如夢幻泡影”就是眾生相；“如露亦如電”就是壽者相，它存在的時間像露水、閃電一樣。露水比喻相續相，譬如人活在世間可達幾十年，即是“如露”；‘閃電’比喻真實相。佛在《仁王般若經》上所講的‘一彈指六十剎那，一剎那九百生滅’，即是“如電”。現象的確不存在，從“眾生相”與“壽者相”，就認識宇宙人生的真相，才曉得‘當體皆空，了不可得’，所以結論是‘萬法皆空，因果不空’。


　　4、萬法是因果的相續相


　　因果亦在萬法之內，何以說因果不空？因果是能變現象的根源；‘因’是能變，‘果’是所變。為什麼有十法界？有佛的因，就現佛法界；有菩薩的因，就現菩薩法界。同理，有餓鬼的因，就現餓鬼法界；有地獄因，就現地獄法界，這些現象皆是自心變現的。好比天天作夢，全是自己念頭變現的，也就是意識心變現的。心地善良、慈悲，天天作美夢；一天到晚貪嗔痴慢、嫉妒障礙，天天會作惡夢。十法界依正莊嚴，即是自性隨業因的緣而變的現象。由此可知，整個宇宙人生就是因緣果報的相續相而已。真正看明白之後，怎麼會不放下！人和一切惡人、逆境，自然能看破，自然能放下；因為明暸現象是業果相續，當體皆空，了不可得。此時真智慧現前，此心必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活中，正如六祖所說“若真修道人，不見世間過”，唯見剎那生滅的業果相續相。


　　諸佛如來所住的一真法界（實報土），也是自性變現的。清淨心、純淨之心變的境界是實報土。清淨心，但不純淨，變現四聖淨土。‘四聖’就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。沒有清淨心，則變六道的報土，所以我們的心是染而不淨。


　　分別、執著四相，就不是菩薩。菩薩的標準很多，若我們受了菩薩戒，當菩薩也不是假的，但不是《金剛經》上的標準。《金剛經》上菩薩的標準，就是《華嚴經》上的標準——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩薩。所以，“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相”，當中加幾個字就清楚了，“即非‘一真法界的’菩薩”。


　　十法界之內有聲聞、緣覺、菩薩、佛，此佛（因為尚未超越十法界）也比不上《金剛經》上的菩薩。天台家講四教：藏、通、別、圓。藏教佛、通教佛，皆在十法界內，沒有明心見性，一品無明也沒有破。別教佛雖超越十法界，等於圓教二行位的菩薩，也就是四十一品無明已破了十二品。
若明暸事實真相，就能看破；看破之後，自然放下，不必人勸。若看不破，怎麼勸也沒用。心裡沒有憂慮牽掛的事，才是真自在，才真的是人過的生活。佛教導我們生活的原理原則：“菩薩于法，應無所住，行於布施。”布施的範圍很廣，就是一般人講的‘提得起，放得下’。“于法應無所住”是世法、佛法皆無所住，‘無住’就是不執著。於世法、佛法皆不分別、不執著，即是“應無所住”。我們今天不明真相，樣樣分別、計較，苦難當然有得受。


　　佛在經上講得很清楚，《金剛經》不是對普通人說的，而是“為發大乘者說，為發最上乘者說”。唯有大乘人、上上乘人、圓頓根性的人，這一生就把問題徹底解決，不必要修三大阿僧祇劫。


　　5、在生活中斷惡修善


　　大乘人應當遵守原則，於一切法不分別執著，但是要實行‘斷一切惡，修一切善’，從穿衣、吃飯做起。衣服沒有洗乾淨是惡；為什麼不洗乾淨？衣服沒有折整齊是惡？為什麼不折整齊？桌子沒擦乾淨是惡；吃飯時碗筷擺得不整齊是惡。


　　我們今天學佛，對待父母未盡到孝道是惡；家庭不能為鄰居做好榜樣，也是惡。做好樣子給兒女看，這是善；不是好樣子，就是惡。斷惡、修善從此處做起，才是真正學佛。若把斷惡、修善與生活完全脫節，則毫無用處，此人正是‘不解如來真實義’。


　　一個人從出生到離開世間，從早到晚，點點滴滴，‘布施’二字包括盡了。“行於布施”的意義深廣，如何把自己的生活變成金剛般若，把工作、處世、待人、接物，做得跟佛菩薩一樣。佛菩薩不是供在佛堂的，佛菩薩就是自己本人，這樣才是學佛，這個人在佛法中才得真實的受用。


　

佛教

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　　二、緣生幻相·當體即空

　　1、無住布施


　　“應無所往，行於布施”，言語雖然簡要，內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人，且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩薩，是佛的真實學生，如來弟子。


　　“布施”的意義就是‘舍’。譬如家庭主婦，從早到晚忙著家務，若懂得佛法，即是修‘布施波羅蜜’。


　　這種布施的境界非常廣大，不要以為自己為家裡的幾個人服務，這樣的心量太小，眼光也太小，只看到這麼一點點，而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力；想著應該怎麼做，是用智慧，身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適，這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場，家人就是你度化的對象。


　　《華嚴經》說，‘布施’有外財、內財。勞力與智慧屬於內財；身外之物是外財。內財、外財皆須舍。因此，每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美，對公司是布施；公司服務大眾，對於社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣，一個小石頭投在水裡，波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭，一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子：我們的家是一切家庭的好樣子，公司是全世界公司最好的榜樣，這就是佛法。佛法裡樣樣都第一，所以佛法是平等的。


　　《楞嚴經》中二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一。這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等，無有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。這個義理無限深廣，佛在經上講得很多、很清楚、很明白。


　　布施是修因，因必定有果報，所以‘一飲一啄，莫非前定’。‘命’從哪裡來的？前生造的因，這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報，絲毫不爽——種什麼因，就得什麼果報。‘欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是’，這是真理。


　　‘世間’是‘因緣果報的相續現象’而已，所以佛在經上說：‘菩薩畏因，眾生畏果’。菩薩是覺悟的人，眾生是迷惑的人。迷人造業不怕，果報現前才害怕；覺悟的人不怕果報，果報來了，逆來順受。起心動念，待人接物，沒有一點噁心、惡意，果報一定圓滿。念念福利一切眾生，而不想自己，身心清淨，自在快樂，才是真實的福報。


　　‘法布施’是因，聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是‘無畏布施’？慈悲、關懷，憐憫一切眾生，令一切眾生身心安穩，永離憂患恐怖。在因果定律裡，絕沒有吃虧上當的，也沒有佔便宜的；若以為吃了虧，上了當，那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相，我們的心就定了，縱然被人欺騙、侮辱，也能看破放下。因為冤結化解了，再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結，真正聰明有智慧的人，絕不與任何人結怨，將來在菩提道上才是一帆風順。
一切眾生所以結怨，不外兩種緣故，一是本身的習氣毛病，看不慣就不耐煩，不一定與自己有什麼關係。六祖大師在《壇經》講“若真修道人，不見世間過”，別人的過失與自己不相干，須以清淨、慈悲心對待一切眾生。


　　另外是利害衝突，這是與一切眾生結怨最大的因素，佛法稱之為惡緣。其實沒有利害，一切皆有命運在主宰。若明此理，正如《了凡四訓》說：‘君子樂得為君子，小人冤枉作小人。’用種種不正當手段得來的，還是命裡有的，絕不是用手段才得到的，否則與因果完全違背。因此，明白道理與事實真相，心永遠是平靜的。清淨心生智慧，《金剛經》上說“信心清淨，則生實相”。


　　佛教人“應無所住”。“住”是執著；“無所住”是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的？佛在《華嚴經》上一語道破，即是‘妄想、執著’。因為打妄想，變現出十法界；因為有執著，變現出六道輪迴。所以，破了執著，就超越六道；斷除妄想，就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家，也都在尋找宇宙萬有的起源，他們可以找到邊緣，但是找不到真實。因為他們用思考，思考即是妄想、執著，是有界限的，不能突破意識的界限。


　　佛教我們，斷了妄想、分別、執著，心意識的界限就突破了；突破之後，才能見到宇宙人生的真正面目，才明暸事實真相。所以，佛法的修學，任何宗派法門皆是修‘禪定’。念佛得‘一心不亂’，就是禪定；教下修‘止觀’，也是禪定。名詞、方法雖然不一樣，皆是修禪定。‘戒’是正確的方法；依正確的方法，才能入‘定’；入定之後開‘智慧’；有智慧才能了解宇宙人生的真相。


　　我們若能勤修‘財、法、無畏’三種布施，又不著相，就完全正確。如果著相修這三種布施，果報在人天享福，作人王、天王、天人、大富長者，不能出三界，當然更不能超越十法界。佛教導我們“應無所住”，不住‘執著’，就超越六道；不住‘妄想’，就超越十法界。但不住相很難做到，勢必要在‘看破’、‘放下’、‘念佛’上用真功夫。


　　2、歸向極樂淨土


　　《無量壽經》上阿　王子‘皆願作佛第十’這一品，佛說他們五百人過去生中，曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，希望將來自己成佛也像阿彌陀佛，而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發愿求生西方極樂世界，這種人過去生中修積的善根，決定超過阿　王子，過去生中供養諸佛如來，決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界，他們還沒動此念頭。


　　所以經上說，淨土法門是一切諸佛宣說的，不是一尊二尊佛說的，真是難信之法。《阿彌陀經》上講“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國”，這才了解我們的善根有多麼深厚，很難得！我們這一生遇到了淨土法門，生歡喜信願求生的心，應當要慶幸。


　　佛教化眾生，真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚，要慢慢的培養，一世一世的幫助他們。善根已經成熟的，幫助他信願念佛，往生西方。沒有成熟的，為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根，永為道種。他今天聽到‘阿彌陀佛’名號，讀到‘淨土三經’，看到阿彌陀佛的形像，阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生，來生來世再遇到因緣，他還是會往生。我們不可輕視任何人，不可對任何人輕慢無禮。


　　諸佛菩薩對我們的幫助，是說出事實真相，將自己破迷開悟，修行證果的經驗、方法提供給我們作參考，而我們自己必須實行，千萬不要以為，我依靠佛菩薩，他會保佑我。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想：釋迦牟尼佛是我的大堂哥，別人要苦修，不修不能成就，我沒關係，我的大堂哥很喜歡我，他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後，才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的，只是經教。我們蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩薩保佑。


　　佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。原因是不了解事實真相，以為‘身’是真的，以為‘現前境界’是真的；而不知這是錯誤的觀念，錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物，心裡有迷惑，有利害衝突，有嗔恚時，想想佛說的話“凡所有相，皆是虛妄”，多念幾遍，心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄，確實不存在。


　　3、諸法皆空·因果不空


　　《金剛經》後半部講‘諸法皆空，因果不空’。‘諸法皆空’就是世出世間一切法，皆是虛妄不實的；‘因果’也是諸法，也是虛妄的，但是它‘不空’。


　　為什麼性宗說‘因果不空’？法相唯識家說‘相是假有，識是真實’。‘識’是能變，‘相’是所變；所變的是假的，能變的是真的。因果就是唯識，因是能變，果是所變，十法界就是業因果報的相續現象。因此，覺悟的人畏因，這是很有道理。明白此理，於此世間遇任何人對我惡意，也不會介意，而能歡喜接受。我修淨因，果報一定好。若別人得罪我，我起心動念報復他，這種報復，必然是愈報愈殘酷，罪惡愈造愈重，最後兩人同墮阿鼻地獄（害己害人）。無論人家用什麼樣的手段對我，自己知道過去大概也用這些手段對待他，他今天對我，一報還一報，帳就此了結；心開意解，這多歡喜！沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。結解開了，自己成佛，發愿第一個度他。


　　《金剛經》上有一段公案——歌利王割截身體。‘歌利’是梵語，翻譯成中文是殘酷無道，‘王’是國王，也就是‘暴君’。修行人在深山中修道，無緣無故遭‘暴君’凌遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身，他雖遭殘害，卻毫無怨恨之心，且發愿將來成佛第一個度他。如今，釋迦牟尼成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，前身就是歌利王，佛的誓願兌現了。受其殘害而無怨恨心，而且第一個度他，為報深恩；報什麼恩？凌遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情：歌利王幫助我，試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認為是殘酷，身體受極大的傷害；可是菩薩確實認為，歌利王對自己有極大的恩德，成就圓滿的忍辱波羅蜜，所以成佛第一個度他。


　　由此可知，是非善惡並沒有標準，也沒有界限，僅在一念之間。一念極惡，念頭一轉就是極善，這才入了大乘的不二法門——善惡不二，邪正不二：是非不二。這是極高的智慧！‘相’是虛妄的，‘身’是虛妄的，‘割截’也是虛妄的，虛妄對虛妄，所以沒有痛苦。凡夫以為身是自己，執著身相，所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己，則誰受傷害？誰知痛苦？


　　所以離四相，就沒有痛苦了。因為妄想、分別、執著，才有苦受；菩薩沒有受。苦樂憂喜舍都放下了，稱之為‘正受’，亦稱之為‘三昧’，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是‘苦樂憂喜舍’，佛歸納為這五大類，皆不是正常的受。


　　4、凡所有相·皆是虛妾


　　佛說：“凡所有相，皆是虛妄。”我們在生活中、境界中，證明佛講的沒錯，我們就契入境界了。總因自己沒有證實，所以不得受用；證實之後，就得大受用。佛又說“若見諸相非相，則見如來”。“如來”即是‘真如本性’，也就是禪宗講的‘明心見性’。證實了“凡所有相，皆是虛妄”，就是明心見性。


　　怎麼曉得自己有沒有證實？《金剛經》就是標準，所以禪宗五祖以後，即用《金剛經》印證。


　　‘印證’就是作標準、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合，就是明心見性；否則所達到的不是佛菩薩的境界。


　　佛門常講‘開悟’，大家聽了覺得很玄，好像很稀奇，其實‘開悟’是極其平常的話。知道自己的毛病就是‘開悟’；把毛病改正過來就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是錯誤的行為；修正錯誤的想法、看法、說法、作法，就是‘修行’。每天敲著木魚，念著經，口裡念著「阿彌陀佛’，那是樣子，不是真修。‘真修’是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀，心裡依然是非人我、貪嗔痴慢，即是古德講的‘喊破喉嚨也枉然’。


　　不但世法要看破放下，也不要以為佛法好，可以執著。佛法是好，如藥一樣能治人的病；可是吃錯了藥，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機，反而傷害法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》皆說：“佛法無人說，雖智莫能解。”


　　世間聰明智慧的人也不能理解佛法，因為世間人沒有離開‘心意識’。沒有離開‘思惟想像’，就不能解佛的真實義，因為佛所說的一切經，是從真心本性裡流露出來的，並沒有通過思考；若通過思考即落到意識裡，那就完全錯了。所以，參禪、學教皆須離‘心意識’。‘心’是阿賴耶識；‘意’是末那識；‘識’是第六意識。第六意識的作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶識的作用是落印象。


　　如何離心意識？不分別就不用第六意識，不執著就不用末那識，不落印象就不用阿賴耶識，這樣學教才能大開圓解，參禪才能大徹大悟。宗門教人離心意識參，稱‘參禪’。教下講‘參究’，不說‘研究’。研究是用心意識，用分別執著，所對的外境是‘六塵’；‘參究’不用分別執著，用的是真心自性，所對的外境稱‘性境’，不稱六塵。


　　5、法尚應舍·何況非法


　　佛在本經特別教我們：“知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”佛為我們講經說法，就像乘船過渡一樣。“筏”是用竹竿編的，也有用木頭編的（木排）。佛講經說法就像過渡一樣，到達彼岸，筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的，《金剛經》中又用這句話，但所表的意義不一樣。小乘裡講，過了河，筏不要了，不該再執著。大乘法裡講，正在筏上，也不執著，意義比小乘經上講的深得多，也就是空有二邊不著，空、有二邊同時，真得大自在。

　　般若經上講的即相、離相是同時的。“應無所住”，離相；“而行布施”，即相。學佛沒有離開日常生活行為，生活過得更美好，工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己，現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴、為自性流露，現象不一樣。為自己做，馬虎一點無所謂；為大眾做，做不好對不起人，用心不一樣了。雖然盡心盡力做，並不著相。“應無所住”，心裡若無其事，即是‘大慈大悲’，沒有任何條件。生活、工作，為一切眾生，皆是無條件的，這是大乘佛法的精神與綱要，確實契入理事無礙、事事無礙的境界。


　　“法尚應舍，何況非法”，我們要佛法，但正在修學當中就不執著。不要聽到“法尚應舍”，佛法、世間法全都丟棄，那就錯解如來真實義，就變成消極且不負責任。佛法一定要學，一定要行，但是不能執著。佛法如是，世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間，每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬，一樣也不能捨棄。尤其是大乘菩薩，若將這些事捨棄了，如何度眾生？菩薩度眾生，就要接觸大眾，與一切眾生和光同塵。


　　修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功課；早課提醒自己，晚課是反省，這樣做早晚課是真實的功德。決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，一點也不曉得課誦的意義，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背書一樣，早晨背了，功課交代了，晚上又背一遍。若這樣做早晚課，則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩，早晨騙他一次，晚上再騙他一次，還自以為有功德。


　　我們在佛堂做功課，見到佛像如同見到真佛。早晨念的經咒是提醒自己，今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點：這一天有沒有照佛菩薩教誨去做？若做到了，明天要繼續做；沒有做到的，明天要趕緊做。這才是朝警惕，暮反省。


　　“法”與“非法”同時，沒有先後。“無住”與“生心”同時，生心就是無住，無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。“無住”是不著相，與“生心”同時，不是分成兩個階段；看成兩截，那就錯了，那不是佛所說的。佛說法，有時說這一邊，我們要懂另一邊的意義。

　　“法尚應舍，何況非法”，這就說明，佛法尚且不可執著，何況世間一切法。十法界是妄想所生，六道輪迴是執著所生，有因有果。凡是因緣所生法，皆無自性，當體皆空，了不可得！

　　

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三、離四相·信因果


　　1、廣結善緣法緣


　　《金剛經》的經文，義理很深廣，如果錯會了，不但得不到利益，可能反受其害。這也是般若經講解的難處，所以歷代講般若經的人就不多，可是又不能不講。講解時一定要講清楚、透徹，使聽者不致產生誤會，這是非常重要的原則。


　　‘四攝法’是佛教菩薩攝受眾生的四個原則。第一就是‘布施’，與一切眾生結法緣、結善緣。佛不度無緣之人：眾生見到你生歡喜心，願意聽你的教導，這就是‘有緣’；如果你很樂意幫助他，而他拒絕，這就是緣沒有成熟。


　　2、佛是萬德萬能的


　　我在初學佛時，對於佛法疑惑之處非常多，一個較大的疑惑：‘佛是不是真的有圓滿的智慧與能力？’我們常常贊嘆佛是‘萬德萬能’，此語只是贊嘆，還是事實？我們也曾聽說佛亦‘有所不能’，意思即說明‘萬德萬能’是贊嘆，不是真的。如果此贊嘆與事實不相符，則這話就不可信；不能採信的言語，就屬於妄語的範圍。佛教導我們不打妄語，尤其《金剛經》上說“如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者”。從這個角度觀察，佛法中對佛的贊嘆，決定是言行一致，沒有誇張才是。


　　假設有一眾生造五逆十惡之罪，命終決定墮阿鼻地獄，如此罪人，佛有沒有能力立刻教他成佛？如果佛有能力，佛的‘萬德萬能’，我們肯定同意。如果這樣罪惡的人，佛能幫助他離開三惡道，而生三善道，這沒什麼了不起。試問：佛能不能教他立即成究竟圓滿佛？


　　《金剛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》中皆有清晰明確的答案，佛確實有此能力。既然如此，造作一切罪業的眾生何以不能得度？這不能怪佛，要怪眾生不聽話，不肯接受。《楞嚴經》上講得很徹底“狂心不歇，歇即菩提”。“狂心”是妄想、分別、執著；狂心放下了，就是究竟圓滿佛。佛教導眾生，眾生卻不肯相信，不肯放下，所以責任不在佛，而在眾生自己。佛確實有圓滿的智慧，有圓滿的能力。《金剛經》上教我們信佛，這不是普通的信。前半部講“信心清淨，則生實相”，是從理上說的；後半部說“信心不逆”，是從事上說的，理事是一不是二。“不逆”就是非依照佛所說的去做不可。信心不逆的人決定成就。《無量壽經》四十八願，第十八願說：十方一切眾生，臨終一念十念，皆能往生。不能往生的人總免不了六道輪迴。六道輪迴就是臨終最後一念作主宰，臨終一念善，往生三善道：臨終一念惡，就墮三惡道。臨終最後一念是關鍵。我們平常念佛用功是訓練，真正用力就在臨終一念，希望保持正念分明，信願求生極樂世界，見阿彌陀佛，就決定往生不退成佛。

　　佛稱為‘二足尊’，‘足’是圓滿的意思，‘尊’是尊貴的意思；‘二足’就是‘智慧’、‘福德’皆圓滿。佛教導我們福慧雙修，不可不修福。沒有福報的人，修行障礙重重；有福報的人，障礙就少，所以福慧同等重要。“應無所住，而生其心”，心裡沒有憂慮，沒有牽掛，一切都放下，心清淨；清淨心生智慧，所以“無住”是修慧，“生心”是修福。‘而行布施’，布施是修福。享福是非常危險的事，所以佛在本經教菩薩“不受福德”。仔細觀察，行菩薩道的人修福，決定不享福。因為享福最容易迷惑，迷惑沒有不造罪業的，所以福報要給一切眾生享。


　　佛為一切眾生說法，沒有定法，法是緣生的。釋迦牟尼佛在世講經說法，並沒有預備今天要講什麼，明天要講什麼。如果有準備，就是定法。師生共聚一堂，沒有問題時，大家就靜坐；有問題時，佛隨時為大家解答，日後記錄下來就成為‘經典’。


　　世尊當年在世時學生很多，經上說的‘一千二百五十人’是常隨眾。這些常隨弟子，包括在家護法，都是諸佛菩薩倒駕慈航而來的。他們幫助釋迦牟尼佛教化眾生，真所謂‘一佛出世，千佛擁護’。佛為我們作最好的榜樣，佛與諸佛沒有嫉妒、沒有障礙。釋迦牟尼佛示現成佛，其他的古佛也來示現作他的學生，幫助眾生破迷開悟，目的在此。


　　好比唱戲，那一位唱主角，而眾多位唱配角，共同成就圓滿。前臺與後臺不一樣，前臺可能唱配角，甚至跑龍套、摃大旗的，在後臺他是主角的老師。戲臺上時常見到學生唱主角。諸佛菩薩教化眾生，正是遊戲。所以，佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍連，皆是古佛再來。居士中，維摩長者是金粟如來再來的，示現為佛的在家弟子。我們從此處應該得到啟示，要在此處學習——佛法不僅是四眾一家，盡虛空遍法界所有眾生是一家。如果明暸是一家，不但四眾裡沒有排斥，對外教也不會有排斥。


　　3、離四相·明事理·信因果


　　佛法的心量非常廣大，對於一切宗教，甚至惡意誹謗批評的人，佛菩薩都不放在心裡，同樣以愛心關懷來幫助他。對外道尚且如此，何況同參道友！佛示現以身作則，為我們作榜樣，不是僅僅口勸我們而已。《金剛經》雲：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”不但大乘佛法，連小乘佛法都包括在其中。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，小乘四果皆離相，破除分別、執著。無論修學功夫多好，若“我相”沒有放下，就出不了輪迴。這是非常嚴肅的問題，決不能疏忽。


　　我等生生世世在六道打滾，日子不好過；縱然修福，日子也不好過！冷眼觀察世間，富貴、貧賤一樣苦。貧賤人苦，富貴人的苦處比貧賤人還多。做總統、做帝王的，哪個不辛苦？誰在一生中得大自在！所以諸位冷靜觀察，心就平靜，就開智慧，才能真正照見事實的真相。


　　世法裡，一切眾生都無法超越因果定律。‘一飲一啄，莫非前定’，這個‘定’就是因果定律，是真實的，決不是虛妄的。人與人之間不能有怨恨，不要有過節。一念小小的嗔恚心、報復心，須知生生世世沒完沒了，而且每次報復不會報得剛好，總會超過一些；對方不服，懷恨在心，來世相遇又要報復，如是永無了結，最後演變成兇狠殘酷，彼此皆墮阿鼻地獄。歷史上的戰爭討伐，皆是冤冤相報。我們明白這個道理與事實，應當發大慈悲心，把這些情結全都化解。不但與一切眾生要和平相處，互助合作；進一步幫助他們破迷開悟，離苦得樂，這才是菩薩道，才是菩薩行。


　　新道場落成時，我們一定先講《地藏經》。有了地，在這塊地上就可以建立佛法。《地藏經》的“地”是心地；“藏”就是如來一切功德寶藏，即自性本來具足之無量智慧德能，此即“地藏”義。如何開發智慧德能？《地藏經》上教我們兩個字‘孝敬’——孝順父母，尊敬師長。中國自古以來的教學一向提倡‘尊師重道’。《地藏經》上教我們孝親尊師，涵義非常深廣，包括全部的佛法。譬如，做學生的功課不好，讓父母師長都操心，就是不孝父母，不敬師長；學生用功讀書，接受老師的教導，就是孝敬。家庭裡，兄弟不和是不孝，妯娌不和是不孝。一家和睦，父母就開心。由此類推，在社會上處世待人接物，做到樣樣如法，得到大眾的尊敬，父母、老師才歡喜。因此，起心動念、言語造作，必須想到父母之恩與老師的教誨；學佛就從此處學起，然後再將境界一層一層往上提升。


　　‘事’無量無邊，‘理’無量無邊，佛菩薩隨緣說法，所以無有定法可說。佛又告訴我們“一切賢聖，皆以無為法，而有差別”，這是說明，小乘四果四向，大乘五十一個位次的菩薩，皆是從無為法而建立的。“無為法”是真心本性，即是清淨心、平等心。過去我們總以為，大乘圓教菩薩的心才清淨平等。但在《金剛經》中世尊告訴我們，小乘須陀洹心地就清淨平等。雖然心地清淨平等，但每個人清淨平等的程度並不一樣。小乘四果四向，八個階級；大乘從初信位到等覺位，五十一個階級，都是在清淨心、平等心的差等上說的。自己造作的因，自己要承受果報。業因果報，諸佛菩薩也不能改變。


　　地藏菩薩到地獄道度眾生，也是度緣成熟的眾生。地獄眾生充滿嗔恚心，非常強烈的報復心，菩薩勸他放下，勸他發慈悲心，他要能接受；然而能接受的很少。六道裡，佛菩薩勸人回頭，是以人道最容易覺悟，最容易接受佛菩薩的善言勸告。天道，樂多苦少，享受慣了，他聽不進去，可見‘富貴學道難’。三惡道太苦，嗔恚、嫉妒、報復的心太強，他們不肯接納勸導。六道裡成佛，何以要示現在人道，而不在其他五道，是因人道苦多樂少，容易覺悟，容易聽從佛菩薩的教誨。


　　朱鏡宙老居士告訴我他的學佛因緣。抗戰時期他主管四川、西康兩省的稅務。抗戰勝利後，他曾任浙江省財政廳長；當時首都在重慶。他說，有一天晚上在重慶打麻將，大概夜晚兩三點鐘才回家。那時做官，也沒有車代步，一個人走路回家。抗戰時期，馬路不平而且距離好遠才有一盞路燈，大概是二十燭光，只看到一點影子而已。途中他發現有一女子走在他前面，距離大約五十步。起初他沒在意，就一直同走一條路。大約走了半個小時，他忽然想起：半夜三更怎麼會有單身女人在外邊走？這個念頭一起，令他寒毛直豎。仔細一看，前面那個人只有上半身沒有下半身，他嚇死了！這絕不是眼花。從此以後他才相信佛法。他說，那個女鬼可能是觀世音菩薩化身來度他的；他要不是親眼見到，證明佛法一點都不假，他是不會入佛門的。


　　朱老常以因果報應的事實教人深信因果，起心動念要特別謹慎，不要造惡因。因，要有緣，才會結果。這一生斷惡修善，斷除惡緣，雖有惡因，也不會有惡果。我們多多積功累德，好好的培養善緣。過去生中善的因，加上現前的善緣，當然善的果報就會現前。


　

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　四、以阿彌陀佛為師


　　1、法門平等


　　世尊在一切大乘經中說的原理原則，無不相同，不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門，無量法門，可見諸佛菩薩無有定法可說，然而方向、目標是一致的。宗門、教下，顯教、密教，差別很大，而方向都是‘覺、正、淨’，目標都是無上正等正覺，所以說‘法門平等，無有高下’。


　　《金剛經》說：“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”可見一切諸佛都是依此經的原理原則成佛的；無上正等正覺，也是從本經得到的。這一部經至高無上，其他的經也是至高無上，因為每一部經典都是諸佛，以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門，就不是無有定法可說。


　　佛說法必定依二諦原則——真諦、俗諦，且必須契機。契機、契理，皆不出二諦。‘契機’是不違俗諦；‘契理’是不違真諦。眾生的根性差別太大，不可能用一種方法普度眾生，所以佛說無量法門，是隨順俗諦而說的。雖然法門無量，但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事，學佛就不難，而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果？消業障，自己會感覺業障少了，智慧漸漸開了。


　　佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊，它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊，如何抓賊！所以一定要認識業障，方能消得了業障。‘業’是事業。正在造作時稱為‘事’；事情做後的結果稱為‘業’。造作業，決定有障礙。從究竟根本上講，障礙人的自性，障礙法身、般若、解脫。落實至生活層面，障礙人的清淨心，使人身心不安穩；障礙家庭，使一家不和；障礙事業，使事業不順利，這皆是業障。學佛拜懺，是不是能消除業障？我們冷眼旁觀，不但沒消除，懺愈拜，業障愈多；佛愈學，煩惱愈多。盲修瞎練，如何了得！


　　2、親近善知識


　　大小乘經論中，佛皆明白教誡我們，學佛第一個條件，須跟一位好老師學習（從明師受戒，專信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中國幾千年來，世法、佛法傳承，皆講究‘師承’，就是跟一位老師學習。師資道合，此事自古以來就很難遇。這不是一世的緣分，而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗，向上提升，這是師承中非常重要的，宗門常講‘踏著毗盧頂上行’。毗盧遮那佛是法身如來。《華嚴經》上講‘如來三身’，毗盧遮那是‘法身佛’，盧舍那佛是‘報身佛’，釋迦牟尼佛是‘應身佛’，這是佛的‘一體三身’。佛是我們的老師，我們依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的頭頂，學生才能超越老師；後人超越前人，所謂‘青出於藍，而勝於藍’。若不依此修行方法，而要另起爐灶；哪一天才能成就！世法、佛法之教學，是同樣的道理。


　　古人學佛，無論在家、出家，入佛門首須‘五年學戒’，這是基礎。這句話很簡單，若依文解義，很可能錯會了意思，以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。而不知此‘戒’乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡，不是指戒條。


　　古代師道尊嚴，教書的人在社會上，沒有人不尊敬的。世法如是，何況佛法。所以，最重要的是親近善知識。哪一位是善知識？我們看古代的語錄，仔細觀察就了解。其實善知識並沒有標準，最重要的條件是：自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知識。因為他講的話，你能百分之百服從，他就是你的善知識。反之，你不佩服他，不肯聽他的，即使他的德行再高，學問再好，也不是你的善知識；縱使諸佛菩薩來，你若無尊敬、依教奉行的心，佛菩薩也不是你的善知識。如果，別人講同樣的話，你不能信受；善友說了，你就能歡喜依教奉行，他就是你的好老師。
所謂‘青出於藍，而勝於藍’，老師能以正法教導你，他自己未必能做到，但是學生百分之百的服從，學生做到了，所以學生往往超過老師。老師再高明，若學生不肯相信他的話，不能依教奉行，教學就沒有效果，學生跟他一輩子也不會有成就，選擇老師的標準在此。


　　佛教各宗派的語錄裡記載，無論在家出家，學人參訪大德，大德往往告訴他，你的緣分在什麼地方，到那裡去參訪你會有成就的。學人依其指引去參學，果然三年五年就開悟，就成就了。我們仔細想想，指點他的人，他有能力指示來學的人，到某地某人處學即能成就，難道自己沒有能力教導？難道在他的道場不能成就嗎？中國文字簡單扼要，參訪老和尚的過程，想必談了多時，也許在那裡住了好多天，書上記載只有兩三句話，其實談得很多，了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、習氣，以及心目中所仰慕的不是這個道場，也不是自己本人，於是介紹另一位符合他理想的大德；由他所仰慕的人教導他，他即能百分之百的順從，因此三年五載便成就了。其實他自己的道德學問與修持，決不比那個人差，只是根性緣分不相同而已。


　　譬如，某人對禪非常有興趣，他到此地來念佛。雖然念，心定不下來，對禪總是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禪也參不好，就耽誤他了；不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡，死心塌地，不打妄想，認真參學，很容易成就。所以，一個道場只修一個法門。自古以來，所謂‘建道場，立法幢’，解行專一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《華嚴經》五十三參，每一位善知識修一個法門，歡迎志同道合的學人到這裡來修；願意修別的法門，都介紹到其他道場去，介紹給其他的法師，這是成就一切眾生。所以‘法門平等，殊途同歸’，一定要存善心幫助人成就，不能障礙人，否則罪過就很重。


　　古代道場就像現代的專科大學，便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨，有其依據的經論，有獨特修學的方法。同一個宗派，不同道場，還是大同小異。譬如，念佛堂念佛，念的腔調、速度不一樣，此二人在一個念佛堂念佛，必使同修大眾皆生煩惱，因此必須分做兩個道場。
《金剛經》裡，釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們做模範。佛弟子要做一切眾生的榜樣：人中第一，家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜樣；做生意的，公司行號是世界第一，這才是佛弟子。佛法裡沒有第二，門門第一，樣樣第一，這就如法。所以，學佛不難，要緊的是智慧增長，身心清淨。要達到身心清淨，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。


　　3、勿拉信徒·勿化緣


　　道場不可以拉信徒，不可以化緣，否則就造罪業，總有過失。道場的維持，我們相信佛。‘信佛’非常重要！這是李老師傳授給我的。我出家受戒之後，到台中看他老人家。一見面，他就教我‘信佛’二字。然後解釋，你學佛這麼多年，又出家受了戒，還在外地講經，我教你此二字，你不覺奇怪嗎？


　　‘信佛，好難！’佛教導我們做的，要依教奉行；佛教導我們不能做的，就決定不可造作，這才是信佛。必須解佛所說真實義，依教奉行，才是信佛。道場有諸佛護念，龍天擁護，所以一心向道，其他都不要顧慮。自古以來，真心向道的人，就是修清淨心，老實念佛，求生淨土，幫助一切同修破迷開悟。

　　釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，所有弟子，代代相傳，大乘經上說，白毫光中有一分功德供養後世的出家人，一直到法滅。我們能不能信受！


　　4、法門無量只選一門


　　佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這是自性本具的，不是外來的。修學的總綱領就是‘覺而不迷，正而不邪，淨而不染’。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們“應無所住”，住就是染，就是執著，就是分別。佛教導我們，做任何事都應隨緣而不攀緣。


　　佛法是‘覺、正、淨’，八萬四千法門，到最後就從這三個門入。禪宗、性宗，走覺門，所以大徹大悟，明心見性。教下走正門，如賢首、天台，法相、三論宗，依大乘經典修正自己的知見，入佛知見，正知正見。淨宗、密宗皆走淨門，特別注重清淨心,心淨則國土淨。未入門時，三門不一樣；入了門，則三門原是一門。心地清淨，哪有不覺悟的道理？覺悟的人，哪有知見不正的道理？‘覺、正、淨’，一而三，三而一，一個得到，三個都得到，這樣修學就有方向。

　　《金剛經》上佛教導我們很多，尤其是“善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德”，這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是“受持”，“受”是接受，佛的教訓我完全接受，依教奉行，決定不違背；“持”是保持，永不退失。後半段講“信心不逆”，決定要照這樣做。

　　同修們問我：‘讀哪一部經好？’須知每一部經都好；喜歡讀哪一部經，就讀那一部經，可是要記住，一生就讀一部經，才會有成就。若想這部經也好，那部經也好，即是貪心。佛教人斷貪心，不是教人增長貪心。


　　學一部經是‘一門深入’，死心塌地在一個法門上，心是定的，心是清淨的。佛說一切經，不是要我們全部都學，而是在一切經中選擇一部適合自己根性的，一門深入，才能成就。四弘誓願的‘法門無量誓願學’排在第三句，第一句是‘眾生無邊誓願度’，第二句是‘煩惱無盡誓願斷’，必須做到前兩句才能廣學法門。


　　學一個法門是斷煩惱，而且首先要發菩提心，知見才正，心量才大。我們的心量要度盡一切眾生，不但要度學佛的同學，也要度化其他一切宗教徒，這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見，我對他們沒有成見；他們對我們誹謗，我對他們只有禮敬贊嘆。佛是“心包太虛，量周沙界”，心量小是最重的業障。我們要想消業障，第一步就要拓開心量，以歡喜心對待一切眾生。


　　5、佛教的藝術教學


　　佛菩薩的造像皆具教化深義，若將佛菩薩當作神明看待就錯了。佛教連建築都是表法的：佛寺大殿，外面看是兩層，裡面看是一層；外二層表二諦，進到裡面，一層表二諦圓融。正規的寺院建築，進入寺院第一個看見的是天王殿。天王殿正中，面對大門的是彌勒菩薩（布袋和尚的造像），代表生平等心，呈喜悅相。佛弟子具備這個條件，對一切眾生要平等，要笑臉迎人，常生歡喜心，法喜充滿，這樣才能入佛門。兩旁四大天王護法，不是護別人，不是護寺院，不是護道場，而是護自己的法。


　　‘東方持國天王’代表負責盡分。我們生活在世間，有自己的責任、本分，須將自己本分的事做到盡善盡美。如何做到盡善盡美？他手上拿的琵琶即是表法，弦緊了會斷掉，松了就不響，要調得適中。表在日常生活中，工作、處世、待人、接物皆須恰到好處，不能過分，也不能不及。即是佛說的中道，儒說的中庸。


　　‘南方增長天王’代表進步。儒家講‘苟日新，日日新’，佛法講‘精進’。他手上拿的劍代表智慧，唯有智慧才能進步，無論在德行、學問、生活品質上，必須天天求進步。


　　‘西方廣目天王’、‘北方多聞天王’，這二位教我們方法。如何能將前兩樁事做圓滿？需要學習——多看、多聽、多觀摩、多考察。廣目天王手上拿的是龍或蛇，代表變化。社會上，人情事理非常複雜，變化多端，須仔細觀察，掌握先機而不迷失。多聞天王手上拿的是傘蓋，代表防止污染。我們處在複雜濁惡的人情社會中，要保持不迷、不染。若懂得這些意義，則進入山門立刻提醒自己，就上了第一課。


　　現代人講究藝術化，佛法在幾千年前，教學與藝術就結合為一體。參觀每一座殿堂，看看每一尊佛菩薩造像，不必說一句話，就法喜充滿，就得到佛法教學的利益，真是令人佩服得五體投地。現在真正了解佛教藝術教學的人太少了，皆將佛像當作神明看待，磕頭禱告，這就是迷信。我們一定要認清真相，才知道怎樣接受、修學。


　　6、以佛為師


　　學佛必須‘一門深入’才能成就。現代的大德們，我們如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就應當找古人。所以，我為大家介紹一位最好的老師‘阿彌陀佛’。我講過九遍《無量壽經》，勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的，就在《無量壽經》上。若能通達明暸《無量壽經》的教訓，依教奉行，就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛贊嘆阿彌陀佛是“光中極尊，佛中之王”，我們找這位老師，決定不會錯！


　　往年我到台中求學，李老師非常謙虛，他告訴我：‘我的能力只能教你五年，五年後我沒有能力教你。’他為我介紹一位老師‘印光大師’，教我學印光大師。印光大師不在世了，依照印光大師的《文鈔》修學，決定不會錯誤。我今日為大家介紹‘阿彌陀佛’，比印光法師更高明。


　　佛門的蕅益大師，是明末很了不起的淨宗祖師，他也是學古人的，他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生，蕅益大師就專門念蓮池大師的著作，依蓮池大師的教誨學習。五年中絕不看第二個人的著作，須學一家之言，才會有成就。這即是踏著前人的肩膀，踏著前人的頂上行。若跟很多人學，踏上去會摔下來的。


　　淨土五經之中，最深、最難的是《阿彌陀經》。《無量壽經》是淨土概論，介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》則是《無量壽經》的補充說明，一是理論上的補充，一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講‘三輩’，而《觀經》裡則有‘十六觀’，並且說明九品的因果，《觀無量壽佛經》補充這三點，說得特別詳細、透徹。應當細讀深思，破疑生信，以達到“信心不逆”。


　　小本《阿彌陀經》是修行的方法，其中的義理真正無有窮盡，這才不會把小本看輕了，這是淨宗的精華。自古以來，大家皆以《阿彌陀經》作為課誦，非常有道理。不但是淨宗，禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課，教下更不必說了，所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心，不明白其中事理，讀《無量壽經》就很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心，再受持《阿彌陀經》就不難了。

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　　五、宇宙人生是夢幻泡影
　　1、受持一偈·勝七寶布施


　　《金剛經》最後的結論非常重要。此經愈往後愈精采，最重要的義理都在後半部，尤其這個結論不僅是本經的結論，實在是世尊二十二年所講般若經的總結。佛當年在世講經說法四十九年，般若就佔了二十二年。若以序、正、流通三分來看一代佛教，‘般若’即是整個佛法的正宗分，是世尊一代時教的中心。此結論不但是般若的總結，可說是世尊四十九年所說一切法的總歸結，就是本經末後的二句一偈。


　　梁昭明太子將本經分為三十二分，也等於是分科判教。所謂‘仁者見仁，智者見智’，古來大德看法不一。昭明太子的三十二分，實在是為了讀誦、研討方便，姑且不論是不是恰當，但確實很方便，因此三十二分的本子流通很廣，最後一分就是全經的總結。這一段經文一開端，世尊叫著須菩提。凡是經典上佛叫一個人的名字，下面必有重要的開示，用意在提醒大眾注意，這是常識。
佛說，假設有一個人“以滿無量阿僧祇世界七寶”布施。這個數量不可思議，“阿僧祇”是古印度數字單位，這個單位在現代稱為天文數字。以此為單位，有無量個阿僧祇。不但無量，還是滿足無量阿僧祇世界的七寶。單講一個地球上的七寶，就已經無法估計。


　　經上講的世界，是指一尊佛的教區，一個大千世界。近代黃念祖老居士提出新的看法，他認為現在發現的銀河系不是大千世界，而是一個單位世界。要是算單位世界，則大千世界之大就不可思議。通常一個小千世界裡，有一千個單位世界。換句話說，一千個銀河系才是一個小千世界。再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界；一千個中千世界是一個大千世界。如果依此演算法，一千乘一千，再乘一千，十億個銀河系，才是一個大千世界。


　　“無量阿僧祇世界七寶”布施；這種布施的福報多麼大？實在是不可思議。有不少同修想布施修福，即使拿整個地球上的財寶去布施，也小得可憐！佛說，如果“有善男子，善女人，發菩提心”者。“善”的標準，依《觀無量壽佛經》所說的“三福”，應當要做到“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，這是人天的善男子、善女人。從這個基礎，再加上“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”，即是小乘的善男子、善女人。大乘經上的善男子、善女人，又要加四句：“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”本經是大乘經，要將此三福十一句全都做到，就是《金剛經》上講的“善男子、善女人”。大小乘經典講的善男子、善女人是有標準的，不是隨便說的。


　　“善男子，善女人，發菩提心”者，就是發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發‘眾生無邊誓願度’的大心。我們現在學佛，皆是非常難得的好人，可是必須認清世出世間什麼是真的，什麼是假的。邪正、是非、善惡、利害，要有能力辨別，才是覺悟的人。佛經上常說‘愚痴’，就是顛倒，把假的當真的，把惡的當善的。不但大的問題不能辨別，甚至最小的利害關係都不能辨別，這是經上常講的“可憐愍者”。我們自己有沒有認真反省過，是不是真正可憐，有沒有真的發菩提心。


　　記得我念小學二、三年級時，因為頑皮，被老師教訓、挨了打，還要罰跪，當然眼睛都哭紅了。回家之後，父母一問，知道被老師處罰了。第二天，父親帶著禮物去拜訪老師，感謝老師的教誨。我看了這個樣子，以後再遇到老師處罰，回家一句話都不說。現代的教育變了，小孩要是被老師懲罰了，家長就會到警察局去告狀，還要打官司，所以現在做老師的不敢教學生，再也見不到嚴師的認真管教。現代師道沒有了，是這一代眾生的悲哀，少年沒人管教，不是好事。中國古聖先賢的教訓是文言文寫的，現代人看不懂；佛菩薩的慈悲教導，經文也看不懂，怎麼辦？我們要深深反省，應當覺悟！


　　佛又說“善男子，善女人，發菩提心者，持於此經”，縱然不能受持全經，“乃至四句偈等”。經中任何四句都可以，不一定指末後一首偈。‘受持四句偈’，關鍵在‘受持’。“受持讀誦，為人演說，其福勝彼”，此句經文非常重要且肯定，若能理解奉行，所修的福報，就超過以無量阿僧祇世界七寶布施的人。確實超過，一點也不假。


　　“受”是接受；“持”是保持而不喪失。“受”包括對於經典的意義能正確的理解；同時能把經義應用在自己日常生活中，且生活在金剛般若智慧之中，這種福報多麼大！世間人福報再大，他還是生活在煩惱裡，怎能相比！有煩惱的人，前途一片黑暗；具足金剛般若智慧的人，前途無限光明。“受持”就是依教奉行，完全在生活中做到。如釋迦牟尼佛表演的穿衣、吃飯，皆是金剛般若。處世、待人、接物，點點滴滴全是金剛般若波羅蜜的起用。這才是‘受持金剛般若’，過著金剛般若的生活。
“為人演說”，演、說是兩樁事，用意皆是教化眾生的。“演”是表演，做好榜樣給眾生看，令一切眾生嚮往、羨慕，因而發心學習佛法；“說”是說明，為人解說。眾生看見你的生活這樣幸福愉快，一定來向你請教，因而將佛法介紹給他們，使他們也能破迷開悟，離苦得樂。佛法是‘師道’，只聞來學，未聞往教。‘學’是學生來求學；你不求，我就來教你，這是錯誤的。我們要做出好樣子給人看，這就是緣，就是介紹，就是推廣。


　　2、弘法要本土化·現代化


　　諸佛菩薩應機而說，眾生的根機不同，無量差別，所以佛就開無量法門，適應種種不同的根機。若不知道這一點，不但自己學佛學錯了，教人也會教錯。我講經三十七年，常常提到，但是大家都沒能體會，沒能覺悟。《金剛經》上說得很明白，‘佛無有定法可說，佛無有法可說’，佛是‘應機而說’，說而無說。


　　由於古今不同，中外不同，故佛法須講求‘現代化’與‘本土化’，才能利益現前廣大的眾生。兩千年前（西元六十七年），佛教正式傳到中國，當時是漢明帝派遣特使往西域，迎請印度的高僧摩騰、竺法蘭到中國來。摩、竺二師具高智慧，他們立刻就中國化。穿中國式衣服，過中國人的生活方式，這就是生活中國化。二師當時如果將印度人的生活方式與文化傳來中國，中國人決定不能接受。所以，他們一到中國來，立刻中國化，就是懂得‘本土化’與‘現代化’。道場建築模仿中國官殿，中國人看了多麼喜歡！古代的中國人最尊敬帝王，佛教道場建成宮殿的模式，沒有一個人不喜歡進去。


　　回頭再看近年來，佛教從中國傳到美國，建築物仍是中國宮殿式的，使當地人一見就退卻，認為這是外來的文化，難以接受。在美國建道場要建白宮的樣式，本地人見了就會喜歡走進來；佛像要塑造成美國人的面孔。如中國的佛像像中國人；日本的佛像就像日本人；西藏的佛像，一看就像西藏人；泰國的佛像，下巴尖尖的，就像泰國人。


　　往年我在邁阿密講經時，有些美國人來聽，我就告訴他們：佛教還沒有傳到美國來。他們很驚奇！我說：你們看看哪一尊佛像是美國人面孔？佛菩薩沒有一定的面孔，隨著眾生的心變化，眾生願以什麼身得度，菩薩就示現什麼身形，這樣才能普度眾生。我們來此地，如果只度中國人或華僑，就毫無意義。道場建在此地，須度此地的眾生，才是弘法利生。所以，我們在這裡建道場必須是美國式的建築。我們建此道場沒開過聽證會，鄰居皆很歡喜，沒有反對的。我們用淺顯的方式將佛法介紹給街坊，他們皆大歡喜。


　　3、舊枝新葉·隨機說法


　　從古至今，為《金剛經》作註解的，不止五百家，每家注的都不一樣。如果一樣，如何能流傳下來？注得不一樣，就是不一樣的講法。《金剛經》五百種不同的講法都沒有錯，因為佛無有定法可說。所以，我們看註解要會看，唐朝的註解，就是唐代需要這種解釋。佛經是藥方，當代的人有些什麼病，開這個藥方能把他的病治好（破迷啟悟），這就是上乘的法藥。宋朝人害的病與唐人不一樣。唐朝的老方法治不了宋人的病，所以宋朝的大德必須有另一種講法，對治宋朝人的毛病。諸位明白這個道理，就知道每一個時代眾生的毛病、習氣不同，所以對治的方法亦不相同。我們今天讀古注若得不到利益，是自己不會讀；會讀的，從舊的註解裡生出新的意義，推陳出新，謂之‘開悟’。


　　《金剛經》好比一棵大樹，幾千年的神木，它是活的，年年發新枝，年年開新花，年年結新果。舊的枝葉是前一代的，新的枝樹是現代的；新的方法是從舊說悟得的。若不懂這個道理，怎麼會看得懂經，怎麼能與人家解說。所以，不同的時代、地區，有不同的講法。我對中國人是這種講法；對美國人，講法不同；對日本人，又是另一個講法。同樣一部經，見人說人話，見鬼說鬼話，人鬼都得利益。對人講的，度不了鬼；對鬼講的，度不了人。


　　最顯著的例子，同樣的《金剛經》，我對基督教徒講解，完全符合他們的《新舊約》；我對回教徒解說，一定符合他們的《可蘭經》。活活潑潑地，決沒有衝突，大家聽了皆大歡喜且願意接受，這是佛法真正令人佩服之處。佛法是圓融的，與一切眾生、一切種族，甚至一切宗教信仰，決定沒有牴觸。如果有牴觸，是你自己不了解佛法。修學佛法要明理，才能得受用，才能推廣，利益一切眾生。


　　4、素食衛生、衛性、衛心


　　在飲食方面，現在大家時常遭遇到困難。你學佛，吃長素了，而家人尚未學佛。原先沒學佛，一家很和睦，學了佛之後，家裡天天為飲食習慣而吵架，搞得一家不寧。鄰居看見這個樣子，都互相勸告不能學佛，學佛會破壞家庭和睦。因此把佛法破壞盡了，還自以為有功德。《觀經》三福是學佛的基礎，“孝養父母，奉事師長”就是孝順，若不能隨順父母，就是不孝。學佛要有智慧，在隨順中啟示他們，讓他們回頭，要有很大的耐心，要有善巧方便。若一開口：‘你們吃肉，將來都要還債的。’人家一聽就起反感，如何能接受。


　　素食於衛生，確實有好處。特別是現代，肉類的毒素很多，所以得奇奇怪怪的病。病從口入，當然心裡的貪嗔痴慢、妄想、分別、執著是一切疾病的根源，飲食是緣；有業因，加上業緣，就得病了（一切病痛是果報）。梁武帝以前，中國的出家人也吃肉。素食運動是梁武帝提倡的，他以帝王之尊熱心推行，自然形成中國佛教徒的素食習慣。素食的確有好處，但不是不吃素就不能成佛。
往年台中李老師教導我們接引初機，切記兩樁事：第一、絕對不要勸人吃素；第二、絕不勸人受戒。因為聽說學佛要吃素，障礙許多人不敢學佛，就把人家學佛的機緣斷了，罪過很重。受了戒，要是破戒，罪加一等。若沒有受戒，則無犯破戒罪；若受了戒，自然加倍結罪。佛教導我們是有次第的，境界往上提升一層，禁戒就會開放一些，正如學校教育一樣。小學的規矩比較多；中學開放一點，因為他們的智慧長了；大學幾乎完全開放，因為懂事了，許多的約束都取消了，佛法也是如此。五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，其中菩薩戒與比丘戒的精神完全不同。
學佛要明理，避免一切疾病的媒介，身心健康，自在快樂。你身心健康，家人就歡喜，因為不需要特別照顧你，不必替你操心。若學佛學得終日病魔纏身，家人看到你愁眉苦臉，嚇得別人也不敢學佛，這就錯了。


　　素食的好處，不必言及因果報應，這是一般未學佛的人最大的反彈，我們可以用他能接受的理由講清楚。一般飲食講求‘衛生’，臟的、腐壞的東西不吃。我們不但講求衛生，還講求‘衛性’。性是善良的性情。伊斯蘭教教人不吃性情不好的動物，他們的選擇比一般人更精細。佛教的飲食，比伊斯蘭教還要高明，佛弟子要保護‘慈悲心’，不食一切眾生肉，所以佛教的飲食是衛生、衛性、衛心。這些他們聽得懂，不會起反感。佛教的飲食習慣好，活活潑潑，通權達變，並不是死戒條。
“為人演說”，有一個最高的原則，佛在本經教導我們“不取于相，如如不動”，此義深廣無邊。我們在日常生活中，點點滴滴都不著相。本經前面教我們“應無所住，而生其心”，於世法佛法皆不要執著，不要放在心上。不取于相是‘修德’，如如不動是‘性德’；若沒有修功，如何見性？我們用“不取于相”的方法，證“如如不動”的真心。這是佛教導我們從初發心直至成佛，修學的指導綱領。


　　5、宇宙人生是夢幻泡影


　　我們起心動念、妄想、執著，都是著相、取相。為何要不取相，不著相？


　　本經末後，佛以四句偈解答這個問題，說明其所以然的道理——一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有為法就是‘有生有滅’之法。一切動物有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，都是有為法。我們若冷靜觀察，幾乎六根所接觸的全是有為法。如果諸位讀過唯識，講起來就更方便。唯識入門的《百法明門論》，天親菩薩將一切法歸納成一百大類。實在講，百法即是無量無邊的世出世間一切萬法之歸納，又可分為五類。


　　第一類是‘心法’，有八種，稱八識、八心王。第二類是‘心所有法’，就是心理作用，心理現象，有五十一種。第三類是‘色法’，就是物質，有十一種。我們六根所接觸的外境，眼所見的、耳所聽的、身所感觸的、舌所嘗的、鼻所嗅的，所有一切境界都用‘色’作代表。第四類是‘心不相應行法’，就是現代哲學所講的抽象概念，共二十四種。以上合計九十四種，都稱為‘有為法’。第五類是‘無為法’，有六種。“一切有為法”就指這九十四種，包括世間與出世間的一切法。世間是六道；出世間是四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛。六道、十法界都不出此範圍。所以，不但世間法如夢幻泡影，四聖法界也是如夢幻泡影，這才教我們世法、佛法皆不能住，也不能取。若住佛法，取佛法，也錯了。這首偈的比喻有六個字，“夢”是總喻。不但人生如夢，天人也如夢，十法界中的佛菩薩還是如夢。你若當真，就錯了。


　　何以有十法界依正莊嚴這麼大的差別？


　　經云：“一切賢聖，皆以無為法而有差別。”這是講佛菩薩、十法界或六道輪迴是怎麼來的？六道輪迴是以‘有為法’而有差別。四聖法界，從法身大士，圓教初住到妙覺，四十一位法身大士，皆是以“無為法”而有差別的。由此可知，六道、十法界，是以有為法而有差別的。有為法就是‘因緣果報’。萬法皆空，唯有因果不空，這是宇宙人生的真相。
為什麼說‘因果不空’？


　　因是能變，十法界依正莊嚴是所變的果報。起心動念都在造因，都在造作。別說語言、動作，動個極其細的念頭，就已經造作了，佛以“夢”作比喻。夢裡有這些事，也有現象，但是夢中的事與相都是假的。如果我們能把一切法都看成夢、幻、泡、影，就不造業，心就定了，就清淨了。定能生慧，“信心清淨，則生實相”，自性的性德自然流露，日常生活中才得真實受用。


　　“幻”喻虛空。虛空如幻，不是真的。佛家常說‘明心見性’，見性的人沒有黑暗。若見到的是一片光明，就見性了；如果睜開眼睛見到黑暗，就沒有見性，因為墮在無明裡。破無明之後，真的見到‘大光明藏’。自性是光明的，迷失自性就變成一片漆黑，所以稱為‘無明’。


　　虛空是夢中的境界。我們作夢，夢中也有虛空。醒來時，虛空不見了，所以虛空不是真的。現代科學家很聰明，也體會到虛空是有限量的；過去以為光走的是直線，現在曉得光是有幅度的。有幅度，就有差別，就不是無限大，就有範圍。所以佛用“幻”比喻虛空。

　　“泡”比喻世界。比喻星球很脆弱，就像水泡一樣，很容易破碎。這從現代天文望遠鏡觀察，每天皆有新星發現，也有很多星球消失了，世界不是真實的。佛在《八大人覺經》上講“國土危脆”，有什麼好爭執、計較、執著的？真的把事實真相搞清楚，自然就放下了。放下之後，那種舒服輕安、自在快樂，即使我說得出來，你們也無法想像。一定要放下，才能體會；不肯放下，永遠體會不到真正的快樂。苦是自找的，放下就有真智慧，才能清楚明白事實真相。


　　“影”喻身體。影不是真的，而是假的。


　　“夢、幻、泡、影”，一個字比喻一樣東西，說明虛空、世界、身體全是假的，沒有一樣是真的。每天為這個假身去造業，你說冤枉不冤枉？我們怎麼會做這種傻事！例如：在飲食上，很多人喜歡吃活的。只為了三寸舌，其實吞入喉嚨以下就不知道味道，卻要為舌味造這麼重的罪業，而且天天造，造一輩子。死了以後，到哪一生哪一劫才能還盡？這都是事實的真相，世間人不相信，迷惑顛倒。學佛最低限度，對於業因果報的理論、狀況要清清楚楚、明明白白。不但這一生清楚，還知道過去、未來，這不是神通。若能得幾分清淨心，自然就明暸，不須問人。問別人是很可怕的，因為現代人講實話的很少，騙人的太多。講假話，你歡喜；講真話，你生氣，不能接受。所以，誰肯跟你講真話！這是現代人的悲哀。


　　“如露亦如電”，比喻現象存在時間的長短。“露”是露水，存在的時間較長，大概要幾十分鐘，太陽出來，露水就消失了。這是比喻諸法的相續相，形容存在的時間不長。一個人從出生到往生，在這個世間生活幾十年。壽命短的，二、三十年；長的，七、八十年；百歲的，就很稀有，那是過去、今生造了很多善業的果報。“電”是閃電，形容剎那生滅的相。譬如電影銀幕上的現象，從開演到結束，演了兩個小時，是相續相。


　　“如電”就是一張一張的電影底片。現代電影的放映機，一般是一秒鐘二十四張（鏡頭打開，放一張，關起來，再開，放第二張），速度很快，我們就被這種幻象欺騙了，以為它是真的。佛觀一切世界，十法界眾生，就是一點一點的連續相，不是真的，所以說‘當體皆空，了不可得’。我們這個身體，到這裡來聽經，經過一個半小時，不曉得換了多少張底片！現在已不是原來的那一張，原來那一張早已消失了，這即是“如電”。

　　佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那。彈指的時間很短，一彈指的六十分之一稱為‘一剎那’；一剎那有九百生滅，就是形容幻象生滅速度如電。十法界依正莊嚴所現的相，真相就是‘剎那生滅相’。若彈指彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，等於兩個十萬八千。電影銀幕上，一秒鐘二十四次的生滅，我們就感覺不出它是假的，何況我們現前的現象，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅。佛講‘萬法皆空，了不可得’，如是如是。了解事實真相之後，自然不造業，心自然定下來了。心定下來，才生真智慧，才能清楚明白宇宙人生的真相。雖然世尊講剎那九百生滅，因為生滅的時間太快了，看不到生滅，所以佛又說‘不生不滅’。其實是不是真的不生不滅？確實是有生有滅的；因速度太快了——‘生滅同時’，故以“電”作比喻。


　　電的速度與光的速度差不多。光速一秒鐘三十萬公里，則一公里需三十萬分之一秒。依此類推，一公尺，一公分，一公釐，十分之一公釐，百分之一公釐，千分之一公釐，萬分之一公釐，這才能體會得佛經上講的‘剎那生滅’，才懂得佛經上所謂的“不生不滅”——它的確是有生滅，因為時間太短，我們無法發現。佛在大乘經上講，能觀察到這個現象的人是“八地菩薩’。八地菩薩那麼深的定功，那麼清淨的心，這種微細的波動（剎那生滅的現象），他見到了。佛法說，十法界依正莊嚴，只是波動的現象而已。愈往高層次，佛菩薩心的波動愈微細；愈往下，三惡道波動的幅度愈大。不論是微細，或是大幅度的，真的都是億萬分之一秒速度的波動現象之相續，這才是宇宙人生的真相。佛講的話，句句真實。這個世界不真實，若將一切現象當作真實，就迷惑顛倒，大錯特錯。明暸真相，才肯放下，不再把這些東西放在心上；凡事隨緣而不攀緣，決定不再幹傻事。若自以為做好事，那還不是好事。諸佛菩薩做一切事，心裡若無其事，決不會起心動念，這才是真正的行善。凡是相對的，都不是究竟圓滿的。善惡兩邊皆離，才是真善。


　

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　　貳、晨光法味


　　一、決心求生淨土


　　今天達拉斯佛七開始，鎧師傳真給我，希望我在佛七期間，每天在網路上跟大家講幾句話。
這幾年我們無論居住在何處，都感觸到世界愈來愈不安全，災難頻繁，而且一次比一次嚴重。人情冷漠，不知道恩義，不但在不知不覺中造作毀滅自己，也造作毀滅佛法、毀滅世間的罪業。其他人我們不論，單講學佛的四眾弟子，也不免造這個業？過去人造業輕，現在人造業重，造作極重的罪業，自己還不知道，這就是愚痴。愚痴之人，雖然天天聽經，天天讀經，依舊不覺悟、不改過，這就是‘障深業重’。如此深重的業障若不消除，三途惡道決定不能避免。


　　1、感念佛恩·護法恩


　　我們想要修學功夫得力，生活得到改善，唯一的辦法就是‘多聽經’。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，釋迦牟尼佛從來沒有帶領大眾念一次佛，或參一次禪。要曉得，佛不領導我們修行，是因為‘修行容易，覺悟難’。正因為覺悟太難，所以世尊苦口婆心天天說法，天天勸導。可是眾生愚痴，天天聽佛說法，依舊麻木不仁。


　　雖然如此，佛大慈大悲，還是天天講經；眾生墮落在六道，佛就示現在六道，依舊追隨不舍，所謂是‘佛氏門中，不舍一人’。眾生造罪業，毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩；佛菩薩都不在意，依舊愛護眾生，為眾生講經說法，這就是佛菩薩的‘大慈大悲’。無量劫來生生世世不舍眾生，這不是一般人所能做到的，從此地我們才真正理解到佛的恩德。


　　韓館長護持我們三十年，將正法的基礎奠定下來。有人說她有功也有過失，但在我的心目當中，她只有功沒有過失。你們冷靜仔細的觀察，就曉得她的功德無量無邊。這是菩薩再來，做種種示現，世間人哪裡會懂得？


　　經上講，西方極樂世界的人，即使下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，六根的能力幾乎與阿彌陀佛差不多。所以，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。我們希求往生，起心動念、言語造作，一定要與往生的理論、方法相應，這一點非常重要。西方極樂世界是“諸上善人，俱會一處”，所以我們念佛還要修上善。心不善、語不善、言不善，一天念十萬聲佛號，也不能往生。寒山、拾得兩位尊者講的‘喊破喉嚨也枉然’！這兩位是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。


　　2、佛典內容與修行法


　　我們既然發心要救自己，要救周邊的人，生活、修學一定要如理如法，因此必須要曉得佛經的內容。其內容主要有四點即‘教、理、行、果’。佛所說的話，後人記錄下來成為經典，言語文字是‘教’。教裡所蘊含的是‘理’，理是理論，說明宇宙人生的真相。這些事實真相，唯有佛能說得出來，因為這是佛親證的境界，現量的境界，不是推測、妄想。佛除了將道理與事實真相說清楚、說明白，又教我們方法，使我們也能契入諸佛如來的境界，這就是‘行’。依照經典的理論、方法去做，得到殊勝的利益，這就是‘果’。我們了解佛經的性質，對佛法就會佩服得五體投地。


　　佛教導我們修學，要建立一個基本的概念，就是‘信、解、行、證’。‘信’是對於佛的教訓深信不疑；‘解’是對於經典的理論透徹了解；‘行’是依照經典的理論、方法去做；‘證’是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言，都是對理論不夠透徹，不知道利害，才造作極重的罪業，甚至毀滅佛法，障礙佛法，令人退心。


　　要曉得，聲聞、緣覺、權教菩薩遭遇逆境都還會退心；不退心的，只有法身大士。我們的障難很多，是內、外兩面的。韓館長與新加坡的李木源居士，他們所作所為，都是大菩薩、法身大士之流。韓館長護持正法三十年如一日，種種毀謗、謠言、事端，都能如如不動，若無其事，談何容易！李居士遇到任何障難、毀謗，從不退心，將此地的道場，建立為一個典型的模範道場。這若不是諸佛如來化身、法身大士應現，是做不到的。我們能有這樣殊勝的因緣，就是遇到真正護法。所以，毀謗的人儘管毀謗，陷害的人儘管陷害，我們有諸佛菩薩保佑。


　　今日淨宗能夠弘遍全世界，念《無量壽經》、念‘阿彌陀佛’，依照這個經典理論修學的人，最保守的估計，已超過兩億人。淨宗能有如此成就，這個功德是韓館長的，我們要飲水思源，知恩報恩。果真看透了，才曉得這是菩薩示現，順逆都是增上緣，都是成就佛法，成就眾生。


　　往年，李老師告訴我，真正有成就，一定要長住在一個地方弘法利生。我們現在安心在新加坡，人力、財力、物力全部集中在此地，才能成就一個模範的道場，精神力量決定不能分散。所以我們遇到許多菩薩在此地，真正是“諸上善人，俱會一處”。為了佛陀教育的拓展，我們是以打雜、做小工的身分，替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情，這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的，我們不過是執行而已。所以，李老師教我要‘信佛’，信佛太難了。要真信！
在這災難頻繁的時代，我們唯一的生路就是念佛求生淨土；佛七也是以此為目標。祝福你們這一次佛七圓滿成就。


　　二、老實修行·自在往生


　　大家在此地結七念佛，必須明暸結七念佛的意義。我們在這七天中，希望得到什麼結果，這七天才沒有空過。

　　我們生活在這個時代，若有智慧，必然有高度的警覺。人活在世間不過短短幾十年，彈指就過去了，冷靜觀察無不是一場空，這是事實真相。人在一生中，最幸福可貴的，是這一生中不造惡業。人能不造惡業，將來的去處必定殊勝。


　　古人提醒我們，修行人要有‘前後眼’。所謂‘前後眼’就是知道過去、看到未來，不汲汲於現前，這一點非常重要。


　　韓館長往生給我們最大的啟示，就是提醒我們‘死生事大’。我們要有高度的警覺，臨命終時，自己要做得了主，前途才是一片光明。若臨終自己不能作主，受人擺佈，縱有許多人照顧，但是自己所感觸的未必滿意。來生往哪裡去，決定於最後一念。最後一念是貪嗔痴，就到惡道去。這件事多麼可怕！


　　韓館長有福報，從生病到往生，三十多位心地清淨的出家人，日夜在病床旁邊念佛照顧；往生後佛號四十九天日夜不斷，這是近代出家的大法師都做不到。連台中李炳南老居士也比不上，李老居士生病是幾個學生照顧，沒有那麼多出家人穿袍搭衣，威儀具足。這個福報是稀有因緣！這是她三十年護持正法的果報，所以她能很順利的往生淨土——助緣太殊勝了！


　　反過來想，我們將來臨走時，有沒有這樣殊勝的緣分？這是我們要警覺到的，這是一生中真正第一樁大事。在這種情況下，唯一的方法就是自己修學決定要成就，不依靠別人，往生時沒有病苦，預知時至，站著走、坐著走、躺著走，隨自己意思，這就是生死自在，我們才不會錯過此生。大家結七念佛，要把握這個宗旨，我們到此地是來培養訓練、學習將來自在往生的。


　　1、近代往生實例


　　《淨土聖賢錄》與《往生傳》裡，記載自在往生的人很多，沒有記錄下來的更多。近代倓虛老法師在《念佛論》裡，倓老講他一生親眼看到自在往生的有二十多人；聽說的，那就更多了。《念佛論》裡，倓老舉出四個例子：出家的法師有哈爾濱極樂寺的修無法師；在家居士有鄭錫賓居士與他的弟弟；另外一位是青島湛山寺的張居士。


　　修無法師是個苦命人，也不識字。在哈爾濱極樂寺傳戒法會時，發心幫忙照顧病患。傳戒法會還沒圓滿，修無法師即預知時至，念佛往生。往生前告誡大眾：‘能說不能行，不是真智慧。’
鄭錫賓居士是個生意人，聽倓老講經說法，歡喜贊嘆，以後生意不做了，學會講《彌陀經》，到處為人講經、勸人念佛。他是坐著往生的，不生病。講完經後，告訴大家：‘我要走了。’多瀟灑！多自在！他的弟弟之前以為他學佛著迷了，後來看到哥哥自在往生，終於明白了。所以他也真心念佛，三年後也往生了，只是稍有病苦。


　　湛山寺的張居士，是位女居士，家境非常清寒，丈夫是拉黃包車的。她在湛山寺念佛會打雜做義工，一天到晚佛號不間斷。往生那一天，還一再叮嚀、囑咐丈夫要照顧兩個小孩。她也是預知時至，毫無病苦，坐在床上走的。這是我們學佛的榜樣、模範，不需要靠人幫助，自己真有把握。
另外倓老又說諦閒法師的一個學生，是個鍋漏匠（箍捋匠），也不識字。諦老將他送到溫州鄉下的破廟裡，找幾個護法照顧他的生活。諦老只教他一句‘阿彌陀佛’，叫他老實念佛，念累了就休息，休息好了再念。他念了大約三年成功了，他是站著走的，還站了三天，這多自在！諦老贊嘆他：‘你比這些講經說法的大法師，道場裡的方丈住持，超過太多了！’


　　2、斷惡修善·勤護三業·放下名聞利養


　　這些人往生，品位不是在中品、下品，而是《無量壽經》上講的‘上輩往生’。他們能做到，是因為他們放得下名聞利養、五欲六塵。我們今天學不到，就是依舊放不下這些誘惑，難在這裡。要知道名聞利養、五欲六塵都是假的，害得我們生生世世搞六道輪迴，墮落在惡道受種種折磨苦難。


　　所以現代人‘愚痴’，不但宇宙人生的真相不了解，對於真假、邪正、善惡、利害，都沒有能力辨別。不曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵是極大的禍害，只有萬緣放下，一心念佛，是極大之善。這就是經上講的‘斷一切惡，修一切善’，我們要了解它真正的意思。


　　每位同修可不可能在這一生當中，有最殊勝的成就？可能。善導大師說：‘九品往生，總在遇緣不同。’我們遇緣殊勝，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到好的同參道友，這一生中要是不能成就，要怪自己的煩惱習氣太重，依舊天天造業。


　　起心動念為自己是造業。言語損害別人，是非人我都是口業。《無量壽經》上講三業，把口業放在第一句，“善護口業，不譏他過”，就是告誡我們口業是最嚴重的、最容易犯的。看到眾生有過失，都不可以說；沒有過失還要造謠，還要懷疑人家有過失，這個罪業就更嚴重了。


　　一個人修學，受到無量劫來煩惱習氣的影響，容易退轉，很難精進。所以祖師大德提倡共修，佛七在一起共修，依眾靠眾，就是這個道理。


　　新加坡念佛堂，一天比一天殊勝，從年初一到臘月三十，每天念佛二十四小時不中斷，這是常年佛七。講堂每天講經兩小時，一年三百六十五天也不中斷，真正是解行並重，定慧等持。中國五台山寂度老和尚、九華山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚，皆贊嘆此道場是‘世界第一道場’。


　　居士林從上到下一片和睦，人人笑容滿面，經上講的‘常生歡喜心’，我們在此地見到了。希望大家有機會到新加坡來參學，將這邊修學的方法帶到世界各地，在各個地區也能建立如是道場。我們認真努力修學，不但自己這一生決定往生，也給社會帶來安定，給世界帶來和平，這就是佛家講的自行化他，是真實功德。希望大家好好念佛。


　　三、念佛能消災免難


　　天主教會有一份預 言，說一九九九年世界會有大災難，勸導教友們要讀經，要認真懺悔，希望能躲避這個劫難。並說：災難會不會實現端在‘人心’，若人心能向善，災難可以化解，可以延後。這個說法非常合乎道理。


　　李炳南老居士往生前一天跟同學們說：‘世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的生路，就是念佛求生淨土。’所以，災難一天天迫近，我們已沒有多餘的時間，應當放下萬緣，一心念佛。
天主教勸人求生天堂，他們說沒有極樂世界，只有天堂和地獄。大宇宙複雜的情況，天人也無法看到全貌。而我們明暸，確有極樂世界、華藏世界和諸佛國土。如何知道有？‘唯心所現，唯識所變’，明白這個道理，就會相信。

　　1、宇宙是多元空間


　　其實十法界依正莊嚴都沒有，佛法講‘三心不可得’、‘諸法無所有”；講有，是幻有、假有，經上講‘妙有’。所以，天堂、地獄都是妙有；此界、他方也是妙有，極樂世界也不例外。用現在科學家的話來講，這只是不同的時空維次而已，所謂三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實有十一度空間的存在，但從理論上講是無限度空間。


　　稍稍涉獵佛法的人，就能肯定有無限度空間的存在。你不能突破這些時空，就不能了解真實的狀況。無限度不同時空維次，就是無量無邊的世界，佛說是‘從心想生’。《華嚴經》上講‘唯心所現，唯識所變’，就是從心想生。無量無邊的眾生，有無量無邊的妄想、分別、執著，所以將一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就在此地。


　　佛說空間是可以突破的，只要離開妄想、分別、執著就突破了。六道是從妄想、分別、執著變現出來的，若將執著捨棄，只有妄想、分別，六道輪迴就沒有了，就是四聖法界。假如連分別也捨棄，四聖法界﹝聲聞、緣覺、菩薩、佛﹞也沒有了，就是沒有十法界。沒有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是從分別、執著變現出來的；離開分別、執著，十法界就沒有了。這跟作夢一樣，夢醒了，夢中境界就沒有了。所謂修行證果，證果就是證得一真法界，契入一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界。由此可知，我們還有分別、執著，決定見不到一真法界。


　　我們在《華嚴經》上看到，一真法界還有四十一個等級，有十住、十行、十回向、十地，到等覺菩薩，都是法身大士。有這些等級，是因為妄想沒有清除。妄想是微細的無明，所謂‘破一品無明，證一分法身’，四十一品無明就是四十一品妄想。這四十一品無明都斷盡了，妄想都沒有了，就證得大圓滿，這是圓教佛果，這才到究竟位。


　　這些道理，天主教的人沒聽過，非常可惜。佛法在世出世間無比的殊勝，可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易，因為自己一定要先契入；自己不契入，如何能說得出來？如何能理解？要想理解，必須要修學，通過修學才能契入；然後才能說得出來，才能幫助別人。


　　2、不知恩義招災劫


　　基督耶穌說，今日世人忘恩負義，不知恩德；基督耶穌、聖母瑪莉亞是真正熱愛世人，而世人不僅背叛他們，還要侮辱、毀謗他們，造作無量無邊的罪業。這些事情，在今天社會上太普遍了。兒女受父母養育之恩，不知道報恩，還遺棄父母。我們訪問伊斯蘭教的安老院，院裡的這些老人都是被兒女遺棄，無家可歸。所以，現今兒女背叛父母，學生背叛老師，不知恩義，造下無量無邊的罪業，這才感受世界毀滅的果報。


　　所以預言裡說，這個災難是我們自己招來的，不是上帝發怒來懲罰我們，上帝很不願意見到這種事發生，但是不能避免，這是造作罪業必須要接受懲罰。這個話說得合情合理。


　　這些年來，我苦口婆心勸導大家，若三天不勸，大家就忘得乾乾淨淨。這正是《地藏經》上講的“閻浮提眾生，剛強難化”，我們深深體會到了。可是諸佛菩薩為我們做榜樣、做模範，眾生再剛強難化，也不能捨棄，所謂‘佛氏門中，不舍一人’，這才是真正的大慈大悲。


　　《華嚴經》告訴我們，自己真修就能影響別人，讓別人看到我們修行的樣子受感動，生起慚愧心，自然會向你學習，這樣就能帶給社會安定，世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修沒有用處。縱然會說，說得再好，災難降臨還是逃不過，該怎麼生死，還是怎麼生死，依舊出不了輪迴，也不能往生。


　　我們一定要以真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，老實念這句佛號。這句佛號一定要與‘清淨平等覺’相應，就是‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’；若不相應，這個佛號就沒有功德。如何才相應？在生活上一定要做到‘看破、放下、自在、隨緣’。看破是真正明暸宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分別、執著。


　　3、念佛有助世界和平


　　禪宗六祖惠能大師說：“若真修道人，不見世間過。”只知道修自己，自己努力斷惡修善。《無量壽經》講修善的三個綱領：“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。”我們要時時刻刻記住，要做到才行。佛家一大藏教經典，世尊四十九年所說，就是這三句話。我們必須確實做到，才能救自己，救眾生。


　　我們真修，心就平了。現在科學家講思想波，世間人的思想很複雜，尤其邪惡的思想是大波大浪，起伏很大；我們念佛人是‘清淨平等覺’，這種思想波是平穩的。新加坡居士林的念佛堂，得諸佛如來加持，有佛菩薩跟我們一起念佛，所以這個念佛堂無比殊勝。念佛堂磁場非常好，磁場是安定的、平靜的，從這裡發射出去的思想波，可以平衡世間人邪惡的思想。以我們平靜的思想波，去衝擊世間大波大浪的邪思，這個波浪就會減弱，這就是化解邪惡、化解災難的原理。


　　我們自己在家裡念佛，對社會、對世間也有貢獻。因為我們念佛發出去的是清淨平等覺的思想波，可以緩和世間人邪惡的思想波。果真懂得這個道理，就會相信我們心平氣和念佛，對世界和平、社會安定真有幫助。


　　真正發心念佛就是自度度他，真正發心念佛就是救世間的劫難，不要以為自己沒有這個能力。諸位同修能真正覺悟，真正放下是非人我、貪嗔痴慢，奉行世尊教導的三福、六和、三學、六度，就有能力安定社會，維護世界和平。


　　只要我們真心誠意，佛菩薩處處應現，感應道交。特別是在世間有大災難時，我們要幫助一切苦難的眾生。念佛不僅是為自己，更要為一切苦難眾生。我們一定要做，不做就沒有慈悲心。希望我們共同努力，自度度他。


　

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　四、念佛成佛之理


　　1、虛空法界與自己一體

　　佛法的修學，我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會，是世尊在菩提場定中所說，參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群，不同的社團，遍布在虛空法界，數目無量無邊。由此可知，華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是，哪一會不如是？從此地深思，這暗示著我們，盡虛空、遍法界是一體。到成佛時，才意識到‘一切眾生本來成佛’，徹底明暸‘情與無情，同圓種智’。總體來說，虛空法界是自己一體，這才生起真正的慈悲。


　　佛家常說‘無緣大慈，同體大悲’。諸佛如來覺悟了，悟的就是這樁事；凡夫迷了，迷的也是這樁事。而事實真相裡沒有迷悟，迷悟在人。覺悟的人，稱作佛菩薩；迷惑的人，稱作凡夫。但覺與迷受用不同，迷人不知道虛空法界是自己，不知道芸芸眾生是自己，所以在當中生起妄想、分別、執著，造作無量無邊的罪業。


　　2、一切法從心想生


　　所謂罪業，就是所作所為與事實真相相違背。所造的業，它會現相。相是怎麼現的？佛說“一切法從心想生”，這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化，十法界依正莊嚴，這是佛歸納後為我們解說，實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生——心裡想什麼就現什麼。所以想佛就現佛，大勢至菩薩教我們“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”，這就是想佛成佛。


　　想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，想什麼就現什麼，這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事，就生起歡喜心，歡喜就表現在臉上；想一樁不如意的事，就愁眉苦臉，悲哀的情緒也就表現在臉上，心境立刻就產生變化。從這些很小的事實來觀察，就能體會到佛講的是千真萬確。


　　所以，諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛，把其他的思想妄念全部放下。淨宗‘念佛往生不退成佛’，就建立在這個理論的基礎上。古往今來，依照這個方法修行證果的人很多，這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法，這些人是為我們做見證。在佛法的三轉法 輪裡，所謂是作‘證轉’，他們現身說法為我們做證明，說明這是事實。


　　3、自在往生度家眷


　　往年，香港何東爵士的老太太往生的故事，感動了許多人，也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但這家人非常開明，確實是信仰自由，彼此和睦相處，互相尊重，這很難得。所以不妨礙別人的自由，才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人，這是不懂自由；這是感情，不是智慧。


　　同理，我們現今生活在地球上，有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻擊毀謗，甚至引發宗教戰爭，這些都是不懂自由的真義。不懂的原因，歸根結底還是教育問題，尤其是倫理道德教育。

　　而何東爵士的家庭是我們的好榜樣，從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教，對於不同的宗教一定要尊重。佛門裡無論修學哪一個宗派，對於不同的宗派也必須要尊重，這是真正懂得自由，真正有智慧。


　　何東老太太往生時，對兒子、媳婦說：‘我一生當中對你們沒有任何要求，我往生時，請你們念幾聲佛號送我往生。’她的往生實在是開往生大會，親朋好友全到了，老太太交代清楚後，在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人，親眼看到老太太念佛往生，以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手，用講的講不通，就表演給你們看，最後一招把全家都度了。


　　老太太往生的過程，是高度的智慧，最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假，唯有這件事不能作假。我在台中求學時，李炳南老居士常常以這樁事勉勵我們，教導我們：西方極樂世界真有，念佛人真能往生。


　　4、依教奉行能自在往生


　　近半個世紀以來，我們雖沒能親見往生的事實，但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生？這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代，自在往生對我們非常重要，真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學，就可以得到。特別是《無量壽經》，古德講《無量壽經》是淨宗第一經，因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況，介紹得最完整，修學的方法說得最詳細，往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生，修學三個月到六個月就能成功，所以這個法門殊勝，為一切諸佛贊嘆頌揚。


　　善導大師說，佛教導我們做的要完全做到，佛教我們不可做的，決定不能做；果然能將《無量壽經》上的教誨，徹底依教奉行，天天做，一天都不違犯，三個月這種功德的累積，你就是諸上善人，就取得往生的自在。若能做六個月，那就更踏實。一直做下去，想什麼時候往生，就什麼時候往生，站著走，坐著走，自在隨意。這才是人生第一大事！


　　有些人往生不自在，臨終時還有病苦，原因就是佛教他做的，沒能完全做到；佛教他不可做的，還違犯了不少，這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根，臨終遇到善友的提醒、助念，還能往生。


　　人生在世短短幾十年光陰，空手而來，還是空手而去。古德講‘萬般將不去，唯有業隨身’，這個世間沒有一樣東西帶得走，帶走的只是在這裡所造的一些業，這多可怕！我讀起來都寒毛直豎，有些人念起來無所謂，這是麻木不仁。真正有知覺的，念到真害怕，豈敢又造業？


　　諸佛菩薩慈悲，有真誠的愛心，我們不懂得親近，還捨棄他，去結交世間惡友，這是大錯特錯！惡友就是造作五逆十惡，不接受聖教，不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失，必定要認識清楚。


　　一定要認真努力修學，把握這一生短暫寶貴的生命，完成無量劫來希有難逢的因緣，‘念佛成佛’。這是一樁大事，這樣的人才算是真正有志氣，真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵，在這一生中把這樁大事辦圓滿，真正不辜負此生。


　　五、覺悟——看破·放下


　　1、看得破·放得下


　　在一般情況下，佛七的前兩天，心還定不下來，功夫不甚得力。到第七天，因為佛七快結束，心理上又放逸了，也不能得力。所以七天念佛，真正得力是在第五天跟第六天，這是很正常的現象。


　　現代人修學、念佛比不上古人的原因，還是在於不能真正‘看破、放下’。所謂看破，是對於現實生活狀況了解的程度；若不甚了解，迷戀世間，當然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七、八十歲的老人，因為他們看多了，知道世間一切法是虛幻不實，無論生活在順境、逆境，時間久就膩了，生活過得厭倦，不想再住下去，這時放下了，這是很重要的一個因素。若覺得這個世間還很美好，還想再多活幾年，甚至於多活幾十年、幾百年；他放不下，功夫如何能得力！佛法講覺悟，就是覺悟這樁事情。


　　注：放下跟看破是相輔相成的，你能夠放下一分，你就多看清楚一分；能多看清楚一分，你就能夠多放下一分。換句話說，菩薩從初發心到圓成佛道，就是看破、放下的功夫相輔相成。
六波羅蜜裡面，般若波羅蜜是看破，其餘的五度都是放下：


　　布施是放下貪心，
　　持戒是放下惡念，
　　忍辱是放下嗔恚、嫉妒，
　　精進是放下懈怠、懶惰，
　　禪定是放下散亂。

　　這五度都是放下，般若則是明明白白、清清楚楚。所以六波羅蜜歸納起來，就是‘看破、放下’四個字。


　　而佛在經上教我們放下，是放下煩惱，放下慾望，不是放下工作。相反的，還要更加努力認真去工作。如果連工作都放下，那麼佛就用不著講經說法了。


　　2、明因識果無怨悔


　　大家知道世事無常，世事無一不是因緣果報，但知道得不踏實、不徹底。早年有一位鄔餘慶老居士，講了一個真實故事。抗戰初期，他在上海認識一位商人，這位商人生意做得很好，有個小孩是獨子，非常頑皮。有一天，小孩帶了十塊錢上學，錢掉在路上，有個熟人跟他父親相識，看見了撿起來，就跟這個小孩開玩笑的講：‘你叫我一聲伯伯，錢就還給你。’想不到這個小孩反說：‘你叫我一聲伯伯，我再給你十塊錢。’頑皮到這種程度！


　　有一天，這位商人過生日，請了很多親朋好友到家裡。他突然看到這個小孩的面貌，十分像一位故友，他非常驚訝，當時就向大眾宣布，所有的財產全部交給這個小孩。後來他向朋友說明，他的財產是一位德國人的，戰前他替這位德國人做事，德國人回國前，叫他代理經營。後來這位德國人死在德國，就沒有再回來。那天他突然看到小孩的面貌，就是那位德國人，他明白了，這個小孩就是那位德國人投胎的，所以財產立刻全部歸還。這樣，父子關係才能維繫住。


　　佛講，一家人父子、夫妻、兄弟，都是報恩、報怨、討債、還債的關係。所以，這個小孩是來討債的，因緣果報絲毫不爽。我們明白這個道理，就聯想到如果我們得罪人、欺負人、陷害人，這個人要是投胎到自己家裡來，將來必定造成家破人亡。所以任何人在世間，決定沒有吃虧的事，也不可能有佔便宜的事。


　　施恩予人，幫助人，會有回報；欺負人、糟蹋人、侮辱人、陷害人，也有回報。若回報得恰如其分，那還好；但報復往往都過了頭，就變成生生世世互不相讓，冤冤相報沒完沒了。國與國之間的戰爭亦如是。兩國的百姓沒有什麼冤仇，有冤仇的是少數人，但是若他有權力，就會連累許多人遭受災難，傷害許多人的生命財產，遺患無窮，哪有不墮地獄的道理？我們明白這個道理，了解事實真相，就曉得這樁事不能做。

　　所以，六道輪迴就是恩恩怨怨互相酬償而已，我們明白了就會放下，知道世間不好玩。諸佛菩薩看得清楚，為我們指出一條光明大道，就是大乘佛法，十方諸佛剎土。在大乘法裡，又告訴我們一個特別的法門——持名念佛。諸佛剎土中，最殊勝的報土是阿彌陀佛的極樂世界。不僅釋迦牟尼佛為我們介紹，鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，有六方佛贊嘆；玄奘大師譯的《彌陀經》，有十方佛贊嘆；《無量壽經》也是十方佛贊嘆。一切諸佛如來，都勸我們求生彌陀淨土。佛菩薩不會騙人，對佛菩薩的話決不能懷疑。經典自古代代相傳，確實是從印度梵文翻譯過來的，有翻譯的人，有翻譯的處所，證實經文可以相信。


　　從古代到近代依照這個方法修行，往生的人很多。我們仔細觀察他們具備的條件，大致上跟我們差不多，並不比我們強多少。最重要的是，他們有堅定的信心，懇切的願望，肯放下一切，老實念佛。這點他們做到了，我們在這方面還差一點，這是我們要努力，要向他們學習的。


　　3、斷惡修善利眾生


　　尤其在現前這個時代，天主教預言，一九九九年是世界末日，這些文字讓人看了膽顫心驚。預言說，人若繼續不斷造惡，這個災難就可能實現；若能斷惡修善，回心轉意，這個災難就可能化解。這些話是靈活不呆板的，說明關鍵還是在人。化解的情形，是災難減緩、減弱，時間延遲。這個說法合情、合理、合法，可見他們也有相當高度的智慧。斷惡修善是應該的，不單是為了躲避災難才做；沒有災難，也應當斷惡修善。


　　斷惡修善要從心地上做起。佛菩薩的心是純善，是利益眾生的心，決定沒有想到利益自己。依我的觀察，新加坡至少有十個菩薩，真正是“諸上善人，俱會一處”。他們有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，念念為正法久住，為利益一切眾生，做出偉大的貢獻。他們的生活與六波羅蜜相應，這就是菩薩住世、菩薩化身。雖然他們的身分不一樣，正如經典裡所說，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法來利益眾生，他們就用什麼方法。他們所作所為，存的是菩薩心，行的是菩薩道。


　　希望達拉斯也能組團到此地來參學，將此地的精神、作法帶回去，並希望達拉斯這個道場，能夠成為美洲的淨宗中心。我們把淨宗帶動到全世界有緣的地區，這是佛家常講的‘佛氏門中，不舍一人’。我們也要有諸佛菩薩的弘願，全心全力幫助各地區念佛的同修。祝福諸位，在佛七當中道業增長，信願成就，這次佛七就收到很好的效果了。


　　六、保持功夫


　　1、克服慾望保功夫


　　學佛人在修學過程中，多數會遇到一個問題，那就是在念佛堂裡念佛，心地可以保持清淨，但是回到工作場所，功夫就無法保持。這也是我們期望這一生修學能有成就，所迫切需要解決的一個大問題。


　　功夫不能保持，有兩個因素：第一、無始劫來煩惱習氣太重，沒有能力克服；第二、生死心不切。何以生死心不切？對這個世間認識不清楚，不知道世間是虛幻的。《金剛經》講“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有為法，如夢幻泡影”。經上講的事實真相，從我們在網路上雙向見面，更容易體會。我們在畫面上面對面談話，這也是夢幻泡影，也是一種虛妄，能從這個地方體會到就覺悟了，然後才知道，即使我們面對面，還是虛妄不實在的。


　　實在的有沒有？有，但是我們見不到。何時能見到？把妄想、分別、執著全部放下、捨棄了，達到‘一心不亂’，這時就見到實在。只要我們得到‘一心不亂’，真實的境界自然現前，這就是佛法所謂的‘一真法界’。


　　但是我們修學的功夫再好，定功再深，只要心裡還有個一真法界，就見不到一真法界。所以，到了四禪八定的功夫，還是見不到一真法界，因為煩惱雖伏住了，妄想、分別沒伏住。到了九次第定，超越六道輪迴，超越三界，生到四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛，是天台家所謂的藏教佛、通教佛），也沒見到真實，原因是他的妄想、分別沒斷。必須再努力，用定慧將分別（是塵沙煩惱）斷掉，再破一分無明（是妄想），這樣才超越十法界，見到真實了，真正與諸佛如來果地上境界相應。這是何等的功夫！


　　我們今天絲毫定力都沒有，譬如，居士林餐廳的菜色將近有二十道，這麼多菜色擺在面前是誘惑、是考驗，如果每道菜都嘗一點，就超過分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情，我們要能克制自己，在這麼多菜色裡，只取三、四樣就好。飲食要懂得克制，才能保持身心健康；不懂得克制，就破壞身心健康。吃得又肥又胖，會造成身體不健康；看到這些飲食，不要貪心，經不起考驗，又造成心理不健康。修行就在這些地方修。


　　所以，要懂得在一切環境裡，克制自己的妄念，克制自己的分別、執著，這些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫習性很重，很難克服自己，這才提倡‘依眾靠眾’，大家在一起共修，互相警策，互相勉勵，用意在此。


　　2、依眾靠眾舍世緣


　　共修的道場也要因緣具足，當中最重要的緣分，是要以出家人來帶領，出家人愈多，共修的人信心就增長。所以出家人一定要發慈悲心，不辭辛勞，在念佛堂領眾。道場出家人愈多愈好，這是道場真正的殊勝莊嚴。


　　所以，在念佛堂長期薰習，希望功夫能保持，不論在任何場所，在家庭、工作當中，都能保持清淨心，念佛的目的才算達到。


　　現在居士林的念佛堂，人數愈來愈多，把此地念佛的風氣帶起來了。遠從各地來念佛的人也絡繹不絕，人數天天在增加。我們希望建一個‘解行相應’的道場，每天講經不中斷，念佛不中斷，給其他地區的道場做示範。這最適合退休的同修，他們把工作都放下了，在此地長期參加念佛。有家庭、有工作的同修，也都利用空檔時間到念佛堂來念佛。所以現在念佛堂的氣氛非常好，無比的殊勝。也正因為這麼好的氣氛，所以許多同修非常歡喜進去，進去之後都不想出來。這樣的道場，若能住上半年、一年、兩年、三年，沒有不成就的。


　　我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，看到許多往生不退的菩薩，念佛的期間多數是三年。由此可知，三年就能成就。但並不是說他們念佛三年，壽命就到了，而是因為功夫成熟，可以自在往生。凡是功夫成熟的人，若不往生還留在世間，只有一個原因，就是度眾生。還有一些眾生與他有緣，他能幫上忙，所以在世間多住幾天。若與此地眾生沒有緣分，為何不早一天去？我們天天嚮往西方極樂世界，天天念著阿彌陀佛，能早一天見面多好，何必機緣到了還要多拖幾天？我們是想去去不成，若有能力，早就去了。


　　我們冷靜思惟、觀察，這個世間人人皆苦。我們覺得自己生活工作很苦，其實那些做大事業的人比我們更苦。最近我看了‘冷戰始末’的影片，主要是講近半個世紀每個國家的領導人，天天要預防災難的發生，特別是人為的災難，如何想盡方法來消除。他們操心太多，憂慮太多，生活太苦了。我看了之後想想，要做一個國家、團體的領導人，確實不簡單。


　　所以，地位高的領導者，財富多的大企業家，其實他們的日子不好過。你要是看清楚、看明白了，就知道那些人的生活，還不如一個乞丐的生活。乞丐肚子餓了去討飯，吃飽了就沒事，隨便找個地方睡覺，沒有憂慮牽掛，多自在！人最痛苦的是煩心的事多，憂慮的事多，牽掛的事多，日子確實不好過。他們若能學佛，那是大福報！


　　我過去曾經勸導大家，一年拼命工作賺錢，生活費用有了，就休息兩年不要工作，專心念佛；這是有智慧、有大福報的人。兩年後錢花光了，再去找工作。你要問：工作不好找，到那時能找得到嗎？決定找得到。為什麼？佛菩薩保祐你，你要相信佛菩薩。這個世間靠人靠不住，靠佛菩薩決定靠得住。但是你必須對佛菩薩有堅定的信心，如理如教的修學，哪有不成就的！這也是保持清淨心的一個方法。


　　總而言之，保持清淨心最重要的原則：第一、要有堅定的信心舍離娑婆，求生淨土，這是真心；第二、決定不受世間的誘惑，世出世間一切法都能放得下。世出世間一切法中，只取自己所需，絕不過分，所謂‘知足常樂’，你的心就是定的、是清淨的，清淨心才能保持長遠而不失，這一點非常重要。過去這些修行人，他們能成就，因素就在此地。能克服自己的慾望，克服自己的妄想，真正做到《金剛經》上所說的‘不取于相，如如不動’。生活上只取基本所需的就夠了，這才不受誘惑，才能保持清淨心。


　　七、放下控制·佔有·支配的心


　　1、養心更重於養身


　　古人教我們：‘早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少。’這是養生之道，也是攝取營養的一個原則。以佛法來講，真正的養生之道是懂得‘養心’，因為心能生種種法，心是能生，身是所生之法，所以心清淨，身就清淨；身心清淨，外面環境就清淨，這是一定之理。但是世間懂得的人少，還是刻意向外尋求補充養分。


　　真修行人對於身體的養分，不向外求，完全向內。經上講，色界天以上的天人以‘禪悅為食’，禪悅是從自性中流露出來，不是從外求得。所以佛說‘財、色、名、食、睡’這五樣都能捨棄。這五樣稱為‘五蓋’，將我們的心性、智慧、德能蓋覆住，使我們的智慧德能不能現前。這五樣是慾望，若對這五樣生起貪念，煩惱只有增加，不會減少，那煩惱豈能斷得掉？


　　佛陀教弟子，對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽，人家給什麼就吃什麼；而且托缽只許托七家，七家都托不到，就回去修禪定。這種作為，都是幫助我們克服慾望、貪心、煩惱，要懂得這個道理。


　　因為我們有這個色身，所以需要飲食的攝取，以維護色身健康。若身體不健康，還要麻煩別人來照顧，住在道場也連累常住，這樣不好。但要明暸‘健康之道總在清淨心’，對自己決定是清淨心，清淨無為；對人、對事、對物要有大慈悲心，無所不為，我們以行動服務大眾、照顧大眾、幫助大眾，這才真正是以身行道。這都是世出世間聖人教導我們的。


　　2、能所皆空不可得


　　可是愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲，因為他有控制、佔有的念頭。念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們‘能所皆空，了不可得’。六百卷《般若經》裡，“不可得”這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住“不可得”是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。


　　若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。‘解脫’，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。


　　諸佛如來應化在世間，所作所為全是‘夢中佛事，水月道場’。道場建得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中想要控制別人，念念當中想要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。


　　而佛菩薩的大慈大悲，一定圓滿含攝‘真誠、清淨、平等、正覺’。這五句中的任何一句，都含攝其他四句，‘一即一切，一切即一’。若慈悲心不清淨、不平等，就是佛法講的四種慈悲的‘愛緣慈悲’。這是凡夫的慈悲，沒有捨棄控制、佔有，沒有捨棄種種要求，這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升，是‘眾生緣慈悲’、‘法緣慈悲’，再向上是‘無緣慈悲’，大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件，無有要求、無有佔有、無有控制，這是諸佛與法身大士的大慈大悲，也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事、待人、接物，在處事、待人、接物裡就證果了；像《華嚴經》說的‘入大解脫門’，就成佛了。這個大也是大乘的意思；小的解脫門是阿羅漢，小乘聖者。


　　◎讀經聞法


　　我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講‘入佛法’的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。


　　3、管事要戒律清淨


　　我是個凡夫，是個中下根性的人，今天能有這點成就，能有這點小智慧，是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經，但他們除了講經外，還要管事；管事要操心，對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝，一生中‘不管人、不管事、不管錢’，所以世俗間的事務，對我沒有障礙，才能有這點成就，這也是我現身說法為大家做個榜樣。


　　什麼人能管事？真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事，都是諸佛菩薩應化再來的。


　　我們不是聖人應化，我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事，就是捨己為人，也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾，但是戒律一定要清淨，這才是修真正的福報。戒律清淨是如理如法的照顧大眾，沒有私心，以真誠、愛護、關懷，幫助一切大眾好好修學。

　　韓館長就是這種人，她不是佛菩薩化身來的，她創建道場，成就大家，對我們的恩德很大。我們對她的報答，是表現在臨終那一刻，我們送她往生，這是大報恩。可是這種緣很不容易得到，不是每個人都有這麼好的緣分，這麼好的機會。她若不能往生，來生得大福報，作國王大臣、大富長者。但世間的福報，做到大梵天王、摩醯首羅天王，還是搞六道輪迴，出不了三界，所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真實的。


　　4、放下控制、佔有、支配的心


　　修學就是學過日子，知道如何對自己、對別人。對自己決定是清淨、慈悲，專修專弘；對別人，一定要真誠、清淨、慈悲，做到無緣，沒有條件。決定不可以對一切人事物，有絲毫控制、佔有、支配的念頭；只要有這個意念在，就是造業。所以放下一切控制、佔有，放下一切要求，這是智慧，這是功德，比福德還要殊勝。希望大家共同勉勵，依教奉行。　

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