四书蕅益解论语学而篇（第四集）

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敬摘自《净公上人：四书蕅益解论语学而篇》

四书蕅益解论语学而篇　　（第四集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0004



　　诸位同学，大家好！第三页，我们将经文念一遍：

　　【子曰。巧言令色，鲜矣仁。】

　　这一章经文很短，只有九个字。蕅益大师在此地解释：

　　【巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非。】

　　巧言是口为仁者之言也，令色是色取仁也。换句话说，他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子，外表上装成这个样子；这是做作的，并非真实的。所以孔子说：「鲜矣仁。」鲜当「少」讲，就是很少能够做到这个仁的功夫。下面说，「仁是心上工夫，若向言色处下手，则愈似而愈非」。不但世间法是这么一个道理，学佛更应当如是。诸位想想，佛菩萨是装不出来的，愈装愈不像！世出世间法是一样的。

　　诸位看表解，表解有解释。先说巧言，古人所说的「好其言语」、「口为仁者之言」。「口为仁者之言」，这一句是取蕅益大师《批注》里面的。而前面这一句「好其言语」，就是我们世俗所谓「好话说尽」！好话说尽，愚人言词，无非是恭惟别人、谄媚别人，尽说的是好话，而其内容是无实。这个无实含义很深，我们说心里想什么就说什么，内外一如。这应当是不妄语、是诚实。不错！也能算得上是诚实，可是绝不是孔老夫子此地所说的。那个程度浅，这个地方讲得深。

　　在大乘佛法里要讲到真实，必须要证得诸法实相，而后这个言词才真实。没有见到诸法实相，诸位想想，这实从哪里来呢？由此可知，这是一个很重大的问题，是一桩很要紧的大事。否则的话，孔老夫子虽然说了，学生们也用不着把它记下来，流传到后世。

　　诸位想想，孔老夫子一生所说的，只有《论语》里记的这么几句话吗？我们晓得，决定不止！他老人家一生所说的太多太多了，把它记载下，流传到后世，所谓的金言！这一些言语足以教导后世，令后世人能依夫子之言说而起觉悟，这才记下来！所以每一句话都有相当的深度。当然也可以浅讲，正是佛法里面所谓「三根普被，利钝全收」。

　　求实这是很重要的，世间学问着重于实在、真实，出世间学问更是讲求真实。这个真实就是「仁」。我们讲「仁」，你看植物，桃里有桃仁，杏核里有核仁，仁是生机，是活的，不是死的。如果死的，那就变成麻木不仁了。

　　仁要怎样求得？换句话说，真实要如何修学才能够得到呢？这一定要懂方法、要懂步骤。释迦牟尼佛所讲的跟孔老夫子所讲的，可以说没有两样。孔子教我们从格物、致知下手；佛教给我们四弘誓愿，从断烦恼、学法门做起，「烦恼无尽誓愿断」就是格物，「法门无量誓愿学」就是致知。所以不从格物致知上做功夫，仁怎么会得到？真实不能现前。

　　四弘誓愿就是菩提心，这是开合不同而已。儒家所讲诚意、正心，就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。诚意、正心就是菩提心里面的直心、深心，这是心地功夫！从修身、齐家、治国、平天下，这就是四弘誓愿里面的「众生无边誓愿度」。夫子之道跟释迦牟尼佛之道，没有两样，都是要从心地上下功夫。换句话说，我们如果离开巧言，像佛菩萨这些圣者们，是一个真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，就要从这里用功。

　　末后一条说：「巧言则凡著书立说，不本之躬行心得者皆是。」这也是巧言。这一句我们尤其要特别注意，什么叫做「著书立说，不本之躬行心得」？「心得」两个字非常重要，我们在后面小注写着：「心得者，悟入实证也。」所以世尊是亲证诸法实相，成佛以后才说法，他所说的法是躬行心得，就是亲证的境界，句句真实。孔老夫子也是如此，也是躬行心得。《四书》，除了论语、孟子之外，有大学、中庸。而大学、中庸本来是《礼记》里面的两篇，宋朝的大儒朱熹将《礼记》里面这两篇特别提出来，与论语、孟子合订成一部书，提了名字叫《四书》。告诉我们这四种书，这四部是人生必读之书！只要是中国人，最低限度都要精读这一部书。

　　「中庸」是古圣先王所觉悟的宇宙人生的道理，真实的道理，所以这是属于理论；而「大学」正是「中庸」在我们日常生活当中的实际。在佛法里面讲，一个是理法，中庸是理法，而大学是行法；也可以说，一个是理论之精，一个是实行之精，行解相应！「论语」，就是孔老夫子他老人家的实行，亲自做到了，依照「大学」的方法做到了，从这个方法证得「中庸」的理论，是他躬行心得；「论语」是孔夫子的躬行心得，这个里面说的是圣人的境界。孟子也是躬行心得，示现的是贤人的境界。如果用佛法来看，孔夫子示现的「入法界品」，是佛所证得的境界。孟子也入了法界，是菩萨法界，是菩萨的心得。从前读书人，读书志在圣贤，孔子、孟子就是我们修学的榜样。

　　所以这一部经，我们愈看愈像《华严经》，《华严经》里面从大分来看，「信、解、行、证」四大分。而前面三十七品着重在理论的说明，很像「中庸」。当然《四书》分量少，《华严经》部头大，文字多，说理当然更清楚。所以我们读了《华严经》之后，再来看《四书》，真是其味无穷！而「离世间品」是属于行经，在四分里面是属于行；前面三十七品着重在理论的讲解，是解分，「离世间品」是行的一分，就是讲修行、讲方法。末后「入法界品」，「入法界品」在《四书》里，相当于「论语」、「孟子」，这两部是入法界品。诸位要从这个角度上来读《四书》，来研究《华严经》，那味道就浓了。

　　诸位要记住，我们讲「信、解、行、证」，这是大分；实际上每一分里面都有「信、解、行、证」，重重无尽！《四书》里也有这个味道，每一章、每一节里都有「信、解、行、证」。由此可知，世出世间法着重在实行，着重在真实的功夫。我们无论是求世间学问，或是求无上菩提，如果不真实，换句话说，自欺欺人，不会有成就的。希望诸位在此地读《四书》，要特别记住这一桩事情。

　　尤其是「著书立说」，现在这个「著书立说」风气很盛。从前著书立说，确实是躬行心得的报告。为什么？那个时候的印刷术不发达，而且读书人差不多生活都相当清贫，自己纵然有著作，也没有能力出版。不像现在印刷术发达，自己要出几本书，花不了几个钱，很容易就出版了，「我有多少多少著作」。他这个著作是真的，还是假的？是自己确确实实开悟了，真有见地利益众生？还是在那里自欺欺人，迷惑众生？这个里面的功过，实在是不可思议。我们自己要特别谨慎，要特别留意。这是巧言之甚者，最大的！

　　第二段我们讲「令色」。『善其颜色，……少能有仁也』，这就是外表上装出一副慈悲仁厚的面貌，无知；只有外表，没有内容；内心，那又是另外一样。

　　末后这一句说，『致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣』。这是外表装成谄媚、巴结、迎合别人的一副面孔，其目的是自己的人与事，自己的欲望，为了要达到自己的欲望。这样的人是迷失自己本性者，他才会做。自己本性要不迷，纵然与自己有利益之事，也不肯巴结人。

　　所以孔子说过：「君子喻于义，小人喻于利。」君子要财，要得到自己的欲望，先要看看合不合乎道义？不合乎道义，纵然有这个机会也不要。小人则无所忌讳，他不顾道义，只顾自己的欲望，这是小人。小人在佛法里叫做什么？诸位要记住，「一阐提」！一阐提，解释中国的意思是没有善根的人。为什么？小人迷失了本性，不能回头，就是佛菩萨来度他也没法子。

　　「巧言令色者」，实在就是麻木不仁这一类的人。这一句是不是孔子教我们观人之术？拿这个来看看我们附近的人，哪些是君子？哪些是小人？如果我们这样读《论语》、运用《论语》，那孔老夫子也要流眼泪了。诸位要晓得，孔老夫子是教我们要学圣人。这些话都是教我们自己检点自己的身心，我们在日常生活言语态度上，是不是「巧言令色」？有则改之，无则嘉勉，这才是学君子、学圣贤之道。决定不可以拿这个尺码，到处去量人，「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一阐提」，这就造罪业了。

　　入世处众要修平等心、要修慈悲心，佛菩萨示现为凡夫、示现为劣行的多得是，我们在《华严经》常常看到善知识示现道行劣士。大菩萨决不是普通人，我们肉眼凡夫怎么能认得出来？如果不是《华严经》里面讲的大善知识，善财童子的老师，我们平常要遇到这样的人，一定也会讥刺毁谤，在所不免！世出世间圣者这些教训，无非是指点我们六根接触六尘境界要觉悟，不可以迷惑。戒律是律自己的，决不是律别人的；别人，纵然看到他造作罪业要往地狱里去了，我们心是清净的、心是平等的。

　　那看到他堕落怎么办？孔老夫子常说：「命也夫！」没法子的，他的命就是如此。孔老夫子所说的「命也夫」，在佛法里面讲自作自受，佛也救不了他，所以佛看到心清净。什么时候才能救？什么时候他回头了，一念回心向善了，这个时候他的机缘成熟了。他这一念不肯回心，机缘没有成熟。没有成熟的时候，佛菩萨总是在他的旁边常常给他暗示，希望他能觉悟；实在觉悟不了，那也没法子。觉悟，肯回头，诸佛菩萨没有说是坐在那里不救援的，一定救护你。

　　第二段解释「仁」，「鲜矣仁」！「仁」，我们看到这个字，就联想到三达德：智、仁、勇。「智、仁、勇」是三德，佛法的三德跟孔老夫子讲的三德也相通。孔夫子讲的三达德是「智、仁、勇」，佛法里面讲的三德是「法身、般若、解脱」，与夫子所讲的能通；「仁」是法身德，「智」是般若德，「勇」是解脱德。也是「三身」，三身是「法身、报身、应化身」；「仁」是法身，「智」是报身，「勇」是应化身。也是「三心」，三心就是菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这是三心！《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。

　　由这里看世出世间这些圣贤，他们的学问，他们的功夫，从纲要上来说，多么简单，要而不繁！所以他才有成就。我们今天讲修学，我们修学的纲领在哪里？修学的宗旨又何在？能够把握到这个宗旨、纲领，我们的成就当然可以成功。不但可成，而且很快的就有成就，这是心地功夫，躬行与心得。

　　底下有几条小注，小注很容易懂，但是很要紧，我们在这念一念。『朱子曰：圣学不外求仁』。「圣学」就是儒家的教学，儒家的教育。教育的宗旨在哪里？宗旨就是求仁，行先孝悌，在实行上是以孝悌基础。所以圣贤求仁，从哪里学起？要从孝顺父母、尊敬师长学起。这个顺长是悌道，是要孝亲顺长，这个是仁之根本。

　　『其贼之者，以巧言令色为甚』。贼是什么？就像我们佛门里面讲的「烦恼贼」，是一个意思。破坏仁道、破坏孝悌的，也就是障碍了学问的第一个因素，就是「巧言令色」。一个人不诚实，处处欺骗别人，这种人在世出世间学问都谈不上。

　　诸位要晓得，人果然这样做，造无边的罪业。给诸位说，眼前你所得到的一点好处，是你命里原来有的。命里要没有，巧言令色能够欺骗人，可以得来，那佛也赞叹巧言令色，孔老夫子也主张巧言令色。为什么？巧言令色果然能致富，果然能出名，那是圣人之大道。事实结果是不能！

　　所以古人说：「君子乐得为君子。」他懂得因果报应，乐得作为君子！「小人冤枉作小人」，他用尽了巧诈，所得来的还是命里有的，真正是「一饮一啄，莫非前定」。所以真正相信因果报应的人，参透这个道理的人，决不干巧言令色之事。为什么？只造罪业，没有一点好处，这个我们一定要懂得。

　　底下说，『但务巧令以媚人者，必非诚实之士』，这个不仁之人，心术不正，邪术邪辟；这个不仁之人，是人我的人。用这个仁也可以，这个仁就是巧言令色，假仁，不是真正的仁，是装模作样的仁人，这个人心术不正。心术不正，他这个学问还会正吗？邪术邪辟，所谓「邪知邪见」。

　　『故学必先诚意正心也』。这是讲世间学问之道，一定要从诚意、正心做起；大乘佛法一定要从菩提心做起。所以你学佛，大乘佛法里，首先教你发菩提心。什么是发菩提心？就是学诚意、正心。

　　我们再看底下一章：

　　【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎。与朋友交，而不信乎。传，不习乎。】

　　诸位先看表解，这是第四章。先讲行为，行为这里说了三桩事情：一个是存心，一个是说话，一个是做事。「存心」，观外之内。你自己是什么心？心在里面，谁能看见？可是从你的言行，就能够看到你的存心。说老实话，怎么样装还是能被人看出来。装了个样子骗人，只能骗愚昧之人。那些聪明人、有学问的人，骗不了他们；人家一看，清清楚楚、明明白白，都看出来了。「说话」要信，「做事」要忠。信就是诚实，决定不欺骗人。忠是负责尽职，做事情一定要认真负责把事情做好。这是孔老夫子教导学生所主张的。

　　「习」就是习之，学着讲话，学着做事。习，前面说过「学而时习之」，就是那个习。但是在此地，「传不习乎」意思是双关的。「传而不习」，传是老师，老师教给你的，你没有把它做到。这个习是做到。这是你自己迷，迷而不觉。「传而习之」是自觉，老师所教给我的，我全都把它做到了。这个「传」的是什么？传的是说话要信，做事要忠。我们是不是做到了？这是做学生应该有的态度，这是求学、做学问。

　　后面两句是讲我们教别人，当然你也得教给人家，你教给人家是「习而传之」，这是觉他，是你自己曾经做到了，这才教给别人。这是好老师！虽然是老师教给我的，教给我都做到了、我都证实了。这种理论与方法完全是自己体验过来的，是从自己心性里面流露出来的，可以教别人，这个是善知识、是好老师。「不习而传」，老师这样教我，我没有去做，我就教给别人。这叫作道听途说。自己没做到就教别人，迷他！所以这个「传不习乎」是双关语。

　　给诸位说，现在佛门里面所流行的，拿我们这一段经来讲的时候，佛门里面现在的课诵是「巧言令色」。诸位想想是不是？早晚课诵，敲着木鱼念经，巴结佛菩萨，「我今天功课不缺了」，巧言令色。这个东西不能看别人，检点自己，我们自己是不是巧言令色？课诵本里面所讲的话，做到几句了？念过去了，一句也做不到。所以提醒自己、反省检点，这个意义统统失掉了、都没有了。这不是「巧言令色」，是什么？我们读到这个地方要决心忏悔，从今以后要改过自新，要把佛菩萨的教训尽心尽力去做、去实行。

　　第一句说：「为人谋。」这是讲做事，为人谋就是服务于大众，这个事情天天要做的。你也不要以为：「没有人来找我替他办什么事情嘛！」试问你，我们在一天当中，无论你从事哪一种行业，你有没有分内的工作？我在学校做教员，每一天上课，就是「为人谋」。我的教学有没有负责尽职？有没有欺骗学生？假如我是个店员，我今天是不是按时上下班？是不是为老板、为顾客都能够尽心尽力的服务？这都是「为人谋」。纵然是家庭主妇，今天从早到晚，家事是不是理得整整齐齐、有条不紊？对于家庭每一个人，是不是尽心尽力都照顾到？这都是「为人谋」。

　　只有一种人没有这种事情，什么事情？小乘人，一个人躲在山洞里修行，不接触社会，不接触第二个人。他一个人，或者在树上搭个篷，或者在山上挖个洞，他在那里修行，那个人没有这一条。只要有两个人共同住在一块，就有我要为他谋，要为他服务，要为他着想。可见得这三桩事情很重要，是每一个人每一天从早到晚都离不开的。

　　第二句，这是讲信用，与朋友交，言而有信。那对家人更不必说了，与一切人都是言而有信。有信，像佛的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，这是言而有信。忠信就是孔老夫子所教的「传」。我们是不是都做到了？做到之后，我们教给别人。是不是做到之后，再教给别人？所以这个「传不习乎」是双关语。自己检点老师教给我的，我做到没有？我教给别人的，我自己做到了没有。我传给他，我有没有完全做到？我没有做到，我怎么能教他？

　　这一段蕅益大师的解释，我们先念念文，再看表解里面所列的。

　　【三事，只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。】

　　『三事，只是己躬下一大事耳』。「己躬」就是自身。这三桩事情，就是自身一大事。『倘有人我二相可得，便不忠信』，蕅益大师这个境界就拉高了，这个忠信境界都拉高了，都提高了。提到什么地位？提到菩萨的标准。所以说：「倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师，便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。」蕅益大师这一段的注子是圆教初住菩萨以上的境界，正是像《金刚经》所说：「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。」是这个境界。

　　那么蕅益大师有没有说错呢？给诸位说，没有说错，孔老夫子的教学，境界确实有这么高。所以蕅益大师第一句解释里面，「己躬下一大事」，正是《法华经》里面所讲的「一大事因缘」，也是勉励我们学佛的同学，必须把自己的境界提升，不可以甘心堕落！这样的功夫在念佛人来说，是「理一心不乱」的境界。我们念佛的目的，实在是要定在「理一心不乱」。千万不可以「我功夫成片，带业往生就可以了」，这个在那些大菩萨眼里，还是一种自甘堕落者，不是一个有志气的人。一个有志气的人，力争上游，得到「事一心」还不满意，一定要求「理一心」。我们自己问问，我们有没有这种志气？

　　再给诸位说明，世间拉拉杂杂的全是小事。诸位千万不要以为，我们现在多修点福，人天报。人天福报说起来好听，做起来谈何容易！诸位想想，五戒不全，十善、四无量心没有，哪来的人天福报！你要说是修鬼出生的福报，我还可以相信。你说是修人天福报，不容易！

　　人天福报是什么？在此地，这三句做到了没有？儒家的标准，人道是「仁、义、礼、智、信」，这是五常，「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」八德，这是人道。我们做到了没有？佛法里面的五戒，我们有没有做到？如果做不到，佛给我们说得很清楚，来生人身得不到。你修的这些福到哪里去享？修的福是有，不在人道享，更不是在天道享，而是畜牲、饿鬼道去享！诸位同学对安世高传记很熟悉，你看安世高那个同学，他生前是出家人、法师，明经好施，结果到畜牲道去了，蛇身。我们念这些经论传记，如果还没有警惕，还不开悟，那真是无可奈何！

　　所以，学佛要从学做人开始。学做人，就是要像一个人，人道当中的人，果报是人，修因行还是人，来生绝对是人身，这样你修的福才是人天福报。诸位要记住，人天福报不简单！学佛是要发大心，佛是觉者之行，不是迷惑颠倒；迷惑颠倒是凡夫。佛是觉者，觉者当然要把这个境界提升。

　　所以，有我相、有人相便不忠信。这个话从哪里讲起？从佛法讲起。我们就拿《金刚经》说，《金刚经》家喻户晓，哪一个学佛的人没念过《金刚经》？《金刚经》里面，佛教给我们要「离四相」。我们做到了没有？没有做到，我们就不忠不信！对自己不忠，对佛菩萨不讲信。

　　为什么要「离四相」？四相是虚妄的，不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛所以教我们离四相的根本原因。如果四相是真实的，佛决定不会教我们离。四相是虚妄的，不离四相必定造无边罪业，障碍见道！不要说修道，见道都被障碍了，那还修什么？见道而后修道！

　　后面这一句，『倘非见过于师，便不能习』。过是超过。什么叫「见过于师」？我们的见解超过老师，你要这样讲法，这是望文生义。何谓「过」？诸位要晓得，我们举佛来说，还是用《金刚经》的话来讲，佛给我们说得很清楚，他老人家一生没有说一句佛法，如果有人说他说佛法，这叫谤法。这叫什么？「即相离相」，佛说法不但执相不着，连佛相也不着，这样才能习。习是什么？「破四相」；再深一步「破四见」。《金刚经》上半部是破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；下半部功夫又高一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这叫「见过于师」。

　　在四依法里面讲，「见过于师」就是「依了义，不依不了义」、「依智不依识」，这才是「见过」。像《楞严经》里面讲的「舍识用根」，这样才能把四相、四见破除，真如本性里面的忠信之德，自然流露出来了。这不是修来的，这是性德，不是修德。

　　所以大师在此地说，『此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫』。孔老夫子后面又说：「吾道一以贯之」。我在前面给诸位说过，那个「一」就是佛法讲的「一真法界」，就是《法华经》的「一大事因缘」，《维摩诘经》里面所讲的「不二法门」，净土里面所讲的「一心不乱」，这是明心见性。见性之后才一以贯之，所谓「一法通一切法通」，一切法通就是贯之。

　　蕅益大师解释这几句话，他老人家用意很深，的确是苦口婆心！这是我们净土宗的祖师，我们要能体会到大师的慈悲。他这么给我们讲解，用意在哪里？给诸位说，用意就是教我们念佛人修「理一心不乱」的门径。我们念佛如果想求证「理一心不乱」，照这个去做，你用这个方法，就是修「理一心不乱」。可见得大师用意之深。参禅的人用这个方法明心见性，教下人用这个方法大开圆解。这样做早晚课诵才有大利益，才有真实的成就；而不是「巧言令色者」。

　　后面小注有三条，我们念一念，『凡所传习之事』，这就是老师教给我们、传授给我们的，『得无素不讲习而传之』，这就是自己要反省，反省老师教给我们的这些理论与生活上的琐碎之事，我们是不是未曾过讲习，就传给别人呢？

　　何谓「讲习」？讲习跟传是两桩事情。过去我常讲，我们寺院里面有三个本分的工作：第一个是修道，修道就是习；第二个是弘道，弘道是对大众讲经说法；第三个是传道。传道是什么？是传给底下继起的人，这是讲传道。诸位想想看，如果没有经过讲习就传，他传的是什么？讲，愈讲理愈明；行，愈行理愈真。行是把理论在事实行为上给他证实，证明这个道理没错，这个理论是正确的。行解相应而后才能传，这是讲传道。

　　『孔门以忠信为传习之本，亲切平实』，孔老夫子所教的、所讲的、所传的，一个是忠，一个是信。这里面绝没有谈玄说妙，句句话都踏实、都亲切，不论是男女老少、贫富贵贱，人人都可以学得到，人人都能做得到，这个切实。不是说某一类人做到，某一类人做不到；统统都做得到。佛法里面讲的三根普被，利钝全收，只要你肯接受，只要你虚心学习，都有成就。

　　末后一条，「三省」是修行最初方便，这个我们尤其要记住。我刚才把它比作朝暮课诵，这是修行最初方便，我们要懂得这个理论，要晓得这个方法。世出世间法是一，一以贯之！是一，不是二。六祖大师说得好，佛法是一，二就不是佛法了。你说世出世间法是二，六祖一定告诉你，世出世间法不是佛法。为什么？因为它是二。佛法是不二之法。不二就是「一以贯之」，不二就是「己躬下一大事」。希望大家努力勤学，我们修行的是上上乘法，诸位将来成就是上上乘人。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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