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净公上人地藏菩萨本愿经讲义

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發表於 2022-5-17 21:36:06 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人地藏菩萨本愿经讲义

地藏菩萨本愿经  (第一集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-01
  诸位同学,我在往年每一个新的道场建立,第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经?佛法的建立不能离开硬体的设施,用我们现在的话来说,一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后,我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么?我们必须要知道。修道必须要依据「心地」,《地藏 经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后,软体最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》,做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门,不知道从心地修起,最后决定是一无所成。换句话说,无论你怎样用功、怎样努力、怎样发愤、怎样精进,你依旧出不了六道轮回,你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨,第一位就是地藏 菩萨。从地藏 菩萨再发展出来是观世音菩萨,大慈大悲。地藏 是孝敬。
  今天佛法为什么这么衰?修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就?大家把根忘掉了,不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法,他不是在修学佛法,也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法,没事干消遣消遣,拿佛法来消遣。确实如此,李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享,到哪里享?到畜生道享、饿鬼道享,恶道去。为什么不能在人道享?你作人的资格没有,所以修的福不在人道享,我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师,《观经》三福第一福:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身,你所修的福报才能在人天里享。如果这四句做不到,你所修的福报决定在恶道享,恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明了,可是我们就是转不过来,换句话说,明了,可是做不到。为什么做不到?说实在话,对於这些事理了解得不够透彻。真正透彻了,决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立,《地藏 本愿经》是决定不能够缺少的,一定要讲。
  诸位同学到这边来参学,我们今天把这个课程列为主要的课程,时间虽然不多,重点我们一定细说。其次的部分,古德有详细的注解,圣一法师有通俗的讲话,可以帮助大家做参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法,凡是到一个道场应当先讲《地藏 本愿经》,再说《无量寿经》,劝他念佛往生,这个是一定的规矩。
  《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵椉法师写的,他是康熙年间人,清朝早期的,注得非常之好。我们读他的注解,要细心去体会,要用现代的言语来表达,用现代人的观念来说明,大家就容易接受。他前面有《纶贯》。
  第一个部分:《纶贯》就是在未讲经文之前,先将全经大意做一个概略的介绍。《纶贯》里面包括了五重玄义,这是第一个部分。
  第二个部分:教我们怎样观法,也就是教我们学习这一部经,如何把观念转过来。
  第三部分是介绍全经大意,他的《纶贯》写得很长,这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式,说明解释经题。辨体,体是理论的依据,佛根据什么讲这一部经。我们明白之后,对这一部经、对佛的说法才能产生坚定的信心。所以第三部分是明宗是讲修行,换句话说,如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。
  第四部分是论用,我们依照这个方法修学,得到些什么样的功德利益。
  末后一个第五部分是讲教相,那是说世尊教学的方式、教学的仪规。
  法师在这五个科目里面都用「不思议」这三个字。经题是以不思议人、法立名,「地藏 菩萨」不可思议,「本愿」不可思议;地藏 菩萨是人,本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体,「性」是真如本性,诸佛如来之所证;「识」是九界凡夫的用心,九界凡夫在迷,迷了的时候就不叫性,就叫识;性是真心,识是妄心。换句话说,他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地,做为立论的基础,这太好了!佛讲这一部经,依据什么?依据诸佛如来自己的真心,再依据九法界众生的妄心,为我们说这一部经典,这个经典立论的依据,可以说是太真实了。性地不可思议,我们讲地藏 ;性地是真心不可思议,九法界众生那个妄心也不可思议,不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨,地藏 菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用,这个在全经里面很明显的能看到,让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻,比喻教相,用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏 本愿是无上大法,基础是无上大法,成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。
  今天我们在此地讲这部《地藏 本愿经》有两个用意:一个是应九华山仁德老法师的邀请,我答应他在地藏 菩萨圣诞之前为大众介绍地藏 菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲,九月二十日圆满;二十日正是农历的七月三十,地藏 菩萨的圣诞日。第二个意思,新加坡净宗学会这个道场建立,我们还没有在这个地方正式讲过一部经,今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》,也是符合我们多年为新道场讲经的惯例,所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修说这一部大经。
  在玄义中当然最重要的先要介绍经题:
  【地藏菩萨本愿经】
  这七个字,前面六个字是别题,『经』这个字是通题;佛所说一切法都称之为「经」。别题里面又分为人、法,这七种立题我们就省略掉了,圣一法师在讲记里说得很清楚,诸位可以做参考。
  『地藏 菩萨』是人,『本愿』是法,这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题,这三个都是佛说的。第一个就是「地藏 本愿」,在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏 菩萨本愿」。也可以说是「地藏 菩萨本行」,行愿相资,有愿一定有行。行的意思用现代的话来说,地藏 菩萨的生活、地藏 菩萨的修持、地藏 菩萨之处事待人接物,这些都是他的本行。又称「地藏 菩萨本誓力经」,「力」是显示出他殊胜的能力。现在我们看的这个经题,是翻译的人他在三个题当中选「地藏 本愿」,因为这个本愿里面包含了本行,也包含了本誓力,意思都在其中。
  「地藏 」这个「地」,在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的,任何一物离开大地就不能生存,所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦,其德为母,《易经》里面说:「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生,一切万物都从大地而生,所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地,我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲,住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」,一切万法依真性而住,一切万法皆从真性而生,《华严经》里面所说:「唯心所现,唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界,九界众生所住的十法界,依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变,万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能,一切的无量本来具足。
  佛法的教学其目的就是教我们明心见性,为什么以此为目的?明心见性之后,什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的,决定可以办得到的。为什么这么肯定?因为每个人皆有真性,这不是从外面来的;外面来的,未必能办得到,自性本具哪有办不到的道理?问题只要我们能够恢复自性。其实自性哪需要恢复,今天我们的性德上面有障碍,只要把这个障碍去掉,性德自然就现前,所谓是拨开云雾,阳光就普照。阳光比喻我们的性德,云雾比喻障碍;障碍是假的,阳光是真的。离了妄,真就现前,所以真性不需要去求;你求,那就是虚妄,毋需要去求,离了妄就是真。
  佛告诉我们,真心里面具足三德。法身是我们真身,不生不灭,不来不去,不垢不净,禅宗里面所谓,「父母未生前本来面目」,就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著,把我们自性的光明、德用障碍住了,现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用,我们现在所能感受到的,百分之一都不到,九十九分的德用不能现前,你说这不是可惜!为什么会有这个现象?迷失了,不知道自己本具无量智慧、无量德能;迷失了,迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心,帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。「因修万行,果圆万德」,修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中,有方便法、也有不方便法,佛都说了。所以佛为众生演说无量法门,「四弘誓愿」里面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门?众生根性不相同,众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学,学习就容易成就;如果不顺著众生根性,他的修学就会感到困难。而在一切法门当中,第一方便、第一稳当、第一容易,无过於念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛,至心称名,跟《无量寿经》上讲「发菩提心,一向专念」,是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门,佛再给你开其他方便法门,这真的是佛教人第一个法门。
  为什么说这个法门是第一个法门?如果我们细细观察,佛在经上跟我们讲的根本原理原则,我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们,诸法,世出世间一切法,「唯心所现,唯识所变」,这八个字是根本;宇宙间所有一切万事万法的道理,都说尽了。又明白的告诉我们,「一切法从心想生」,就是解释「唯识所变」。心能现相,相起变化是心的作用;这个心就是识,识心,就是我们讲的念头。我们懂这个原则,佛说念佛,我们就明白,我们就点头。为什么?念佛就作佛,就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉,再念菩萨就成菩萨,最后再念佛成佛,这不是罗嗦吗?拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛?而在佛里面,这是世尊在经论里面告诉我们,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,所有一切诸佛里阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛,念阿弥陀佛就成阿弥陀佛,何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等,为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛!我们通过这些道理,才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白,真的懂得,心里头念念都是阿弥陀佛,那才是真正念佛人。念佛法门之道,「道共戒」,所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒,道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」,这才是真正的大圆满。
  所以在这个法门里面,佛教导我们至心称名、念诵;念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面,是以《无量寿经》为第一,我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力,隋唐时代的古大德跟我们讲的,一切经最后都归《华严》,《华严》归《无量寿经》,《无量寿经》归四十八愿,四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛,本愿里面特别著重在第十八愿。完全依照十八愿念佛,能不能往生?果然遵照,决定得生!只是提倡临终十念、一念都能往生,平常可以不要守戒律,可以胡作妄为、可以造作罪业,到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错,临终你有把握念佛吗?你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗?如果临终的时候是糊里糊涂的,别人帮他念,他也听不进去。临终的时候业障现前,佛号听不进去,甚至於听了佛号生烦恼;我亲自见过这种人,一生念佛到临命终时不念佛,贪生怕死,不能放下。本愿在理上讲没有问题,在事上讲,难,太难太难!那是怎么样的善根福德因缘,我们要清楚。古大德真是慈悲至极,为我们分析得很清楚、很详明,劝勉我们不可以存侥幸之心,一定要脚踏实地、认真努力的修学,临终才有把握。侥幸的人,最后一定落空。所以提倡本愿,舍弃戒行,这是走险道。这些论调表面看好像是有道理,佛在经上是这么说的,你细细分析没有道理,是他把佛的意思完全错解、曲解了,所以「愿解如来真实义」,谈何容易!
  世尊当年在世,《无量寿经》肯定是多次的宣讲,每一次宣讲这个法门,听众不一样。经上所记载常随众是这么多人,除常随众之外,一般与会的听众不相同。所以佛对於净宗的介绍,西方极乐世界的介绍,也有详、略不一样,所以后来集结经典,经典内容悬殊就很大。像最明显的,我们现在看五种原译本里面四十八愿,有的经典里面二十四愿,有些经典里面四十八愿,还有经典里面三十六愿,这是最明显的差别。如果是佛只讲了一次,不管翻译的人是什么人,这个数字一定是相同,不可能有这么大的差别,由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对於西方极乐世界认识、明了圆圆满满,就必须要把佛多次介绍的统统要读过。
  在古时候佛经都是手抄本,流通量很少,一个人在一生当中能将这五种原译本都能看到,那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士,这个人福报够大,当然也得佛力加持,他在五种本子里面只看到四种;唐朝翻译的《大宝积经》,王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面「无量寿会」,这一部分里面有一些很重要的话,其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起,知道一般人很难有机缘看到这么多的本子,所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成,将佛在各种本子里面所说,都会集在一起,看到这一个本子,就等於各种版本统统都看到,这是好事情,大慈大悲!
  他的本子收集在《大藏经》里面,入了藏等於说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个作法是正确,没有错误。王龙舒这个本子流传到后世,莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文,大多数都采取王龙舒的会集本,这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本,魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵,这个瑕疵就是取舍不善,不太妥善;原译的文字,他们做了修正。在他们来说,这个修正是没有问题,确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成,有他的道理,怕的是后来的人随随便便改动经文。他们开端开了例子,引起后人随便改经文,这个经典传到后来那就面目全非,决定不能开这个例子。印祖反对是这两点,一个是取舍不当,一个是改动原文,并不是说不能会集。
  到民国初年,夏莲居这个本子出来,这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见,反对这个本子,就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子,在五种原译本里提倡一种本子,你不就是其余四种本子里面,还有一些重要的经文,你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信,是建立信心。这个都是偏陋执,偏见、浅见,孤陋寡闻,这一些执著是错误的。又说夏老居士是居士,居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士,彭际清也是居士,魏源也是居士;莲池大师是出家人,是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子,莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集,没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情,一定要出家人做,这个佛法就失去了平等,换句话说,决定不能往生净土。净土是平等法,经题上「清净平等觉」,你的心不清净、不平等,一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净,心平则国土平,西方极乐世界是清净平等的国土,诸位一定要明白这个道理。
  夏老居士不是普通人,他的会集本出来之后,很可惜印光大师已经往生,印祖没看到这个本子,我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么?过去会集本的毛病,他都改过来。它这个本子对原文一个字都没有改动,而取舍之恰当,当时慧明老和尚肯定,在当代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚采取他的本子在济南讲过,在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界,符合老居士临终的预言,他告诉学生,他的会集本将来是从海外传到中国,这个话兑现了。当时大家怀疑,现在肯定了,果然如此。他又说这个经会传遍全世界,所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心,决定不怀疑,依教奉行,要常常读诵。佛在经上教我们做的,我们认真努力做到;佛教我们不可以做的,我们决定遵守。这样念佛发愿往生,我们这一生才能成就,我们要相信佛的话。
  夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文,如果你有疑惑的话,诸位可以把五种原译本拿出来对照看。我过去曾经印过,这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本,四种会校本,《无量寿经》总共九种版本都印在里面,大家可以对照。《弥陀经》三种译本,这三种本子是:罗什大师的译本,玄奘大师的译本,夏老居士的会集本,统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心,不能轻易被人动摇,坏了我们这一生大事因缘,那就太可惜了。
  我们一定要懂得读诵大乘,皈依《无量寿经》,恭敬阿弥陀佛,懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告,怎样供养?「供养如来、供养众生,如教修行供养」,这是真供养,这种供养就是真正供养地藏 菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思,如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养,这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨,不仅是地藏 菩萨,观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持,必然获得不可思议的果报。
  佛在这个经里面告诉我们,地藏 菩萨在过去无始劫以来,以无量无边的化身放光说法,普度众生,常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法?我们怎么学习?我们是不是要钻到地狱里去?一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势,为善不需要让人知道,不需要去表扬,这个就是幽冥法界。默默的去做,认真努力去做,舍离一切名闻利养,就是在幽冥法界,成就自己真实功德,念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说,我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系,凡夫无知,真正是所谓弱肉强食,残害一切众生。这些众生也都是凡夫,也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒,报复的心就不会消灭,你伤害它,它那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头,遇到它有机会怎能不报复!这种报复就是今天世界上的灾难,大灾难!佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。
  刀兵劫的因是什么?食众生肉。佛说得很清楚,要想免除世间的刀兵劫,除非众生不食肉,这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知,不吃它,也杀害它。蚂蚁,我们看到很多人,自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来,讨厌,烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样做,我们也曾经做过,对这些小动物任意的杀害。以前不知道,这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」,我们今天明白了,知道自己做了错事,认真修行,每一天念诵、供养、修学一切功德,回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受,希望把这些冤结统统化解,我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话,常常说到业障现前,业障怎么会不现前?这些被你伤害的众生,如何能够轻易饶过你?不可能。
  我们要学地藏 菩萨,以真实心帮助他们破迷开悟,帮助他们离苦得乐。心如大地一样,一切法、一切众生,赖以住持、生长、荷担。所以经上说:「心如大地,能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地,脚踩到大地,要知道回光返照。地是我们的心地,心地平等,载荷诸法,载荷一切众生,你喜欢的、爱的人也住在这个地上,你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上,地不分亲怨、没有好恶,我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样,现在在里面起心动念,分别好恶,分别好丑,这是错误的。地不分别,换句话说,真心不分;妄心在分,妄心是错误的。知道妄心在分,就知道众生心;知道大地不分,就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。
  第二个是「藏」,藏是藏,含藏的意思,我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来,这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝,他就感觉到恐惧,生活没有保障,所以世间人,人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻,我们自性里面有宝藏那就是「三德秘藏」,我们真心自性里头。「法身」是真身,宗门里面所谓:「父母未生前本来面目。」本来面目是法身,不生不灭,不来不去,不垢不净。第二个「般若」,般若是智慧,究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足,不是从外头来的。无量无边的智慧,此界、他方,过去、未来没有一样不知道,这是「所知」。所知现在不知道,不知就变成有障碍。所知是本有的,现在有个障,障住了我们的所知,这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同,烦恼就是障碍,所知不是障碍;障碍所知的那个障就叫做所知障。
  如果我们从佛法名相来说,妄想、分别、执著,执著是烦恼障,完全是烦恼;分别里面一部分是烦恼,一部分是所知障;妄想里面完全是所知障。有人问,无明从哪里来?无明怎么来的?其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻,读《楞严经》的人也是囫囵吞枣,就这么含糊过去了。佛讲得很清楚:「知见立知,是无明本。」什么叫知见?「知见」就是所知,所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知,就错了,头上安头,那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知,你的智慧就现前;你偏偏要立一个知,那有什么法子!我们举一个例子来说。这个你们看清楚了,我们用这个比喻,大家看得清清楚楚、明明了了,这是所知,这是知见。偏偏说:「法师手上拿一本书」,完了,马上堕到无明里去。这个东西叫书吗?这个东西叫手吗?手是你建立的,书是你建立的;你要建立这个叫书、这个叫手,你就完了,这就是无明。佛法没到中国来,中国人也很聪明,老子就知道:「名可名,非常名。道可道,非常道。」你说个名已经错了,那是你自己的意思,不是事实真相。所以你在知见上立知,你就堕到无明,你就是起了妄想,妄想里头又有分别、又有执著,一大堆东西麻烦来了,一连串都来了。
  佛给我们说法,佛说「我」,但不执著我,这个高明。六祖问永嘉:「你还有分别吗?」永嘉答得很好:「分别亦非意。」我分别就是没有分别,心里头真没有分别,干干净净的。分别什么?为大众分别。所以「说就是无说,无说就是说」,你要说是「说」,你不懂得「无说」这个意思,你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截,「说」也错了,「无说」也错了。「说」是什么?分别、执著;「无说」是无明,都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二,「说即无说,闻即无闻」,你通了,障碍都没有了。你能在这上面体会,宇宙人生的真相就大白了,你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面,相对就是二,对立。说「大」对面有个「小」,说「空」那边就有个「有」,总是在相对;说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到,我跟人不二,空跟有不二,性跟相不二,理跟事不二,事跟事也不二,你才入佛法,你才懂佛法。所以佛法之难,难在哪里?就难在这个地方。难在什么?妄想、分别、执著永远放不下,只要放不下,你就入不了大乘之门,大乘跟你绝分。你修学大乘,是修学一种皮毛常识而已,真正大乘是什么样子,你根本不能够体会。这是跟你讲般若。
  还有一个秘藏,「秘」是秘密,「藏」是含藏在自性里面的。「解脱」,就是大自在,就是《华严》里面讲「事事无碍」,都是自性里头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思,这个叫「三德」,自性里面的三德。为什么叫「秘藏」?秘是好像很秘密,一般凡夫不能够觉察,六根接触不到;不能觉察就好像很秘,就好像藏在那个地方,「藏」,没有被人发现。换句话说就是众生不能明了、不能理解,称之为秘密。而心性里面确确实实包含无量无边的一切法,本性里头本来具足,用之不尽,这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样,这个金矿里头含藏著金非常丰富,你去取、你去用,取之不尽,用之不竭。可是金矿在哪里你不知道、你不晓得,那就变成秘密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比,那不成比例,我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界,一切诸佛的佛法,一切众生无量的世法,都含藏在其中。你只要开发心地宝藏,给诸位说,世间法、出世间法全都通达,全都没有障碍。
  佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开?那个工具一定要称性,不是称性的工具,你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么?就是「孝」跟「敬」,所以《地藏 》称为佛门孝经。《地藏 经》要用现在的话来讲,它就是孝道跟师道,「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师,你永远在佛法门外,换句话说,你学小乘也许能够有一点点成就,学大乘没有分;大乘是开发自性,跟小乘不一样。小乘是在事相上,换句话说,它还是世法。小乘之间出世法你也得不到,换句话说,你纵然修学小乘,你也只能停留在初果、二果这个境界里头,四果是证不到的。要想证得小乘的四果,小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理,十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。
  世尊在《观经》三福里面说,这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白,我们提起来,诸位同修都能够记得,也都能说,可是就是不肯去做,那就没法子。「说」,一天说一千遍、说一万遍也没用处,「说食数宝」有什么用处?一定要自己认真去做,去做到!把孝顺父母的心推广孝顺一切众生,诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母,不是别人,一切众生就是我们的老师,读了《华严》,你应该相信。不但一切人是老师,昨天我们讲树,树木、花草哪一样不是老师?六根接触六尘境界,真的是一微尘、一毛孔,我们触目都能够醒悟,那就是老师。昨天看到树,种子是信心,根是慈悲,身是智慧,枝干是五度,在在处处只要见到了,心里面都开智慧。正是惠能大师所说,惠能见五祖,跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧?六根接触外面境界都开悟,这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼,顺自己意思贪爱,贪爱是烦恼;不合自己意思讨厌,讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧,不生烦恼,这就是凡圣不一样,起修不相同。
  佛在经上告诉我们,肯定我们自性本来具足万法,具足一切法,这个是宝!像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽,我们心性里面含藏的宝藏用不尽,为什么不懂得开发!这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用,地藏 菩萨的「孝敬」,观音菩萨的「慈悲,文殊菩萨的「智慧」,普贤菩萨的「落实」,四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以,像一张桌子四个腿,缺一个就倒下来,它就站不住了,一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说,千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了,就落实了,他得到受用,他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒,迷失了自性,胡作妄为,所以搞六道轮回,生死流转,永无出期。
  但是我们的性德无论在觉、无论在迷,它并没有改变;悟,没有增加一丝毫,迷,也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生?连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬?蚊虫、蚂蚁也是众生,它的性德也是圆满的,跟诸佛如来无二无别;只是它迷,它变成这个样子,它不懂事,胡作妄为,搞成这个样子。虽然搞成这个样子,它的性德依旧是圆满的,没有缺损一丝毫,所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬,也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹,可是恭敬、供养是决定平等的,慈悲一切!
  我们要认识心地,肯定宝藏。知道我们的真心,这个「心」从般若上讲就是「大菩提」,从法身上来说就是「大涅盘」。大涅盘通常也称为「大灭度」;「涅盘」是梵语,翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说:「大、灭、度」,「大」是法身的意思;「灭」是灭烦恼,灭妄想、分别、执著,就得大自在,大自在是解脱;「度」是明了、是觉悟,就是般若智慧。菩萨修六度,这六条是智慧,他们过的是高度智慧生活,他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。
  法身、般若、解脱,这三德是自性本具的三德,一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净,我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦,我们世间人讲苦乐,苦乐是相对的,所有一切相对的苦乐统统没有了,统统断尽了。「我」是主宰的意思,自在的意思,真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净,一尘不染,心地空寂。真心里面不能有一物,惠能大师讲得很好:「本来无一物」,要知道本来无一物,你要在里头加一物进去,错了。一个念头就是一物,不能加。所以参禅的人,念一声佛号就被染污了,要漱口三天。本来无一物,怎么会有一个「佛」进去!佛也没有。佛都没有了,我们要不要念佛?要念。怎么个念法?「念而无念,无念而念」,就正确了。如果你「有念」,你就有一物,错了。你「无念」也有一物,有什么一物?有个无念,你也错了。换句话说,念错了,不念也错了。
  怎样才不错?念而无念,无念而念,就不错;两边不住,中道不存。「作而无作,无作而作」,就像诸佛菩萨应化在九法界里面,示现种种身,从事种种事业,他无念、无生。无念,他没有离念,无生,他也没有离生。他在六道里头舍身受生,跟众生示现是一样的,他是「离即同时」,所现的相没有自己,现的相是「慈悲应现」,觉悟众生的。虽然觉悟众生,没有觉悟众生这个念头,就像《金刚经》所说,虽然度一切众生,而实无众生得度者,他没有起念。经上常常用云来做比喻,比喻什么?无心、无念,在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为,无作而无所不作,这样与自性体、相、用,与自性法身、般若、解脱就相应,与「大方广」就相应,这是菩萨行,这是菩提心。
  我们今天在凡夫位,我们有严重的迷惑,我们有深重的业障,我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手?一定要从断贪瞋痴下手,佛法、世法都不贪染。顺境不贪,逆境不瞋,从这儿做起,从这里下手;顺、逆境界清清楚楚、明明白白,不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善,断什么恶?断贪瞋痴;修什么善?修不贪、不瞋、不痴。从这里下手,恢复我们自性的宝藏,因为贪瞋痴在所有障碍里最严重;最严重的要先下手,我们今天不能成就,就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学,你都是不得其门而入,搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬,你这个有漏的福报还不在人间享,在饿鬼、畜生道里面去享,这都是事实真相,我们不能不清楚、不能不明白。
  「菩萨」这两个字是印度话,它的意思古人有两种翻译:一个翻译叫「大道心众生」,这是古译的;玄奘大师以后翻作「觉有情」,觉悟的有情众生,两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们,《华严经》应当传授给什么人?大心凡夫。诸位要晓得,「大心凡夫」就是大道心凡夫,虽然没有给你说是菩萨,你只要发大心,你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳:「我不是菩萨,我不敢当!」如果说你是大心凡夫:「可以,我是个凡夫,我发大心就行!」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好,我们是有感情的众生,感情就是烦恼,有情就是有烦恼;虽有烦恼,他觉悟了,这个行。觉悟了,就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界,但是你这个心、行、方向,确实是成佛的方向,角度没有偏差;像航海、航空一样,我们罗盘对得很准确,方向很准确,虽然还看不见彼岸,但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。
  菩萨是人,千万不要误会,菩萨不是神、菩萨也不是仙,菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点,菩萨是个明白的人,凡夫是个糊涂的人,这个大家就好懂了。对於一切人、一切事、一切物,清清楚楚、明明白白,知道它的业因果报,我们常讲因缘果报,那你就称之为菩萨。如果你不了解,对人、对事、对物都不了解,不知道是怎么回事情,这就叫做凡夫。地藏 菩萨的名号,我们就简单介绍到此地。
  下面还有「本愿」两个字。「本」是根本,在此地的意思是说,他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生,也有未来生,所以讲三世。地藏 菩萨在过去生中就发这个愿,过去还有过去,过去无始,无始劫来生生世世都发这个愿,我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的,不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求,这个希求、希望能够得到满足,这就称之为愿。如果意思说得更深一点,「本」就是真如本性,而「愿」是从本性里面发生的,这才是大乘法里面讲「本愿」真正的意思。
  菩萨,如《华严经》上所说的法身大士,已经断掉了妄想、分别、执著,这已经断尽了。所谓破一品无明,证一分法身,确确实实契入如来果地上的境界,虽然入得不够深,但是已经进入,已经是明心见性,这个时候的愿,是从自性里面发出来。没有见性的人,是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世,过去世中还有过去世,多生多劫都发这个愿,这是从识心里头说的;明心见性之后是从本性里面说的,这两个意思都可以说之为本愿,本愿的意思浅深有差别。
  但是在相用上很接近。在事相上,无量劫来生生世世有这个愿,他这个愿力很强,也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇,他很快会回头,他会觉悟、他会回头,他能忏悔。如果这个愿是这一生才发的,或者是过去一生、两生所发的,他这个力量浅,很容易被外境迷惑;迷了之后,不容易回头,不知道忏悔,我们就晓得他这个愿力深度不够,也就是他没有「本」,如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看到,阿闍世王造的种种罪业,到自己得到这个果报,病苦现前、地狱相现前,他能够悔过、能够自新,这个说明他过去生中,生生世世修持有力量,他的愿力很强,虽然一时糊涂、一时迷了,到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。
  如果是法身菩萨从自性里面发的愿,那才是真真实实的本愿,决定不会为外境动摇。即使在这个大时代,佛在经上讲「邪师说法,如恒河沙」,他也会如如不动,不受影响。这是本愿一点的意思。
  今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经  (第二集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-02
  昨天讲到经题,介绍了「地藏 菩萨」,今天我们接著再介绍「本愿」。题目对我们修学关系太大了,必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进,为什么得不到成就?实在是因为对於心地宝藏没有真正认识清楚。世间人在过去无论是哪一个行业,尤其是读书人,佛法更是不例外;世法里面重视立志,一个人没有志向,他的一生奋斗努力没有目标,当然不会有结果。佛法讲发愿,发愿跟世间人所讲立志是同样的意义,一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来?这个道理并不难懂。佛常常在经上做比喻,譬如一个植物,种子为什么它不能够发芽、不能够生长?是这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上,它永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠,依靠什么?依靠大地、依靠心地。心地不明,愿怎么能生得出来?一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、茁壮、开花结果。
  诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立,所以地藏 两个字就很重要。为什么说修学大乘从「地藏 」开始?你的愿心是从地藏 建立,你的「行」也是从地藏 建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,你才能发挥得出来。如果不明心地本具的德能宝藏,你怎么样苦修都不会有成就。在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子,也非常有道理。你不信,你的愿从哪里生?
  「愿」称之为「本愿」,上一堂跟诸位略略提过。「本」有两个意思:从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿,发这个愿,你为什么没成就?愿是发了,不是从心地上发,不是从真心本性里面发的。从哪里发的?从意识心里面发的,妄心里面发的;妄心是生灭心,所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的,这个愿就不会灭,真心不生不灭,这个愿发了之后,不会退转;从妄心里发的会退转。缘消失了,愿就没有了,这一生再投生到人间来,又遇到佛法,把从前的愿心又勾引起来,就这么回事情,所以称之为本愿,这个意思浅。
  深一层的意思,「本」就是真如本性,从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得,果真从真如本性发的大愿,你就不是凡夫,就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心,用妄心是凡夫,用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》,法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲「同生性、异生性」,这两个都是此地讲「本」的意思。异生性就是用妄心,「异」是不一样,跟佛菩萨不一样,用的心不一样;佛菩萨用真心,你用妄心,你跟佛菩萨有差异就叫「异生性」。哪些人是异生性?十法界都是异生性。别说六道凡夫,声闻、缘觉、菩萨,跟十法界里面的佛,像天台家所讲藏教佛、通教佛,都是异生性。
  哪些是同生性?「同生性」就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲:「转八识成四智」,这就是用真心,那就是同生性。「同」是跟诸佛如来相同,跟佛用的是同样的心,用真心。佛的心好比十五的满月,如果你会用同生性,你好比是初二、初三的月牙。月牙虽然跟满月的光不一样,但是都是真的,都是真正的月光,不是假的。异生性,古人把它比喻水里面的月亮,是月亮的影子,那个叫异生性,那个不一样,不是真的。虽然是月牙,像初住菩萨、十住菩萨真的是月牙,到十行、十回向、十地,慢慢在增加它的光辉,到如来果地上那就是满月,统统用的是真心。从真心里面建立的信心,从真心里面发起的大愿,这是本愿。这样的愿力,古德讲,经得起考验,什么样的狂风大浪,他也不会动摇;无论什么样的顺境、逆境,他决定不会为境界所动。为什么?他那个愿是从真心里发的,他是依真心。如果不是依真心,是妄心发的愿,这个愿力不强,愿力很弱,很容易被境界所转,很容易迷失方向,这是我们一定要晓得。
  真心就好比是大地,真心里面本具的智慧德能就好比是根,立愿就是本。然后你的行持,我们讲起心动念、言语造作,就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实,自然就茂盛,所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏,与十方诸佛如来无二无别,你要肯定。在这个地方建立信心,从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情,可是在生活当中依旧还是妄心作主,一妄一切都妄,不会说我发的心、发的愿是真的,其他的生活是妄的,没这个道理,一真一切真,一妄一切妄。由此可知,我们在日常生活当中,要把虚妄的习气改掉,要不在这个地方下功夫,不叫做修行,那是假的,假修不是真修。真修,不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修,所以禅宗成就快,根本是心地,教下又何尝例外,净宗也不例外。净宗如果用真心修,往生西方极乐世界生实报庄严土,不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门,其他任何宗派、任何法门,如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地,妄心也能生凡圣同居土,这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人,如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生,这是净土无比的殊胜。
  所以发愿,你是根据什么发的,你是从哪里发出来的?我们不能不晓得。我们再说落实到事相上,事相里头有通、有别。通是共同的,一切菩萨、一切诸佛共同的大愿,这就是「四弘誓愿」,四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立?发生起来的?是从自性里面的般若跟慈悲,你没有智慧发不起来,没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲,见到众生苦,特别是六道里面众生,无始劫以来堕落在六趣流转,没有办法出离。佛菩萨见到,所以发起「众生无边誓愿度」,这一愿是从这个地方发的。
  在四谛里面依「苦谛」而发的,我们发愿是不是依这个?现代的众生比古时候众生的苦,不晓得要加多少倍。不觉悟的人,他的心思愚昧,观察世法含糊笼统,看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便,今天的声光化电,古时候没有,可是你有没有想到我们享受科技的方便,付出多少的代价!你要仔细去思惟,那是古人所讲得不偿失。我们得到的受用很小,时间很短暂,我们付出的代价太大了,不成比例。换句话说,我们再说得清楚一点、明白一点,把我们在六道受苦的时间加长了,在六道里面受的苦难加重,你说值不值得?为什么是这个现象?这种物质文明的生活,增长我们的贪瞋痴慢,远远不如古代;古代这种生活一般人贪瞋痴慢的意念有,比现在薄。换句话说,他轮回的时间可以缩短,六道里面受苦可以减轻,我们今天不然。不要说很久了,半个世纪之前,还没有听到人说地球病了,生态环境不平衡了,没有听说过;空气污染、环境污染,没听说过。五十年前、一百年前,没有!哪有这些名词。
  现在科技的进步可以说是日新月异,可是带来的灾害,你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了,这负面的灾害太大,我想他这个科学技术就终止,不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人,才能观察得出来。所以众生苦,物质文明虽然进步,众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便,可是精神上的痛苦,人人都不能够避免。你今天在这个社会上,你有很多的财富、有很高的地位,依旧不能避免。哪有古时候的人那种生活悠闲自在。我们在古文里读过很多,从前做官的人、做地方首长的人、领导的人工作不繁忙,每天一、两个小时事情就办完了,其余时间读书、写字、画画、游山玩水,过的是诗情画意的生活。哪里像现在人过的是分秒必争,这个日子有什么过头,这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗?他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来,来救度这些苦难的众生,实在讲,四弘誓愿里这一愿才叫真正的本愿。
  要发愿度众生,自己一定要能给众生做榜样、做模范,那就是德行。众生为什么受苦?因为烦恼不断,见思烦恼天天在增长、天天在扩大,这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子,断烦恼。世间人犯了错误,不了解宇宙人生的真相,增长贪瞋痴慢,不择手段做一些损人利己之事,不知道因果的定律。世间人常讲损人利己,其实这个话是错的,依旧不了解事实真相;明了事实真相,我们知道损人决定不利己,没有这个道理。只有利人才会利己,这才是一定的道理,损人哪能够利己?可是他们迷惑颠倒,以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益,这是妄想,这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广,让这些人多念念,然后才晓得每一个众生一生「一饮一啄,莫非前定」,你用不正当手段夺得来的,依旧是你命中所有的。你命中没有,你试试看,你去抢人家,看看你能不能抢得到?你命里头没有,你还没有动手,已经被警察抓去了。换句话说,你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到,统统是命中所有,不用这些手段也能得到,那你何苦!所以明白人常讲,「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,这个话就是说你一生的福报是你前世修的,你命里头有这个福报,任何力量挡不住,你决定会得到,你决定丢不掉,何必用这些不正当的手段,错了!
  佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样,你们用不正当手段得到,我用正当的方式,我也得到。为什么要干这些害人害己的事情!为什么不多做一些利己利人之事!佛菩萨做这个样子,所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。最重要是断给别人看,一定要为社会大众做一个好样子,建立自己的德行,才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德,他才愿意跟你学,你劝他,他才会听;自己德行要有亏欠,你说的真正是好话,人家听了怀疑,不能相信、不能接受。所以未度众生,先要示现德相。
  德行的标准也没有一定,要看现前的状况,这一个时代、这一个地区一般众生犯的是哪些毛病?针对於这些病态下手,才能收得到效果。现在众生贪心重,贪图名闻利养、五欲六尘,菩萨示现首先就要放下名闻利养,舍弃五欲六尘,就得从这个上面下手,这叫自利利他;成就自己,感化众生。如果光是讲经说法,自己不能够身体力行,别人听了会有疑惑;你自己说得这么好,你自己为什么不肯做?换句话说,你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到,先要把它做到,然后你再说,大家才没话说。其次的是我先说到,然后我自己也能做到,要兑现。
  现在众生烦恼重,现在众生忘本,连儒家都明了「本立而道生」,本忘掉了,这怎么得了?「本」是什么?地藏 本愿,本是「孝顺父母、奉事师长」,这是本。所以我们要提倡孝道,要提倡「知恩报恩」,不仅是口头说,我们要做到。现代人与人的关系只看利害,今天给我有利,我们做朋友,我恭敬你、巴结你;明天没有利了,就是路边人,不相识了。如果有利害上冲突,那是敌人,这是什么社会?如果叫这个社会不乱,不可能!
  提倡孝道、提倡纪念祖先,现在佛门还在做,清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖,一年三次重大的祭祀节日,提倡孝道。我是一生福薄,前生没修福,这是佛经里头说「修慧不修福」,可是我还没有落到「罗汉托空钵」,我还没有落到这个程度,还能勉强维持温饱。我如果有大福报,给诸位说我不建寺庙,我建祠堂,提倡孝道。这个话我说了几十年,希望能建祠堂,建百姓宗祠,每年这三个节日举行重大的祭祀,在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式,很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀,祭祀节日应当是七天。前面几天是讲解孝道、表扬孝道,最后这一天才举行仪式,这个就有意义。否则的话,徒具形式,什么叫孝?孝的意义在哪里?不知道,这很难收到效果。
  我们国家将孔子的诞辰订为教师节,这是纪念老师,一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天,要把为什么要修孝道?为什么要重视师道?给社会大众讲清楚、讲明白,这个祭典才有意义,才不至於仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规,譬如净宗学会成立之后,馆长提倡三时系念的佛事,所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。做三时系念之前,一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏,一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白;然后大家去拜忏,这个心才相应,才能收到效果。对於里面的理、事、境界一无所知,照那个模式去做,收不到效果。所以古人这种忏悔,确实有不思议的力用;现在人我们修这个忏悔见不到效果,道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚,那不必讲解,来修这个仪式,行!现在人都不懂,对这些仪规都不了解,所以必须预先要上课。
  世出世间法都是建立在孝道的基础上,中国儒家以孝道为基础,所谓是《六经》,皆是《孝经》的注脚。同样一个道理,大乘佛法建立在孝道的基础上,可以讲世尊四十九年所说一切法,都是《地藏 经》的注解。诸位真正能深入,你就能体会到这个意思。
  这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧,能发起这个大愿是慈悲;智慧、慈悲都称性,从性地上建立,这叫本愿。就像菩萨一样,菩萨用什么来教化众生,帮助众生离苦得乐?菩萨用「道」、用「灭」。这个道,诸佛如来过去也是凡夫,他是从凡夫修成的;诸佛如来从凡夫修成佛道,这个途径,这个道路,成佛之道。他怎么样修成的?将他们的经验,将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫,迷惑颠倒的这些凡夫,所以「法门无量誓愿学」。菩萨先做出修学的榜样给大家看,告诉大家这是正路,这是真理,这是人生最高的享受,你要让他觉悟,让他跟你一起学习。
  从哪里学起?从孝亲尊师学起,世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡,渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上,他不懂得孝道,他怎么会懂得尊师重道?不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师,不足以为怪,你要责怪他,你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象,现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的,那是很不平常,换句话说,那不是凡人。谁教他?没人教他自己会,那不是再来人是什么?他不是凡人,换句话说,佛菩萨再来应化的,凡夫是决定做不到的。凡夫你去教他,他都不能接受,他怎么会自动做到!
  今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心,不但你不敬他,还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他,这都是大风大浪,佛菩萨应化在其中,如如不动,为什么?他的本愿是从真心本性建立的。无论你怎么样糟蹋,佛菩萨示现到后来,总会有一天你会觉悟,你会悔过,这个要用长时间来感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化,因为他的业障习气太重了,不是短时间他能够体悟,需要一段长时间,需要一段深化,他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习,达到续佛慧命,帮助众生、成就众生的教学目标。
  「孝亲尊师」这四个字是性德,自性本具的德行。你要是明心见性,你一定会做得圆圆满满;你做不到,是你没见性,你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性,怎么样才能明心见性?一定要性修才能够见性,现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲,他说,他一生当中没有见过明心见性的人,不但没见过,也没听说过。他说参禅得禅定的人,他见过。参禅得禅定,果报是生四禅天,这个很了不起,但不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界,如果不能明心见性,出不了三界。这就是他老人家讲,在我们这个时代参禅不如念佛,念佛能带业往生,往生是出了三界;不但出了三界,而且出了十法界。他是天台宗的祖师,他是念佛往生的,往生的时候坐著走的,很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多,大概是受智者大师的影响,智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛,虽修止观,不舍念佛,真正得力还是念佛。可是止观的修学,可以提升他往生的品位,这是真的。我们古人常讲「禅净双修」,天台宗确实如是,它真的是禅净双修。
  所以孝道就很重要,很重要!过去我们在讲席当中也常说,「孝」这个字,这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的,这个字的形相、样子是会意,叫你看到这个字,体会里面的意思,这个符号的意思。这个符号「孝」上面一半是「老」字,下面一半是「子」,这两个集合起来称之为「孝」;这是说明上一代跟下一代是一体,这孝字的本意在此地。上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终;无始无终是一体,这从竖的说。有竖当然就有横,所以这个符号实际上代表什么?佛法里面所讲「竖穷三际,横遍十方」。十方、三际是一不是二,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:37:43 | 只看該作者
换句话说,十方、三际是一个自己,这不就是佛法讲的法身!法身就是讲十方、三际是一不是二。「孝」这个字在佛法里面讲就是法身理体,世出世间一切法都是从这个体生的,都是从孝生出来的,不孝怎么行!
  孝就是一心,孝就是一真,孝就是法界,我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础,从它这里面生出大慈大悲,就是观音法门。大家晓得观音千手千眼,表什么?表眼到、手到。看到众生有苦了,立刻就去帮助他,千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼,文殊菩萨是不是千手千眼?普贤菩萨是不是千手千眼?我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤是千手千眼,地藏 菩萨也是千手千眼,任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到,表这个意思,不是真的一千只手、一千只眼,实在就是我们世间人常讲双手万能,观察入微双手万能,表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。
  对众生,帮助众生终极的目标,一般讲目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难,帮助他一生能过幸福美满的生活,这是下等近程的目标。中程的目标,是要帮助他来生还要得福,不能说这一生享福,来生堕三恶道,那就可怜、那就错误了。这一生享福,来生继续还要享福,更希望来生的福报比这一生还要大一些,比这一生更殊胜一些,这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标,是要帮助他圆满证得无上菩提,换句话说,帮助他成佛,这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生,为什么特别赞叹净宗法门,净宗法门这三个目标统统都含摄在其中,实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛,尊他是「光中极尊,佛中之王」,就是他教化众生、他度众生,三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。
  《观经》的净业三福,一开端就教我们「孝养父母,奉事师长」。从前人懂得,所以作父母教儿女哪一桩事情最重要?「尊师重道」,他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是「孝顺父母」。所以一个小孩从小接受这个教育,少成若天性,从小灌输、从小教导,在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固,永远不变,他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法,在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟,这就是「悌」;能报效国家,就是「忠」。所以八德:「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」,孝是个根本,其余七个都是孝表现在不同事相里面,给它建立的名相,其实就是一个「孝」字。
  在佛法里面三学、四摄、六度,无量无边的法门都是一个「孝」字,世出世间的正法决定是建立在孝道的基础上。一个道场的建立,大众在一起薰修,为什么第一部要讲《地藏 经》?道场硬体的设施建立了,建立之后我们得到这个硬体,要在这个地方建立软体,就是心理的建设。心正则行正,与道就相应,与心性相应,与宇宙人生的真相相应。
  《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处,孝是从度母亲做起,一个人在世间最亲密的是母亲,父亲还次一等。一个婴儿出生下来,时时刻刻不离母亲的怀抱,受到母亲的关怀、照顾,恩德无与伦比,所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏 菩萨,地藏 菩萨就是修学地藏 法门的这个人,地藏 菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师的这个人就是地藏 菩萨,凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨,这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道,这就是「法门无量誓愿学」真正的意思。我们要学地藏 的孝敬,要学观音的慈悲,要学文殊的智慧,我们现在讲理智,要学普贤菩萨的落实,这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分,就是无量无边一切菩萨,这叫法门无量誓愿学。
  从这个地方诸位也就能体会到,《华严》、净宗经典里面所讲「一即一切」,一个法门决定含摄一切法门。地藏 孝敬,孝敬里面当然有慈悲,孝敬里面有理智,孝敬落实,一个地藏 就具足观音、文殊、普贤,不是统统具足了!普贤菩萨实践,实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧,那不是一个菩萨又具足一切菩萨!所以才给你讲「一即一切,一切即一」,法法圆融,法法无碍,你才真正懂得佛法的不可思议。所以我们在这里看到他是为母亲发心,这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起?度母亲。母亲对我们有这么大的恩德,无论我们在哪一个地方、在哪一个时候,念念不忘。念念不忘是在心上,为报母恩,不但我们不可以做错事,连一个恶念都不能生起,为什么?对不起母亲,这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀,那是提倡孝道、扩展孝道,用意是在此地,是利他的。「念念断恶、念念修善」,这是孝母亲的这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大!推动我们在菩提道上精进不懈。
  从孝母亲使我们联想到教导我们的老师,没有老师,我们怎么会懂得孝道,所以老师的恩德不能忘。朴老提的「知恩报恩」,这四个字是世尊在《大般若经》里讲的,二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说的主修有八个科目,知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡,现在社会忘恩负义的人很多,忘恩负义是罪行、是过失、苦报;知恩报恩是正行、菩萨行,果报是乐报,不一样。今天社会这些大众犯些什么过失,我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助,这样就对了。是因母亲发心,这太亲切了,这样的教学使我们体会到,世尊高度智慧、圆满智慧,极其善巧方便达到了极处,让我们听到、接触到,不能不信,不能不学。所有一切善法、所有一切善行,都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的,这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜,对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人,成佛;圆教的佛果,达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分。
  我们为什么要发心度众生?为什么要发心断烦恼?为什要发心学法门、成佛道?为报母恩。我们不这样做,对不起父母,特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上,所以「四弘誓愿」是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏 菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生,众生受的苦难愈多,菩萨的悲心愈重,所以经上称他「永做幽冥教主」。幽冥是地狱,菩萨的誓愿「地狱不空,誓不成佛」,悲心到了极处。地狱这个苦难的地方,一般人不愿意去,别人不愿意去的,他去;别人不愿意吃的苦头,他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身,不现同类身,怎么能教化众生!要修同类行,地狱众生受哪些苦,菩萨在里头也要示现受哪些苦,不能特殊,不可以例外,这才能够感化地狱众生觉悟、忏悔、回头。所以是忍苦忍难,大慈大悲,这是地藏 菩萨的本愿,让我们修学大乘初发心的人要学地藏 菩萨。我昨天给诸位提示,「幽冥」另一个意思就是「谦虚卑下」,永远在别人下面,认真努力修学教化众生,名闻利养种种一切享受,奉献给别人,自己永远处在下位,这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。
  末后有个『经』字,「经」是通题。诸佛如来所说一切法,我们都尊称为「经」。这个称呼是顺著中国人的习惯,佛法没到中国之前,中国人对於古圣先贤的教训都称之为「经」。像儒家有《十三经》,道家老子尊称为《道德经》,庄子尊称为《南华经》,对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后,中国人对它尊敬,同样也称之为经典。根据经典里面的解释,梵文原文称为「修多罗」。修多罗它的本意是线,因为过去佛经是用贝叶写的,写好之后两边打洞用绳子穿起来,所以叫做线。中国人对这个线不尊重,中国人尊称为经。
  修多罗里面,通常讲有五个意思。
  第一个是「涌泉」的意思,像泉水从地上往外面冒出来,这是取佛所讲的义趣无穷;我们现在讲很有摄受力,愈读愈有味道。不像世间人的文字,世间文字诸位要是看报纸、杂志,看一遍不会想再看第二遍,为什么?一遍的味道就尽了、就没有了,这个味道很淡,不浓。世间好的文学作品,大家喜欢看、喜欢读,可是如果读到十遍、二十遍、三十遍,就不再想看了,它这个味道就比报纸、杂志浓得很多,它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典就不一样,经典的味道永远不会衰退,我们可以做个比较。在中国著名的文学作品,四大小说:西游记、水浒传、三国演义、红楼梦,这是中国著名四大文艺小说;你能看多少遍?看个十遍、二十遍,不想看了。给诸位说,我看过十几、二十遍,那是我做学生时代。那么大的书,我告诉诸位同学,这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说,我看到初中一年级以后就不看了,这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》,你从小学念到胡须白了还有味道,还是津津有味,不一样,意味无穷。佛经的味道就更浓了,诸位如果能够契入到佛的大乘经典,世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候,对於心理学很有兴趣,找了不少心理学中国、外国的名著,没看完。以后接触到佛法,接触到佛法的法相唯识,这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来做比较,那差得太远了。佛法的味浓,像泉水往外涌。
  第二个意思是「出生」,能出生一切微妙的善法。所以佛经读了之后,你的心善,你的行善,自自然然就善,把你的性德引发出来,这个善不是学的。
  第三个意思是「绳墨」,绳墨用现在的话来说它是标准,是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准。绳墨是比喻,大概在中国现在还有,木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线,然后跟著锯;现在西洋人已经不用这个东西,它的意思就是标准。
  第四个意思是「显示」,它能够显示真理。
  第五个意思是「结鬘」,结鬘就是贯穿诸法,要用我们现在讲就是科判,就是章句之学;它的文字组织自始至终一脉相承,有条不紊,取这个意思。文字结构严整,它思想体系就很清楚。修多罗有这五个意思。
  还有多意,是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思,《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用「贯摄常法」四个字来解释,普遍也讲得很好。「贯」就是贯穿,结鬘的意思,佛的说法很有条理、很有层次,有条不紊,这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学,实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来,佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这是贯的意思。
  「摄」是摄受,就是刚才讲涌泉的意思,这里头其味无穷,能摄受人心,让你接触到、读到之后欲罢不能,你会非常欢喜,它有这个力量。而且这种法味永远不衰,愈深入愈浓厚,这是世间任何书籍都办不到的,它有这么浓厚的摄受力。「常」是说它所讲的理论方法永远不变,超越时空。古时候三千年前,遵循这些理论、方法修学得成就,现在三千年后的现代人,用这个方法、用这个理论,同样能成就,超越时间。古时候印度人用这个方法能成就,现在中国人用这个方法也能成就,超越空间。超时空的作品,这是真理。「法」就是法则、规矩,依照这个方法修行,你决定成功。经典具足「贯摄常法」四个意思。经题我们就介绍到此地,合起来这个经的题目是「地藏菩萨本愿经」。
  我们依照这部经典的理论方法修学,成就自己地藏 法门。以这个为基础,才能建立一切大乘佛法,建立净土的佛法;离开这个基础,给诸位说,无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上,离开这个基础就没有佛法,这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就,这个法门不能不重视,不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义,里面的内容也非常之美满,我们限於时间,这个部分就把它省略,好像我过去曾经讲过。是不是留著有录音带,我也记不清楚,留的东西也很多,如果有,诸位可以找出来做参考。
  下面我们看人题,就是翻译本经的人。
  【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
  佛经里面翻译的人很重要,也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的,是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的,它不是驾乩扶鸾、神仙来降的,那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情,我很小的时候,好像是念小学的时候,在福建,我看到福建扶鸾的风气很盛,我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人,扶鸾在沙盘上,那个也很考究。鸾笔,也叫扶乩,叫乩笔;他们刻一个龙头,龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕,也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的,那个时候在抗战之前,一般家里面没有自来水要买水,专门有人挑水卖的,这些人不认识字;还有卖柴的。没有念过书,不认识字,就在马路上随便找他们来,请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边都认得,他写的是规规矩矩的,一点都不潦草,一笔一画写出来,大概半个小时到一个小时能够写几十个字,再把它记录下来。我对那个很相信,因为他们自己本身不认识字,尤其不是固定的人,随时找来的,我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾,我就不相信。为什么?扶鸾的人是固定的一个人,而且乩盘一开动的时候,那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口里念的,半个小时念一、两千字出来,所以看到那个我不相信。那个大概是伪造的,不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔所写,确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、有翻译经的场所、有翻译的人,足以证明它的真实性。
  「译人」这个题里头,朝代是代表时间,这是唐代,唐朝的时代。翻译的法师,我们也要知道。古时候的译经不是一个人,有译场是国家建设的,就是译经的场所。参加译场工作的人很多,它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人,好像译经院他是院长,所有这些翻译的都用他的名字,他负责任;像一个机构里面的长官一样,做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多参加译经的工作;经译成之后,用他的名字,他负责任。正如像政府组织一样,政府的长官,一个市长发布所有这些文件、公告,都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草,他看过发布,他盖印,署他的名,他负责任。这个我们一定要懂得,不一定是他自己翻的。
  这位法师是『于阗国』的人,于阗在我们现在的新疆,在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯,他是哪里人,他出现在什么时代;唐是代表时代,于阗国是代表他的籍贯。『三藏沙门』是代表他的学历。通常称为三藏法师,他老人家客气,不敢称法师,称沙门。沙门是个很谦虚的称呼,要用现在的话来说就是学生,是在学习的,不敢称师,称为学生,地位跟大家是平等的,我们是同学。「三藏」,这是一定要冠上去的,如果不通达三藏就没有资格翻经,翻经的法师一定是通达三藏,才有资格翻经;经、律、论三藏他都通达。「沙门」是梵语,古印度凡是出家人都称沙门,不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的,像婆罗门教、瑜伽、数论,只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后,就变成佛家出家人的专称,它的意思是「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」,这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。
  『实叉难陀』也是梵文音译过来的,翻成中国意思称为「喜学」,欢喜学习。『译』是翻译,这就不多说了,是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》,八十卷的《华严》也是他老人家翻译,所以对於中国佛教很有贡献。我们在此地读经,对於传法的人这种大恩大德,我们也不能够忘记,没有他翻译,我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传,我们也没有缘分见到这部经,所以对於历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩,报恩就要认真的学习,这才是真正的「上报四重恩」;能报恩,必定能「下济三途苦」,所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行,让众生看到之后,能够生起感发,能够觉悟、能够回头、能够改过自新,就收到度化众生真实的效果。
  本经经文一共十三品,第一品是序品,但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明,释迦牟尼佛表演给我们看,他在这个世间示现修学、成道、教学,所谓转珐輪、度众生。教化众生的缘分,快要到终结的时候,释迦牟尼佛要示现灭度,在这个之前,特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到,世尊出世之后,他的母亲就过世了,母亲生在忉利天,所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月,为母亲说法,就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜!世尊为我们说出地藏 菩萨过去因地当中,度母亲的这些公案因缘,就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发,学习效法地藏 菩萨,奠定大乘修学的基础,这是这一品经的义趣。
  现在我们看经文。经文一开端:
  【如是我闻。一时佛在忉利天,为母说法。】
  这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲,是集结经的人他说的,阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏菩萨本愿经》,是「我」,我是阿难尊者自称,亲自听佛所说的,不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说,阿难尊者为我们复讲这一部经,字字句句如佛所说、是佛所说,决定不敢掺丝毫自己的意思在其中,这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』,实在讲这个时候是非常非常的清楚,佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好,「一时」有感应道交的时候,师资道合的时候,所以一时的意思非常非常之浓,非常非常的圆满!如果记载年、月、日、时,这个法门就算是过去了,不会再来;一时是个活的,它不是死的。像过去天台智者大师,他老人家读《法华经》,不知不觉当中他入定,定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他还在那里坐了,听了一会儿。出了定之后告诉别人,世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的,就如世尊在《法华》里面所说:「世间相常住。」
  近代爱因斯坦也说,过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里?过去跟现在跟未来,这个时间如何把它突破?现在科学家知道过去、现在、未来同时存在,但是没有法子突破。如果要突破了,你就能回到过去,也能够进入到未来,换句话说,过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破,想用科学机械。而实际上我们佛法用禅定的功夫,你的定力愈深,你突破的面愈广。我们就能够体会得到,智者大师的禅定可以能够突破两千年,他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子,距离释迦牟尼佛应该差不多不到二千年,大概一千七、八百年的样子。他能够突破这么大的一个时段,能够看到世尊依旧在灵鹫山说法,现在人所说的时光倒流,他能够回到过去,这证明「一时」有味道。「一时」是一心不乱的时候,一心不乱就是禅定。
  我们现在为什么不能够走到过去?不能够走出未来?我们的心杂乱,妄想、分别、执著太多,所以这个能力就失掉了。诸位要晓得,这个能力是本能,应该有的;应该有的本能,现在没有了,失掉了。所以佛教我们修禅定,净宗法门教我们念佛,一心不乱。你得一心不乱,实在讲你能够得事一心不乱,这三千年前跟三千年后没有问题,你决定知道。如果得理一心不乱,尽虚空遍法界、过去、未来的事情,你统统都晓得,你的能力就跟诸佛如来差不多。所以「一时」是正确的,这是值得我们赞叹的。
  好,我们今天就讲到此地。


地藏菩萨本愿经  (第三集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-03
  请掀开经本第一面:
  【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
  在这段里面我们讲到「一时」,一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法:一个是讲「刹那际」,佛说这是「实时」,就是真实,也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」,就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」,露是露水我们晓得它的时间也很短,早晨落下露水,太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时,比喻相续相;用闪电来比喻真实的时间。真实时间,《华严经十定品》讲的刹那际,这才是真的。
  而刹那际的观念,我们很难体会。现代科学昌明,利用科学仪器的观察,我们能稍稍多体会一些。而实在说,刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」,因为它生灭的时间太短,决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触,换句话说,要相当长的时间。一刺激立刻就反应,虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭,我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫,天人比人聪明多了,感应灵敏多了,他也感触不到,乃至於声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们,八地菩萨才能够见到阿赖耶,要八地那样深的定功,才能够感应到刹那生灭。刹那生灭,佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭,说不生不灭那是废话,那有什么意思;说不生不灭,实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了,几乎生灭同时,所以称为不生不灭;这个话讲得就有意义,生灭同时,时间极其短暂。这种短暂,说实在话,绝对不是现在科技能够侦测出来的,科技能够侦测出来的时间已经是很长了。
  这是佛在经典里面讲的「一时」,这一句完全是讲真话,我们要能够细心去领会。你懂得一时,你就懂得一切法不生不灭,对於生死的恐怖你就离开了,你晓得「凡所有相,皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭,这才是真相,我们见不到,八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地,要是把它落实在事相上来说,就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候,这叫「一时」。这种说法也非常圆满,一切经都用这个字样,佛说这一部经的因缘成熟了。
  这一次因缘非常特殊,讲经的处所也很希有,『佛在忉利天』,不是在其他地方。「佛」是主成就,这个法会里面主讲的人,本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好,特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话!我们世间人许许多多的错觉,一个错误的观念,错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说,早晨起来洗脸,脸要洗吗?你们说脸要不要洗?洗脸,错了,洗去脸上的肮脏,不是洗脸。洗衣服,衣服要洗吗?也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念,在教室上课擦黑板,黑板要擦吗?把黑板上粉笔灰擦掉,哪里是擦黑板,黑板应该一擦,那个黑就把它擦掉了,那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中,诸位细细想想多少错误的观念,错得太离谱了,大家都错了,就以为是对的。佛有的时候给我们说真的,我们都觉得怪怪的。
  「在」这个话是说真的,说你「住」是假的,你怎么住?今天搬这里,明天搬那里,哪里在住,只说这个身体现在「在」哪里,这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」,今天「在」新加坡,现在「在」净宗学会,晚上「在」居士林,这是在。「住」是在那里不动,这叫住;常常移动,这是「在」。佛法里面讲住,「住」是什么?心安住。你住的宫殿楼阁,佛在此地说宫殿楼阁是慈悲,心安住在慈悲,心安住在正觉,这个叫住,永远不离开叫住。身常常在动,叫「在」,所以从事相上讲叫「在」。
  佛这一次在哪里?在「忉利天」,欲界第二层天。世间人知道有天,知道有天神,对於天神也很恭敬,称他们为上帝,中国人称他叫玉皇大帝,大概都是忉利天主。不知道天外还有天,他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天,每一层里面数量也是无量无边,由下到上二十八层分为三界:欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲,这个没有断,但是愈往上面去他愈淡薄。到色界,这个欲没有了,我们常讲财、色、名、食、睡,色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠,永远是清醒的;不需要饮食,禅悦为食,但是他还有色身,有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫,他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前,中国古代出现了一位大智慧的人,老子。老子告诉人:「吾有大患,为吾有身。」我有最大的忧患是什么?有这个身体,是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟,老子可能生到无色界天,因为他讨厌这个身体,讨厌这些色相。无色界天,色相没有了。我们一般人常讲灵界,大概就是称无色界天,这个里面是最自在了,连色相都没有。这是大分,分作三界二十八层天,这是释迦牟尼佛教化的一个范围,有这么大。
  释迦牟尼佛有没有生死?给诸位说,没有。应化的,他在我们这个世间出现,以应身出现。我们看到他有生、有灭,其实他灭了,是到其他的星球,到其他的地方又出现去教化众生,这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多,《华严经》上说有十种身,通常我们讲三种身;三种详细说有十种,十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身,所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身,能生一切万法,能现我们的身相,能现国土之相,山河大地,一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」,我们也叫做「报身」,报身是智慧之身,也就是说他智慧开了、智慧现前了,对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」,实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身,应以什么身得度,他就现什么身。所以佛到人间来,到任何一道来,他是没有障碍的,自由自在,想来就来,想去就去,来去自由。
  不像我们凡夫,我们凡夫是业报身,一点都不自由,完全受业力的控制。说受业力的控制,大家不太好懂,我们换句话说,受命运的控制、受命运的支配,大家就好懂,所以说是「万般皆是命,半点不由人」,你说这个多苦。命是什么?命就是业,业报。过去造善业,我们这一生得的善报,过去造作恶业,我们这一生得的就是不善报,所以一生一切的受用,谚语里头所谓:「一饮一啄,莫非前定」,就是这个道理,真的是半点不由人。
  可是佛菩萨到这世间来,他也来投胎,他也示现死亡,他的生死自在,他不是业力,是愿力。在这个世间想过什么样的生活,就过什么样的生活,想住多少年,他就住多少年,他生死自在。什么时候想走,想到哪里去,他清清楚楚、明明白白,来去自由,这个叫愿力受身;他是愿力,不是业力。我们要明白这些道理,然后才晓得我们应该怎样学佛,如何把我们的业力转变成愿力,诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转,从哪里转起?要从心转起,心转了之后,身就转;如果说从身转,心不转,没用处,怎么转也转不像,一定要从心转。
  心就讲「住」,那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住,那就是讲住了,那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住,这就对了。佛在经上告诉我们,住处有四种,这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头,没出六道。所谓「天住」,就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天,往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道,布施、持戒,修十善业道,你来生决定生到天界,福报比我们人间大多了,享天福。第二种「梵住」,梵住是修禅定、修清净心,一切的欲念淡薄,对於五欲六尘看得很淡,心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐,给人快乐,帮助人快乐;「悲」是拔人之苦,众生有苦,帮助他解决苦难;「喜」是看到别人得福,得到好处,决定没有嫉妒心,生欢喜心;「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍,生色界天,这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样,现在的人心安住在哪里?安住在贪、瞋、痴、慢,这个不得了!安住在贪、瞋、痴、慢,安住在杀、盗、淫、妄,果报在三途。所以他不是天住、不是梵住,是鬼住、地狱住、畜生住,他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白,要晓得心安在哪里,将来会产生什么样的后果,非常可怕。
  第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘:声闻、缘觉,菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同,他有个共同点,就是心一定是住在三三昧,这是个共同点。第四「佛住」,住佛之所住,果然入这个境界,你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛住,佛住在哪里?「大三空三昧」:空、无相、无愿;无愿也叫无作。如果落实在净宗里面,安住在「念佛三昧」,我们对於其他的境界深广无际,我们很难体会,不如依照佛的教诲,我们把心安住在念佛三昧,这个比较容易学习。念佛是因,成佛是果,这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
  今天「佛在忉利天」,在忉利天做什么?『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说,这一次法会是帝释天王,就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧,他说过去一切诸佛,都曾经到忉利天为母亲说法,报母亲生育之恩,世尊成佛了,当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请,到忉利天开这次法会。这个因缘很深,故事也很长,讲故事就耽误讲经,所以我们把这个故事就省略掉,可是也不能不晓得。
  佛的母亲摩耶夫人,实在说也是大权示现,都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样,她发愿,愿意生生世世做个女子的身分,要作佛的母亲,她发这个愿。所以他的儿子是佛,母亲福报就大了,这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报,完全是依福能够生到忉利天,夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事,梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝,梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事,所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候,造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧,宝志公是谁?观世音菩萨化身来的,你看这还得了!观世音菩萨亲自主持这个法会,主持这个超度佛事,也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得,诸佛如来超度也只能超度到忉利天,再往上去自己要有修行的功夫,没有修行的功夫,不行。所以明白这个事实真相,我们在有生之年要认真修行,你不修行靠别人超度,再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持,效果就很微弱,只能说做比不做好。有什么效果?很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理,然后我们自己才真正把时光掌握住,一寸光阴,一寸命光,要认真努力。
  作佛的母亲这么大的福报,也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心,清净心成就真实功德。那个功德少、微薄,欲没有断,欲的念头没有断,生欲界上面四层天,佛家讲「未到定」,你修定不及格,但是有修。譬如四禅,第四禅,禅定的功夫要一百分,才能到第四禅;第三禅要九十分,二禅要八十分,初禅要七十分。你的功夫是六十分以下,所以色界没分。可是你有,你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分,你有这个功夫,不是零分。你完全没有修,你专修福,修十善业道,修布施、持戒,没有定功,没有舍弃情欲念头,你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功,心地有一点清净,才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大,一层比一层寿命长,真正是享福无尽。可是寿命再长,也有报尽的时候,也就是有享尽的时候;享尽之后,又要随业流转。因此生天不是究竟法,总不如念佛往生极乐世界,生到极乐世界是无量寿,换句话说,永远不生不死。不但欲界天不能比,色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界,道理就在此地。
  这一句经文「为母说法」,虽然这个法会是帝释天主他来启请,但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人,对佛法产生一些误会。学佛,尤其是发心剃发出家,好像从此以后也不再顾父母,世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓:「不孝有三,无后为大。」父母靠你传宗接代,你一出家传宗接代就断掉了,怎么能对得起父母祖先!世人不知道出家是大孝,这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样,给学佛的四众弟子:出家、在家,男众、女众这四众弟子,启发他们的孝思,让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母於不顾,没这个道理。可是孝养的形式不一样,认真修持,依照佛的教诲去奉行,以此功德回向父母;父母能得诸佛护念,善神保佑,这才是真孝。世间人孝顺父母,请几个佣人照顾他生活,佛弟子是让天龙善神去照顾父母,比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持,天龙善神不保佑你,瞧不起你。你真正修行,有道有德,感动天神自然去照顾;你不必去求他,也不必去通知他,自然照顾。为什么?尊敬你,尊敬你的父母,所以有这个意思在。
  再看底下这一段经文:
  【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
  这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品,第一品就是序品,但是它没有说序品,它这个题是《忉利天宫品》,实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆,前面六种成就,这是「证信序」;从这段经文以下,是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们,含摄著有「教、理、行、果」,科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意,要知道怎样去学习,佛说法先把果报展示出来给大家看,依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成,再给你说因,你就很认真去听,你很想知道它。这个是说法的善巧方便,我们要懂得。所以说「果因」,他不说「因果」。
  一开头展示什么?教你看看参加大会这些人物,这是「果」。这是人,人是果人,是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞,现种种光明,这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑,这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答,文殊问,世尊给他解答,这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果,这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前,先说毗卢遮那佛的依正庄严,果报摆出来让你看。
  这个地方呈现不可思议,你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』,佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界,不可说不可说一切诸佛』,你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经?没见过。这个场面还得了!《华严经》也没有这个场面,《无量寿经》也没有这个场面,无比的希有!不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世,千佛拥护」,那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化;这个地方不是的,诸佛,佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》,一切诸佛都参加来听讲,人数是「无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨」;这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的,是跟著佛一起,随从佛而来的。诸佛不可说不可说,那菩萨数量更多了,『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过,你要仔细想想世尊一生四十九年,所谓讲经三百余会,没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人,是「果」,这经的四分:教、理、行、「果」。
  他们为什么来?没有一尊佛不报母恩,今天释迦牟尼佛不是讲别的法,是讲地藏 法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起,这是根本。地藏 表什么?表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法,一切诸佛一定自己要来参加,诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主,他福报可修大了;请佛到忉利天讲《地藏 经》,这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐,一尊不漏,无比的希有因缘!来做什么?提倡孝道。跟佛一见面,就赞叹释迦牟尼佛,赞叹此意也是圆满到极处。
  【赞叹释迦牟尼佛。能於五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
  这个话不容易说出来,若不是诸佛如来亲口说宣,给诸位说,菩萨都说不出来。为什么?他不入这个境界,他怎么说得出来!释迦牟尼佛出现是什么时代?『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」,几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前,五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到,一般人感觉不到;世间不错,很好,我生活得很快乐;他没有感觉得浊恶,「浊」是污染。半个世纪以前,我们没有听说哪里有什么环保,换句话说,环境的污染还能忍受。等到提出环境保护,换句话说,环境污染已经令人感到难受,全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说,这个浊恶到了相当严重的状态,才会有这个名词出现。
  「五」是五大类,五大类的严重污染,佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊,第一个是「劫浊」,「劫」是讲时间,我们现在讲年头不对了,是从时节因缘上说的。实在讲,时间哪有什么染污!这是一个严重染污的时代,就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」,见是见解,思想、见解错误了,佛家讲邪知邪见,对於宇宙人生真相看错了,就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」,用我们现在的话来说,就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染,这个东西严重!由於心理、精神上的污染,必然会连到生理跟我们生活环境的污染,那叫「众生浊」」用现在的话来讲,就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡,气候反常,灾难频多,都是属於众生浊。「命浊」,用我们现代话来说,是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂,前面两种见解的污染、思想的污染,合起来就是心理的污染、精神的污染;众生浊是生活环境的污染;命浊是生理的污染,这叫「浊」。
  「恶」是「十恶」,一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」;口造「妄语」,就是不讲实话欺骗别人;「两舌」,就是挑拨是非;「恶口」就是说话粗鲁;「绮语」就是花言巧语欺骗众生,造这个口业;意业,心里面存著是什么?「贪、瞋、痴、慢」,搞这个,这叫恶。浊、恶,释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
  『现』是示现,示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间,做出一个样子给众生看,什么样子?大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」,为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现,一切诸佛都赞叹,赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
  『神通之力』,这四个字是讲他表现在外面的,『不可思议大智慧』是里面。表现在外面,就是帮助这个社会,帮助一切众生,说出他的能力之强。「通」是通达,他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化,无所不知、无所不能,这叫「神通」。神就是神奇莫测,超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变,不是这个意思,那你完全解错了。佛样样都通达,换句话说,我们今天社会上种种疑难杂症,佛没有一样不晓得,他有能力帮助我们解决这些困难。
  『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说:「阎浮提众生,刚强难化。」「刚强」是性格刚强,坚固的执著,对於佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了,排斥佛法,障碍佛法的教学,显示刚强。他自己不肯去研究佛法,佛法到底是什么?他也不知道;扣上一个迷信、消极、落伍,就把它丢在一边。不知道这个东西是宝,真正能够解决五浊恶世的问题。
  末后这四个字了不起,『知苦乐法』,这四个字不容易说出来。众生苦,为什么苦?众生希求乐,为什么得不到乐?全世界的人,哪一个人不在受苦!谁不希求快乐!苦从哪里来?乐从哪里来?没人知道。怎样我们才能够离苦?怎样才能够得乐?这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道,释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白,如果我们想离开苦得到乐,大乘经典是最好的指引,指导我们、引导我们,佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹,也是把「果」放在前面,引起人注意。这两段经文,如果心地清净、感触灵敏,看到这两段经文,没有不寒毛直竖,无比的希有!什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听,什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦,就是诸佛互相赞叹,我们要懂这个道理,佛佛道同。换句话说,只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现,这正是地藏 菩萨的精神,「我不入地狱,谁入地狱!」地狱是最苦。这些苦难众生,我不去帮助他,谁去帮助他!愈是苦难的地方,佛菩萨的悲心愈偏重,愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受,佛菩萨就来了;不肯接受,佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学,佛菩萨一定出现在这个世间。
  今天我们这一会为什么会跑到新加坡来?为什么不在其他地方?我们没有偏心、没有私心,也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了,什么缘?这个地方的人,他能信、能解、能行;信、解、行、证这四个条件,这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土,劝大家念佛求生西方极乐世界,这么多年当中,新加坡、马来西亚这个地区,念佛往生的人时有所闻,常常听到。李木源居士非常热心,许多念佛的同修在临命终时,多半是请李木源居士去助念,去帮助他料理后事,他见到的瑞相太多太多了!李居士今天这么发心,他是亲眼所见、亲耳所闻,念佛往生不退成佛,是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心,他那个信愿不是凭空发的,是见到事实才发起的。
  六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟,所以佛有能力帮助我们解决问题,帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽,这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作,释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会,说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么?就为这个。
  赞叹之后,诸位再接著看经文:
  【各遣侍者。问讯世尊。】
  这是礼貌,佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节,这也是做一个榜样给人看,「礼」不可废。人而无礼,在这个世间就没有立足之地,但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了,说实在话,佛法修学得再好,果报在哪里?果报不在人道,多半在鬼道。到后面讲这些鬼王,把鬼王的因跟诸位说明,你就晓得了。佛法修行得非常好,贡高我慢,没有礼节,感受的果报将来在鬼道作鬼王;作《华严经》里面讲的,做世主里面器世间主,山神、树神、花神、水神这一类的,就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上,怎么劝诸位同修要觉悟,孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有,修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的,你能走向天道;天道是欲界天,色界天都没分,必须要晓得。此地教敬,教礼、教敬。
  【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】
  这个地方是现瑞。『光明云』里面显理,放光。利根的众生见到光明,佛所有一切教学他都明白了,不必要言说,「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧,一刹那际全部都展现出来,不需要长时间,刹那之间就把无量无边的智慧,展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来赞叹,派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候;世尊『含笑』,放光是表法。光从哪里出来?真如本性里面本具的般若光明,佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪里说起?从自性本具般若里面流露出来,今天把说一切法的依据,一下表现出来给大家看。
  「百千万亿」说不尽,所以下面略举几条,细说说不尽,略举十条。虽是略举,诸位要晓得跟《华严经》一样表法,任何一句都具足百千万亿光明云,一即一切,一切即一。所以我们听经闻法,讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心,就与佛的光明起感应的作用,佛光注照这个道场,就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心,不是他说得好、说得妙,不是的,现在人讲磁场不一样,这是佛的加持、慈悲的加持,光明的摄受。
  别说里面第一句:
  【所谓大圆满光明云。】
  『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有,就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交?众生心跟佛心无二无别。差别在哪里?众生在迷,佛在觉。觉的是心性,迷的也是心性,心性没有觉、迷。一切众生里面,常说的有情众生,我们今天讲动物,九法界有情众生;有情众生之外,还有无情众生,我们今天讲的植物、矿物,都是自性里头变现出来的。《华严经》上说:「情与无情,同圆种智。」圆是圆满,同圆种智就是同时成佛,就这个意思。为什么?同一个法身,同一个体性。觉悟的人,山河大地都是自身,跟自己是一体,所以无条件的关怀、无条件的爱护,这就叫「大慈大悲」,所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是,我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议,无量无边的自性光明;我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼,我们搞的是这个样子,与性德完全相违背,变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟,要真的觉悟,自己要回头,要受持读诵,依教奉行,这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。
  第二个是:
  【大慈悲光明云。】
  『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,依什么发心?依慈悲。此地『光明云』三个字,就是表真心自性圆满的德能,本具的般若智慧。诸佛菩萨,这个菩萨是指法身大士,没有证得法身的,性德没有显露,光明云没有;他有大慈悲,不能加光明云。加光明云至少是法身大士,破一品无明、证一分法身,真正与佛同心同愿、同德同行,就在这一段里面显露无遗,这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏 菩萨发得圆满、发得究竟,「地狱不空,誓不成佛」,慈悲到了极处!地狱里苦难众生他都要去度,何况其他的,这叫普度九界众生。
  释迦牟尼佛灭度之后,弥勒菩萨没有降生之前,这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世,众生之苦,我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心?有。怎么办?佛在这空档里面,把教化众生的事业完全委托给地藏 菩萨。佛不在世的时候,地藏 菩萨是释迦牟尼佛的代表人,世尊没有委托给别的菩萨,把这个事情委托给地藏 菩萨。由此可知,世尊灭度之后,弥勒未出世之前,对於一切众生用什么方法来教化?《地藏菩萨本愿经》,这是世尊嘱咐的。地藏 菩萨受世尊的委托,不辜负释迦牟尼佛,他确实把这个责任自己承当下来,慈悲到了极处!我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化,度自己、度众生的菩提心。
  第三句:
  【大智慧光明云。】
  这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门,没有智慧就不能成就,一定要依智慧。智慧从哪里来?给诸位说,智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多,我记得很多,那是世间的聪明,佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一,你遭了难,为什么?落在「所知障」里面,你那个所知成了障碍,障碍你明心见性,障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来?智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来?禅定一定从持戒里面得来,这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律,大乘讲心地戒法,比形式还要殊胜,要真干!禅定是清净心,六根面对外面六尘境界,「外不著相,内不动心」,这叫禅定,这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界,还会被外头境界勾引、还会起心动念,完了!
  真正的功夫、真正的修行在哪里做?就是六根接触六尘境界里面用功夫,我们用念佛的功夫,这个方法好。念头才动:「阿弥陀佛」,转了,转成阿弥陀佛,这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转,你就守法,这是持戒。见到外面境界,顺心的起了贪爱,贪心才动:「阿弥陀佛」,转过来了,这就是持戒。见到不如意的环境,心里不高兴,「阿弥陀佛」,也转过来。你能转得过来,接受佛的教诲,佛教我们这么做,我们就这样做,这是「持戒」。转过来之后,对於一切境界不再理会,回过头来念佛,这是修「定」。一心称念阿弥陀佛,「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜,戒、定、慧三学一念完成,圆满具足。然后处事待人接物,善意自然就生出来,所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒,都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中,你修学的功力怎么会隐藏?表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的,愚痴人看不出来会被你骗;真正有智慧的人瞒不过,一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
  第四句:
  【大般若光明云。】
  般若跟智慧意思有时候是相同的,但是这两个说在一起,意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说,「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧,我们就给它解作戒、定、慧的慧,慧必定包括戒、定,戒不一定有定、不一定有慧;但是定一定有戒,「定共戒」,有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」,那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样,第三层一定包括下面二层,下面这一层不包括上面,戒不包括定,定不包括慧;定一定包括戒,慧一定包括戒、定。此地的「般若」,我们就依《般若经》的说法,实相般若是体。实相无相,也就是无分别智,实智,於一切法清楚、明白,但是里面没有分别。分别尚且没有,哪里会有执著!所以称为实相般若。实相就是真相,他明了真相,我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相,这种智慧叫「实相般若」。
  它起作用的时候,有两种作用:一个是「自受用」,一个是「他受用」。自受用是观照般若,我们用现代的话说,「观照般若」就是过高等智慧的生活,或者像果地上法身大士们,他们过圆满智慧的生活,跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活,那就很难得,你才懂得观照。观照的总纲领,佛在《金刚经》上告诉我们:「凡所有相,皆是虚妄。」所以对於一切法相,他能够不分别、不执著,能够随缘而不攀缘,什么都好、什么都自在,每一天生活清净、快乐无比!随遇而安,富贵有富贵的快乐,贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相,快乐是相等的、平等的,都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若,对自己的受用。「文字般若」就是利他的,他受用,帮助别人的。文字里面就包括言说,换句话说,观照里面包括事相,就是做出样子来给人看,我们今天讲身教,文字般若是言教,由此可知,「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生,都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教,可是没有「意」的念头;有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相,离即同时」,这才能破除一切迷惑。
  第五句:
  【大三昧光明云。】
  『三昧』是梵语,就是印度话音译过来,意思叫「正受」,正常的享受。佛告诉我们,六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类,身有两类:有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边,乐也是无量无边,用这两大类就包括了。心理,我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类,心理这个部分有「忧」、「喜」,有这两类,这就是四大类。还有一大类,身没有苦、乐,心里头也没有忧、喜,这个很好,这个状况叫「舍受」,总共这五大类。舍受很好,但时间很短,不长,暂时身舍苦、乐,心舍忧、喜,是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去,那就叫三昧,就是正受,所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受,所以苦、乐是相对的,忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界,我们往往以自己的错误想法,去界定西方这个「乐」,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:39:17 | 只看該作者
以为西方这个「乐」是苦乐之乐,错了!不是苦乐之乐;苦、乐两边都舍掉,那是「真乐」!所以到西方极乐世界,苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有,那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。
  『大三昧』能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍,譬如他们发现三度空间,我们现在是生活在三度空间里,知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说,他看到科学的报导,他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲还不止,我们怎么晓得?我们知道这些不同空间是怎么来的,我们懂得这个道理。佛说这些不同空间是妄想、分别、执著变现出来的,我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边,所以时空也就是有无量无边的度数,哪里只有十度、二十度!这是真的不是假的。即使三度空间里,我们现在生活的环境,里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度,这是讲大的,就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就是十度,加上一真法界就是十一度;可是每一界又有很多很多,数不清的。假如你要是得三昧,安住在三昧里面,妄想、分别、执著统统断掉,这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同,小的定突破一层、二层,大的定又能突破多一些层次,这种情形我们知道很清楚。
  世间有一些修定的人,我们在二次世界大战的时候,过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间,他在江西那个地方有个道士,这个道士有神通,实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼,这个道士叫他搬家,他说这个地方过几天要淹水。道士也住在附近,他就派人去看看道士有没有搬?道士搬了,然后他也搬。果然没有错,跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来,结果真的山洪爆发,那地方被淹了,所以他晓得道士有神通。过了没多久,那个道士告诉他,他看到有一个地方爆发战争,告诉他方向,大概距离有多远,他见到了。这个老先生是个军人,是个高级军官,他说这个道士讲的不对,没听说过,没这种消息。结果过了三个月,日本人偷袭珍珠港,跟他讲的方位、情况、距离,他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在,他是小的定,不是大的定,能够突破三个月的时间,三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面,他能看到几千里外的夏威夷珍珠港,这是小定。现在市面上流通的《圣经密码》,他能够看到三千年以后的,他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年,几千里的环境,这么一个境界。三昧不可思议,能够突破一切障碍。
  如来是妄想、分别、执著断得干干净净,所以他的能力是圆满的,尽虚空遍法界,无所不知、无所不能,我们明白这个道理,然后佛讲的话我们相信,他讲的是真的,不是假的,他确实有这个能力。这个能力他有,我们也有。我们今天这个能力失掉了,就是因为我们没有定,心里面天天妄想、分别、执著一大堆,亏就吃在这个地方,我们一定要觉悟、要明了。
  好!今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经  (第四集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-04
  请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞,这十种光明云,我们讲到第五「大三昧光明云」。现在我们从第六看起:
  【大吉祥光明云。】
  『吉祥』在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥?古德说这是「义利」之词,意思就是说我们应该得到的,都能够圆满的得到,这是吉祥。不应该得到的,你要得到了,那就是灾祸,所以说那是不义。我们以财物来做比喻,不义之财在佛法里面就是盗戒,你不应该得来的,无论用什么样的手段,你得到的话,罪过都很重。所以吉祥是应该得到的,你都能够圆满得到,这是义利,「义」是应该。
  这一句就很明显的说,这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅盘是我们应该要得到的,自性里面本具的智慧德能,是我们应该要得到的,如诸佛果地智慧、功德无二无别,我们懂得这个意思。即使是自己,我们以凡夫来论,我们的性德没有开显,在这个世间,不只是这一生,生生世世我们的福报可以说是都是修得的,不是称性。见了性,你自性里面智慧、福报才能现前,那个福报是真的,像泉水往外面涌,取之不尽,用之不竭,那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得的,修得的用得尽,这个地方我们举一个比喻,大家好懂。性德,譬如你自己有家产、有家业,你家里有金矿,矿里面的储藏非常丰富,你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋,没有开采,你一分钱都没有,吃饭要去打工,你赚一点钱过一天生活,家里虽然是有亿万家财,你得不到受用。
  我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝,就像金矿一样,没有开采,所以现在很苦要在外头打零工,这个福报享得尽。而且一定要如理如法去打工,如果投机取巧、为非作歹,你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到,反而受到法律上的惩罚,这个道理是一样的。所以我们在这个世间一定要明了,不是我们应该得到的,决定不能取。佛家这个盗戒,「盗」的意思就是不与取,无论用什么样的手段,你得到非分之财,是祸不是福,这一定要懂得。即使自己命里面有的财富,我们也要觉悟,自己在一生当中的生活受用,实在讲,很少。我们不要想到一生,想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人,他想什么?一天,我今天一天的受用,绝对不会想明天,想明天你就有妄想、分别、执著,你就错了,只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的,都肯布施给别人,有福与一切众生共享。你要问明天怎么办?明天会更多。怎么会更多?他在种福,种福,福报永远往外面增长,它不会消失。世间人我们看到,在全世界每一个地区都能够看得到,有财富的人拼命在积蓄,拼命在增长自己的财富,对社会福利事业,看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年,他出了纰漏,家破人亡,他的财产统统都消耗掉,都散掉。这种现象古今中外比比皆是,稍微留心一点,现在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福?这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德,我们暂且不论,在修德上知道自己怎样修,怎样修得大福利,这个经上要教给我们。下面第七是:
  【大福德光明云。】
  加上『光明云』三个字都是称性的。『福德』是助道,就是菩萨行里面从布施到禅定都是属於助道。由於布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘,才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种,纵然有智慧,智慧是有漏的,有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪,不是般若智慧。佛为什么特别著重在修福?我们受三皈的时候,「皈依佛,二足尊」,二就是福、慧这两种;足是圆满。成了佛,他的福德跟智慧这两种都圆满,在福德里面没有人能够相比,所以称之为最尊、最贵。由此可知,佛绝不反对人修福,而且鼓励人修福,为什么?修道是一桩相当不容易的事情,障道的因缘非常多,你修学、证道障碍很多;福德能够保护正法,能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法,他凭什么护你的法?看到你有福、有德,你要没有福德,不修福德,天天磕头作揖,人家理都不理你,凭什么来护你法!你肯修布施,人家佩服你、赞叹你;你肯持戒,人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护,不是去天天给他磕头、天天求他,巴结他、谄媚他,办不到!只要自己认真依照佛陀教诲去做,不要去求他,不要去理他,自然护持。为什么?他尊敬你,你在广大的群众当中与众不同,别人造业,你修福,是这么个道理,我们要明白。
  形式上我们做出仪规,实实在在讲是做给社会大众看,用这种方式启发大众,让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头,所以这些仪式做得庄严隆重,道理在此地。社会大众没有见到的,我们这个仪式做得庄严隆重,鬼神看见了。由此可知,所有一切形式是普度一切众生而为,那个是外表;有表要有里,里是真修。内心清净、平等、觉,表现在外面,六度万行,成就真实广大的福报。福报能除障,能帮助我们开智慧,世间谚语所谓「福至心灵」,这个人福报来了,他特别聪明。平常看他笨笨的,福报现前了,他忽然聪明,这话都有道理的。修定是开慧的主要原因,修福是助缘,帮助你开慧,所以要福慧双修。
  下面一句:
  【大功德光明云。】
  『功德』跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报,福报可以与别人共享,功德就没有法子。什么是功德?「功」是你修学的功夫,修学有功夫,你必定有收获;这个「德」跟得失的「得」一个意思,你一定有收获。譬如持戒有功,戒修得很好,有功;禅定是得,因戒得定。戒修得再好,不能得定,功夫总是差一截。戒持得很好,为什么不能得定?古德讲得很好,自己修行得很好,用现在的话来讲:值得骄傲,这就完了!你研究经典,研究得不错,值得骄傲;讲台上讲经,讲得不错,值得骄傲,这一傲就完了,功德就没有了。傲是什么?烦恼,持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好,《坛经》上讲:「若真修道人,不见世间过。」你持戒要持到不见世间过,就得定,你持戒就变成功德。持戒得定,是功德;持戒不能得定,是福德。所以持戒是两种,一个是功德,一个是福德。因戒得定。
  修定也是如此,修定要开智慧了,这个定就变成功德,那就有功。修定而不能开智慧,这个定是世间禅定,修得再好,四禅八定。诸位要知道,四禅八定都没有开智慧,出不了三界,这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢,就是现在世间人所讲:值得骄傲,别人不如我,我比别人高一等。只要有这个念头生了,你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善,功德是灭恶生善。如果修学恶还增长,善不能生,这就完全错误了,这是我们不能不懂得。
  佛家修行,纲领、原则著重在修观,天台家讲「三止三观」,我们念佛也没有离开修观的原则。「观」是什么?观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来,这叫修观。在一般讲修学有三个层次,宗门里面常讲。第一个是「观照」,什么叫观照?常常提醒一个觉悟的观念,时时刻刻提醒,这是观照。观照功夫得力了,在我们净土宗来讲就是「功夫成片」,有这样的功夫决定得生净土。为什么?念念能够不迷,念念提得起观照,在我们净土宗就是一句佛号,心地才动念,六根接触六尘境界,心里头起了念头。念头不外乎善恶,顺自己意思起了贪心,不合自己意思起了瞋恚,会动这个念头,没有违顺的时候起无记,这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高,念头一起:「阿弥陀佛」,就立刻转到「阿弥陀佛」,这在宗门里面讲就是观照的功夫。古德所谓是:「不怕念起,只怕觉迟。」念头起,没有关系,要警觉得快,佛号立刻提起来,把念头换过来,这是观照的功夫。观照功夫深的时候,自自然然这些妄想、念头不起了,功夫真能控得住,不起了,这就是「事一心不乱」,在宗门叫「照住」,是得定,禅定现前了。
  到最上层的功夫是「照见」,我们读《心经》:「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,照见,「见」是智慧开了,从定开慧了,在我们净宗是「理一心不乱」,就照见了。「照见五蕴皆空」,五蕴皆空就是宇宙人生的真相,见到宇宙之间一切法,真相是「无所有、不可得」。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍,所以你将六百卷《大般若》浏览一遍,其他的都记不得,都忘记了,这个印象太深太深了!只要你记得这六个字,六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处,重点总会让你记住。为什么无所有、不可得?《金刚经》上说的话:「凡所有相,皆是虚妄。」「一切有为法,如梦幻泡影。」《华严十定品》里面讲得更透彻,事实真相是什么?刹那际,这个才是事实真相。「刹那际」就是不生不灭,如果你真的透彻、明白,契入这个境界,那就恭喜你,你了不起了。为什么?你证得无生法忍的果位,无生法忍就是明了刹那际,一切法不生不灭,生灭同时。《楞严经》上讲「当处出生,当处灭尽」,就是刹那际,所以是无所有,所以是不可得,这是事实真相。你以为有所有、以为有所得,这是妄想。十法界的众生,不要说六道,都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破,突破妄想这一关,你就脱离十法界,你就入一真法界。所以功德必须要修,福德也要修。福德著重在事相上,功德著重在心地上。
  再看第九句:
  【大皈依光明云。大赞叹光明云。】
  这个地方讲皈依是回归自性,这叫『大皈依』。皈依三宝,实在说佛家讲皈依三宝,理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝,佛宝是自性觉,自性周遍法界,所以这个地方用「光明云」来显示。凡夫迷失了自性,招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说,圆满的性相,性虽然没有相,能现一切相,所现的相是自性的相分,性相是一,决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体,这个诸位就好懂;身体里面有一部分是觉悟,可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑?不定。身体某个地方生了疮,脓、烂了,肿起来了,就像一部分众生在迷惑。这只手长疮,烂掉了,那只手赶紧帮忙它,那只手是佛菩萨,这只手是众生,是一体的。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己,妄想、分别、执著就是病毒,自己一个地方长疮,烂掉了,自己在受苦。所以众生受苦,佛受苦;众生得乐,佛得乐;是一体的。
  阿弥陀佛是谁?自性弥陀。毗卢遮那是谁?自性毗卢遮那,不是别人,正是自己,谁知道?所以给你说真的,你吓一跳,都不相信,还毁谤佛,再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲,讲了你会害怕,你不会相信,不能接受。如果我们果然醒悟过来,虚空法界都是自己,你的大慈大悲,对於任何人、任何事、任何物都爱护,那个爱心、关怀之心、帮助之心,油然而生,分什么彼此!你恭敬我、赞叹我,我爱护你、帮助你;你毁谤我、糟蹋我、侮辱我,我还是爱护你、还是帮助你。为什么?你迷,我不迷。不迷的人知道是一体,迷的人分自、分他,就像身体上长病、长疮一样,这一部分的细胞,它迷惑颠倒,它不能跟整个身体调和,跟大家不和;和就健康,不和就出毛病。
  诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现,教化刚强难化的众生,这句话意思非常非常之深!这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样,他跟大家不和,他在这里分彼此,他自己在受苦受难,堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有,本来不应该的,他一定要造作、一定要去受,有什么法子!这没有办法。佛能够帮助的,是调教、开导、说明事实真相,我们自己要觉悟,一定要回头,回头是岸。「皈」就是回头,「依」是依靠,要依靠性德,在此地用「光明云」来表,在《华严经》用「大方广」来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段,十句,这个光明云含摄全部的《华严经》,《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门,十种光明云全部包含,一法不漏,我们要体会这个意思。
  皈依法,法是自性正。自性正是什么?自性本具般若智慧。自性觉是「根本智」,自性正是「后得智」,我们讲「权智」。处事待人接物我们要从这个地方去体会、去契入,然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸於实现,你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界,六道轮回就不必讲,超越十法界了。我们起心动念、所作所为,跟法身大士无二无别,我们并没有证得法身,可是跟法身大士真的是一模一样,这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生,给诸位说,决定生实报庄严土,四土、三辈、九品,我们统统有分。善导大师讲得好,善导以前的古大德常说,上四品:上上品、上中品、上下品、中上品,以前的人说,上四品都是菩萨往生的,凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的,他告诉我们,「九品往生都在缘,遇缘不同」,这个话说得好!我们是凡夫,遇到的缘殊胜,我们就上品上生,菩萨要没有遇到这个缘,他要往生可能还中下品,在乎遇缘不同,不在别的。这个才叫平等法,符合经题上「清净、平等、觉」的教义,所以我们读经、研教,不能够空过、白过了。
  我现在的时间比较紧一点,同时讲四部经,此地是三部,到香港讲《四十华严》。我讲,虽然落实在现前生活上,但是古大德这些注疏我看,我很认真的看,我不一定依照他的讲,但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲,现在人听不懂,没有办法接受,也做不到。我们要真正明白经义,古人作的可以提供我们做参考,听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界,现代众生是什么样的根机,他们病在哪里?他需要的是什么?我们得到经典的启示,古大德注疏的启示,推陈出新,我们来帮助现代苦难的众生。
  今天解决社会问题,解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好,都是要从心理上做一个重大的转变,那就是一定要爱世人,把你爱护自己的心扩大,爱护一切众生,所有一切灾难都消除。只知道自己,没有别人,甚至於做一些损人利己之事,这是世间人讲的,迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么?损人决定不利己,损人是损己之事,这个诸位要知道。什么才是真正利己?利人才是真正利己,利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理,不晓得事实真相,为什么?因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞,顾这一部分,忽略那一部分,那一部分会生病。你要全面都顾到,饮食起居,吸收营养,身体每个部位都要达到。偏食就会生病,某一部分营养吸收了,那一部分缺乏了,你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样,只顾我的国家,不顾别人的国家,结果别人国家有难,我们也受连累。这个事实现在大家逐渐看到了,但是不知道回头,不知道根本的原因在哪里!所以佛法首先把我们的心量拓开,心包太虚,量周沙界,这才真正「皈依正」;自性本具的正知正见,为我们处事待人接物一切生活的依据。
  第三是「皈依僧」,「僧」是净的意思,用现代的话来讲,社团、团体。佛法称四个人为「众」,用现代的话来讲,就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作,这就是一个小团体。这一个团体里面的分子,都能够修「六和敬」就叫做「僧团」,叫「僧众」。人人修六和敬,人人心地清净圆满,这个僧团天上、人间,在所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么?它和合、和睦,我们中国古人也说:「和为贵」,《论语》里面讲:「礼之用,和为贵。」和是最尊贵的,「众中尊」,尊是值得人尊敬,是一个很尊贵的团体。这个团体再大,人众再多,意见不和,那就不是僧团,这个团体就不是人家所尊敬的。意见从哪里来?意见都是妄想、分别、执著,诸位想想看,对不对?不是真的,自性里头本来没有妄想、分别、执著。
  这十句里面意思很深,它以「大圆满」开端,以『大赞叹』结束,真是圆满到了极处。这当中八条,「慈悲」是我们发心依靠的,「智慧」是我们修行所依,「般若」破一切迷惑颠倒,「三昧」除一切障碍,「吉祥」是义利之德,「福德」是助道之德,「功德」是灭恶生善,「三宝」是真实的皈依处,这是性德圆满的大纲,后面总结「赞叹」。谁赞叹?对这些事理不明白、不清楚的人,他怎么能赞叹得出来!有能力赞叹、有资格赞叹的是诸佛如来,他们彻底明白了,所以诸佛如来赞叹你的成就,赞叹你真的回头了。在这里我们必须要知道,生佛本来不二,所以诸佛如来礼敬众生,只有众生瞧不起佛菩萨,没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨,佛菩萨绝不因此而远离众生,还是永远在那里关怀,永远爱护。佛没有离开众生,众生背离了佛菩萨,这是事实真相。我们今天学佛,要学佛菩萨,学佛菩萨的用心,学佛菩萨的行持,不能去学众生,学众生我们就又要六道轮回,六道轮回已经无量劫了,苦不堪言,还要继续吗?过去没有遇到大乘经,是障难,没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了,真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜,要从此回头,不再造轮回业,身心世界一切放下,依教奉行,老实念佛,这才好。
  下面这一段:
  【放如是等不可说光明云已。】
  这一句是总结。前面这一段世尊是放光,显示自己所证的理体,也就是显示出圆满的性德;佛有,众生也有。放光现瑞,实在说只有法身大士才明了,一见到之后,世尊、十方一切诸佛如来所说的圆满珐輪,刹那之间圆满接受,法身大士,行!十法界的众生看到,觉得希有,欢喜赞叹,但是莫名其妙,到底是什么意思?他们不懂。那怎么办?他说法,不说我们怎么会懂!所以
  【又出种种微妙之音。】
  由此可知,放光现瑞度上上根人,出微妙之音度中下根人。中下根人看到光,他不能够明白里面的含意,必须要求佛来说法。这个地方说:『出种种微妙之音』,诸位要记住,这是对我们娑婆世界众生说的,这个世界文殊菩萨讲得好:「此方真教体,清净在音闻」。在楞严会上世尊让文殊菩萨为我们拣选圆通,也就是选择哪一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》,说明娑婆世界的众生耳根最利。你给他看,读经,你让他看经,不容易开悟,你叫他听经容易开悟,耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样,像经上讲香积国的人耳根就不行,你让他看,他不会开悟,听,他也听不懂;请他吃饭,一吃他就开悟了,这个妙极了,所以他以香饭为佛事。为什么?舌根利。所以一切众生哪个根利,不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏 经》,后面这一段,一定是「又出种种微妙香饭」,是不是?就是这种情形了。不会「出种种微妙之音」,这是专门对我们这个世间说的,所以这个地方要懂,佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理,这地方是讲契机,都是值得我们用心去学习。佛放光,我们也要放光,我们不能像佛那样明显,我们的光怎么放法?你心地有真慈悲,自然就有慈悲光相现露,人家一看到你,「这个人很慈悲」;心地很清净,「这个人很清净」,这是放光。经上所说的你心里头真正有,自然从你面门、从你身上就放光,不但放光,也放香,「香光庄严」。一般俗人身上气味很难闻,修行人他心地清净光明,他身上气味是香的,我们比较少见。
  过去我在香港听同修们说,听说虚云老和尚一年洗一次澡,剃一次头,穿的衣服,寒暑就那么一件衣服,领子上油垢都好深,可是闻闻是香的,味道不难闻,这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香?我们平常讲五分戒香,「五分法身香」:「戒、定、慧、解脱、解脱知见」。我们从这个地方来看,意思就更圆满了,真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露,无处不流,不但身放光、放香,连他居住的环境都放香,我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后,会感觉到非常舒服,感觉得很自在,那就是他居住环境有光,我们肉眼虽然见不到他的光波,但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。
  请看经文:
  【所谓檀波罗蜜音,尸波罗蜜音,羼提波罗蜜音,毗离耶波罗蜜音。禅波罗蜜音。般若波罗蜜音。】
  我们先说这六句,这六句讲的是六度。第一个「檀那」是梵语,翻成中国的意思是「布施」。诸佛菩萨,实在说就是法身,什么叫法身?以尽虚空、遍法界是自己,他们肯定;他决定不是认这个身是我自己,尽虚空、遍法界是自己,所以他证得无量寿。虚空法界不灭,我们这个身有生灭,好比什么?我们身体里的细胞,细胞有新陈代谢,有生灭。可是这个身要住几十年,细胞的时间很短。现在的医学都告诉我们,人的身体七年是一个周期,所有的细胞就有一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了,现在这个细胞是新生的,永远在新陈代谢。新陈代谢,我们为什么不换一个新的、换成好的、全新的?譬如一个机器,机械的零件坏了,找一个别的零件跟这个相似的装上去也可以用,那是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去,你这个身体就永远健康长寿,一百岁身体还像年轻人一样,为什么?你新陈代谢这个细胞是新的、清净的,没有污染的。可是我们所换的,总是换成污染的细胞。怎么污染?你的妄想、分别、执著污染了,换出来的东西很糟糕!你看小孩也一样,七岁的小孩、十四岁的小孩,换了两个周期了,为什么他还那么好?妄想少、妄念少。再说个不好听的话,害人害己的念头少,所以他换的细胞还是那么的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强,愈换愈糟糕,就是这么个道理。
  我们看看佛的世界,西方极乐世界也好,华藏世界也好,为什么人家的体质永远不会改变?好像就停住在那个地方,实际上是不是停住?不是,还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执著,意思就是所换的零件是全新的,永远是新的。这机器里头换个十次、换个二十次还是新的,就是这么个原理。我们今天亏吃在哪里?自己害自己,自私自利,那个不是「自利」,是自私「自害」,名词都用错了,哪里是自利?是自害。利他才是自利,谁知道利他?佛菩萨知道利他,觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利,自利是自害,不是自利。谈不上「利」。不要说别的,就说身体状况你就晓得,自己害自己。为什么新陈代谢的细胞不能换成全新的、不能换成健康的?要晓得贪、瞋、痴、慢是最严重的病毒,你心里头有贪瞋痴慢换成的细胞都是病毒,都是带著严重病毒的,你哪里有利!小孩,贪、瞋、痴、慢的心纵然是有,很薄弱不强,他新陈代谢换的细胞,所换带的毒素很轻微,成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏,不明白一点大乘的道理,我们对於这个事实真相,怎么会知道!科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面,一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法,教众生修行证果,不出这六个纲领。
  布施里面「财布施、法布施、无畏布施」,世尊为一切众生讲经说法,三种布施统统具足。讲经说法,「财布施」,什么财?内财;内财是智慧、体力,这是「内财布施」。所说出来的理论与方法是「法布施」。众生得到这个法、明白这个法,能离一切忧悲、苦恼,知道脱离轮回的道路,这是「无畏布施」。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒,「持戒」就是如法,他的生活有规矩,他说法有条理、有层次,没有一样不如法,如法就是持戒。「忍辱」是有耐心,生忍、法忍,一切众生的违逆,佛菩萨能忍,不在意,没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间,《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参,参学也很辛苦,没有一样不能忍。换句话说,他有很大的耐心,所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例,你有多大的耐心,你就有多大的成就,你没有耐心,你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。
  『毗离耶』是「精进」。进是进步、精是精纯;「精」完全是对妄想、分别、执著来说的,妄想、分别、执著愈来愈少,这是精。智慧德能愈透愈多,这是进步。「禅定」是心里面有主宰,不为一切所动摇。现在学佛的同修,我们对佛法得来实在是不容易,无上希有的法门,得力於祖祖承传,我们遇到善知识才明了、才懂得。不遇真善知识,这个法门摆在你面前,你不识货,当面错过,你说这多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门,几个人知道?几个人能够透彻的明了?唯有真的明了了,信心才能够生得起来,救度末法众生。末法还有九千年,什么方法能度这些苦难众生?只有念佛法门,念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。
  《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译,十二种译本。世尊当年在世多次宣讲,所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看,对西方极乐世界才能认识清楚,才能够坚定信愿,这很重要!可是这些原译本合起来看,在现在这个时代也不容易,何况古时候!因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士是在家人,他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道,著作、作品要能够入藏,就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误,这才能入藏。不是随随便便的著作都可以入藏,是得到当时的高僧大德推荐,送给皇帝看,皇帝批准才能入藏,证明他这个东西没有错。
  净土宗的祖师莲池大师,注解《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文,三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》,就是《无量寿经》会集本,这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站著往生,如果他会集是不应该的、有罪过的,他怎么能站著往生?说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子,唐朝《大宝积经》无量寿这一会,龙舒菩萨没见过,所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题,清初彭际清做了一个节校本,他不是会集。咸丰年间魏源居士做了一个会集本,取舍都欠妥当,印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士,做了一个最圆满的会集本。夏老居士是再来人,不是普通人。有人给我讲从他的照片上看,他的身体是透明的,告诉我这不是普通人,是再来人,佛菩萨再来的,来救度末法众生。
  将来净宗经典到佛法灭尽的时候,《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定,将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成,诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照著看,不要再毁谤了、不要再歧视了,造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士,居士没有能力来会集,那你出家,你来会集。王龙舒是居士,魏默深也是居士,会集的工作从宋朝到民国全是在家居士做的,莲池大师是出家的祖师,肯定它、承认它。都是一己之偏见,非常可惜!
  我们现在在新加坡,将《无量寿经》夏老居士的会集本,我们发心详细再讲过一遍,这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果,我们要不能透彻了解,心里没有主宰。念佛念了几年,遇到一个人来说一些花言巧语:「我听说不必要念那么多佛,也不必要持戒,也不需要吃素,只要发愿往生,就行了!」这是提倡什么?提倡本愿念佛,这害死人!他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿,临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做,不要紧,到临命终时十念,阿弥陀佛就来接引,就往生了。话讲得没错,临命终时你头脑清不清楚?你要是临命终时人事不知,一塌糊涂,高僧大德来助念,你都不能往生。现在人没有定功,听骗不听劝,认假不认真,《楞严经》上说得好,我们现在这个时代「邪师说法,如恒河沙」。你不要看外面来的,外来的和尚会念经,轻视本地的,迷信外来的,你错了,大错特错!希望念佛的同修要回过头来,依照印光老法师的教诲:「敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛」,我们这一生才能得度。所以「禅定」就是心里头有主宰,不听谣言。
  持戒、念佛决定是正确的,不食众生肉是慈悲心,你看看前面表法,十种光明云,大圆满底下接著就是大慈悲,佛法「慈悲为本」,你怎么能舍弃根本!忘失了根本,怎么能往生!念这一句阿弥陀佛,怎么叫「念」?懂得的人很少,你只晓得口里头念,没用。古人讲一天念十万声佛号,有口无心,喊破喉咙也枉然。你能往生吗?本愿两个字讲得没错,他没有讲清楚,你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同,然后念一声,一声相应,念十声,十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背,你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心、愿、解、行在哪里?在《无量寿经》里面。
  我讲经,说九品往生,我这个说法跟古大德说法有一点不一样,可是意思没有两样,我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理:「信、解、行、证」。其他的法门,是要先解后行,净土法门的方便,就是你可以先行,一面行、一面解,不是教你只行不解;是教你一面行,一面求解。只有行不解,也行,我们看到很多老太婆不懂经教,也没有听过经,一句阿弥陀佛念到底,往生的时候站著走、坐著走,我们见过。那种是什么人?那种人叫老实人。什么叫老实?你跟她讲任何话,她都不听,她一句阿弥陀佛念定了,这种人叫老实人。老实人少,太少太少了,一万人当中难得有一、两个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执著叫不老实,不老实的人一定要求解。理论清楚了,方法明白了,那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言邪说,是不老实;到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了,你说这个多可惜!决定不能够听信谣言,心里头有主宰,这是「禅波罗蜜」。
  『般若波罗蜜』是智慧,就是对於一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白,绝不著相、绝不分别,这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领,为人演说、表演的,是表演这些,劝导一切众生也是这几个纲目。
  下面再看:
  【慈悲音。喜舍音。】
  「慈、悲、喜、舍」叫「四无量心」,是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍,不能生四禅天,禅的功夫再好,也只能往生欲界天,不能生四禅,所以慈、悲、喜、舍一定要修。「修」是什么意思?我们现在没有,一定要学习。『慈』是与乐,帮助别人得乐。『悲』是看到人家有苦,帮助人离苦,这叫悲。帮助别人得乐,这叫慈。『喜』是欢喜心,看到别人离苦得乐心里生欢喜,就是「随喜功德」。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事,心生嫉妒,这个错了。嫉妒有大伤害,害自己,所以「喜」是把嫉妒心转过来,没有嫉妒心,只有随喜心。『舍』是一切能放得下,一切不执著。
  【解脱音。】
  帮助一切众生断烦恼、出三界,这是解脱音。
  【无漏音。】
  就是清净音。「漏」是烦恼的代名词,『无漏』就是烦恼断尽了,烦恼不生。
  【智慧音。大智慧音。】
  这就是权、实二智。佛法是以智慧为教学的总目标,三学里面因戒得定,因定开慧。佛在经上告诉我们,「般若能生智慧」,般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智,这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生,也开这两种智慧。
  【师子吼音。大师子吼音。】
  这是比喻,比喻佛菩萨说法教学的威德,像『师子吼』一样,以「师子」比喻菩萨,以「大师子」比喻佛陀。菩萨能教三乘人;佛陀能教一切众生,包括等觉菩萨,所以称为大师子。
  【云雷音。大云雷音。】
  这是比喻。『云』能注雨,注是下。『雷』是讲雷电,能震动人心,比喻它的威力,比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执著,佛所说之法比作法雨,遍施,没有分别、没有执著。像《法华经》里面所说,雨落下来,大树吸收的水分多,小草吸收的水分少,不是雨有分别,多给你一点,少给它一点,是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法,小根器的人得小利益,大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深,善根浅的人悟入的浅,不是佛有分别,众生根性不同,所以才有种种差别现象。这是用「云雷」来做比喻,比喻佛说法的普遍,没有分别、没有执著,比喻佛说法的威德,能令一切众生觉悟。
  再看下面经文:
  【说出如是等不可说不可说音已。】
  这一句是总结音声说法。
  【娑婆世界。及他方国土。有无量亿天龙鬼神。亦集到忉利天宫。】
  佛说法的音声果然有效,震动虚空法界,不仅仅是我们娑婆世界。『娑婆世界』是释迦牟尼佛的教区,这是一个大千世界。『他方国土』就是娑婆世界以外,一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生,跟谁有缘?跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏 菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏 菩萨修因证果,度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏 菩萨有缘的人,十方无量无边刹土里面,天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。所以这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉。下面经文里面告诉我们,天龙、神众、鬼王全都到了,这个法会真的是无比的殊胜,我们往下看这个经文:
  【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
  这一段是讲欲界天,欲界有六层天,我们为了时间起见,在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏 经》,他有一个讲记,他的讲记简单明了,都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天,给诸位介绍一个。四大天王,我们中国民间俗称作四大金刚,到寺庙里面去一看,大门口好像守卫一样,这是护法神,其实是『四天王天』,四大天王;确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王,同时也供奉弥勒菩萨;弥勒菩萨是『兜率陀天』,这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿?而且弥勒菩萨的造像,又不是造印度传统的菩萨像,而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候,布袋和尚出现在浙江奉化,这个胖胖的,一天到晚笑咪咪的,背了一个大布袋。布袋和尚是从哪里来的?没有人晓得,也不知道他姓啥名谁,因为他一天到晚拿个大布袋,那个大布袋就变成他的标志,所以人家看到他就叫他布袋和尚,布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候,告诉人,他是弥勒菩萨化身来的,说了之后他就走了,就坐化了。以后我们中国造弥勒菩萨的像,就造布袋和尚的像。
  他表示这个相,实在讲,经上常讲佛弟子化现在这个世间,对佛法受持读诵、为人演说;演是表演,他完全是表演给人看,给社会大众做一个好样子,让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容,示现包容,世间人心量太小了,容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲,弥勒是慈氏,代表慈悲,所以示现这个样子是包容,他能包容。布袋也是包容的意思,他到任何地方,人家供养他的,就往布袋一装,不分贵贱、也不分好丑,一律平等入布袋。有人问他:「布袋和尚,什么是佛法?」他把布袋往地下一放,表示什么?「放下」;人家看到也懂得是放下;放下之后怎么办?」他布袋提了走了。放下之后,「提起」。放下是心里头毫无牵挂;提起什么?为社会大众服务。没有私心,完全奉献。放得下、提得起,表这个意思。满面笑容,我们把他摆在佛门最容易看到的地方,一进寺庙头一个看到他,要学他放得下、提得起,要学他大慈大悲、满面笑容,常生欢喜心,欢喜接引一切大众,所以把他放在天王殿当中,这个意思包含什么?护法。护谁?护什么?「护慈悲心」,表这个意思。护自己的慈悲心,护自己的放下、提起,不要忘掉!护自己的常生欢喜,笑面对人,布袋和尚表现的是我们的性德,要从这个地方护起。你看这个意思多深,这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件?要这个条件,真正放得下,心地清净无为,真正提得起,以六度教化一切众生,表这个意思。
  四天王:东方持国天王,代表负责尽职;南方增长天王,代表力求进步,天天求进步,绝不落伍;西方广目天王、北方多闻天王,代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路,成就自己真实的学问、真实的德能,然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能,你拿什么服务!表这个意思。意思非常非常的圆满,这是四大天王表法的意思。
  四王天,佛在经上告诉我们,天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年,也算是一年三百六十天,人间五十年是他们的一天,他的寿命就很长。再往上去倍倍增加,所以天福很大。
  好!今天我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经  (第五集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-05
  诸位法师、诸位大德、同学:因为我们使用的经本不同,所以没有办法每一次报告页数、行数,希望大家在每一次听经,讲到什么地方自己记住,下一次一定从这个地方接著讲,这是不得已,必须请大家原谅。
  请掀开经本。上一次讲到欲界天:
  【所谓四天王天。忉利天。须焰摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。】
  讲到这一段,我们四王天讲过了,要紧的是要懂得四王天的表法,才能够真正的得到受用。简单的说,东方持国天王,顾名思义,这个天王教给我们,怎样保持你的国家永远的兴旺,不会衰退。从这个意思引伸过来,如何能保住自己的家,如何能保护自己的身,我们这一生当中建功立业,扬名四海,德泽后世,这是我们这一生当中真实的成就,所以这个意义很深很广。
  南方天王是教我们要求进步,时代永远在进步,我们常常说某些人跟不上时代,意思就在此地。时代天天在变、天天在进,这个「进」有往善的方面进,也有向恶的方面去进,这是我们不能够不辨别的。如果向善法精进这是正面,国泰民安、风调雨顺;如果向恶的方面去精进,向贪、瞋、痴、慢上精进,一定会带来社会的动乱,天灾人祸,大家要受苦的,这是必须要辨别清楚。前面曾经讲过诸佛赞叹世尊「知苦乐法」,这一句了不起!真正之乐,不但今世乐、来世乐、后世永远享乐,这才是真正的乐。如果说是这一世当中我们享乐,来世受苦,那就错了,大错特错!一切众生现前得乐来世得苦报的人,不知道有多少,这是我们不能不警惕的。在享乐的当中就造业,福报享尽,恶业现前,你就到三途去受报,这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进,不是痴迷、不是感情。
  西方天王是广目天王,教我们多看,也就是多学习。北方天王是多闻天王,多看、多听,永远居在学位,也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果,才居师位,真正的导师;等觉菩萨还是学生,何况其余。自己永远要住在学生的地位,中国古人所谓「活到老,学到老,学不了」,也是这个意思,一生到老了还好学。佛法里面称为「学人」,学人就是做学生,学习做人,永远都在学习做人。谁能把人做好、做得圆满,一丝毫没有欠缺?成佛,只有佛才是个完人,我们要明白这个道理,要认真学习。
  四天王手上拿的,我们用现在的话说是道具,这样大家好懂,道就是表法,让你看到、接触到,你就晓得宇宙人生的大道理,就知道应该掌握著这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶,乐器,不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞,你这个想法就错了。他用这个来代表,你如何护持你的国家,护国最重要的是行「中道」。儒家讲「中庸」,中庸之道,佛法讲「中道第一义谛」,他用这个弦乐器来表法。调弦,调紧了它就断了,松了它的音就不响了,一定要调到恰到好处,表这个意思。恰到好处,不紧也不松这叫中道,表这个意思。圣人高明之处懂得「用中」,不偏在两边。所以这是道具。南方天王手上拿的是剑,剑表智慧,慧剑,表这个意思。西方天王手上拿的是龙或是蛇,龙、蛇在印度、在中国都认为它会变化,代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化,你要看清楚。右手拿的是个珠,珠表示不变,在一切变化当中你掌握著不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬,掌握这个原则处事待人接物,社会无论怎么变化,你只要掌握原则,都会应付裕如,都能够教化自在。
  北方天王拿的道具是伞,伞盖。伞代表防止污染;没有污染的时候伞就收起来,有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会,每个人都意识到严重的污染,心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染,外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像,北方天王的伞盖要张开来不能收起来,我们要懂这个道理。这个教育的意义非常非常之深,我们不能把他当神明来看待,那就错了,那他就是迷信。
  忉利天,我们中国人称这个天主叫玉皇大帝,大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是他。天很多,每一层天都有天主,都有一个领导人物,为什么我们肯定说是忉利天主,不是其他天主?看到他们的经典,他所说的理论,所说的修行方法,跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典,摩西有十诫,他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了,并不是信了上帝就能够得救,没这个事情。要修上帝教诲之法,上帝在经典教你们怎么做,你要做到才行。你不做到不可以生天,他有条件,这个才叫合情、合理、合法。
  我们念佛求生净土也是有条件,不是说我信了就能往生,不行。现在有一些人提倡本愿念佛,我发愿求生就决定得生,哪有那么简单的事情!「愿」,里头有「行」,这个愿才叫真的愿,佛在经上不晓得讲了多少遍。愿,没有行叫虚愿,那个愿是虚假的,不能兑现。你要懂这个道理,佛不欺骗人,自己欺骗自己,那个亏就吃大了。以行践愿,实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和,这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法,三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业,我们信阿弥陀佛、信西方净土,愿生西方净土,最低限度你要把三福做到,三福做不到,不能往生。我每天念佛,念十万声佛号,古人讲「喊破喉咙也枉然」,这个话是真话,不是假话。
  三福里面最低限度要做到一条,你才能往生。你能做到第一条:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,发愿念佛求生净土,下辈往生。你能做到第二条,第二条当然包括第一条,再能加上:「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」,你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升,你能够「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」,上辈往生。这是基本法,哪有说发愿,可以不要修行,就能往生,佛没这个说法。千万不能误会,不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法,全经讲的是什么?就是讲第一福:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」,这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法?这一部《地藏 本愿经》就是注解。如理如法的修学,善导大师讲,「万修万人去」,一个都不会漏掉。你不如法,就去不了,佛没有说错,你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们「当孝於佛」,教导我们尊师重道,这就是《地藏 经》的教义,一定要明白这些道理。
  『须焰摩天』也叫做夜摩天,这个地区的名称应当是须焰摩天。称夜摩天,须焰摩天的天主叫夜摩。须焰摩翻成中国的意思是「妙善」,现在我们普陀山的老和尚跟他的名字相同。这个天很快乐、很欢喜,除了修十善业道之外,还要修定,要加上定功才能得生。单修十善业道,不行,他不能往生,只能够生到忉利天,往上去要加定功。实在讲,还要修「慈、悲、喜、舍」,这是色界天主修的科目,他们也修,功夫当然比不上色界天人那么深;但是有,不是没有。往上去每一层定功、善利,我们讲积功累德,倍倍增加,逐渐往上升,很不简单!大家想一想生天都不容易,何况到西方极乐世界去作佛!这个事情我们不能看轻,不能看得太容易;也不能看得太难,太难了你就不敢修。看得太容易,粗心大意,决定会误事。欲界天他们修上品十善,里面还带一些「未到定」,他们修定功,定功没有达到一定的程度。达到「一定的程度」就是把欲完全伏住,我们讲欲望,佛归纳为五条:「财、色、名、食、睡」叫五欲。这五欲他伏住了,虽然根没有断,决定不起现行,这才能到色界。他们有伏五欲,但是没有伏断,也就是说这六层天愈往上面去,他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住,在面前确确实实他不动心、不起念头,他就到色界。这个定功就算成就了,他能够生初禅色界天。色界有十八层天。我们接著看底下经文:
  【梵众天。梵辅天。大梵天。】
  这是初禅。初禅这三种天,我们说三层,实际上它是一层,福报享受不一样。『梵众』好比是人民,普通的人民;『梵辅』好比是大臣,作高官、大官,享受当然比平民要高出很多;『大梵天』好比是天王,福报就更大了,同一层天三种不同的享受。色界初禅,他们虽有享受,诸位要晓得,他们没有意念,心地清净。「梵」是古印度话,翻成中国的意思就是清净的意思。初禅就心地清净了,往上去那更不必讲,愈往上愈清净。
  二禅叫「光天」。
  【少光天。无量光天。光音天。】
  古德说,大概初禅好像还有我们人间社会这种组织一样,有人民、有官僚、有国王;二禅以上就没有,平等的世界,真正的共和,没有什么国王、大臣,大家统统都平等。平等当中福报还是有差别,差别怎么来的?个人修行的功夫不一样。譬如我们在学校念书,同是一个班级很整齐,考试还有第一名、第二名,还排名次,那就不相同,同中有不同。没有成佛以前,这个现象都存在。同样是等觉菩萨,等觉菩萨在一起要考一考,也还有第一名、第二名、第三名。只有到如来果地,才完全平等,一丝毫差别都没有了,这些理跟事都不难懂。『少光天』他有光,比起别人少一点;『无量光天』,光就大一点。光从哪里来?给诸位说,清净心就放光,心地清净,他就放光。
  其实所有一切万物都有光。前天悟全师拿个照片给我看,他说外面有种仪器可以照人的光,他去照了一下,拿了照片给我看;我说千万不要上当,被人骗了。确确实实人是有光,物也有光,连草木都有光,这是真的。每一个人光的色彩不一样、大小不一样,一般练气功的人能看到,有定功的人那更不必说了。看到你身上放的光,练气功的人他讲气,他说这是气,修禅定的人说这是光。从你光的大小、色彩就能看到一个人心行的善恶。心地善良慈悲,心善、行善放的光是金色光明,这最殊胜、最好的;其次是黄色,颜色差一点。鬼神见到修行人为什么尊敬?他看到光,他这个能力是报得的,鬼神有报得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人,不是修行人,那个光都好,鬼神看到尊敬,不敢伤害。
  『光音天』可以用光来表音声。二禅,人与人意见沟通不要说话,说话很累,说多了伤气、伤身体。他们往来放光,别人看到那个光,他表什么意思统统都明了。语言很有限、语言很笨拙,二禅以上都不用语言,用放光来代替。
  三禅这就更高了,心地更清净,三禅叫「净天」。
  【少净天。无量净天。遍净天。】
  也是在心地清净上差别而言,这是三禅的三天。三光、三净都是讲功行的优劣。
  四禅就很特别,一共有九种不同,九天。
  【福生天。福爱天。广果天。】
  这是第四禅一般的天,跟前面三禅一样。『福生、福爱、广果』,四禅叫「福天」。福报最大,三灾不及。三灾他那里都没有,「三灾」是经上讲火灾、水灾、风灾。火灾可以烧到初禅,初禅天这三灾都有,都不能避免。二禅是水灾,水可以淹没到二禅,也就是二禅天没有火灾,他有水灾、有风灾。三禅天心地清净,水、火两种灾没有了,他有风灾。到第四禅这个人福报大,水、火、风这三种灾难都没有。「水、火、风」,佛经里面讲「大三灾」。「小三灾」是「刀兵劫、瘟疫、饥馑」,就是饥饿、饥荒。佛讲的大三灾、小三灾,意思我们也很难懂得。过去读经,也就含含糊糊过去了,讲经,依照古人的注子也含糊笼统过去。
  我在早年到日本去访问,到广岛、长崎原子弹炸过之后的现场去参观,才恍然大悟佛所讲的小三灾就是核子战争。核子弹爆发的地方,那就是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算小三灾,核子战争是小三灾。佛在经上讲刀兵劫是多长的时间?七天七夜。七天七夜的战争是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算刀兵劫,第一次世界大战、第二次世界大战都不算刀兵劫。核子战争,核子弹爆发之后,我们才恍然大悟,佛就是讲这桩事情。爆炸之后,辐射七个月七天。七个月七天你还不死,你这个命能保得住。有些人不是当时炸死,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:42:07 | 只看該作者
七个月当中受辐射所照,七个月之后,他能不能活下去才能够作定论。佛说这叫瘟疫,原来瘟疫是这么一桩事情,是受辐射感染之灾难。日本人告诉我们,被炸的地方,到第八年地上才生草,我们就明白了佛所讲,饥饿是七年七个月零七天。地上才长东西,地上草木不生的话,人当然受饥饿。我们想一想,现在的核武比起广岛那里,那个威力不晓得要大多少倍。广岛、长崎那里被炸的地方,因为辐射尘的严重,到第八年地上才长草。所以第三次世界大战就是佛所讲的小三灾到了。大三灾是星球的毁灭,我们今天看到的火灾,发光的星体,那就是火,全是一片火海,太阳就是一片火海。大三灾的状况我们很难理解,现在小三灾的情形,大致上我们能体会到一些,非常可怕!第四禅才是福天,三灾达不到。
  《大智度论》上佛告诉我们,色界天人主要是修禅定,如果单修禅定不修福,哪有那么大的福报!所以他要修四无量心:「慈、悲、喜、舍」,这是色界天人的存心。他布施、持戒,修布施心得乐,布施得多,快乐就多。所以他能舍、他肯施,这样才能够以他的定功生到四禅天。四禅的差别也是以定功浅深、修福多少,而产生的差别相。
  【无想天。】
  四禅里面还有一个特别的一层,『无想天』。佛在经上告诉我们这是外道天,多半都是学佛,把佛的意思解错了。修定,定里面什么念头都没有,一念不生,无想,修成功就到这个地方去往生。有定没有慧,这是错误;禅定的意思是定里头有慧。「禅那」是梵语,翻成中国的意思叫「静虑」;「静」是定,「虑」是有观照功夫在,也就是说他明了,他不是死定。一念不生,但是样样清楚、样样明了,这才叫禅定。如果只是一念不生,外面什么都不知道,这个不行,这是有定无慧,这样修成功,你将来就到无想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那,「奢摩他」翻作止息,「毗婆舍那」翻作观想,或者是翻作观见、观察,它有这些意思。单修就偏在一边,都不能成就。单修定的人容易昏沈,修成了也是无想天;单修慧的人不能得定,心是飘浮的,妄想很多。为什么著重在禅定?禅是定慧均等、定慧等持,这个功夫就是正确的。
  后面这五种是圣人修行的处所。
  【无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。】
  通常也称为「五不还天」,什么人住?小乘三果,也叫做「净居天」,所以四禅是凡圣同居土。凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想,这四种天人见不到净居天人,知道他们是在这地方修行,但是看不到。就像我们这个世间,我们这个地球也是凡圣同居土,有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方,我们人看不见。你们拜慈悲三昧水忏,里面讲迦诺迦尊者的道场在四川,普通人去是荒山,什么也见不到,悟达国师去的时候,见到庄严道场。凡圣同居土,有缘才见得到,没缘见不到。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅盘,在鸡足山,他也常常出来,出来我们也不认识他,他会变化。他要等弥勒佛出世,将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世,经上讲五十六亿七千万年之后,迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净,寿命是自在的,想住多久就住多久,不碍事。
  所以我劝导大家要发愿,愿力要超过你的业力,你就转了,你就得自在。你要是不肯发愿,你的一生决定受命运的支配,你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人,你才能够得自在,生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在,所有一切事业没有一样不自在,愿力不可思议!为什么不发愿?唐朝法照大师,我们净土宗第四代祖师,他在五台山见到文殊菩萨的大圣竹林寺,这是有缘的人。他见到文殊、普贤,看到法会一万多人聚会,文殊菩萨在讲经说法,他还听了一座,还向文殊菩萨请教:「佛法已经进入到末法,末法时期的人根性比较钝,修什么法门容易成就?」文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅,听了文殊菩萨的教诲,发愿专心念佛。他又请教:「佛怎么念法?」文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山,离开之后还到处做记号,怕迷了路,下次再来。结果做了几次记号再回头,庙没有了,一片荒山,才知道不可思议,道场不见了。凡圣同居土,凡夫见不到,没有那个缘分见不到圣人的境界。
  经上讲凡圣同居土有三处:我们这个娑婆世界,这个世间是一处,欲界第四天兜率天是一处。兜率内院是弥勒菩萨道场,兜率天人见不到,只听说,不知道在哪里。第四禅的净居天,就是五不还天,这三处是凡圣同居土。他们在这里修行,虽然都是三果圣人,为什么叫「不还」?不再到欲界来了,他在这个地方就成就了。经上说,利根的人,他就在五不还天,直接在这里证阿罗汉果超越三界,超出六道轮回,这是利根的阿罗汉。如果迟钝的,他还要通过四空天,才能出得了三界;利根的人不必通过四空天,直接就证阿罗汉,就出了三界,这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲见思惑,三界八十一品;三界分九地,每一地九品,九九八十一品的思惑,到五不还天才能够断尽,断尽再证阿罗汉果。
  释迦牟尼佛当年出现在世间,菩提树下示现成佛,成佛之后就是教化众生。教化众生要有人启请,没人请,佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛!谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师,谁认识?世间人没有人启请,在这种情形之下佛就要入般涅盘,就要示现灭度。净居天人见到了,他们看到释迦牟尼佛示现,赶紧下来启请,净居天人代我们启请,所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会,我们要感激净居天人。他要不请法,我们这个世间哪有佛法能闻,他们也很慈悲,怜悯一切苦难的众生,劝请如来说法。
  末后有一个
  【摩醯首罗天。】
  有些经上说『摩醯首罗』就是色究竟天。在此地为什么要把它单独列个名字?经上也有说,摩醯首罗是净居天人的上首,这个意思也还不错。净居天就是五不还天里面,最受人尊敬的这一位大德,称为摩醯首罗。这是於禅定得大自在,所以摩醯首罗也可以称为大自在天。这是色界十八层天,简单就介绍到此地。
  底下一句是,
  【乃至非想非非想处天。】
  『乃至』两个字是省略。这是讲「四空天,无色界天」。无色界天的天人,实在是凡夫里面很聪明、很有智慧。在中国古代的老子,他出现在周朝,春秋的时代,与孔子同时代,年龄比孔子大。这个人聪明,他说:「吾有大患为吾有身。」他说我有很大的忧患,什么忧患?就是我有身体。身为苦本,如果没有身体多好、多自在,高级凡夫,所以他知道身是苦本。如何把身舍掉,不要身?他厌弃色身,加强他的定功,确确实实他能够把这个色身舍弃掉、离开了,往上再提升,我们一般人讲灵界,依佛法来讲只有神识没有色身,这一类我们就称作「无色界」。色界天,色界天人欲离开了,这严重的烦恼五欲六尘舍掉了,出离欲界到了色界。色界还有色相、身体、居住的环境,这个东西还是麻烦,还不是究竟,把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围,并没有出离六道。
  「四空天」第一个是「空处天」,色离开之后这就进入空处,心缘虚空没有色相,这个定叫虚空定。第二叫「识处天」,空也能舍掉,空跟色是相对显现,所以虚空不是真实的。他要把空也舍弃掉,空舍弃掉了还有个识存在,这是就他所缘之处给它建立一个名称,叫它「识处」。其实舍空是不著空,不是真正把空舍掉。不再执著空相,心里头空跟色对立的念头没有,这个时候识在,所以叫识处。这一个修行人,如果发现「识」还是个麻烦事情,还不是究竟,识就是分别,分别也把它舍掉,那就入「无所有处天」,无色界的第三层。修这个定的时候,一切内外境界都放下,内外两边境界都放下、都舍弃,所以叫「无所有」。到最高的这一层,『非想非非想处天』,因为他连「识」也不缘,所以叫「非想」;不起作用之处也不缘,所以叫「非非想」。「非想非非想」这是三界里面最高的境界。非想非非想说法很多,可以参照经论里面的说法,《楞严经》里面讲得很详细,一般《佛学大字典》里面也有详细的解释,这是无色界天。
  往往一些学人到这个境界,以为就是如来果地上所讲的大涅盘,他不知道这是非想非非想天,以为入这个境界就永远不生不灭。哪里知道他还是有寿命,他的寿命就是他的定功,他的定力能够保持多久?经上讲八万大劫,这个数字很可观。八万大劫是怎么回事情?我们这个世界一次「成、住、坏、空」是一个大劫。一个大劫里面有四个中劫,就是成、住、坏、空这四个。我们现在娑婆世界,现在住的是成、住…的「住劫」。八万大劫就是这个世界成、住、坏、空八万次,他有这么深的定,他的寿命这么长。世界成、住、坏、空八万次到了时候,他还是要堕落,不能再往上升,只有往下堕。那个堕就堕得很惨!一般人常讲爬得高摔得重,《楞严经》上讲四空天人,堕落下来之后多半是堕阿鼻地狱。从最高的跌到最低,为什么?谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝的过失,堕阿鼻地狱。为什么他有毁谤三宝的念头?他一想我已经成佛,证得大涅盘,为什么今天还会堕落?心里就起怀疑,诸佛如来说的话是假的不是真的,这就堕落了。是他自己误会错认,那不是如来涅盘境界。不但不是如来果地,小乘果地也不是,完全产生误会。
  所以修行愈往上面去,那个境界邪正愈难辨别,这是世尊在《楞严经》上,为什么给我们说五十种阴魔。魔境现前我们把它当作佛境界,就吃大亏了。所以我们初学的人要想避免魔障,唯一的方法依教修行,佛在经上讲的决定顺从,别人讲的,不是佛经上所说,决定不能够依靠,这样就能够避免落入魔道。所以最要紧的是我们要信佛,我们是跟佛学,我们亲近一个善知识,这个善知识所说的,是经上所有的,我们相信;经上没有的我们不相信,不能跟他学。佛说无量法门,说的时候应机而说,机不同佛说法不同,因此我们要学哪个法门,依靠哪个经典,这一点比什么都重要,然后才不至於错解如来真实义。譬如佛跟我们讲西方极乐世界决定是有,我们修净土就依净土经典。佛在其他经典讲万法皆空,你要说,佛曾经说过一切皆空,所以西方极乐世界也空,好了,你就不相信,你不是把自己这一次机会错过了吗!学哪个法门就依照这个法门经典来修学,与这个法门讲的不一样,那个经典决定不能依靠。
  其实这个道理很浅,并不是很深,不难懂。像现在在大学里念书,你学那一个科系,一定要依照这个科系本科的课程,你不能学别的科;你学其他的科目,跟你的科目不相同,不但不能有帮助反而要破坏,这不是一个道理吗!佛在经上常常以医王来做比喻,这个比喻就更明显。大夫给病人诊断开的药方,开给你的药方别人不敢吃,因为害的病不一样。你吃这个药,一吃就好;别人一吃就死了。八万四千法门,八万四千种不同的药方,度八万四千种不同的病人,怎么可以随便乱吃!所以我们修往生的法门,一定要依据「往生经」。《大藏经》里面,三经一论叫「往生经」:《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、天亲菩萨的《往生论》,这三经一论。《普贤行愿品》、《大势至圆通章》是后人加进去,加得很好,也可以依靠,决定没有问题,现在称为五经一论。我们念佛求往生要依据这个经典,那就没错,不能依靠其他经典。其他经典里面所说的,与我们这个经典理论、方法、境界相应的可以参考,不相应的决定不能读,决定不要去看,我们自己的功行才真正有把握、才会有成就。
  如果你什么经都看、什么经都学,你的麻烦就大了,不但你自己修学不能成就,也不能教化众生。你教化众生这里扯一点、那里扯一点,会把众生搞得迷惑颠倒。今天学佛非常非常困难,我为什么不教佛学院,道理就在此地。佛学院开了许多课程,请了许多法师,把这些学生天天讲得迷惑颠倒,如醉如痴,收不到效果。我自己学佛得一点利益,好在很幸运遇到善知识,是一个人教,接受一家之言,走一条路,这很单纯,不复杂 ,不会有疑惑,这一点很重要很重要!以后我们才了解,儒家、佛家所讲的师承,就是这个意思。我跟一个老师学,听一个老师的话,这一个老师对我要负责任。如果我还要去跟别人学,那这个老师没法子教。真正亲近善知识,依照古人的师承,你跟定这一个老师决定不可以跟第二个人学,不能听第二个人的教诲,你才会有成就。老师对你要负因果责任,这个责任很重,把你的路指错、带错了,他要受恶报。可是你自己不接受,你要到处听别人,还要看别的东西,那这个老师对你不负责任。
  现代、往后师承恐怕已经没有,不可能有了,所以能不能成就完全在个人。换句话说,没有对你认真负责的这种老师,老师要找这样的学生,实在讲也找不到,完全靠自己的觉悟。真正觉悟、真正成就还是要走老路子,跟定一个人学。我劝勉大家,我们今天跟谁学?跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们读《无量寿经》接受阿弥陀佛的教训,阿弥陀佛教我们做的,我们认真做,阿弥陀佛不教我们做的,我们决定不做,我们只听阿弥陀佛的话,不听任何人的,你这一生决定往生!另外这有一个大德可以帮助我们一把的是印光大师,《印光大师文钞》字字句句与往生经相应,常常读诵印祖的《文钞》,跟印祖为友,听他的教诲,遵从他的指导,断恶修善,敦伦尽分、深信因果、老实念佛,决定得生净土。这是我们这一生当中,求往生、求出离三界六道,除这一条路之外没有第二条路。再看底下这一段经文:
  【一切天众。龙众。鬼神等众。悉来集会。】
  这一段是讲天龙八部这些大众。我们再把下面这一段经文念下去,下面是神众。
  【复有他方国土。及娑婆世界。】
  『娑婆世界』是我们本地,还有『他方』世界。
  【海神。江神。河神。】
  这是水神,水有大小,我们中国人讲龙王。
  【树神。山神。地神。川泽神。苖稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。】
  我们把这两段合起来说。这两段是讲八部跟一切神众。过去圣一法师在九华山讲《地藏菩萨本愿经》,对於这些神众都有一个介绍,神众也来参加这个大会,这一次的集会并不偶然,都是与地藏 菩萨往昔有深厚的因缘。没有缘,释迦牟尼佛在忉利天宫开这一次的法会,他们有什么资格来参加!我们看到与会的大众不能有疑惑,不但有这些天众、神众,后面还说有鬼众。我们继续看经文:
  【复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。噉血鬼王。噉精气鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。】
  鬼王里面列了十种。鬼道也相当复杂,鬼道里面有福德的则称之为『鬼王』。我们在人间修福,福不唐捐,福报是真实的,你所修的福,你将来一定得福报。可是福报在哪个地方享?不一定。要看你在哪一道,你有福,无论在哪一道都享福,落在鬼道里头也享福。给诸位说,只有地狱道没有办法,你在人道、在天道、在畜生道、在饿鬼道,有福德的人都享福,在鬼道里面当鬼王。这些人、这一些众生都是与佛有缘,特别是与地藏 菩萨的缘深,我们从这个经上来看,十法界的众生统统都在这里聚会,很不可思议,这是所有一切法会里面,我们没见到过。《华严经》上也有,十法界众生也都来集会,但要是跟《地藏 经》比一比,还不如。为什么?《地藏 经》上这个集会,前面我们看到一切诸佛,十方三世一切诸佛如来一个不漏,统统都到齐,这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生,到这些鬼王,鬼王有很多是管地狱的,统统来集会,太希有了!
  这一段经文我们读了之后,决定不能够轻易看过,晓得这个法会无比的殊胜。什么原因?这些人、这一些诸佛如来都是地藏 菩萨的学生,今天老师有事,学生怎么敢不来!地藏 菩萨有这么大的威德?对!地藏 是什么?心地,不是讲一个人。前面一开端就给你讲,「地」是心地,真心本性,「藏」是本性里面具有的无量智慧德能,所有一切众生都依这个修行成佛。今天讲地藏 法门是一切诸佛如来拥护,一切众生要依靠、要仰赖,所以这个法会就第一殊胜,《华严》不能比,《华严》也是要依它起来的,它是根本依。所以诸位要晓得这个问题的重要性,根本依就是《观经》的第一福。给诸位说,如果我们今天疏忽了「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,你修什么样的法门,在这一生都不能成就。为什么?你没有根本,所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生,我们在《无量寿经》上看到,阿闍王子这一帮人,实在讲就是讲我们,过去生曾经供养四百亿佛,现在还是凡夫,还是流转六道。供养四百亿佛,修行、闻法不在少数,为什么不能够出三界?为什么不能往生?这是过去李老师常讲,一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理?你没有从根本修。
  你别看那些往生的人,往生那么好的瑞相,可能他很少听经,闻法也不多,他真的往生了。你再细细打听,这个人一定孝顺父母,尊敬师长,心地很慈悲。你去打听,他日常生活、处事待人接物,决定符合三福的第一条,有没有人教他?没人教他。他本来就是这样,他做人很慈悲,对人很尊重,真做到了。我们不如他,为什么?念了一点书,学了一点佛法,贡高我慢,觉得自己很了不起,人家都不如我。他能往生,我们反而落后,还搞轮回,为什么?他没有念过书,不认识字,很谦虚、很卑下,处处总是别人在高处,自己不如人,他往生了。所以书念得愈多,从前李老师讲,不念书的时候还知道孝顺父母,书念多了,父母没念过书,他的学问、学位比父母高,愈念眼睛就愈到头顶上去了,连父母都瞧不起,哪里还会尊重师长!这样的人,一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理,依教奉行才不至於空过了这一生。这一部《地藏 经》,释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法,所以十法界的众生统统到齐来参加这个法会,非常非常不可思议!
  这些天神、鬼神名号不难懂,大家可以顾名思议,我在此地省略掉。如果诸位想知道,可以参考圣一法师的讲记。这个讲记流通得很广,他讲得非常好简单明了。请看经文:
  【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】
  这个「不」字念「否」,可否之否。『文殊师利菩萨』是菩萨当中智慧第一,佛不叫别人,叫他。他如果不知道,那其他的都不必问了。佛叫著他问,你看看,观察一下来集会这些大众,『一切诸佛菩萨。及天龙鬼神』,这是讲正报,来的这些人。他们从哪界来的?『此世界。他世界。此国土。他国土。』包括了尽虚空、遍法界,这是依报;我们讲来自四面八方,这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人,你知道人数有多少?释迦牟尼佛在无量寿这一会上,我们看到大众两万人,这个法会参与的大众不可思议,看到法会殊胜就晓得法门的重要性。我们看看文殊菩萨怎么答覆。
  【文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。】
  这话是真的,不是假的。文殊是菩萨当中智慧第一,他说,以他的能力来观察、来衡量;『度』就是度量,多少时间?『千劫』,这么长的时间,我的能力来计算,算不出来。与会人数多少?太多了!
  【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】
  佛眼无所不知,无所不见,佛在此地说这句话,是谦虚、客气的话。告诉文殊师利,就是我以如来佛眼,我也算不尽,何况是你!极力的形容参与大会人众之多,就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思,是法会的重要,无比的重要,说一切经都没有说《地藏 经》重要。这好比像新加坡不断的都在建筑,我们看每一条街都在施工、建大楼,无论盖什么样的大楼,先把地基打好;地藏 法门就是打地基,你说多重要!无论建多高的楼,无论建什么样的形式,地基是相同的,要坚牢、要坚固。说明佛法深广法门无尽,无量的法门都建筑在这一个基础上,没有这个基础任何一个法门都不能成就,你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量,无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛,不是依一个法门成就,门门都能够圆成佛道。但是都是安立在这个基础上,舍弃这个基础决定不能成就。我们过去生中,生生世世疏忽了这个基础,所以不能成就。这一生当中如果依旧把这个基础疏忽掉,这一生念佛,只是跟阿弥陀佛结个缘,还是不能往生。你要问,什么时候你能够往生西方极乐世界?你把三福头一条,就是地藏 法门做到,就能往生。
  我给诸位讲过,你第一条做到,往生西方极世界下辈往生;第二条能做到,能做到两条中辈往生;三条都做到上辈往生,这是事实。你要说是我头一条做不到,我第二条、第三条做到,没那个话,假的。像盖大楼一样,我不要地基,也不要第一层,我第二层、第三层盖好了,哪有这种道理!下面世尊就说出来,这是什么原因。
  【此皆是地藏 菩萨。久远劫来。已度。当度。未度。已成就。当成就。未成就。】
  表法的意思深。无量劫来,无量法门,所有修学成就都依靠这个基础,表这个意思。已经得度、已经成就的是十方诸佛,『当度』、『当成就』的是一切菩萨,『未度』、『未成就』的跟地藏 菩萨已经有深厚的缘分。凡是学佛的人都有缘分,但是你现在还不能得度,当度就是天龙、鬼神大众,包括我们这些人在内,我们是属於未度、未成就。我们从未度、未成就,如何也能够跻身到已度、已成就?靠我们自己努力,我们自己在这一生当中真正肯干,真正肯依教修行,我们从未度、未成就就进入到已度、已成就,这一生当中就能成就了。
  诸位同修一定要记住,我们这里挂著朴老给我们写的四个字:「知恩报恩」,报父母之恩、报老师之恩、报佛恩、报众生恩。这些人跟我有什么恩,我清清楚楚、明明白白,你才「知恩」,才晓得「报恩」。世间人为什么不知道报恩?因为他不知道恩。连「知恩」的「知」都不知道,他怎么会有报恩的念头!他生不起来。能有报恩的心就是孝敬,「孝养父母、奉事师长」你就做到了。在日常生活当中「断一切恶、修一切善」,为什么?报恩。你要不断恶修善,不改过自新,你对不起父母、对不起师长,那就是不孝。在社会上,我们现在发心出家了,不能作师不能作范,这是不孝,这大不敬。「作师」,做社会大众的表率,做社会大众的模范,我们起心动念、言语造作,自己想想能不能给社会大众做样子?不能就是不孝、就是不敬,你就做不到。为什么不能?要把那个原因找出来,要把那个原因消除,改过自新,我们才能够从未度到已度,从未成就到已成就,要真干!这个事情是自己的事情,不是别人的事情,别人帮不上忙,一定要自己觉悟,自己度自己,改毛病、改习气、改心理,读诵大乘,依教奉行,这才能成就。
  如果这一生不能克服自己的障难,克服自己的毛病习气,还要因循苟且,我们这一生当中就跟过去生一样,只是跟阿弥陀佛结个缘,跟释迦牟尼佛、地藏 菩萨结个缘分,这一生不能成就。缘结得很深,《弥陀经》上讲:「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」,这个缘是生生世世结的,无量劫就结了深厚的缘分,缘总是不能成熟,总是差这么一截。所差的这个一截,就是不能克服自己的烦恼习气,读经闻法没有能够深解义趣,好像是懂了,其实没懂,怎么知道你没懂?你没做到。你要是懂得,一定会做到。为什么?识货,认识了。我们桌子两边,一边放的是黄土,一边放的是黄金,如果送给你,只能拿一个,你要哪一个?你一定拿黄金。为什么?因为你识货。佛在经上一再教导我们深解义趣,解难,行易,你为什么做不到?你不懂、你不了解,佛法确实知难行易。所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年,知难;行,一念之间。一个念头转过来就超凡入圣,念头转不过来,是解得不够透彻、不够深入。
  我们的行门,实在讲依靠解门,你解得愈深,你行得就愈周到;能说不能行,说老实话,是自己并没有深解,所以他不能行。能说决定能行,能说不能行的原因是什么?是依照别人的注解,依文解义,自己也不懂。我听说还有一些人讲佛经,念一段经文讲一段故事,不知道从哪里找这些故事来讲,听说所讲的跟经文毫不相关,他也叫讲经,那怎么「能行」!依照古人的注解来讲,还勉强过得去。实在讲必须自己透彻经义,自己做到了,再讲才踏实,一丝毫疑惑都没有。为什么?做到了,效果自己体验到、自己得到了。我们看下面经文:
  【文殊师利白佛言。世尊。我已过去久修善根。证无碍智。闻佛所言。即当信受。】
  文殊菩萨说,佛所讲的他信得过。佛所讲的这么多大众,都是地藏 菩萨久远劫来,已经度、当度、未度的也参加集会,已成就、当成就、未成就统统都来了,文殊菩萨信得过,没问题。可是文殊菩萨就提出来,
  【小果声闻。天龙八部。及未来世诸众生等。虽闻如来诚实之语。必怀疑惑。设使顶受。未免兴谤。】
  文殊菩萨这几句话说得好。智慧没有开,功夫没有成就,听到佛说这个话,免不了怀疑。地藏 菩萨哪有这么大的神通道力!十方三世一切诸佛都是他度的,这个话我们能相信吗?文殊菩萨相信,没有怀疑,一般人听了一定怀疑,所以我们要把这个道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性,地藏 菩萨表这个法,不可以死在文句的句下,那你就错了,必定会怀疑。你认为地藏 菩萨大概是九华山的金地藏 ,那你就错了,金地藏 是地藏 分身之一,地藏 的化身,地藏 化身无量无边。所以要懂得里面真实的理、真实的事,我们就不会怀疑,否则的话你有疑惑,从疑惑再谤法,这个罪过就重了。文殊菩萨提出这个疑问,其目的就是要求世尊,把地藏 菩萨修因证果、广度众生这些事,详详细细为大家说明。这在下面一段经文。
  今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经  (第六集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-06
  请掀开经本,接著看经文。
  【唯愿世尊。广说地藏 菩萨摩诃萨。因地作何行。立何愿。而能成就不思议事。】
  这是文殊菩萨看到这个大会人众希有的盛况,当然他是知道很清楚、很明白,但是人天凡夫、二乘,乃至於权教菩萨,看到这个盛况都免不了会有疑惑,甚至於还有毁谤的意念存在。祖师大德依据经论告诉我们,疑惑、谤法必定堕阿鼻地狱。像这些话我们平常都不敢讲,为什么?说出来之后人家更疑惑、更毁谤,他听了之后会说:你拿这个来吓唬人,哪有这么重的罪?哪里有地狱?他根本就不能接受、不能相信。所以这些话我们相信的人自己有高度的警觉;对大众,除非是读到这个经文不能不说,不读到这个经文我们根本就不说。要知道为什么不说?说了不但没好处,还要帮助别人造罪业,那又何必说!他已经堕得很惨,不应该再教他堕得更重,这就是大慈大悲。所以在浊恶之世,佛菩萨不以佛的身相出现於世间,就是减少众生的疑惑毁谤。文殊菩萨非常慈悲,帮助世尊来教化众生。这两个人就像在舞台上表演一样,一问一答。地藏 菩萨为什么有这么大的福德因缘?召集尽虚空遍法界一切诸佛菩萨、六道有缘的众生来参与这次大会,这是不思议事。请看底下经文:
  【佛告文殊师利。譬如三千大千世界。所有草木丛林。稻麻竹苇。山石微尘。一物一数。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之内。一尘一劫。一劫之内。所积尘数。尽充为劫。】
  这一段经文是世尊为文殊师利菩萨,说出地藏 菩萨往昔度化众生的因缘事迹。告文殊师利就是告诉我们,文殊师利在此地做为我们大家的代表人。这一段先比喻数量不可思议;这个比喻我们不必一句一句解释,圣一法师在讲记里有说明,我们在这里省略掉。这个数字没有法子计算,世间,人不能计算,现在科技发达最高级的电脑也算不出来。
  【地藏 菩萨证十地果位以来。千倍多於上喻。】
  像前面比喻这个数字,这是讲地藏 菩萨证十地果位,从证初地到十地;换句话说,十地之前那都不算,要算的话就更多了,数不清。
  【何况地藏 菩萨。在声闻。辟支佛地。】
  这是讲以前的不算,从证得地上菩萨算起,到现在这个数量,恒河沙劫哪里能说得上?这个比喻实在讲,也只有佛能说得出来,我们要用言语文字来形容这个数字,形容不出来。
  【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。】
  这是赞叹地藏 菩萨,他的威德神通、他的弘誓都不可思议。可是诸位必须要记住,地藏 菩萨的本愿就是我们自性的本愿;换句话说,没有地藏 菩萨的本愿,我们决定不能证得圆满的佛果。你要问为什么?性德里头有欠缺,你怎么能圆满!地藏 法门是大乘佛法的第一课,要按照这个顺序来讲,这是入门的课程、基础的课程、必修的课程。「地狱不空誓不成佛」,为什么发这个愿?地狱是我们自性变现的,不是外头来的,十法界依正庄严都是心地变现出来的。你心里面还现地狱的现象,还现六道轮回的现象,你怎么能证得圆满菩提!这个是一定的道理。佛法是跟你讲理,真实之理,真实之事,不发这个愿行吗?地狱苦难的众生都要无条件去度脱,我们现前一些苦难的人,能够不帮忙、能够不伸援手吗?人跟事有的时候我们看到不如意、会生气,这要懂得,不是外面境界的过失,是我们自己的过失。他为什么造恶事、造作一切不如法?我自己没有修好,没有给人做一个好样子,是我的罪业,要从这里修。你还要给别人拍桌子、瞪眼睛,你是罪上加罪,你不知道众生从哪里来?众生造罪业从哪里来?佛菩萨晓得,佛菩萨对於一切众生一片慈悲。
  我们学佛从哪里学?要从这个地方觉悟,真正觉悟!恶人对於我们,我们要以善意帮助他,他不接受没有关系。《地藏 经》上讲得很清楚,众生根机有四种,不能接受,就愈显得我们自己罪业深重,我们要从这里修忏悔,自度而后才能度人,这是一定的道理。佛菩萨接引众生也没有定法,有时候也发脾气、也瞪眼睛,但是你要晓得,他那一发脾气众生觉悟、改过、回头向善;我们这一发脾气众生生怨恨心、生报复心,那你就错了。我们愚痴,菩萨有智慧,我们要懂得怎样处事待人接物,所以特别提示出来「作师作范」。佛菩萨天人师,我们这一出家,人家一见了面称「法师」,都称你为师;「师」就是表率模范,我们起心动念、举止行为,能做人的模范吗?
  昨天李木源居士告诉我,我才晓得。我是这一生当中,对於任何人的事情向来不闻不问。他告诉我,前期的同学们离开之后,他们就整理房间,看到有些不要的东西都是丢弃在那边,还看到吃了的苹果咬了一口就放著。他们看了很难过,这一种作法能够做世间人的好榜样吗?我们听了很难过,我们不责怪同学,只责怪自己,我们自己做得不好,但是我们努力在改进,这些道理都要懂得。常住点点滴滴,我们都要爱护、都要爱惜。我一生当中不向任何人要一分钱,为什么?人家赚钱不容易,要体谅别人。我们自己用钱总要节省,我们节省一分钱,就是对於常住、对於佛法布施一分钱,我们修福。你不修福,你的福从哪里来?你今天没有能够断无明,你的性德不能流露,你的福报都是修来的,决定不敢浪费。古大德都做到,丛林的规矩一针一线、一草一木,微不足道的,无不爱惜,这是惜福!惜福就是修福。现在人所有一切过失,根本的原因就是从小没有人教,长大了养成这个习气,习气养成了很难改,所以我们必须时时刻刻提高警觉。为什么天天读经?读经就是检点自己,反省,依照经典的教诲改过自新,我们这才有救。处世要忍让,要替别人想,要替整个社会安全去想;不要想个人,想个人无不是罪,无不是业。自己天天在造作罪业,不知道,还以为自己修了功德。这是打闲岔的话,但是也很重要。
  我们再看经文。佛说地藏 菩萨威神誓愿不可思议,我们要晓得这一句话里面,甚深的含义是什么?我们从哪个地方去学习?再看底下经文:
  【若未来世。有善男子。善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或称名。或供养。乃至彩画刻镂。塑漆形像。是人当得百返生於三十三天。永不堕恶道。】
  佛说的话是真的,不是假话,佛没有妄语。有很多人读到这个经,以为造一点罪业没有关系,我们供养地藏 菩萨,将来还有一百次往返三十三天永远不堕恶道。望文生义,然后又堕到恶道去就毁谤:释迦牟尼佛在经上讲的话靠不住,是假的,欺骗我们。谤佛、谤法、谤僧,又堕阿鼻地狱,他不知道佛在这里的意思。
  『闻是菩萨名字』,这个「闻」里面就有「思」、「修」,菩萨的三慧。你听到地藏 菩萨的名字,地藏 菩萨名字的意思是什么?你要真正懂得才叫「闻名」,名号里面的意思完全不懂得,没有闻。真正懂得,听到这个名号,自己心地宝藏就相应了,这叫闻名。「称赞」是什么意思?称赞就是讲解《地藏菩萨本愿经》,这是称赞。释迦牟尼佛在忉利天宫称赞,勉励自己、大众向地藏 菩萨学习,这是称赞。下面瞻礼、称名、供养那是真正修行。『瞻礼』,瞻仰礼敬,表现在哪里?表现在对父母、对师长。地藏 菩萨的精神是「孝亲尊师」,然后把孝亲尊师这一种心行扩大,孝敬一切众生,这是地藏 本愿,这是把瞻礼才做到圆满。对於任何一个众生有轻慢心,不是修地藏 行。看到瞻礼以为就是供一张地藏 菩萨像,每一天给他磕几个响头,哪有那么简单!那是完全错解如来真实义,佛说得没错,是你错解了。
  这是佛在一切经里面,多次的劝勉我们要深解义趣,你解得愈深,明了得愈透彻,做得才圆满。只在文字表面上,那就完全错了。古德常讲「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉,你把佛的话错解、错会了。今天错会的人有多少!你要问他为什么错会?他没有做到,只有做到的时候才能够体会入微,才能往深处体会,你不做怎么行?你能做到一分,你就体会一分;体会一分,你又能做到一分,解跟行相辅相成,解帮助行,行帮助解,这样辗转深入才能入到深广。
  『称名』是称地藏 菩萨名号。这里面两重功德,自利是提醒自己,念念不离地藏 法门,也就是念念不离心地法门,这是自利德。利他德是念念唤醒有缘的众生。实在讲,今天有缘的众生少,太少了,几个人听到这个名号就觉悟?虽不觉悟,也要让他听到,阿赖耶识里面种下了名号的种子,一历耳根,永为道种;这一生不得利益,也许多生多劫之后再遇到缘,这个种子发芽,这是为一切众生做远益,将来的利益。根熟的众生现前得利益,听到之后,他就晓得怎么样修学。
  「供养」,诸位一定要知道,供养里头最重要是「依教修行供养」。普贤行愿里面跟我们讲得很清楚,一切财供养比不上法供养,法供养在《行愿品》里面举了七大类,第一条就是如教修行供养。我们不能够如教修行,那个供养是假的。不是说供养一点香花、水果,这就是我天天在供养佛,错了。我们看真正修行的这些祖师大德们,他们佛堂里什么都没有,香花、水果都没有,他到哪里去办?我们看到人家佛堂里供具只有一杯水,点一盏油灯,其他什么都没有,人家是真供养,是依教修行供养。
  下面是供养的扩大,供养的引伸,就是造菩萨形像。画的像也好,雕刻的也好,『刻镂』就是木雕,『塑漆』是塑造,泥塑的也好,金属塑的也好,这是供养的扩大。使一切众生有这个机缘听到菩萨的名号,见到菩萨的形像,给他种善根。自己行菩萨道,菩萨怎么做,我们就怎么做,就叫做行菩萨道。劝化一切众生,这样的福德才是『百返生於三十三天永不堕恶道』。你想想看,他为什么不堕恶道?不造恶业,修地藏 菩萨行的人怎么会造恶业!过去生中所造恶业的种子虽然在,这一生当中恶缘都断掉。他学菩萨,念菩萨,是菩萨心、是菩萨行、是菩萨的言语,这十法界里面,其他六道的缘都断掉,他怎么会堕恶道!这是当然之理,这个道理我们一定要清楚、要明了。再看世尊给我们讲地藏 菩萨往昔的因缘,这个意思深。
  【文殊师利。】
  佛经里面凡是一开端叫著当机的名字,下面的经文就非常重要。叫名字是提醒他,底下有重要的开示,提起他注意。
  【是地藏 菩萨摩诃萨。於过去久远不可说不可说劫前。】
  这个句子在这里断好。不可说不可说劫,这个是时间就太长太长,说不尽。
  【身为大长者子。】
  古人有这个意思,他从前身分是个大长者子。大长者子,我们很多人把他看错,大长者的儿子。而实际上「子」是我们中国古人对人一种尊称,孔子、孟子、老子,称「子」是尊称。大长者子,这个「子」就是孔子、孟子那个子,是尊敬的称呼。要用现代话来讲,子就是尊敬的,我们要用现代的话来说,尊敬的大长者,把这个尊敬的话加在前面,从前这个尊敬的话在后面。
  【时世有佛。】
  那个时候这个世间有一尊佛。
  【号曰师子奋迅具足万行如来。】
  『师子奋迅』是比喻,狮子是兽中之王。『具足万行』,是说菩萨修行功德圆满,证得无上的佛果。这是名号里面简单的意思。
  【时长者子。见佛相好。千福庄严。因问彼佛作何行愿。而得此相。】
  这是我们的学处。这个时候尊敬的长者,见到师子奋迅如来『相好』光明,他生了欢喜心;向佛请教:你这个相好怎么得来?相好重要,我们为佛弟子在这个社会上,如果没有一个好的形象我们就是灭佛法。出家谈何容易,古德常说「地狱门前僧道多」,一般社会世间人造地狱业不容易,出家人造地狱业太容易,为什么?没有一个好形象的时候你就灭佛法,你这个罪业就堕阿鼻地狱。为什么?教社会大众毁谤佛法,人家一看到你这个样子,瞧不起你、轻视你、毁谤你,就能把整个佛法统统都毁谤,你这个罪业还得了!诸佛菩萨是九法界最好的模范、最好的形象。长者子称为子,成为大家尊敬有学问、有德行这样的人,佛的形象能够教他看到对佛都起尊敬心,都想来学习,你说这个形象多好。我们今天在这个社会上不出家那无所谓,你出家了,你就一定要学佛的形象,要具足菩萨的形象。否则的话,在家学佛也一样,何必造罪业!何必再造谤佛、谤法、谤僧这个事情!这个重要!
  我们今天讲《华严经》很长,到末后五十三参,不但是要求出家人,在家学佛跟出家学佛一样,都要做社会大众最好的形象。你要做不到,你就不是佛弟子,是冒充的佛弟子、假佛弟子,造无量无边的罪业,果报在三途,非常可怕,这个我们不能不知道。既然学佛,心地一定要清净、平等、觉,要息灭贪、瞋、痴。还要与人争利,还要这个好、那个不好,这是轮回心,造轮回业。想到佛心多么清净,一尘不染,常常念著宇宙人生的真相,真相是三心不可得,诸法无所有,所以在内、外都能得到清净;内里面一念不生,外面一尘不染,这是佛菩萨。这样才能够过真正的生活,我们常讲真实真、善、美、慧的生活,真实幸福美满的生活,一点不假,佛菩萨过这个生活。我们过什么生活?内里面起心动念,外面处处攀缘,我们过的是烦恼的生活,业障的生活,是轮回的生活,再说得不好听的话,是恶道的生活。我们读到这一句,佛把这一个摆在地藏 业因里面第一条,用意好深!诸位无论是在家学佛、是出家学佛,一定要给社会做一个好榜样,一定要有好的形象。
  『千福庄严』,不只三十二相八十种好。我们就不讲千福庄严,就说三十二相,三十二相从哪儿来的?三十二相是福德之相,你不修福就得不到这个相好。善有:有漏、有无漏,我们今天修无漏善我们做不到,这个太高,我们的烦恼习气没断,从哪里学起?从有漏善学起,一定要断恶修善。世间法的标准,我们能做到就是世间的善人,就是世间人的好样子。佛的广长舌相是不妄语这个功德成就的。中国古时候司马光,大概一般人都知道,司马光的别号叫君实,君子诚实,他真做到了。他在晚年自己反省,自己一生不妄语,一生所作所为,他说过「事无不可告人也」,一生所做的没有见不得人的事情,没有做一桩不可告人之事。他也是皈依三宝,在家人的好形象。我们今天说老实话,学的什么佛!每一天读诵大乘,天天要认真反省、认真检点,不在乎读的经论多少,一句、两句一生做到终身受用无穷。
  佛给我们讲修行的大根大本,实在讲就是「净业三福」,净业三福一展开就是一切佛法;无量无边的佛法浓缩起来,就是那十一句,决定不能够看轻。而十一句里面再把它归纳,实在讲就是一句,「孝养父母」,就这一句。千经万论,一切诸佛如来所说无量无边的法门,都出不了这四个字。我们讲三学、讲六和、讲六度、讲十愿,种种修行方法都是孝敬的落实,落实在我们生活当中,落实在我们处事待人接物,这是真的学佛。真的学佛要改样子,心改、行为改,这叫真正学佛。天天读经,甚至於天天讲经说法,心没有改,还是世俗心、还是轮回心、还是贪瞋痴慢心,这怎么得了!这是假的,不是真的。真的舍念清净,念念利益一切众生,不是为自己。我们在《华严经》里面读到,如果为自己,他住大涅盘,那个多自在;为众生,就要随类化身,不辞辛劳。这是我们世俗人的观念,佛菩萨没有辛劳,为什么没有辛劳?佛菩萨无我,有我才有辛劳,无我哪来的辛劳?我们读这一句感慨万千,我们怎样学成佛菩萨的形象?若不认真依教奉行,怎么行!我们再看下面经文:
  【时师子奋迅具足万行如来。告长者子。欲证此身。当须久远度脱一切受苦众生。】
  这是地藏 菩萨本愿的由来。诸位一定要记住,现在的道场建立不如从前,从前如法,所有一切佛寺的建立都跟表法的义趣能相应,现在条件不具足。正规的道场一进门是天王殿,第一个见面是弥勒菩萨,弥勒菩萨教你什么?生平等心,成喜悦相。佛法慈悲为本,方便为门,弥勒菩萨代表慈悲为本,四大天王代表方便,方便为门,天王殿教我们这个东西。你在一个道场上每一天都要经过山门,天天接受这个薰陶、薰习,让你回心转意,我们今天谁懂得?谁有慈悲心?谁有方便门?方便不是教我们自己方便,那就错了。是方便一切众生,教他得方便,我行慈悲,不能颠倒。他行慈悲,我得方便,那你就颠倒了。所以一定要发心,这个心就是大菩提心,「众生无边誓愿度」,特别是一切受苦众生,受苦众生指哪里?指六道,特别指三途。诸位要知道,三途众生在哪里?就在我们的周边,甚至於包括自己,贪心饿鬼道,瞋恚地狱道,愚痴畜生道,我们的心是贪瞋痴,语贪瞋痴,一切造作没有离贪瞋痴,我们造的是三恶道的业。
  地藏 菩萨有能力到三恶道化身去度脱众生,我们今天没有这个能力;我们没有能力,要度这些还没有进入三恶道,但是造三恶道业因的这些众生,我们要度这些人。要知道这些人是苦难众生,不要认为这些人当中现在可能有大富大贵的,世间人看到他不得了是大富大贵,佛眼睛里看到他是恶道众生。我们怎么样度他?先要自己舍贪瞋痴,只有说没用,要做出样子来给他看。我舍掉贪瞋痴,不要贪瞋痴,我的日子过得也很自在,过得也不赖,让他从这个地方反省,从这个地方觉悟。前面佛讲要树立形象,《华严经》上你看一开端的表法,第一个是讲大地,心地,第二个讲宝树,宝树什么意思?树立最好的榜样。一切众生此界他方没有不喜爱树木花草,佛就用这个方法来比喻,我们要树立最好的榜样,让人接触到之后生喜爱之心。再看经文:
  【文殊师利。时长者子。因发愿言。我今尽未来际不可计劫。为是罪苦六道众生。广设方便。尽令解脱。而我自身。方成佛道。】
  在这段经文当中,我们又看到释迦牟尼佛叫著『文殊师利』的名字,这个经文不可以疏忽,不能大意。『长者』正是给我们做榜样、做模范,做出一个好样子,劝我们发心,他听了佛的开导,他就觉悟、就回头,也发大愿。『我今尽未来际,不可计劫』,这个时间长,不是短时间,尽未来际劫,换句话说,永恒无限长的时间。『为是罪苦六道众生』,完全接受佛陀的教诲为苦众生,一切众生造作一切苦因,他不知道,苦果现前的时候后悔莫及,那个时候就来不及。长者子发这个心,就是地藏 菩萨。我们今天读到这个经文,能不能发起这个心?如果能发这个心,我们在《地藏 经》上就得到真实受用。我们自己生活苦,要想到这个世间还有比我们更苦的,我们不怕苦,我们因为苦才能够体会到一切苦众生。我们如果生活在很富裕的环境里面,人家说苦,我们体会不到,唯有自己从这个苦里头出来,才真正体会到苦,帮助苦众生的心才真切。没有受过苦难,你要想「为是罪苦众生」,那个心总是隔了好几层,体会不到。
  所以佛教弟子们,一个是「以戒为师」,又说「以苦为师」。特别是出家人,过苦日子好,常常在警惕之中,一享受没有不迷惑颠倒。所以一定要晓得,有福,出家人真正修行决定有福报,福报来了不能享,一享就糊涂;福报来了,要给这一切罪苦六道众生,给他们去享,你是真正度苦。这几天我们在《华严经》上讲到,毗卢遮那佛建立华藏世界不是自己享受,是给十方一切刹土破一品无明、证一分法身,这些菩萨们,有个安身立命之处,有个好好的修行道场,提供他们享受,佛没享受。西方极乐世界阿弥陀佛建立极乐净土,也不是自己享受,提供给十方世界一切念佛人,往生到那个地方修行受用,哪里是自己享受?这都是做出最好的形象给我们看。所以有大福德的这些祖师大德们,建立道场自己有没有享受?没有,自己住的房子「方丈」,住一个小房子,福报让一些清众来享受,平等心、清净心。只要是真正修行人没有地方去,到他那里去,没有不收容、没有不接待,所以叫十方常住、十方道场,哪里是为个人名闻利养。佛教导我们自身示现给我们做样子,一点不假,我们看到他发心,不怕时间长,不怕教学工作的艰辛。
  『广设方便,尽令解脱,而我自身。方成佛道。』这就是说众生不成佛,我不成佛,所以地藏 菩萨永远示现在菩萨地。我们今天看到这个经里面所说,十方三世一切诸佛如来都参与这个道场,都是地藏 菩萨度化的,已度、当度。已度、已成就是诸佛,他还在菩萨地。学生都成佛,老师还是菩萨,这一些诸佛对这个老师,没有不感恩戴德。今天释迦牟尼佛要宣扬地藏 法门,他们来与会就是报恩,来作影响众。哪一个法会诸佛来参加?没这个道理。这个法会所有的佛都来齐,庄严道场、庄严法会、庄严这个法门,让一切众生警觉到这个法门无比的殊胜,这个法门非学不可,是一切诸佛成佛的基础、是成佛的根本。你要舍弃这个法门,你决定不能成就。念佛,说老实话,也决定不能往生。我自己这一生当中,凡是遇到新道场建立请我讲经,第一部一定讲《地藏 本愿经》。有地,我们有个土地、有个道场是硬体建设,《地藏菩萨本愿经》是心地建设,这才相应。道场建立、道场的恢复第一部讲什么经?决定是《地藏菩萨本愿经》。
  【以是於彼佛前。立斯大愿。於今百千万亿那由他不可说劫。尚为菩萨。】
  这是我们应当要学习。世尊将这一段公案因缘说出,我们要能体会到他的用意无限的深广,他的教学是无尽的慈悲。我们能知,然后才能行,才能谈得上报恩,知恩报恩;你含糊笼统念过,这段文不长,粗心大意的看过,没有用处。再看底下这一段,这是第二个公案:
  【又於过去。不可思议阿僧只劫。】
  这个时间是在大长者之后,大长者是第一个,最先的。
  【时世有佛。】
  世间有一尊佛。
  【号曰觉华定自在王如来。彼佛寿命。四百千万亿阿僧只劫。】
  从佛的寿命,可以看到那一个时代众生福报很大,寿命是福报之一。
  【像法之中。有一婆罗门女。宿福深厚。众所钦敬。行住坐卧。诸天卫护。】
  佛的寿很长,但是住世化缘已经满了,佛示现灭度。灭度之后跟我们世尊一样,佛灭度之后法运还有三个时期:正法、像法、末法。我们释迦牟尼佛正法一千年,佛灭度之后第一个一千年,像法一千年,末法一万年。不管是中国的说法,还是外国人的说法,现在都是末法时期,佛灭度两千年之后,这是末法时期。在中国,佛法传到中国来的时候是像法时期。佛在经上有预言,佛说正法时期戒律成就,依照戒律修学就能够证果。像法时期禅定成就,所以中国的佛教禅风非常盛,什么原因?像法时候传来,跟世尊讲的很相应,禅定成就。末法时期净土成就,人的根性大不如从前,修禅不但不能开悟,连得定都不可能,唯有修净土带业往生能成就。经上所讲这是觉华定如来,他的像法之中有一婆罗门女,这个婆罗门女也是皈依佛法,也是个学佛的。
  『宿福深厚』,我们讲善根深厚,宿世过去生中培的福、培的善根很深。『众所钦敬』,钦是佩服,对她尊敬,大众见到她,刚才讲的形象殊胜,得到社会广大群众的尊敬。『行住坐卧』,这是讲「四威仪」,都足以给社会大众做好榜样,所以连天神都尊敬她。『诸天卫护』,我们现在世间讲天神保佑,时时刻刻不离开他叫做护卫。诸位同修要晓得,现在这个社会造恶的人多,行善的人少,如果有一、两个行善的人,天神的卫护就特别之多;过去善人多,天神分别护持行善的人,每一个人护的人并不多;现在的时候人都作恶,只有一、两个善人,所有那些天神统统来护卫你。真的,不是假的,为什么不修善?为什么要造恶?我们断恶修善,不求菩萨、不求佛,也不求天神,诸佛自然护念,天神自然卫护,哪里要我们求他!这个地方讲的是,信佛太难,现在世间人学佛不信佛,为什么不信佛?特别是出家,佛教我们万缘放下统统都舍弃,明天生活怎么办?不相信佛。你要真正是个出家人,心地清净,於这个世间法一丝毫攀缘求得的心统统没有,你要是被饿死、冻死,给诸位说,所有的护法神都要撤职查办,这真的,都不是假的。可是大家不相信,还是要自己去攀缘、自己搞,护法神一看,乐得好自在,你自己搞去,好,我可不管,他悠闲自在。
  我是有一年在基隆十方大觉寺,老和尚请我讲《楞严经》,在夏安居的时候。讲堂就在韦驮殿的隔壁,我就告诉大家,你们要相信,不要攀缘,寺庙里头好好修行,不要做佛事、不要做经忏,也不要做法会,饿死了,韦驮菩萨撤职查办,哪有这种道理!所以说连出家人都不信佛,你怎么能教一般大众信佛!没这个道理。我们真的相信,不怕,佛菩萨保佑,护法神卫护,也许饿个一、两餐无所谓,绝对不会饿死;挨一点冻,不会冻死,他一定会来。一定要有信心,这样才叫学佛,这样才叫真正信佛,你所需要、需求的因缘成就了一定会来。我这些道理章嘉大师传给我,我对他老人家有信心,他不欺骗我。我那个时候生活非常艰苦,对章嘉大师一分钱供养都没有,我没有这个能力;他知道,不会怪我,对我非常好,非常慈悲、非常关怀。每一个星期我跟他见一次面,我那个时候上班有工作,星期天的时候去看他向他请教;每一个星期他给我两小时,忙的时候给我一小时。如果我有一次、两次没去,他一定派人或者打电话来问我:为什么没去?是不是生病了?非常关怀,那个爱心让你不能不去。
  这是他告诉我,「佛氏门中,有求必应」,你求不到是因为你有业障,你业障消除了没有不感应。可是一定是如理如法的去求,你用贪瞋痴求,佛菩萨不会增长你的贪瞋痴,佛菩萨不会帮助你造恶业。你果然是行善、是为众生,佛菩萨感应道交;为自己不可能,绝对没有感应。为自己如果有感应那是邪魔,魔促成你的欲,魔帮助你做坏事;佛菩萨不会帮助人做坏事,只给你善缘不会给你恶缘。由此可知,凡是助长我们欲望,助长贪瞋痴的,自己要有高度警觉是恶缘,不是善缘。但是人有这个缘没有不欢喜、不堕落、不上魔的当,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:43:43 | 只看該作者
落入魔的魔掌,这个要有高度警觉心。所以年轻亲近善知识,好,根扎住了,一生当中处事待人接物都有很高的警觉心。我们要想得到诸佛护念,龙天善神卫护,就在这个地方学。再看底下经文:
  【其母信邪。】
  母亲是外道。
  【常轻三宝。】
  这个罪业就重了。
  【是时圣女。广设方便。劝诱其母。令生正见。而此女母。未全生信。不久命终。魂神堕在无间地狱。】
  他母亲知见不正,烦恼习气很重。大概也是看到学佛的人好的形象少,像法时期佛法衰,正法时期四众弟子好形象多,像法时期好的形象就少;末法时期就更少,更是希有。所以末法时期,我们要真正能够如教修行的话,诸佛欢喜比像法要加倍,龙天善神的护卫也是加倍,希有难逢。我们遇到这样殊胜的缘,为什么自己糟蹋自己?那叫真正可惜,造作罪业必定堕落。
  她为什么会轻慢三宝、毁谤三宝?实在讲,我们出家人的形象不好。为什么佛那个时代,佛的弟子在社会上受到国王、大臣,一切大众的尊敬。什么原因?我们要仔细想想。末法时期出家人走到外面,人家瞧不起你,轻慢你,在旁边指指点点讥笑你,这又是什么原因?我们能怪别人吗?怪别人完全错了,回过头来想一想怪自己,我们自己的言行、自己的形象,不值得社会大众的尊敬。里面还有贪瞋痴慢,外面处处攀缘,所表现真的是迷信,引导社会大众搞迷信,你怎么能值得人尊敬?人家凭什么尊敬你?人家尊敬你的也都是迷信,迷跟迷才相应,觉跟迷决定不相应。但是造作罪业,无论你是有意造、还是无意造,果报决定是有。不可能说,无意造就没有果报,没这回事情。你知法犯法,不知法你犯法还是要判刑,还是有罪;不能说是我不懂法律,我造作这个,犯法我就没有罪过,没这个事情,那讲不通。所以婆罗门女的母亲,堕无间地狱。
  【时婆罗门女。知母在世。不信因果。计当随业。必生恶趣。】
  她这个女儿,这是孝女,她学佛明白道理,知道她母亲在生前,不相信因果报应。『计』是心里面想著,心里面在度量。想想母亲一生所造的业,将来果报在哪里?善业一定得善果,恶业一定遭恶报,她想一想她母亲造作的业重;毁谤三宝,这个业重。
  【遂卖家宅。广求香华。及诸供具。於先佛塔寺。大兴供养。】
  这是为她母亲修福。『於先佛塔寺』,「塔」是藏佛舍利的处所,供养佛舍利的处所是塔。「寺」是教化众生的场所。寺的本意、寺的意思,《科注》注得很清楚,寺这个意思怎么解释?是嗣续的意思,我们一般人讲后裔、延续,这个事业要永远延续下去,这就叫寺。这个场所是续佛慧命的场所,所以称之为寺。现在人对这个意思都不懂,看到寺,寺是庙,里面鬼神搞迷信,他不晓得这个字的本意。从前皇帝下面办公的机关都用寺,意思是他的帝王基业希望永远继续不断传下去。这个意思很好也很深广,佛教学众生的事业,帮助一切众生修行证果的事业要永远相续不断,这个场所是做这桩事情的,所以称之为寺。
  供佛,记住要用自己的财物,用别人的财物来修福,错了,自己一点都得不到;一定要用自己的,不能用别人的。她没有财力,把自己的家宅卖掉,得到这个钱『广求香华。及诸供具』,到佛寺里面来修供养。这种供养是形式,这种形式的供养我们现在看到很多,很多人都会。形式供养有没有效果?要看他用心,表里相不相应?表里相应有功德,表里不相应没有功德。还有一些人供养是造罪业,不但没有福,是造祸。哪些供养?到佛菩萨面前大修供养,求发财、求升官,佛菩萨面前许愿,我要升了官、发了财,我再来还愿,再来给你大供养;跟佛菩萨谈条件、贿赂,把佛菩萨当作贪官污吏,这种供养不但没有福,造无量无边的罪业。你保佑我发财,我发一百万,我一定拿一万来供养你;佛菩萨哪有那么傻,让你占九十九万的便宜,哪有这个道理!你把佛菩萨看作什么人?所以这样的供养就造无量无边的罪业,这会堕三途。不要看到人来修供养以为是好事情,不见得是好事情,你要去打听打听他的动机是什么?你才晓得他是福还是祸。那个供养,又得不到升官,也发不了财,回头过来就怨恨佛菩萨:这个佛菩萨不灵,我去供养,他没有保佑我发财,就怨恨,再毁谤三宝,那个罪业就愈造愈重。我们看下面经文:
  【见觉华定自在王如来。其形像在一寺中塑画威容。端严毕备。】
  这是婆罗门女到寺庙里面去供养供佛。佛不在世,这是像法时期,所以这寺里头只有佛的形像,塑的佛像;在佛像面前供养,佛像造得很庄严。
  【时婆罗门女。瞻礼尊容。倍生敬仰。】
  这是真诚,这些供具是外表,内里面真诚的心,显示表里一如。供养一点物品,像我们跟人家见面,不管是生人、熟人,很久没有见面总有点礼物,礼物不在多少,表敬意。表示我们对这个人没有忘记,常常挂念在心,表一点敬意。供佛,而且是为母亲修福,所以这个心更真诚、更恳切;诚就能感,佛就能应,就产生感应道交。
  【私自念言。佛名大觉。具一切智。若在世时。我母死后。傥来问佛。必知处所。】
  怨恨自己福报不足,没有生在佛的当世,而生在佛的像法,佛已经不在世。如果佛要在世的话,佛是有大智慧、大神通,我要来向佛请教,我母亲死了之后落在哪一道,佛一定告诉我,可惜佛不在世。心里面有这个『私自念言』,不一定说出来,心里有这个意念,显示她的孝心,想帮助母亲脱离苦难。
  【时婆罗门女。垂泣良久。瞻恋如来。】
  这一句是形容婆罗门女当时在寺院里面,那种殷勤至诚恳切的愿望,我们从这个句子里面能体会得出来。多么真诚、殷切的期望著,这个就能感。
  【忽闻空中声曰。泣者圣女。勿至悲哀。我今示汝母之去处。】
  诚则灵,感动佛来指引她。
  【婆罗门女。合掌向空。而白空曰。是何神德。宽我忧虑。我自失母已来。昼夜忆恋。无处可问。知母生界。】
  这个『界』就是哪一界?十法界里头哪一界?六道里头哪一道?她得到这个感应非常感激,她不知道这个声音从哪里来的?也不知道是谁说的?所以她只有向空,音声是空中来的,没有见到形相,只听到音声。『是何神德』?
  【时空中有声。再报女曰。我是汝所瞻礼者。过去觉华定自在王如来。见汝忆母。倍於常情众生之分。故来告示。】
  这是把能感之因说出来。这是个真正的孝女,至诚感佛,我们中国古人常讲孝感天地,所以感动了佛来指示她,满她的心愿。
  【婆罗门女。闻此声已。举身自扑。支节皆损。左右扶侍。良久方苏。而白空曰。愿佛慈愍。速说我母生界。我今身心。将死不久。】
  知道这个音声是佛的音声,感动得五体投地的礼拜。这个礼拜用全身的接礼,所以拜下去之后肢节都受伤;拜得勇猛,我们世间一般人讲磕响头,感动得至深。所以拜倒在地下就昏过去了,很久这才苏醒过来。一醒过来赶紧求佛,希望佛说出她母亲生的地方。她悲痛到极处,『将死不久』,是悲痛到极处。
  【时觉华定自在王如来。告圣女曰。汝供养毕。但早返舍。端坐思惟吾之名号。即当知母所生去处。】
  佛没有直接告诉她,你母亲现在在什么地方。而教她一个方法,你照这个方法去做,你一定会知道。什么方法?念佛的方法。教给她,你供养完了之后,你快回家,回家去之后,一心执持名号,你就念觉华定自在王如来,一心称念,『端坐思惟』。大势至菩萨教给我们:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,「思惟」就是忆念,没有说口念,用思惟这个意思深。我们一般念佛是有口无心,正是所谓喊破喉咙也枉然。念佛最重要是心里有佛,思惟才是真的念佛,他心上真有佛。
  【时婆罗门女。 寻礼佛已。即归其舍。】
  听到佛说赶快回去,这个供养仪式做完之后,赶快回家。
  【以忆母故。端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】
  她回去真念,依教奉行,以真诚心一心持名,效果就现前了。『经一日一夜』,时间不长。
  【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】
  这是定中见的境界。诸位要晓得,佛为什么教她这么做法?为什么不直接告诉她,你母亲在地狱?给诸位讲,这样告诉她没用处,救不了她母亲。怎么样才能救她母亲?自己一定要修功德,你才能教你母亲得度。一日一夜,她是专精,心地至诚,一日一夜得一心不乱,在所有修行法门里这个法门最快,修其他法门要得到这个功夫很难。念佛法门容易,一天一夜。《弥陀经》上说,「若一日若二日…到若七日」,她一日一夜得一心不乱,得一心不乱就证「念佛三昧」。诸位要晓得,念佛三昧有浅深不同,下品念佛三昧是功夫成片,中品是事一心不乱,上品是理一心不乱,她是得事一心不乱。事一心不乱她自己就成菩萨了,她母亲当然得度。她为什么一日之功夫就能够证一心不乱?是她母亲的缘,她母亲要是不堕恶道,她不是这么精进,所以她母亲就有福。母亲帮助她,让她这么样用功,一下就证到菩萨的果位,母亲生天是这个道理。
  佛要不教给她这一套,告诉你母亲在那里,哭死了也枉然。佛不能度她母亲,佛要能度的话何必要让我们修行?不要修了,统统都得度,那佛是大慈大悲,佛不能度。她度她的母亲,是她母亲这个缘,她才认真修行,一日之间才能够念到事一心不乱。为什么这样真诚?为什么这样精进?是因为度母亲那个心切,这个力量在那里推动她,道理在此地,然后你才晓得佛门讲超度的原理在此地。超度,那个超度的人心要是不真恳切,自己不能够把境界往上提升,修行证果,被超度的人没用处,他得不到。她一成菩萨了,她母亲是菩萨之母,而且菩萨之母对这个菩萨有很大的贡献,她当然从地狱生天,这一定道理。
  所以佛门讲超度,它有个理在。理不懂,以为念几卷经就超度,哪有那么便宜的事情!世间造很多罪业的人,造到最后自己也害怕,找几个法师来念经、消灾,超度。超度不了!没用处。但总是做比不做好,还能找几个法师念经、回向,还知道自己有罪。但是要晓得这个方法效力很差,无济於事,只能说是种一点点善根而已,得不到效果,像她这样才能得效果。所以孝子要为自己过世的父母或者家亲眷属超度,要懂这个道理。请法师诵经超度自己一定要参与,为什么?自己不熟悉仪规,不会念,跟著法师一起念。谁超度?自己超度,法师只是做助缘带著你,你自己要真心忏悔,要契入境界,你超度的那个亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托给几个法师,自己还在那里若无其事,这没有用处,一点感应都没有。
  甚至於我那个时候是刚刚学佛没有出家,也没有皈依,才接触佛法。有一天去玩,到寺院去玩,寺院正在做佛事,大概在超度他的父母。法师在外面念经,家人在里面笑笑嘻嘻、欢欢喜喜在打麻将,我看了之后不是味道。好像什么?好像父母死得好,好快乐,一家人一点悲伤的心都没有。到要叫去拜的时候,法师说:来!你们来拜一拜。家人:好,赶紧去拜。回头马上又坐麻将桌上,那个不像话,现代人就是不懂礼,不了解事实真相,非常非常可怜,真是佛在经上讲的可怜悯者,我们要体会佛这一句话的意思。
  好,今天时间到了,我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经  (第七集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-07
  请掀开经本。上一次讲到佛教给婆罗门女,用念佛的方法,就能够知道自己的母亲死后神魂落在何处。我们知道大、小乘佛法,法门无量无边,所谓门门都能成无上道。佛为什么不教她用参禅、持戒、持咒的方法?为什么不教这些法门,而特别教她念佛法门,这里面的含义,我们一定要懂得。任何法门都能够得定、都能够开慧,佛法修学的总纲领就是定、慧,这个诸位必须要晓得。所以无量的法门都是修定、慧的方法,都是开智慧的门径,方法门径不一样,所达到的目标完全相同。但是这里面确实有根性难易的差别,唯有念佛法门是三根普被,无论是利根、钝根,而且成就快速、稳当容易,所以佛用这个法门教她。她果然算是不错,在我们法门里面来说,她是属於上等根性的人;因为她一天一夜就得一心不乱,就得定。定中境界现前,她自己才亲自能见得到。佛告诉她,你母亲已经生到忉利天三天,她未必能相信,因为不踏实。她想可能这是佛看到我很可怜,安慰我的话,未必是真的。但是佛不妄语,大概是真的,这个信心不踏实。她亲自到地狱里面去见到了,这没话说。
  而且她母亲怎么生天?决定不是佛力,昨天跟诸位说过。是因为母亲这个增上缘,使她自己勇猛精进,在一天当中成就念佛三昧,她母亲是这个功德生天。如果她自己不能够勇猛精进,得不到念佛三昧,她母亲得的福就没这么大。她母亲得福之大小,是随她自己修持功夫浅深而定,这个理才讲得通,才是合情、合理、合法。所以过去儿孙飞黄腾达,他的父母、他的祖父母,都受到朝廷的封赏,朝廷为什么要封赏他的父母、祖父母?我们在历史上看到朝廷上封官,他父母虽然不在世,过世了,封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。为什么?他是孝子,他的成就是父母调教出来的,他为了报父母之恩,所以才勇猛精进;父母、祖父母对他都是善的增上缘,是这么一个道理,朝廷才封赏。这个道理走遍任何诸佛刹土、虚空法界,都受一切众生所肯定,我们讲真理永恒不变,就在此地。我们读这个经才晓得怎样超度,超度得什么样的利益才恍然大悟,这是真的,不是假的。
  《地藏 经》是我们大乘佛法的根本经,实实在在讲要细说,但是我们这一次受到时间的限制,我们只讲二十次,四十个小时,不能够细说。将来我们一定再找时间详细的讲解,这个是我们修学的根本法,决定不能够忽略。
  我们看著经文:
  【时婆罗门女。寻礼佛已。即归其舍。以忆母故。】
  这一句话重要。她为什么能依教奉行?为什么能『端坐念』?端坐念就是以真诚之心,一心念佛。『以忆母故』,就是发菩提心,跟《无量寿经》上讲的原则就相应:「发菩提心,一向专念」。
  【端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜。】
  她不眠不休!我们在《净土圣贤录》里面看到,宋朝莹珂法师,传记里面记载这个破戒的比丘,造作许多的恶业。他最大的长处,是他自己晓得,造恶多了,将来必定堕地狱。晓得,为什么还要造业?习气太重,遇到恶缘他不能够控制自己。但是知道将来堕地狱可怕,想到这个果报他就吓到了。他向同参道友请教,同参道友给他一本《往生传》。他看了之后非常受感动,关起门来念佛,不睡觉、不吃东西,连水都不喝,一口气念到三天三夜,把阿弥陀佛念来。《弥陀经》里面讲若一日、若二日、若三日到若七日,我们见到,这是真的不是假的。我们念佛念了七天,念了七个七天,佛都没见到,那个是不如法,一面念佛,还有妄想、杂念,所以没有感应。这个念佛是一个杂念都没有。像莹珂因为恐怖地狱,救命要紧,所以也是一个杂念没有,这是中等根性的人。婆罗门女上根人,一天一夜成就,莹珂法师是三天三夜成就,至诚恳切感动佛来应。这是一天一夜得念佛三昧,得事一心不乱。
  【忽见自身。到一海边。其水涌沸。多诸恶兽。尽复铁身。飞走海上东西驰逐。见诸男子女人。百千万数。出没海中。被诸恶兽。争取食噉。】
  这是婆罗门女定中所现的境界,她见到地狱的现象,看到这么多人在那里受罪。接著我们再看底下这段经文:
  【又见夜叉。】
  『夜叉』是地狱里面的恶鬼。
  【其形各异。】
  奇形怪状。
  【或多手多眼。多足多头。口牙外出。利刃如剑。】
  『利刃如剑』是讲他的牙齿锋利。
  【驱诸罪人。使近恶兽。】
  地狱里头的恶兽太多,都在那里吃那些罪人。罪人当然看到恶兽,跑啊!这些夜叉赶著,拿这些受罪人去喂这些恶兽。不但赶他们,
  【复自搏攫。】
  『搏攫』是鞭打,拽著摔。
  【头足相就。其形万类。不敢久视。】
  『不敢久视』,不忍心看这个样子,看到心地发软。这是我们这个世间造作恶业的人,堕在地狱里面受苦的形相,婆罗门女亲自看到。底下经文:
  【时婆罗门女。以念佛力故。自然无惧。】
  她看到地狱这个现象,念佛三昧之力,支持著自己看到这个现象没有恐惧。但是怜悯心,不忍心看这个极其悲惨的状况。到地狱里面,地狱里头也有人来招呼她。
  【有一鬼王。名曰无毒。稽首来迎。白圣女曰。善哉菩萨何缘来此。】
  地狱的境界只有两种人能见到:一个是受罪的人,到里面去受罪;另外一个是菩萨到地狱度化众生,只有这两种人。除这两种人之外,地狱在你面前,你也见不到。过去朱镜宙老居士给我讲了一个故事,这故事是真的,他写在他的著作里面。这个故事里面的主角是他的老岳丈章太炎先生。章太炎在生的时候,曾经做过东岳大帝的判官,用现代的话来说就是秘书长,地位很高。在中国有五岳,五岳是大鬼王,管五、六个省,他的地位仅次於阎罗王。阎罗王好像是皇帝,管全国;他好像是个诸侯,管一方,比省大得多。章太炎是个学佛的人,知道地狱里面刑罚很惨,非常残酷,他也有仁慈的心。有一天向东岳大帝建议,能不能把地狱的刑罚炮烙之刑废除,炮烙是什么?铁柱子烧红了之后叫受罪的人去抱,这非常非常残酷,我们讲不人道的刑罚;希望东岳大帝能够有仁慈心,把这种最残酷的刑罚废除。东岳大帝不说话,派来两个小鬼带著章太炎,实际上到刑场里面去看。章太炎就跟著两个小鬼去看,大概走了有相当远的距离,这小鬼告诉他,到了,刑场就在此地。他看不到,他才恍然大悟。佛经里面讲是自己业力变现出来的境界,不是阎罗王设的,阎罗王没有办法废除,是你自己业力变现,这才晓得佛经里面讲的道理。
  地狱里面种种的这些境界、刑具,夜叉、饿鬼,都是自己造作恶业变现出来的形相,就像作梦一样;相有体无,事有理无,所见的千差万别,就是自己念头妄想纷飞变出来的。所以佛讲得好:「一切法从心想生」,三恶道也是从心想生,为什么心里头有恶念!我们明白这个道理,这才知道。如果不愿意见到三恶道,一定要把心里头这些恶念,不但不可以恶口、身造恶业,念头都不可以有。一切法从心想生,所有境界都是法,法界,没有一桩不是从心想生。
  有定功的人见到,婆罗门女刚得念佛三昧,她因为忆念她的母亲,这个境界就现前。无毒鬼王来接待她。『稽首』,是礼拜,对她很有礼貌来迎接她。问她:『善哉菩萨』,善哉是称赞,难得菩萨光临地狱,但是不晓得你是为什么原因到此地来?请看下面经文:
  【时婆罗门女。问鬼王曰。此是何处。无毒答曰。此是大铁围山。西面第一重海。】
  这是她所见到的境界。『大铁围山』究竟在哪里?佛在经上讲我们这个四大部洲当中是须弥山,到底须弥山在哪里?七重山,八重海,七重山在哪里?经上讲咸水海,我们现在看到的海洋水是咸的。佛所说不是我们凡夫境界,我们凡夫见不到。这个东西有没有?决定是有。为什么我们见不到?我们没有能突破空间的层次,如果我们有定功,能够见到四度空间、五度空间、六度空间,这些事实真相一定就在眼前。这个地狱,铁围山西面第一重海,婆罗门女是在定中见到,定中界限突破了。我们知道在中国唐朝时候,智者大师读《法华经》入定,在定中他见到灵鹫山,见到释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华经》,他还在会下听了一座。这就是说在定中的时候,他超越了时间。智者大师离释迦牟尼佛大概是一千七百年,这是说他能够回到过去;自己在天台,在那里打坐如如不动,他能够见到印度的灵鹫山,这超越了空间。所以只要有定功,定里面分别、执著没有了,就能突破时空。过去、现在有许多修定的人都展现出这个能力,这是我们能信得过的。何况婆罗门女真诚恳切、勇猛精进,她得的是念佛三昧,所以地狱境界她见到。再看经文:
  【圣女问曰。我闻铁围之内。地狱在中。是事实不。】
  『我闻』,是过去常常读经、听经,听佛在经上讲,铁围山里面大海之中有大地狱。问他:这是不是事实?可见得虽然常常听经、常常读经,佛讲的话也相信,依旧有问号。如果没有怀疑,到这个地方来何必去问鬼王!用不著问他。然后才晓得信心是多么难建立,佛在大乘经里面,大经大论像《华严》、《大智度论》里面,都再次的说明信心难得,「信为道元功德母」。菩萨修行证道的根源在信心,信心真正建立不动摇,修行证果哪里需要三大阿僧只劫?这不需要。我们凡夫的信心,所谓是露水道心,很容易动摇,小小风一吹信心就丧失掉,还有什么成就!我们在经上读得很多,我们也看到许许多多的例子,自古以来世法、佛法,不孝父母、背师叛道,如果有成就都落在魔道里面,他将来成就不是佛道,是魔道,我们相不相信?这些都是佛在经上说的,魔所摄持。正法一定是从孝养父母、奉事师长,如理如法依教修学而成就。这是我们在读大乘经论不能不明白,不能不细心去体会。再看无毒答覆:
  【无毒答曰。实有地狱。】
  非常肯定的告诉她,确确实实有地狱。实在说六道里面,其他道造恶少,造恶的机会、机缘少,人在这个世间,人间造恶的机会太多。天人好善好德,只有阿修罗这一类,习气未断,还继续在造恶。恶道的众生,我们讲畜生道、饿鬼道、地狱道,只是受罪完全没有机会造恶。饿鬼道跟畜生道造恶的机会都少,毒蛇、猛兽心很毒,它也杀害别的众生,杀害得有限,它一生当中能杀多少生?我们看到狮子、老虎这些猛兽,它吃饱了,小动物在旁边走来走去,它就好像没看见一样。我们常常在电视「动物奇观」上看到,它一生杀生少,哪有人杀生多!人杀生不一定要吃它,所以最容易造业。人杀人不是为了要吃人,今天造的核武,一颗核子弹下去要杀几十万人、几百万人,你说造的罪业多重!他怎么不堕地狱!地狱从哪里来?恶业变现出来,绝不是佛造的,也不是鬼神造的,是自己业力变现出来。我们再看经文:
  【圣女问曰。我今云何得到狱所。】
  婆罗门女就问无毒鬼王:我为什么会到这个地方来?她自己也感到很惊讶。
  【无毒答曰。若非威神即须业力。非此二事。终不能到。】
  这就是说明,像刚才我们讲章太炎这个故事,章太炎没有造地狱罪业,也不是菩萨,所以地狱摆在他面前,见不到。你要不是这两种原因,走到地狱也什么都看不到。必须有这两个条件:第一个条件『威神』,那是菩萨到地狱去度化众生,他能见到;第二个『业力』,就是你造作地狱的罪业,果报现前。
  【圣女又问。此水何缘。而乃涌沸。多诸罪人。及以恶兽。】
  这是向无毒请教,这个水为什么涌沸?『涌沸』就好像水煮开的一样,这个水是热的,不是凉的,这个大海是这么一个状况。这么多的罪人以及恶兽漂流在这水里面,这是什么缘故?这个情形《楞严经》里面讲得非常详细,把这个现象,道理都给我们说出,所谓「造十习因,受六交报。」习就是习气,你造十种不善的习气,就是十恶业的习气,上品十恶你感受地狱里头六交的果报。
  【无毒答曰。此是阎浮提。造恶众生。新死之者。】
  婆罗门女所见到这个状况,『阎浮提』就是我们这个地球,不是别的地方,是我们本地。那些新死之者。
  【经四十九日后。无人继嗣。为作功德。救拔苦难。生时又无善因。当据本业。所感地狱。自然先渡此海。】
  我们读了这句『造恶众生』,念到这些经文寒毛直竖,这不是说别人,说的是我们自己。我们起心动念、言语造作,就像《地藏 经》上讲「无不是罪」。现在天天造、念念造,不间断的造,一口气不来的时候,怎么办?这正是佛法里面所说「众生畏果,菩萨畏因」,菩萨有警觉心,众生愚痴、愚昧,果报没有现前,不在乎、不相信,果报现前后悔莫及,所以教我们断恶修善。哪是善?佛教给我们的基本法,《观经》上所讲的三种净业「三福」。佛说得那么清楚、那么明白,这三种是「三世诸佛净业正因」,这就是善;违背善就是恶,恶是善的反面。我们在这一生当中,所作所为是与善这一边相应,还是与向善这一面相反,相反就是造恶;与善相应福报在人天,与恶相应果报在三途,在地狱。
  净业三福第一条人天福,你能够做到,来生在人、天两道享福;做不到,那就看你罪业轻重在三途受报。三途都有:饿鬼、畜生、地狱,看你造作的轻重。第二条小乘福,如果你要能够相应,依教修行,果报决定在天上,享天福。如果修行有功夫,证到初果、二果、三果,那是五不还天净居天里面去享福。如果有违背,决定在地狱、饿鬼受报,没有畜生。人道里头有畜生,畜生报得轻,地狱、饿鬼就报得重,为什么?第二条福比第一条大,所以你修成了福也大,违背了堕落也苦,同样道理。第三条是大乘福报,你要依教奉行你就作了菩萨,超凡入圣;如果相违背了,必堕地狱,不是饿鬼、畜生,一定堕地狱。我们要搞得很清楚、很明白,理事都明了,而后我们才深信不疑。日常功夫在哪里做?起心动念处做,念念与佛相应,念念与道相应,道是什么?道是真如自性,与性德相应,我们这一生希求往生才可以办得到,怎么可以再造恶!人生苦短,尤其现代这个时代,整个世界的动乱灾变无常,一定要觉悟到世间一切所有的如幻如梦,一样都得不到,这是真的。
  我们看看最近东南亚经济衰退,多少有钱有富,平常都是很了不起的人,听人家讲自杀了。为什么自杀?破产了。佛在经上讲,「财为五家共有」,我们明白了,边都不沾,一心向道,我们才有救。佛在经上说,「财、色、名、食、睡」,五欲,地狱五条根;你要是贪恋不舍,《地藏 经》上讲的地狱境界,你就有分。婆罗门女所见到的这个境界,是我们这个地球上造作恶业的众生,你看造作恶业的众生有多少!这个里面不是说,信佛的人才会堕地狱,不信佛的人就不堕地狱,没这回事。如果说不信佛的人就不堕地狱,那我们就不要信佛;不信佛的人照样堕地狱,不管你信不信。你修善决定生天,造恶决定堕落,这是一定的道理,不管你信不信。
  『新死之者,经四十九日后』,没有后人给他培福。人死了以后做七这个道理、做法都是出在《地藏 经》。佛经上讲过,人死了以后还没有到其他道去投胎,这是中阴身。中阴身每七天有一个变易生死,这他很苦,所以七天的时候给他做一次超度的佛事,减少他的痛苦,给他修福。『生时又无善因』,没有做过什么好事。『当据本业,所感地狱,自然先渡此海』,「自然」是没有任何人逼迫他。地狱不是人设计的,不是阎罗王设计的,自自然然业力现前,才有这个现象。我们继续往下看经文:
  【海东十万由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之东。又有一海。其苦复倍。】
  愈往里面去罪业愈重,所受的苦比你所见到的增加很多倍。你现在所见到的是第一重海,你看到的是造作恶业轻的,极重的你没见到。
  【三业恶因之所招感。共号业海。其处是也。】
  你所看到的就是佛在经上讲的『业海』,业海是苦海。『三业』是「身、语、意」,造作不善的恶业,才得这个果报。地狱如是,十法界亦如是,这个现象都是自心变现。《华严经》上讲一个总原则、总纲领,「唯心所现,唯识所变」,唯心所现这个里头没有识,没有识就是没有妄想、分别、执著。诸位要知道,妄想是阿赖耶,执著是末那,分别是第六意识,如果不用八识五十一心所,那就是唯心所现,唯心所现的境界,佛在经上叫它做「一真法界」。如果你落在妄想、分别、执著里面,就把一真法界里面起了变化,唯识所变,随著你的业力;业力就是妄想、分别、执著,变现出十法界。「十」不是数字,诸位要懂,「十」是表无尽。每一个人妄想、分别、执著不一样、不相同,每一个人变现的法界不一样,所以法界无量无边。如果落在贪、瞋、痴、慢,变现出来的境界,就是这里讲的业海,这是婆罗门女亲自见到的。请看经文:
  【圣女又问鬼王无毒曰。,地狱何在。】
  她就来问问:地狱在哪里?
  【无毒答曰。三海之内。是大地狱。】
  你今天看到的业海,这个业海就是地狱。
  【其数百千。各各差别。】
  大地狱,还有附属的小地狱。
  【所谓大者。具有十八。】
  这是我们世间人常讲十八层地狱,『十八』地狱是讲大的。
  【次有五百。苦毒无量。次有千百。亦无量苦。】
  大地狱,经里面所讲八寒、八热。佛在经上告诉我们,大地狱都在铁围山的下面。我们看经文:
  【圣女又问大鬼王曰。我母死来未久。不知魂神。当至何趣。】
  她来打听自己的事情。她告诉无毒鬼王,我的母亲死了以后还不久,不知道现在她的『魂神』在什么地方?我们世间人讲「灵魂」。
  【鬼王问圣女曰。菩萨之母。在生习何行业。】
  这是问她:你的母亲在世的时候是从事哪一个行业?从事哪一个行业,就知道她所造的业,善与不善,大致上可以判断,死了以后她到什么地方去。
  【圣女答曰。我母邪见。讥毁三宝。】
  知见不正,这就是正与邪。什么叫正知正见,我们要清楚、要明白。说实在话,六道凡夫知见都不正,这是我们必须要知道。我们如果是正知正见,怎么会到六道来!六道之外,声闻、缘觉、菩萨、佛,声闻是正觉,菩萨是正等正觉。鬼王问婆罗门女,称她菩萨,说:你的母亲,菩萨之母,在生之前从事哪一个行业?婆罗门女说她母亲『邪见』。邪、正有标准,在佛法里面,阿罗汉的知见才算是正知正见,所以佛在经上提醒我们,在没有证得阿罗汉果之前,不能相信自己的知见;你要以为你自己知见是正确的,问题就出来了。为什么说阿罗汉的知见才算是正知正见?阿罗汉已经将见思烦恼断掉,也就是说看什么事情客观,这个诸位容易懂。为什么?他没有「我」,无我,我执断了。
  六道凡夫起心动念有个我,有我就有成见、有主观观念,你对於一切事理自然会看错;我以为对,我以为正确,我的看法,就糟了。所以断了见思烦恼知见才算是正,标准在此地。没断见思烦恼哪来的正知正见!我们现在要怎么办?我们初学佛,见思烦恼一品都没断,唯一的办法是依靠佛,这就说到三皈依的重要,依法不依人。学法一定还得要有老师指导,没有老师指导,你在佛法里面也没有办法依靠。佛说的经论太多,你要是一切都依,你没有智慧,佛在这个经上说空、在那个经上说有,到底是空、是有?你就搞糊涂了,你就没有办法依靠。我初学佛的时候,台湾大学有个教授,也挺有名气,现在不在了。他告诉我,他说:佛经里面讲的有的时候有道理,有的时候没道理。我说:哪些地方没道理?他说:我看过《金刚经》。我说:《金刚经》怎么说?他说:像两桶水倒过来倒过去,一会儿说有、一会儿说空,到底是空、还是有?叫人模棱两可。所以佛说,「佛法无人说,虽智莫能解」,别看到是大学名教授,不行啊!可见得正知正见,难!没有正知正见,要是邪见之人还『讥毁三宝』。怕的是我们自己虽然出家也犯这个罪,不知不觉造这些罪业,自己不晓得;总以为自己为是,自己没错,总是看到别人过失。
  【设或暂信。旋又不敬。】
  她这个四句话,我们细细的来想一想,观察这个世间,再反省自己,恐怕自己都犯。我们的信心是露水道心,若有若无,经不起考验,小小的风浪,我们的道心就失掉,信心就没有了。『敬』这个字更不容易,敬从信心生起,没有信哪里会有敬心?对佛菩萨、对父母尚且不恭敬,怎么能够敬人、敬事、敬物?谈不上,所以你才晓得这个多难!我们读这四句话要警惕自己,常常把这四句话,摆在面前当座右铭。
  【死虽日浅。未知生处。】
  『日浅』就是死没有多久,不知道她现在生到哪里?这个说明鬼王大概知道她落在哪一道。
  【无毒问曰。菩萨之母。姓氏何等。】
  这再问一问:你的母亲什么名字?
  【圣女答曰。我父我母。俱婆罗门种。】
  这在印度算是贵族,印度自古以来四姓阶级很严,最尊贵的是婆罗门。
  【父号尸罗善现。母号悦帝利。】
  把她父母的名字说出来,这个名字都很好,都是好名。名字虽然好,做的事情不好,名实不相符。
  【无毒合掌。启菩萨曰。愿圣者却返本处。无至忧忆悲恋。】
  无毒听了之后,启白,『启』是很恭敬,很恭敬的向婆罗门女报告。「启」,用现在的话就是报告的意思,很恭敬的说:请你可以回去,不必忧念。为什么?
  【悦帝利罪女。】
  确实她到地狱来过,是在这个地方受苦,没错,她的事情大家都知道。
  【生天以来。经今三日。】
  她现在不在此地,是在这里受罪,但她已经生天,生忉利天。
  【云承孝顺之子。为母设供。修福布施觉华定自在王如来塔寺。】
  听说她有个孝顺的女儿,为她修福。她修福,供佛布施,这是孝感天地,真诚的孝心,感动天地鬼神。经上给我们讲孝养父母,养父母之身、养父母之心、养父母之志;世间人常讲望子成龙、望女成凤,那是父母之志,也就是希望自己的儿女将来有真正的成就,出类拔萃。可是世间很多父母邪见,以为得到世间的功名富贵,这就是出类拔萃,这个观念错误。怎样才是真正出类拔萃?超凡入圣,成佛、成菩萨那是真正的出类拔萃,世间所有一切的成就不能相比。世间怎么样的成就都出不了六道轮回,唯有作佛、作菩萨,不但超越六道,还超越十法界,这才是真正的成就。做父母的人没学佛不懂得这个道理,不了解事实真相,我们接触佛法明白,我们要做到;不能说父母不知道,我们就不干。好事善事,父母虽然不知道,等我们做到了,父母得大善利。菩萨之母,那还得了!
  供佛、布施这三种行都有。这里面讲『设供』,前面我们读过,婆罗门女供养觉华定自在王佛形像,因为像法时期;感动佛教她修行的方法,她回去之后勇猛精进依教奉行,这是修福、布施。修福、布施给谁?给她的亡母,所以她修的布施是法布施,这就不是财布施。供养里面是法供养,依教修行供养,这个福太大了!所以鬼王说:
  【非唯菩萨之母得脱地狱。】
  不但是菩萨你的母亲离开地狱,脱离苦海。
  【应是无间罪人。此日悉得受乐。俱同生讫。】
  菩萨之母得孝顺之子,得她这个福,她生天,跟她同时在地狱受刑的人统统都沾光,都沾她福报一起生天;不是菩萨之母一个人生天,跟她同在地狱里头受罪的这一批人同时生天。然后你才晓得布施的福报不可思议!婆罗门女依教修行的功德不可思议!这个是真的事实,不是在这里讲故事,不是拿这个来劝善。诸位要懂得,千真万确的事实,你自己修行成就,不晓得要度多少人。所以佛法里面常常讲不可思议,不思议境界,我们从这些地方多少能体会到几分。
  【鬼王言毕。合掌而退。】
  鬼王把这个事情报告完了,他就退走。
  【婆罗门女寻如梦归。】
  就好像做了一场梦,其实她不是在梦中,是在定中。从定中出定。
  【悟此事已。】
  她觉悟了,这个事情完全清楚、完全明白。
  【便於觉华定自在王如来塔像之前。立弘誓愿。愿我尽未来劫。应有罪苦众生。广设方便使令解脱。】
  这是地藏 菩萨在因地第一次发愿。第一次发心学佛是大长者,见到佛的形相发心。这是前面我一再跟同学们提示形象要好,常常想到我们是如来弟子,尤其是弥陀弟子。弥陀是光中极尊,佛中之王,我们怎么能给阿弥陀佛丢脸!我们如果心地起一个不善念,就对不起阿弥陀佛,我们做一桩不善事,我们就有很重的罪业,哪里能称得上阿弥陀佛的学生!阿弥陀佛的学生是这样子吗?真正做一个阿弥陀佛的好学生,一定是依教奉行。为什么教你天天读诵大乘?就是天天记住阿弥陀佛对你的教训,佛教我们做的,我们做到没有?佛教给我们不可以做的,我们是不是还在造作?真正名副其实做阿弥陀佛的学生,你这一生当中决定得生净土。现前在世,人不尊敬你,那难怪!人是凡夫,肉眼凡夫,他连佛都不尊敬,他怎么会尊敬你!可是你要晓得,诸佛护念赞叹,龙天鬼神菩萨尊重你,何以故?这些人有他心通、有天眼通,他们能看到你的善心,他们知道你起心动念;凡夫不知道,凡夫愚痴。
  地藏 菩萨在此地教我们发愿,做出榜样来给我们看,这个愿就是「四弘誓愿」。『愿我尽未来劫』,这在时间上没有终止,永恒的。不是说这一桩事情我要做多少时间,说我要做一劫、十劫、百劫、千劫,不是的。是尽未来际劫。帮助这些罪苦众生的对象,也没有说一定;『应有罪苦众生』,不拣怨亲,只要看到有受苦受难的众生,他就『广设方便,使令解脱』。「广设方便」就涉及后面这三愿,前面「众生无边誓愿度」。广设什么方便?断烦恼、学法门、成佛道,这都是广设方便。我们自己不断烦恼,不学法门,用什么方法度众生?由此可知,菩萨断烦恼、断习气、学法门,不是为自己,是为一切罪苦众生,乃至於成佛道也不是为自己。看看这个世间这些造作极重罪业的众生,我们要有这个心愿,我今天所有一切修学为他们,不为自己;为自己可以马虎一点,可以随便一点。可是看到芸芸众生都在造极重的罪业,我们一点懈怠含糊的心都不可以有,为什么?要救度这些苦难众生,样样要认真、样样要勇猛精进。
  那你要问:我自己修行成就,行吗?能度众生吗?这经文摆在此地,婆罗门女一个人修行,一个人成就,不但她母亲得度,跟她母亲受苦的这一些、这一伙,在地狱里面受刑的这些众生统统生天,这不是事实摆在此地吗?我们还有什么疑惑?一个人成就,就能度无量无边的众生。怕的是你自己没有成就,装模作样不行,这哪里能帮助人?一定要从自己本身真干。用世间话来说,我们提出一个四好:「存好心,行好事,说好话,做好人」,这些年来我们在世界各个地方提倡四好,做社会大众一个好样子,让社会大众见到这个样子。经里面第一段讲长者子,佛所示现的样子形相,让社会大众接触到这个形象有所感悟,就能感动,这就是度众生。他觉悟了,回头,向你学习、向佛法学习,这个人就得度。得度的人必然是逐渐逐渐多,这一个人觉悟,他会劝导他的周边,他的亲属朋友、邻里乡党,你说这个影响力多大?决定不能以为我一个人修行有什么用,这经上告诉我们,一个人修行产生不可思议的效果。这一品经最重要的就是后面地藏 菩萨做出榜样教我们发心。
  【佛告文殊师利。时鬼王无毒者。当今财首菩萨是。婆罗门女者。即地藏 菩萨是。】
  这在过去无量劫前,现在都成就了。那个时候的无毒鬼王,现在是『财首菩萨』,那个时候的『婆罗门女』,就是现在的『地藏 菩萨』。这是讲无量劫前因地的故事。
  请看经文:《地藏菩萨本愿经》,「分身集会品第二」。
  【尔时百千万亿不可思。不可议。不可量。不可说。无量阿僧只世界。所有地狱处。分身地藏 菩萨。俱来集在忉利天宫。】
  这一段经文诸位有没有看出,它真正的意向在哪里?『尔时』是释迦牟尼佛在忉利天宫,启开这一次法会之时;十方世界诸佛如来菩萨,大众云集之时;世尊跟文殊师利菩萨一问一答,这一个段落终结的时候。我们看到下面这个数字真的是天文数字,没有法子计算。『百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说』,下面是『无量阿僧只世界』;世界无边,众生无尽。『所有地狱处。分身地藏 』。我们九华山的金地藏 也是分身之一,无量无边的分身,『俱来集在忉利天宫』。诸位要晓得,这是说明世间造作罪业堕地狱的人之多,地藏 菩萨才分身,分这么多的身,你就晓得有多少地狱!这个世间多少造作地狱罪业的人!主要的意思在这里。所以看到这个现象,实在太可怕!众生为什么造这些罪业?没人教,一切众生都有善根,都有一个向善的心,可惜没有人教导,没有人帮助他。佛在这个经上真正的用意,都是教我们要学地藏 菩萨,要做地藏 菩萨的分身。我们能发愿,我们能够自己做榜样、做表率,处处劝导一切众生断恶修善,这就是地藏 菩萨的心、地藏 菩萨的愿、地藏 菩萨的行。
  四众同修,在在处处记住为大家做榜样,在你的家庭为你一家人做榜样,在这个道场为这个道场四众一切同修做榜样。不要说是他不做,我为什么要做?那你就错了。他堕地狱,我为什么不堕地狱?那不是就是这个意思吗?他堕地狱,我要救他,我怎么救他?我做个样子给他看,这个才对。他贪财,我为什么不贪?他争夺利,我为什么不争?这就是做一个地狱的形象,把所有一切众生都拉到地狱去,这做错了。我们看到别人堕地狱,我们要做一个如何脱离地狱、超越苦海的好样子,这就对了。别人贪财、争夺利,许多人统统都做,全世界的人都做,但是我一个人不做。做的人迷惑颠倒,不做的人觉悟、回头,要懂这个道理。在这个世界劝人以口,难!你劝别人做,你自己为什么不做?人家怎么会相信?一定要自己做到,才能够启发别人的信心,才能够诱导别人向善,一定要身体力行。佛是这样教导婆罗门女,也就是教导我们大众,一定要认真、回头、勇猛精进。再看底下经文:
  【以如来神力故。各以方面。与诸得解脱从业道出者。亦各有千万亿那由他数。共持香华。来供养佛。】
  这段经文所说的是跟地藏 菩萨同来的这些大众。这些大众,说实在话,就是接受地藏 菩萨的教诲觉悟了,《华严经》上所谓是大心凡夫。今天分身地藏 统统集会在忉利天宫,这一些大心凡夫从地狱里面脱身,也随同地藏 菩萨到忉利天宫来见释迦牟尼佛。忉利天宫今天这个大会无比的殊胜,为什么?一切诸佛如来都在此地,这个供佛,供得真圆满。极乐世界这些大众,往生到极乐世界,还要分身到虚空法界诸佛刹土去供佛闻法。今天诸佛如来统统聚集在一堂,他们不必分身到各个刹土去,这些大心凡夫,随同地藏 菩萨有大福报,一时一处遍供一切诸佛如来,这个多殊胜!比极乐世界殊胜得太多了!从这个地方我们才体会到地藏 法门的殊胜,地藏 修学的殊胜,处处都显示出第一,超越极乐世界,这是所有法门的大根大本。他们都拿香花来供养佛,『香花』是表法,「香」表净信,「花」表依教奉行,花表因,修因证果,这所表的是「如教修行供养」,这才是真供养。请看经文:
  【彼诸同来等辈。皆因地藏 菩萨教化。永不退转於阿耨多罗三藐三菩提。】
  佛在此地教给我们、告诉我们,跟地藏 菩萨同来这些大众,能够参与忉利天宫这一会,都是接受地藏 菩萨的教化得生信根,我们讲「五根」、「五力」:「信、进、念、定、慧」。他有根,这个可贵,有根才永不退转於无上菩提。这些人信根成就之后,心心所向往是无上菩提,世出世间一切法都无留恋,只是希求无上菩提。
  【是诸众等。久远劫来。流浪生死。六道受苦。暂无休息。】
  这是说这一些凡夫,这些大心凡夫,先叙述他们过去在六道轮回,实在讲就是我们这一批人,生死疲劳从来没有休息过。
  【以地藏 菩萨。广大慈悲。深誓愿故。各获果证。】
  这一句是说得度的因缘。承蒙地藏 菩萨的慈悲教诲,地藏 菩萨的种种方便,显示出佛法里常讲「慈悲为本,方便为门」,地藏 菩萨是大慈悲心。种种方便是说他的善巧,为一切众生做种种示现;换句话说,为一切众生做种种不同的形象。令一切众生见色闻声,接触这些形象能有所感悟,知道回头,这就是菩萨的善巧方便。所以菩萨为众生作师作范,做表率、做模范,这些人接触之后都有所感悟,而回头修行证果。这个果虽然不是像通途所说声闻、缘觉、菩萨,他获得是大心凡夫之果,这就非常非常之难得。菩提心生起来,烦恼没断,这叫大心凡夫。
  【既至忉利。心怀踊跃。瞻仰如来。目不暂舍。】
  形容这一批人,到达忉利天宫的时候那个欢喜踊跃,完全表露在形态上,显示出感恩之心。感激地藏 菩萨教诲,感激诸佛摄受之恩,完全显露无遗。再看下面经文:
  【尔时世尊。舒金色臂。摩百千万亿不可思。不可议。不可量不可说。无量阿僧只世界。诸分身地藏 菩萨摩诃萨顶。】
  这个意思,说这么多的数字,意思非常非常之深!显示十方世界造作恶业的众生无量无边,它真的意思在此地。所以地藏 要分这么多的身,去帮助这些苦难的众生。地藏 菩萨分身愈多,我们就知道地狱愈多;知道地狱愈多,就晓得造作地狱罪业受地狱苦报人数之多。在忉利天宫世尊安慰地藏 菩萨,摩顶之后,
  【而作是言。】
  『摩顶』是安慰。佛就说:
  【吾於五浊恶世。教化如是刚强众生。令心调伏。舍邪归正。十有一二。尚恶习在。】
  这是释迦牟尼佛在天宫嘱咐地藏 菩萨,地藏 菩萨的责任比什么人都重。佛不在世的时候,教化众生的使命就委托给地藏 菩萨。诸位要晓得,这道理在哪里?释迦牟尼佛为什么不把度化众生的事情托付给观音菩萨?为什么不托付给普贤菩萨、文殊菩萨?都是大菩萨,为什么不托付给他们,要托付给地藏 ?说实在的话,那些菩萨度不了,没法子度,唯有地藏 菩萨能度。大家懂不懂这个意思?地藏 菩萨教什么?孝亲尊师。如果这个人不孝亲、不尊师,什么菩萨、佛来都度不了。地藏 菩萨教学是打地基,教小学一年级,观音菩萨教二年级,文殊菩萨教三年级,普贤菩萨教四年级;一年级都没有教好,后来不能教了。所以诸位要懂得成佛从哪里成起?孝亲尊师。地藏 菩萨开的课门就是孝亲尊师,这一门课学不好,其他的别谈。孝亲尊师做好了,观音菩萨才使得上力,才教你大慈大悲,把孝亲尊师扩大,那是观音菩萨教的,就是这么一个道理。所以佛不在世的时候,一定要让地藏 菩萨代表佛。纵然不能提升这个境界,你真正能做到孝亲尊师,就不堕三恶道;虽出不了三界,但是不堕三恶道,所以这个是佛法的根本法。
  我们在根本法上不能建立,学佛说实在话,只是一个远因而已。《华严经》里面讲十种根机,这是远机,就是这一生得不到利益,你在佛法里薰习一点种子,落在你阿赖耶识里头,要等来生、后生多生多劫因缘成熟再接著干,给众生种远因,这一生当中决定收不到效果。如果在这个地藏 法门奠定基础了,也就是说三福里头第一福做到,诸位要晓得,一部《地藏 经》讲的是什么?就是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,就这四句。我当年在美国东岸各个城市讲《地藏 经》大意,有些人觉得奇怪:净公上人专修净土、专弘净土,怎么讲《地藏 经》?有人来问我。我说:我没讲《地藏 经》。他说:你沿海一带到处都是讲《地藏 经》。我说:你们不懂,我讲的是「净业三福」第一福,还是专修专弘没离开我的净宗。释迦牟尼佛教导韦提希夫人,韦提希夫人是求生西方净土,请教释迦牟尼佛教导她往生的方法。世尊在没有传授她念佛方法之前,先教她修净业三福,告诉她这是基础,三世诸佛都是以这个基础而成就。像盖房子一样,教你怎么盖房子?先教你打地基,地基做好再教你怎么作法,你说这个多重要。一部《地藏菩萨本愿经》就是三福里头的第一福,你说多重要。
  为什么我在一个新的道场一定先讲《地藏 经》,不讲别的经?没有一个孝顺父母、尊师重道的心,那什么都不要谈,你怎么能建立佛法?佛法是教学、教育、师道,师道建立在孝道的基础上。孝道没有,师道就没有,那还谈什么?所以这个重要。我在这二十多年来,念念都没有忘掉我提倡建祠堂,中国自古以来祠堂是教孝的一个中心。现在政府的政策,每一家的祠堂没有了,废除了,也是个好事情。废除之后要有新的建立,新的建立应该怎么做?应该建共同的祠堂,不要一家一家,一个县建一个祠堂,百姓宗祠。过去是一家,张氏宗祠、李氏宗祠,现在我们新的符合国家社会主义的政策,建共同的祠堂,好!全国人团结成一心,每一年春、秋祭祀祭祖,由县长主祭,这个好!每一县推选几个代表来陪祭,比以前这个孝更要发扬光大。国家建一个总祠堂,由国家主席来祭祀,每一个省有省的总祠堂,每一个县有县的总祠堂,好,提倡孝道;不要再一家一家,让整个国家这些各姓宗族都能团结成一体。一个破坏之后,有一个圆满的建设,比以前更进步、更殊胜,这样就正确。我提倡建立百姓宗祠,不但自己国家每一个县市要建立,在海外有华侨的地方统统都建立。
  好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经  (第八集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-08
  请掀开经本,「分身集会品第二」,从第二个段落看起。
  【尔时世尊。舒金色臂。摩百千万亿不可思。不可议。不可量。不可说。无量阿僧只世界。诸分身地藏 菩萨摩诃萨顶。】
  上一次讲到这个地方,这里面的意思很深。我们从世尊这个开示里面知道,地藏 菩萨的分身真正是无量无边。菩萨为什么要用这么多的分身?我们要想到这个问题,必然是十方一切世界,造作恶业的众生太多太多了,所以地藏 菩萨需要用分身去度化。这是显示这个意思,造作恶业的人无量无边。世尊接著说,
  【而作是言。】
  这是释迦牟尼佛说的。
  【吾於五浊恶世。教化如是刚强众生。令心调伏。舍邪归正。十有一二。尚恶习在。】
  佛安慰地藏 菩萨,地藏 菩萨慈悲到了极处。同样一个道理,释迦牟尼佛也是慈悲到极处,菩萨分身无量无边,佛又何尝例外?我们在《梵网经》上看到,千百亿化身释迦牟尼佛。地藏 跟世尊如是,我们就联想到,所有一切诸佛菩萨无一不如是。所以这个事实就告诉我们,佛菩萨比造罪业众生的人数还多,这种大慈大悲,连赞叹的言语我们都找不到。可是众生确实刚强难化,习气太重。佛菩萨教化众生,教他改邪归正,此地讲『十有一二。尚恶习在。』换句话说,十之七八佛菩萨都把他度脱了,这样度脱的人数不是很多吗?诸位要知道,此地讲的人数是指根熟的众生,根没熟的不说。也就是说他的善根福德成熟了,佛菩萨来给他做增上缘,是这个意思。这些人大多数都能接受佛法依教奉行,可是还有少数十之一二,恶习气还在。我们在《华严经》上看到十种众,它列十大类来听经的小团体里面,我们能够领会得到。而实际上,在我们自己道场里面也能够领会得到。他要没有善根福德,我们在这里讲经,他怎么会来听!听得也很认真,好像修行也很用功,可是一会儿毛病习气又上来了,这就是属於「十有一二」这一类。这一类,在这一生能不能得度?不能得度,只是种善根而已。所以佛把这一类的众生付托给地藏 菩萨,佛还没度尽的这一些根性似熟未熟,要地藏 菩萨接著去度,一直等弥勒佛出世。我们接著看底下经文:
  【吾亦分身千百亿。广设方便。】
  释迦牟尼佛在这说出来了。前面是总说,这个地方是细说。把众生根性分做四种,四种里面前三种都得度,末后一种就是「十有一二」,给我们具体说出来了。
  【或有利根。闻即信受。】
  这是上上根的人,一接触佛法,他就相信、就接受,依教奉行,他就得度了,所谓是正法时期得度的。第二类:
  【或有善果。勤劝成就。】
  善根、福德也相当的深厚,比不上前面那一等人。如果我们配在佛的法运三个时期,这是像法得度,根性比我们现在是利多了。
  【或有暗钝。久化方归。】
  这是根性暗钝的。『暗』是没有智慧,『钝』是根性不利。对於这一类众生,佛不舍弃。『久化』,要用很长的时间来帮助他。我们常说,一门深入,长时薰修,他慢慢的会觉悟到。这属於末法时期众生。
  【或有业重。不生敬仰。】
  这不是指外面的人,是指我们佛门里面四众弟子,甚至於也出家、受戒,作法师、当住持,对於佛法『不生敬仰』。虽然见到佛像也顶礼、膜拜,绝不肯依教奉行,这就是没有敬仰心;有敬仰的心决定是依教奉行。他不肯做,佛教我们不贪,照贪不误,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:46:34 | 只看該作者
佛教我们不痴,依旧就是愚痴,这一类就是「不生敬仰」。为什么不生敬仰?业障重。佛讲的话他虽然听,他也会说,可是有怀疑。看重眼前的利益,他不肯舍弃、不肯放下,跟世间人一样争名逐利,过失在此地。这一类的众生,就是刚才讲的「十有一二」。他接触佛法,在佛法里面种诸善根,这一生不能成就。这是世尊法灭了以后,下一尊佛,弥勒菩萨成佛,什么时候来?《弥勒下生经》上告诉我们,五十六亿七千万年之后,弥勒佛才下生。这个时间怎么算法?实际上诸位算算,不难,算得出来。弥勒菩萨现在在兜率天,兜率天的一天是人间四百年,兜率天人的寿命很长,也算一年三百六十五天,照这个算法;四王天的寿命五百岁,忉利天的寿命一千岁,夜摩天的寿命两千岁,兜率天的寿命四千岁。四千岁算法是,它那里一天我们人间四百年,你这样算出来,大概就是五十六亿七千万年,这是从前人算的。精确不精确没有关系,你自己可以计算。
  这么长的时间以后,弥勒佛才出现在世间。当中没有佛的时间很长很长,这一段时期,苦难的众生,世尊就拜托地藏 菩萨代表佛来度化,所以佛不住世,地藏 菩萨是佛陀的代表人。因此我们在法会里面看到,文殊、普贤对地藏 菩萨都非常恭敬,因为地藏 菩萨是佛陀的代表。我们在其他经典里面所看到,他们的礼节、言词不一样,很恭敬。
  【如是等辈众生。各各差别。分身度脱。】
  诸佛菩萨对於众生恩德之大,世无伦比,谁能比得上?念念之中不舍众生,根熟也度,根没熟还是度。根没熟,帮助他成熟;已经成熟了,必定得度。末法时期根熟的众生就是净土,能够真正相信净土教,老实念佛求愿往生。末法时期根熟的人,生到西方极乐世界不退成佛,这是根熟。末法时期根性没熟的众生,是哪些?不能接受净土教的。我们今天看到学禅、学密、学其他法门的,我们很清楚,为什么?他在这一生当中,决定没有能力自己断烦恼,通途法门没有例外的。见思烦恼断了,才能够脱离六道轮回,虽脱离六道还在十法界,十法界还是个大圈圈,还是有界限。必须再断尘沙烦恼,再进一步破一品无明,才超越十法界,证得法身,往生到一真法界。《华严经》上所讲的,一真法界多半都是华藏世界。难!这个事情太难太难了!不要讲断见思烦恼,见惑里的一品都不容易,几个人能把自己的身看破,能不为自己这个身享受著想?这一关破了之后,见惑才破一分,八十八品你才破一品。绝没有意念为这个身享受去起心动念,你的身见才破一品;八十八品破一品,不管用。我们从这个地方才晓得,修其他的法门,真的要像佛所讲的利根、善果才行。我们利根、善果都没有,还有这么一点善根福德因缘,听了净土教死心塌地老实念佛,这还能有一点成就。
  下面一段经文是讲普现色身,正是《楞严经》上所说,应以什么身度化,佛菩萨就现什么身。佛菩萨在世间,我们肉眼凡夫不认识,实在讲在世间很多很多,贩夫走卒里面都有佛菩萨。我们没有这么高的警觉,所以常常得罪、轻慢、瞧不起佛菩萨,造作无量无边的罪业,自己不知道,佛菩萨绝不怪罪你。明白这些事实的人,对一切众生决定不敢生轻慢心。诸佛菩萨所以这样示现,重要的意义就是教我们修普贤行「礼敬诸佛」,对於一切人、一切事、一切物真诚恭敬,断除自己贡高我慢的烦恼。大家在历史上熟知的寒山、拾得,是文殊、普贤的化身,在国清寺。在寺院里干什么?打杂,厨房里烧火打杂,挑烧水。谁瞧得起他!丰干是阿弥陀佛再来,在庙里干什么?舂米,在碓房里面做苦工,伺候大众,寺院里头没有一个人瞧得起他。这个事实到以后大家知道了,才知道原来佛菩萨照顾我们,我们天天得罪他,后悔莫及。我们道场难道没有佛菩萨在吗?也许佛菩萨就在厨房里面工作,你们不认识,天天还嫌弃他。所以确确实实要知道,诸佛菩萨的化身,真的时时在我们的周边。此地举几个例子来说:
  【或现男子身。或现女人身。或现天龙身。或现神鬼身。】
  这是我们肉眼见不到的,我们见不到他,他见到我们,他在我们周边还是会影响我们。过去朱镜宙老居士告诉我,他学佛的因缘,他是夜晚看到鬼才相信。他是个学科学的,官也做得很大,对於这些东西认为是迷信,不相信。他接触得很多,但是看到别人、听说的都当故事听,半信半疑。他怎么生起真正的信心?他告诉我,抗战期间他在重庆,晚上跟一些朋友打麻将,大概到一、两点钟才散场,才回家去。那个时候没有车用走路,很远才有一个路灯大概二十烛光,路上也是很黑暗的。他在走回家的路上,这个路也相当长,也没什么感觉。他说前面不太远有个人在走,是个女的,走的时候也没有在意。他走到一段时期忽然想到,一个女的单身,这么深的夜怎么会出来?他这一想寒毛直竖,再一看那个女的有上身没有下身,这个吓到了。这个因缘他才来真的学佛。学佛之后,他说大概是观音菩萨化身,『或现神鬼身』,不是亲自遇到、亲眼看见,什么人跟他讲,他都半信半疑,当故事听,这样才走进佛门。下面:
  【或现山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脱。】
  这是现「无情身」。现在各地方到处都提倡观光旅游,你在游览的时候,去游玩看到这些树木花草,这些山河的景色,看到之后有所感悟,都是诸佛菩萨变现的。为什么别人看到不开悟,你看到开悟了?所以一个人开悟不定是什么因缘,凡是帮助你开悟的,无论是人、是事、是物,无不是佛菩萨加持的。而后你才晓得,佛菩萨不但示现有情身在你的周边,还示现无情身。我们言语、身体造作、起心动念,甚至於自己不晓得自己是愚暗,愚痴暗钝,自己都不知道,佛菩萨清清楚楚、明明白白。中国古人有所谓「举头三尺有神明」,这个话不假。鬼神的数量多,佛菩萨的数量更多,都是大慈大悲,念念无非是感化我们,让我们回头是岸,早一天脱离六道轮回,不再造作一切罪业了。所以凡是有利於众生,特别是有利於众生开悟的,有利於众生解脱,我们晓得都是佛菩萨的加持,佛菩萨无处不现身。
  【或现天帝身。或现梵王身。】
  我们读了这个,就不要轻视其他的宗教徒。我们对於所有一切宗教徒都恭敬,恭敬之心、恭敬的态度跟对佛菩萨没有两样。为什么?那一类众生佛度不了他,他相信上帝,佛菩萨就现上帝身来度他,不是一样的事情吗?那有什么差别?他不过拐个弯而已,先要生天然后再学佛。我们现在就学佛,比他殊胜多了,他要拐个弯。他对我们不恭敬是应当的,他不了解、有成见、有执著,他排斥。我们对他不能不恭敬,我们晓得天上人间,佛菩萨化身无量无边。『天帝』就是中国人讲的玉皇大帝,道教崇拜的。西方有一些宗教所说的上帝,大概都是忉利天主。『梵王』,大梵天王,印度有一些宗教,他们是崇拜大梵天的。
  【或现转轮王身。】
  『转轮王』福报就大了。这是人道,人道福报最大的是转轮王。我们在近代这些科幻报导里面,常常报导有外太空不明的飞行物,出现在地球上。这个报导很多很多,甚至於还说有外太空人。轮王的轮宝,实在说非常像飞碟,这是他的交通工具,也是他的武器。这些人即使是驾著飞碟到我们这边来了,是不是转轮王?不见得。转轮王派的人到这里来巡察巡察,决定不是转轮王。何以晓得?转轮王慈悲,对於一切众生决定不会有伤害。所以我们可以把它看做,如果是轮王的交通工具,他必定是轮王的使者。正如同我们现在派人到太空去探险,美国太空人去了,俄国太空人去了,绝对不是美国的总统、俄国的总统,是派遣人去的,这是我们能够想像得到。现转轮王身。
  【或现居士身。】
  在家学佛的。
  【或现国王身。或现宰辅身。】
  『宰辅』是官,就是我们讲的大臣。现在所讲的总理、首相、部长,这是宰辅。
  【或现官属身。】
  这就是一般从政的官员。这是在家人的身分。
  【或现比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身。】
  这是示现学佛的身分。因为此地有优婆塞、优婆夷,前面有居士,这里头有差别。那个居士不一定学佛,是在家有学问、有道德,没有出来作官的这些人。这个地方有这么一点差别。
  【乃至声闻。罗汉。辟支佛。菩萨等身。而以化度。非但佛身。独现其前。】
  释迦牟尼佛这一次的示现,是以佛身示现。释迦牟尼佛除了以佛身示现之外,也示现种种不同的身,百千万亿的应化身都在我们的世间。我们要问,释迦牟尼佛现在在不在?当然在,不是以佛身出现。我们凡夫以为释迦牟尼佛灭度了,灭度是佛的身相灭度。他如果是现男子身、女子身、天龙身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身,我们怎么认识?时时在、处处在。在历史上我们只晓得,智者大师是释迦牟尼佛再来,他现的是比丘身。这是身分露出来大家知道,身分始终不暴露太多太多了!身分露出来,那只是万分之一、二而已,绝大多数身分不暴露。身分常常暴露,对於佛教的弘传有负面的影响,不利於教化众生,只偶尔露一下,这我们一定要晓得。所以对於一切人,常存恭敬心,我们的态度要常存欢喜心,要懂得这个道理,诸佛菩萨无不如是。再看底下经文:
  【汝观吾累劫勤苦。度脱如是等。难化刚强罪苦众生。】
  释迦牟尼佛示现,做出样子给菩萨看,教菩萨。菩萨破一品无明,证一分法身,就有能力千百亿化身,应当要学佛,广度众生。圆教初住菩萨,别教初地菩萨,就可以随类化身。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨,诸位必须要知道,《楞严经》上讲的观音菩萨是初住菩萨,不是等觉菩萨。讲他修行经历,修行依据的理论跟方法,向大家提出报告。他的功夫是「反闻闻自性,性成无上道」。破一品无明,见性之后,他就有能力三十二应。所以我们在楞严会上看到的观音是初住菩萨,发心住,菩提心刚刚发起来,就有这么大的能力。《华严经》上看到的观世音菩萨,这以后会讲到,善财童子五十三参,参访观世音菩萨,观世音菩萨代表的是第七回向位,七回向的菩萨。《法华经》的普门品是等觉观音菩萨。菩萨跟《华严》讲的普贤一样,有「道前」、有「道位」;道前是等觉以前,可以说从初信位到法云地叫道前;等觉是道位。成佛以后,倒驾慈航,再以菩萨身度化众生,就跟世尊此地讲的,不定现什么身,他有能力尽虚空、遍法界,与一切众生感应道交,众生有感,他就有应。众生的感有显、有冥,显是什么?有心求佛菩萨。冥是什么?自己求佛菩萨那个念头,自己都不知道,这个很奇怪。为什么自己求佛菩萨来帮助,自己还不知道?实在讲是自己的善根福德已经成熟了,自己不晓得。但是你这个成熟就感动诸佛菩萨,诸佛菩萨一定应化来给你做增上缘,来帮助你、来成就你。你不找他,他来找你,《无量寿经》上所说:「做一切众生不请之友」,你不请他,他就来了。下面是世尊要拜托他的事情:
  【其有未调伏者。随业报应。若堕恶趣。受大苦时。汝当忆念吾在忉利天宫。殷勤付嘱。令娑婆世界。至弥勒出世已来众生。悉使解脱。永离诸苦。遇佛授记。】
  释迦牟尼佛在忉利天宫,这么样清楚、这么样明白,把度化众生的事情委托给地藏 菩萨。曾经在世尊一代时教里面,包括末法时期,也就是说在释迦牟尼佛法运一万两千年之内,曾经闻过佛名,见过佛像,佛在世见过佛,佛不在世见过佛的形像,雕塑的也好、彩画的也好。或者听过释迦牟尼佛的名号,见过形像上的三宝,不论这个三宝是真是假,是有修、还是没修,没有关系,你只要接触过都种了善根。虽然种了善根,他的恶业习气很重。有善根厚的,生一点恭敬心,不肯依教奉行;善根薄的,有些不但不能生恭敬心,反而生毁谤。所以诸位要晓得,我们初学佛遭一点毁谤,算什么。诸佛如来应化在这个世间,遭毁谤之事太多太多了,佛没把它放在心上,这是我们应当要学的。遭受一切毁谤侮辱,我们看众生造罪业,要生怜悯心,你还怎么能怪他?还怎么可以责备他?如果再生一念报复,那你就完全错了。你要知道他愚痴,他没有智慧,他烦恼习气太重造作恶业,怜悯都来不及,哪里会责备!这是诸佛菩萨示现给我们看,教我们怎样学习。但是造罪业的人必定堕地狱,『若堕恶趣,受大苦时』,这就是堕地狱,在佛法当中造罪业。
  下面这是世尊付嘱的话,『汝当忆念』,「汝」是指地藏 菩萨,这话对地藏 菩萨说:你应当要想到。『吾』是释迦牟尼佛自称,世尊『在忉利天宫』,今天『殷勤付嘱』,把这桩事情拜托给你。『令娑婆世界。至弥勒出世已来众生。』,这不是普通的众生,都是遇到佛法,在三宝里面造罪业的众生,这我们必须要搞清楚。也就是前面所说的「十之一二」,那里面数量太多太多了。一直到弥勒佛出世以前,这时间是五十六亿七千万年,这是古人所说的。
  『悉使解脱。永离诸苦。遇佛授记。』,地藏 菩萨用什么法门?给诸位说,都是用念佛法门。末法时期众生业障习气很重,其他的法门决定不能成就。虽然是说法门平等无有高下,但是众生根性不相同、习染不相同,修学其他的法门难,念佛法门容易。我们在前面看到婆罗门女,后面讲的光目女,都是念佛法门。唯有念佛法门,往生到西方极乐世界,真的解脱了,永离诸苦,遇到阿弥陀佛给你授记,这些都是事实。
  【尔时诸世界。分身地藏 菩萨。共复一形。涕泪哀恋。】
  这是说地藏 菩萨接受释迦牟尼佛的付托,当时感动的情形。无量的分身可以合成一身。
  【白其佛言。我从久远劫来。蒙佛接引。使获不可思议神力。具大智慧。】
  这一些是感恩的话,我们要能体会到这个意思,「知恩报恩」。地藏 菩萨有这么样的成就,他想到最初他也是凡夫修成的。他得到诸佛菩萨的帮助、护持,所以他才有这样的成就。念念不忘本,这经文是教我们这些事情。我们的身得自於父母,父母生我、养我。自己成立了,长大成人了,几个人又能想到父母那个恩德?求学,学业成就了,学位拿到了,几个人想到老师的恩德?在《大般若经》里面佛说,二地菩萨主修的有八个课程,其中有一个就是「知恩报恩」。诸位要知道,二地菩萨是表法,二地修知恩报恩,初地、十回向、十行、十住、十信位修不修?统统修。《华严》给我们讲的是真话,一个位次就是一切位,一切位就是一位。所以我们在《华严经》上能够学到圆满的大法。每一尊菩萨所表的,后面我们会看到,这三十几类神众,那些神众都是菩萨。刚才讲了,应以鬼神身,他就现鬼神身,童男、童女…一百七十多众,都是佛菩萨化身,都是展现我们真心本性里面的万德万能。普贤是表总相,这些众是表差别相,总中有别,别中有总;总是一,别是多,一即是多,多即是一,一多不二。
  我们在前面看到表法二十位菩萨,前面十位同名菩萨,后面十位异名菩萨,他的用意在哪里?告诉我们,同是「异中之同」,异是「同中之异」,同异不二。显示出我们的心性万德万能, 这个「万」不是数字,心性里面的智慧德能无量无边。然后你才晓得,全部《华严经》说的是什么?说的是自己自性的体相作用,不是说别的。全部《华严经》原来就是说自己,《华严》以外所有的千经万论是差别说;等於《华严》是总,一切经论是别,别是总之别,总是别之总,是一不是二。然后你从这个基础,你再去思惟尽虚空、遍法界是一个自己,你这样才能够解圆满。解圆满了,你要修圆满、要证圆满,这个是佛教育终极的目标。方东美先生所讲的「人生最高的享受」,一点都不假。我得一点受用,所以我对老师的恩德念念不忘。佛法无比的殊胜,世出世间微妙第一,如果没有高人指点,你怎么会认识?
  我这一生学佛没有意思求,这个感应就是冥感。我没有心去求,大概是过去善根成熟,所以我遇到这些老师,佛菩萨化现的。他们教我的这套方法,跟教别人不一样。我跟方先生学哲学,他把佛法介绍给我,告诉我佛经哲学是世界哲学的最高峰,他用这个方法介绍给我。他在学校里面教书,没有把这个传授给一般学生。接触佛法之后,我有缘认识章嘉大师,我这个根基是章嘉大师奠定的。大师圆寂也是为我,我很清楚;因为他要不圆寂,我学佛的心没有那么恳切;他这一走了,我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化炉旁搭帐篷,我在那边住了三天三夜,很认真仔细想一想,跟大师三年他教了我些什么。三年的教诲重新做一次回忆整理,我感激他,根扎得好、扎得稳。以后亲近李炳老十年,才有点成就。亲近李炳老的人太多太多了,为什么不能成就?没有根,我这三年的根扎上了。我学佛,佛法两个老师,世法一个老师,很单纯。我是一个作学生的态度,依教奉行,不违背老师的教诲,遵循他的指导去做,佛法里面讲师资道合。
  我们讲经教学,一定把老师供养在这边,我们这个现场老师在。老师教导我们,如果没有得力的护法,也不能成功。韩馆长护持三十年,我们把她的像挂在对面,每一堂课她参与、看到,她的精神确确实实在我们这个道场、在我们这个教室,诸佛菩萨都在。我们用什么样的心情来学习?感恩戴德。我们知道这一生当中决定成就,诸佛护念、龙天拥护,哪有不成就的道理?韩馆长有慧眼不是普通人,上一次韩国法师到此地来,他看到这个像,观音菩萨再来的。她把护法的工作交给李木源居士,李木源居士不负所托。第一次李居士到台北图书馆,韩馆长送他一组西方三圣,佛宝交给他了;第二次去,送他一套《大藏经》,法宝也交给他了;往生之后,我们这些人统统到这里来,僧宝也交给他了。他要负责任护法,所以才有这样殊胜的因缘。我们在这一个时代,大灾大难,能在这个地方开《华严经》不容易,你要晓得开这部经,这个地方人有多大的福报、多大的善根。如果善根福德因缘不完全具足的话,这法会决定开不成。这个法会能在此地建立,是一切诸佛如来的护念,龙天善神的守护,我们心里很清楚、很明白。
  父母之恩、师长之恩不能忘记,佛教给我们「上报四重恩」。这「四重恩」是「父母恩」、「师长恩」;三宝在师长里面,三宝是我们老师;「国家的恩」、「众生的恩」。国家保护我们,使我们安居乐业;众生,我们不能离开社会、离开大众独立生存。我们的饮食衣服,都靠许许多多人耕种制作,常常思念。怎样报恩?认真学习,真的断烦恼、开智慧,作佛、作菩萨,像地藏 菩萨一样,这才真正「上报四重恩,下济三途苦」。地藏 给我们做最好的榜样,我们要学习。地藏 学佛,学得很像,你看底下他所说的:
  【我所分身。遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界。化百千万亿身。每一身。度百千万亿人。令归敬三宝。永离生死。至涅盘乐。】
  佛度化众生,如是分身、如是度脱,地藏 菩萨表演得很好,真正是佛的好学生。他也跟佛一样,分身恒沙世界,不辞辛劳度脱无量无边的众生。末后这三句,是讲他度脱众生的成绩。第一个是一定要帮助众生皈依三宝、敬仰三宝,这第一个阶段,接引广大的众生。皈依三宝未必能了生死、出三界,这个事实大家很清楚。多少人皈依,但是习气毛病不改,不肯认真修行。第一个阶段,那是业障深重的,他还没有想到了生死,认为六道轮回还不错,不肯舍离六道轮回,愚暗。根性利的人他明白了,六道是苦,三界统苦;「苦苦、坏苦、行苦」,三界统苦他知道,下定决心他要脱离苦海,这就出三界了,永离生死。生死里头有两种生死,知道的人也不多;一种是分段生死,我们这个身,另一种叫变易生死,知道的人很少。了断我们这个身的生死,超越六道轮回就做到,阿罗汉、辟支佛做到了。变易生死就麻烦,一直到圆教等觉菩萨变易生死没尽,变易生死断尽了,证得圆教的佛果。地藏 菩萨帮忙帮到底,不是帮你一个阶段,不会中途退心,一直帮到底。
  我们今天在此地读《地藏菩萨本愿经》,跟地藏 菩萨有缘,这里头有个秘义。秘义是什么?教导我们要发心学地藏 菩萨,要发心作地藏 菩萨,婆罗门女、光目女是我们的好榜样。如果我们读了这个经受了感动,真正也发这个愿:我们尽未来际劫,度脱一切苦难的众生,众生不成佛,我就不成佛,你就是现在的地藏 菩萨。地藏 菩萨称为大愿,你发这个大愿,你就得诸佛护念,一切菩萨恭敬围绕,我们要在这里学习。『至涅盘乐』,离苦得乐。『永离生死』是帮助众生「离苦」,后面是「得乐」。「涅盘」是究竟圆满清净之乐。请看下文:
  【但於佛法中。所为善事。一毛一渧。一沙一尘。或毫发许。我渐度脱。使获大利。】
  古人常常劝导我们,「莫以善小而不为」。这个事情小善,我做它干什么?这是我们观念当中错了。「莫以恶小而为之」,这是恶事,这无所谓,这有什么大不了,可以做,错了。诸位要知道,毫发之善都遍虚空法界,反过来,毫发之恶也遍虚空法界。不要说其他的报应,决定障碍你的性德,这就是麻烦,你不能明心见性。你看佛菩萨多慈悲,你只有毫发之善都能感动他来保佑你、帮助你。由此可知,善不能不修,恶不可不断。
  我们今天这一会是为九华山而讲,地藏 菩萨的道场。可是我们的录像带流通到全世界,参与我们这一会的人数不可思议。我们肉眼看得到的这些人众,肉眼看不到的菩萨众、声闻众、缘觉众、六道鬼神众,我们肉眼看不到。还有更殊胜的,我们在这部经上看到,十方一切诸佛如来都参加。我们这个会,有没有忉利天会那么殊胜?给诸位讲,决定没有两样。我们没有福报,人间看到这小讲堂这么小、这么简陋,天人看到这个道场是七宝建的,这是师子座,无比的庄严,相随心转,一点都不假。所以只有把这些道理、事实真相彻底明白了之后,像昨天在《华严经》上所说,我们才知道真正的自爱自重。只有迷失自性的人不自爱、不自重,糟蹋自己。从这个地方我们也明白「解」非常重要,解,是帮你破迷开悟,悟后起修,那个修行功夫就得力了,受用就很明显了。这一句经文要记住。
  【唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言。唯愿世尊。不以后世恶业众生为虑。】
  世尊摩地藏 菩萨的顶,摩顶安慰他,把度化众生的使命交给他。地藏 菩萨不负世尊之所托,这个地方我们看到,他也安慰世尊,请世尊不要忧虑、不要牵挂,交代他的事情他一定会做到。这个话『三白』,说三遍,这样慎重、真诚,决定是依教奉行。
  【尔时佛赞地藏 菩萨言。善哉。善哉。吾助汝喜。汝能成就久远劫来。发弘誓愿。广度将毕。即证菩提。】
  菩萨安慰世尊,世尊也赞叹菩萨。『善哉。善哉』,两个善哉,善哉就是我们现在的话,太好了太好了!这里面的意思是他懂得佛的心意,依教奉行,记住遵守佛的教诲,这是善哉善哉。又能够分无量身,教化一切刚强难化的众生。众生虽修毫发之善、毫发之福,菩萨看到都生欢喜心,极小之善都能感动诸佛菩萨。小善我们尚且不舍,何况是大善。诸位要晓得,你自己修善,佛法里有一句话说,「一子成佛,九祖生天」,这话是真的,不是假的。你的祖先虽然过世堕在恶道里也超生,跟《地藏 经》上讲的没两样。
  前天胡居士打个电话告诉我,她在台中遇到一个有特异功能的人,这个人一见她的面,他说:你所修的布施福,你的父亲已经生忉利天了。她打电话来问我:可不可能?我说:可能。确确实实是真事情,不是假事情。作儿女的人诚心诚意在修福,过世的这些家亲眷属统统得利益。我们要度冤亲债主,一定要认真努力去修学,只有自己有真正的成就,才能度得了历代的冤亲债主;你自己没有真正的修持,不行。那是假的,不是真的。布施,清净布施,福报最大了。布施还要名闻利养,那个福报就小了。小,菩萨也欢喜,极微小的善他都不舍,这我们在经上看到。小善尚且不舍,何况清净布施的大善。这些事情,因缘果报之事,我们只要稍微细心去观察,在这个社会上很多很多,处处都见得到,只是我们自己太粗心大意了。特别是现在这个时代,善因善果、恶因恶报非常非常明显,跟《地藏 经》上讲的完全相应,丝毫不差。我们对这部经应当熟读、深思,依教奉行,才能得真实的利益。请看下面经文:
  【观众生业缘品第三】
  这是在本经第二个大段落。第一大段前面两品,世尊为我们介绍地藏 菩萨,让我们认识地藏 菩萨这位善知识,认识这位老师。向下有三品,这三品是说明地藏 菩萨所度的这些众生,也就是说他教化的哪些对象,佛在此地也给我们说得很清楚、很明白。请看经文:
  【尔时佛母摩耶夫人。恭敬合掌问地藏 菩萨言。圣者。阎浮众生。造业差别。所受报应。其事云何。】
  这是释迦牟尼佛的生母,『摩耶夫人』。摩耶夫人生释迦牟尼佛之后,这个福报太大,所以就上生忉利天,享天福。在我们人间来说,这个不是好事情,怎么生了佛之后,没有几天妈妈就过世。释迦牟尼佛是接受姨母扶养长大,他的生母到忉利天去享福了。了解事实真相,才知道他母亲福报大。我们人间肉眼凡夫看到,这个很不幸,想法完全不一样。世尊这一代教化,要告一个段落了,能够接受他教化的人,前面讲十之七、八都已经得度,十之一、二业障习气很重,在佛世不能够得度。佛灭度之后,给这些人带来高度的警觉心,然后这些人由佛的弟子来度他们,个人得度的因缘不相同。佛教化众生告一个段落之后,接受忉利天主的礼请,请他到忉利天宫为母亲说法。这个事情释迦牟尼佛不能推辞,为什么?一切诸佛在教化众生,最后一定是报母亲的恩德,在忉利天宫讲《地藏 本愿经》,好像这是个规矩,所以佛升忉利天为母说法。
  摩耶夫人也在这一会,见到地藏 菩萨,由她来启请。实在讲,摩耶夫人也是佛菩萨化现,都不是普通人。『问地藏 菩萨言。圣者』,地藏 是大圣,等觉位的菩萨。『阎浮众生』,摩耶夫人是从阎浮提,就是我们这个世界,从我们这个世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故乡,这个情很重、很深,特别关怀故乡造业的这些众生。『造业差别。所受报应』,这些事情如何?请地藏 菩萨开示。
  【地藏 答言。千万世界。乃及国土。或有地狱。或无地狱。或有女人。或无女人。或有佛法。或无佛法。乃至声闻辟支佛。亦复如是。非但地狱罪报一等。】
  地藏 菩萨的答覆,好像是所问非所答,为什么?摩耶夫人问的圈子太小,只问阎浮提,阎浮提以外的众生很多,世界无边。这里头有一个暗示,暗示我们的心量要大,要等虚空法界,才能灭除一切障难,心量小决定造成障碍。这世间人造无量无边的罪业,你仔细想一想什么原因?都是为自己、为个人、为家庭、为我们小团体造罪业;为一个国家,国家跟国家有冲突,要打仗。如果我们心量扩大一点,为全世界,这个国家的争论就消除、就能化解。可是我们为全世界,我们这个星球将来跟别的星球还有星际战争,又麻烦了,还是得不到安全。心量再扩大,其他星际我们也包括,星际战争就可以消除了。这经文里头的含义,如果能够像佛菩萨一样心包太虚、量周沙界,所有一切误会、隔阂统统消除,一切众生才能享受永远的和平。一切众生,十法界众生,都能够互助合作,都能够和睦相处,这才是解决问题的根本办法。由此可知,心量小是一切祸害的根源,一定要把心量拓开。包太虚、周沙界是心量原本就是这样,本来就如是。心量变小是你迷惑、无知,不了解事实真相所造成的。小心量原来没有,大心量是本来有的,这个道理在此地。这一问一答显示这个意思,地藏 菩萨暗示摩耶夫人心量要拓开,不要只关怀阎浮提,应当关怀尽虚空、遍法界一切苦难众生。这个事情摩耶夫人哪有不知道,在装模作样。总是世间人感情很重、很深,很难放下。
  【摩耶夫人。重白菩萨。且愿闻於阎浮罪报所感恶趣。】
  她还是要问家乡的事情。显示什么?显示对於自己居住的地区有很深重的感情,特别慈悲。摩耶夫人跟地藏 每一个人显示的一边都好、都很精彩,特别怜悯我们现前造罪的众生。
  【地藏 答言。圣母。唯愿听受。我麤说之。】
  不是摩耶夫人一再的启请,地藏 菩萨只讲大的,不讲小的。再三启请,地藏 菩萨当然要满摩耶夫人的愿。实在讲是满我们现前众生之愿,摩耶夫人代我们请法。地藏 菩萨在此地说,『我麤说之』,「麤说」就是说的话不好听。好听的话是细语,甜言细语。麤言就是不好听,为什么?都说罪过、都说罪报,这些话叫麤话。麤、细意思在此地。
  【佛母白言。愿圣者说。】
  这是正式的启请。我想听的就是你说的麤说,要听的就是这个。
  【尔时地藏 菩萨。白圣母言。南阎浮提罪报。名号如是。】
  从这些名号当中,我们要懂得它的意思。
  【若有众生。不孝父母。或至杀害。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
  地藏 菩萨说第一个重罪就是『不孝父母』。《地藏菩萨本愿经》为我们显示孝道,地藏 菩萨生生世世示现的,发深重的誓愿,都是为报父母之恩,都是为尽孝而发的弘愿,所以不孝罪过是第一。孝的意思非常之深。青莲法师是《地藏 经科注》著作的人,他是前清康熙年间人。他作这个注解引用的经论非常之多,是《地藏 经》注解里面最好的一个注解。我们要想报恩,应当要流通这个注解,这个注解最好重新做版,因为旧版翻印很多次,字迹已经相当馍糊了。我讲《地藏菩萨本愿经》,虽然没有完全依照他的注解讲,他的注解我读得很细、我读得很认真。
  他在这个地方给我们举出,《正法念经》里面佛讲有四种恩,四种恩难报。四种恩:第一种是「母恩」,第二是「父恩」,第三是「如来恩」,第四是「说法师恩」,讲经说法的法师,这四种恩难报。这四种恩都很大,父母,我们的生身得自於父母,我们的法身慧命得自於如来。如来不在世,我们怎么得到?我们从说法师那个地方得到,长养法身慧命。佛在经上讲,供养这四种人得无量福,现前必定为人赞叹,将来能得无上菩提。怎么可以忘恩负义!所以学佛从哪里学?从孝亲尊师学起。以孝亲尊师的基础,发扬光大,就能够孝顺一切众生,尊敬社会大众。你能够爱父母、爱师长,自然就能够爱国家、爱众生,这个是一定的道理。所以『不孝父母』,是所有罪业里面第一条重罪,当然要『堕无间地狱』。无间地狱后面还会介绍。第二种大罪,就是不敬三宝。前面这一条孝道,第二条是师道
  【若有众生。出佛身血。毁谤三宝。不敬尊经。亦当堕於无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
  诸位要记住,那个时间长,『千万亿劫』。造作罪业实在讲非常非常容易,极短的时间可以造作罪业,可是将来受的苦报可不得了。像这样,地藏 菩萨苦口婆心,把事实真相给我们说出来,谁相信?一般人读这个经,以为什么?这是佛教劝人为善的,说这些话吓唬人,劝人不要做坏事,不以为然,不以为它是真的。这就是这个经上讲的「刚强难化的众生」,自以为是,哪里晓得这是事实真相!『出佛身血』这个公案是出自提婆达多,佛在世的时候。佛给我们后世人做了许许多多修学的好样子,我们要记住、要学习。提婆达多是佛的学生,背师叛道;将来你们自己作了法师,你们也有学生,你们学生背叛你了,有什么了不起?释迦牟尼佛的学生,不都背叛他吗?这示现给我们看的。学生当中有听话的好学生,有背叛老师的恶学生,佛都做出样子来给我们看,我们要清楚、要明白。好的学生我们要照顾他,背叛的学生绝不责怪他,决定不能有一丝毫怨恨之心。他背叛我、毁谤我,甚至於陷害我,都不要放在心上,若无其事,各有因缘,永远保持心地的清净、平等、慈悲,这叫学佛。佛用什么心态对提婆达多,我们应当要学。决定不可以怀恨在心,那就错了,你就是凡夫,不是佛菩萨;佛菩萨对一切众生怨亲平等,那你就不平等了。
  提婆达多要伤害佛,在那个时候用这些方法。知道释迦牟尼佛每一天到舍卫大城去托钵,路上会经过一个悬崖的地方,佛要从那下面过。提婆达多就在悬崖上面,准备了大的石头,释迦牟尼佛从下面过,石头推下去,把佛砸死,起这个恶心,干这个事情。佛的福报大,没有人能够害得了佛,佛有金刚神护法。石头推下来了,金刚神拿降魔杵,把石头打碎。打碎之后,碎片碰到佛的脚,流血了,「出佛身血」,这是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子,用现在的话讲,劝王子搞政变,害他的父亲,自己作国王。提婆达多把释迦牟尼佛害死,他来作佛。他们两个商量好,你作新王,我作新佛,我们来教化众生,统理大众。造这种罪业,提婆达多生身陷地狱,堕落地狱。这是讲不敬三宝,举这个例子来说用意很深,教我们对於一切有心、无意伤害我们的人,要像佛一样来对待,依旧是慈悲怜悯,没有一点点怨恨的意思,我们才得到佛法真正的受用。
  『毁谤三宝』,三宝是佛、法、僧三宝,造谣、生事、毁谤。『不敬尊经』,这是经典,特别指出来的法宝,对於经典不尊敬、不重视。为什么我们现在印经,一定要印得非常好?无论在印刷、纸张、装订都很考究,这是尊重法宝。使一切众生见到这个书,他就生爱惜的心,不至於糟蹋。如果很随便,印得很简陋,大家看到不生尊重心,常常随便乱丢糟蹋经典,我们岂不是教人家造作罪业,给他的机会,这是错误的。所以印东西一定要考究,不要让别人有造作罪业的机会,这个心就是慈悲心。这是不敬三宝,不知道尊师重道,这个堕地狱。
  特别是在这个时代,懂得报恩的已经太少太少了,我们要提倡。提倡一定要做出样子来给大家看,口说不行,劝化的力量太小了。我报老师恩,我在大陆上建图书馆,方东美先生安徽桐城人,我在桐城建一个「东美先生图书馆」作纪念。我在我的故乡现在已经建立「华藏图书馆」,纪念韩馆长。将来有机会,我会在韩馆长的故乡,也建立一个「华藏图书馆」。我在李老师办的慈光图书馆住了十年,现在正在山东济南接洽,要建一个「慈光图书馆」。要真做,不做不行。有一位同修问:「那章嘉大师呢?」对,大家都想到了,我会建「章嘉大师图书馆」。我想到,建哪里好?内蒙古大学,在内蒙古大学里面建立一个「章嘉大师馆」。我一定会做到,要以具体的表现唤醒大家「知恩报恩」。如果每一个人都有报恩的心,我们的社会祥和,对於国家社会有很大的利益,真正的功德利益。不知恩,忘恩负义,这社会还得了吗!这非常可怕。一定要从我们本身认真的去做,这就是弘法利生,这才叫真正学佛。
  好!今天时间到了,我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经  (第九集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-09
  请掀开经本。
  【观众生业缘品第三】
  上一次讲到不敬三宝,我们接下去看这一段经文。
  【若有众生。侵损常住。玷污僧尼。或伽蓝内。恣行淫欲。或杀或害。如是等辈。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
  这是造极重罪业的第三种。我们一定要记住:第一个是不孝父母,第二个是不敬三宝,第三个是『侵损常住』。侵是侵犯,损是损坏,常住结罪很重,这是属於偷盗戒,这是诸位都应当要知道。一般人把这些事情看轻了,以为这是小事,微不足道,不知道犯了严重的过失。佛在经上讲得很清楚,我们一定要细心去体会。常住有四种:
  第一种叫「常住常住」,这是指寺院、庵堂、道场里面这些不动产,土地、田宅、房屋,所以称之为「常住常住」。只可以受用,决定不能够变更买卖,这是常住物,你要是变更买卖,这个罪就极重。
  第二种叫「十方常住」,就是我们常讲的「四事供养」:「饮食、衣服、卧具、医药。」这是十方信徒供养出家人,不是指定某一个人的,这个道场里面所有出家人都有分。如果你是侵犯据为己有,这是盗戒。
  第三种叫「现前现前」,这是我们得到信徒的布施。这个布施范围比较小,只是现前的这些出家人。不像前面讲十方,十方那是所有一切出家人统统有分。古时候出家人没有家,只要是道场都可以挂单,都可以受用,他应当要接受。因为这个供养是供养十方,所以一切出家人都有分。
  第四种叫「十方现前」,现前之物,譬如出家人往生了,他遗留下来的物品,这叫十方现前。虽然是现前,他所遗留下来的东西十方都有分。所以结罪是从这个地方结的。
  世间譬如偷盗,你偷一个人的,你欠一个人的债。诸位同修必须要晓得,你要真正了解这个道理,通达事实真相,世间人绝对不会说某人占了便宜,这话不是真话,某人吃亏上当,也没这个话。为什么?这一生你夺取别人的,你来生要还他,这是一定的道理,因果报应。我们夺取,将来在来生遇到这个缘了,我们财物也被别人夺取。我们要去侵占别人的,将来别人也侵占我们的。所以人与人之间佛讲四种缘:「报恩、报怨、讨债、还债」,生生世世永远搞不完的,就搞这个事情。我们到这个世间来干什么?就是讨债、还债、报恩、报怨来的。明白这个道理之后,恩要报,怨算了,不要再搞,就把这个帐销了,我们欠别人的要还,别人欠我们的不要了。把这个帐从这一生都把它结了,都把它了了,这样才能念佛,才能够往生净土。如果你恩怨债务常常记在心里面,到时候佛来接引拉都拉不动,你在这个世间事没有完,这种事是没完没了的。
  所以欠一个人的,你还一个人,这个事好办。如果是地方政府的,譬如说这一个城市、这个地区公共的设施,你要是盗取,麻烦就大了。为什么?这个结罪你要知道,公共设施是这一个地方的人,纳税的财物来建设的。你要盗取,这一个都市的人都是你的债主,你一个一个的还,你要还到什么时候才能还完?诸位一定要晓得,公共设施决定不能盗取,罪太重了。如果这个设施是国家做的,麻烦就更大了,将来结罪,一国人都是你的债主。现在有许多人不知道这个罪的轻重,随便破坏公共设施,这个罪太重太重了,这是向一国人结罪。寺院、庵堂叫三宝物,这个罪比盗一个国家财物的罪还要重,为什么?它是通十方,尽虚空、遍法界所有一切出家人都有分,你这个结罪要向尽虚空、遍法界结罪,这麻烦大了。所以盗三宝物,盗一针一线、一草一木,都堕阿鼻地狱。有人说,这个好像太不合道理了,一草一木、一针一线算什么,为什么有这么重的罪?你一想,它主人是谁?你就明了。它主人是尽虚空、遍法界一切出家人,你向他们结罪。
  「盗」的范围非常广泛,不仅限於偷盗,盗在佛经里面的解释叫「不与取」。常住负责管理的人,他要权衡、衡量,你要的东西该不该给你;该给你,他不给你,他犯戒,他也犯盗戒,他据为己有,故意刁难不给你。不该给你,他给你也犯戒,所以相当不容易。管理三宝的财物,一不小心就造严重的果报,这个道理我们一定要懂得。我们如果说浪费三宝物,也是这个戒条。我们为三宝节省一分钱,节省一块钱是你自己种福,你种的福很大很大。为什么?你是给十方一切出家人,在他们面前修福。换句话说,你要是浪费侵损,这个罪过就重。今天一般人懂得这个道理的人,是愈来愈少了。出家人也不讲,现在讲经的法师,谁讲戒律?讲戒律人家骂你。你讲戒律,展开经本你天天在骂我们,谁愿意听骂人的?你讲戒律,一个听众都没有,但是那是讲真话。所以阎浮提众生,地藏 菩萨讲「起心动念,无不是罪」,这话是真的,一点都不过分。念念在造罪业,念佛往生谈何容易,这是我们一定要知道、要警惕,要晓得果报的严重性。
  底下这一段,『玷污僧尼』,这是犯淫戒。「僧」是出家男众,「尼」是出家女众。世间人无知,淫污僧尼。『或伽蓝内』,底下是什么?底下不是出家人,甚至於夫妻参加寺院里面的法会,法会有长期的法会,譬如水陆佛事,或者是梁皇忏佛事,都是差不多七天以上,传戒的法会时间就更长了。有很多居士在这个期间参加法会,住在寺院里面,虽然是夫妻,在寺院里头要有淫欲的行为,也列在这个罪里头。如果不是夫妻,罪就更重了,那是邪淫。诸位要晓得,这都是堕无间地狱的罪业,现在人哪里晓得有这么严重的果报?『或杀或害』,这多半都是所谓强奸,淫污之后再把她杀人灭口,这个罪就更重。造这些罪业都是『堕无间地狱。千万亿劫。求出无期』。再看第四段:
  【若有众生。伪作沙门。心非沙门。破用常住。欺诳白衣。违背戒律。种种造恶。如是等辈。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
  前面两句这是举罪。『沙门』是修行人,并不是指僧尼,僧尼比沙门更殊胜。在家居士都可以称「沙门」,这两个字是梵语音译,它的意思是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,所以出家、在家都可以称沙门。你只要认真修行,如理如法的修行人都可以称为沙门。沙门这个名称在印度是普通的称呼,不一定是佛教,所有一切的宗教徒,只要认真学习断恶修善,通常都称沙门。佛教传到中国来之后,沙门就变成中国佛教出家人的通称,可是诸位要晓得它通在家,称沙门是比较谦虚的一个称呼。他装作沙门,不是真的修行,装著修行目的必然是欺骗众生。这一段经文青莲法师在科判里面,把它判作「破戒诳人」,诳是欺诳、欺骗人。
  下面这是说他的罪状,『破用常住』。你不是真正修道人,十方供养是供养修道人,你真修道,他就得福了。他供养你修行,你修得很好,最低限度你来生得人身,生天享天福,他沾一点光。如果你要堕三恶道,你就亏负於他,你就欠他的债,这是佛家所谓「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,要还债的。如果你在这一生当中真的修行,往生极乐世界去作佛了,他的福就更大,他这个福田就真正种上了。由此可知,出家人这一碗饭很难吃。我在讲席当中常常提醒同修们,比乞丐讨饭难吃多了。乞丐,人家布施给乞丐,决定没有想到要种福、要回报,所以乞丐讨来的那一碗饭好吃。出家人接受布施供养,这个难吃,今生不了道,披毛戴角还。世间行业很多,你为什么要选择出家?选择出家,说老实话,不能够往生极乐世界,你就选择阿鼻地狱。为什么要干这种苦事?我们要有高度的警觉,不是开玩笑的事情,非常严肃。
  我们看到现在出家人,实在讲是读经太少,明白这个道理、了解这个事实真相的,没有几个人。而一般社会人认为什么?出家这个行业很好赚钱,又不要纳税,也不要很辛苦的经营。世间从事任何一个行业,都要很辛苦去求学、学技术。出家人要学经忏佛事,顶多三个月就行了,就很熟,就可以开始赚钱。如果你再能说善道,那赚钱很容易,要不了几年,你就可以赚几百万、几千万,都来了。可是要晓得,后来的果报在阿鼻地狱,阿鼻地狱罪受完了,还要有很长很长的时间还债。决定不能说是欠债不还的,没有这个道理,因果通三世,我们要知道。这种作法是「破用常住」。『欺诳白衣』,「白衣」是在家信徒,你欺骗他们,违背了佛的教诫。『种种造恶』,「造恶」是贪、瞋、痴、慢,造作无量无边的罪业。这是第四类堕阿鼻地狱,阿鼻是『无间』,第四类的人。末后一类偷常住物,这是用盗心来窃盗,比前面侵损还要严重。
  【若有众生。偷窃常住财物榖米。饮食衣服。乃至一物不与取者。当堕无间地狱。千万亿劫。求出无期。】
  后面两句是他应得的果报。『常住』,前面说过了,四种常住。你要是用盗心,偷盗的心窃取,或是你自己用,你偷盗自己来享受,或者是给你家亲眷属去享受,都犯这个罪,这个罪非常非常之重。《观佛三昧经》里面说,盗三宝物,他的罪过超过杀八万四千父母,杀害父母,前面就是阿鼻地狱罪业了。偷盗三宝物,那个罪比杀父母的罪还要重。重到什么程度,我们无法想像,佛在经里面举的比喻,比杀八万四千父母那个罪过还要超过。华聚菩萨在经上说过,「五逆四重我也能救,盗僧物者我不能救」。华聚菩萨是等觉菩萨,跟观音、势至、地藏 菩萨是相等的,他们说的话是真话,不是假话。
  现在我们这个地方,这个道场是居士道场,居士道场弘护正法,它的因果是跟寺院庵堂相同。这些我们都必须要认识清楚,我们有所需求可以向常住说明,常住供养,这是正确的。决定不可以,瞒著常住自己来窃取,这就错了。最容易犯的常住物:纸张,像通常讲信封、信纸,我们随便拿来私人写信,很小的事情,不学佛的人哪里会知道?一般社会上,在政府机关做事也好,私人公司里面做事也好,公家的物品像这些东西,都随便拿来自己用,不懂得佛理。我在台中亲近李炳南老居士十年,李老居士在奉祀官府服务,他当主任秘书。他告诉我们,他每一次去领信纸、信封,一定要向奉祀官报告:「我领的信纸、信封,有的时候我私人写信也要用。」那个奉祀官嫌他罗嗦,「哪一个不是这样?为什么你每一次来领的时候要说这么几句话?」他说:「我说这几句话,你答应了,我不犯盗戒;我没有得到你同意,我用公家信封自己写信,我犯偷盗戒。」这是明理的人,一张信纸、一个信封,他都这么谨慎,可见其余了。所以小小戒要留意,不可以轻慢,认为这是很小的事情没有罪,没有那么严重,那是我们想错了、看错了。
  我曾经跟诸位同修说过,我以前念中学的时候有个校长周邦道先生,是江西人,以后他来到台湾。过去在中国大陆他做过江西省教育厅长,抗战胜利之后,在台湾他作考选部政务次长,政务次长在中国就是第一副部长。公家配给他汽车,他老人家公事出门用公家的车,私事出门自己乘巴士。为什么?不敢浪费公家的汽油,不侵损国家的财物。在这个时代还有这样的官员,这是我们应当要学习的。都是在家居士,天天读经,明白道理,了解事实真相,他们做出榜样来给我们看。家里面有公家给他装的电话,不是公事不用家里电话,家里面小孩都不准打电话。念念都能够为国家想,替国家节省一分钱都是好事情,一点都不敢浪费。我们今天拿到国际电话,不懂得长话短说,罗哩罗嗦的一打打好久,「侵损常住」。你本来重要的事情,几句话可以能解决的,拿起电话在那边聊天问长问短,这个电话费用常住付,侵损常住,大家不晓得这个利害。
  所以我鼓励大家,现在我们有些必须要知道的事情,传达讯息最好统统用传真,传真能够节省时间。你五分钟可以传十几张纸,这十几张纸你写的东西内容够丰富了,这个好。而且他拿到传真,一遍没有看清楚,还可以看第二遍。电话打半个小时,不如五分钟传真的效果,电话费用跟传真费用是相同的,你省了多少!不知道造作阿鼻地狱的罪业,自己不晓得。将来堕阿鼻地狱喊冤枉,阎罗王把你这些事迹当面拿给你看,你一句话都没得说,你的证据都在。细说都在《戒经》里面,此地是把重要地方略略的提一提而已。
  我们现在要能体会到物力的艰难,这一切众生,全世界的众生,不知不觉造作无量无边的罪业。虽然享福,那个福报差不多快享完了。福享尽了,灾难就来了,这个灾难佛法里面讲花报,果报在地狱,花报是果报的预兆,我们怎能够不警觉!为什么不在这一生当中,短短的数十年寒暑咬紧牙根,学习释迦牟尼佛,过一个最简单、最朴实的生活。除了弘法利生,利益大众,我们应当要做。个人生活需求,必须要节省到最低限度。如果我们出家人,身上一分钱都没有,真正如法。我们出门需要用钱的地方,常住供应,出门也要节省,回来之后还有多余的,交回常住。我们能这样做,决定得到一切诸佛护念,龙天善神保佑。我们今天起心动念、所作所为,不如法、不如理,说老实话,诸佛不护念你,龙天善神瞧不起你。谁在你的周边?妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利,所以你常常有病苦、有殃罚,自己还不自觉。
  不学佛的人真的不明白,学佛的人明了了,我们这一生在这个世间来干什么?两桩事情,「上求佛道,下化众生」。上求佛道,一定要念佛求生极乐世界,这就是上求,这一生当中决定办到。下化众生,就是给一切众生做一个好样子,那个下化你就做得很圆满。今天世间人贪财、贪名、贪利,我们做个样子,把财、名、利舍得干干净净,这就是下化。不需要说,也不需要人知道,你肯做,有一、两个人晓得,他们就会宣扬,就会告诉人。哪个地方出家人是这个作法,这些出家人身心清净得大自在,智慧充满,令世间人羡慕、向往,来向你学习,才能收到真正利益众生的效果。
  世间灾难从哪里来的?世间人以为这些大自然与我们没有关系,所以把这些灾难都推给自然灾害,非人力所能为,责任都推掉了。只有真正学佛的人懂得,依报跟正报是一体,依正不二。特别是《华严经》,把这个道理、事实真相,讲得十分的透彻明白。我们起心动念、所作所为,像毫发、微尘那么小、那么微不足道,都影响到尽虚空、遍法界。你一念善,影响虚空法界,一念恶,也影响虚空法界。於是佛给我们说的「共业所感」,这个话我们听了决定没有疑惑。古时候的这些帝王,包括知识分子,中国的知识分子没有不读佛书的,都明白这个道理。遇到自然灾害,他们都很认真的反省忏悔、改过自新,来挽救劫运,他们懂得这个道理。现在学了些科学,不承认这个事实,认为这是妄想、幻想,不合乎科学的原则,迷信科学。科学所研究的是整个宇宙人生某一部分,佛法是讲全体,执著某一个部分,往往伤害到整体。唯有顾全整体大局,才能够解决问题,这是我们不能不知道的。佛在大乘经典,常常教导我们深解义趣,我们解得浅不行,深解,一定要身体力行。再看底下这段经文:
  【地藏 白言。圣母。若有众生。作如是罪。当堕五无间地狱。求暂停苦。一念不得。】
  『无间』,也就是阿鼻地狱,有时候经里面说两种,有时候把它合在一起说,究竟是一、是二没有定论,但是我们可以把它看作是一桩事情。地藏 菩萨略略的举出前面五类的重罪,这是决定堕无间地狱。『若有众生作如是罪』,「如是」就是指前面五大类。这五大类都是严重的十恶业,地狱果报出来之后,他还有余报,余报在饿鬼、在畜生,不晓得要到什么时候才能再得人身,所以得人身相当不容易。三恶道的时间都很长,地狱那就不说了。饿鬼道,佛在经上讲,鬼道的一天是我们人间一个月,人间祭祀鬼神,初一、十五来祭祀他们,就是请他们吃饭,那正好!他的一天是我们一个月,我们初一、十五正好请他吃中午饭、请他吃晚饭,那是他一天。饿鬼道寿命短的有千岁,也算一年三百六十天,照这个算法,鬼道寿命都很长很长。以前章太炎做过东岳大帝的判官,他在鬼道里面天天去上班,还看到有汉朝时候的鬼,他是读书人,汉朝、两晋、隋唐,他都跟他们在鬼道见过面了。这种情形我们都要晓得。
  畜生道有些寿命很短,但是畜生愚痴,非常执著它的身形,所以很难脱离畜生道。释迦牟尼佛在经上告诉我们,他过去在只树给孤独园住过一段时间,在那边讲经说法。只园精舍曾经有一些工程在做工,大概建房子,地下有一窝蚂蚁,佛看了之后笑一笑。弟子们看到了,问佛看到蚂蚁为什么笑?佛就告诉他,这一窝蚂蚁,七尊佛过世了,它还是蚂蚁身。不是它寿命那么长,它执著那个身相是自己,死了之后投胎还作蚂蚁,生生世世作蚂蚁,不知道出离,畜生道愚痴。你了解事实真相,才知道三恶道的可怕。三恶道怎么去的?造作十恶业去的,破戒、造十恶业,堕三恶道。请看底下经文:
  【摩耶夫人。重白地藏 菩萨言。云何名为无间地狱。】
  这是摩耶夫人听地藏 菩萨讲,『无间地狱』这么严重,堕在无间地狱,千万亿劫求出无期,这太可怕了。什么叫做无间地狱?摩耶夫人代我们启请。
  【地藏 白言。圣母。诸有地狱。在大铁围山之内。其大地狱。有一十八所。】
  我们常讲的十八层地狱,就是指这个意思。十八层地狱是十八『大地狱』。
  【次有五百。名号各别。次有千百。名号亦别。】
  一切众生在世间的时候,造作罪业有轻重不同,所以堕落在地狱,地狱里面受苦也有轻重不等。过去李炳老给我们讲经他提过,佛经里面细说的地狱有七十多类,《地藏 经》里头只是略说。我们想一想,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:49:11 | 只看該作者
七十多类当然还是归纳,种类之多没有法子计算,佛善於用归纳的方法。像烦恼无量无边,佛把它归纳一百零八大类,用归纳法。所以这七十多类的地狱也是归纳法,最苦的就是无间地狱。佛在经上讲,众生所造的善恶,统统有因果报应,决定不会落空。善心、善行必定感善果,恶念、恶行一定感恶报,只要造作罪业必定有地狱,地狱是极苦之处。我们看底下经文,地藏 菩萨说:
  【无间狱者。其狱城。】
  地狱外面有城墙,有围墙,围墙像城墙一样。
  【周匝八万余里。其城纯铁。高一万里。城上火聚。少有空缺。其狱城中。诸狱相连。名号各别。独有一狱。名曰无间。】
  经里面讲的这些事情,地狱之大难以想像。『八万余里』,比我们地球还要大,我们地球没这么大。城墙之高,高一万里,我们现在的飞机,飞不到那么高。我们现在坐最大的飞机,诸位常常去旅游,坐七四七能够飞到同温层,差不多三万多英尺,三万多英尺差不多是一万多公尺,合现在我们来讲也不过十公里高度而已。一万里,恐怕是从地球到月亮。佛在经上讲的这些话我们要相信,《金刚经》告诉我们,「如来是真语者,实语者,如语者」。「如」,完全如其事,没有丝毫夸张,事实怎样佛就说怎样,不增不减这叫如语。地狱是变化所作,化现的,是造罪业的众生业力变现的。如果没有造作这么重罪业的人,地狱纵然在你面前,你也看不到。就正如章太炎居士,他要求东岳大帝废除炮烙的刑罚,炮烙是地狱里面的一种刑罚,现在我们讲这种刑罚不仁道,基於仁道的立场,死就让他死,不要叫他这么难过,不要去折磨他。东岳大帝派小鬼带他到刑场里去看,他看不到,才完全觉悟到佛经里面所说,这种刑罚不是阎罗王设施的,是他自己业力变现的,不是别人设的,这个就没有法子了。别人设的,基於人道当然可以赦免,自己业力变现,这个没法子。地狱里面的现象是一片火光,火海,这个我们要相信。佛经说地狱是这个状况,其他外教也是这么说。基督教虽然他不讲六道,至少他讲三道,他讲天道、讲人道,他也讲地狱。他那个地狱相也是一片火光。由此可知,地狱的现象,如果有甚深禅定的人,前面我们看到婆罗门女,她念佛念到一心不乱,事一心不乱就有这个能力,参观地狱;她有这个能力,亲自见到这个状况。所以我们对於佛所讲的不可以怀疑。下面说:
  【其狱周匝万八千里。狱墙高一千里。悉是铁为。上火彻下。下火彻上。铁蛇铁狗。吐火驰逐。狱墙之上。东西而走。】
  这是叙说无间地狱里面的现象。无间地狱是大地狱里面,最苦的一个范围当中。称为无间,后面会给我们说明,受苦无间,没有间断。由此可知,其他的地狱里面虽受苦,还有暂停的时候,换句话说,还有让你喘息的机会,无间地狱没有。
  【狱中有床。遍满万里。一人受罪。自见其身。遍卧满床。千万人受罪。亦各自见。身满床上。】
  床是受刑人的场所,好像一个台一样。这个台太大太大了,受罪的人他自己感觉到,他的身体就那么大,所有一切刑罚同时受,千万种刑具同时受。不是说这个刑罚受完之后,再去接受那个刑罚,那有间隔的,那不是无间地狱。无间地狱就是所有一切刑具同时受,刀山、剑树、油鼎一起同时受,不是一桩一桩来,决定没有间歇。许多人造这个罪业,各人感觉得各人自己身体都是遍满的,充满这个地狱,这是化身。也是《华严》讲的无障碍法界,受罪的人跟一些受罪的人没有障碍,同时受,同时感觉得自己身体遍满地狱。底下做个总结:
  【众业所感。获报如是。】
  《地藏 十轮经》里面给我们说五逆罪。佛在经上讲得很清楚,五逆罪堕阿鼻地狱,就是五无间地狱。「五逆」是大逆不道。
  第一个是「杀父母」。父母对自己有大恩,不能知恩报恩反而杀害父母,这是造无间地狱之罪。
  第二个是「杀阿罗汉」。阿罗汉是修行得道之人,他住在这个地区,是这一个地区人的福田,这个地区人有福,接受他的教化。阿罗汉现在不在,到哪里找阿罗汉?如果说杀害善知识,这个善知识能够教化一方,你去杀害他,这个罪过等於杀阿罗汉。第一句杀父母,这是父母亲,杀阿罗汉是老师,一切众生恩德最重的无过於亲、师,所以一切善行无过於孝道,孝亲尊师是善行里面的第一。
  第三是「破和合僧」。破坏僧团,也是破坏教学的场所,破坏教学的大众,这个罪过很重。
  最后是讲恶心「出佛身血」。怀著瞋恨之心,或者是嫉妒之心,佛的福报很大,没有人能够杀害佛,佛有很多护法神保护,没有人能伤害的。出佛身血是提婆达多的故事,是提婆达多想伤害佛,在悬崖上面推下大石头,想害佛的生命。金刚神在空中把石头拦截住,这个石头破碎了,碎片落在佛的脚面上,他受了一点伤流血,叫「出佛身血」,这个罪过也是堕无间地狱。换句话说,就是破坏正法,使社会一切大众闻法的机会断绝了,所以这个过失在无间地狱。
  【又诸罪人。备受众苦。】
  这一句是总说,下面也都是略说。
  【千百夜叉。及以恶鬼。】
  这是地狱里面变现出执行刑罚的这些恶鬼,夜叉恶鬼,《地狱经》里面叫他们做恶兽,牛头马面这些,他不是人的形状,恶兽的形状,非常可怕、非常恐怖。
  【口牙如剑。眼如电光。手复铜爪。拖拽罪人。】
  受罪的人看到地狱的形相总是想躲避。躲避到哪里去躲?四面都是火,上下也是火。这一些恶鬼,你想躲避,他把你抓来往火坑上送。
  【复有夜叉。执大铁戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。抛空翻接。或置床上。】
  这一些恶鬼戏弄受罪的人。古时候,兵器只有这些东西。我们能推想到,现在要是在地狱里面,一定有毒气、瓦斯、机关枪这些东西,有炮弹,甚至於核子弹爆炸,统统都有了。从前人心里头没有这些现相,变不出这些东西来,变他自己心里面所知道的这一些刑具。现在人很可怕、很可怜,为什么?看电影、看电视,看那些恐怖东西,他统统装在阿赖耶识里头,到阿鼻地狱全部现出来了,他统统都要受。所以这一些科幻恐怖影片少看为妙,纵然堕地狱,少了不少种刑罚,我讲的话是真的。你们喜欢看这些东西的话,阿赖耶识里面含藏这些种子,将来堕地狱比一般堕地狱要增加很多种的刑罚,一定的道理。所以一个真正懂得修学的人,眼不见恶色,耳不闻恶声,一切这些恶劣的境界,我们不要去接触、不要去沾染,好啊!对自己决定有大利益。这是说夜叉恶鬼。除这个之外,这就是科幻小说里头所讲:
  【复有铁鹰。啖罪人目。复有铁蛇。缴罪人颈。百肢节内。悉下长钉。拔舌耕犁。抽肠锉斩。烊铜灌口。热铁缠身。万死千生。业感如是。】
  每一种刑罚都表无量的苦受,各有业因,佛在经典里面都有说明,总是不离贪、瞋、痴这三种根本烦恼。人在一生当中,实在讲,受愚痴之害是最严重的。愚痴是对於事理不明了,凭著自己的邪知邪见毁谤道德,自己心行不正,也诱导他人邪知邪见,共造恶业。佛劝我们布施,在末法时期,布施所产生的负面印象不能说没有,前面讲「伪作沙门。心非沙门」,欺骗众生的人真有,不是没有。特别是在末法时代,佛说:「邪师说法,如恒河沙。」这些邪师从哪里来的?是魔王的子孙。世尊当年在世的时候,魔王波旬想破坏佛法,佛的智慧道德威神太大了,魔王无能为力,暂时就不破坏,也跟著佛学,也来听经闻法。可是破坏佛法的意念没消失,他跟佛报告,他说:「我总有一天要破坏佛法。」佛说:「我的法是正法,不可能破坏。」魔王就讲:「等到你法运衰的时候,末法时期,我让我的魔子魔孙统统出家,披上你的袈裟来破你的佛法。」释迦牟尼佛听了一句话不说,流眼泪,所谓是「譬如狮子虫,还噬狮子肉」。所以这些出家人不是佛弟子,是魔弟子,专门来破坏佛法的。
  众生看到这些人,不愿意布施。「你看布施,让他们在享福,我们受他们的欺骗。」毁辱布施,说布施没有果报,说他人布施得的是恶报。劝人积财,自己享受,跟佛法背道而驰,说修善不会得善果,造恶也不会得恶报,用这些邪知邪见蛊惑众生,使众生造无量无边的罪业。这些人后面有魔王加持,有妖魔鬼怪在他身边兴风作浪。我们在现在这个时代看到,有些邪师势力很大,徒众很多,他手下有人才、有财富。修学正法的人很可怜,在这个世间走投无路,没有人认识正法,他们又何尝不想护持正法?但是不认识,把邪当作正,把正当作邪,所以弘扬正法没人理会。可是我们自己很清楚,虽没有人理会,善报在将来,这个是一定的道理。决定不能因为举世的人都迷惑,我们也随著迷惑颠倒,那就大错特错了!他迷,我不迷;他造罪业,我不造罪业。
  世尊当年在世,给我们做出了最佳的榜样,我们今天讲苦,要跟释迦牟尼佛比,我们的日子比他好得太多了。人家晚上大树底下坐一坐,去休息一下,吃饭到外面去托钵,我们至少还不需要去托钵,还有房子住。我们的衣服比释迦牟尼佛多的多,出去旅行还有行李,释迦牟尼佛那个时代,出去旅行没有行李,三衣都披在身上,钵拿著,什么都没有。我们要不能认真办道的话,怎么能对得起佛陀!世尊当年在世,虽然有许多国王大臣、大富长者护持,释迦牟尼佛没有接受,例如:你替我盖一个大道场、大寺院…没有!所有这些道场都是借用的。只树给孤独园产权是只陀太子、给孤独长者的,接受他们的供养,我们常讲佛只有使用权,没有所有权。所有权是他们的,临时借用。都给我们想得很周到、很圆满,知道我们在末法时期,要遭到许许多多的苦难,想到佛陀当年的僧团,我们心就平了。再看底下经文:
  【动经亿劫。求出无期。】
  造作地狱罪业的人堕落在地狱,尤其是无间地狱,时间之长是以亿劫来算,『求出无期』。但是我们晓得,佛所讲世界,世界有「成、住、坏空」,成住坏空是一个大劫。『亿劫』,「劫」是大劫,每一个大劫里面,世界都有成、住、坏、空。这个世界坏了,这些堕地狱的人,他到哪里去受罪?世界坏了,地狱也坏了,他不是可以出来了吗?地藏 菩萨在此地说:
  【此界坏时。寄生他界。】
  我们这个世界坏了,别的世界没坏,他就转到别的世界无间地狱去了,还在无间地狱。
  【他界次坏。转寄他方。他方坏时。展转相寄。此界成后。还复而来。】
  这个事情麻烦大了,所以真的「亿劫求出无期」。我们造这个业实在讲,太容易了,不知不觉就造作地狱的罪业,哪里晓得将来受苦是这样凄惨,这么长的时间,谁知道?读这个经千万不要误会,这是佛吓唬我们的,不是事实,是劝我们不要做坏事。我们要这样想法,就大错特错!到果报现前,后悔莫及。佛怎么会骗人?佛教化众生方法太多了,不要用欺骗众生的方法。说老实话,世间一个正人君子都不肯欺骗众生,何况佛菩萨。诸位要晓得,因为欺骗众生,骗一次,以后人家对你永远不信任,所以一个正人君子不用这个手段,保持自己的信誉,这个重要。世间人尚且如是,何况诸佛菩萨。他们有圆满的智慧,圆满的善巧方便,怎么会用这种笨拙的方法!我们如果明白这个道理,就相信佛在经上讲的字字句句都是真实的,决定没有一句是假话。我们能够接受、相信、奉行,是自己有福,有福的人才能修福,没有福的人想修福都修不到。佛在经上常常提醒我们,修福都是有智慧、有福德的人。
  【无间罪报。其事如是。】
  这是简单给摩耶夫人汇报无间地狱的概况。
  【又五事业感。故称无间。】
  地藏 菩萨非常慈悲,再给我们说明,为什么这个地狱称作『无间』?是因为由五种事、五种业,感应这种苦报,所以称之为无间。这五种事没有间隔的。
  【何等为五。一者。日夜受罪。以至劫数。无时间绝。故称无间。】
  这是讲受刑罚的时间没有间断,从入地狱那一天要经亿劫会才从地狱出来,这个期间当中受罪罚日夜不间断,没有间歇的,「时无间」。
  【二者。一人亦满。多人亦满故称无间。】
  第二种是「形无间」。自己的身形,总觉得自己的身体充满了地狱,地狱有多大,你身形就多大,这叫形无间。地狱里面有许许多多受罪的人,每一个人都感觉得自己的身跟地狱一样大,地狱是化生。像我们讲堂的灯光一样,每一盏灯的光明都是充满这个讲堂,几十盏灯每一盏灯都充满,不相妨碍,地狱的身形彷佛如是。第三「受苦无间」:
  【三者。罪器。】
  这就是我们现在讲的刑具。
  【叉棒。】
  这都是古时候刑罚里面常常用的。
  【鹰蛇狼犬。】
  都是铁的。前面我们看到,铁鹰铁蛇、铁狼铁狗,非常凶恶的罗刹、夜叉、恶鬼,现这个现相。
  【碓磨锯凿。】
  碓磨,我们在地狱变相图里面看到,把人拿去磨。这人一段一段的给他锯。
  【锉斫镬汤。】
  『镬汤』就是我们讲的油锅,下油鼎。『锉斫』,斫是用刀砍。都是一生当中,他造作这些罪业,阿赖耶识里面含藏这些种子,到地狱的时候全都现行了。如果平常不是吃素,是吃肉的人,厨房里面拿著这些畜生,一块一块的来斩,这就是此地说的。到地狱的时候,这个现相现前了,一样的,这些恶鬼把你这个身体,也一块一块的来斩切。所以这是化现,决定不能避免。
  【铁网铁绳。铁驴铁马。】
  这一些就是常讲的牛头马面,非常凶恶的恶鬼。
  【生革络首。热铁浇身。】
  这是讲受刑罚的苦状,铁熔化之后,那个热度多高,浇在身体上,身体立刻就焦烂。
  【饥吞铁丸。】
  你饿的时候想吃,口张开,这个恶鬼铁丸塞给你吃,铁丸都是烧得红红的,不是冷的铁丸,是热铁丸。
  【渴饮铁汁。从年竟劫。数那由他。苦楚相连。更无间断。故称无间。】
  这地方也是略说几种,细说说不尽。我们今天起心动念一切造作,哪里说没有果报?说没有果报,这话真正是自欺欺人,决定有果报。所以人生在世短短的数十年寒暑,为什么不学做一个好人?世出世间大圣大贤教导我们要节俭、要忍让。《论语》里面记载,孔老夫子的德行有五种:「温、良、恭、俭、让。」夫子处事待人接物,温和、善良、恭敬,对一切人、事、物都恭敬,节俭、忍让。他老人家做出样子来给我们看,我们要知道学习。释迦牟尼佛表现得更圆满、更究竟、更彻底,为什么不学圣人?为什么不学菩萨?要学这一些造业的众生,那就太苦了。
  世尊在忉利天宫这一会,把末世的众生付托给地藏 菩萨来教诲,有道理。末法时期的众生贪瞋痴三毒增长,不知道忏悔、向善,不懂得孝亲尊师,不明了善因善果,要靠地藏 菩萨教诲。换句话说,末法时期真正能教诲一切众生,这一部经应当是必修的课程,要常常讲解、宣扬。佛把弘经这一桩事情,付托给一切与会的菩萨,我们听了之后,要自己发心直下承当。佛的嘱咐,我也照做,我也效法地藏 菩萨,依照经典的教诲修行,断一切恶、修一切善,不顾自己的生命,何况是生活的苦难。一定要把佛的教诫做到,往后的果报必定如经所说,我们发愿求生一定得生净土。第四叫「果无间」:
  【四者。不问男子女人。羌胡夷狄。老幼贵贱。或龙或神。或天或鬼。罪行业感。悉同受之。故称无间。】
  无间地狱受罪的这些众生非常复杂,有『男子』、有『女人』,有中国人、也有外国人。『羌胡夷狄』就是我们今天讲,各种不同种族的人。『老幼贵贱』,这是说人道。人道之外,还有其他的,天道的、修罗道的、畜生道的、饿鬼道的,这几道的众生如果造作上面所讲的罪业,都要堕无间地狱去受果报。『龙』代表畜生道。『神』,《楞严经》里面有讲仙道。『天』是讲欲界天、色界天,还有无色界天,都包括在其中。『鬼』是饿鬼道。换句话说,地狱以外的五道,造作罪业是『罪行业感。悉同受之』,这所以称为『无间』。无间地狱的众生非常非常复杂。
  我们在佛经上看到,四禅天、四空天,四禅是指第四禅,在四空天,天人寿命终了之后,多半都堕无间地狱,我们一般人讲,爬得高,摔得重。他们为什么会堕无间地狱?他们认为自己生到第四禅、生到四空天,以为就证到大涅盘。寿命到了之后,於是他就后悔、就毁谤三宝,「诸佛如来、菩萨讲的大涅盘是假的,我已经证得了,我寿命到了还要堕落。」所以他谤佛、谤法、谤僧,他在最后那一刹那毁谤三宝,这个罪业堕阿鼻地狱。他不了解这个境界是虚妄的,误以为是涅盘境界,所以造极重的罪业。第五讲「命无间」:
  【五者。若堕此狱。从初入时。至百千劫。一日一夜。万死万生。求一念间。暂住不得。除非业尽。方得受生。以此连绵。故称无间。】
  如果在地狱里面受刑罚就死掉了,那真正是恭喜他,是大喜事。地狱里死掉了,他不管生哪一道都超生,受的苦难都减轻,是大喜事。可是死不掉,这个地方才死,风一吹又活了,活了再受,所以『一日一夜,万死万生』。「万」是形容,不是数字,比「万」的数字还要多。死了又生,生了再死,干这种事情永远没有间歇,暂时休息一下都不可能。『除非业尽』,你造的业在地狱里面受尽了,那就在地狱里面死了,就超生了。如果你的罪业没尽,就没有办法出离,这个道理我们要懂得。
  毁谤三宝,我们举这个例子来说。如果你是口头上的毁谤,一定要等你在人间毁谤的影响消失了,才能出离;如果你的影响还在,就没有办法出离地狱。言论上的影响持续的时间不会长,譬如毁谤三宝,有人听到也跟你一道毁谤;但是过个三十年、五十年,慢慢的大家就忘掉,影响力就没有了。假如像现在录音,这个麻烦大了,这个影响的面太大了,时间太长了。如果有人把你毁谤三宝这些录相带、录音带保留下去,那个麻烦可大了。他要把你送到博物馆当古董去保留,他保留一万年,你在地狱一万年不能出来,这很糟糕的事情。如果再毁谤写成文字印成书,那个麻烦可大了,这个世界上还有一本书存在,你就脱离不了阿鼻地狱。必须在这个世间,这个书籍统统都没有了,都损坏完了,你才能离阿鼻地狱。
  同样一个道理,我们反过来,你要是赞叹三宝、赞叹善,只要影响力存在,你这个福报就有得受、有得享了。一反一正,我们一定要搞得清清楚楚,明明白白。所以为什么不存好心、行好事、说好话、做好人?福报无边,反过来要造作罪业,苦报也无边,都在一念之间。诸佛菩萨劝导我们,存好心、行好事、说好话、做好人,好的标准在哪里?《地藏菩萨本愿经》就是最好的标准。我们起心动念、言语造作,跟经典里面所讲的相应,就对了,决定得福;这个福报生生世世,永远享不尽。千万不能够违背经教,造一些恶事,图眼前一点微薄之利,后来遭受无穷的苦报,那就得不偿失了。再看底下经文:
  【地藏 菩萨。白圣母言。无间地狱。麤说如是。若广说地狱罪器等名。及诸苦事。一劫之中。求说不尽。】
  这经上讲的简单提出一个简报,如果要详细说,这都是真话,说一劫都说不完。一劫说什么?说地狱的名称,地狱里面那些刑罚、刑具的名称,及它受苦的事情,一劫说不完。没有讲其他地狱,无间地狱说一劫都说不完。如果其他的十八地狱统统说,那二劫、三劫、四劫恐怕都说不完,我们一定要了解这个事实状况。
  【摩耶夫人闻已。愁忧合掌。顶礼而退。】
  摩耶夫人代我们启请,听了这些话很难过。难过有两个原因,一个是忧愁阎浮提众生,摩耶夫人对我们这个世间特别的关怀。我们这个世间众生还继续不断造罪业,这是她忧愁的地方。自己想救拔,心有余而力不足,这也是她忧愁的地方。『顶礼而退』,是对地藏 菩萨的尊重,礼貌非常周到,都是表演给我们看的,教导我们学习。
  好,今天时间到了。


地藏菩萨本愿经  (第十集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-10
  请掀开经本。
  【阎浮众生业感品第四】
  第四品。从品题上我们很清楚的看到,经里面所说的这些事,都是属於我们这个世界,佛经里面称为南阎浮提洲,就是指我们这个地球。佛告诉我们,佛法的修学以经为主,这是「四依」里面教导我们,「依法不依人,依义不依语」,这是永恒不变的原则。因为我们看到古德有一些注解,注得似乎与现代科学所观察到的不相应,这种情形我们可以存疑,不可以说现代科学所讲是正确,把佛经所说是迷信,如果我们用这个方法来观察,那就大错特错了。因为许许多多的境界是我们肉眼见不到,我们相信佛在经上讲的话。祖师大德没入这个境界,所说的不一定完全相应,我们可以拿来做参考,也不必去否定它,反正有此一说就好。诸位如果看注解里面,譬如他讲《长阿含》里面,月亮为什么有影子?这个影子是阎浮提的树影。现在接受科学教育的人绝对会否认,像这些地方我们不必争论。如果不能够彻底明了,存疑就可以了。请看经文:
  【尔时地藏 菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我承佛如来威神力故。遍百千万亿世界。分是身形。救拔一切业报众生。若非如来大慈力故。即不能作如是变化。】
  佛菩萨度众生,所谓是「方便有多门,归元无二路」,这是圆满智慧,高度的技巧所表现出来的。有许多设施,不是我们凡夫心思、观念所能够达到、理解的。凡事决定不能看眼前,眼前是手段,一定要看目的。如果目的是纯正的,手段非法也是纯正,这个高明;如果目的是邪恶,手段再善都是邪恶。如同过去父母、老师教导子弟一样,有时候骂他、打他、痛责备他,但是意思是善的,都是希望他向好处去学,后来的结果是好的。如果天天溺爱,一切都随顺著子弟的心,娇生惯养,到长大的时候作奸犯科,那父母、师长是错误的。佛菩萨教化众生的手段、手腕那就更高明、更特别。我们在《华严经》上所看到,像胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女,用贪、瞋、痴这个手段,好像完全是背道而驰,可是到最后看他的结果,都得清凉自在,都能够远离贪、瞋、痴,证得自性的圆满功德,所以他是属於善巧方便。
  在《地藏 经》上我们也看到这个现象,比《华严经》这三位菩萨表演的还要殊胜,都是用地狱,恶毒的这些鬼王,鬼王都是菩萨化身,不是真的鬼王。真的鬼王怎么能够参加忉利天宫释迦牟尼佛的法会?我们人道比鬼道还要高一层,高多了,人都不能参加世尊的法会,怎么鬼、畜生能参加?鬼王里面有示现畜生身的,都是大菩萨,都是地藏 菩萨一类的人物;换句话说,统统都是地藏 菩萨。我们今天能够理解佛的教导,真正能够发心,依照本经的理论方法修学,也发大心「地狱不空,誓不成佛」,我们自己也就入了地藏 菩萨的俱乐部,也是地藏 菩萨一流的人物。地狱是表什么?苦难。世间所有苦难众生,他们还没有脱苦,还没有能够破迷开悟、离苦得乐,菩萨愿意留在世间永远教化众生,不成佛道。其实「不成佛道」是形式,不是真的;地藏 菩萨久远劫早就成佛是真的。他的学生成佛的都那么多,老师哪有不成佛的道理?是不居佛位。佛好像是校长,他不当校长,永远当教员;学生已经作校长了,老师还在这个学校当教员,就是这么个意思,我们一定要懂得。
  地藏 菩萨对佛的尊重,是表演给我们看的。虽然是佛的老师,佛是他的学生,但是今天老师是菩萨地位,学生是佛的地位,一定要表示尊师重道,这一点我们要学习。任何场合当中,我们常常记住,给众生做一个好榜样,现在社会大众,几个人知道孝顺父母?几个人知道尊重师长?「师」是老师,「长」是长辈。我们要提倡,我们不做,等谁去做?我们在这个地方,有一些老法师到这边来访问,或者我们到别的地方去拜访其他的老法师。我们要明了,他的年龄比我们大,他出家的时间比我们久,戒腊比我们高,在座席上一定要请他坐上座。我们虽然是客人,是他的上宾,我们也要把上位让给他。为什么这么做?尊师重道。千万不要人家一让你,你就端端正正坐在这上面;这可以的,不是不可以。为什么?你今天是客人,是主客,应当的。但是我们请他上座的时候,对於教化众生更为有利,要明白这个道理。念念为佛法,念念为众生想,这个就对了。现在一切众生,举世之人大多数贪瞋痴慢与日俱增,三毒增上就带来举世的灾难。灾难从哪里化解起?从人心,地藏 菩萨在此地不就是给我们做示范。今天忉利天宫这一会,忉利天主是主人,释迦牟尼佛、地藏 菩萨都是嘉宾,佛称赞菩萨,菩萨恭敬世尊,彼此恭敬。为什么?为一切众生。这个意思我们要懂,精神、形象我们都要学习。
  『菩萨白佛言』,「白」是下对上,敬辞;说话多谦虚、多恭敬。『我承佛如来威神力故』,不说他自己有能力。我今天有这个能力,在无量无边世界,分身度化一切众生,仰仗佛力加持。其实他不仗佛力加持,他自己也办得到,谦虚的话、恭敬的话,给我们后学做榜样,我们有能力做到,也深深感激大众力量的加持。我们今天在这里举行一个法会,无论法会大小,要靠大众的力量,台前、台后,道场里面跟道场外面,社会大众他们出钱出力,善意的赞扬都是神力加持。菩萨明了,所以有一个真诚感恩之心,凡夫迷惑不知道。佛虽然教导我们,时时刻刻提醒我们,我们不觉悟。从早到晚无论在什么时候,我们回向「上报四重恩,下济三途苦」,这两句话念得口熟了,意思懂不懂?真的不懂。你要真懂了,一切众生对我都有恩德。护持的人、赞叹的人、供养的人有恩德,再跟诸位说,毁谤的人、破坏的人有恩德,陷害的人还是有功德。
  这些倒行逆施,他的功德在哪里?他的功德教我们反省、警觉。菩萨教化众生,一个从正面,一个从负面,正面劝善,负面帮助你警觉、断恶。让你看到恶的这一面,你想到这个不好,我应该要把恶的因断掉,示现种种恶的果报来提醒你,让你觉悟。没有这些逆缘,逆增上缘,人就迷惑在顺境当中,不知道觉悟。所以往往一个逆境来了,人一下觉悟了、一下就回头,哪里不是恩德!《地藏 经》里面,这一类的事情非常非常之多,我们要细心去体会。
  『救拔一切业报众生』,造业受报这一些苦难的众生,特别是指地狱,地狱里头造作的罪业极重,受的苦极深。地藏 菩萨以大愿力来帮助这些苦难众生,应以什么身得度,他就现什么身,应以什么方法教化,他就用什么方法,极其善巧方便。末后说如果不是如来大慈力的加持,『即不能作如是变化』。这些用意、作法,在我们佛家里面讲行法,修行的方法,都是提醒我们,都是在此地苦口婆心示现教导我们。请看下面经文,底下这句经文非常非常重要。
  【我今又蒙佛付嘱。至阿逸多。成佛已来.。六道众生。遣令度脱。】
  我们在前面读过,佛把入灭之后,这一段很长的时间,度化苦难众生的事情,付托给地藏 菩萨,以及与会的一切诸大菩萨,以地藏 菩萨为主。这个地方几句话是菩萨他承当世尊的嘱咐,他依教奉行。换句话说,佛不在世谁代理佛?地藏 菩萨代理佛,一直等底下一尊佛出世。由此可知,我们在这部经上看到,就能够在虚空法界一切诸佛刹土里面所见到,地藏 菩萨的化身是尽虚空、遍法界,哪个世界要没有佛出世,代表佛的都是地藏 菩萨。不仅仅是世尊灭度,弥勒佛没有出现之前他代理,所有一切诸佛刹土,前一尊佛灭度,后一尊佛还没有出世这个当中,代理佛度化众生统统是地藏 菩萨。
  地藏 菩萨值得人尊敬,地藏 的弘愿,诸佛如来不能不赞叹、不佩服。为什么?他度的众生是最难度的,佛所度的众生差不多都根熟了,佛出现来度。地藏 菩萨去度根性没熟,依旧在造作一切罪业,极难度的众生。所以这一部经我们要细读、要深思,深解义趣,然后才知道这个经在一切经典里面,也是属於根本珐輪。特别是在我们现前这个世界,阎浮提众生来讲,这是我们修学的基本法。明白这个道理,确实能灭一切罪,能修一切善,为什么?你真正通达明了,真、妄,邪、正,是、非,善、恶,这个不容易!没有高度的智慧做不到。后面这一句更好了,
  【唯然。世尊。愿不有虑。】
  安慰世尊,请您老人家不要顾虑。末法、灭法这么长时间之内,罪苦的众生,菩萨一肩承当,把教化众生的任务使命,他担负起来。请看经文:
  【尔时佛告地藏 菩萨。一切众生未解脱者。性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶。逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。】
  这是世尊告诉地藏 菩萨,我们一般习惯上说为地藏 菩萨开示。实在说,菩萨在此地代表我们大众,世尊为菩萨开示,实际上就是为我们开示。我们现前,是在一个什么样的状态之下,佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来,自己迷惑颠倒,佛清楚、明了,点醒我们。
  『一切众生未解脱者』,「解脱」两个字我们要懂得,「解」是对烦恼讲的,烦恼没有解除,现在的术语叫解放,烦恼没解放。「脱」是对生死、六道轮回讲的,你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生。单说一切众生,六道之外的四圣法界也是众生,也属於有情众生;但是加一个「未解脱者」,专指六道众生。六道众生是什么状况?『性识无定』,「性」是心性,「识」是分别、执著;不定,变化太大,前念才灭,后念又生,不一定相续,常常会改变主意,这叫「性识无定」。不要说我们对於一切人、一切事,我们的主意拿不定,对自己也拿不定。早晨想的事情,晚上就变卦,这是事实。所有一切意念当中,佛给我们归纳三大类:「善、恶、无记」,这三大类。善、恶是造业,无记是无明,也不是好事情,我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业?糊涂业。无明糊涂,没有智慧。
  『恶习结业』,造的恶业,将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报,什么叫一个恶念?一个念头一刹那,一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报,我们人生在世这几十年当中造多少业,怎么能不受报?果报随著你念头的善恶,随著你念头的轻重、大小、偏圆,果报不同。
  『善习结果』,「果」是讲善报,人天福报,佛家讲小果。『为善为恶,逐境而生』,这是讲一个人为什么会造善,为什么会造恶?遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子,种子习气永远不会消失,遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来,遇到善缘,善的种子就起现行,自己做不了主,不能控制,一般讲没有定力、没有智慧。智慧是观察明了,定力是不受诱惑,人要到这个境界才不造业。没有这个境界,外面境界的是、非,善、恶,你不能辨别清楚,你不知道。我们是凡夫,我们也不知道,佛教导我们一个原则非常之好,让我们用纯善之心,来看人、看事、看物,这个好,决定得利益。看到善人、好事,这是佛菩萨示现正面教导我们,看到恶人、恶事,这是佛菩萨示现提醒我们,把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩萨示现,我们的真诚心、恭敬心才生得起来。
  华严会上善财童子就是如此这般的教导我们,五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业,就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就,只有这样的学习。这个学习给诸位说,决定不是勉强自己,我一定要这个看法。本来如是,没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则,简单扼要。《华严》所说,世出世间一切诸法,「唯心所现,唯识所变」。如果我们真正能对这八个字稍有领会,就能够悟到《华严经》上所说,是真的,不是假的,不是教我们假设你用这个看法,是事实真相。确确实实除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是诸佛菩萨大慈大悲,大权示现,成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子,那就错了,不是这个意思,我们这才接受如来真实教诲。
  所以我们见到善,好事、善人要勉励自己,见到恶人、恶事要警策自己,这一切人、事、物,无一不是善知识,无一不是佛菩萨,我们在这个境界里面,一生当中才能圆满佛道。自己学成之后,也要示现给别人看,也要给别人做一个好样子。这个「好」不是好坏之好,好坏之好是相对的,这个「好」是好坏两边都舍弃掉,「真好」。所以你可以做正面的示现,也可以做反面的示现,一个目的要令众生觉悟、令众生回头,这叫「好样子」。所以要记住,「为善为恶。逐境而生」,境界为缘,觉悟的人跟迷惑的人,最大的差别就是观察境缘不一样,运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善於观察境缘,利用境缘助长自己的道业,迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲「未解脱者」是迷惑颠倒的众生,他为善为恶,这个善恶是相对的。「善」是世间善法,只能得人天善果,不能出离三界。「恶」是决定堕三恶道,三恶道是以地狱为主,饿鬼、畜生是附属的。
  『轮转五道』,「轮转」是轮回,「五道」是不说阿修罗,单指天、人、鬼、畜生、地狱,说这五道。为什么不说修罗?《楞严经》上告诉我们,除了地狱道之外,其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗,次一等的是人间阿修罗,鬼里头有阿修罗,恶毒的鬼王阿修罗,畜生里头有阿修罗,所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道,是专门讲天阿修罗。如果不说,天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道,意思是相同的。「轮转五道,暂无休息」,这是讲生死轮回,佛在大经上常讲,生死疲劳没休息,这里死了,那里就投胎去,又去投生去了;生生死死、死死生生,他永远不停止,所以比喻作「轮转」,苦不堪言。『动经尘劫』,尘点劫。
  『迷惑障难』。「迷」是无明烦恼,六道里面所谓见思烦恼,这是迷,迷惑。「障」,常讲二障、三障。三障:「惑、业、苦」,迷惑、造业、受报。为什么障?障碍你明心见性。「难」是讲八难,我们常说三途八难,「难」是你遭难了。八难里面特别要留意,「世智辩聪」是八难之一,一般人以为它是好事。「长寿天」是八难之一,长寿天在哪里?四空天。为什么说四空天是遭难?四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲「难」,八种因缘,盲聋瘖哑八种因缘,是障碍你闻法的机缘,不容易接触佛法,没有机会学佛,这个叫遭难,不是普通的难,没有机会学佛就遭难了。长寿天,生到非想非非想天,寿命八万大劫,八万大劫这么长的时间接触不到佛法,你说多可惜。
  佛菩萨在这个经上,赞叹我们阎浮提人。阎浮提人虽然很容易造作一切罪业,但是也有一个长处,也很容易回头,所以佛菩萨赞叹。地藏 菩萨讲,我们行善,极小的善事,「一毛一渧」这么小的善事,佛菩萨看到都欢喜,都乐意来帮助。这就是说这个地方众生,虽造业,容易回头。在天上,愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲,「学佛二十种难」。「富贵学道难」,天人富贵,天天享福,享得很自在,学佛这么辛苦他不干,他不知道苦。「贫穷学道难」,一天三餐饭都吃不饱,天天在挨饿、饥饿的状况之下,哪有什么心情来学佛!这是把天上比作富贵,把三恶道比作贫贱,都难。所以人是一个小康之家,也不太富贵,也还没有挨饿,这种人很容易觉悟,他知道苦,容易觉悟。所以二障、三障、八难很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说:
  【如鱼游网。将是长流。脱入暂出。又复遭网。】
  『鱼』比喻众生,六道里面这些众生。『网』比喻六道,三界六道。『长流』比喻造业,永远不断在造。『脱入』就是比喻生死轮回。正是比喻六道里面的众生「性识无定」,就像鱼到处游一样,没有一定的方向、目标,常常游到网里面去。「网」是罗网,魔的罗网,「魔」是什么?魔是折磨的意思,你的身心永远在受折磨、摧残,苦不堪言。根本的原因是佛法当中说的「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」。说明六道轮回根本的原因是什么?「情执」。这不是好事情。「情」是什么东西?给诸位说,情就是智慧,觉悟了它是智慧,迷了的时候它是情。佛在经上常讲「烦恼即菩提」,觉悟了的时候,烦恼是菩提,迷了的时候,菩提是烦恼。诸位一定要晓得,智慧无量无边,烦恼也是无量无边,一迷一切迷,把你自性里头,无量无边的智慧统统变成烦恼、情执;一旦觉悟之后,所有一切无量无边的烦恼,又恢复成为无量无边的智慧,都在一念之间。一定要觉!一定要明白,六道众生所讲的情、爱,他前头有一个基本的原则在:性识无定,换句话说,它的情无定,它的爱也无定。今天爱了,明天不爱了,今天有情,明天无情了,是不定的。
  所以你一定要懂得,世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱,你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟,那是什么?虚情假意,可别当真。你当真,你就上当了。上什么当?生死轮回的当,不是真的。跟诸位讲,真的爱、真的情,佛菩萨才有,永远不变。因为佛菩萨的性识是定的,凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情,真的情、真的爱,他不用情跟爱的名词,他用「慈」、用「悲」,慈悲就是真情真爱,永远不变,这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨,对一切众生真正有情,真正爱护,永恒不变,这就是佛经上讲「无缘大慈,同体大悲」。
  这个地方我们可以多说几句,这是佛在一切经里面,可以说四十九年佛常说,不知道说了多少遍,目的都是提醒我们。佛当年讲经说法,天天有新来的听众,佛很慈悲,「佛氏门中,不舍一人」,有一个人新来的,重要的开示没有听到,佛都要重复说一遍。迷失了自性,心性不定,这个里面生出来的情与爱是短暂的,是很容易生变化的,决定不是真的。我们必须要学佛,佛的情、佛的爱是真的,永恒不变。而且他情与爱是清净的,一尘不染。是平等的,不是对这个人爱,对那个人讨厌,是尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱,对地狱、饿鬼、畜生也敬爱,这个敬爱一定是平等的。不会说对佛菩萨多一分,对畜生少一分,决定没有这个现象。为什么?他这大爱是从自性里面流露出来,是真心里面本具的德能。
  《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」,他的慈悲、大爱,与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应,那就是性识无定。为什么?意识心作主。我们凡夫用心意识,心意识不定,这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回,主要的原因在此地。由此可知,我们这一生念佛想求生西方极乐世界,常常讲,要看破、要放下。这是放下的第一条,要把世间的虚情假意放下,彻底放下。放下之后提起,提起诸佛菩萨「无缘大慈,同体大悲」。「放得下,提得起」。提起诸佛菩萨的大爱,你能够舍己为人,什么都能牺牲,什么都能舍弃,为利益一切众生,这就是效法地藏 菩萨。请看经文:
  【以是等辈。吾当忧念。】
  世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的,忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生,他不对某一个人。前面我们看到,摩耶夫人她还好像还表示有一点情执,特别留恋阎浮提众生,而地藏 菩萨给她说法的时候,那个心量就广大了,都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对?对。做得怎么对?我们帮助众生从近处帮助起,不能说近处的不顾,去顾远处的,没这个道理,不合理、不合法。帮助人一定要从近处,由近及远。哪些是近处?你的家人最近处,要度众生,先度自己家里的人。家里人为什么度不了?是自己没做好,自己做得不如法,你家里人不相信。你自己做得如法,家里人对你生恭敬心,佩服你,愿意跟你学,听你的话。所以你自己要做得如法,自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友,你所认识的人看,逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧,佛菩萨是从整个面来给我们讲,全都是善知识,都是为了教导我们而做种种示现,他们表演给我们看。实在讲,如何能把佛法发扬光大,令一切众生欢喜接受?《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本,可以把它搬上舞台,把它做成电视连续剧,拍成电影,没有一个不喜欢、不爱好,善巧方便利益一切众生。
  可是要做这桩事情,实在讲是应当要向这个方向去发展,编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课,我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白,大家都发心作地藏 菩萨,大家都发心来建立地藏 的事业,然后这个片子一定拍得成功。现在也有一些佛教的电影、连续剧,我看看都不甚理想。什么原因?导演、演员不懂佛法,所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义,深解义趣,他们写的剧本,演练的技巧,才能展现出高度的智慧,才能真正做到善巧方便。我们有这个心,也有这个愿,但是缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演跟我们一起来学佛,现在还做不到这个。如果有这么一批人,因缘成熟了,众生有大福报,全世界的众生都有大福报,整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少,才讲一点点,你们听起来都很有味道,样样都可以搬上舞台,在日常生活当中,样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演,我们没有走上这些演员的舞台,我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎样把这出戏演好,让这一些未解脱的众生,看到这出戏他能有感悟,他会感动,他会觉悟,就达到弘法利生的目的了。
  我们看看佛忧念的是什么?我们今天忧念的是什么?我们忧念的,错了,假的。我们忧念的是自己一身,身家性命,假的,不是真的。身是无常的,身外之物更是不可得,一定要懂得这个道理,明了事实真相。诸佛菩萨一切真实,我们要深信不疑,认真的学习,依教奉行。再看后面这一句:
  【汝既毕是往愿。累劫重誓。广度罪辈。吾复何虑。】
  世尊听到地藏 菩萨的报告,也非常欢喜,说你既然『毕是往愿』,地藏 菩萨发度众生的愿不是在今天,无量劫前他就发了这个愿,生生世世实践他的愿望,而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」,我们是天天「念」四弘誓愿,不是「发」四弘誓愿,如果真「发」了,那还得了!这个愿如果真发了,你就不是凡夫了。不是凡夫,是什么?你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位?圆教初住,你已经超越六道、超越十法界,四弘誓愿真发了,就超越。不但不在六道里面,你也不在十法界里面,一发就超越了。天天念,不行,「念」不能超越,要真「发」。我们仔细观察,四弘誓愿是不是地藏 本愿?是,一点都不错。今天在忉利天宫地藏 菩萨又发愿,接受世尊的付托,帮助这些苦难的众生。世尊在此地,说这个话也是赞叹他。『累劫重誓』,这个字念「ㄓㄨㄥˋ」行,念「ㄔㄨㄥˊ」也行,都讲得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他发的誓愿很重,
  「ㄔㄨㄥˊ」是他多次发这个誓愿,两种读音,两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当,也就很安慰了,没有再顾虑、没有再牵挂了。
  其实全是表演给我们看的,诸位要晓得,释迦牟尼佛也化身作地藏 菩萨。为什么不用佛身出现在这世间,继续给我们说法?不行,这些众生性识无定。诸位要晓得,如果看佛久住世间,众生会懈怠、懒散:「不要紧,今天不听经,明天他还讲,今年不学,过两年再学也不迟,他老是在讲。」如果说佛马上要灭度了,这下慌张了,「赶快学,不学机会没有了。」他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世,都是善巧方便,我们要懂这个意思。求学亦复如是。
  我过去在台中求学,时间短,我得的利益比一般同学多。什么原因?我们是外地去的,到台中作客,时间很短,赶快学,认真的学,不定哪一天机会没有了。住在台中市的人,他没有这个观念,李老师常住在台中市,今年不成,还有明年,明年不成,还有后年。那个心永远是懒散的,一直到李老师往生了,也没学成。李老师在台中住了三十八年,这心情不一样。我们作客,这个心情是很紧张的,是要把这个机会好好的抓住,知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间,以佛的身分出现也是这个意思,不能常住。示现常住,众生往后就懈怠了,佛的教学就不灵了,所以不能示现常住。
  请看底下这一段经文,世尊跟地藏 菩萨一问一答,旁边又插了一位菩萨进来。
  【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。】
  这些菩萨都是等觉菩萨,都不是普通菩萨。
  【名定自在王。】
  从他的名号,我们就晓得,他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲,「那伽常在定,无有不定时」。
  【白佛言。世尊。地藏 菩萨。累劫已来。各发何愿。今蒙世尊。殷勤赞叹。唯愿世尊。略而说之。】
  世尊在大会里面赞叹地藏 菩萨,定自在王菩萨哪有不清楚的道理,明知故问。因为他知道,这一会集结的经藏一定会传之久远,没有参加这一会的人,看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、赞叹,总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行,值得世尊这样的赞叹?可是不参加法会的人到哪里去问?以后纵然得知这些讯息,也没地方问。定自在王菩萨慈悲,他知道,代我们发问,让世尊给我们说明,断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫「利乐有情问」,也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑,但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代,我们利用科技的方法,讲经、讲演都录像、录音流通,所以观听不一定是在现场,可能现场以外观听的人更多,无法统计。他们有疑问到哪里去问?所以利乐有情的发问,我们应当要学习。请看经文。
  【尔时世尊。告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
  菩萨发问,世尊一定解答,而且世尊知道,这个解答可以利益许许多多无量无边,没在现场的大众。在未开示之前,这几句话诫劝菩萨,实在讲就是诫劝我们现前大众,要『谛听谛听,善思念之』,这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思,关键就在这八个字。开经偈里面所说,「愿解如来真实义」,如果没有这八个字,你就很难解如来真实义。谛是什么?「谛」是真诚,用真诚心来听。什么叫真诚?离妄想、分别、执著,这叫「谛听」;换句话说,听法的时候,心里头不许可有一个妄念,这叫谛听。「善思念之」,「善思」就是悟处,听了之后有悟处,我们佛家讲开悟,闻法开悟。谛听才能开悟,悟了之后要「念之」,念是行,念兹在兹,八个字里面信、愿、行都包括,都在其中了。这是闻法必须要具备的心态,没有这个心,没有这种态度,那真所谓是「闻所未闻,闻而无闻」。这个闻法等於没有听到,那就空过了。
  【乃往过去。无量阿僧只那由他不可说劫。】
  这是先说地藏 菩萨往昔之事。为我们介绍这尊菩萨,让我们认识、了解地藏 菩萨,然后我们才相信他,才愿意跟他学习。这是要说明地藏 菩萨过去修学的因缘,无量劫中地藏 菩萨的事迹永远说不尽,只能在这一切事迹里面略举几个例子。这是释迦牟尼佛给我们说,地藏 菩萨最初发心的一个例子,这个时间太久太久了,我们今天习惯上讲天文数字。
  【尔时有佛。】
  在那个时代,这久远劫之前,那个时代有一尊佛。
  【号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】
  这十个称号,在佛家说是诸佛的通号,这十个称号显示佛果地上的智慧德能。成了佛,证果,智慧德能无量无边,也是称赞宣说不尽。佛将果地上无量无边的智慧德能,归纳十大类,用这十个称号来表示。这十个称号,我们略略的说一说。
  『一切智成就』是佛的别号,一切智慧成就了。从『如来』往下这十个是通号,每一尊佛都有这十个名号,这是诸位同修要记住、要晓得,不要产生误会。因为有很多人说是佛,哪个佛最大?如来佛最大。这都是一个错误的观念,小说看多了,孙悟空跳不出如来佛的手掌。每一尊佛都称如来,所以如来是通号。
  「如来」怎么讲法?最简单一个说法,今佛如古佛之再来,所以叫如来。佛佛道同,成了佛样样都平等,完全相同。菩萨跟菩萨不见得相同,不会完全相同,佛跟佛是完全相同,所以说是今佛就如古佛再来。那个意思要说深一点,《金刚经》上有一个解释,「如来者,诸法如义」,这个解释好。「诸法如义」,这个「如」是什么?如就是真如本性。所有一切诸法跟真如本性统统相应,这叫「如来」,这个意思说得非常非常的圆满,从理上讲。说如古佛之再来,是从事上讲。其余意思还很多,我们就省略了。
  『应供』,供是供养。佛是一切人中,真实究竟圆满的善人,究竟圆满大智慧、大德能之人,是我们的好榜样、好老师,应当接受我们供养;我们供养他,这有福报。所以应供,应当接受人天的供养。
  第三个通号,『正遍知』。「知」是无所不知,「遍」是普遍,没有一样他不知道。不但遍知,而且正确的遍知,他所知道的没有丝毫错误。佛所讲的一切经法,哪里会有错误!如果要有错误,大概都是被后人依自己的意思改动,那就产生错误了。所以经典流传到今天,几千年来通过翻译,古时候手抄本难免没有抄错的字、漏脱的句子,我们现在从事这个工作都知道,很困难的事情。纵然发现到经典里面这个字可能不太对,有错误,这个地方有问题,决定不能改动。如果你发现了,可以注在旁边,用小注注在旁边,原文不能更动。什么道理?我觉得这里不对我改一下,你觉得那里不对也改一下,那好了,再过个几十年,这个经典面目全非了,简直就不能读了。所以纵然有错误,不可以改,可以注明。古来大德这个样子就做得很好,他们发现有错字,这个字可能是什么样的字,或者应当做什么样的字,他注在旁边,不改动本文,使原来的面目永远保持下去,利益后学。这是对历史、对众生负责任的作法,我们应当要学习。这是正遍知。
  世间人一般宗教徒赞美上帝全知全能,正遍知就是全知全能。实在讲,上帝并不是全知全能,佛才是全知全能。佛是谁?佛是我们自己的真心本性,我们自己的真心本性是真正的全知全能。因为尽虚空、遍法界都是心性变现出来的,它哪有不知、哪有不能?所以这是很合理的说法。如果我们自己心性完全透露出来了,完全显示出来了,对於整个的宇宙过去、未来,确确实实是正遍知,这不是假的。
  『明行足』,「足」是圆满,「明」是代表智慧,「行」是代表修学,两样都圆满,这是用佛法名词来讲,性修圆满。明是自性的般若智慧,性德;行是修德。没有圆满的时候称菩萨,圆满就称佛。也可以看作解行的圆满,「明」是解,「行」是修行,解行的圆满。
  『善逝』,这一句就是大乘经上常讲的「无住涅盘」。无住涅盘确实是善逝,为什么?他这个「善」,不住生死,不住涅盘,这才叫善。凡夫住生死,不善,死了再投胎,不善。二乘住涅盘,也不善,堕无为坑,不起作用。佛与大菩萨,善。生死、涅盘两边不住,这才真正叫善逝。不住涅盘,所以他随类化身,应以什么身得度,他现什么身。不住生死,虽度众生,虽然化现种种身度一切众生,一尘不染,心里面干干净净,作而无作,无作而作;也就是讲不但是於事相上不执著,心理上都不落痕迹,这就是不住生死。诸位要知道,不住生死就是住涅盘,不住涅盘就是住生死。他两边都不住,两边圆融,真正叫「大涅盘」,这是如来果地上的大涅盘;大涅盘是生死、涅盘两边都不住。
  『世间解』。「世间」,规模小的是六道,再扩展一点的是十法界,再放大一点的,世出世间,就尽虚空、遍法界,佛都知道,没有一样他不了解,所以称之为世间解。『无上士』,士,现在人讲知识分子,古时候讲读书人,读书明理。读书人里面最高、最上,没有比他更高、更上,今天讲知识分子里,他是达到登峰造极,没有比他更高了。
  『调御丈夫』,这名号是从他教化众生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧,能调伏众生的心,能帮助众生断恶修善,这就好像驾御。「丈夫」,所谓是大丈夫,意思跟英雄两个字的意思,完全相同。别人做不到,他能做到,这称大丈夫。他是调御丈夫,能够调和九法界众生,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:51:45 | 只看該作者
帮助他们觉悟,帮助他们断烦恼、了生死、出三界,成佛作祖,佛有这种能力。这属於德能上建立的。
  『天人师』,师是师范。一切诸天,说一个「天」、说一个「人」,把六道、十法界都包括了。他是六道一切众生,十法界一切有情的表率、模范。
  『佛』这个字大家都清楚、都明了,是印度梵语音译过来。它的意思是觉悟,里面包含自觉、觉他。自己觉悟,帮助别人觉悟,觉行圆满。只求自觉,不帮助别人,这是小乘,阿罗汉。自己觉悟,也帮助别人觉悟,这是菩萨。如果自觉、觉他都圆满了,这就叫佛,就是佛的意思。怎么算圆满?菩萨「自觉」可以圆满了,「觉他」,还有许多众生都没有得度,他怎么圆满?诸位要懂得,这个圆满,菩萨觉他还是帮助自己觉悟。我们常讲老师教学生,教学相长。什么时候圆满?在教学当中,我们自己修学时间虽然不长,十几年,几十年当中,一定有体会。我们得到一些学生,得到一些来问难的人,对我们的帮助很多很多。有一些重大的问题,别人不问,根本没想到;他一问,我们才想到。看看自己有没有智慧?有智慧能解答,没有智慧还要赶紧去找资料,去向别人请教,这是帮助自己,所以教学确实相长。
  菩萨他要断见思烦恼,要断尘沙烦恼,要破根本无明,不借重一切众生的帮助,他也没办法。所以他在教学当中,一切大众帮助他们开智慧、断烦恼,他才能证得无上菩提,这就叫圆满。他自己圆满了,才能够圆满度一切众生。众生得度要靠缘分,佛不度无缘之人。「圆满,」在度众生来讲,他有能力度等觉众生,这叫圆满,他成佛了。菩萨不能叫圆满,为什么?等觉菩萨,你可以度十地以下,不能度等觉,度众生不圆满,化他不圆满。成佛了,是一切众生他都有能力教导,这叫圆满,「觉行圆满」是这个意思。有能力度等觉众生,那就无所不度,度众生圆满是这个讲法。
  『世尊』,具足前面这十种德号,这就称之为世尊。世出世间人都尊重他、尊敬他,他有这样的智慧德能,所以称之为世尊。就像我们现在客气尊称别人:「尊敬的」。尊就是尊敬,加个世尊,就是一切世间所尊敬的,这个意思就很广很深了。
  【其佛寿命六万劫。】
  在那个时代,佛的寿命长,那个时代的人民寿命也长,佛所示现的寿命,一定跟大众是一样的。像释迦牟尼佛在三千年前,出现在我们这个世间,他老人家示现是七十九岁圆寂,我们习惯上讲佛住世八十年,实际上是七十九岁。说八十年,我们中国人讲虚岁,八十岁;住世八十年,讲经说法四十九年。这是释迦牟尼佛示现,跟我们这个世间人寿命差不多。由此可知,「一切智成就如来」,他那个时候众生福报大,寿命长。从这里看得出,他那个地方,那个时代,众生的福报很大。
  【未出家时。为小国王。与一邻国王为友。同行十善。饶益众生。】
  这要叙说一切智成就如来,这一尊佛在没出家的时候,这个时间太久太久了。他已经成佛了,成佛一般讲修行,从凡夫修成佛,很长很长的时间。这要讲他久远劫因地的事情。他是一个小国王,与邻国王为友,这两个邻国的国王,都非常难得,都是很好的国王。『同行十善,饶益众生』,他们用什么方法治国?用「十善业道」来治国,这非常难得。「饶益」,益是利益。国王念念都是希望人民的生活能过得好,人民真正能得利益,过得很幸福、很美满。饶是丰饶,不但利益而且能得到很丰富,无论在物质生活、精神生活上,都能够达到满足,这才叫饶益。可见得国王的心非常之善。
  【其邻国内。所有人民。多造众恶。】
  邻国是与他交界的其他的国家,里面的人民造作恶业。他们这两个国好,这两个地区好,国王教得好。古时候的国王,儒家的标准是三条:「作之君」,君是君王,你是国家的领导人。「作之亲」,领导人是人民的父母,要以父母爱护儿女这种心,对待全国的人民,爱民如子,你要保护他、养育他。还要「作之师」,你是人民的老师、人民的表率、人民的楷模。这才是一个最好的领导人,让全国人民真正享到福报。享谁的福?领导人的福,他教得好。都是讲师范,从前帝王居住的处所叫京师;「京」是大的意思,「师」是师范,模范的城市。全国城市以它做榜样、以它做模范,所以叫「师」。名称多好,用意多善,所以我们不要小看了从前帝王专制,你小看是错误。今天我们到北京皇宫里面去看看,皇宫里面的办事的处所叫大殿,就是帝王开会、集会办公场所,叫什么?太和殿。太和殿后面是中和殿,再后面是保和殿,这三个最主要的建筑物:太和、中和、保和。他用的是什么心?他用什么样的心态面对全国人民?用「和」,上下和睦,全国一团和气,这个国家哪有不兴旺的道理?我们佛家讲六和,他讲三和。世出世间的圣人都是教我们以和为贵,我们要懂得这个意思,所以这是真正的圣主贤王。如果他接班的人、后裔,都能够遵守这个原则,这个朝代会永远传下去,哪里会灭亡的道理?后代的人不遵守,为非作歹,这个国家就亡国,政权就会丧失了,我们一定要明白这个道理。这两个国王好,所以他们的国家治理得非常好。但看看外面其他的国家那就不一样,人民造恶造罪当然要受报。
  今天时间到了,我们就讲到此地。


地藏菩萨本愿经  (第十一集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-11
  上一次讲到定自在王菩萨请问世尊,地藏 菩萨累劫以来发的是些什么愿,而得到世尊殷勤的赞叹,请求佛为大家略为开示。世尊告诉定自在王菩萨,实际上菩萨是代我们发问,佛告诉定自在王菩萨「谛听」,就是教我们要用心听法,细心的领会。佛叙说久远劫之前,那个时候有一尊佛叫「一切智成就如来」,佛的寿命六万劫,由此可知,那一个时代众生必然是修善断恶,所以感得如此殊胜的果报。佛在没有出家的时候是一位小国王,与他邻国一个国王是非常要好的朋友,这两个小国王都是以十善来治理国家,教导全国的人民断十恶、修十善。当然这两个国家国泰民安,人民都过得很幸福。可是除了他这个地区之外,其他地区就不然,这一切众生造作恶业的很多。这两个国王在一起看到整个世界局势,他们两个就在商量,如何帮助其他国家地区人民。我们讲到这地方,接著诸位看经文:
  【其邻国内。所有人民。多造众恶。二王议计。广设方便。】
  怎么样来挽救世运,这两个小国王在商量。
  【一王发愿。】
  当中有一个国王发愿。
  【早成佛道。当度是辈。令使无余。】
  一王发愿,唯有成佛才能够广度众生。如果不成佛,虽然有这个愿,愿与心违,我们常讲心有余而力不足,还是没法子。就发心求道要成佛。
  【一王发愿。若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。】
  这两个小国王发的愿不一样。这一位国王发的愿是自己没有得度,先度众生。这是所谓菩萨发心,不是为自己,要为别人。这一段经文我们必须要了解它真实的意义,我们可不可以发个愿,不度自己,先度众生?如果真的发这个愿,一切为众生、一切为佛法,确确实实没有自己,我与我所都断了,行,那个没有问题。如果还有人我、是非、得失,那就不行了。换句话说,你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟,无始劫至今天我们累积了多少罪业,这是实话,罪业不是这一生造的,生生世世累积下来的罪业,焉有不堕恶道之理!焉有不堕地狱之理!你决定会堕落的。你堕落在三恶道,你拿什么去度众生?所以诸位一定要晓得,一定要证得阿罗汉以上,才可以说我先度众生,众生不成佛,我不成佛。最低限度是阿罗汉果,脱离六道轮回了。到六道里面那是示现,去帮助众生。自己成佛还有一段很远的距离,我慢慢再来,我先度众生,这才行。你自己有本事才行,没有本事,发这个愿是空愿。所以这个地方我们要特别留意,千万不要产生误会。
  对我们来说最殊胜的方法,我们业习深重,一品烦恼没有能力断的人,最好的方法是发心求生净土。说老实话,我们要想自己修行证得阿罗汉果,不简单,做不到。但是往生西方极乐世界,人人可以做得到。到了西方极乐世界,是不是就成了佛?没有,一品烦恼都没断,凡圣同居土往生的人烦恼没断。但是得阿弥陀佛本愿威神的加持,加上自己的善力,自己要有愿心,有点善力,与诸佛菩萨感应道交,这个时候,行。我不著急成佛,我急著先度众生,学地藏 菩萨。那是你有本钱,你得到阿弥陀佛本愿威神加持,可以到十方世界,应以什么身度化,就示现什么身。地藏 菩萨也是如此。我跟大家讲周邦道夫人,遇见地藏 菩萨是出家比丘相,应以什么身得度,就示现什么身。应以佛身得度者,地藏 菩萨也能示现八相成道,也能示现佛身。所以这一点我们必须要搞清楚,千万不要误会。
  我们在台湾曾经见到有些法师发心,心发得很大,不愿意成佛,愿意生生世世在这个世界作法师度众生。走的时候相都不好,实在比不上一个念佛的在家居士,念佛的。我们这么多年来,在家念佛居士往生的瑞相,有不生病,预知时至,站著走、坐著走的,很多。出家法师当中一个都没有。这你不能误会,他们确确实实有能力,作小国王的时候,这是示现。他本地是什么身分,我们不知道。佛说出这两个小国王。
  【佛告定自在王。一王发愿早成佛者。即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生。未愿成佛者。即地藏 菩萨是。】
  地藏 菩萨累劫以来时时发愿,那个愿心永远不退,这是值得我们效法。所以我们真正要想发心,学地藏 菩萨。地藏 菩萨的殊胜功德,是一切其他菩萨不能比的。佛在这个经上讲,除了文殊、普贤、观音菩萨,其他菩萨都不能为比。即使观音、文殊、普贤这些大菩萨,在愿心上来讲,地藏 菩萨超过他们。但是我们在大乘佛法里面接触多了,明了所有一切菩萨的愿心,就是自己自性里面的智慧德能。我们帮助苦难众生这个愿心特别强,这就是所有一切菩萨法里面,地藏 法门最为殊胜,道理在此地。
  特别是我们今天看到现前这个世界,众生苦难无边,依旧不断的在造重罪,不知道回头,迷失了自性,起心动念无不是罪。都是为自己、为个人的利益,不顾社会的安全。纵然学佛,自私自利深重的习气,他断不掉,经不起外界的诱惑,外面一诱惑,里面烦恼立刻起现行,把佛法忘得一干二净。学佛的人尚且如此,何况不学佛的人。所以我们今天实实在在讲,一定要效法地藏 菩萨,宣扬地藏 菩萨的法门。决定从自己本身做起,断一切恶、修一切善,念佛求生净土。如果我们的愿心恳切,未生净土之前,就得阿弥陀佛、得一切诸佛如来加持,使我们消灾灭罪,增长智慧、增长能力,能把这个经讲好,讲得让大众喜欢听,生喜欢心,喜欢依教奉行。这种智慧能力不是自己的,是佛力加持的,自己业障深重的凡夫,哪有这个能力!既然得诸佛如来加持,龙天善神拥护,自己就要更庆幸、更认真、更努力,不能辜负诸佛菩萨的护念,要做得更好、更如法、更圆满。我们向这些地方学习,那就没错了。下面世尊又给我们讲一则,地藏 菩萨在因地修行的故事,请看经文:
  【复於过去无量阿僧只劫。】
  这个时间愈说愈远。
  【有佛出世。名清净莲华目如来。其佛寿命四十劫。】
  我们从寿命上来看,就晓得当时的人福报实在是不可思议。前面我们看到寿命六万劫,这地方看到四十劫,都是以「劫」来算。回头想一想我们现在的人间,长寿的人寿命不过百岁,不到五十岁而走的,好多好多。诸位要是每一天看看报纸上登的这些讣文,不到五十岁走的,都不止占一半。古人所谓人生七十古来稀,就很少了。一切福报用寿命来显示,你看到众生寿命长,佛的寿命跟众生寿命是一样的,他示现一定是相等的,不会有特殊,就知道这个时代,众生他们的智慧德行所感得的福报。这我们在大乘经里面,深深的领会到,依正庄严是心性所变现的,心地善良变现的境界好,境界善、殊胜。众生心性不善,造作恶业,我们依报的环境就衰了,让我们深深感到,这个世间不值得留恋,没有令人能生欢喜的处所。追究其根本原因,「唯心所现,唯识所变」,自作自受,哪能怪人!请看经文:
  【像法之中。有一罗汉。福度众生。】
  这是在清净莲华目如来像法时期。这就说明佛已经入般涅盘,没有住在世间。一切诸佛的法运都有三个时期:「正法、像法、末法」佛的寿命长,当然他的法运也长。但是在像法的时期,所谓是塔寺坚固的时代。
  【因次教化。遇一女人。字曰光目。设食供养。】
  这在像法时代,寺院里面只塑造佛的形像,佛的形像就能教化一切众生,所以造像的功德很大。可是虽有这一些硬体的设施,如果没有善知识讲经说法,一般人见到塔寺、佛菩萨的形像,虽然种善根,这个善根在这一生当中不能成熟。所谓是你眼睛见到佛像,耳朵听到佛菩萨的名号,一历耳根永为道种,他这一生当中不知道修行,他的愿心、信心发不起来,但是这个种子种下去了,金刚种子永远不坏。如果能教他这个种子提前成熟,那就要有善知识讲经说法。他见像,知道像的意义,闻名,知道名的意义,起真实清净的信心,发起如佛的愿行,他这一生就成就,功德就不可思议了。如果遇不到善知识,只是闻名见像,不解经义,不能发心修行,他所得的利益是有限的。虽有限,实在讲,也是不可思议。光目女在寺院佛像前面设斋供佛。
  【罗汉问之。欲愿何等。】
  像法当中有一位罗汉,罗汉是出家人。这是一个善知识,住在寺院里面度化众生。光目是寺院里一个信徒,她今天来打斋、供佛。罗汉问她,『欲愿何等』?你今天来设斋,想求什么?
  【光目答言。我以母亡之日。资福救拔。未知我母。生处何趣。】
  果然她是有目的而来,正是谚语所说「无事不登三宝殿」,她到寺院里面来拜佛,一定是心有所求。她求得不错,母亲过世了,所以设斋来超荐。法师既然问她,她心里很想知道,她母亲在什么地方?现在在哪一道?『何趣』就是六道里面的哪一道。可见做子女的人,对於父母过世之后,常常挂在心上,念念不忘,这是孝思。常常怀著一个心愿,如何帮助过世的亲人。
  【罗汉愍之。为入定观。见光目女母。堕在恶趣。受极大苦。】
  这是堕在地狱里面。诸位在此地想一想,罗汉,他还要入定,才能够见到;他要不入定,就见不到,这是定功浅者。定功深的人不必入定,你一说他就知道、就见到。出定之后告诉她,他在定中所见到的境界。诸位要晓得,为什么不入定的时候见不到?我们要明白这个道理。不入定的时候心散乱,罗汉比我们的心清净多了,我们怎么能比!人家那个定功是九次第定,四禅八定再往上去是第九定,这么深的定功不入定还是不行,还是要入定才能够见到境界。由此可知,我们凡夫的心是杂乱心,杂是夹杂,乱是不定,这样的心就造成了许许多多的障碍。
  这个障碍是什么?就是现在科学家所讲的时空,三度空间、四度空间、五度空间到无限度的空间。时空本来是一个,一个就是佛家讲的一真法界,一真法界为什么会变成无量的法界?我们佛法里面讲法界,就是科学家讲的不同维次的时空,三度空间是个界限,四度空间又是个界限,五度、六度,各个不同的界限,障住了。我们今天只能看到、接触到三度空间,四度、五度我们接触不到。无量无边的法界,我们只能接触到现前这个人法界。畜生法界里面我们见到一部分,还有一部分见不到,我们见到的是小部分,为什么?这一部分的畜生也住在三度空间,我们见到了。它要住在四度、五度空间,我们就见不到了,就是这么个道理。而入定,定是清净心,把散乱心暂时伏住,这一伏住之后,他的空间就扩大、就突破,定愈深,突破的空间愈大。小定能够突破三度,看到四度,我们就讲这人有神通,有特异功能。更深的定再突破一度,能够看到五度空间,就这么个道理。
  现在西方人有一本很畅销的书,讲预言的《圣经密码》,也许你们有人看过。写这本书的人非常客观,他说这个预言,预言得这么正确,而这书是三千年前人所写的。他很肯定说决定不是上帝。他说如果是上帝,应该能解决这个问题,他不能解决这个问题,只能提醒我们有这个灾难要发生,可见得他不是上帝。所以他的猜想,一定是很有智慧、很有慈悲心的人写的。这个说法正确,他头脑很清楚、不迷信。有人来问我,为什么会把三千年后的事情,说得这么清楚、这么明白?
  古德曾经给我们说,预言有两种根据,中国也有不少预言。过去李炳南老居士在世,我们也向他请教过,他的说法也是如此。他说第一种是数学,大多数是根据数理来推断。中国很多预言是数学推断的,所以它的根源是《易经》。《易经》是高深的数学,数学是科学之母。像在中国很流行算命的、看相的,都是根据《易经》,都是根据数理。但是数理是间接的,不是直接的,如果有一点点推算得不对,那个结果就不一样。换句话说,它的正确性可以达到百分之五十、六十、七十,不是很圆满,这要看推算人他的程度而有所不同。但是从定功上观察,那就完全不一样,定功是现量境界,是他亲眼看到。推算是比量,这不是比量。
  所以写《圣经密码》这个人,他是定功,禅定里面看到。禅定里面看到三千年前后的事情,不足以为奇,那有什么奇怪。忉利天的一天是我们人间一百年,在忉利天上一个月,人间就三千年。如果再往上面去,那就更容易了。夜摩天的一天是人间两百年,三千年是十五天。再往上去兜率天,兜率天的一天是人间四百年。由此可知,如果要到欲界第六天,三千年不到人家一天的时间,一天里面的事情他怎么会看不清楚?当然清楚。所以写这一本书的人,在我们佛门里面的观察,他是定功。
  定功能够突破时空的界限,这个道理现在科学家懂得,他承认、肯定。但是现在他们找不到方法,如何能够进入他们说的时光隧道,如何能够进入未来,或者回到过去。他们晓得在理论上都有可能,现在找不到技术。他不知道在古老的佛法里面,禅定就是这个技术。你入甚深的禅定,可以回到过去,也可以进入到未来。《圣经密码》是这么来的,所以它的正确性百分之百。这个局势可不可以改变?可以。他这个说法很中肯,灾难可以化解,以什么方法化解?人心。人心都能够向善,这个灾难就化解了。可见得他也是把善恶心行,认定做这个世间一些吉凶祸福转移的一个枢纽,这个说法很正确。这本书现在在世间很流行,有很多文字的译本。在台湾我们也看到中文的译本,值得我们警惕。我们要想救自己、救社会、救一切大众,一定要懂得断恶修善。而断恶修善的教学,无过於《地藏菩萨本愿经》。
  所以世尊在忉利天宫这一会,把末法时期以后,一直到弥勒佛出生之前,这么长的时间,度众生的任务交给地藏 菩萨是正确的,我们是完全可以肯定的。地藏 菩萨主持教化,观音、势至、文殊、普贤、弥勒辅助地藏 菩萨。好像在教学里面,地藏 是校长,佛不在世他代表佛,其他一切菩萨来辅助地藏 菩萨,帮助地藏 菩萨来教化这些苦难的众生。
  罗汉入定,定中突破时空的界限,他见到地狱了,看到光目女的母亲在地狱里面受苦,受极大苦。出定之后,
  【罗汉问光目言。】
  问她:
  【汝母在生。作何行业。今在恶趣。受极大苦。】
  问光目女:你的母亲在世的时候,做些什么事情?这经上的文字,就是说她造了些什么样的罪业?她现在堕在地狱,很苦。
  【光目答言。】
  光目女就老老实实的说,告诉他了。
  【我母所习。】
  『习』是习性,喜欢、爱好。
  【唯好食噉鱼鳖之属。】
  今天讲海鲜。她非常喜欢吃海鲜。
  【所食鱼鳖。多食其子。】
  特别喜欢这些。
  【或炒或煮。恣情食噉。计其命数。千万复倍。尊者慈愍。如何哀救。】
  我们今天在饮食里面,说吃肉没有罪,这能讲得通吗?一定要觉悟!所以读了这个经,了解事实真相,怎么敢吃众生肉。尤其是喜欢吃鱼子,喜欢吃些小鱼,一盘一碗里面多少条生命,你说这个杀业多重,这一些被杀的众生,它的怨恨多深,它甘心情愿给你吃吗?如果说甘心情愿拿这个肉来供养你,那它是菩萨,它觉悟了,它就不是众生了。只要是众生,你去抓它的时候,你仔细观察,它逃命,不是甘心情愿被你吃。你要杀猪,你叫猪,来!我杀你,我吃你的肉,它是不是乖乖就来?它一看到刀吓得就到处乱跑,它知道你要害它的命。它被你抓到,被你杀了,这是它没有反抗的能力,你晓得这个怨恨多深,结怨成仇。人不是一生,有来生,畜生也有来生,机缘成熟了,焉有不报复之理!世间的战争怎么来的?佛讲都是从杀生食肉而来的。
  佛曾经说过一句话,要想世间永远没有刀兵劫、没有战争,他说「除非众生不食肉」。众生不食肉,这个世间战争、灾难就没有了。换句话说,世间众生还要吃肉,刀兵劫就决定不能避免。为什么现在战争一次比一次残酷?累积的冤业太重了。以我们记忆里面来说,第一次世界大战,第二次世界大战,那个死人惨酷的现象。第一次世界大战轻得多,第二次严重多了,第三次核子战争更不得了。想一想佛的话有道理。我们今天造作罪业就跟光目女的母亲一样,『恣情食噉』,放纵任意,弱肉强食,这还得了吗!所以要『计其命数,千万复倍』,她一生所杀的、所吃的,不只一千条命,一万条命,还要增加好多倍,这是她造作的罪业。
  下面两句话是求法师怎么样来救她。『尊者慈愍』,尊者就是我们现在所称「尊敬的」。尊敬的法师、尊敬的罗汉,你一定要帮忙,要想方法救她的母亲。
  【罗汉愍之。为作方便。】
  罗汉看到这么一个孝女,有孝心,非常同情她,教导她。
  【劝光目言。汝可志诚念清净莲华目如来。兼塑画形像。存亡获报。】
  这个里面关键就是『志诚念』这三个字,真诚的心去念佛。我们在这个经上所看到,消极重的罪业,度最苦的罪报,都是教念佛法门,我们要明白这个道理。为什么经上没有教她念阿弥陀佛?佛说法是「真语者,实语者,如语者」。我们在这里可以看见,这是无量劫之前,那个世间出现的那一尊佛是『清净莲华目如来』,是他们的本师。罗汉劝导她念本师佛,造佛的形像,这个福就大了。『存亡获报』,「存」是光目女,你在世,你修福,你得福报;「亡」是你的母亲,你的母亲也得福报。教她做这个事情。当然罗汉为她讲经说法,为她说明这些道理跟事实真相,经典文字省略,我们一定要明了。
  【光目闻已。即舍所爱。寻画佛像。而供养之。复恭敬心。悲泣瞻礼。】
  光目女依教奉行。『舍所爱』,所爱的是财物,要把她自己的财物用来造像。现代造像比过去方便多了,过去造像诸位晓得,完全是手工艺品,速度非常缓慢,雕塑要费很长的时间,才能够完成一尊好像。就是彩画也不是容易的事情,画一张佛像也要好多天,这是我们晓得的。现在科技发达,造佛的像,雕塑的佛像可以先造模型,现在人所谓是大量生产,可以普遍供给许许多多大众来供养,那这个福就更大了。彩画现在可以印刷,可以画一张庄严的佛菩萨形像,一印就上万张、几十万张、几百万张,乃至於几千万张,普遍供给一切大众供养,所以现代人修福比古时候方便太多了。现在人造业比古时候也方便,可是修福也方便,这是《地藏 经》上说的。阎浮提众生虽然很会造罪业,但是他也很容易回头。真正有人劝导他、为他说明,回头也很快。
  在一切菩萨众当中,最殊胜的无过於地藏 菩萨。地藏 菩萨应化在我们这个世间九华山,观世音菩萨应化在普陀山,与我们中国人特别有缘分。《地藏菩萨本愿经》,康熙年间青莲法师的《科注》,注得非常好,文字虽然深了一点,对现代人来说,实在讲也正好便利我们学习国文。我们把《地藏菩萨本愿经》这个注解当作国文来读,岂不是很好吗?这个注解,以后我们如果能够有缘分,再找到一个时间,把注解详细的讲一遍,就像讲国文一样,使我们对於中国的文字、文学,更能提升一个境界。而对於本经的内容有更深入、更透彻的认识,对於我们生活、工作、处事待人接物,必定有更大的利益,像经上所说不可思议的功德利益。
  在现代,这一个大时代当中,一般社会大众都把佛法的教学看成宗教,使我们学佛的同修们迷失了方向,这是非常不幸的。有机缘接触到正法,就有责任将佛法本来的面目,解释给社会大众,让大家真正明了,佛法不是宗教,也不是哲学。是什么?是生活教育,破迷开悟的教学,离苦得乐的教导。我们对它认识纯正,才能得到真实的利益。这一段是叙说光目女接受罗汉的指教,回去依教奉行。「舍所爱」是断贪,贪是根本烦恼,所有一切烦恼都是从它而生,所以这个就是断一切恶。塑画佛菩萨形像『供养』、『瞻礼』是修一切善。瞻礼、供养、称名,必定是依教修行。「修行」是修正我们生活、工作、处事待人接物一切错误的行为,这叫修行。她这样去做,果然有感应。
  【忽於夜后梦见佛身。金色晃曜。如须弥山。放大光明。】
  她是在梦中得的感应。从经文上来看,她是画佛像,供养彩画的佛像。这一尊佛像,就是清净莲华目如来。恭敬供养,她就感得佛在梦中出现,孝心恳切感动佛的加持。
  【而告光目。汝母不久。当生汝家。才觉饥寒。即当言说。】
  这就告诉她:不久,你的母亲会脱离恶道又到人间来。因为她舍财、造像、供养、恭敬的功德,她的母亲脱离地狱了,重罪消了,还有余罪,所以不久会生在你的家里面。这个小孩很特殊,出世就会说话,我们这个世间也有,一生下来就会说话,他记得前世的事情,这种情形在佛法里面讲,叫「夺胎」。这个说起来就话长了,母亲怀孕的时候,怀的是另外一个人,这个人跟他的母亲缘很薄,来干什么?讨债的,是讨债鬼,欠得不多,所以让她十个月难受,给她一点罪受,这个小孩一出生就死了。而光目女的母亲就借著他的身活过来,所以叫夺胎。他神魂离开,光目女的母亲神魂就入进去,夺胎是这么回事情。她没有经过十个月怀胎之苦,所以她的事情就记得清清楚楚、明明白白,是这么个道理。一般人是坐胎,十个月叫「胎狱之苦」,十个月里面就像在地狱里头一样,受极大之苦,把前世的事情忘得干干净净,这种事情我们可以理解的。我们曾经看到过有些小孩,小时候两、三岁非常聪明伶俐,到四、五岁害一场大病发了高烧之后,变成白痴、弱智,什么事情都不能记忆。诸位想一想,一次严重的大病都把你记忆完全丧失,何况十个月胎狱。这是我们能够理解的,把前生的事情忘得一干二净。唯有夺胎来的,因为他没有受过这个苦,他就很清楚、很明白。她家里果然发生这个事情了。
  【其后家内。婢生一子。未满三日。而乃言说。稽首悲泣。告於光目。】
  她家里面的佣人生了一个小孩,这个小孩就是光目女母亲来投胎,跟梦中佛所跟她讲的完全相应。生下来的这个小孩到第三天,看到光目就给她稽首,『稽首』是给她点头。三天的小孩,我们晓得动作不灵光,但是她晓得点头、礼敬,表情很悲痛。给光目说:
  【生死业缘。果报自受。吾是汝母。久处暗冥。自别汝来。累堕大地狱。】
  这是讲她死了虽然没有多久,可是在地狱里面,所受的这些罪、这些苦,我们常讲度日如年。这也说明时间不是真实的,不是实法,时间是我们抽象的概念。像中国古时候笔记小说里面,唐人的笔记小说写的《黄粱梦》,梦中的时间很短暂,黄粱是小米,煮小米稀饭,小米很容易煮,比一般米要快多了。稀饭还没有煮好,他在旁边打个瞌睡,做了一个梦,梦醒了,稀饭还没有煮好,你说这个时间多短,不过几分钟。但是他在梦里面已经过了几十年,说明那个时差很大。我们人间好像没多久,时日不久,她在地狱里面,似乎已经过了几个大劫了,她那个感受是真实的,真正是很长很长的时间。
  『久处暗冥』,这就是我们刚才讲的,时空的感受不是相同的,在地狱里面感受是极长极长的时间。也如同天人看我们一样,如果从兜率天看我们,我们人间百年,活一百岁很长很长,在兜率天只是几个小时。如果用二十四小时来算,一天的四分之一是六个小时,人间一百年在兜率天是六个小时。兜率天人感觉得很快,怎么一会儿,在人道已经一百年。所以我们人间几十天,地狱里面已经是几个大劫了。她堕的是大地狱,不是普通地狱,造的罪业太深太重。
  我在年轻时候没有学佛,也是喜欢肉食。我造的业比一般人造的业重,抗战期间我常出去打猎,读了《地藏 经》之后恐怖,真的害怕,就吃长素,不敢再肉食了,知道自己造作的罪业很重。小时候无知,我父亲喜欢打猎,所以我们常常跟著大人上山打猎,天天都有野物带回来。我打猎打了三年,十六岁就开始打猎,十七岁、十八岁、十九岁。所以我这个枪法几乎是百发百中,不需要瞄准,我有这个本事。每天至少要打二十发子弹,不打猎也练习。我父亲是个军人,那个时候对日本人战争,他管军械,管这些武器,所以我们家里枪枝就很多。机会造业,天天让你练习,小朋友哪个不喜欢玩枪?我们玩真枪。枪法打得好,是天天练出来的,你不练怎么行,要练。什么事情都是一门深入,长期薰修,所以我枪法就打得很准。可是造的业就很重,那个时候不知道。
  以后学佛,读《地藏 经》,读了真是寒毛直竖。看到我父亲死的那个状况,跟经上讲的完全一样。我父亲死的时候发癫狂病,看到山就往山上跑,看到水就往底下钻,跟经上讲的完全一样,这是我亲身所见到的。我们上山就是打这些野兽,水里面我们用黄色炸药炸鱼,炸药下去之后,真的几千条、几万条的鱼漂上来,你说这个罪业多重?打猎,猎物比较少,河里面炸鱼不得了。我们常干这个事情,晓得这个罪业非常非常之重。杀生是短命报,我父亲四十五岁就走了。
  以后我学佛,人家给我算命,他说你的寿命不能超过四十五岁,我相信。所以我学佛很精进,因为时间只定到四十五岁。四十五岁那一年害一场病,害一个多月,我也没有找医生,也没有吃药,因为心里想,命到了,医生是医病的不能医命。所以一个月当中,念佛求生净土,这么念一个月,病自然好了。以后有一年,在台湾仁王法会当中,遇到甘珠活佛,这也是老朋友。他看到我之后非常喜欢,告诉我:你这么多年来讲经弘法功德很大。他说:你本来没有福报而且短命,现在你不但有福报而且长命,这都是这一生弘法利生的福报现前。
  我没有求长寿,只是明白觉悟之后,不再为自己,一切为佛法、为众生,所以得到的感应。对我自己来讲,我随时都想走,我对这个世间一丝毫的留恋都没有。身体留在这个世间是众生之福,众生需要、佛法需要,多留几天;众生不想要了、佛法也不需要了,立刻就走,毫无留恋。这是我自己现前的心态,我很欢喜早一天到极乐世界亲近阿弥陀佛。这是叙述造业受报。我要不学佛,必然也是地狱里头受报,没话说的,你的业缘在此地,『生死业缘。果报自受』,这哪里能逃得了!光目女的母亲只是好吃,我们不但好吃,还造业,杀生,杀得太多太多了。下面说,这是感谢她:
  【蒙汝福力。方得受生。为下贱人。又复短命。寿年十三。更落恶道。汝有何计。令吾脱免。】
  这是告诉她的女儿,我蒙你造像、供养、修福,能够脱离地狱,这才得人身。得人身是个下贱人身,是她家里面奴婢的小孩。而且又短命,只有十三岁,十三岁之后还要堕恶道。把这个事情告诉她:你有没有什么办法来救我?
  【光目闻说。知母无疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行业,堕於恶道。】
  光目女听到这个事情,在梦中佛预先告诉她的,完全兑现。知道确实是她母亲,又到人间来投胎。听到她说这些事情,寿命只有十三岁,所以愈感到她真正可怜。这才问她:你既然是我母亲再来,你应当知道你自己造的是什么罪,堕在恶道里面。
  【婢子答言。以杀害毁骂。二业受报。若非蒙福救拔吾难。以是业故。未合解脱。】
  这给她说清楚了。在生之前杀生害命,喜欢肉食,特别喜欢海鲜,前面说过的。杀生害命太多太多了,这些冤业的报偿,这里还没有。堕地狱是性罪,五戒里面佛所制定的,杀生、偷盗、淫欲、妄语是「性罪」,不受戒造了也有罪,不能说没有罪,这是「四重罪」。不管有没有佛法,不管学不学佛,你造了都是极重的罪业。造的时候看你用的是什么心,看你造的业之深广,结罪不同。她造的业是任意,恣意所为,这个罪业就重了,杀生害命。『毁骂』,一般都是讲,对於善人善事、佛法他不相信,别人劝他,不但不能接受还要毁谤、骂人。如果我们把《地藏 经》的故事跟他说,他摇头不相信:这是骗人的。这就是谤佛、谤法,这个罪就更重了。是这两种罪业受的地狱苦报。
  『若非蒙福,救拔吾难』,要不是蒙女儿给她修福,她没有办法解脱,地狱苦报够她受的。地狱里面罪报受满了之后,还要堕饿鬼、畜生偿债。这命债怎么得了,你所杀害的众生都要偿债,欠钱的要还钱,欠命的要还命。过去安世高大师在中国两次偿命债,传记里头有记载,这两次的命债过去是他误杀,不是有心杀的,误杀还是要偿债。这两次也被别人误杀,因缘果报丝毫不爽,我们要觉悟。如果不能往生到西方极乐世界,脱离不了六道轮回,换句话说,我们过去这一生跟众生所结的这些冤业,要知道,统统要偿还,这怎么得了。哪一辈子才能够还清,我们不能不觉悟。不论你学佛不学佛,这是事实,谁都不能够避免,谁都无法逃过。我们明白这些事实真相,唯一能够救自己的,能够度众生的,把无量劫来这些冤业能够化解,只有一个方法,求生净土。生到净土之后,我们有能力每一天上供诸佛,下化众生,将所积的一切功德,回向给无始劫来冤亲债主,帮助他们破迷开悟、离苦得乐,才能将无始劫的冤业,把它解除、化解。除这一个方法之外,决定找不到第二个方法。所以诸佛如来劝导我们,要发菩提心,一向专念阿弥陀佛,求生净土,就是这个道理。再看底下经文:
  【光目问言。地狱罪报。其事云何。】
  光目女也想打听打听,地狱里面到底是怎么样子。
  【婢子答言。罪苦之事。不忍称说。百千岁中。卒白难竟。】
  当然她给她说了一些,能说得完吗?说不完,太苦了,苦到不忍心称说,一百年、一千年也说不完。这是她母亲堕在地狱亲身感受的。
  【光目闻已。啼泪号泣。而白空界。】
  对著天空发愿。
  【愿我之母。永脱地狱。毕十三岁。更无重罪。及历恶道。】
  这是光目女为母亲发重大的誓愿。首先希求她母亲永离恶道,本来她母亲十三岁之后,还要堕恶道,还要继续受苦。她向空祷告。
  【十方诸佛。慈哀愍我。听我为母。所发广大誓愿。若得我母。永离三途。及斯下贱。乃至女人之身。永劫不受者。愿我自今日后。对清净莲华目如来像前。却后百千万亿劫中。应有世界。所有地狱。及三恶道。诸罪苦众生誓愿救拔。令离地狱恶趣。畜生饿鬼等。如是罪报等人。尽成佛竟。我然后方成正觉。】
  光目女是地藏 菩萨的前生。她的母亲确确实实永脱恶道,为什么?如果没有母亲堕地狱这桩苦事,她怎么会发心?她母亲的功德是从这里来的。是因为她堕落地狱受这么大的苦,激发孝子发这个大心,她能发这样的弘愿,希有的因缘是从她母亲堕恶道而生。没有这桩事情她就决定不会发心,她也不会去设斋供养,也不会去舍财造像,她母亲给她是逆增上缘。所以真的是存、亡都得利,得大利,不可思议的利益。给诸位说,这个愿一发,她母亲就永脱三恶道。这个道理我们要懂得,她的愿心我们要记住,如果我们也能够以地藏 菩萨发的愿,做为自己的本愿,自己也发同样的愿,你就是地藏 菩萨的化身,这个功德不可思议。不但自己过去的父母眷属能够永脱恶道,佛家常讲「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先,都能够离恶道苦,生天享天福,这个话是真的,不是假的,我们从这段经文上深深能体会到。她在佛像面前发愿,从今而后百千万亿劫中,她愿力之强,不是一时,不是短时间,也不是为一处,『应有世界。所有地狱。及三恶道。』这个愿行多大?空间多大?时间无限,在空间尽虚空、遍法界,只要有地狱及三恶道的地方,这里面所有苦难的众生,她发大誓愿去救拔。要帮助这些人,永远『离地狱恶趣。畜生饿鬼』,愿这些受罪的人,像她母亲一样遭遇到苦难的人,他们完全都成佛了,自己最后成佛,这就是「地狱不空,誓不成佛」。地狱空了,饿鬼、畜生道当然空,这是一定的道理。
  【发誓愿已。具闻清净莲华目如来。而告之曰。光目。汝大慈愍。善能为母发如是大愿。】
  这是孝感诸佛。这个愿一发就听到有声音,没有见到佛相,只听到佛的声音,感应非常的明显,显感显应。她在佛像面前发愿,这是「感」,明显之感,立刻得到佛明显之「应」。她听到佛的声音,佛告诉光目:你『大慈愍』。这是真正如来的大慈大悲,普度一切众生。『善能为母』,你这个愿心、大慈愍心,是因为你母亲堕恶道的因缘,你才发的。
  【吾观汝母。十三岁毕。舍此报已。生为梵志。寿年百岁。】
  佛告诉她:你的母亲业报转了,愿一发就转了。你的母亲十三岁死了之后,她还得人身,而且很殊胜,生为梵志,是婆罗门教里面的修行人。而且长寿,她活一百岁。
  【过是报后。当生无忧国土。】
  『无忧国土』就是西方极乐世界。她在修道当中,有殊胜的因缘闻到佛法之后,她发心念佛求生净土,生到西方极乐世界。
  【寿命不可计劫。】
  同阿弥陀佛无量寿。
  【后成佛果。】
  在西方极乐世界决定一生成佛,所以这个法门叫当生成就的法门。成佛之后,
  【广度人天。数如恒河沙。】
  这是清净莲华目如来告诉光目:你母亲往后的这一些善报。这是光目女一段的故事,地藏 菩萨因地发愿。佛说完之后,告诉定自在王。请看经文:
  【佛告定自在王。尔时罗汉福度光目者。即无尽意菩萨是。】
  那个时候的罗汉,教光目度母亲的这个人,就是现在的无尽意菩萨,这是等觉菩萨。当年是个罗汉。罗汉不一定是四果,诸位要晓得,初果、二果、三果都叫罗汉,现在是等觉菩萨。
  【光目母者。即解脱菩萨是。】
  现在也是等觉菩萨。
  【光目女者。即地藏 菩萨是。】
  将她的本迹因缘统统说出来了,这是我们应当学习的。请看下面经文:
  【过去久远劫中。如是慈愍。发恒河沙愿。广度众生。】
  佛在这个地方再次的劝勉我们,要明了这个事实真相。过去久远劫中,地藏 菩萨生生世世遇到这些苦缘,激发他的悲愿,生生世世发愿。『发恒河沙愿』,发愿次数这么多,所以他的愿心这么强,愿力这样广大,对象都是尽虚空、遍法界苦难的众生。请看底下这一段经文:
  【未来世中。】
  这个『未来世』就是指我们现在。我们现在去佛在世的时候,照西洋人的说法也两千五百多年,照中国历史的记载三千多年了。所以「未来世中」,就是指我们现在。
  【若有男子女人。】
  『男子女人』没有加上「善」,换句话说是造业的男子、女人。底下讲:
  【不行善者。行恶者。乃至不信因果者。邪淫妄语者。两舌恶口者。毁谤大乘者。如是诸业众生。必堕恶趣。】
  这是讲现在世,造这些业在今天社会太普遍,随时随处我们都能够见到。他们如果继续再造,不知道回头,『必堕恶趣』,「恶趣」是三恶道。而且人生在世是非常短暂的,短暂的时间极容易造作恶业,造作重大的恶业,转眼之间就看他要受苦报。
  【若遇善知识。劝令一弹指间。归依地藏 菩萨。是诸众生。即得解脱三恶道报。】
  几个人遇到真正的善知识?能够听从善知识的教诲?真正的善知识,明了因缘果报的道理及因缘果报事实的真相,他的劝告是真诚的、慈悲的、亲切的,我们听了之后应有感动。『一弹指间』是讲时间之短,很短的时间。你能够『归依地藏 菩萨』,「归」是回归,从前造作一切罪业,现在回头,不造了;「依」是依靠,依靠地藏 菩萨的教诲去修行。地藏 菩萨的教诲在哪里?就是这部经。这部经不很长,不难受持,我们每天能够读诵、解义、依教奉行,这叫「归依地藏 菩萨」。诸位一定要明白这个道理,佛在经上常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,这叫「归依」。而不是每天把这个经念一遍就算了,这不行。念一遍是你阿赖耶识里面,增长善业的种子,你的行业要不改,不能改过自新、不能回头,还是要受恶报。不过这个恶报会轻一些,脱离恶道的时间会快一点,这是一定的。但是要想不堕恶道,那是不可能的事情,那因缘果报的理论就被推翻了。因为常常读诵,你没有去做,心里头阿赖耶识里头《地藏 经》的种子多,容易起现行、容易觉悟,有这么个好处。什么时候在恶道里面觉悟过来,你就马上离开恶道了。而阿赖耶识里头,没有深刻的印象,遇到这些苦报,他不觉悟、不回头,这个苦就有得受的。
  如果你读诵又能解义,这就要善知识。善知识的缘有浅、深不一样。浅的,劝你一弹指皈依;深的,要把事实给你讲清楚、讲明白,再劝导你怎么去修行,这善知识缘就深了。你都清楚、都明白,真的回头了,回头救自己,不是救别人。如果不回头、不救自己,必定堕恶道。就像光目女母亲讲的,地狱里面的苦况说之不尽,不忍心说。果然回头依教奉行,遵守佛陀的教诲,每天受持、读诵、为人演说,这个人『即得解脱三恶道报』,决定不会造三恶道的业,也不会受三恶道果报。这什么原因?缘转了。
  诸位要晓得,佛法是讲理,你过去造作这些业习种子永远存在,不会说你今天修善,这个善可以抵罪过,不能相抵的。善有善果,恶有恶报,永远不能够相抵。但是罪业深重,这个罪报决定有,我现在暂时不想受这个恶报,我想把这个善的果提前,这行,这个可以做到。道理在哪里?「缘」。我从今天起断一切恶,我把恶缘断掉,恶业的种子虽然在,没有缘它不起现行。我这个善虽然少,我把善的缘加强,让善先开花、先结果。这可以做得到,这是合理的,真的是合情、合法、合理。所以我们从今天起,一定要断一切恶、修一切善。「断一切恶」就是把恶缘中止,过去虽造极重的恶因,没有恶缘,恶因不会结果。善虽然很微弱,做的善事少,一点点小善也行,从今而后加强它,使善缘增长,善果先现前,这就好。下面佛教导我们,教给我们怎样转变这个果报,这段开示很重要。
  【若能志心归敬。】
  这是第一句,这是根本。『归』是归依,诸位要记住,决定是「依教奉行」才叫「归依」。如果不能做到依教奉行,不叫归依,你没回头,归是回归。真正回头必定有『敬』,诚敬。印光大师讲:「一分诚敬,得一分利益。十分诚敬,得十分利益。」这是有人向祖师请教,佛法修学,入佛门有没有什么秘诀?大师的答覆是:有,「诚敬」,这是入佛的秘诀。所以说一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,诚敬能感动诸佛加持。我们看婆罗门女、光目女,看这些故事,她们为什么能得到这么明显的加持?诚敬。这是「总」,下面是「别说」。诚敬表现在哪里?
  【及瞻礼赞叹。】
  『赞叹』就是为人说法,为人演说。释迦牟尼佛讲这部经就是赞叹地藏 菩萨,释迦牟尼佛讲《无量寿经》是赞叹阿弥陀佛,这是讲经说法。下面这是琐碎的事情了,香华衣服、种种珍宝、饮食,这是供养,都是表现给别人看的。
  今天时间到了,我们讲到此地,这段意思没讲完,下次我们接著讲。
地藏菩萨本愿经  (第十二集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-12
  请掀开经本。昨天讲到世尊告诉定自在王菩萨,光目女的一段公案说完了。接著佛要给我们讲闻名供养利益之事,叙说在过去久远劫当中,地藏 菩萨如是的慈愍,累劫的发愿,来帮助一切苦难的众生。
  【未来世中。若有男子女人。】
  男子、女人上面没有加一个「善」,这是指一般人。
  【不行善者。行恶者。】
  这些男子、女人不行善而行恶。
  【乃至不信因果者。邪淫妄语者。两舌恶口者。毁谤大乘者。如是诸业众生。必堕恶趣。】
  这是很肯定的教诲,恶业当中是以这四种为极重的罪业。不相信因果,他就恣意的为非作歹,他不相信有报应。所谓在这个世间作威作福,不肯饶恕别人,他不晓得后来的果报不可思议。『邪淫妄语』,『两舌恶口』。「邪淫」,佛在经上讲得很多,世法里头也说,「淫为万恶之首」,所有一切的罪业几乎都从这个地方生的。我们看看今天这个社会,为什么会有这么大的动乱?佛讲的这四种原因,我们一看就明了了。今天世人,几个人相信因缘果报?几个人知道邪淫、妄语、两舌、恶口,是社会一切动乱灾祸的根源,谁知道?尤其是大乘佛法,对大乘佛法,别说对大乘,小乘,一般的佛法都认识不清楚,把它说作迷信就是毁谤。加上迷信这两个字,就让许许多多众生断绝闻法的机缘,何况更有甚者!造作这些罪业的人多,果报没现前,花报先现前,花报就是我们今天社会的动乱、灾难的频繁,天灾人祸苦不堪言。造这么极重之罪,佛在此地说『必堕恶趣』,这个「恶趣」是地狱,极苦的无间阿鼻地狱。下面就说明:
  【若遇善知识。】
  『善知』,说明不是感情的「知」,理性的「知」,真有智慧,对於宇宙之间一切万事万法道理,他真通达,现象作用认识得很清楚,这叫「善知识」。遇善知识给你开导,你听了之后明白了、觉悟了。
  【劝令一弹指间。】
  『一弹指』是形容时间之短。
  【归依地藏 菩萨。】
  『归依』两个字极其重要,不是形式上的归依,做一个归依仪式没用处,有样子没有诚意,那有什么用处!为什么有形式而没有诚意,心发不起来?对於事理没透彻。这当然是善知识的问题,「知识」还不行,要「善」知识,能把归依的道理、事相、真实功德利益,样样说清楚、说明白。『归』是回头,『依』是依靠,依靠谁?依靠『地藏 菩萨』。「地」是什么?性地、心性,「藏」是什么?自性里面无尽的智慧功德德相,这是「地藏 」。如果你看到地藏 菩萨的塑像形像,你认为你归依那个,那是佛门里头常说,泥菩萨过河自身难保。它是一个形像,让你见到这个形像有所启发,知道是心地宝藏,我们要依这个,依性德,你是真正归依了。心地宝藏,性地里面具足圆满的功德,我们不知道,在哪里?这一部《地藏菩萨本愿经》,就是世尊为我们开显自性宝藏,我们真的有了依靠。归依地藏 菩萨,就是依照《地藏菩萨本愿经》的理论、方法、境界去修学,这叫「归依」。从前我们在观念上、言语上、行为上,与本经所说相违背的地方,赶快回过头来,依照经典的教训,把它修正过来就是「依」;从错误回头是「归」,依照经典一桩一桩把它修正过来,这叫「依」。归依就是真修行。能够这样作法,佛说:
  【是诸众生。即得解脱三恶道报。】
  为什么?这些众生过去做了无量无边的罪业,为什么现在他能够离开三恶道的苦报?这个说法有没有违背因果?造恶为什么不受恶报?决定不违背因果。他为什么不受恶报?他的恶缘今天断掉了。诸位要晓得,因要结成果,当中有个缘,没有缘,虽有因,果报不能现前。譬如说瓜子是个种子,将来可以结成瓜,但是它要缘,它要土壤、肥料、阳光、要水分,它条件具足,种子会发芽、会长成,将来开花结果。如果把这一粒种子的缘都断掉了,放在一个茶杯上,放一百年,它也不会结果。这就是说,你过去造作这些阿鼻地狱的罪业,一定要到阿鼻地狱去受报。
  佛菩萨今天教你把这个恶缘断掉,你虽有这个业因现在可以不受果报,这讲得很有道理,是把缘断掉。从今天之后深信因果,不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口,赞叹大乘,缘马上就反过来了。过去那个罪在不在?在,种子在阿赖耶识里,就等於说把它装在茶杯里面去,种子不会消失。诸位要知道,善恶种子永远不会消灭,遇到缘它就起现行,遇不到缘永远藏在阿赖耶识里头,阿赖耶识是个仓库,收藏在里面。永远不能消灭,将来成了佛怎么办?成了佛就有好处了。你有阿鼻地狱种子,你将来就可以到阿鼻地狱度众生,你阿赖耶识没有阿鼻地狱种子,地狱没分,你见不到。所以往昔所做一切善恶的业因,成了佛统统起作用,普度九法界一切善恶众生。因为那个时候清楚,不迷惑了。堕地狱是怎么堕的?是度众生。在地狱里面说老实话,没有苦受,是示现。所以你要没有饿鬼的缘,怎么能度饿鬼?你没有畜生的缘,不能度畜生。我们看诸佛菩萨在三恶道现身,过去在因地当中,他造三恶道的业,现在三恶道的业可以拿来用了。他用,不是受报,是去度众生。所以我们对於过去造的一切罪业,也不要后悔,晓得成佛之后有大作用。不成佛,那可不得了,你要是加上现在再造恶缘,准到三恶道受苦报。所以觉悟之后有觉悟的作用,就是到三恶道去帮助苦难的众生,这是我们一定要晓得的。再看底下这一段:
  【若能志心归敬。】
  『归』是归依,『敬』是尊敬。这段文里头关键字眼在『志心』,志心是真诚心,没有一丝毫的虚妄。真诚心依教奉行,佛教给我们的,我们要牢牢的记住,天天去做,「受持读诵,为人演说」,这就是志心归依,这就是要依教奉行。「受」是什么?佛在经上讲的道理,我们接受,没有怀疑,佛教给我们修学的方法,我们接受,完全照做。经上讲的境界,我们契入。契入就是证得,这才叫「志心归敬」。
  下面举出几桩事相,实在讲在日常生活当中,修学的面很广很深。底下举几个例子。第一个:
  【及瞻礼赞叹。】
  这统统是为人演说。供养佛菩萨形像,每一天要如法的去供养、礼拜。称名就是赞叹,读《地藏菩萨本愿经》是赞叹地藏 菩萨,称地藏 菩萨名号也是赞叹地藏 菩萨。像我们现在居士林的四楼念佛堂,你们每天在讲经之前都去念佛,念佛就是『瞻礼赞叹』。给谁看?给一切众生看。一切众生里面,人是少数,人到居士林四楼看到你们生欢喜心,阿赖耶识里面种善根,种佛的种子,一历耳根,永为道种,你们就度了他。更殊胜的是天龙鬼神,你要晓得,这个道场里面多少护法神,诸天鬼神都在那个地方。你们念佛、讲经,我们肉眼看不到,四周围无数的天龙鬼神,不仅是四周围还有上下,空中、地下都是护法神。如果你的心很清净,你能够感触到,你会觉得他们统统都在,而且数量不可思议。为什么这些护法神来?他们在因地里发愿,只要是正法道场,他一定要来拥护,他如果不拥护,违背他的本誓,他怎么对得起诸佛如来?他在佛面前发的愿。我们今天完全是在弘扬正法,正法里面决定没有一丝毫自私自利的意念在其中,如果有夹杂这么一个意念,护法神可以不来,佛菩萨不能怪他。佛菩萨说:「你为什么不护法?」,他可以说:「那个人有私心」。他可以不来,佛菩萨不能怪他。如果这个道场修学的人都没有私心,讲经的人没有私心,护法神不去,他有过失。这一些理事我们都要懂,所以我们一定要真诚志心归敬瞻礼,要礼拜、要赞叹。
  【香华衣服。】
  这是讲供养具,一定要燃香。『香』表的意思很多,前面有说过,表信、戒、定,表五分法身香,表这个意思。『花』表因行,所以一定要供花。供花是提醒道场大众修因,因殊胜,将来果报一定殊胜,所以供好花。在古时候没有假花,供的都是鲜花,要天天换。诸位要晓得,花是表法的。过去没有鲜花怎么办?古人也有方法,做宝花,金银、琉璃做成的花,那个不必换。古时候用这些供养具,用金银七宝做成的花、果,以这个来供佛,宝物,表自己的敬意。如果我们没有能力,现在工作又忙碌,天天去买花,也是相当麻烦。佛是很通达人情,不会教你很麻烦的,如果有很好的假花也能供养,
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 樓主| 發表於 2022-5-17 21:58:41 | 只看該作者
绝对不是对佛不敬。敬与不敬是在你的心,你的心要是志心归敬,供什么都是表达你的敬意;如果你心不敬,你就供七宝宝花也不行,也是不敬。这是一个形象,表自己的心意,也含著自行化他,所以供香、供花。
  『衣服』,供衣。衣是什么?不是我们现在裁缝的衣,不是这个衣。你要想到,佛法是从三千年前古印度传过来,三千年前他们穿的是什么衣?什么叫衣?「衣」就是整块的布匹。在新加坡很方便,我们在路上常常看到印度人,印度人穿的衣,一块很大的布包在身上,供的是那个衣;不是我们有领子、有袖子这个衣,这衣不好看。它是一块布,我们今天披的袈裟,就是衣。世间有福报的人,他这个衣是整块布匹。
  佛法僧团当年是乞食制度,日中一食,到外面去托钵,一餐饭容易得到,一件衣非常困难,很不容易得到。从前都是手工制的,很费事,得一件衣不容易。实在讲得一钵饭也不容易,有时候要讨好几家才得到一钵,这个地方给你一点点,那里给你一瓢羹,要托六、七家才托一钵饭。古时候资源没有现在这么丰富,生活很艰苦,所以出家人穿的这个衣到哪里去找?看人家穿旧的衣服,丢弃不要的,叫「粪扫衣」,丢掉不要的,破了不能用了。出家人把它捡起来,看看这一块布里面还有一些完整的,把这完整的裁下来,然后再把它拼凑缝起来成一件衣。这样捡起来的,质料、颜色都不一样,穿起来多难看,所以缝起来之后一定要染色,穿「染衣」意思在此地。今天我们的供衣是供袈裟,供这个衣。「衣」表什么?表忍辱。衣是遮身体、遮羞,表忍辱。这是「衣服」。
  【种种珍宝。】
  这是供养佛菩萨,用珍宝供养。『珍宝』形状、种类很多,都是表自己的敬意。珍宝也表法,这是世间人所喜爱的、所重视的,有了珍宝他的生活就有了保障。珍宝表法宝,佛、法、僧是三宝,供养珍宝是表这个意思。让人家一看到这个宝就联想到三宝。世间之宝只能够解决我们贫穷之苦,不能帮助我们出离三界六道之苦,没法子。佛、法、僧能帮助我们脱离六道,脱离轮回苦海,那是真正的宝,绝不是世间宝所能够相比。供养珍宝的意思在此地。
  【或复饮食。】
  『饮食』是世间一切人活命的资财,没有饮食,命就不能活。出家人也不例外,也要日中一食,出去托钵。供养饮食,这里面重要的意义,就是让我们从这一桩事情,想起对修道的人要知道「四事供养」,让他安心修道。修道的人没有什么欲望,他可以过很简单的生活,他有道心,真正给世人做出最好的榜样。帮助世间人断贪、瞋、痴、慢,世间人这四种烦恼造无量无边的罪业,我们怎样去劝导他?要现身说法,你要做出样子来。你只是讲,劝他,你自己不肯做,人家看到:「假的,你看他自己都不肯做,他教我们舍财,他的财愈来愈多。」那人家怎么会相信?不但不相信,他还谤法,他还要造罪业。所以一定要明了,一定要认真去做。一个修道人接受的供养有四种:「饮食、衣服、卧具、医药」,四事供养。这是一个人有身体在这个世间,生活降到最低的限度,这四样不能够缺少。四事供养具足,心就可以安了,安心办道。一日安,一日办道,明天不要去想,明天还没到。如果想明天、想明年,那叫打妄想。如果我们的心果然在道,明天真的缺乏,我们深深相信诸佛菩萨会来供养。人不会来供养,诸佛菩萨来供养。你相信吗?有事实在。
  我相信许多同修看过《虚云老和尚年谱》,那个里面记的事情,是真的,不是假的。老和尚发心朝五台山,三步一拜,路很远,拜三年才拜到。三年这么长的时间,经过三个春夏秋冬,哪有不生病的道理!路上生病,在荒山里面,人迹不到的地方,他走这些路。很少人走这些路,他病了怎么办?谁去救他?谁去帮助他?文殊菩萨去了。他朝五台山的时候,文殊菩萨帮助他好多次,照顾他。最长的时候差不多一个星期七天,因为他身体不好,给他熬姜汤、熬稀饭,找这些医药。文殊菩萨化身乞丐,好几次遇到灾难都碰到这个人,奇奇怪怪的。老和尚对他很感激,就问他。文殊菩萨就告诉老和尚说他叫「文吉」,姓文,名字吉祥的吉。他说:「我家就住在五台山下面,你到五台山去问的时候,他们都知道我。」这佛菩萨来供养。老和尚到五台山之后,拜了文殊菩萨,就打听文吉,结果人家告诉他,那是文殊菩萨化身,才恍然大悟。你真有道心志心归敬,佛菩萨哪有不照顾的道理!你心不在道,当然佛菩萨不会照顾你,护法神不会照顾你。真心在道,佛菩萨、护法神常常在左右看著你,没离开你。到你真的急难的时候,没有人帮助,他就来了,他就化身来了。为什么没有人来帮助老和尚?人没那么大的福报。供养修行人、照顾修行人,福德是无量无边,要有大福报才能遇到这个机会,才能种这个福田,没有这个福报看到也当面错过。我们如果对经教要没有一点深入,哪里懂这个道理!这是举几个例子,每一个例子里面都有深广表法的义趣,然后我们才晓得怎样做法。
  【如是奉事者。未来百千万亿劫中。常在诸天。受胜妙乐。】
  我们能够在日常生活当中,这样的修学、这样的表演给人看。『如是』供养佛、供养菩萨,再回过头来供养一切众生,能令一切众生生欢喜心,能令一切众生回头觉悟,他得这么大的福报。这个不仅是福德,给诸位说,这已经是功德,从福德变成功德。他念念是利益众生,不是利益自己,念念为众生,这就成了功德。他的果报,『常在诸天』,欲界天、色界天。『受胜妙乐』,这是享天福。
  【若天福尽。下生人间。犹百千劫。常为帝王。】
  享人间的福报,天福尽了,他还有余福,到人间来作帝王,这是说人间福报最大者。后面这一句话重要:
  【能忆宿命因果本末。】
  这一句话非常非常重要!如果没有这句话,一享福就享糊涂了。享糊涂了有福报没有不造业的,你造作罪业的时候,后果又不堪设想。他能够知道宿命,知道果报是从哪里来的,知道以前修的是什么样的善因,所以他享福还继续修福,他的福报就享不尽。追究他的根源就是志心归敬,地藏 菩萨的功德。说地藏 菩萨,一定要明了心地本具的德能,你这叫真正归依地藏 菩萨。一切诸佛如来都是志心归敬地藏 菩萨,才修行成功、证无上菩提。如果不依地藏 法门,决定成不了佛。不但成不了佛,说老实话连阿罗汉都成不了,这是真的,不是假的。世出世间一切法,统统都是依心地法门而建立。能够顺性德,成就一切善果,违背性德,就变六道三途,变恶境界。所以善恶境界全是自性变现的,就是看我们这一念是顺性还是逆性,所现的境界果报不相同。他们能够还记得『宿命因果本末』,这是菩萨威神的加持,这是感应道交。众生有感,佛就有应。感,决定是以真诚清净心才能感。一般人为什么跟佛菩萨没有感应?心不诚、心不清净,哪来感应!如果心有邪思,像前面所说的造十恶业,你所感的都是一些恶鬼恶神,都是造恶的。造恶跟造恶相感,修善跟修善的人相感,这是一定的道理。《易经》里头孔老夫子都说:「物以类聚,人以群分」,善人总喜欢跟善人在一起,恶人一定跟恶人在一道。我们的心要是善,就跟佛菩萨、善神在一起;心里要是恶,就跟恶鬼恶神在一起,这是感应道交的原理。再看底下经文:
  【定自在王。】
  这是世尊叫著他的名字。
  【如是地萨菩萨。有如此不可思议大威神力。广利众生。汝等诸菩萨。当记是经。广宣流布。】
  佛在此地机会教育。今天与会的菩萨们太多了,释迦牟尼佛要把他老人家圆寂之后,教化众生的使命付托给地藏 菩萨,同时也要求这一些诸大菩萨共同协助。请地藏 菩萨带头,一切诸菩萨要来协助他,所以让他了解这桩事情。所做的是『广利众生』,一切诸佛菩萨都是这个愿望,所以任何人带头做都好。他带领,我们在旁边赞助,全心全力的支持,功德完全是平等的。只是个人的缘不一样,除了缘之外决定是平等。
  这个理要参透了,你才会很欢喜的去修随喜功德。而且告诉诸位,随喜的功德是圆满的。他做这桩事情做了几十年的功德,我们到那里看了,生一念欢喜随喜的心,他几十年的功德我全得到。为什么?真心里头没有界限,它是平等的,一得是一切得。一般人为什么得不到?他心里有界限,他做的,不是我做的,我没有做。好了,你这个得就很有限。自己画界限,那有什么法子?自己范围自己,这就坏了。前面讲至诚心,一念至诚,心里头没有界限,是清净心、是平等心。以清净心、平等心随喜,你得的功德是圆满的。我们今天果然真的用清净、平等心来随喜,地藏 菩萨无量劫所修的功德,我们得来是圆满的,我们怎么不感激!他老人家生生世世修行,无量劫的修行,我们完全不费功夫,全得来了。
  你要说为什么你能够全得到?因为我们的心跟地藏 菩萨的心是一个心,一个性,不是两个。十方三世佛共同一法身,法身就是自性,自性本具的。不仅是地藏 菩萨所修的,十方三世一切诸佛菩萨所修的,就是自己所修的。问题是你敢不敢承当?你敢不敢接受?真正通达明白这个道理,一切诸佛是自性诸佛,一切菩萨是自性菩萨,一切佛土是自性净土。经上不是给你讲得明明白白吗?「唯心净土,自性弥陀」,弥陀是自性,哪一尊诸佛如来不是自性变的?哪一尊菩萨不是自性现的?自性现、自性修、自性成就,统统归自性,你要见了自性,统统都得到,原理如是。我们真的搞清楚、真的明白了,我们信心才建立,真心纯善之心,一丝毫恶念都没有的那个心,会现前。一般人修学,经上讲,志性无定。那是什么?不了解事实真相,他的自信心没有法子建立起来。所以佛在这经上一再说要遇善知识,善知识开导,把这个事情说清楚、说明白,你自信心就能建立,「信为道元功德母」,这是最难的一桩事情。
  所以佛要嘱咐这些大菩萨,做一切众生的善知识,『汝等诸菩萨』,与会的定自在王菩萨都是等觉菩萨。『当记是经,广宣流布』,你们应当要把这一部经记住,要广泛的与一切众生宣说,流通散布。「布」是散布,把这个机缘给一切众生。世尊在忉利天宫的嘱咐,我们深深相信,无量无边与会的这些菩萨必定是依教奉行。他们不是普通人,都是大菩萨,法身大士里面的摩诃萨,哪里是凡人!哪有不弘扬宣讲《地藏 经》!《地藏 经》它这个功德,可以令一切造作极重罪业的众生回头是岸,不堕三途,长远的享人天福报,这是它的功德利益,偏在这方面。往生经是度成熟的众生,这是度没成熟的众生。这一些众生,还没想到要脱离三界,还没想到要去作佛、作菩萨,念念只想人天福报,这占绝大多数。你要不相信,到马路上去调查,你问他什么愿望?每一个人都是想人天福报。所以《地藏 经》里头人天福报就讲得特别多,我们晓得它用意之所在。再看底下这一段,菩萨果然直下承当。
  【定自在王。白佛言。世尊。愿不有虑。】
  请你老人家放心,不必挂虑。
  【我等千万亿菩萨摩诃萨。】
  与会的菩萨众之多,以『千万亿』来形容。『菩萨』,三贤位的菩萨,『摩诃萨』,十圣位的菩萨,三贤十圣。
  【必能承佛威神。广演是经於阎浮提。利益众生。】
  这个地方我们特别要注意到『阎浮提』,十方无量无边世界,特别偏在阎浮提上。定自在王菩萨代表与会无量的菩萨大众,在世尊面前接受释迦牟尼佛的嘱咐。『必能承佛威神』,这一句话很重要,我们不能轻易看过,这是表谦虚。菩萨教化众生一定得佛力加持,不是自己有能力做,得佛力加持。实在说这都是等觉菩萨,他当然能讲经、能说法、能度苦难众生,这么作法都是做给我们看,教我们谦虚、礼敬,谦、敬是真实性德。『广演是经於阎浮提。利益众生』,实在讲弘经利益的范围是尽虚空遍法界,怎么可以局限在阎浮提?阎浮提就是指我们今天地球,怎么这个范围这么小!要晓得释迦牟尼佛这一次示现在阎浮提,说阎浮提就是说尽虚空遍法界,对阎浮提这些众生的关怀、爱护、帮助,跟十方其他世界一切众生关怀爱护,没有差别,平等平等,是这么一个意思,而不是偏心,偏爱阎浮提,那就错了。话说到这个地方,也是善导大师所谓的「遇缘不同」。今天阎浮提众生运气不错,缘很好,遇到了。绝不是佛菩萨有偏心,这个地方缘成熟,缘成熟先来得度。
  像我们法缘也是如此,我这几十年来,可以说从刚刚出家就偏爱《华严》,我第一部请的经书就是《华严经疏钞》,是一个老居士供养我的。那个时候很不简单,这一部书价钱很高,从香港智开法师,香港佛经流通处请来一套,现在已把它印成,你们大家都有了,原本是四十本的线装本,跟到我也有三十多年了。这个书的原本,我己经送给佛陀教育基金会,给他们做底版。这一次印的,字就非常清楚,印得很好。美中不足,我没有在台湾,他们印成平装本,我要在台湾决定会印精装本。但是也算是不错,有这么好的本子。喜欢《华严》,喜欢读《华严》,喜欢将来有缘分讲《华严经》,但是这个缘始终没成熟。在台湾断断续续讲过一阵子,就是常常接受国外的邀请,一出国讲经就中断了,而且常常出国,所以这经断断续续我在台北讲了十七年,只讲一半。没有想到在这个地方因缘成熟了,怎么想都想不到。哪个地方缘成熟了,我们在这个地方要真干,所以佛法也是因缘生。我们心是清净、平等,在全世界任何一个地方缘成熟了,我们都一样做,绝不是说偏爱某一方,我们是平等、慈悲、博爱,爱护这一方这一种热诚,对待其他缘不成熟的地方,同样的热诚爱护,绝对没有说是多一分、少一分,决定没有。
  你们诸位同修修学将来也是如此,一定要建立在清净、平等、觉的基础上,来广演大经。实在讲今天真正能够救这个世间的,《无量寿经》与《地藏 经》。《华严》的缘非常非常希有、非常难得,我们可以学习。看将来佛法会兴旺,国家兴旺了,佛法必定会兴旺。佛法再兴旺,我们相信机缘会很多,到时候要有人宣讲。我们在此地将《华严》讲一遍,提供诸位做一个参考、做一个基础,诸位可以将来在这个基础上广泛的发挥,利益一切众生。世尊嘱咐这一些大菩萨们,我们要有勇气直下承当,我们也要入他的法会,成为大会里面的一分子,这就无量功德。千万不要把自己认做一个外人,与大会不相干,我们就全错了。这个里面殊胜的功德利益,你一分都得不到,要肯定认为我是大会的一分子。释迦牟尼佛嘱咐这些大菩萨,也嘱咐我,我也是诸菩萨之一。像《华严经》上所说,烦恼虽然没断,大心众生,就是《华严》的当机者。地藏 会上也一样,如果我们是大心凡夫,我们跟菩萨摩诃萨,也能够亲近,也能够加入他们的团体。
  【定自在王菩萨。白世尊已。合掌恭敬。作礼而退。】
  定自在王菩萨向释迦牟尼佛请教,到这个地方圆满了,告退了,退归自己的座席。再看下面经文:
  【尔时四方天王。俱从座起。合掌恭敬。】
  定自在王请教完,回到座位,又引起四大天王来了。『四大天王』他们是一个小团体,从自己座位起来,『合掌恭敬』向佛请法,先对佛致敬。四方天王,我们中国人俗称为四大金刚。像九华山道场,一进山门就有天王殿,这是第一个建筑物,里面所供养的就是四大天王。天王殿当中供养一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨的造像,现在习惯上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人,南宋初年时候的人。,在南宋历史上出了一个名族英雄岳飞,中国人差不多提到岳飞都知道。布袋和尚跟岳飞是同时代的人,出现在浙江奉化。这个人很奇特,也没有人知道他叫什么名字,他从哪里来的,没有人知道。就在奉化这一个地区那里游化。人长得很胖,肥肥胖胖的,每天拿一个大布袋到处化缘,不管人家给他什么,都往布袋里头一放,他背著就走了,所以大家就叫他布袋和尚,布袋和尚因此就出名了。他在圆寂的时候,自己向大家说出身分,他是弥勒菩萨再来的。说完之后他就走了,无疾而终,不是说了还不走。现在有很多人说他是什么菩萨、佛再来的,说了又不走,布袋和尚说了就走。所以以后我们晓得他是弥勒菩萨化身,从此之后中国造弥勒菩萨的像,都造布袋和尚的像。
  布袋和尚笑口常开,真正是教我们常生欢喜心,教我们皆大欢喜。他那个形像是为人演说,他表演给人看,那个显示最明显的,真的就是「常生欢喜心」,所以有人称他作欢喜佛。他表示的是「生平等心,成喜悦相。」平等心从哪里看?任何人供养他的东西,无论贵贱一律平等,都装在袋子里头。大布袋装的东西显示平等,没有分别。成喜悦相是他的形相,见到善人欢喜,见到恶人也欢喜,见好事欢喜,见坏事也欢喜,示现清净平等给我们看。传记里面有记载,有一次有人在路上碰到他,问他怎么样修行?他老人家把布袋往地下一放,两个手展开,就表示这个,他也没有说话。人家看这个样子,懂得了。这是什么?「放下」。懂得放下,放下之后怎么办?他老人家把布袋给拿起来,背著就走了,一句话不说。放下之后就是「提起」,走就是了。所以「放得下,提得起」。放下是什么?放下一切妄想、分别、执著。提起是什么?上求佛法,下化众生。弥勒菩萨教我们这个。
  天王殿旁边供养四大天王,四大天王在经典里面都有名号。东方持国天王,持是保持,持国是护国,我们今天讲爱国爱家、爱国爱乡,东方天王就代表这个意思。护国要从护自己身做起,我们今天所谓的自爱自重就是护自己。能护自己你才能够护家,能护家你才能够护持社会,能护持社会你才能护持国家,能护持国家你才能够护持世界和平,他表这个意思。示现的精神就是负责任,负责尽职,他教我们这个。你要不负责任,要不能尽你自己的职分,你职责里头应该要做的事情,你都不肯去做,你怎么能够护国!人人能够尽责,我自己是什么样的工作岗位,要把我的工作做好,我要负责任,要认真努力做好,这就是护国。他手上拿的道具,我们现在讲道具,他拿的是琵琶,是表法的。绝对不是说这个天王喜欢唱歌,那你就错了。琵琶代表中道,我们中国儒家讲中庸。琵琶是弦乐器,弦松了它就不响,紧了它就断了,一定要调到适中,音色就很美。这就是告诉我们,无论是对人、对事、对物,一定要行中道,要做到恰到好处,不过分,也不能不及,这叫行中道。就好像弹琴一样,调琴,弦不能紧也不能松,调到恰到好处,表这个意思。在儒家讲中庸之道,在佛法里面讲中道第一义谛。
  南方天王叫增长天王,名号上是增长,是什么意思?进步。我们的智慧要增长,德行要增长,生活也要天天提高水平,一切的一切都要求进步。你才晓得佛法讲精进,它求进步,不会退步。有人曾经给我说,我们佛法要追上时代,这个话错了。应当是时代要追上佛法,佛法是领导时代,这才是正确的。但是今天怎么样?今天佛法落在时代的后面,成什么话。它本来是带头,现在变成尾巴,大大的颠倒!佛法是领导这个时代,指导人生,我们人生要想得到幸福,家庭得到美满,事业能够顺利成功,社会祥和,国家富强,世界和平,佛法在领导。能够依照佛法所讲的原理原则,决定能够达到这个目标。我们不要忘记,清朝初年,康熙、雍正、干隆那个时候,中国是世界第一强国。这一些帝王用什么来教导大众?用《无量寿经》。清朝这些帝王了不起!他用《无量寿经》来团结全国上下君民一致。如果他这个方法一直绵延下来,清朝不会亡国。亡国的原因当然很多,但是把这个经典废除了,我们相信这是很大的一个因素。什么人废除的?慈禧太后。大概慈禧太后听了《无量寿经》,里面所说的都是她的毛病,听了不高兴,把它废除了,不读了。这个有影响,不能说没有影响。清朝最盛的时候,是以佛法治国,上下相和,和睦,这是我们要明了的。
  佛法永远是在求进步,儒家也是如此。儒家教学讲,「苟日新,日日新,又日新」,它也是天天在求进步。佛法六波罗蜜里面「精进波罗蜜」,哪里会落在人家后面,哪有这种道理!南方天王代表的是进取,奋发,表这个意思。他手上拿的是剑,剑代表智慧,我们中国人俗话讲,「快刀斩乱麻」,取这个意思。不是他喜欢舞剑,是表智慧。唯有高度的智慧才能够带动进步,唯有高度的智慧才能够带动真正的幸福美满。这是南方天王。
  西方天王叫广目,梵语的名称也翻作杂语。西方天王很会说话,能说种种不同的语言,我们今天讲语言天才。北方天王叫多闻,这两个天王是表什么?表方法。前面两位天王是表目标,我们的目标是要护持国家,是要有高度的智慧天天求进步。西方天王在方法上,如何能够达到前面两个目标?你要多看、多学习,现在我们讲的观光考察,西方天王领队,他带头,他教我们多看,北方天王教我们多听,多看看别人的,多听听别人的。在这里面吸取经验教训,舍人之短,取人之长,来建造我们自己的国家,我们不就变成第一吗?现在的科技,我听说在我们中国VCD很普遍,外国刚刚发明不普遍,中国普遍。什么道理?就是天王他们的意思,我们要后来居上。我们今天学这些科学技术,一定学最进步的,不会去学老的。我们今天要造一架飞机,一定造最好的,把别人东西产品拿来,它的缺点我们再把它改进,我们造的比他还好。决定不会去造一百多年前刚刚才发明的小飞机,从那里造起,那不叫傻瓜吗?那是愚痴之人。所以必定是在人家已经成就的基础上,再把它改进,改了它的缺点,我们就更进步了,比它还要进步。这是教你多看,广目是多看。
  天王手上拿的是龙,或者是蛇。龙跟蛇表什么意思?表示变化。今天科技日新月异,龙跟蛇都是善变的,意思是告诉你,这个社会非常复杂,变化无穷,你要仔细去观察。在变化当中,你能够掌握到不变,你就有成就。一个手拿著珠,珠不变。龙会变,珠不变。无量变化当中,掌握到不变的原理原则,西方天王教给我们的。能够有语言天才,通达各种语言,就可以跟每一个国家、每一个种族,在文化技术科技上交流,这才能做得圆满。
  广目天王教给我们是现前的,教我们到处去参访,到处去看,去学习。北方天王多闻,是竖的。我们常讲「读万卷书,行万里路」,行万里路是横的,读万卷书是竖的。我们要吸收历史的教训,要接受古人的智慧经验,依这个基础,我们再发扬光大。这四大天王教给我们的,我们不能把他当作普通神明来看待,那就全错了。要接受四大天王的教训、教诲。他手上拿的是伞,伞表什么意思?防止污染。在古时候,污染还不太严重,他伞是收起来的。现在我要做四大天王像,多闻天王的伞我一定让它张开,现在污染太严重了,它是防止污染的。在这么复杂的社会里面,他知道污染是决定不能避免。思想的污染、见解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染,不得了,几千年前佛经里面就提倡现在讲的环保,就是防止污染。诸位想想,佛法的教学多么高明,几千年前佛法就运用艺术来表达教义,非常可惜近代把它当作宗教,把这一些表法的义趣都当作神明来看待。只知道烧香膜拜,许愿哀求,没有什么用。你求佛菩萨保佑,佛菩萨真保佑你了吗?哪有这种道理!佛菩萨保佑是教导你,你明白了、接受了,那真的得到他保佑。他的保佑是教学,不是其他,我们不能够把他想错了。
  这是四大天王,在此地略微给诸位做一个介绍。我们要认识他,我们要了解他,我们听到他的名号,见到他的形像,才真正得利益。所以天王殿要上这么一堂课,让我们了解这些大道理,知道在日常生活当中自己应该怎么做,使自己个人得到幸福,家庭得到美满,事业能够成功,社会安定、繁荣,国家富强,天下太平。四天王教我们这些大道理,教我们很好的方法,决定不迷信。请看底下经文:
  【白佛言。】
  他们先致敬,致敬之后就向佛提出报告。
  【世尊。地藏 菩萨。於久远劫来。发如是大愿。云何至今。犹度未绝。更发广大誓言。唯愿世尊。为我等说。】
  他们提出问题来,这个问题相信也是我们大家共同的问题。地藏 菩萨实实在在不可思议,『久远劫』,没有法子计算,什么人也算不出来,诸佛如来共同算也算不出来。为什么?因为它是自性本具的德能,自性本具无始无终,哪里会有始终?无始无终才真正是久远劫来的真实义。无间断重复的发愿,这是教我们。为什么?佛在经上讲得很好,「阎浮提众生,性识无定」,很健忘的。今天发了愿,早晨发了愿,晚上就忘掉,快得很。甚至於在佛菩萨面前这里发愿,磕三个头之后,出了大殿门就忘掉了,这就是性识无定。贪、瞋痴、慢忘不掉,为什么忘不掉?天天发、时时发,所以他忘不掉,根很牢。地藏 菩萨示现给我们看,如何把贪、瞋、痴转变成三德。那也要加强薰习,不断的发愿就是薰习,天天发愿,天天早晚都发愿,养成一个习惯,起心动念是愿力,而不再造罪业了。对治阎浮提众生这个病痛,这是一副非常有效的药方,我们要懂得这个意思。我们要学地藏 菩萨,天天要发愿。
  我们天天发那个愿,每一天发的「众生无边誓愿度」,岂不是一出大殿就忘掉?为什么会是这个样子?有口无心,烦恼的薰习太久了。正是无量劫来我们受烦恼的薰习,现在乍闻佛法,纵然过去世有宿根,但是缘不足,还是恶缘多。六根接触外面六尘境界统统是恶缘,恶缘引起贪、瞋、痴、慢,没有善缘把你四弘誓愿引发出来。所以在生活当中随顺烦恼,把「烦恼无尽誓愿断」忘得干干净净。学经教懒惰懈怠,不能精进,把「法门无量誓愿学」也忘得干干净净。不学地藏 菩萨这个办法,怎么能成就!我们明白这个道理才晓得,不断发愿的重要性,不断发愿意义之所在。四天王既然有疑、有启请,佛必定为他开示。请看经文:
  【佛告四天王。善哉。善哉。】
  这是两个赞叹,佛说法字字句句都含义深远。第一个『善哉』,赞叹他问得好,利乐有情问。第二个『善哉』,他们是护世的护法神,不论世人学佛、不学佛,不论世人是善人、是恶人,是行善、是造恶,他都护持。恶人造恶是愚昧无知,如果不得这些护法神的护持,他堕落得更苦,他所受的恶报不是眼前这个状况。换句话说,护法神已经帮他减刑了。世间人并不知道,也不懂得感恩,还要倒过头来说他迷信。可是护法神不会见怪,为什么?你愚痴,你没有了解事实真相。你果然了解事实真相,你决定不是这个说法,他知道。如果说护法神说这一些愚痴的人,毁谤他、侮辱他、伤害他、破坏他的形像,他不见怪。他如果见怪,他是凡夫,跟一般凡人一般见识;他有智慧,都是菩萨示现,示现天王身。本经里面讲得很多,还有许多佛菩萨示现鬼神身,在鬼道里面,在地狱道里面度众生。愈是苦恼的众生,诸佛菩萨对他愈慈悲,愈是要去帮助他。很有耐心的等他回头、等他觉悟;没有回头、没有觉悟的时候,给他做种种增上缘,来诱导他、来启发他。无论是直接的、是间接的,是显著的还是不显著的,才看到真正的慈悲,这是大慈悲心。所以这两个赞叹意义很深。
  【吾今为汝。】
  佛说,我今天为你说。
  【及未来现在天人众等。广利益故。】
  今天你启请、你来问,为你说,同时也为未来、现在天、人大众。未来、现在、天、人大众,涵盖尽虚空遍法界,所有一切诸佛国土里面,六道众生都包括在里头,不仅仅是娑婆世界。『广利益故』,广大的利益,这不是小利益,是大利益。
  【说地藏 菩萨。於娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生方便之事。】
  你问,我就给你讲。讲,哪里能讲得完?说不完的。地藏 菩萨度众生的事说不尽,佛说也只简单举几个例子来说,希望我们从这几个例子当中,细细的去思惟。然后能够体会到菩萨度众生的愿力,菩萨度众生的善巧方便,真正不可思议。你想得愈多、愈清楚、愈透彻,你对菩萨的恭敬心愈增长,效法菩萨的心愿愈真实。你不了解,你的敬意怎么生得起来?不可能。只有真的认识他、真的了解他,那个恭敬心是从内心里面生出来的。
  凡夫做不到,凡夫说老实话对一个人,连外表都看不清楚,他怎么能理解?凡夫是肉眼,很差劲。菩萨有天眼,那就比我们高明多了。天眼是起心动念他能看得到;我们看凡夫起心动念,我们看不到。像这些大权示现的,那更殊胜。他们所具足的,五眼、十眼都具足,他们有慧眼、他们有智眼,看得清楚、明白,所以真诚的恭敬心就油然而生。我们学佛契入这个境界,世间人瞧不起,不足以为怪,不可以计较。谁尊重你?诸佛如来、菩萨、这些善神,他们恭敬你,他们清楚。
  你有一颗真正善心,也不必到处去宣扬,我的心怎么真、怎么善、怎么好,你怎么说,人家听起来:假的。谁相信你?谁知道你存的什么心?佛菩萨、天龙鬼神知道。世间人不知道,侮辱你、毁谤你是正常的,一点都不希奇。他是凡夫,经上讲他是可怜悯者,你怎么可以跟他计较!你跟他计较,那你的慈悲一点都没有。所以我们懂得这个道理,了解事实真相,自己应该认真好好的、老老实实的修学。世间人赞叹你也好、毁谤你也好,都是假的,都不是真的。他赞叹你,他没有见到你内心里面真实的德能,那个赞叹不可靠的。他毁谤你,也没有看到你内心里面的造作,那个毁谤也是假的。
  诸佛如来的赞叹那是真的,一点都不假。像世尊在本经里面,赞叹地藏 菩萨那是真的,这个一点也不假。他做的是『广利益』。地藏 菩萨在娑婆世界阎浮提内,特别指我们这个地区,以此为例。他在这个地区『生死道中』,生死道就是六道轮回。在娑婆世界六道轮回里面,他用的是什么心,他做的是些什么事情。『慈哀救拔』,慈,是大慈悲,这是讲他的心。从清净、平等心里面生起的大慈悲,这大慈悲叫清净的慈悲、平等的慈悲。「救拔」是他的事业,他在这里做些什么事?他在做救济的事业,我们今天讲慈善福利的事业,他做这个。拔,是拔除一切众生的灾难,拔除一切众生的痛苦。慈悲心是动力,菩萨从事这个工作没有报酬,世间人做事不为名总为利。不要报酬,不为利,也没有一个人赞叹他,也没有一个人奖励他,不要名。忉利天宫大会佛赞叹他,除佛之外谁赞叹他?为什么没有人赞叹?他的心、他的行没有人知道。诸佛如来知道,诸佛如来尊敬、赞叹,赞叹他的发心、他的事业。
  下面这句,『度脱一切罪苦众生方便之事』,这是举几个例子来讲。他做一些什么样的救拔众生之事?「度脱」这两个字,我们要懂得它的意思。佛家常讲度众生,现在人对「度」很含糊,什么叫「度」?用现在的话来说,帮助一切众生,关怀众生、爱护众生,全心全力的帮助他们,解除他们的困难。这一切受罪受苦的众生,这叫受报,果报从哪里来的?要把那个「因」解除。诸位要知道,「果」上没有办法,要在「因」上下手。罪苦都是恶因造成的,要想在罪苦里面脱离,一定要修善因,心行善了,自然就从恶道出来了。菩萨度众生还是教学,众生听了觉悟,肯接受、肯回头了,他就从六道出来了。他要听了怀疑不能接受,这话未必可靠,未必是真的,那还继续受苦。哪一天接受了、明白了,他才能真正脱苦。所以地藏 菩萨跟佛陀一样,从事於义务社会教学的工作。
  今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经  (第十三集)  1998/5  新加坡净宗学会  档名:14-12-13
  两位老和尚、诸位法师、诸位同学:
  我们先掀开经本,青莲法师的《科注》,我们最近在台湾发心印两万册,将来大家都可以拿到很好的本子。《地藏 经》非常重要,我们在经典上看到,世尊将末法时期这九千年,教化众生使命付托给地藏 菩萨,所以末法这个时代,地藏 菩萨就是释迦牟尼的代表,他的地位非常特殊,他是代理佛。一切菩萨,我们在这个经上看到,受世尊的咐嘱,都要拥护地藏 菩萨。在讲台前面,我们供的是地藏 菩萨,大家都看到了,我们一定要依教奉行。
  今天跟大家讲的这段经文,是四大天王启请的。实在讲,他们的疑问就是我们大家共同的疑问。为什么地藏 菩萨久远劫以来,常常发大愿要度尽一切众生,可是一直到今天,我们看到众生好像没有能得度,造作罪业一天比一天严重,原因究竟在哪里?希望世尊能为大家开示。下面开示这段话,都是佛经里面讲的。我们学讲经的人,遇到这些经文要特别留意,面对著广大的听众,听众里面眼前有受这个难的人,如果我们说得不善说,往往教他听到很难堪,很难过,甚至於起怨言、怨恨之心,这就不好了。所以遇到这样的经文,要有善巧方便,要有启示而且要不伤他的自尊心。这一点就非常非常重要。你们在《内典讲座》里面都学过,决定不能伤害他的自尊心。譬如经里面,我们今天要说残障的,这东西说得太多了。你要说得那么详细,他听了难过,轻描淡写带过去就好了。关於因果报应地方,可以多发挥一点,让他有所警惕。
  另外一定要晓得,我们今天讲经不只是眼前这些听众,录相带在全世界广播,电视机前面的听众不知道有多少,不晓得有些什么人物,我们都要考虑到,都不可以得罪。让他听到都能生欢喜心、恭敬心,能够回头、改过自新,我们佛法教学才算是达到圆满的成就。跟从前不一样,从前只是现场听众,不在场的听不到,现在电视、广播,全世界的人都听到。而且带子可以不断重复的广播,你说听众有多少?都要在我们考虑之中,不可以疏忽。
  好,现在请看经文。将来我们《科注》印出来之后,大量的流通,特别是九华山地藏 菩萨的道场,本尊所在之处,我们一定要全心全力来拥护。今天世界乱,这个乱相诸位都非常明显的觉察到,而且灾变非常之多,无论在世界哪一个国家、哪一个地区,重大的灾变现在新闻、资讯都不报导了。为什么不报导?我们能够想像得到,怕的是大家知道之后,心里感到恐慌。为了安定眼前社会的局面,所以许许多多重大的灾难都不报导,这是我们要能够理解的。可是这些灾变怎么来的?世间人不了解其中的所以然,都把它推诿到这是自然灾害,把责任都推给自然灾害,好像与我们人不相关了,这是很大的错误。这个观念、这种心态,灾变不但不能终止,会愈演愈严重,我们还有很大苦难要受。我们怎样帮助社会,把这个灾难化解、减轻、把这个灾难推迟,我们有责任、我们有使命,那就是认真学佛,认真修行。
  佛告诉我们,尽虚空遍法界跟我们自己是一体,这是真的,不是假的,一部《大方广佛华严经》就是讲这么一桩事情。这个世界怎么形成的?佛在经上讲得很清楚,有情有想就变现有情世间,九法界有情世间;无情无想就变成器世间,法相唯识里面讲得详细、透彻。有情世间是阿赖耶的见分所变的,无情的世界是阿赖耶的相分变现的,见相同源,同一个自证分,怎么能说没有关系?佛在大经上才说,「情与无情。同圆种智」,它才「同」得起来。它要不是这么一个关系,它怎么个同法?
  佛又告诉我们,「一切法从心想生」,世出世间一切法都是从心想生。既然从心想生,这个心想是个主宰。楞严会上佛说得更清楚、更明白,「若能转境,则同如来」,这就说明依报随著正报转。正报是什么?正报是心、是念头。我们常说,我们的容貌随著你念头转,我们的体质随著你念头转,我们生活环境也随念头转。你的心好,你的相貌当然就好,你身体就好,你居住的环境也好,是心转境界,不是境界转心。今天,佛在经上常讲颠倒,什么颠倒?世间人都被环境转了,世间人心被环境转了。现在世间的灾变推卸到这是自然灾害,与人不相干,这就是心被境转,这是大错误。
  我们看古代,你看看历史,古代如果社会上有重大的灾变,这些帝王、大臣、地方的领导,像现在的县市长,地方上的领导,他们都斋戒沐浴、减膳。平常吃饭,像皇帝吃饭,诸位也许有些不晓得,皇帝吃饭桌上一定是一百道菜,不管他吃不吃,不能少的。减膳是什么?减一半。真正是反省思过,大赦天下,多做好事,希望能够回转天心。回转天心,实际上就是希望心地善良,能够改变环境、消弭劫难。从前人他知道这么做,现在人不知道,现在人认为与我不相干,以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我们知道,要从我们本身做起。
  所以一定要晓得,世间的劫难谁有责任?我有责任,我没修得好,我没做得好。今天佛教被社会大众误会,我们能不能怪人?不能怪人。为什么不能怪人?我们出家人没做个好样子。世间人受这么大的苦,遭这么大的难,谁造成的?我造成的。我不善,我的心不善、行不善、言不善,所以惹来这么多人遭受苦难。今天看到这个劫难,我要反省,我有大过失、重罪,我要忏悔。我们学佛人都有这个觉悟,佛教怎么会不兴旺,社会大众怎么会不接受!人人都能够存好心、行善事,劫难就化解了。这个劫是心劫,根源是心劫,不是别的。所以我们今天读这段经文,就应当深深反省,佛在这段经文里面,把因与果都说明白了。言语虽然不多,真是言简意赅,无论是对事、对理,都说得非常究竟圆满。
  诸位翻开经本,《科注》是一百六十面,倒数第三行,看经文:
  【佛告四天王。善哉。善哉。吾今为汝。及未来现在天人众等。广利益故。说地藏 菩萨。於娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生方便之事。】
  菩萨接受佛的嘱咐,接受佛的委托,特别是末法众生刚强难化,他老人家以无尽的慈悲,无量的智慧与方便,化身在这个世间。他的化身,在社会上男女老少、各行各业都有,不是明眼人见不到,明眼人清楚,看得明明白白,在那里做无尽的方便。不一定是示现出家身分,现在大家对於佛法不了解,都认为佛法是迷信,有严重的障碍。示现出家人教化众生,可能有很多不便之处,菩萨示现在家身分的很多很多,都是劝善规过。
  昨天有同修从台湾带来这些录相带,小朋友读经。我听了几段,我很有感慨,古圣先贤所讲的大道理,不是他个人的学说。孔子所说的是他的学说吗?老子所讲的是他的学说吗?释迦牟尼佛所讲的是他的学说吗?不是,那是什么?称性的学说,是一切众生的本性,一切众生的真心,一切众生法尔具足的智慧德能,他讲的是这些。如果你说是他某个人的,那你看错了。是我们自己心性里面,本有的智慧德能,纯善无杂。如果能够发挥出来,就能真正达到「诚意、正心、修身、齐家、治国平天下」,这些大道理无关於某个人。他们心地清净、慈悲博爱,他见到了,我们佛法讲明心见性,他见到了、证到了。我们是迷惑颠倒,没有见到、证到。我们要是证到了,跟他没有两样。要怎样才能够证得?要破我执、破法执。怎么破法?念念为众生,不要想自己;念念为佛法,我们的事业就是佛法。佛法是什么?佛是觉悟,法是方法,令一切众生觉悟的方法,就叫佛法。帮助一切众生觉悟的方法,你就是弘扬佛法。我们今天在这个世间,从事於这个行业,这个行业要用现在的话来说,就是社会教育工作者,这大家好懂。
  释迦牟尼佛当年在世,他干什么事情?社会教育,而且是义务的,不向接受教育索取一分钱,完全义务的,是个义务社会教育的工作者。我们是佛的学生,要续佛慧命。佛做了一生,我们世世代代后学佛的弟子,继续不断认真努力来干,一定要把这个社会教育做好。社会教育的对象是一切众生,不分男女老少、不分贵贱贫富,也不分天上人间,九法界众生一律平等对待。我们要学著「作师作范」,「师」是社会大众的表率,「范」是模范。我们做不到,要生惭愧心。我们存心,我们的心能不能给社会大众做样子?我们的言行,可不可以为社会大众做样子?要常常这样想。凡是不能给社会大众做好样子,决定不能干。不能为社会大众好榜样的念头,决定不能生。这样才能得诸佛菩萨护念,诸佛菩萨加持,龙天善神拥护。
  四天王跟诸位介绍过了。世尊告诉四天王,『告』是上对下,这些用辞我们都要明了。『善哉。善哉』,两个善哉就有两个意思,一个是赞叹他问得好,利乐有情问。这些天王、天神,诸位要知道,很多都是佛菩萨化身的,他不是鬼神。如果真正是凡夫,问不出来。平常很多问题,见到佛一句话没得说,问不出来。能问得出来都是佛菩萨化身示现的,都不是普通人。第二个善哉是赞叹他,他们善护世间。「护世」,重要是「善护」,这个字难得,他有善巧方便。护持世间,令世间人觉悟,令世间人断恶向善,这才叫善护。佛在此地说法,我们看经文里面所说的,跟我讲材的意思相同。
  『吾今为汝。及未来现在天人等众。』,天、人等众就是六道众生,说个天、人,其他的省略了,「等」就是六道,特别怜悯六道众生。你想想看他在忉利天宫这一会,佛的意思很清楚,不仅仅是忉利天宫当时与会的大众,这个法门会流传下去,不在场的那些听众不晓得有多少?就像我们现在面对著录相机一样,在卫星传播、电脑网路上传遍全世界。现在人听到我们讲经,我们将来往生不在世,这个带子还留下去,后面人还能听到。我听说现在这些带子,制作的水平很高,可以保存两百年。我们没有那么长的寿命,两百年后那些人还能听到我们的带子,还能看到这个画面。所以我们在此地讲经说法,我们的生活一举一动、一言一行,至少要对两百年以后的听众负责任。世尊这一句话里头,就含著这么多意思在。
  『广利益故』,广大的利益来说地藏 法门,宣扬地藏 法门,唯有地藏 法门能度末法九千年的众生。儒家、道家、大乘佛法的道理好,现在没人肯听、肯接受。能把经念一遍就算不错了,能照著经去做的没有。地藏 法门是教根本法门,所以前些年,我在美国东岸几个大城市巡回讲演,讲《地藏 》大意。因为时间短,一个地方只有七天,没有办法讲经,只能讲大意。有些同修就问我:「法师你是专弘净土,你怎么讲《地藏 经》?不是又夹杂、又打闲岔?」他问得很好,我也称:「善哉善哉,问得好。」我说:「我还是讲净土,还是专修专弘。」他说:「《地藏 经》是什么?」我说:「《地藏 经》是净土宗里面的一句话。」他说:「哪一句话?」《观无量寿佛经》讲的三福,这大家知道,我们净宗修行的基础。我们是行门提倡「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」,这大家都知道。这一部《地藏 经》就是三福第一福「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,你们想想这部《地藏 经》是不是讲这个?我还是讲净土,没有离开,还是专修专弘。大家就明了了,这一部经是这四句的细说。
  从这个地方,诸位也能体会到《华严经》上的义趣,《华严》说「一即一切。一切即一。」给诸位说,任何一部经都含摄一切经,一切经都能入一部经。不但能入一部经,给诸位说,能入一句意。譬如这个地方,佛告诉天王,「善哉。善哉」。佛四十九年一切经都可以入「善哉」,善哉就含摄了一切经,就含摄一切依据。这「善哉。善哉」两句话,也能够入一切经,一切经也能入这两个字。法是圆融的,为什么?称性。你能够体会到性德,就一多不二,理事圆融,哪里有妨碍?下面,这就是举出几个例子。末后,
  【四大天王言唯然。世尊。愿乐欲闻。】
  世尊对他赞叹叙说,他们答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辞,这种启请承事的态度,都是我们要学习的。『愿乐欲闻』,才能得受用。这个「愿」要真心情愿,欢喜接受,接受要依教奉行。如果不能做到,「愿乐欲闻」四个字就没有了,一定要做到。请看下文:
  【佛告四天王。地藏 菩萨。久远劫来。迄至於今。度脱众生。犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中。因蔓不断。以是之故。又发重愿。】
  实际上地藏 菩萨在此地现身说法教我们,教我们什么?教我们要不断的发愿,所以我们早晚课诵里头都有发愿。天亲菩萨《往生论》,五念法门里面有发愿。要常常发愿,为什么?三天不发愿,忘得干干净净。凡夫业障习气太重,内有妄想、分别、执著,外面五欲六尘的诱惑,我们生活在这个环境当中,要不是天天读经、天天发愿,你保不住,你必定被这个浪潮吞噬了。换句话说,你必定依旧搞生死轮回,你必定堕三恶道,我们应当时时刻刻警惕。在这个洪流当中、急浪当中,我们的脚跟要扎稳,稍稍有一点差失就被冲掉了。如何能把脚跟扎稳牢住?就是地藏 法门。所以我在过去,每一个新道场建立,一定第一部讲《地藏 经》,我们有地了。这个道场建立没有讲这个经,这次缘太好了,难得受仁德老和尚之命,他是我们今天地藏 菩萨的代表,末法众生的救世主,我们追随老和尚。我们要把这个法门弘扬光大,这一个道场新建立,也能在这里讲一部《地藏 经》,符合我们的本愿,非常难得。这一套录相带会流通很广,帮助一些新建的道场,我们没有办法分身,不能去讲经,这一套录相带就起了作用。
  我们要体会到,菩萨久远劫来一直到今天,为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿,正是经上所说的「阎浮提众生,刚强难化」。六道,每一道的状况都相似,天台大师开演《法华》,给我们讲百界千如,那是事实真相,每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面,一念阿弥陀佛是佛法界,一念地藏 菩萨是菩萨法界,一念贪、瞋、痴是三恶道的法界,地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报,念念当中在转变,这是轮回的现象,这是轮回基本的业因。我们禀承佛的遗教,有缘读诵大乘经典,这就是地藏 菩萨度我们,把我们从三恶道度到人天,度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化,离开讲堂,经本合起来,又堕落了,又堕落到地狱、饿鬼、畜生,不就天天干这个吗?所以劳累地藏 菩萨久远劫来,天天要发愿,悯念我们这些罪苦众生。我们的脚跟不牢,我们的愿力薄弱,信心很脆弱,抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚,『无量劫中,因蔓不断』,「因蔓」是比喻,像蔓草一样,蔓草丛生,很难除尽。比喻我们的烦恼习气,造业受报,轮回无尽,用这四个字来形容太好了。可是菩萨不灰心、不退却,还是全心全力帮助众生。所以世尊接著说:
  【如是菩萨。於娑婆世界。阎浮提中。百千万亿方便。而为教化。】
  娑婆世界特别指『阎浮提』,阎浮提就是我们今天所讲的地球,跟我们地球上众生缘深。菩萨的三业,起心动念、言语造作,只有一个目的,利益一切众生。佛在一切经典里面常说,说了真是千遍万遍,我们依旧记不得。佛教我们「受持读诵,为人演说。」,诸位想一想这一句,佛在一切经里头说了多少遍?这话说得恳切。受持,佛在经上讲的这些道理、方法、境界,我们要接受。持,是保持,接受过来之后要保持,不能失掉。佛所讲的道理,怎么接受呢?变成我们自己日常生活当中的思想、见解,这是我们接受了。我们的想法、看法跟佛经上讲的一样,决定没有违背,这是我们接受佛的这些理念。佛在经上讲的这些方法,变成我们的生活行为,我们把它做到。佛在经上讲的境界,变成我们自己现前的享受,入佛的境界。这个多自在、多快乐,这是「自受用」,自受用就是「他受用」。我们的生活展现出来就是别人的样子,演,就是表演是做给别人看。说到要做到,做给别人看,确确实实是社会大众的表率,是社会大众的模范。
  我们这两年来,在每一个地方讲经弘法,我们有一个总题目,「学为人师,行为世范」,我们以这八个字做总讲题。这个题目大家看起来,不至於误会我们是迷信,不至於误会我们是在搞宗教。我们如何能够把佛法回归到社会教育,佛门的四众弟子是社会教育的工作者,佛法才能够普遍利益一切众生。这话怎么说?不同的宗教信仰,他也来学佛了,不同的文化、种族,他也喜欢学佛了,佛法才能够利益一切众生。如果说佛法是宗教,其他的宗教就不能容纳、接受了。而佛法是社会教育,我们把宗教界限突破了,任何宗教徒都可以学佛,都可以做佛的弟子,并不违背他所信仰的宗教。
  正如同《华严》里面所显示的,婆罗门,婆罗门教不是佛教。遍行外道,也是其他宗教,也不是佛教,都是菩萨。菩萨示现在他那个行业上,教化那一类的众生,我们要懂这个道理。所以我们见到基督教赞叹,我们见到牧师合掌礼敬,牧师菩萨;伊斯兰教我们合掌恭敬,阿訇菩萨,都是菩萨。他来问我:「你称我菩萨什么意思?」「菩萨是个有智慧、觉悟的人,就叫菩萨。你是不是有智慧,是不是觉悟了?」他点点头,「那你就是菩萨。」你现在的身分是阿訇,就是阿訇菩萨;你现在身分是牧师,就是牧师菩萨。在佛经里面你的身分是童男、童女,就是童子菩萨、童女菩萨;你的身分是宰官,你是宰官菩萨。凡是有智慧、觉悟了,都称菩萨。菩萨绝不是泥塑木雕,供在庙里供人拜拜的,那个想法你就想错了。那是表法的,菩萨是活的,不是死的。人人都作菩萨,天下就太平了,灾难就化解了。所以佛陀教育,这一个究竟圆满的社会教育,能够在这个世间推行,它推行终究的目的是转凡成圣,这是它的目标。所有一切人都成菩萨,各行各业统统是菩萨,这个社会哪里还会有灾难?境随心转,我们要明白这个大道理。诸佛菩萨用无量的方便法门,来帮助这一些苦难众生。
  要懂得随机说法,大经里面说的这些菩萨,诸佛菩萨,应以什么身得度,就现什么身。「得度」两个字怎么讲法?用现在的话来说,应该用什么样的身分帮助他,你就示现什么样身分,「度」用现在话来说就是帮助。应当给他说什么法门,你就给他宣说什么法门,观机就重要了。中国古人《易经》里面所说,「观乎天文,以察时变」。什么是天文?每一天晚上呆著头去看星星,这叫天文。圣人的话无限的深广,有些人无知,观乎天文?每天晚上观天象,看看星的度数有没有什么变化。这是什么?不懂得圣人的意思。天,是天然,就是自然的。文,是讲文章。文,《说文解字》里头,「文」的意思是什么?画一道,那是文。这个意思是讲,你观察世间的现象,天文就是社会现象,你从社会现象里面,你就能体察这个世界有些什么变化?我在前面给你们介绍四大天王,西方广目天王就表这个意思。他会看,善观、善察、善观察。他手上拿的是龙、蛇,龙蛇是代表变化。这个手上拿一个珠,珠,是代表变化里头有不变的道理。掌握著不变的原则就能应付这个时变,《易经》上也这么说法。
  我们会不会看?我们坐车,很少去散步、去观光旅游。坐车,在马路上走一走,你看到些什么现象?你看看现在那些广告,看看汽车上、公共巴士上画的那些图案,看看年轻人穿的那些衣服,这是天文。我们心里明白了,明白什么?佛在经上讲,《楞严》上说,「邪师说法,如恒河沙」,那就是邪师。让这些世间人,六根所接触到的是妖魔鬼怪的境界。他过的什么生活?妖魔鬼怪的生活。菩萨看到这个现象,怜悯的心就生起来了。如何来救度他?我们做的这些T恤,你们穿的,上面印的阿弥陀佛,印的佛菩萨名号,印的知恩报恩,我们数量少,他的数量太多了。我们想出这个方法,志士仁人,真正发菩提心的人,我们要用这些方法,广泛的来宣传。我们在外面大型的讲演送衣服,让年轻人个个都穿,满街都是阿弥陀佛,满街都是观世音菩萨,那就好。
  古德有所谓「知命者不怨天,知己者不怨人」,由此可知,怨天尤人现在社会上多,怨天尤人太多了,都觉得自己没有过失,都是别人错。不但不知天命,连自己都不认识。所以佛法的教学,佛教的是什么?是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境,人生就是本人,佛教的教学没有别的,就是教你真正知道自己、认识自己,明了自己生活环境。能够把这个真相搞清楚、搞明白了,你就是菩萨,你就是佛,佛菩萨是个明白人而已。过去倓虚老法师也常讲,一个明白人决定不怨天、不尤人,他才能够接受佛陀的教诲,才会欢欢喜喜依教奉行。在极度苦难逆境之中,他要做个好样子,念念之中能够舍己为人。看出一般社会大众弊病在哪里?社会大众贪财,菩萨示现舍财,社会大众争名夺利,菩萨示现放下名利。为什么要这样做?这个做法就是教学。为人演说,
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