净土大经解演义（第三七七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第三七七集）　　2011/4/15　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0377



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百五十八面，第五行，从当中看起，吴译曰，从这看起：

　　「如《吴译》曰：所居七宝舍宅，中有在虚空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虚空者，舍宅即在虚空中。皆自然随意，在所作为。」下面是念老说的，「故知彼土舍宅之形状颜色大小以及升空在地，皆一一如人之意，应念而现。」这段经文是原译本的原文，我们必须要细心去观察、去体会。为什么？极乐国土这些居民，往生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是证得三不退。位不退，我们知道阿罗汉就证得；行不退，菩萨证得；念不退是法身菩萨，也就是禅宗所说的明心见性，见性成佛，他们确实把起心动念、分别执着全放下了。一个人能做到不起心不动念，他决定没有分别，怎么会有念头讲我这个房子高一点、大一点？这是凡夫，六道凡夫才有这个妄念，他们怎么会有？我这个房子是在地面还是在空中，这都是起心动念。这个文我们应该怎么体会？实实在在来说，这是哪些人？从我们地球上念佛往生去的，带业往生还带着很浓厚的习气，所以到时候还想吃饭、还想换衣服，这里生活习惯没能转过来。应该都是凡圣同居土下三品的境界，下品上生、下品中生、下品下生，如果是中上辈往生的，我想都不可能有这些习气存在。

　　这些事就像变把戏一样，随心所欲。可不可能？可能。道理是什么？佛在大经上告诉我们，「一切法从心想生」，只要你有想它就有变，你没有想它就不变。所以诸佛如来实报土里面的菩萨们，他们依正庄严永远不变。为什么？他没有念头。十法界，《还源观》上讲「出生无尽」，《坛经》上惠能大师所讲的「能生万法」，它那个变化从来没有中止过。我们现在所看的环境，正报是我们的身体，依报是我们外面一切环境，都是剎那在变化。这个现象我们可以肯定，不再怀疑了，量子力学家告诉我们的，跟佛说的完全相同。佛法是把数字说出来，他没有说数字，他们只说极快速的速度。佛经里面把这个速度讲出来，是一弹指三十二亿百千念。现在科学用秒做单位，我们一秒钟能弹几次？我一秒钟可以弹四次，我相信有比我弹得更快的。如果一秒钟弹五次，那就是一千六百兆，一秒钟的一千六百兆分之一那叫一念。真快！一秒钟一千六百兆，科学家没说出数字，说极快极快的速度。物质现象、精神现象（精神现象，我们的思想、我们的念头）、自然现象，全是从波动当中产生的，如果不动，这现象完全没有。所以四土，常寂光土是本体。为什么？常寂光里头三种现象都没有，物质、精神（科学称为信息）、自然现象全都没有。科学家讲的这三种现象，跟佛经上一对应，对得上号，物质，佛法讲境界相就是物质；信息，佛经讲是转相，它能转变，也是精神现象，在自性里面没起作用的时候叫见闻觉知，起作用的时候叫受想行识，这是精神现象；另外就是能量，自然现象，阿赖耶的业相。第六意识它的功能发挥到极处了，佛讲第六意识的能量，它所缘的非常非常广大，对外它能够缘到虚空法界，对内它能缘到阿赖耶。

　　我们看近代这些物理学家，宏观世界，确实他们看到整个宇宙，告诉我们，他们所能看到的宇宙只是全宇宙的百分之十，还有百分之九十不见了，不知道到哪去了，消失了。我们知道，那百分之九十到哪去？回归自性，就是它到常寂光去了，常寂光里头没有三种现象，你没有办法见到它。微观世界，量子力学看到阿赖耶。所以佛经上讲这些东西我们能理解，我们能接受，我们知道是哪一个阶层的人他的境界。极乐世界凡圣同居土，肯定下三品的境界已经这么殊胜，往上的境界说不出的。所以佛在经上说「唯证方知」。怎么证得？放下就证得，要放下起心动念，也就是放下阿赖耶的频率。为什么要放下？这个东西自性没有。自性是什么样子？惠能大师讲的，「何期自性，本无动摇」，它不动，这不动是自性本定。谁证得？妙觉果位证得，等觉菩萨还没证得，妙觉位证得，这才叫究竟圆满。但是法身菩萨知道这个事情，他没到这个境界，他还要不断向上提升，那就是说他得把无始无明的习气断干净。

　　我们现在明了，报土里头，实报庄严土，四十一位法身大士，就是他有四十一个阶级。这个阶级实在讲不能说有，也不能说没有，你要说有，痕迹都找不到，你要说没有，他们那些人无始无明习气厚薄确实不一样。有习气深一点，有习气浅一点，有习气浓一点，有习气淡一点，但是习气不碍事。习气也没法子断，随它去，自然就没有了。古人解释习气，习气是真的不好懂，什么叫习气？古人用酒瓶做比喻，大概释迦牟尼佛那个时代就有酒了，所以用这个做比喻。酒瓶酒倒干净，里面擦干净，确实一滴都没有了，闻闻有味道，那个味道叫习气，那味道擦不掉的。怎么办？瓶盖打开，放个一年、半年，再去闻没有了。用这个来做比喻。不像烦恼，烦恼用方法可以把它断掉，习气没办法。所以无始无明断掉，就是起心动念断掉，什么地位？圆教初住菩萨，那就叫成佛，明心见性，见性成佛。虽成佛，他带着很浓厚的习气。不是这个，这个经上讲的这是分别执着的习气。因为是分别执着的习气，我们就肯定他是同居土下辈往生。同居土下辈往生，你看饮食、衣服、居住就这么样的自在，往上去那可想而知。

　　所以佛为我们介绍，要我们能听得懂的，我们听不懂的他也不必说，说了我们感到太玄。实际上极乐世界全不是人设计的，没人设计，也没有人建造，全是变化所作，自然出现。这里头两个原因，一个是阿弥陀佛本愿威神的成就，这是肯定的，他老人家发的大愿，长时间的修行，每个愿都兑现，这是愿力成就。愿力成就是缘，因是什么？因是性德，就是惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」。自性里头本有，但是没有这个缘，它不现前，阿弥陀佛给我们做这个增上缘，让性德里头的因现前。

　　称心如意，还有没有心，还有没有意？没有了，起心动念都没有了，哪有什么称心如意！心跟意全是假的。心，阿赖耶讲的八心王，意是第六意识、第七末那，这两个叫意。十法界里头才有，才有称心如意，实报土、一真法界这个话就讲不通了。实报土里面的境界是平等境界，我们得的身相跟阿弥陀佛完全一样，找不出一种不一样的来，找不到。正报如是，依报亦然，居住的这些环境完全平等。而实际上，极乐世界最殊胜的不是实报土，为什么？实报土诸佛如来跟极乐世界都完全相同。极乐世界无比殊胜之处确实就是凡圣同居土，因为凡圣同居土跟实报土非常相似。这是十方诸佛剎土里头没有的，诸佛世界里只有阿弥陀佛独家，只有他家有。所以诸佛赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，有道理！我们能把这个认识清楚，对这个经文就不会怀疑，不会怀疑他怎么会起心动念，阿惟越致菩萨不应该有这种情况发生，不可以。所以是刚刚往生的人，很浓厚的习气在，习气现出这些状况。

　　我们再看下面批注的，「又《唐译》曰：于众生前自然出现，人皆自谓各处其宫。」习气真像作梦一样，自己以为居住在自己理想当中的宫殿，有这么一种感觉。「如是无量众生，则有无量宫殿，互入互容，彼此无碍，正显事事无碍法界。」我住的宫殿跟你的宫殿可以在一起，可以互相重迭在一起，重迭各人感受不一样，我感受是我的，你感受是你的，一点妨碍都没有。这个事情非常像科学家跟我们讲的不同维次空间。不同维次空间从哪里来的？科学家还不知道，佛法早就晓得，从分别执着来的。人无量无边的分别，所以不同空间维次就无量无边无数无尽；如果把分别执着统统放下，这些空间维次全没有了，不同空间维次的幻相也了不可得。所以，佛菩萨他们对于宇宙的奥秘怎么搞得这么清楚，科学家还没搞清楚，他怎么搞得那么清楚？没有别的，他突破空间维次了。用什么方法？用禅定。禅定是放下万缘，让自己的清净心恢复、平等心恢复，清净平等里面空间维次没有了，时间、空间也没有了。时间没有了，没有先后，千万年的古代你看见了，就在当下，千万年以后的事情也在当下，时间没有了。空间没有了，距离没有了，极乐世界在哪里？就在此地，距离没有了。而且遍法界虚空界是一体，所有对立没有了、真妄没有了、大小没有了，这个境界是《华严经》的境界，不可思议的境界。《华严》末后一品「入不思议解脱境界」，解脱是大自在！「普贤行愿品」，修普贤行愿就能入大自在的境界。无需要依靠科学这些精密的仪器，不需要，那些精密仪器它们的作用还是有限的，不能见性，它只能见相不能见性。见性必须得放下，就是大乘经上常说的，放下起心动念、放下分别执着，你就见到了。谁能放下谁就见到，人人都做得到。

　　所以佛说得好，「一切众生本来是佛」、「一切众生本来成佛」。我们现在会变成这样，佛也说出来了，「但以妄想执着而不能证得」。我们之所以变成今天这个样子，就是因为有妄想，妄想就是起心动念，有分别、有执着，才变成这样的。换句话说，我们把执着、分别、妄想放下，那就跟佛一样了。对的，一点不错，放下就是佛，恢复你本来面目。佛教，特别是大乘佛教，就是以这桩事情做为修学的宗旨、修学的目的。我们为什么学习这个东西？没有别的，回归自性。把自性佛、本来的佛找回来，功德就圆满，你就毕业了。所以在经教里面所说的不能怀疑，怀疑你就错了，你要知道，他哪些话是对哪一个层次的人说的。这个经里头，从上面到诸佛如来，下面到三恶道众生，这是契机之广，这是个大讲堂，什么样的程度都有。从最愚痴的人到最聪明的人，全在这个讲堂里头，佛给他说法，要叫大家听到个个都满意、个个都欢喜，这个不容易！不是像学校课堂，程度都差不多，它不是的，参差不齐。

　　再接着看，「清净安隐，微妙快乐。《会疏》曰：无五浊，故云清净。」命浊、烦恼浊这些统统没有，浊是染污，没有染污，所以他清净。「无变易」，所以它「安稳」。这也就是说，极乐世界的人，个个都转识成智，他们在日常生活当中没有分别执着，也没有起心动念，他们完全用智慧。相宗所说的，转阿赖耶为大圆镜智，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。这一转就超越十法界，没有转，住十法界里面，一转就是诸佛如来的实报庄严土，没有变易。「尘尘不思议，故云微妙。」这意思现在我们懂得了，科学家告诉我们，微尘毛端里面的微点，现在科学家称它为量子。微妙，极微奇妙，奇妙是什么？它具足五蕴，色受想行识。「如上种种不思议受用之物，悉皆应其心念立即显现，故曰应念现前」，念头才动它就现前。「诸受用物，圆具万德，无欠无余，故曰无不具足。」任何一物圆满具足一切，一切信息统统在其中，所以它才会产生千变万化。千变万化还无法形容它，还是《还源观》上讲得好，「出生无尽」，能大师说「能生万法」，一个微点能生万法。这一品经我们就学到此地。

　　我们现在看「德风华雨第二十」，这是介绍极乐世界的风雨，当然我们也很关心。它的风雨不伤人，「圆明具德之风」，这个太难得，所以叫「德风」；「妙华飘聚如雨，故曰华雨」，德风华雨。「彼佛国土风花、香光咸作佛事」。佛事这两个字的本意我们要清楚，不是现在社会上所说的诵经拜忏这个叫佛事，佛事的本意跟这个完全不相干。佛是觉悟，帮助一切众生觉悟的这个事叫佛事。所以佛事是什么？佛事是教学，释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那叫做佛事。这个我们一定要知道，不能够产生误会。所以佛事是教学，而且教学特殊的，佛是觉悟，这个教学一定是帮助你觉悟，帮助你破迷开悟，这样的教学统统叫佛事，这个里头没有迷信。「自然增上，不可思议」，帮助你破迷，帮助你开悟。请看经文：

　　【其佛国土。每于食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦。空。无常。无我。诸波罗蜜。流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习自然不起。风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】

　　这一段里面讲三桩事情，第一段耳闻妙音，第二段鼻嗅妙香，第三段是身体，「风触其身，安和调适」，这是身得妙触。换句话说，第一段是耳得的乐，第二段是鼻得的乐，享受，第三段是身得的乐，所以它叫极乐世界。我们看念老的批注，「本品显极乐世界德风华雨之功德庄严。右段」，这一段里头三小段。「右段明风，次段显雨。德风（见《魏译》之高丽藏本。常见之龙藏本）」，它用得失的得，「作得风」。这两个意思在古时候完全相同，道德的德，得失的得，它是可以通用的。「《吴译》曰：亦非世间之风」，极乐世界的风不是人间的风，也不是天上的风，「都八方上下众风中精，自然合会化生耳。」经文里这些境界，确确实实我们人间、天上都无法理解，科学家他怎么能证实得出来？极乐世界是十方一切风里面的精髓。风中之精，我们找不到，我们无法想象，自然合会化生。「不寒不热」，这个风吹在身上，你不觉得冷，你也不觉得热。「常和调中适」，常是永远是这个样子，它不变，温和、调顺，非常适合。「甚清凉好」，这甚叫非常清凉，好，非常好，无比！只有极乐世界有，他方世界找不到。这风中之精，这里有解释，「至于众风中精者，正如《首楞严经》中」，有这么一段经文，「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」，这是《楞严经》上的话。下面有简单解释，「盖为性德之真风，故称为风中之精也。」所以它不是人间，也不是天上，不但六道里头没有，十法界里头也没有。什么地方有？一真法界有，诸佛如来的实报庄严土是一真法界。

　　大经里常讲「圆明具德」，在实报土里头一一法，无论是正报是依报，都是圆明具德。圆是圆满，明是光明，具是具备，德我们常讲万德庄严。德是好处、美好，不是一种美好，多种美好，它是圆满的。为什么？它称性。圆明具德这四个字，只有赞叹性德才是恰当的。一一法是自性变的，性相不二，性相一如。性，哲学里面所讲的本体，在佛法称为自性、称为真性、称为法性。大乘经里的名词，就是称这一桩事情，几十个名词，这是佛教学的善巧。为什么说那么多名词？教你不要执着名字相，破你的执着，破你的分别，你懂它的意思就行了，决定不要着相。佛讲经，不许人执着言说相，言语不是真的；不能执着名字相，名词术语是假设的；不能执着心缘相，听了之后自己以为是什么意思，不可以。为什么？自性里头没有意思，你怎么会听出意思出来？听出意思，智慧就不见了。你只管听，别起心、别动念，不分别、不执着，你听了会开悟，听了会成佛。听了觉得怎么想法，那是你自己的意思。所以我们要晓得，诸佛菩萨包括阿罗汉，他们讲东西都没有意思。世间圣人的东西有意思，他没转识成智。所以佛法难懂难在这个地方，它字字句句没有意思，但是你要讲解的时候能讲无量义，真的叫对人说人话，对鬼说鬼话，说到大家都欢喜。因为没有意思它就是无量义，有意思就有限制了。这叫什么？自性的流露，字字句句圆明具德。所以经典读不厌，愈读愈欢喜。没有意思，有无量义，你自己心里有数。为什么？年年境界不一样，月月境界不一样，人间有。天天境界不一样，那已经契入境界，我们讲修行证果的人，境界天天不一样、念念不一样。所以这个经怎么能讲？不能讲！今天讲是今天的意思，昨天讲是昨天的意思，昨天不是今天，去年不是今年的。

　　《无量寿经》过去讲过十遍，遍遍不一样，这一次我们采取黄念老的批注。他写这个批注我很感动，真叫一心一意，求得三宝的加持。在那样困境之下，他能找到一百三十多种参考书，我很惊讶。身体不好，病很重，在这种情况之下不眠不休，把这部批注写成。我们不能不佩服，不能不感恩。我们相知一场，他往生了，真往生了，做出往生的样子给我们看。往生前半年，六个月的时间，万缘放下，一心念佛，一天十四万声佛号。我们试试看，十四万声佛号要念多长的时间？念了六个月，往生净土了，这是做出榜样给我们看，我们今天要想往生极乐世界，用他这个办法那最可靠！这是他老人家现身说法，我们千万不能疏忽。在现前这个时代，乱世，灾难频繁，用他那个方法决定得生。先决的条件是放得下，心里只有一个方向、一个目标，求生净土。念念都向着求生净土就真去了，还要有别的念头错了。这身体在，还得要去保养身体，错了，不要身体了，你保养它干什么？到极乐世界去了，有保养身体这个念头，还不想去，真想去，这身体不要了，随它去！这才叫真念佛。身体都不要了，何况身外之物，你还要它干什么？决定得生。跟阿弥陀佛信息接通了，那多快乐，叫法喜充满！随时可以去，所以你得欢喜心。

　　下面说，「又《观经》曰」，《观经》里面讲，「八种清风，从光明出」。这光明是自性，自性是常寂光，从自性里面流出来。《吴译》本，「八方甚清之风，与《观经》中八种清风，所指应同」，应该是一桩事情。「总之，彼国清风，乃众风中精，从光明出，故曰德风也。」这个风，不但是你接触到了身心安乐，同时它能够帮助你消除无始无明的习气，像酒瓶里面那个习气一样，要有风吹它，它散得更快。从这个小的我们能够体会得到。常常沐浴在这个风当中，身心安乐，习气渐渐除去，智慧渐渐圆满，这是性德，所以称德风。「自然」，没起心动念，到时候需要它就来了，自己来了。「徐起」是微风，不是暴风，暴风吹在身上我们感觉到难受，清风徐来。《会疏》云：「徐起，不迟不驶，适得其中」，风的速度不快不慢，适得其中。「愿力灵籁，性不造作，故云自然。」阿弥陀佛的愿力，自性的灵籁，自性是因，弥陀的愿力是缘，这两种成就不可思议。性里面没有造作，没有起心动念，所以自然的。这下面说，「籁者，指一切孔窍机括之类。」它这里又举个例子，《中华大辞典》里面说，「《庄子齐物论》：人籁则比竹，地籁则众窍，天籁则人心自动，是已」。「愿力灵籁」这里有批注，「正表弥陀本愿心力之自然功用」。自然功用，实实在在就是自性，自性的性德，这是我们自己本有的，弥陀愿力加持我们的。惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，换句话说，我们性德里头本自具足众风中精，因弥陀的愿力把我们自性的性德引出来，有因有缘，现象就现前。

　　「以下分显风德」，也就是细说，一样一样来说。「首明风鼓妙声。德风徐动，宝树宝网」，风吹着宝树，树叶全是珍宝，风一吹，树叶枝条互相碰撞，就像风铃一样，发出美妙的音声。我们这个世间有，风铃人都喜欢听，中国人自古至今有，外国人也有，我们到旅游观光采购的地方去看，都有风铃卖，各式各样，不一样的，大家都喜欢听。它不叫德音，为什么？它不能说法。极乐世界风吹宝网，你听到那个音声它在说法。说什么法？无法不说，想听什么法，它就在说什么法。「苦、空、无常、无我」是四谛法，「四谛法中，苦谛之四相」。「新译为：非常、苦、空、非我。」古时候翻译的苦、空、无常、无我。这是给我们说十法界的真相，一切法不能永恒常在，剎那生灭。我们感受的是苦、是空，空是不可得，得不到，无我，我是个抽象概念，找不到，在这个肉体里头找不到，在你思惟想象里头也找不到，所以我不是真的。但是你果然能够把起心动念、分别都放下，有个真我你发现了。真我是什么？是自性，也就是哲学里所说的宇宙万有的本体，那个本体是真我。因为它是真常，它是不变，它是不生不灭，它是永恒存在，一切万物的主宰，万事万法都是它变现出来的。

　　「《俱舍论二十六》云」，《俱舍论》里有个解释，为什么说无常？「待缘」，它必须有缘它就现相，它没有缘它不现相。缘是什么？缘是波动，动它才产生现象，不动它不产生现象。所以佛告诉我们，宇宙源起从哪来的？一念不觉而有无明，那个一念不觉是缘。为什么它不觉？第一念的不觉没有原因，所以这个无明叫无始无明，无始是没有开始。我们想象，一秒钟的一千六百兆分之一，它有开始吗？你说开始，它不见了，可以说是生灭同时，生灭同时就是不生不灭。如果没有生灭，真的没有生灭，说不生不灭那不叫废话吗？那是戏论，开玩笑的话。确实有生灭，生灭得太快，让你见不到，你感触不到有生灭。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，生灭不二，生灭一如。佛说这些话让我们去体会。你为什么不能体会？因为你用思惟，也就是你用分别、用执着，用这个心你永远没有办法见到真相。不用这个心，把心定下来，听佛讲这个，一下就开悟了，豁然开悟，就见到了。所以有念就错了，起心即乖，不可以起心动念，你见到真相。

　　这是大乘法最困难的一桩事情，难不在外头，在自己，自己什么？不会用心。祖师大德常常测验学生，「你会么？」这句话的意思很深。会是什么？不起心不动念、不分别不执着就会，起心动念不会。这是圣教，大乘难传的地方在此地。一个老师，学生很多，谁能够传？谁能够体会这个？这没法子教的。你要真正不起心不动念，你才能契入，起心动念把你契入的机缘全破坏了。可是就是平常听都不容易，为什么？我们有自己的成见，那就是障碍。佛菩萨没有，佛菩萨心永远清净的，一尘不染。学佛之难，难在我们对佛法没有真诚的恭敬心。佛到底是什么？佛不在外头，与释迦、与弥陀根本不相干。佛在哪里？佛是你自己的自性，不在外头！真诚到极处你就见到了。所以中国古人讲「诚则灵」，没有诚意，全是妄想。你要具足诚意，一切法当中都能够见性，一切法当中都能见佛。自性弥陀、自性释迦、自性毘卢遮那，你见到真佛了。相即是性，性即是相，性相从来没有分家。

　　古人的诚敬从小学的，所以好教。现在人从小没学，三岁学已经来不及，已经太迟，为什么？他已经被染污。中国古人教学，从胎教开始。母亲怀孕，起心动念、言语造作要端庄，不能随便，为什么？影响胎儿。所以母亲的心要清净、要善良，这个小孩在胎中就教好了；待人接物和颜悦色，没有一丝毫浮躁，这小孩好。小孩出世之后，母亲照顾他三年，母亲是他第一任的老师。在婴儿的面前，言谈举止都要端庄，不能随便，为什么？他在学习，他会看，他会听，他会模仿。所以中国古人讲「三岁看八十」，三岁一千天这种熏习，他这个底子扎下去之后，八十岁都不会变，是真的不是假的。绝对不会变坏，威胁利诱他都能抗得住，威胁他不怕你，利诱他不会上当，不会被你诱惑，他有正知正见，他有能力辨别邪正是非。三岁小孩有能力辨别，哪是对的，哪是不对的。六、七岁上学，老师教他，老师代替了父母，也是身教，做好榜样给他看。

　　当老师不容易，你看古时候的师道，现在没有了。父母拜老师，感老师的大恩大德，把他的小孩培养成圣贤。六、七岁开始读经，只教句读，没有讲解，就是教他念。古人讲的「读书千遍，其义自见」，用不着讲解，熟读。所以上太学的时候，中国古时候没中学，只有小学、太学。十三岁上太学，太学里面老师给你讲解，跟你在一起研究讨论。重要的典籍全都背过了。古时候的书少，上课不用经本，老师背过，学生也背过，讲到第几页、第几行、第几个字大家都知道，妙！为什么？中国古人刻书，木刻版，每一行二十个字，每一面十行，没有标点符号。所以不管哪一家刻的，第几面、第几行、第几个字统统一样的，全国通行，标准。抄写也是这样的，一面十行，一行二十个字，所以说第几面第几行，查都一样。不像现在，现在每一个版本不一样。

　　所以孝养父母、奉事师长这是根，世出世法的大根大本。人不孝父母、不敬师长，那就没法子了，可以向西方学一些科学技术，所谓高科技，做人的那种德行没有了。我们中国古人最讲求的，孝悌忠信没有了，礼义廉耻没有了，仁爱和平也没有了，天下焉能不乱？没有不乱的道理。社会一乱，我们居住的环境，地球就有灾变。为什么？依报随着正报转，人心不善，自己身体多病，居住的环境多灾多难，感应得来的。这种感应在古时候认为是神话，古人相信，现在科学家证明了，量子学家证明了，我们起心动念确确实实会影响山河大地，会影响树木花草，所以人不能有恶念。日本江本胜博士做水实验，做了十几年，我好像是二００四年在日本开会，到他的实验室去参观，他给我做了很详细的报告。那个时候他已经实验十几万次，告诉我，水确确实实懂得人的意思，它会看、会听、懂得人的意思，矿物！我们好的意念，它的反应，水结晶像雪花一样非常之美，我们要是不善的意念、坏的念头，它的反应就很恐怖、很难看。这个实验得到科学家的肯定，在联合国做了多次报告。矿物，我告诉他，大乘经上讲的不但是水，树木花草、山河大地，沙、尘土、石头，统统都能看、都能听、都懂得人的意思。这科学家给我们讲的，我们跟佛经一对照，极小的一个微点，就是现在讲的量子，多大？一百亿个量子组成一个电子，也就是一个电子的一百亿分之一，这么小。它有物质现象，它有精神现象，精神现象是受想行识，那么小的东西它有，它有受想行识。

　　让我们回过头来看《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，它讲那个，不是讲别的。这就说是物质跟精神分不开，精神影响物质，这是真的。精神是什么？我们的念头影响山河大地，影响所有地球上的物种。如果我们念头不好，地球上所有的物种都变坏，那个事情麻烦来了，灾难就来了；我们念头好，所有的物种都恢复正常，好事。所以美国布莱登先生说，二０一二年，他希望全世界的人民都能够觉悟，弃恶扬善，不好的我们把它放弃，好的要发扬光大，弃恶扬善、改邪归正、端正心念，这样不但地球上不会有灾难，而地球会有更好的走向。这话讲得对，一点都不错，跟佛经上讲的完全一样。佛法教给我们应对灾难，那就是断恶修善、改邪归正、一心念佛，一心念佛就是端正心念，这个灾难能化解。问题是我们这个地球上的人肯不肯干？多数人不相信，问题出在这个地方。这怎么办？科学家也给了我们一个数据，我们看了能生欢喜心，不必要全世界的人都回头，要多少人？全世界人口的百分之一的平方根。全世界人口大概七十亿，百分之一的平方根，不到一万人。我们能不能在世界上找到一万人，放弃自我，诚心诚意，真正的断恶修善、改邪归正、一心念佛？这世界有救，一万人就行。

　　还是难！我学佛六十年，也找了六十年，希望找四个人，我们同心同德组成一个六和敬的僧团，六十年没找到。两个人住在一起都意见不合，一万个人到哪去找？一万个人真能救世界，这个功德好大！你能拯救地球上七十亿人。真不容易。实在没有，怎么办？实在没有就自己干，自己救自己，这是肯定的，决定没问题。我们就照这个话去做，断一切恶，修一切善。改邪归正是放下万缘，世出世间法全放下，我就依这一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛。要多少时间成就？黄念祖老居士教给我们的方法，六个月，决定得生净土，我们自己的问题解决了。六个月的时间不算长，也不短，关键你是不是真放下，真放下就真成就。《弥陀经》上讲的那更简单，若一日、若二日到若七日就成功。六个月是中下根性的人，中上根性的人不需要，七天、一个月决定可以成功。我们是中下根性，黄念老给我们做代表，我们用六个月的时间，什么都不要想，只想《无量寿经》。想《无量寿经》是忆佛，想阿弥陀佛是念佛，忆佛念佛，现前当来必定见佛，哪有不成就的道理！这个世界太苦、太乱了，我们能够遇到这个法门太可贵，真正是稀有难逢，百千万劫难遭遇，我们遇到了，遇到就是成佛的机会遇到了，你能够珍惜，你能够明白、真干，这一生当中就会成就。

　　我们看下面经文。所有一切法都是缘生的，缘是条件，条件不具足，现象不会现前，所以它非常。「逼迫性故苦」，我们今天所讲的压力，生活的压力、环境的压力、精神的压力，苦！「违我所见故空」，我希望的全都相违背，都落空了。「违我见故非我」，违我所见的这是空义，违我见非我，跟前面讲的无常、无我、苦、空是一个意思。「又逼恼名苦。苦法迁流，名为无常。又男女一异等相，皆是虚妄不实，故曰空。综上诸解」，像上面所说的这些解释，「则逼恼是苦。苦法迁流，待缘而现」，这就是「非常」，无常。「见有男女一异诸相，而实无有，违我所见，故曰空。」这个意思比较深一点，但是不难懂。我们看现代西方的催眠术，东方各地都有附体现象，从这个里面去看，人确实没死，灵魂不灭，死的是身体。死了之后不一定到哪一道去投胎，有人到畜生道，有人到饿鬼道，有人到天道，又换了个身体，家亲眷属也全改变了，无常！假的，不是真的，无常苦空统统你见到。「既然违我所见，当然非我所主宰，故曰无我。」你自己主宰不了，家亲眷属全散了，都变成别人眷属，哪是你的？他自己也不知道。「波罗蜜」，这是梵语，翻成中国的意思叫到彼岸，也就是我们中国人常讲到家、圆满，有这些意思。

　　「极乐国土，水声风声，皆演妙法。《往生论》偈云：梵声悟深远，微妙闻十方」。「《论注》」，昙鸾法师的批注，「释微妙曰：出有而有曰微。出有者，出三有。」三有是什么？欲界有、色界有、无色界有，三有就是六道，出三有就是超越六道。所以「《论注》又曰：无欲故，非欲界」，这讲西方极乐世界凡圣同居土，「地居故，非色界。有色故，非无色界」。「净土非三界所摄，出于三有，故曰出有。而有者，谓净土之有，依一乘愿海而有。离二边，超四句，出有而有，故曰微。」这讲这个世界微妙，跟我们这个世界完全不一样。

　　三有就是六道轮回，我们生生世世无量劫来没有离开过六道，而且在六道里面，大概都是欲界天到阿鼻地狱这个局限里面搞轮回，真正是苦不堪言。情执很深，说不定我们的父母或者是祖父母、曾祖父母又到我家来投胎了，为什么？变成我的孙子、重孙子，他又来了，舍不得离开这个家庭。如果没有这样的善根福德因缘，也舍不得这个家，那就变成家里面的动物，老鼠、蟑螂，变成这个，真的不是假的。乡下农民家里养的畜生，养的狗、养的鸡、养的牛、养的马，很可能都是祖先又来了，不知道，还要用鞭子打牠。佛经里面讲这个事情讲得多，道教里面也讲得多，古人读书笔记里例子很多。我觉得那不是专门用来劝善的，是讲事实真相。你要是多读、多了解，慢慢你就明白了，明白之后我们才真的会弃恶扬善、改邪归正、端正心念。遇到佛法那是无量的善根福德缘分，我一定好好抓紧。极乐世界真有，不是假的，不是释迦牟尼佛一个人介绍，十方诸佛都推荐、都赞叹，这能不去吗？

　　「又云名能开悟曰妙。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可闻谓之名，眼可见谓之相，闻物体之名，便心浮现其相。宝树说法，不离名句，以名能令人开悟，故称为妙。如是微妙法音，故使闻者能悟深远。」五法之一，这是相宗所说的，五法是名、相、妄想、正智、如如，都能帮助人开悟。「五法三自性，八识二无我」，这是相宗重要的纲领。名是名词术语，一切事物有名有相。人是个名，有人的相，闻到名你就会想到人相；树有名，你会想到树的形相；花有名，你会想到花的形相。所以耳闻这是名，眼见这是相，闻物体之名，我们的心就会现这个形相。我们提起阿弥陀佛，自然就想到阿弥陀佛的像，提起观音菩萨，你会想到观音菩萨的像。宝树说法，宝树没有口，它说法是清风徐来，吹动树叶，树叶都是宝，都是珍宝，互相碰撞，就像风铃一样发出美妙的音声。因为阿弥陀佛本愿威神的加持，它能宣说一切佛法，想听什么佛法，你就听到什么佛法，想听佛菩萨名号，它就在那里念佛、念菩萨，这叫妙！微妙法音，叫我们看到、听到会开悟，这就是它能做佛事，能帮助我们破迷开悟，离苦得乐。

　　「又下显风送妙香」，「温雅德香」，温是温和，「和也，善也，良也」，善良都含在这个温里头，叫温良、温和、温善。「雅者，正也」，正而不邪称之为雅音、雅乐。「德香，香具万德。」记住，佛为我们介绍的极乐世界，万事万物每一样都是圆明具德，我们读这个经就渐渐能体会里面的义趣。「《会疏》曰：温谓温和，雅谓雅正。香气适人为温，简爱染香为雅。」这就是说香气你非常欢喜，但是你不会生贪着的心，如果生起贪着那就不雅。这个括号里说得好，「使人离爱染之香」，这香多好。「又以香具万德，故能使闻者尘劳垢习自然不起。」这真叫宝香！尘劳是烦恼，垢是染污，习是习气，这些东西统统都不起。这就是它能帮助我们断烦恼，它能帮助我们开悟。所以这个后头有批注，「尘劳，烦恼之异名」，「垢习，烦恼之习气」，垢是烦恼的污染、污秽，习是习性。「尘劳垢习，污染心性，驱彼众生。」驱彼什么？造业，造作种种不善业。

　　「今为德香所熏，于是自然不起。此又是以香为佛事也。」鼻闻的香气，香也能帮助我们破迷开悟，也能帮助我们离苦得乐，真正是宝香！所以极乐世界的可贵，贵在依正的全体，我们六根接触，你看到的、听到的、接触到的、尝到的，没有一样不是在帮助你断烦恼、证菩提。阿弥陀佛说法那更不必说了，十方诸佛的加持这也不必说了，单单讲这日常生活当中，见色、闻声、嗅香统统帮助你转烦恼成菩提。这种修学环境到哪里去找？十方世界没有，只有极乐世界一家，怎能不去？释迦牟尼佛劝我们去，十方诸佛如来也劝我们去。我们听懂了，搞明白了，真发心去，诸佛欢喜，诸佛护持，一定保佑你平平安安往生极乐世界，去见阿弥陀佛。今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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