蔡志忠 【心經新釋】1

edmcany

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蔡志忠

【心經新釋】1

色與受想行識

當今世上五十六億七千萬人中，只有極其少數的人是得到生命最高真理的覺悟者，我們稱他為「佛」。他們所生活的世界，我們姑且稱之為「彼岸」。而剩下的大多數錯看生命實相，活在顛倒夢想世界裡的眾生，他們所處的世界我們姑且稱它為「此岸」。活在此岸的平凡人們，他們有主觀上的我，他們處在任何時空，就像一根針掉進一桶水一樣，永遠保持著自我，不肯溶入時、空的水中。有我就有與時空對比出來的好、壞、貴、賤。有了我就有了他們。他透過他自己的辨識工具：眼、耳、鼻、舌、身、意，接收到了外在世界所學回來的資訊：色、聲、香、味、觸、法。於是這些資料進入了他的內心世界裡。資訊傳進人的大腦後，先存入資料中心，並進行比對。用原本存有的資料與新資訊比對，並加上自己一直在改變的感情標準進行分析、推理、決策，最後發出行為的指令：口行、身行、意行。而這些內心所產生的反應與行為作用，也因而造成了結果。這個會因外在而起變化的內心世界，就叫做『受、想、行、識』。而內心世界以外的所有外在世界，包含自己的肉身，就叫做『色』。外在世界的色與內心世界的受想行識合稱為『五蘊』。眾生處在有我有對象的相對世界裡，於是就有大、小；有美、醜有順、逆的分別心；他們處在這種把自己獨立起來與時、空對立的生活態度，我們稱它為活在於色境。

空

而活在彼岸的覺悟者們，他們活在世界的態度是不一樣的。他們活在任何空間，就無我地把自己溶入那個空間；他們活在任何時間，就無我地把自己溶入任何時間。『熱得過癮，正好做日光浴』；他觀花時，『我即是花，我即是香』。他聽雨時，『我即是雨，我即是雨聲』；他生、老、病、死時，『我即是生，我即是老，我即是病，我即是死』。他無我地消失了自己，對於外在世界的一切變化，他都能真誠地承認、面對、接受，並喜悅地仔細品嚐任何一片時空，他生活在這個世界的態度，就像一粒鹽溶入一桶水一樣。鹽溶入水，把自己化為億萬個分子，自己雖消失了，但每一部分的水都有鹹味。在時空的水桶裡再也找不到自己，而與整個時空溶而為一。他像無量光一樣，佈滿整個空間；像無量壽一樣，佈滿整個時間。他的這種生活態度的境界，我們稱之為『空』。

色與空

如果世界是一片草原，每個人是一根小草，你自認為自己是一根小草，你就是活在此岸的「色境」，『我是一根小草』；如果你自認為你即是草原本身，那麼你即是活在彼岸的「空境」，『我就是草原』；如果世界是一片大海，每個人是一滴海水，你自認為自己是一滴海水，你就是活在「色境」，『我是大海中的一滴海水』；如果你自認為自己即是大海本身，那麼你即是活在「空境」，『我即是大海』。這個此岸與彼岸，其實是同一個時空。『好無聊、好清靜』。只是處於這時空中的人的態度不同，而活的境界有所不同。『好吵、好好聽』。所以佛陀說：『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色』。一個人處在任何時間、空間時，要像一粒鹽溶入一桶水一樣。此時、此地、當下，一粒鹽剛掉入一桶水時，『有我有水，我是一粒鹽』。當它溶入於水之後，『無我無水，消失了自己』。無我的把自己溶入時空的每一部分，『我即是水，水的每一部分都有我』。把自己溶入一桶水，你就擁有了整桶水；把自己溶入所處的時空中，你就擁有了整片時空。大多數的人都老是背負著過去，期盼著將來，而沒有活在現在。要做一個溶入於當下的人，別當一個背負過去與企盼著未來的奴隸啊！要像一艘隨時空而流的船啊！水到那裡，就到那裡；船到那裡，人就到那裡；人到那裡；心就到那裡。

跳脫無之道

上下四方叫做「宇」。從最近最近，到最遠最遠，包含所有的空間，所以無盡無窮；古往今來叫做「宙」，從最初最初，到最後最後，包含所有的時間，所以無始無終。當「觀自在菩薩」用無我的觀點，做最徹底深永的沉思時；他清澈的領悟到宇宙的一切一切都是一體的，沒有任何東西能獨立於宇宙之外。世間外在的一切物質、名利與自己內在的身心感受，也都是隨時隨地流變不定的。人應該把自己化為無我，隨時隨地與所處的時、空溶為一體，這個整體性的觀念與實踐叫做「空」。當了解、體會、實踐了這個「空」，把自己完全溶入「空」之中，於是再也沒有所謂的苦難、厄運，這些由自身所發出的偏曲看法而產生的痛苦了。佛陀對他的學生舍利子說：舍利子啊！如果我們用自己的觀點去看自身以外的所有對象，其實這些對象也同時是本體；本體也同時是對象啊！因為沒有任何東西能獨立於本體之外，包括你自己、包括你的心靈、包括從你心靈發出的感受，這些也都包含在這本體之內，這個本體我們姑且稱它為「空」。一切你所看到的對象，我們稱它為「色」。如此一來，你就知道空跟色並不是兩回事，色即是空，空即是色，沒有不同。人的感受、知覺、判斷、意識、觀念等，一切精神作用也是如此，都涵蓋在這個「空」裡面。舍利子啊！一切事物、一切觀感都是因為你站在自己的立場才產生的啊！所謂生、死、美、醜、多、少，都是你的立場看，才會有這種感受的啊！因此你若不要有立場而能不據任何觀點去看事物。我觀花時我即是花；我觀蝶時我即是蝶。在任何時間，就無我地把自己溶入於任何時間；在任何空間，就無我地把自己溶入任何空間。我置身於水中，我即是水；我置身於魚群時，我即是魚。把自己化成億萬個分子，溶入你所處的任何時空之中。這時再也沒有我，也沒有宇宙、法象、時間、空間這些對象了。就像一粒鹽溶入一桶水一樣，鹽消失了，但水的每一部分都有鹹味。進入沒有鹽也沒有水，完完全全溶入的境界。也就沒有所謂自身的感受、知覺、判斷、意識了，不據自己的立場，用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心靈去偵測，就不會產生這些感官所看、所聽、所聞、所嚐、所觸、所感受的一切偏曲資訊。不站在「生」去看待「死」；不站在「無」去想望「有」。沒有偏曲的觀點，就不會產生各種差異的分別心。無所謂「因」，也無所謂因的形成；無所謂「果」，也無所謂果的來不來臨。生命的意義在於完全的溶入，在於過程而不在於目的。明白了這些，就不會再被老、死的問題所困擾而痛苦憂心。人生的痛苦，發覺苦的原因，進行消除苦的修行治療，而達到最後的無我無苦的的境界。這四個階段我們稱之為苦、集、滅、道。當了解到生命的本質，乃是生生不息、生死交替的變遷，溶入生的過程就不再有生、老、病、死的問題，也不再有所謂的苦、集、滅、道的問題了。能了解這個道理看來很聰明，其實那何有聰明之處。這個道理明明白白地擺在那裡而已，只是一般人迷惘看不到。能實踐這個道理看來像深有所獲，其實哪有得到什麼，這個道理原本如此，只是一般人不懂得取用。悟者們都想通了這些，清澈地看清一切事物原本的樣子，他的心就豁然開朗，不再被偏曲的錯誤觀點所左右。捨棄自我，捨棄心靈所產生的差別。於是他不再有恐懼、渴望與幻想，不再活在顛倒錯誤的觀念中。因為他知道這些錯誤的觀點，都是人自己站在一己之私的立場而產生的啊！因此，他的心像一潭湖水，由濁而慢慢地澄清，直達清澈平靜，這就是彼岸。過去、現在、未來的一切悟者們，也都是依照這種能達彼岸的智慧而得到最高的覺悟，擺脫了發自一己身心的偏曲看法與幻象，而直達彼岸。所以我們應該知道，到達彼岸的智慧是偉大的方法，是大徹大悟的方法；是至高無上的方法；是超絕無比的方法。它能消除一切因偏曲看法而產生的妄想跟痛苦，這個方法是真實的、可行的，每個人都可以採用而因它達到彼岸，讓我們為採用這方法走在半路上的悟者們，唱首歌鼓勵一下吧！


『走在半路中的同道呀！走在半途中的同道呀！走往彼岸的悟者們呀！走向彼岸！走向彼岸！登向彼岸！登向彼岸！哈哈哈！登上彼岸後多快樂呀！登上彼岸後多快樂呀！』


http://edba.ncl.edu.tw/ChijonTsai/SHIN/SHIN-02.htm

stanley

讚美 edmcany 菩薩發心!

觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識亦復如是 舍利子‧是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減 是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 , 無智亦無得 以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅盤 三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛 故說般若波羅蜜多咒‧即說咒曰‧揭諦‧揭諦‧波羅揭諦‧波羅僧揭諦‧菩提薩婆訶

《心經》也是密法，它要破四十一分無明，然後再成佛，故最少有四十二尊。以三十九個（破五蘊、破六根、破六塵、破六識、破十二因緣、破四聖諦），再加上破「無智亦無得」，共四十一分 , 最後,遠離顛倒夢想 究竟涅盤.(破第42分無始無明)

慚愧感恩!   阿彌陀佛!

乘璦

回复 stanley 的帖子

好久不見了,您是不是工作忙碌沒時間上來啊~
工作要顧,健康也要顧,才有本錢學佛

ching471025

阿彌陀佛!  樓上諸位師兄大家好:

在千差萬別的現象界來說，心經是直指佛教的真面目，是述說

佛陀的本懷，是萬世不變之經。是最為根本，最為精要之真理

之經。應做咱們精神上之寶，更應在日常生活中發揮其精神相

應。

總而言之，(心經)雖然只有二百六十個字，悟則能使咱們

遠離顛倒夢想究竟涅槃，到達破我執與法執的境界。
                           
   阿彌陀佛!   願諸位師兄共勉之！ 末學果慶合掌   阿彌陀佛!