金刚般若波罗蜜经（第十四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若波罗蜜经　　（第十四集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-014-0014



　　《金刚般若波罗蜜经》第十四讲。请看经文：

　　【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。】

　　这段经文是世尊与须菩提尊者来给我们证明，证果决定不执着证果之相。『无诤三昧』，「无诤：于人无诤、于世无求，不自是，不恼他」，不自以为是，不恼害他人，换句话说，不但不害其它的众生，如果令其它众生起烦恼都是不应该的，「四相皆空，成此三昧。」换句话说，四相要是不空，不能够成就无诤三昧。「三昧」的意思，三昧是印度话，我们中国的意思是「正定」，也叫「正受」，正是正常，受是享受，正常的享受。换句话说，我们所谓苦乐忧喜舍这五种受都是不正常的，正常的享受，梵语叫三昧，无诤三昧尤其是殊胜。

　　『离欲阿罗汉』，「离欲：断尽思惑，方真离欲。」思惑没有断尽，虽然离欲，离得不究竟，离得不干净。譬如见惑断了之后，像二果三果能够将欲界的思惑断尽，但是上二界的思惑还没能够断尽，真正讲到离欲要四果罗汉才能算离欲，二果三果还不能是完全离欲。这个地方要说明的，须菩提「虽然证得无诤三昧，而不存有所得」，这句话非常重要。如果他自己心里面有一个「我已经证得无诤三昧」，那就错了，为什么？我已经证得无诤三昧，我是能得，无诤三昧是所得，只要有能所，四相就没离开；不能够离四相，那是薄地凡夫，不是圣人。所以他「自忘在定，离三昧障」，把无诤三昧也忘了，这样才离三昧障，这个很重要。三昧，如果堕在三昧里面，着了三昧的相，三昧就变成障碍。像世间四禅八定那就是三昧障，所以不能叫真正的禅定，道理就在此地，这些人得到定，他就执着在里面。唯有证得三昧而离三昧障，「乃真得无诤，真得三昧」。这个地方也是给我们很好的一段启示，那就是学佛无论修学哪一个行门，不执着是一定的原则，唯有不执着才是真正的离相，唯有真能离相才是真正离欲。我们看下面经文：

　　【我不作是念。我是离欲阿罗汉。】

　　这就是须菩提尊者自称，这个自称也是随顺众生的称呼，世尊说我证得离欲阿罗汉，我自己可没有这个念头：我是个离欲阿罗汉。

　　【世尊。我若作是念。】

　　假如我有这个念头：

　　【我得阿罗汉道。】

　　这是着了相。

　　【世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这个经文我们要注意到，『阿兰那』是印度话，我们中国的意思叫「寂静」，也叫做「无事」，就是前面所讲的「无诤三昧」之别名。印度话称作「阿兰那」，也称作「阿兰若」，一般佛家常常称为兰若，兰若就是阿兰那。从这两个意思上看，寂静，无事才是寂静，有事就不寂静；无事才是无诤三昧，有事就不是无诤三昧。修学般若的同修在这个地方要细心去体会，人生在世不能无事，释迦牟尼佛示现在我们世间八相成道，说法四十九年，讲经三百余会，他是有事；有事，因为他不执着，所以虽有同无，虽有等于无，这叫寂静。由此可知，兰若寂静之处在什么地方？是在心，不是说世间找一个很清净的处所，人迹不到的地方叫寂静，那你把这个意思就搞错了。是心里面无事，身口天天在做事，但是天天在做，心里没有，三轮体空，做即无做，无做即做，这才叫无诤三昧。诸佛菩萨在世间大慈大悲普度一切众生，他住在哪里？他住在阿兰那中，换句话说，他住在寂静处，他住在无事。

　　「有我人四相即非菩萨」，有我人四相就是有事，无我人四相就是无事，无事叫菩萨，无事叫「觉者」。一个真正觉悟的菩萨，他天天在为一切众生施舍教化，虽然天天在教化众生，绝不起一个念头，「我在这里度众生，我做了多少好事」，没有，或者是「我心地很清净」，也不会有这个念头，一念不生。「六根对境」，这个很重要，「所以起心动念者，未忘情于能得所得故也」。这个话说得就很明显，你要想真正成就般若智慧，你要想真正在这一生当中得度，首先把能得的心、所得的心除掉。世间人这个病很大，患得患失，一定要想成就一个什么，一定要得到个什么，这就是六根对境起心动念，得失之心未忘，得失是最粗、最显明的大毛病。所以我们修行，对治我们的毛病从哪个地方对治起？从这四个字对治起，「能得、所得」，先把这个东西舍掉，才有门路可入；这个东西要不舍掉，真是没有门路可入。

　　可是世间舍这个得失的心，难！我们要问问，我们想不想成就无上菩提，我们想不想成就正觉？如果要想成就正觉，这是最大的障碍。所以要发大心，什么叫大心？觉心就是大心，迷的心就不是大心。像经文里面所讲的比喻，以三千大千世界七宝布施，他发的这个心不大，为什么？因为这么大的财布施未必觉悟，所以大心就是菩提心，觉心是清净心、是慈悲心。行大行，大行是从大心来的，心大行就大，这到后面我们会讲到。「发大心、行大行者」，这都是菩萨，「决定不可住相」，一住相就像此地所讲的迷了。由此可知，这一部《金刚经》它的大主义就是教我们不可住相；不可住相，得失的心就没有了。下面经文：

　　【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　这里有两点意思，第一个「须知必得：无所得，乃为真得。」得什么？得无所得。如果你要是得一个有所得，就坏了。假设你有个念头，「我现在得无所得了」，你是真得还是假得？你还是假得。连这个得的心都不能有，你不要看到这里须知必得，「这是能得，无所得是所得」，那你还掉在能所里头。能所双忘，这是真正的得。「若有所得，是着四相凡夫。」由此可知，无所得亦无。「行无所行，乃为正行。」尊者说到不作是念，正是不取不着，不取于相，不着一切相，这才是一个真正爱好寂静的觉者，真正觉悟的人。

　　请看底下的经文，「佛所得法」，这是世尊举出他自己修行的榜样给我们看，这桩事情是在世尊行菩萨道第二个阿僧祇劫的一段公案。

　　【佛告须菩提。于意云何。】

　　你的意思以为怎样？

　　【如来昔在然灯佛所。于法有所得不。】

　　佛问了这么一句话。下面须菩提尊者的回答，尊者说：

　　【世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】

　　「此是世尊因地中」，就是在修菩萨位次的当中，「位登八地时事」，八地菩萨，释迦牟尼佛过去因地修行，位登八地的时候遇到燃灯佛。八地菩萨所得的法，这个法「指无生法忍」，这是八地菩萨所得的无生法忍。世尊问的意思，「彼时闻法」，在燃灯佛会下听佛说法，「能不住相否」？意思在这个地方。假如世尊闻法要住相，他就不能够证无生法忍，正因为像佛说而无说、无说而说，菩萨闻法也是听而无闻、无闻而听，不住相，不取相也不舍相，二边不着，才能够证得。六祖所说的，「本来无一物，尚无能得之心，哪有所得之法！」清净心中能得这个「得」都没有，不但得没有，能也没有，法也没有，所以说『实无所得』。实无所得，就是六祖所讲的「本来无一物」，如果有一法可得，那本来无一物讲不通，本来应当有一物，本来无一物。诸位要记住，「实无所得」，这是十方三世诸佛如来所见到的真理。我们凡夫迷了真理，以为世出世间有许许多多东西可得，于是拼命在那里追求，追求无非是起惑造业，哪有所得？换句话说，空忙了一场，没有这个道理的。真实法中本无一物，希望诸位特别要注意这一句，要细心去体会，晓得一切法当中确实无一物，确实是无所得，你的心自然清净了。为什么？能得所得的这个念头断掉了，你在这个世间无论做什么事情，你的心情都是很愉快的，叫法喜充满。为什么？没有得失心。你所做的事情念念圆满功德，为什么？因为没有得失心，晓得一切法实无所得。

　　「闻法住相，心中生灭未息，何证无生？」我们共同在一起闻法，那个会听的人他不住法、不住相，他晓得本来无一物，晓得实无所得；那个不会听的人，闻法住在法相上，就是心里有法相，心里面有法相是你生灭心没有息，还在。只要有生灭心在，怎么能证得无生？生灭跟无生是相对的，有生灭你就见不到无生；生灭心灭了，无生法忍就现前。这个关键就在着不着相，住相就是着相，世出世间一切法相都着不得。「存有证得法在」，有这一个心在，「仍然是生灭心」。所以佛与大菩萨决定没有这个妄想，没有能悟、能修、能证、能得这些妄念，妄念总息了，实相就现前。经里面所说的这位燃灯佛又名定光佛，我们在经典里面常常看到定光佛就是燃灯佛。

　　这段经文实在是照应前面所说「法尚应舍，何况非法」，说明度一切众生一定要离相，决定不能着相，不能着能度的相，不能着所度的众生相，也不能着当中有法相，这才是真正三轮体空。像佛前面所说，「度无量无数无边的众生，而实无众生得灭度者」，你们想想，无量无数无边这是法，实无众生得度者，心里面决定没有起一个妄念。能度众生是一个妄念，众生得度了也是个妄念，有念即妄。为什么说有念即妄？你仔细去想一想，只要你有这个念，这个念就是生灭的念头，生灭的念头就是生灭心，生灭心横在你的心里，你这个心怎么能清净？所以说「生灭灭已，寂灭现前」。如来在果地上，所谓佛法即非佛法，这说明住心无住的道理。前面这个问答是佛果上自证菩提，这一段是佛说明他在因地中修学过程里面求无上道的概况，提示给我们做一个参考，给我们做一个榜样。须菩提尊者聪明，佛一说，他能够体会得到，为什么？他的智慧逐渐接近佛的智慧。这就是法布施不容易，施者不容易，受者也不容易。佛是一个法布施者，须菩提是个接受法布施者，这个道理我们后面再说。请看经文，底下一段讲菩萨庄严：

　　【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】

　　这是释迦牟尼佛提出的一个问话。下面是须菩提尊者的答复：

　　【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】

　　在这段经文里面，我们必须要晓得『庄严佛土』这句话的真正含义。一般人他发生误会，把寺庙看作佛土，庄严则用种种香花来美化这个道场，以为这就是庄严，这是误会了经义。「庄严是自净其意」，这是庄严。「佛土是唯心净土」，佛是觉，佛土就是觉悟的场所。觉悟的场所不是在处所，没有处所，也没有时间，而是在你自己的心地，心清净，土就清净，场所就清净。佛门常说：心清净则身清净，身清净则外面境界清净，那就土清净；净土法门里面常讲，心净则土净，这样才能够与西方净土感应道交，这个意思一定要很清楚。

　　「就俗谛说」，俗谛是就事相上来讲，「六度万行，福慧庄严」，这是就事相上来说，修布施、持戒、忍辱乃至般若，前五度是修福，般若是修慧，福慧庄严，俗谛上说。可是最重要的是真谛，佛法是依俗说真谛的教学法，这个大前提决定不能够疏忽。「就真谛说，清净心地，寂光真境」，常寂光净土，「即非庄严」。为什么？因为这是本性里面本有的，不是从外面得来的，所以说「即非庄严」，就是这个意思。「庄严佛土者」是就俗谛说，「则非庄严」是从真谛说，『是名庄严』乃是双融二谛，这个句子大家要特别把它记清楚，因为往后《金刚经》像这个句子太多了，你要懂这个意思。「即非，是不取法」，不着相、不着有，「是名」，不着空，「乃不取非法」；换句话说，空有二边都不执着，这显示出中道第一义谛。这样的句法，它的含义就是叫你不住空有二边，那就是中道，那就是觉道，中道则是觉道，二边都是迷惑。

　　常言说得好，凡夫不是迷在有边，就是迷失在空边。我们以六道来说，色界、欲界是迷在有边，无色界是迷在空边，四空天的天人，都是落在二边。学佛的人如果没有大善知识的指点，他也很容易掉在二边，那就是一种的取法相，分别执着法相，这是堕在有边；另外一类的则堕在空边，都不是中道，堕在空边，他取了非法相，误把非法相当作中道，误将非法相当作一切不执着，哪里晓得他就是执着一个「一切不执着」，毛病在这个地方。所以像这样的句子，「庄严佛土者，则非庄严，是名庄严」，注意「则非」、「是名」，注意这个字眼。由此可知，二边不着才是真正的庄严，才是佛菩萨所说庄严的真实义。底下一段经文正明无住，这段经文在《金刚经》里面是最重要的一个部分，六祖大师从此地而悟入，请看经文：

　　【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。】

　　『诸菩萨』，是从初发心一直到等觉，都是这一句里面包括了，没有例外的，都应当『如是生清净心』，「如是」是指前面佛所教给我们的，要生清净心。

　　【不应住色生心。】

　　『色』是色法。

　　【不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】

　　六祖听人家念《金刚经》，念到这个地方他开悟了；五祖给他讲《金刚经》也是讲到此地他开悟了，悟了以后，后头不需要讲了。由此可知，佛法的目的是教你开悟，悟了以后，一切言说都成剩余，也就是全都是废话，毫无意义，这是佛法教学的宗旨，与世间法大大的不相同。

　　下面给诸位来做说明，这是正式的说明无住生心。我们先要来讲『生心』，什么叫生心，名词一定要搞清楚。经典里面佛门当中常讲发心，你要发菩提心、你要发慈悲心，要发心。「发心，先无而今发起」，这叫发心。你原来没有起这个念头，现在起个念头要利益众生、要成就佛道，你这心发起来了。生心则不然，「生心是本具而能现前」，本来有的，不是本来无的，本来有的而能现前，这叫生心。可见得生心这个心是体，发心这个心是用，从体起用这是佛门里面讲的发心，与体完全相应。譬如发菩提心，菩提心是觉心、是正心、是清净心，本体上具足的，正像六祖所说的「何期自性，本来自具足」，从具足的起用，这个发心与体，体用是一如的，是觉的作用。我们迷惑颠倒的凡夫，咱们要问问他发不发心，他也发心，他发的心是迷，是迷体起用；菩萨是觉悟体起用。凡夫看到一个可怜人，起了同情心，他发心要去救他，这是发的善心；看到别人有了财富，他心里不高兴，起了嫉妒心，那个嫉妒心也是他发心，先无而今发起，所以发心总是迷。虽然迷里面有的是一迷到底，有的他虽迷，他与性体相应，与性体相应的是佛门里面讲的发心，这个意思我们先要把它搞清楚。可见得生心就是真心，真心现前就叫生心，因为它是本具的、本有的。「生心」就是「生清净心」，当中把清净两个字省掉了。由此可知，『应无所住』而生清净心，『而生其心』就是清净心。「无相」，清净心没有相，体里头没有相，本身没有相；「离相」，离外面一切相；「不染」，一切法他都不染不着。「觉照菩提心」，它是觉心，它能够照见一切万法，这个心就是菩提心，生心就是菩提心现前。

　　「无住是一切不住」，此地这个一切，范围非常的广大，不但包括一切世间法，同时也包括一切出世间法，世出世间法都用这两个字包括了，全都不住，不执着，「亦是不应取法，不着有」的意思。「生心」是一切法不住，不取不着，「令清净心现前」就是生心，清净心现前。清净心现前，「亦是不应取非法，不着空」，一切有不执着，空也不执着；法不执着，非法也不执着。我们在底下看，中道意思就很明显的显示出来。「应无所住」是真空，世出世间一切法都不住，就是佛法讲的真空之理；「而生其心」是妙有，清净心、平等心、慈悲心，自受用、他受用，妙有跟真空不二，真空与妙有一如，这里显示出「中道第一义谛」。

　　我们想想，诸佛菩萨历代祖师他从这个地方悟入，「心无所住，住亦非住，生即无生」，所以你万不可以死在名相之下，认为「应无所住，好，我一切不要执着」，试问问你执着了没有？你还是执着了，你执着「我一切都不要执着」，这还是个执着。应无所住，你还是住了，你住在应无所住上；而生其心，你真的生了，你生在其心上，错了。这两句话八个字，意思懂得之后，这八个字不要了，要晓得住亦非住，生即无生，「无生而生」。「若涉一念，即有所住」，才起一念，你的心就有住，你的心既然有住，你这个真心清净心就不生，就不能够现前。必须要在一切境界里面，一切世出世法里面，确实不起一念，不起一念就是应无所住，不起一念的时候你的清净心就现前，清净心现前就叫做成佛，清净心现前就叫做理一心不乱。总而言之，「欲不住境」，就是不执着一切境界相、一切法相，「须不住心」，先不能着有心相，「心无所住，便知境无所处」。

　　这一段的意思很要紧，学佛先学什么？先学心，先修心。修什么心？修不住心。这段经文我们好好的想想，尊者在这一会的开端提出两大问题，第一个问题就是「应云何住？云何降伏其心？」两个问题。前面曾经说过，于法应无所住，但是利根的人他能够会得佛的意思，中下根性的人就很难；佛又说「但应如所教住」，如我所教的这样安住就好，这是前面佛所讲的。到这个地方才是直截了当的答复第一个问题，诸菩萨应当如是生清净心，这个如是通指前面所说的。这个意思就是说，一个修学菩萨道的人，他在二六时中，从早到晚要保持心地清净，不沾一尘，不染一法，我们想想看，外面的一切六尘诸法，我们怎么沾染得上？哪一法沾染上？这一切法决定沾染不上。所以佛不教我们离一切法，不教我们不住一切法，是教我们不住一切法相，教我们离一切法相，法相是你心里面所起的妄相，这个不能有；换句话说，在一切法，在一切五欲六尘当中，决定不可以起一念。这一念我们说得粗浅一点，是得失的念头，你要是断烦恼，从这个地方断起，不能有一丝毫得失的念头，有这一念就错了。果然到这个境界就能够得大自在，所谓是无生之生，又何妨任运而生，无住之住不碍随缘而住，这就是《大方广佛华严经》里面所说的一真法界，清凉大师所说的理事无碍、事事无碍的境界。会得了，真是头头是道、左右逢源，没有一法不属于无住生心，法法皆是。

　　须菩提尊者当时在佛还没有开口的时候就赞叹稀有稀有，这个赞叹就是他在日常生活当中突然之间见到无住生心，佛如是，自家如是，一切众生无有一个不如是，真正是稀有！此事唯证乃知。不是我们听佛这么说、听祖师这么讲的，我们凭空就能想象到这个境界，那是不可能的，必得要证知。怎么去证法？那就是不住一切法相，叫我们清净心现前，就证得。十方诸佛一切菩萨祖师大德没有一个不如是。请看下面经文：

　　【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】

　　这一段是用比喻来说明无住。先在此地跟诸位说明清净心，因为生心就是生的这个心，这是生佛关键的所在。诸佛所证是证的这个，记住，菩萨所修是修的这个，祖师像六祖他们所悟的，悟的是这个；众生是迷了，迷什么？他迷的是这个。悟才证三身，法身、报身、应身。悟了清净心就成佛，三身四德统统现前；迷了清净心，你就得入六道轮回。所以清净心是凡圣之分界线，这个分界就是迷悟，迷悟是在分界，悟是悟的这个，迷还是迷的这个，所以说迷悟不二，是一桩事情。生是九界众生，佛是如来果地，众生与成佛的总路，无非就是对一个清净心迷悟而已。千经万论不但是释迦牟尼佛所讲的，十方三世一切诸佛所说无量无边法门，给诸位说，离不开这个原则，说的就是这个东西。

　　我们再看此地的比喻，佛比的『身如须弥山王』。「身如山王」，这是讲的「大心」，大心就是悟清净心，这就是大心。大心修行是「大因」，这因就大了，为什么大？称性；迷的心就小。迷是什么？他有分别、有执着，心就小了。分别执着愈是窄小，他的心量愈小，他办再大的事情，修什么样的六度万行都是小因，因为心小，你修的因总不会超过你的心量，你证的果也小，为什么？因与果都与心量相应，所以小心修小因得小果。大心，大心是清净心，清净心里面没有分别、没有执着，这个心是尽虚空遍法界，他修因修布施只布施一块钱，这一块钱是大因，他将来得的果报是大果。此地佛是用须弥山王这样大的身，来比喻「大果」。「须弥山王喻胜妙报身」，这是诸位特别要记住的，真的不是世间的贫富贵贱，不从这里分，而是在一个人心清净不清净，就是觉迷当中去分，而不是贫富贵贱之分。

　　如果要用贫富贵贱来分，诸位想想，梁武帝是何等人物，身为帝王，富有四海，他在佛门里修了多少的功德？南朝四百八十寺，大的寺院丛林都是他造的，达摩祖师还给他浇了一盆冷水，说并无功德。六祖大师是一个穷小子，是一个卖柴的、不识字的粗人，他心悟，所以他是大心，他修行大因，他证的大果；梁武帝虽然是帝王，他的心是迷心，所以他修的因是迷的因，他得的果报也是迷的小果。由此可知，佛门讲修行，不注重世间的贫富贵贱、世智辩聪，都不注重，只注重在觉悟清净心。因为一个人觉悟了，心地清净了，才是「福慧双严」，那个人有福。有福的人身心无事，这是有福。做了皇帝，日理万机，事情忙得不得了，他有什么福？迷在五欲六尘里面，迷在权力斗争里面，他哪有智慧？由此可知，世间人具足福慧很难，学佛的人晓得，觉悟之后身心自在，一切都不执着，福具足，慧具足，这是真正庄严，「证得无边相好身」。

　　「非身，指报身，所证乃清净法身之体，非报身相」。所以须菩提尊者讲，『佛说非身，是名大身』，这是非身的一个意思。「非身」还有一个意思，也可以「指法身」来讲，这个地方是从报身讲的。如果从法身讲，这个意思也非常的圆满，「法身周遍恒沙世界，遍微尘」，尽虚空遍法界，「无相，无量」，所以说非身。「是名大身」，就报身名相言之，可以说甚大。「法身无相非身」。「是名大身」，指佛果地上的报身，可以讲身大。这个意思合起来也是不取、不执着的意思，这是我们应当要晓得的。

　　从这个地方我们也能够看得出来，「清净真心，是法身德」，清净法身；「应无所住，是般若德」。般若是什么？一切法不住就是般若，就是真正的智慧。「以清净心修布施，是解脱德」，檀就是檀那，印度话讲檀那，我们中国人讲布施，以清净心、以应无所住的心来修布施波罗蜜，就是解脱德。可见得法身、般若、解脱三德秘藏统统具足，全都具足了。我们学佛的人终极的目的，就是想证得法身、般若、解脱三德，你要想证得，佛在本经正是既简明又扼要的把这些道理方法境界，全都给我们说出来了，如果我们能够信得过，能够真正懂得这个意思，那你就是善根具足了。你真正肯发心这样去做，一切法不住，从这个地方做起，一切法不住，而又能够修布施波罗蜜，把你的清净心现前，你就成佛。这就是你的福德现前，你有福德了，善根、福德你全具足。因缘，我们在此地把这部经给诸位介绍出来，这就是殊胜的因缘，因缘具足。善根、福德、因缘三者具足，你这一生当中必定成就，佛门里头常说「当生成就的佛法」，这句话不仅仅是用在净土法门，任何一个法门只要具足这三个条件，善根、福德、因缘，没有不是当生成就的。在因缘里面，如果说得细一点，我们过去在讲席当中常常提示同修，因缘里面第一个是理论讲清楚、方法说明白了，境界也讲得清清楚楚、明明白白，我们能信、能解、能行，后面就能悟、能证。再看下面经文，底下这是校量显胜，就是校量福德显示出法布施的功德不可思议：

　　【须菩提。如恒河中。】

　　『恒河』是印度一条大河，像我们中国的长江黄河一样。恒河当中：

　　【所有沙数。】

　　恒河的沙是非常著名的，很细，像面粉一样。

　　【如是沙等恒河。】

　　把恒河里面的沙，一个沙把它变成一条恒河，这是『沙等恒河』。

　　【于意云何。是诸恒河沙宁为多不。】

　　恒河沙个恒河，然后那么多恒河里面的沙数，这个沙数目字多不多？

　　【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】

　　这话是真的，一点都不错。一个恒河的一粒沙就变一个恒河，那这个恒河的数目太多太多了，何况那么多恒河里面的那些沙数。佛就说：

　　【须菩提。我今实言告汝。】

　　诸位记住，『实言』，不是说假话。

　　【若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】

　　这个数字没有办法计算，再把那么多恒河沙数的三千大千世界，每一个恒河沙作一个三千大千世界，这有一个善男子、善女人，他家有这么大的财富，用七宝来布施，这个人得的福多不多？

　　【须菩提言。甚多。世尊。】

　　注意，佛问的是得福多不多？须菩提答复的是，『甚多，世尊』。这个地方做一番比较，就是财布施与法布施的比较。前面是讲「满三千大千世界七宝以用布施」，这个福很大，「受持四句偈为他人说，其福胜彼」，胜过那个以满三千大千世界七宝布施的善男子、善女人。佛给我们说出理由，为什么？「诸佛皆从此经出，能闻生信，趋向佛智」。这个话我们从前面一直听到此地，我们相信，法布施的功德实实在在不可思议。后面这就讲到现在这段经文，是以「七宝满恒河沙数的大千世界以用布施」，这个福比前面大得太多，没有办法来校量。请看经文：

　　【佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。】

　　这个话实在是难以叫人相信，但是前面我已经跟诸位指出来，佛说过实言告汝，一点都不假，这个话是千真万确的。「受持四句偈，为他人说，胜前福德」，超过善男子善女人以三千大千世界七宝布施的。为什么？「能解无住生心」。这个不得了，能解无住生心，像六祖惠能大师他能解，梁武帝不能跟他相比。不但梁武帝不能跟他相比，佛在此地讲的是真实话，一句话不假，那个以满恒河沙数三千大千世界七宝布施的人，他那个福德都不能跟六祖比，因为他能解无住生心，「开解得要，当有成就」，开是开悟，解是理解，他开悟、他理解，他得到要领，纲要他得到了，他当然有成就。

　　开解有三个层次，第一个是「观行位」，那就是我们现在这个地位，「知境虚智」，你这个智慧现前，晓得「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法如梦幻泡影」，你要观行，观就是观照，前面跟诸位讲了，要观照；照住，这照住了；照见，照见是金刚智，这三个层次，前面跟诸位讲的观照、照住、照见。此地跟诸位讲三种智，「知境虚智（观行位）」，虚妄不实；「无尘智（相似位）」，无有一法可得；「金刚智（分证位）」，金刚是比喻，能断一切迷惑执着。分证位就是破一分无明、证一分真性，在念佛人讲这是理一心不乱，四十一位法身大士，这是到了这样的地位。在这个地方最重要的就是，我们要记住佛语真实，没有一句话欺骗我们，我们千万不要误会，「这不过是佛劝人为善，哪有这种事情！」那就错了，佛决定不打妄语，句句都是真实话，我们要如实的信、如实的解、如实的修、如实的悟、如实的去证得，去证入这个境界，这个人才叫真正有福之人。

　　我们再继续看底下，下面我们简单的把法布施做一个说明，为什么法布施四句偈就有这么大的福德？第一，「财布施，施者受者未必有智」，这个智就是般若智慧，他未必有；法布施则不然，「非智难施」，没有智慧，他自己要是不悟，他没有办法布施，自己要是没有智慧，也没法子接受，这一点诸位要记住。所以我在讲席当中，劝告我们这些出家的同修们，你们发心学教、学法师，将来要弘法利生、弘范三界，这个心很好，如果要不开悟，没有智慧，拿到佛经、拿到古人的批注去布施别人，那还是财布施，不是法。法要悟了才有法，不悟，拿到别人的法还是财布施。譬如你印经送给人是财布施，你讲经给别人听还是属于财布施；你自己真正有悟处了，这是法布施，听的人也有悟处，得到你的法布施，这个法施功德才大。我们今天之所以难以相信佛的言语，就是我们不懂得真正法布施的意义，以为我们在这里讲经弘法就是法布施，以为我们今天印些经典送给人就是做法布施，那个功德哪里能够比得上人家三千大千世界七宝布施？比不上的。我们举一个例子，像五祖讲《金刚经》给六祖听，五祖是法布施，而六祖是接受的，五祖他有智慧他可以施，六祖有智慧他能接受，所以这个功德不是三千大千世界七宝布施的人能够跟他比拟的。

　　第二个意思，「财布施，施得大福，受得小益」，布施的人得大福，接受的人受一点小利益。布施人他种的因，这个福大，受惠的人得福不太大。譬如你今天拿了一万块钱去救济一个孤儿院，你布施的人得大福，孤儿院里有一百个人，一个人只得一百块钱，小益；要是一千个人，一个人只得十块钱，你想想看他有多大的利益，所以布施者得的福大，受者得的福小。法布施则不然，「施受皆得大福」，布施的人跟接受布施的人都得大福。拿五祖忍大师跟六祖能大师来说，五祖是布施的人得大福，六祖是接受布施的人也得大福，这个不一样。实际上五祖布施他的，你看看《金刚经》到此地还不到一半，三分之一，布施了三分之一的《金刚经》，得大福，六祖接受三分之一的《金刚经》也得大福，《金刚经》没讲完，只讲到此地。

　　第三个意思，财布施的利益是「益生命，能伏贪」，只能帮助我们生命，能够伏贪烦恼，只是能伏而已，伏住贪心而已。可是法布施则是「利益我们的慧命，能断无明烦恼」，所以这个福不能比。

　　第四，「财布施，不出轮回，受用有尽」，没有办法了生死，没有办法超越三界，就是三千大千世界七宝布施也不行，顶多你得个天王，在天上作天王、作天主而已，你的福报大，受用有尽，福报还是会享尽的。法布施则不然，「法布施，可了生死，受用无穷」，了生死出三界，断烦恼证菩提，受用是无有穷尽，那怎么能够相比！这是我们应当要明了的。

　　第五，「财布施，施少得小益」，与他的心量成正比；「法布施，施少获大益」，这是财布施怎么样也比不上法布施。佛在此经里头所讲的，法布施施得少，只是四句偈，受持四句偈，而为别人说，能获大益；那个财布施，三千大千世界七宝布施得的益也小。「持经之人，无住行施，成佛有分」，这个功德不可思议，道理就在此地。请看下面经文，这是讲到处所，前面说的人，人的功德不可思议，现在再跟你说布施处所又不可思议：

　　【复次。须菩提。随说是经。】

　　特别注意这个「随说」。

　　【乃至四句偈等。当知此处。】

　　『此处』就是随说经的处所。

　　【一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】

　　这是说经，随说是说什么？说四句偈，不是把这部经从头到尾讲完，是讲的几句，这个讲经的处所就殊胜。这个处所我们肉眼凡夫看不到，我们不尊重佛法，『天人阿修罗』是八部护法神，他们供养、他们尊重，把这个地方看成佛塔佛寺，没有两样。

　　底下什么叫「随说」，随说有七个意思，在此地给诸位介绍出来。随说略有七义，第一，「人，不拣僧俗男女」，不去选定一定要什么样的人，出家人也好、在家人也好，男子也好、女人也好，老人也好、小孩也好，没有这个拘束、约束，无需要拣别。第二，「义，不论事理精粗」，你说得浅一点也好，你说得深一点也好，随便，听经的人他的程度深就讲深一点，他的程度浅就讲浅一点。第三，「经，不定章句前后」，不一定这部经从头到尾把它讲完，讲经里头几句，四句偈，你讲前面四句偈也可以，讲后面四句偈也可以，先说后面的再说前面也可以，不定章句前后；换句话说，经文里头可以挑选几句出来讲。所以有一些人误会了，讲经一定要讲圆满，从头到尾都讲圆满，这个地方才有功德。经里头明明说的，就是说得再少，四句偈，这一个经里头讲个四句经文都不算少，这个地方诸天护法神就要护持。第四，「处所，不拘城市山林」，随便什么场所都是说经的地方。第五，「机，不论利钝愚智」，机，就是众生的根性，不论利钝愚智，他的根性利或者根性很迟钝，或是愚痴、或者是很有智慧的人也不论。利根人、智慧人，给他讲大乘一乘了义的佛法；钝根人、愚人，给他讲渐次的佛法，按部就班一步一步来给他提升。第六，「时，不论昼夜长短」，讲经时间不论昼夜长短，白天也可以，晚上也可以，无论什么时候都可以，时间长一点也行，时间短一点也行。第七，「众，不论多人一人」，听经的人很多，行，一个人也可以，不能是多人我才讲，一个人我就不要讲，那就错了，那就不是佛菩萨。「经虽说处，意实在人」，它这个意思完全是在人。

　　读了这一节经文，我们就了解，学佛第一就是要开悟，这是最重要的，第一要开悟。第二，悟了以后一定要弘法利生，决定不能够学小乘人当自了汉，弘法又要不着相，这个里面才是真正的福慧双修，才是真正福慧双修。在中国历代的祖师大德极力提倡《金刚经》，你想想有没有道理？六祖劝人但持《金刚经》就可以见性成佛，这个话没错！依照这部经修学，决定不会走错路。

　　塔，这个塔里头也有含义，我们在此地要把这个意思给诸位简单的介绍出来。「供养是处以植胜因」，供养这个地方以植胜因，种植殊胜的因缘。『塔』有四种，这都是讲佛塔。佛的生处，释迦牟尼佛降生的处所，我们建一个塔，纪念塔；成道的处所，鹿野苑菩提树下，这个地方也建塔做为纪念；转珐輪，就是佛所讲经的处所也有纪念塔；涅盘是佛示现入灭的这个地方，建塔纪念，塔有这四种。

　　这四种塔，诸位要晓得它所表的意思，就是表法的意思。「生处：法身理体，从闻经出生」。我们就以六祖来做一个例子，六祖是闻《金刚经》开悟、见性了，证得法身理体；换句话说，六祖法身理体是从听《金刚经》而生的，这个《金刚经》就是六祖大师的生处之塔，可以讲得通，没错。「成道：佛果菩提，由闻经而成」，明心见性，见性成佛，六祖也是听《金刚经》而见性、而成佛，《金刚经》就是六祖大师成道之塔。「转珐輪：为人解说。」六祖在曹溪讲经三十七年，为人解说，你们看看《六祖坛经》，整个《六祖坛经》里面所说的就是《金刚经》里头的意思，没有超越《金刚经》之外；换句话说，《金刚经》就是六祖大师转珐輪之塔，这个意思也讲得通。「涅盘：自度度人，理事究竟」，无论在理、无论在事上都是究竟圆满的，念念圆满、事事圆满，《金刚经》岂不是六祖大师的涅盘塔？六祖大师如是，试问问哪一个读诵《金刚经》，由《金刚经》开悟见性的人不如是？

　　末后给诸位说明，「须知说全经」，这就是讲因缘殊胜，有这么好的机会把这部经从头到尾说一遍，「即有如来全身舍利」，是完整的，好像佛留的肉身，全身舍利。「随说诵持，即有碎身舍利」，好像释迦牟尼佛示现的，他入灭的时候留了八斛四斗舍利，给人天来供养，章嘉大师圆寂的时候他有一万多颗舍利，这就是碎身舍利。这个是比喻，我们在经文里面随便挑选几句，或者选个一二段来讲、来诵持，这就是碎身舍利的意思。虽是碎身舍利，与全身舍利无二无别。特别是大经，像《金刚经》还短，不太长，像《华严经》就是一部很大的经，我们要把这部经从头到尾讲一遍那是佛的全身舍利，不简单。像《华严经选读》，这里面所选的是《华严经》里面三篇，选了一个「净行品」，这一品是完整的，「净行品」是完整的，前一篇是「纶贯」。我翻给诸位看，这个「纶贯」是整个《华严经》的说明，就等于是个介绍一样，把《华严经》的内容介绍给大家。选了一品「净行品」，又选了第九会，就是入法界品里面「观自在菩萨章」，跟「普贤菩萨十大愿王」这一章，这两章都是属于《四十华严》里面的。像这样挑选出来受持读诵、为人解说，就是属于碎身舍利的意思，所以叫《华严经选读》。这就是我们要明了，不要执着全身舍利功德大、碎身舍利的功德小，如果你有这样的执着，那就错了。所以学佛要离开分别执着。

　　末后，「说经之处，贤圣尊重」，这是我们要晓得的，一切人天应当供养，这个应当供养是佛说的，此地这个供养并不完全指的是以财供养，财供养是小意思。什么叫供养？信解受持是供养，是真供养，这叫做法供养。讲了之后你相信，这个道理你真听懂了，你又肯发心去做，这就是真正的供养。所以这个地方非常殊胜，大家如果真正明白这个道理，你要想得大福报，世出世间最殊胜的福报，无过于礼请真正有修有证的大德在这个地方转珐輪度众生，这个地方就是佛所嘱咐我们的人天应当供养这个处所。我们并不是贪图供养而请法师讲经，而是这个胜处在这个地方能够带给这个地区的和平安定，免除一切灾难，为一切众生着想，为世界苦难的老百姓着想，怎样才能够消除他的罪业，怎样才能够使社会得到真正的安宁。唯有弘扬正法，这才是一个菩萨发心，是真正的大慈大悲利益一切众生，绝不是为自己一点的利益，或者是自己一点的功德。何以故？因为自己一切不执着，自己求的是「应无所住，而生其心」。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！