普贤行愿品别行疏钞（第一一一集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第一一一集）　　1991/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-003-0111



　　请掀开经本，二百七十四面第一行，看《疏》，这是第三科：

　　【三双融俱离。性相浑然门者。曲有十门。】

　　我们看《钞》，钞是疏的批注。

　　【三明双融俱离。性相浑然门。】

　　这个『明』是说明。『双融』，前面跟我们讲的这二门，二门是方便说。这个真实的，实在讲，就像大经上所说的，不仅仅是二，这个二是归纳，无量无边的法门归纳成为两大类，这还是方便说法。真实说，一即是多，多即是一，所以门门都能相融，都能够圆融。这里面委曲婉转再跟我们说十种不同的现象，显示出理事是一不是二。十门里面前面七门是讲理事无碍，后面三门是讲的事事无碍，这样合起来看，就是华严宗讲的四种法界：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，这才把这个宇宙人生真相给我们说出来，说明白了。下面这十门有很深的理，理虽然很深，实在讲，事就在眼前，总离不开日常生活。我们看《疏》，二百七十四面倒数第四行：

　　【一由离相故。事坏而即理。】

　　这是一门。

　　【二由离性故。理泯而即事。】

　　所以理事无碍，我们看这个注子，这个地方要很细心去体会，都是说明宇宙人生的真相。

　　【初二门出理事相。】

　　『初』是为我们说出理与事。

　　【于中初门事坏即理。疏云离相故者。此标所以也。相即是事。此举缘起如幻之事。非妄计定相之事也。事坏而即理者。正显理相也。】

　　这段文是说得很清楚、很明白，但是现代的年轻人文言文不念了，恐怕看这几句意思还是看不出来，这不得不说一说。先要明了理与事，这是前面我们讲了很多次。这先说事，事就是现相，这个现相是事，这个相怎么现的？譬如现在这个科学家、哲学家，乃至于宗教家，都在那里探讨宇宙从哪来的？那么讲宇宙，当然都是讲宇宙里面的现象。我们看到太空当中有无数的星球，有自己能够发光的，过去我们称它作恒星，现在晓得它还是动的，现在没有恒星了，知道恒星也是在移动。这个大的自己能发光的这个星球，又有许多行星围绕着它，行星还有很多卫星围绕着它。那将来会不会再发现卫星还有那个小星也围绕着它？这都非常的可能，因为太小了，没注意，没发现到。

　　星球里面许多的生物从哪来的？这是事。怎么来的？一定有个道理，这个道理是它演变的过程，还不是根本第一个道理。根本第一个道理，它是依什么生出来的？那个不讲它的演变，它到底从哪来的？这就是哲学里面所探讨的宇宙的本体。在佛法里面我们前面讲的真如门，就是讲的理。宇宙万物它有个理，这个理，佛法叫真如，也叫本性，也叫做真心，我们现代人称它作真理，它就是依这个东西变现出来的。理是决定存在，理不是事相，因此我们六根的能力都接触不到，不但眼看不见，耳听不见，心思也想不到。为什么想不到？它不是心思，所以心思这个能力有限，心思可以想到现象极微之处，就是缘不到真性，这真性不是事相。

　　可是离了相，这个理就显示出来。虽然这个理六根接触不到，那个理也会清清楚楚、明明白白，也能够见到。那个见，那不是眼识见，眼识见不到，见性见。由此可知，经上教我们离相，是不是教我们离开外面境界相？不是的。你要想到是离开外面的境界相就错了，是离开我们自己心缘境界的相。所以离相不是离外面的相，是离眼识的相，离耳识的相去闻，离眼识的相去见。离眼识的相去见就是见性见，见性见的是理，见的是真如本性。如果我们用眼识去见，一定见的是事相，就见不到理了。外面理跟事是一，所以你不需要离，离自己里面六根的相分，是教你离这个，不是离外面的。不但离八识五十一心所的相分，连八识五十一心所的见分也要离。为什么？相分是幻相的，见分是妄想，有妄想也见不到真性。所以大乘经里头常常教我们离一切相，诸位要知道，不是离外面一切相。

　　诸佛菩萨天天跟凡夫混在一起，没离开；实际上，他是真正离开了，是真的离开了。我们听了离相，往往把这个离相误会了，认为什么？有小乘人，阿罗汉跑到深山里面人迹不到的地方修苦行，那叫离相。试问问，他离了相没有？他到深山有山的相，他住个石洞有洞的相，他没有离开，他离开什么？他离开我们繁华社会的相，他有那个山明水秀的清净之相，他还没有离开相。所以诸位要记住，是离你心里头分别执着妄想的相，要离这个。这个一离，原来事即是理，理即是事，他相即了，他圆融了。原来真如本性在哪里？随拈一法，哪一法不是自性？离了这个相，就见到性了，性在哪里？事事物物无非是性。

　　所以此地讲，这个相就是事，这是『举缘起如幻之事，非妄计定相之事也』。妄是虚幻，计是计度分别，这是一个虚幻决定不实在的。但是这个地方从哪里区别？区别的缘起是我们外面的法相，境界相。妄计定相，是心里面执着的那个相，这个事要辨别得清清楚楚，外面缘起那个相是不能离的，里面的相要离。那么『事坏』，坏我们执着的那个相，你如果坚固的执着，它不会坏。外面这个相会坏，外面相是什么？剎那生灭。

　　我们举一个很简单的例子，诸位能体会。譬如我们这个人，说我们自己这一生，想象我们童年，能够记忆的时候，一年一年长大了，我们这个相，这个事相一年一年在变。假如说我们现在再回想我们六、七岁的时候，宛然清清楚楚，它还在，没变！所以你那个执着的相，只要你有执着，永远在那个地方。这是遍计所执，这是妄境，这是比缘起的相更假，是不是？你心里面所想的！那是更假。外面缘起的这个相是不是真的？不是真的，是假的。它这个假比我们妄想那个相，显得它真实，它是缘起的。我们想象当中那个相，那不是缘起的，那是个抽象的概念。这在佛法里面，把它列做如，叫做不相应行法。不相应行法完全是一个概念，是一种想象，不是事实，这要知道。

　　事坏，这个事天天在变。我们举个例子，就像楞严会上，波斯匿王向释迦牟尼佛请教，佛举的那个例子很好。因为当年佛说法都在恒河流域，佛就举这个例子问他，他说你第一次见恒河是几岁？波斯匿王说，三岁。记得很清楚，三岁的时候，他母亲带他到恒河，他第一次见恒河。佛就问他，你现在几岁？他说我现在六十二岁了。波斯匿王跟释迦牟尼佛是同年的，现在六十二岁了。佛就问他，那你现在见恒河，跟你最初见恒河有没有两样？他想想，没有两样。他说你身体有没有变化？身体有变化，他说我六十岁比起五十岁的时候，那五十岁年轻。五十岁再比四十岁的，那当然不如四十岁强壮，他说现在老了。佛就说，身体天天在变化，在老化了，这就事，事坏。你见恒河那个见性，三岁到今天六十二岁，没有改变，这个不变是理显出来了。波斯匿王就恍然大悟，佛就给他讲，这是生灭的身，生灭身中有不生灭的性，你这个六根的根性不生不灭。波斯匿王听明白之后，非常欢喜，晓得什么？身有生灭，真正的我不生不灭，这才觉悟。

　　这在我们自己身上很明显能够显示出真理，这六根根性就是真理，不生不灭。身有生灭，这个六根根性不生不灭。也许有人说，我年轻的时候的眼睛很好，很小的字我都看得很清楚，现在老了不行，戴了眼镜看起来很苦，这是不是见性出了毛病？假如真的见性也老化了，戴上老花镜还是老花才对，为什么戴上老花镜看的还跟年轻看的一样？由此可知，这还是我们身体里面的变化，并不是见性变化。我们耳朵，年岁大了，这个耳根不行了，坏了，这个机器也有故障了，那闻性没有变化，戴上个助听器，还是跟年轻时候听力一样。证明你见的能力、听的能力，绝不随你身体的老化，不随你身体的新陈代谢，我们从《楞严经》这段的比喻，看这个经文就非常清楚、非常明白了。这就是为什么说事坏？事是讲坏，是变迁，从事相上变现，显示的理不变。特别从我们自己身上，就会有很深刻的体验，很容易觉察到。从万法上也不例外，但是从外面物质上去观察，没有我们自己这个身心那么样明显。所以佛举例，就举我们一个人的身体跟这个六根的能力，很容易辨别出来。事坏，坏就是变，理不变，这个性不变，六根的能力不变。这是第一个，『由离相故，事坏而即理』。第二，『由离性故，泯理而即事』。我们看这个批注，批注在二百七十五面第二行，这当中：

　　【疏言由离性故者。举其所以。此明无我理。非事外定空之理也。理泯而即事者。正显事相也。】

　　我们还要从这个人身来勘验。佛在《楞严经》只说前面一桩，如果把前面这桩翻过来就是离性即事了。事是我们这个身相，如果我们只看缘起，缘起的事，只看这个缘起，性是如如不动，离了这个真性，单单看缘起，实在讲，权小凡夫统统是看这个，一切万事万物无量因缘生起的现象，只看到相。理在哪里？理就在事相里头，但是权小凡夫不知道这个理，泯是不知道，不显。理是在，不显，不显是我们的粗心大意看不出来，为什么佛菩萨看得那么明显，我们看不出来？可见得，我们这个心思冥顽不灵，只看到这个事相，把这些事相都当作真实。只看到一边，没有看到二边，不知道这个事就是理，理就是事，理事不二！

　　【三由离相不坏相故。事即理而事存。以非事为事也。】

　　前面这二门是从两个极端来观察，教我们首先辨别清楚哪些是本体？哪些是在现象？把这两个弄清楚。这以下就要说明这两者的关系，这个关系就是两者的真相。从各个方面来观察，这两者是一不是二，于是真相才大白。我们看批注：

　　【第三门。举第一门收第二门。】

　　第一门是理，第二门是事。

　　【明理时不失事。】

　　说理不能离开事。

　　【疏言由离相。即第一门。由离相故。不坏相故。即第二门。】

　　『离相』，如果真的把这个事相远远离开，躲起来了，这叫坏了相。刚才给诸位说的，离相是离心里面分别执着的相，不是离外面缘起的相，没有坏相。为什么『不坏相』？原来相就是理。这十门很不好体会，所以古时候贤首国师用金狮子做比喻，那是皇帝问这十门，他就用金狮子比喻，皇帝听到之后明白了。《华严经》的「金狮子章」，用比喻来说法。以金作器，器器皆金，把金比作理，比作性体，把相比作事。金，我们造一个佛像，这是缘起，佛像是缘起；我们造一个狮子，也是缘起；我们把它造成一个植物，把这个金做成一个花，做成一个树，也是缘起。你看那个相、事，它剎那剎那在变，体没有变。造佛像是这么多金；我不要佛像，我把它造成狮子，还是这么多金；这个狮子我也不想要了，我把它做成一个花，花还是这么多金。金没有变！那个相，你喜欢要什么，你就造什么。所以相是缘起，体是不变，体是不生不灭的；相，随心所欲在变化。

　　所以相是假相，为什么假相？它会变的。体不变，不变就是真的，会变就是假的。假的相，你不要去执着它，执着就会坏了。我们这个身体，身体会不会变？会变，剎那剎那在变。现在科学发达，我们都知道，这个身体是许多细胞组织的，而这个细胞剎那剎那新陈代谢，不断的这个老的细胞消失了，新生的细胞代替了，新陈代谢，这个身体是剎那剎那在变。身体在变，这个桌子变不变？也在变。因为它变化的幅度很小，我们觉察不出来。好像看它，我昨天看这个样子，今天还是这样的！其实它在变。为什么？今天我们在这里看这样子，如果你过个两百年来看，不一样了，变化就大了，就看出它的变化。每天看不觉察到，可见它剎那剎那在变，它绝对不是一百年变一次，过一百年又变一次，不是的，剎那剎那在变。

　　所以佛给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」，小，从一微尘；大，虚空法界，大到星球，统统都是有为法，有为法就是生灭法，这也被现在科学证实出来。你看那个天文学家每天观察太空的星球，天天有发现新的星球，从前没有的，发现新的星球，也常常发现这个旧的星球没有了。所以佛跟我们讲世界的成住坏空，今天也被科学证实了。科学家告诉我们，太阳系也有瓦解的一天，太阳的光一天比一天衰减，将来光明完全丧失掉，这个地球完全变成冰冻，会瓦解的。我们的寿命太短了，看不见。假如我们有无量寿的话，那看这个星球的变化，就会看得很清楚、很明白。这是真正的事实，明了了，我们对于这一切现象自然就不会再执着它。不执着，你就不生烦恼；不执着，你本来具足的智慧就现前，你在这个无尽的虚空法界里面，你就得大自在。这个自在，就是我们中国人所讲的随心所欲，佛法里面讲大自在。

　　我们今天是不自在，非常的不自在，原因在哪里？就是在看错，不知道事实真相，以为这些缘起之法、幻化之相，以为它是真的，所以在里面分别，在这里执着，这才生起无明，生起无限的烦恼，带给自己无量无边的痛苦。这个痛苦是不是真的？说实在话，也是假的，没有一样是真的。虽不是真的，他确实在感受，这可怜。就好像作梦一样，梦是假的，不是真的，大家都晓得，如果天天晚上作恶梦，那日子不好过。我们六道轮回众生，就像天天晚上作恶梦的人一样。诸佛菩萨很清醒，他不作梦，我们是天天在作梦，这个受用不同就在此地。所以觉悟的人，人生才真正有价值，真正有意思，我们讲生活过得非常充实有意义。不觉悟的人，真的是醉生梦死，迷惑颠倒，胡里胡涂来到这个人间，胡里胡涂又去轮回，永远是迷惑颠倒，永远在梦中还作梦，这是非常之苦，非常的可怜。佛法对我们真实的利益、真实的功德，就是把这个事实真相给我们说破。彻底明了之后，在一切法当中，你自己知道如何去处理了，自然就知道了，不必问别人，也用不着人来教你。明了了，还会有错误吗？我们再看底下这个文，『明理时不失事』，就是离相不坏相。『故即第二门』：

　　【理泯而即事。即是反显不坏相。此举所以也。言事即理等者。正显理时不失事。言事即理者。意显非取理外定相之事。】

　　这就是刚才我们举古人讲的「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。可是你完全要清楚、要明了，你就不会怀疑，不会在这里面去起分别执着。譬如说，我们今天用黄金做了许多的东西摆在那个地方，譬如说那个银楼，你们去看！你会不会在那里分别这是金、这是器，你会不会在分别？你不会，你如果这样分别，人家说你神经有问题。不明白的人跟他讲解，明了之后，不会有这个分别执着。这就是说这个真正的事相就是如此，我们从这个例子要能够想到虚空法界，现在分类法分成动物、植物、矿物，动物、植物、矿物的本体，理是一个，这个世间人常讲真理只有一个，也猜中了。真理是什么？他并不晓得，他说真理只有一个，这个话说得很对。真理没看到，大概听别人讲的，人云亦云，这讲得没错，是一个。

　　所以佛经里面常说，十方三世佛，共同一法身。佛有三身，我们有没有三身？都有！一切众生都有三身，问题就是你有没有发现到而已。并不是说成了佛之后，这才证得三身，没成佛，没有证得，那这样说起来，成佛就有增加，没有成佛就有减少了。这经上明明告诉我们，成了佛之后，没有增加一点点；没有成佛的时候，也没有减少一点点，不增不减！这才是真的。成佛的时候，三身才发现；没成佛的时候，不知道，虽有三身，不晓得。佛给你说穿了，这才恍然大悟。法身是什么？法身是理，我们六根根性不生不灭，这就是自己的法身。报身是什么？报身是智慧，今天我们一看、一听，能够明白，不迷惑，那是报身，报身是智。这个肉身，肉身这是应化身。佛的应化身是愿力而生的，众生有感，佛就有应，我们现在这个应化身是业力显现的，不生也不行；要是有罪，不受也不行；有福，这不享也不行，这就不自在！就是迷了就不自在，觉了就自在，就这么回事情，这些统统是真相。这里比喻是用摩尼珠，体，相用来比喻，我们刚才用金跟金器来比喻，是一个意思，都是比喻理与事的。我们再看第四，《疏》：

　　【四由离性不泯性故。理即事而理存。以非理为理也。】

　　现代人所谓的玄学，它玄到哪里去？这个理跟事脱节了，这就玄了，佛不说这种理。佛跟我们讲的理，即事之理，这是真的。离开事之外还有理吗？没有！离开这个相之外，还有金吗？这在佛法里面叫遍计所执性，那不是真实的。真实之理，还不是依他起性，叫圆成实性，那是真的。遍计所执，既不是理，也不是事，是他空想，打妄想，那个完全是假的。因此佛跟我们讲的性，绝对不离事相；佛跟我们讲的相，绝对不离自性，这个要知道。所以说是离性而不泯性，离性是什么？对于性不执着，离就是离分别执着。性在不在？在。所以理就是事，理就存在事上。就像佛告诉波斯匿王不生不灭的真性，就在我们的身体里面，不要离开身体之外去找不生不灭的本性，找不到，就在六根门头。古人常讲，佛在哪里？六根门头放光动地的即是，你到哪里去找？这是真佛，不是假佛。离开六根根性，你别去找佛，找不到，那就是什么？心外求法。没有这个道理，所以佛要从自性里面去求，这句就是最重要的，『离性不泯性』。

　　这底下给我们讲的离性，是第二门，离性而不泯性，那就是第一门。所以性就是理。宗密大师在底下也有个比喻，他用珠跟色，用这个来比喻这桩事实。古人也有用灯跟那个灯的光，那跟这个意思是一样的。从前灯是点灯，灯点燃了，那个光跟灯是什么关系？你从这里面，那个光照着灯，灯也放光。灯燃烧就放光，光又照灯，确实他是把灯比作体，光比作相。一桩事情明白了，你再仔细去观察这个世间万事万法，没有一法是例外的，然后你才明了为什么古德常讲，一经通，一切经就通了；一桩事情觉悟，一切事物统统都觉悟了，它没有第二个理，理是一个。

　　问题是你真正的觉悟，不能此地一看觉悟了，本子一合起来又迷了，那就不行；说实在话，我们今天比不上佛菩萨的一点，就在此地。我们读经、听经的时候，好像是不错，可是离开讲堂马上就迷了，不能像诸佛菩萨一悟，一切悟。换句话说，这都是我们自己不善用心，不善用心就是习气太重，提不起警觉。我们在《无量寿经》上看到的，看到这比喻，智慧、菩提，菩提就是觉心，我们的警觉性不高，所以常常迷失了。如果警觉性很高，功夫就得力；也就是说，从早到晚，一年到头，一切时、一切处，念念都保持高度的警觉，这样功夫就得力。在这一生当中大彻大悟，那是非常可能的，念佛得理一心不乱，大概都没有问题，可以做得到。觉悟了自己晓不晓得？晓得，这个不要问人。觉悟是什么？是一切法都贯通了，这是觉悟之相，这自己知道。我们再看第五，二百七十七面，看疏：

　　【五由离相不异离性故。事理双夺。迥超言念。】

　　这个意思，前面也跟诸位说过，我讲的是阿赖耶的相分跟见分，不但相不能执着，见也不能执着。相是什么？我们用眼来说，相是你所见的。见分是什么？是能见的能。能见的能是见分，所见的那个相是相分，相不能执着，能见的能也不能执着，能所都不能执着。『离相不异离性』，二边都离，性相二边都离，这是什么境界？没得说的。所以说开口就错了，动念就乖了，两面都离了！还有个什么好说的？『迥超言念』，迥是远，远远的超过了言语，超过了念头。念是思，言是议，迥超就是不可，不可思议，这个境界就高了。常常保持这个境界，这就是宇宙万有的真相，这个真相在大乘经典里面叫它做寂灭相。寂灭相现前了，那要恭喜你，你最低限度是十地菩萨，法云地的菩萨。你看《仁王经》上讲，《仁王经》把菩萨分成很多等级，他这个等级都用忍，有五忍，那个最高的叫寂灭忍。生灭灭已，寂灭现前。生灭是什么？言念，念头是生灭。生灭灭掉了，言语念头没有了，寂灭相现前，就真相现前。下品的寂灭忍，法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是佛陀，这是修行果位最高的三个位次，到这个境界。这是见到理，见到事实的理。再看第六，他见到真正的事，对于十法界依正庄严再也不怀疑了。

　　【由不坏不异不泯故。有初事理二界俱存。现前烂然可见。】

　　我们不看这个钞，他这个钞看不好讲，讲了你们不好懂，很麻烦。前面是二边都离，离相离性，这边的是二边都不离，也不离性，也不离相，所以性相俱存，都在眼前，因此你得大受用。所以学佛不消极，学佛绝对不逃避现实，佛法是真善美慧的生活，是一切人心心向往的幸福快乐的生活。佛菩萨有，你把真相搞清楚了，你才会真有；事相没搞清楚，决定没有。

　　我今天收到大陆来的一封信，有个同修告诉我，大陆最近曾经在上海召开了一个佛教的会议。会议当中，他们觉悟到了，他们这个觉悟超过我们台湾，我们台湾还没有听说。他们在会议当中提出来，如果佛教今后还要是经忏佛事这样子，以这个为重点的发展，佛教会消灭，会灭亡。大家建立一个共识，一定要向佛教教育这个方面来发展，来培养人才，弘法利生，这比我们觉悟得快。而且成立了一个佛教教育基金会，赵朴初居士是他们的会长，捐了三十万人民币给他们做基金。赵先生做一个抛砖引玉，希望大家共同向应。这个信寄到我这来，我这是佛陀教育基金会，能不向应吗？所以我把这个信影印了送给简居士，跟简居士商量商量我们向应他，这个路子对。

　　所以佛教实在是世间最完美的教育，它不是宗教。怎么不是宗教？我们在《华严经》上看到，你就是在五十三参里面，胜热婆罗门，那明明人家是婆罗门教，他不是佛教，他跟着佛学，他也成为菩萨。虽然成为菩萨，他还是婆罗门教，没有说婆罗门教丢掉了改信佛教，没有！菩萨婆罗门。如果明白这是个教育，天主教的神父到这里接受教育，菩萨神父；基督教牧师来接受这些，成菩萨，菩萨牧师。对，一点都没错，遍行外道。我们在五十三参里面，看到宗教徒依照佛法修学证果成菩萨的，五、六个人。这不是非常明显的证据吗？佛教是教育，可以包括世间所有的宗教徒。他教育不分国籍，不分种族，不分宗教，所以他的对象是度一切众生。

　　你看四弘誓愿，众生无边誓愿度，那个众生是一切众生，里面没有说婆罗门教在外，没有这样讲法！今天大陆这个做法，人家觉悟比我们高，这是值得我们很尊敬的。我前两天在高雄讲经，香港有居士打电话来，广州光孝寺来请我去讲《阿弥陀经》，时间订在四月六号，他说四月六号是好日子，他要我四月六号到广州光孝寺去，他说他们有正式的邀请函，邀请函是经过广东省宗教局批准的。那大概就是打电话给我之后，问我寄到哪里？我叫他赶快寄来，所以我今天下午忙着去办签证手续，办香港的签证手续，今天下午忙这些事情。好，我就到那边去讲《阿弥陀经》，我这《阿弥陀经》讲的是教育，不是宗教。我希望明年，我能够抽出一点时间，到大陆各个省去讲。

　　所以我们今天四众弟子最大的责任，就是将全世界的人，对于佛教重新认识，重新肯定，它是教育，它不是宗教。经典是教科书，教育的目的、目标，古人讲得很清楚，破迷开悟，离苦得乐，这是古人常说的。这句话现在人听了意思不甚明了，不是很清楚，我们现在讲话要讲得很通俗、很明白，大家听了才知道它的好处。所以我常常跟人家介绍，佛教教学的目的，是在教我们在这一生当中得到自己真正的幸福快乐，谁不要？基督教徒也要，是不是？天主教神父也要。家庭的美满，事业的成功，社会和谐，天下太平，这就是离苦得乐！离苦得乐这四个字人家听了，囫囵吞枣，我这么一解释，这真乐，这真正是乐。

　　确实这是佛陀教育的目标，我们一定要恢复它的这个本质，恢复佛教真正的面目，我们在佛门里才能得到真实的利益。这要靠我们这代人来努力，来做的。做的方法我也想了很久，现在也有一个腹案，我在准备筹划想要来做，开始做。我把这个世间大众分成三大类，第一类是广大的群众，不管他是哪个国家、哪个民族的人，也不管他信什么宗教，问你，你要不要幸福？要不要快乐？要不要家庭美满？如果你需要，那就是我们教学的对象，就是这一类的对象。这一类对象就是以这个目标，以各人的幸福快乐，家庭美满，事业顺利，社会祥和，世界和平，以这个目标。

　　在《大藏经》，我们也不是叫他修净土的，我们是达到这五个目标，所以整个《大藏经》里面，去选择有这些的经文，关于这方面的教训，我们把它摘录出来。摘录出来之后再分类，我们的原则，一篇的字数最多不要超过五百字。就是短篇的，不要超过五百字，三百字，二、三百字是最理想的，加一个题目，像我们的经，科题，加个题目，这样就是一个单元、一个单元。一个单元像这个课本一样一课，标个标题，然后把它分类，希望这部《大藏经》将来浓缩成一册，就是一百册就变成一册，这一册就是《大藏经》的精华。

　　因为譬如说，我们讲这部经，这是台湾，你们是老信徒可以，你在国外像这样讲法，人家不来听，为什么？这个本子里头，至少百分之七十与我们生活不相干，用不上。用不上，他就觉得我花这个时间、精力不值得。现在人非常现实，学了马上就要用，这句话对我很有用处，我很欢喜接受，这个话讲的是理论，这个东西与我不相干，他下次就不来了。所以我们要从《大藏经》里摘取，字字句句都是他一生最需要受用，凡是用不上的，完全都不选，这样编成一个大藏精华，我们用它来做课本，向全世界的人来弘扬。

　　那上一课，这个一课的时间三十分钟，三十分钟是不长也不短，他们来了是真有受用。太长了，没时间，没有时间学，上一课只要三十分钟，我们来做这个工作。这上课到哪里上课？这我在过去常常跟同修们说，科技，今天已经到了卫星的时代了，佛教的道场应当建立在卫星上。诸位晓得，用卫星广播，对全世界的，人家在家里头电视机打开了，每天三十分钟接受佛陀教育。我们编一套教材，然后把这一套教材翻成各种不同的文字，向全世界来推荐、来发展，我们做这个工作。

　　台湾电视台价钱太高了，我们这个道场同修都不是有钱的人，没有能力支持，所以这是不得已，我准备今年六月开始到美国去做。美国电视买它的时间比台湾便宜很多，他们一分钟五十块钱，三十分钟一千五百块钱。一千五百块钱，合咱们台币三万七千块钱，我们付得起。我想我们首先来做一年试试看，成功了，一定有很多人来支持，这个就可以永远做下去。所以也希望你们每位同修提供教材。你们看经、看论，这个好，很适用，你就把它抄来，寄给基金会，基金会转给我，我来给它订一个题目，编成教科书。教材大家编，这个课大家都可以上，是不是？这个好，这个方法好。用这种方法把佛教推展到全世界。我们来做这工作。

　　第二类的人，那就是真正觉悟的，知道轮回太苦，一心一意要求生净土。对于这种人，我们五经一论，对于净宗的这个经论要细讲，帮助你建立信心，帮助你发真实的大愿，这一生决定往生。那个就不是前面这个讲法，那就不同了。那个方式我尽可能用什么？用录像带跟录音带，那是一部部大部头，不是短篇的，这是我们帮助这一类同修。

　　第三种是发心弘法的，发心一生从事于佛陀教育工作，救世救人，无论是在家身分、是出家身分，都一样。在家以居士身分弘法利生一样的，像李炳南老居士，加拿大的冯公夏老居士。那我们要帮助他深入经藏，他是门门都要通达，他才能应付得了这广大的群众。所以这三种不同的对象，我们有三种不同的方法与手段来帮助他。所以我们这个基金会跟景美图书馆，美国净宗学会跟达拉斯佛教会，这四个机构是向这个目标方向来迈进的。达拉斯，现在这个小道场是建好了，虽然不很大，可以住三十个人。将来那个地方，我们理想就是培养人才，真正发心弘法利生，我们那个道场可以成就他，可以帮助他。

　　这是今后我们在佛法里自己得到好处，不能忘本，不能忘恩，四重恩。不仅仅是佛菩萨教导我们，佛菩萨虽然慈悲教导我们，没有大众同修财力、精神的鼓励，我们怎么可能成功？不可能有成就。所以父母恩、老师恩、众生恩、国家之恩，没有国家保护，流离失所，你也不能成就。所以要真正报恩，唯有把这个教学发扬光大，普遍推荐给所有的众生，为什么？没有一个众生不需要。这不是宗教，宗教可以不要，不信仰宗教，没有什么了不起的，在这个社会上也不觉得有什么不好的地方。唯独佛陀的教育，实在讲，太重要了，这就是离苦得乐，是我们念念所求的，它就是解决这个问题的。

　　这桩事实也是此地所说的，理事都呈现在我们眼前，使我们得到真实的受用。理明了了，心地清净平等，觉而不迷；事了解，我们真正得无量寿庄严。庄严就是美好，完全从事相上说的，这个生命才是真实，生活才真正的美满。要把它变成事实，变成生活，一定要努力去修学，依照经典的教训、经典的理论方法，认真的去学习，都把它做到，自然就得圆满了。我们十门当中讲了六门。

　　今天时间到了，我们念佛回向。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！