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净公上人关于六祖的讲记敬摘点滴20218311953
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于六祖的讲记敬摘点滴
...时有种种瑞相、种种祥光；如释迦牟尼佛出生的时候，九龙吐水、天女散花、地上涌金莲。每个人都有自己的福德因缘及善根，这是前世修行所累积的。正念出世，正因受胎，就没有一般众生出生的痛苦，就如佛菩萨出世不会像众生的出生，百般痛苦，这是因为佛菩萨累积了无始劫的福德、智慧。
现在许多修行学佛的人，也都在讲了生死，认为死了以后才了生死，临终的时候阿弥陀佛来接，就是了生死。其实真正的了生死要在平时，时时刻刻回光返照，随时转化烦恼、破除执着，破除了烦恼、执着，当前这念心就像一面镜子，见到自己的本心本性，本心本性是没有生、没有死的，这方是了生死。
解脱生死之意义(六)
痴爱是每一个人都有的习气，
如欲爱、色爱、男女之爱，
及对于金钱、名利的贪爱；
这些执着、痴爱，会使本具心性昏暗、迷失。
修行要了解生死的意义，才能了生死，如果连生死的意义、生死的根源都不知道，要从何了生死呢﹖生死就是烦恼、执着。烦恼、执着不是在死的时候才了，是在日常生活中，时时刻刻回光返照，破除自己的执着，即是时时刻刻了生死。
古德讲：「念佛本是超生死，先须要识生死根，痴爱即是生死根。」痴爱是每一个人都有的习气，如欲爱、色爱、男女之爱，及对于金钱、名利的贪爱；这些执着、痴爱，会使本具心性昏暗、迷失。
一般人的心有几种习气：第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊，就是无所事事，没有妄想，也没有昏沉，却不知道作什么好，这就是无聊的心境。第四、无记，心境呆若木鸡，没有智慧，无法作主。有以上这四种心念都属于众生心，不是圣心，与无为法不相应。没有漏除这四种习气，即无法了生死。
解脱生死之意义(七)
假如修行有有了功夫，晚上是不作梦的，
圣人醒梦一如，
白天的心是清棈楚楚、明明白白，
晚上也是如此，这就是功夫到家了。
一般人的心有几种习气：第一、妄想心、攀缘心。第二、昏沉、瞌睡。第三、无聊。第四、无记。
无记有两种境界，第一种空亡无记，在打坐的时候，忽然清清净净的境界现前，很舒适、自在，就将此境界当作真实、究竟的，始终停留在这种感受中而不知道用功，不知道突破，这就是空亡无记，守在这种空空洞洞的境界，这即是禅宗祖师所指「死水不藏龙」的境界，是无法开启智慧，悟见佛性的。
第二种是独头无记，平时用功不得力，悠悠忽忽、散散乱乱，晚上的时候梦想颠倒。假如修行有有了功夫，晚上是不作梦的，古人说：至人无梦，圣人醒梦一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，这就是功夫到家了。如果不能像圣人一样无梦，至少晚上作梦，都是与佛法有关，与修行有关；或是作恶梦的时候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修观行，凡所有相皆是虚妄，或能提起正念。作梦就是独头无记。
解脱生死之意义(八)
生死就是烦恼，
欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报，
不知众生本具佛性，
这些就是烦恼。
修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看经就看经，要打坐就打坐，要修善就修善，这就是智慧，就是能观之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到绮情的电影广告想去看，这就是作不了心之主，假使心能作主，刚想买票看电影，正准备买票时，回光返照，电影是假的，是虚妄不实的，俗谚云：演戏的是疯子，看戏的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有这种功夫，就能转凡成圣、转识成智。
生死就是烦恼，欲爱、色爱、愚痴不信因缘果报，不知众生本具佛性，这些就是烦恼。如果知道众生皆有佛性，知道缘起性空、因缘果报的道理，并具体落实修行，生死就能了脱。
解脱生死之意义(九)
心念的生死，即身体生死的因；
无生灭之心，
自然没有身体生灭、生死的果报。
生死有二种：一种是身体上的生死，一种是心灵上的生死。色身是地、水、火、风，四大假合而成的，有生就有灭，有成就有坏，身体是会坏掉的。假使证到空性，证到真空的境界，证到四大皆空，就是证到罗汉果，证到我空的境界，此时这念心就可以转四大，生死就了了。
身体的四大是虚妄不实，当体即空，很多修习禅定的人，禅定功深，色身就不会毁坏，这就是金刚身，金刚身从何而来﹖就是当前这念心达到不动的境界，而且在不动当中还有智慧，心当中的烦恼漏尽，这念心就具足定慧，这念心就是法身。心无生灭，身体就无生灭。佛门高僧六祖大师、丹霞大师、云门祖师等很多高僧大德，证到了空性，就能生死自在。
所以心念的生死，即身体生死的因；无生灭之心，自然没有身体生灭、生死的果报。
解脱生死之意义(十)
心念的生死，即身体生死的因；
证到空性，无生灭之心，
自然没有身体生死的果报。
明朝末年，有一位智祥大师，「禅林宝训笔说」就是智祥大师所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡国之后，即在湖南省紫云山下建寺，同母亲一起出家修行。圆寂的时候，遗书上交代修建石塔，将他的色身放置在石塔中，每隔三十年要开一次塔；圆寂以后，弟子就遵照遗嘱，三十年开一次塔，结果发现他的头发长垂至地，指甲绕身三匝；所以每隔三十年，弟子就要开塔为其剃发、剪指甲，到民国时代这件事情都还持续着。民国三十二年时，道安法师任佛国寺住持，预备于三十三年五月开塔，后来因为日军入侵而作罢，而后大陆沦陷至今，就没有人再承续此事了。
所以心念的生死，即身体生死的因；证到空性，无生灭之心，自然没有身体生死的果报。
解脱生死之意义(十一)
人的一生不是善念就是恶念，
心念时时刻刻在生灭迁流，
这就是众生。
参禅、打坐或念佛，刚开始精进用功，感到身心安定，但经过一段时间以后，但却反而觉得心定不下来、心烦意燥，这就是心当中的无明烦恼现前了。假使能够观照到，就能将烦恼转过来；如果不知道觉照，就会被烦恼所转，这就是心理上的生死。有很多修行学佛的人，烦恼现前就怨叹，自以为修行这么久，又作这么多的功德，佛菩萨怎么还不保佑，仍然处处都不如意。要知道，这时候不要叹息，此时就是消业的时候。所谓「消业」，业障现前才能消，业障不现前就不能消。要想成道、转识成智，就必须要把心当中的烦恼淘出来。
人的一生不是善念就是恶念，心念时时刻刻在生灭迁流，这就是众生。从早到晚，一个念头接一个念头，始终不停，像江河一般，一波接一波，前念后念，前浪后浪始终不停地奔流，这就属于众生境界。要了生死，就要将所有的妄想破除，心当中的波浪就平静如水，当下烦恼即菩提，生死即涅槃，这样生死就了了。
解脱生死之意义(十二)
解脱生死的方法有四种，
第一「定解脱」，
第二「慧解脱」，
第三「定慧等持解脱」，
第四「明心见性」。
所谓解脱就是化除自己心当中的执着，要证到空性，要将心当中的烦恼转化过来，在唯识学上说转第八识成大圆镜智，转第七识成平等性智，转第六识成妙观察智，转前五识为成所作智，转四智成法身、报身、化身三身。四智三身不离开这念心，顿悟当前这念心，心外没有一法可得，这样有生灭的心就变成不生不灭的心了。没有生就没有灭，生死就了了。
解脱生死的方法有四种，第一「定解脱」，第二「慧解脱」，第三「定慧等持解脱」，第四「明心见性」。什么是「定解脱」？所谓定，就是修一种法门得了禅定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿弥陀佛，时时刻刻心不离佛，佛不离心，妄念变成一念，妄念就是烦恼，一念就是定。有了定力，烦恼就像草被大石头压伏，这时候烦恼就不现前，可是烦恼还是存在，所以还要再深入禅定。佛法上的禅定种类很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境现前，起初烦恼不现，日久功深，烦恼化除了，这即是定解脱。
解脱生死之意义(十三)
世间上任何事情都是相对的，
由于每个人主观意识的看法不同，
所得的结果就不同。
解脱生死的方法中，所谓「慧解脱」，即透过智慧观照思惟，凡事经过一番透视、思虑。以前认为痛苦的事情，现在以智慧心去观照、思惟，如此痛苦就化解了。世间上任何事情都是相对的，由于每个人主观意识的看法不同，所得的结果就不同。譬如前面有一座山，由于每个人的观点、看法都不同，形容出来的山色就不同。
中国古代大文豪苏东坡，又称东坡居士，对佛法很有研究。他写一首形容庐山的诗：「横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。」从侧面看、正面看都不一样，要如何才是正确的﹖所以对于一件事情，不要以自己主观的意识来论断，要以客观的心情来观察，如此问题很快就能得到解答。
解脱生死之意义(十四)
同样是看山，
每个人的看法皆不尽相同，
这就是智慧的差别，
及观察的角度不同所致。
世间上任何事情都是相对的，由...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...中。」从侧面看、正面看都不一样，要如何才是正确的﹖所以对于一件事情，不要以自己主观的意识来论断，要以客观的心情来观察，如此问题很快就能得到解答。
解脱生死之意义(十四)
同样是看山，
每个人的看法皆不尽相同，
这就是智慧的差别，
及观察的角度不同所致。
世间上任何事情都是相对的，由于每个人主观意识的看法不同，所得的结果就不一样。譬如喜欢登山的人，认为登山是一种运动，对身体有利益；另外有的人，认为登到山顶时，心胸豁然开朗，所以觉得爬山有利益，这又是另一种心境。
孔子对于山与水的看法又不同，他说：「知者乐水，仁者乐山」。《论语雍也篇》
「知者乐水」，有智慧的人就像水一般，柔顺而不畏艰难，智者面对不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不会执着自己的主观意识。「仁者乐山」，有仁德的人就如山一般，寂然不动，仁者遇到任何事情，都能保持理智，时时刻刻返观自照，能将事情观察入微。这是孔子对山水的看法。
同样是看山，每个人的看法皆不尽相同，这就是智慧的差别，及观察的角度不同所致。所以希望得解脱，就要透过智慧体悟「烦恼即菩提，生死即涅槃。」
解脱生死之意义(十五)
透过般若智慧观照、思惟，
就是正知正见，
当下就是解脱，
烦恼即菩提。
何谓「烦恼即是菩提」﹖举例来说，如担任教职的人，现在就是菩萨，学生就是度化的对象。一般人想度众生，请他来听闻佛法，还不见得会来；但是家长自动就会送子女来请老师度化，这是很好的因缘。教学时，若遇适当因缘，将佛法因缘果报的道理告诉学生，就是弘扬佛法，现在就是菩萨。佛法是智慧的启发及道德的培养，能够启发众生的智慧，培养众生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作则是身教，将做人做事、因缘果报的道理教示学生，就是言教。若能持此种看法，就是具有般若智慧，当下就是解脱，身心都能得到安定，自利又利他。
假使持另一种看法，觉得当老师很苦，有些调皮的学生专门跟老师捣蛋，天天要受学生的气，本来是以慈悲心教导，学生不但不接受，还跟老师作对，甚至向父母告状。遇到诸如此类的事情，就会觉得这种工作实在太辛苦了，吃力不讨好，干脆将工作辞掉；或者觉得学生好不好跟自己也没关系，这样的想法，就是失去了般若智慧。
透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。
解脱生死之意义(十六)
一般人都认为厕所最臭、最脏，
孰不知，
心中的贪瞋痴等烦恼，
能造种种恶业，遗害万年，
才是最臭、最脏的。
透过般若智慧观照、思惟，就是正知正见，当下就是解脱，烦恼即菩提。譬如扫地、打扫厕所，一般人觉得是件苦差事，有失面子，所以这种工作都不愿意做。假使站在智慧的立场、解脱的角度思惟，扫地、打扫厕所，就是修行助道的工作了。
佛经记载，扫地可以消除业障，增长功德智慧。因为每个人都有我慢心，认为自己高人一等，要想将慢心破除，可以发心打扫厕所或扫地，用来磨炼自己，渐渐就可将我慢心降伏下来。而且，将家里整理得窗明几净，家庭就是道场，居住就会觉得很清净、舒适，实在有很大的利益。
一般人都认为厕所最臭、最脏，孰不知，心中的贪瞋痴等烦恼，能造种种恶业，遗害万年，才是最臭、最脏的。
解脱生死之意义(十七)
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
心中的贪瞋痴才是真正的臭，扫厕所是扫除心上的脏臭，所谓「扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地」，就是扫除心里的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。
扫厕所亦可增长善根、福德。佛经上记载，一位破斋犯戒的人，在寺院清扫厕所三年，就可恢复清净。以这些角度来思惟，扫厕所就不是烦恼了。很多事情经过智慧观照、思惟，烦恼即菩提，生死即涅槃。透过智慧观照、思惟而获得的解脱，即属于慧解脱。
又如修数息观、参话头、中道实相观，就是定慧等持解脱法门。数息观就是修定、修慧，能数这念心清清楚楚，就是慧；所数的数字清楚明白，中间没有夹杂、间断，就是定，这念心清清楚楚、明明白白，就能转识成智，转烦恼、破无明，这就是定慧等持解脱。
解脱生死之意义(十八)
金刚经云:
「不住色、声、香、味、触、法。」
若住在任何境界上，
就感生死烦恼。
经云：「应无所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所谓「明心见性」解脱，六祖就是因这句话而悟道，亦即六祖坛经所说「不思善、不思恶」；金刚经云「不住色、声、香、味、触、法。」若住在任何境界上，就感生死烦恼。
修行悟道以后，处处得自在，处处得解脱，这念心不住在任何时间、空间，没有罣碍。修定的目的是转识成智、转迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、众生，三无差别。契悟本心即是菩萨，迷失本心就是众生，心有邪念就是魔鬼。
所以要想转识成智、转迷成悟，必须要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，这就是真修实悟。
●[惟觉法师]自在
自在(一)
自在禅，
认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。
其实这不是真正的自在，
而是放纵自己的意念、行为。
「自在」意义的认识与界定，在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知，如果没有正确的观念，思想和行为就容易产生偏差。譬如，为了自己的自由而妨碍他人的自由，就不是真正的自由；表面上谈民主，但是所作所为，却都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。
佛法讲「自在」，如心经中的「观自在菩萨」，是因「观」而得自在，所以，希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人，讲自在禅，认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其实这不是真正的自在，而是放纵自己的意念、行为，由于放纵而造种种的恶业，产生种种邪见因而堕落，若犯了国法，还要坐牢，将来也会堕入三涂恶道，如此不但未来不得自在，现在也不得自在。这种自在就成了放纵，放纵身、口、意，必定招致种种罪业。
自在(二)
行、住、坐、卧要具足四威仪。
行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，
则行、住、坐、卧都能自在，
这种自在才是真自在。
当学生要遵守校规，是理所当然的事，但有些学生却认为是一种束缚，觉得很不自在。其实，规矩与适当的约束，能够改变很多坏的习气，使生活有规律，帮助身心达到真正的自在。所以，对「自在」应有正确的观念。
常听到一种邪知邪见的说法：认为修行要不受拘束，不须持戒、静坐，甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒，行直何用参禅。」的法义，认为不用持戒就是自在，以为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，这就是自在，其实不然，这是放纵自己的身心、行为，是不正确的，徒增无明烦恼。应该要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不须持戒、参禅，还未达此境界，就一定要持戒、参禅。
佛法讲：行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，四威仪具足，涵养良好的习惯，则行、住、坐、卧都能自在，这种自在才是真自在。
自在(三)
希望得到自在，就要善调身、心。
第一、身要放松、自在，但不得放逸。
第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，
如此就能得自在。
希望得到自在，就要善调身、心。第一、身要放松、自在，但不得放逸。第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，如此就能得自在。若是行、住、坐、卧，任何时刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而还造种种恶业。
邪知邪见的人，认为身心可以随便，生活也可以放逸，以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理，也是以人为根本，要从建立完整的人格开始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在？
身口意三业清净，才是真正的自在。
对自在的态度中，有一种愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩乐，沉醉于酒色财气中，认为人生就是要享受，要自在，完全为自己着想，不会关照他人，这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不须要照顾、关心别人，拔一毛以利天下而不为也，一点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事，却一掷千金，处处奢侈，讲究享受，以为这就是自在；其实这是一种放任、自私的行为，不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在，就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心？
即这念心能够作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪里，心就在哪里，
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...意识不同，对于事情的看法、认识也就不一样；就像盲人没办法见到象的全貌，摸到象鼻就说象似一根竿子，摸到象耳就说象似一把扇子……虽然是同一只象，却有各种不同的说法，因为他们只说对了象的一部分。这就如同世间人看事情，由于每个人的角度、定位不同，看法就不一样，各说各话，没有办法见到事物的全貌，对于修道的见解也是如此。佛说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心是超然的，对于道就一目了然。
道在哪里？道就是我们的本心本性，不假丝毫造作，如《圆觉经》讲无「作、任、止、灭」四相，才能契悟本心。「作」是指作意，例如观想日轮、观想月轮、观想佛像，都是属于作意；吾人本具的心性，非作可致。「任」，指随缘任性；吾人之本心，非放任可致。「止」是止息诸念，将心念停止在一个地方，止观就是把心念止在一处，如观想日轮，就把心专注于日轮的观想上，这都是佛法中的方便法门。「灭」者，寂灭是也；灭色归空，欲求圆觉，亦不可得。「作、任、止、灭」是欲求圆满觉性的四种病态，真正的修道必须远离作相、任相、止相、灭相，因为这念心不能有丝毫造作。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，我们这念心要清清楚楚、了了分明、如如不动、寂然无为。例如，念佛要「能所俱空」，念而无念，念了以后不执着念佛的人、所念的佛号；持咒要持而无持，没有能持之心、所持之咒。因为念佛、持咒都是方便法，一切都要归于自性。
自性就是菩提心、涅槃性，不仅要入涅槃寂静，更要发菩提心，定慧等持。假使坐在这里百思不想，只是定境、只是静，这只是止，不是道。心念停止不动，就如禅宗所说的「死水不藏龙」，所以除了寂然不动以外，还有灵明不昧的心性。灵明不昧，是每个人都有的灵知灵觉，诸位听法的这念心就是灵知灵觉。众生虽然有灵知灵觉，但是不知道净化、保养这念心，吃喝玩乐、追求名利财色，乃至于造作种种恶业，心中了毒，自己害了自己，实在是对不起自己。大众要了解，清净心才是自己，慈悲心才是自己。
经云：「三界唯心，万法唯识。」三界，指欲界、色界、无色界，都是自己的心造作出来的，不是真正的境界，如《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄」。每个人都会经过幼年、少年、青年、壮年，最后会老、会死，众生将每一阶段都执为实有，把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都当作实实在在的境界，其实这都是虚妄的境界。在没有死之前，哪一个阶段是自己？平时不知道净心、定心，不知道检讨、反省，等到生病或是命终之际才后悔莫及。
欲界有情，有饮食、淫欲、睡眠等种种欲染，产生造作、执取、占有，就无法脱离欲界。色界有情，虽已远离欲界淫、食二欲，仍有质碍，因此把所见所闻当作实有，执着这种幻境而迷失本心，不知外在一切是虚妄的，就很难出离色界。三界中最高的是无色界，无色界天是修四空定的果报，由于这类众生但有心识，把心安住在深妙禅定当中，仍然无法超脱三界。
如何才能离开欲界？检讨、反省，化掉自己的贪心、瞋心、痴心，就能离开欲界。所以要在这念心检讨、净化，依根解结，依自己的六根化除当中的六结。如果分别心太重、执着心太重，就会产生仇恨、取舍、排斥、斗争。因此，日常生活中要「见境不生贪爱，于理不生分别」，看到外境，知道是好，心中没有贪心、没有执取心、占有心，就是「见境不生贪爱」。「于理不生分别」，理，就是菩提心、就是觉性。理是菩提之理、涅槃之理，这念心始终如一面明镜，常寂常照、常照常寂，寂然无为、寂然不动，就能感而遂通。
凡夫众生只知道动，不知道静。静坐时，这念心要寂静无为，坚住在觉性上，一念万年，万年一念。这念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安稳，始终想到解七以后的事，有这个念头就是生灭。如果现在功夫用上路，心里根本就没有解七的念头。为什么？因为始终坚住觉性、寂然不动，这才是自己的真生命。
「安身立命」，如何安身？如何立命？这念心与菩提心相应、与寂灭心相应就是无量寿，十天、半个月，乃至于几十年，一剎那就过去。所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，这才是最究竟的快乐。
(二)961111
诸佛菩萨以禅悦为食，我们想要成佛、成菩萨，一定要在心地上用功，否则所修的法门、所做的善事都只是福德，福德虽好，用尽就没了。《六祖坛经》讲：「拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。」世间人不了解这些道理，以为做善事可以「将功折罪」，其实，善、恶没办法抵消。善，一定受善报；恶，一定受恶报。虽然如此，但尽量多做善事，念念都是善法，生生世世受善报，恶报没有机会现前，也等于将功抵过，只是过失还在，并没有折抵掉，并没有消灭。修福归修福，福报没办法灭除自己的罪业，因此从现在开始，身口意三业要保持清净，不但保持清净，而且要知道惭愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的杂念，灭除妄想、烦恼，福慧双修，就能得解脱，超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。
〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚：「住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。」布施包括财布施、法布施、无畏布施，布施、供养、救济有无量的福报，如果执着这个福报，仅是「生天福」，到天上去享受福报，最后「势力尽，箭还坠」，福报享尽时，犹如往虚空射箭，等到没有后力了，箭又坠堕下来，所以「招得来生不如意」。
修善虽然有无量的福报，即便享福的时间很长，福报总会结束，所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物，因为这些都属于生灭法、缘起法，属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事，般若波罗蜜是理，每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空，然后空也不执着，最后归于本心，这是佛法所说的真理，这就是智慧。
佛有三种智慧：一切智、道种智、一切种智。佛是「三智圆明」，这三种智慧我们都要修。怎么修？要三惑漏尽，漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼，真正坐到好香就能漏得尽。但是，平时没有基础、没有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像参加学校的考试一样，平时就必须有充分的准备，如果等到考试时才练习，不要说金榜题名，要及格都很困难。
修行也是如此，平时就要用功，不是一年打一次禅七就好，平时有空就要静坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。
(三)961118
在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。
修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。
释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。
佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...道，生命就不一样了。
这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。
佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。
自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。
(五)961202
现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。
假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。
「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作则，以良好的身教、言教引导子女。如何修身？在佛法来讲，父母有慈悲心，身、口都没有不好的行为，进一步受持三皈五戒，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和谐。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行为，还要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狭心、恶心。心如何才能正？「欲正其心者，先诚其意」，无论是做人或是做事，都要以诚信为根本。儒家说：「至诚之道，可以前知。」所以心念要真诚，诚意才能正心。
「欲诚其意者，先致其知」，心念要诚，必须知见正确；知见不正确，意识就会颠倒、模糊。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」修行首重正知见的确立，做人处事也要有正确的观念和见解。「知」很重要，知见要清净、端正。儒家的伦理道德、尊师重道是正确的观念，如果身为师长的人做不到，怎么教得好子弟？
正确的知见、清净的智慧如何产生？「致知在格物」，这就是重点。格，是改革；物，是心当中的烦恼、物欲、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。儒家的思想与佛法有相通之处，原则上、本位上都是以心为根本。格物，就是除去心中的烦恼、物欲，衣食住行要适可而止，革除心中的贪念，去除贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利的习气。要检讨、反省，检讨心中有没有贪瞋痴；口，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语；身，不造杀、盗、淫。有了过失知道立刻改进，这念心就光明了，人格就建立起来，就能增长福报。
禅七是以无为法、以心为根本，契悟菩提心、涅槃性。心要达到清净，就必须「致知格物」，惭愧、忏悔、改过，回光返照，照见五蕴皆空，也就是把烦恼照空。
「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」要统领世界，「格物致知」是一个起点。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是《大学》里的八条目。佛法虽然是出世法，但也不离开世间法。
什么是出世？什么是世间？《六祖坛经》讲：「正见名出世，邪见名世间。」正见就是解脱，看看自己有没有正见？「邪见名世间」，如果心念都在邪见、愚痴当中，就是世间人。身、口、意三业清净，坚住正念、随顺觉性，就是圣者，不要另外去求圣。佛经讲：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」一切都要从因当中努力，不是在果上求。没有种因，哪里找果？种了因，果报自然会现前。佛法不离世间法，世间法也不离开我们当下正知正见的这念心、这念觉性。
禅七当中不论有没有坐到一支好香，这段期间的用功都不会白费，每一位都有清净的功德，清净心就是佛。诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明，坐在这里只有这一念，没有第二念，看到什么境界都不理它，这就是智慧佛；这念心如如不动，一坐下来，一天、两天、十天……，一年、二年、十年……都不起心动念，这就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不动，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩萨，都不能离开这念心。大家要有信心，相信过去的佛是如此成佛，未来的佛也是如此成佛，十方诸佛都是如此成道、成佛，过去的人做得到，我们也可以做得到。静坐就是要净心、定心、明心，不论外面有什么动静，自己都要能坚住正念、随顺觉性，狂心顿歇，歇即菩提。
●[惟觉法师]九十八年僧众精进禅七导师开示
九十八年僧众精进禅七导师开示
(一)981227
时间过得很快，明天就要解七了，没有坐到好香也不要灰心，继续静坐，要有信心、要有耐心、要有恒心、还要有长远心，打坐就是如此，先苦后甜。其次，打坐是出家众的本份。为什么要出家？就是要修戒定慧三无漏学。这念心分开来讲，有戒、有定、有慧。打坐达到一心不乱了，戒定慧都在这念心当中，除了这念心之外，没有一法可得，一切法都是方便。静坐是一个胜方便，目的就是要明心。明什么心？菩提心、涅槃性，八识心王全部归于菩提和涅槃。
佛所说最究竟的法门就是心性。古人说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」「不识本心，学法无益。」证明这念心是非常重要的。这念心迷失了，六神无主，就随业流转。过去造了业，临终时业果现前，就要去受报。因此，要在平时就对自己有个交代，这念心要「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非」，安住在菩提和涅槃。
菩提和涅槃，又称为「中道实相」。所谓「实相」，「实」就是实实在在的心境。我们的心是很虚妄的，佛经里记载，每个人每一天有八亿四千万个念头，早上起床是一个念头；起床之后穿衣服，又是一个念头；穿了衣服之后穿袜子，又是一个念头；袜子穿好了，穿鞋子又是一个念头；接着，漱口、洗脸……念念相续不断。人的一生就活在这些念头当中，每天都是一个念头、一个念头、一个念头地过去，并且在当中起了执着，如：想要把学科考得很好，就要去记，记就是一种执着。古德云：「学如逆水行舟，不进则退」，作学问是一个加号，修道则是一个减号，如老子云：「为学日益，为道日损」，「益」是一个加号，作学问就是要加，天天加、天天加，才能得到好处；「为道日损」，修行悟道就是要天天检讨反省，把坏的东西、一切垃圾统统扔掉，这就是「损」，就像剥芭蕉皮一样，一层一层地剥、一层一层地剥……。「剥」，就是检讨、反省、放下，放到最后，没有可放的，「道」就现前了，就是这么简单。
从前，有一位梵志拿了一束花来供养释迦牟尼佛，佛问他：「你拿花来供佛的目的在哪里？你求的是什么？」梵志说：「世尊！我出家是要修行、成道，其他什么都不求。」佛说：「你说你是来求道，其他什么都不求？」「是。」佛看他很虔诚、很恭敬，拿了一束花恭恭敬敬地来供佛，佛就说：「放下。」梵志说：「我没有什么东西了，要放下什么呢？」「你拿的这束花要放下。」梵志放下花以后，双手合掌恭恭敬敬地准备聆听佛陀的开示，希望佛跟他说无上妙法。佛就说：「还要放下。」「世尊！我什么都没有了，花也放下，还要放下什么？已经没有东西可放了。」「你合掌的双手也要放下。」「喔！奇怪！我的恭敬也要放下吗？」放下了以后，梵志等待着，心里想：「佛一定要跟我说微妙之法，说开悟的法。」梵志心中正期待时，佛又说：「还要放下。」梵志觉得很奇怪：「世尊！我现在什么都没有了，我还要放下什么？花也放下了，...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...巴做的牛放到水里，它能走路吗？泥牛碰到水就化掉了，所以是能所俱空。我们打坐就是能所俱空，空也不要执着。为什么？执着这个空，就入空定了。「空」还是一个境界，仍是迷失本心。
这念心是超越的、绝对的、无住的，无愿、无住、无为，就如《金刚经》所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「知真本有，达妄本空」──我们的觉性是本具的，不要另外去找；一切听到的、看到的，都是虚妄不实的。经云：「诸法不自生」，一切万法都不是自己生出来的。例如，我们这个道场是自己生出来的吗？不可能！是由于每个人的努力，聚沙成塔、集腋成裘，因缘和合才成就的，是属于缘起法。所以，「诸法不自生，亦不从他生」，万法不是自然生出来的，也不是从他方生出来的。例如，树不是直接生树，需要经过插枝或播种，还要有养份、阳光……要具足这些善缘，它才会生长，不是自生的。等于儒家所说：「孤阴则不生，独阳则不长」，一切法都是因缘和合。世间法也是仗因托缘，修行也要仗因托缘，假使不仗因、不托缘，也修不成功。
「明心见性，见性成佛」是我们的目的，但是必须假借许多前方便，要有这个因缘，有人开示，有禅堂可以静坐，还要有人护持，还要有睡眠，还要坐香、行香、跑香……这些都是因缘。要具足这些因缘，到最后「一念净心成正觉」。妄想薄弱了，清净心现前，就成正觉，这是本具的。「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」烦恼、妄想太多了，就把这四句偈想一想，这些都是一种巧妙的方法。
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( 六 )990131
所有一切法都是这念心的作用，所以，开悟就是悟无所得，悟心本具。一切法都是自心起用，不要再去追求，真正开悟的人就完全了解这个道理。有些人不了解，打坐看到一点点光明，就认为自己开悟了，其实，所看到的只是一个境界。打坐的境界很多，《楞严经》中提到五阴，共有五十种境界，这些境界都不要执着才能过关；一执着了就过不了关。例如，晚上梦到如来、菩萨为你说法，梦到如来给你摩顶，这些都是虚妄的，是梦境，不能执着。有些人梦到自己在念佛、诵经，心里沾沾自喜，这些都是好梦，好梦也不能执着，能所俱空，所以说「至人无梦」。大家要了解这些道理，不要糊里糊涂，梦到菩萨来摩顶、传法，就自以为开悟了。释迦牟尼佛传法迦叶尊者时，说了一段偈语：「法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。」传法只是一种方便，你契悟到这念心，就告诉你心有体、有相、有用；告诉你心念作用的时候在哪里，不作用的时候心又在哪里，传法是交代这些道理。所谓「明明白白一条路」，就是悟每个人本具的这念心。悟了以后，「乘悟并销」，悟无所得，凡夫心不染污，就是无上菩提心。
理上的悟，有「大悟」及「小悟」，古人说，大悟几百次，小悟几千次。此外，还有「彻悟」。事、理统统了悟了，还要继续修，最后还有「证悟」。譬如现在要到台北，知道是哪个方向，知道走哪一条路，知道有几个站，一切都了然于心，这就是悟。虽然悟了，假使不去走，有什么用呢？所以，悟了以后，就要保任圣胎，如古人说「如龙养珠，如鸡孵卵」，就是保养这念心。儒家云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」保养成功才能成道，这念心才有作用；假使保养不成功，看到好的东西还是贪爱，遇到不好的境界还是发脾气，就表示这念心继续在染污，禁不起磨炼，禁不起考验。
悟了以后，就如佛经所说的：「见境不生贪爱，于理不生分别；不于理中生分别，是故其中最吉祥。」悟了之后，经常安住觉性，看到好的境界，不贪爱、不占取；看到坏的境界，不厌恶、不舍弃，就是「见境不生贪爱」。什么是「于理不生分别」？打坐时，这念心清清楚楚、了了分明，不分别的这念心时时刻刻现前，念念分明。「是故其中最吉祥」，这个地方就是净土，是最吉祥的地方，什么人都找不到你。
什么是净土？有的人不了解心法，拼命向外祈求三宝加被，希望往生净土。这样所求的净土都是有为法，落入境界、落入执着、落入妄想，不是真净土。真正的净土就是我们的清净心，清净心就是净土，不要另外去找。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间」，世间、出世间，都在我们当下这念心。只要时时刻刻坚住正念，随顺觉性，就是入理圣人。假使违背这个道理修行，就是南辕北辙，即使费了很多力气、很多工夫，所得到的也只是一点点，甚至于连一点点都得不到，得不偿失。
明白这个道理，就知道一切都是现成的，才算知道佛法的真实意义。虽然是一切现成，但假使这念心还是善恶业夹杂，禁不起考验，就要「生处转熟，熟处转生」。〈开经偈〉云：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」什么是「无上甚深微妙法」？当下这一念心才是无上，没有一法能够超越才是无上；在这里用功，就是「无上甚深微妙法」，否则只是念一念偈子而已，只有随喜赞叹的功德而已。
希望每个人都要有信心、有耐心、有恒心、有长远心，这样才能修得成功，否则是修不成功的。平时要多静坐，这念心时时刻刻不离开当念、不离开觉性，觉性才是道。《大学》云：「大学之道，在明明德，在清明，在止于至善。」「明明德」就是明白自己心中有一个自性光明的德行，那就是我们的本心。除了自性以外，哪里还有一个「明德」？觉悟自性，才能「明明德」。
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( 七 )990207
修行就是觉察、觉照、觉悟三个过程，始终是在这念心上来用功，不离当念。古人有诗云：「学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主将能行令，不动干戈致太平。」紫禁城里面都是宝，所以要派驻卫兵。我们心当中也有财宝，要「昼防六贼夜惺惺」，如果让强盗、土匪跑进去，那你就失败了。修行不是防外面的贼人，而是防自己的六根，六根就是六贼。叫自己不要打妄想，偏偏要打妄想，那就是「一念不觉生三细」，自性功德就被偷走了；打了瞌睡，心就不清明，就糊涂了，不是跟贼人偷走宝藏一样吗？这六个贼人时时刻刻都准备要偷自己的财宝、偷自己的法宝，所以这念心必须要惺惺寂寂，就是祖师所传打坐的口诀──「惺惺寂寂、寂寂惺惺」，不妄想、不昏沉、要作主、不落入无记。所谓「师父引进门，修行在个人」，解铃还须系铃人，假使自己不修，就算十方诸佛现前也帮不了你。为什么呢？不是佛不慈悲，而是因为你有妄想、有昏沉、有业障，要自己去消业；自己不打妄想、不落昏沉，清净心才会现前。
觉性要时时存在，昏沉来了，就赶快动一动，不要迷迷糊糊，这就是「主将能行令」。自己反省看看，打坐时是不是能「行令」？如果打坐时迷迷糊糊，这个将军不行令，就毫无用处了。打妄想的时候，忽然发现：「唉呀！我正在打坐，不但坏事不能想，连好事都不能想，赶快放下。」这就是「主将能行令」，马上发起知惭知愧的心，「好！不打妄想。」这也就是孔子所说：「克念则圣，罔念则狂。」能克制念头就能超凡入圣，其他人都帮不上忙，这是实际的功夫。继续不断地用功，就能「不动干戈致太平」。所谓「一花一世界，一叶一如来」，「花」代表我们这念心，每个人都有一个莲花世界，想想看，你这个莲花开了没有？莲开，就是心开。
佛法一个是「事」、一个是「理」，七天静坐就是「事」。「此是选佛场，心空及第归」，七天坐完了，心空了没有？有没有放下？心空就是合格，就是状元及第了，否则就要继续用功。由于平时功夫用得很好，在禅堂里就有加分的作用；假使平时没有用功，到禅堂里面一静坐，腰酸背痛，腿痛、腿酸、腿麻，妄想、昏沉一大堆，坐也不是、站也不是。平时用了功，腿不酸、不麻、不痛了，只是在心地上还有一点点疑惑，这时临门一脚，师父一开示，立刻就能心开意解。心开意解不是就了了，还要继续静坐，这就是功夫了。
明天就要解七了，现在正好用功，还没坐到好香的要赶快用功，要有信心，不要起烦恼。为什么？因为前面几天的功夫不是白费的，由于有了那些功夫、那些磨炼、那些经验，到最后清净心就现前了。就像挖煤矿、挖宝一样，我们这个灵山有宝，一处一处地挖，挖了第一天、第二天、第三天……，现在还是要继续挖。你以为还差得远，以为还要费很多时间，其实离宝藏只剩几厘米了，到了最后一挖、一锄，宝藏就现前了。打坐就是如此...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...期的生灭。这个世界上每一分、每一秒都是生灭，要作这种观察，要有这种警觉。
每个人的念头都有四相迁流：生相、住相、异相、灭相。假使没有悟到无为法，无为法没有现前，都是属于生灭，都是属于有为法。念头一动，就是「生」。例如，「我现在想喝一杯水。」这就是一个念头，这是生相。「口渴得很，要赶快找一杯开水来喝，刚好拿到一杯水了。」这是第二个念头，第二个层次，「住」相。「啊，这水太好喝了，又香又甜。」觉得很可口，喝得很惬意，前面的生相、住相都过去了，这是第三个层次，「异」相。水喝得差不多了，不想喝了，喝水的念头就「灭」掉了，这是第四个层次。
生、住、异、灭，就是念头的四相迁流，每个人都是如此的，人生就是糊里糊涂就这么过去。经中说，人一日一夜有八亿四千万个念头，生生灭灭，离不开这些念头就是众生，就会随业流转。生、住、异、灭，是一个念头的四个过程，一个念头则有九十个剎那，一剎那就有九百个生灭。一般人无法发现，证果的圣人就看得很清楚。
所谓「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」假使在禅修当中无为法不现前，没有坐到一支好香，就对不起自己，空过一生。
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(二)981018
每个人都想成正觉、都想了生死，什么是正觉？不是等到未来才能成正觉，也不是到哪里去成正觉。到某个地方成正觉，是自己骗自己、自己麻醉自己，为什么？「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭」，现在这念心没有安住在正觉上面，就是属于五阴世界，未来怎么成正觉呢？未来必须要靠现在，假使现在都没有沾上边，不知道门在哪里，还想等待到什么净土里去成正觉呢？现在心不能安住，还在业障当中，要到哪里去呢？只有随业流转罢了。
净土是什么？清净心就是净土，染污心就是秽土；善心就是天堂，恶心就是地狱。要从这里来会通，建立一个绝对的知见。一切都在当下这一念心当中，不是在外面。
平时大众弘扬佛法是大慈悲心，开方便来随顺众生。佛所说的八万四千个法门都是方便法门。什么是究竟？无为法才是究竟；菩提、涅槃，明心见性、见性成佛，就是究竟。所以《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，并不是以有为法而有差别。因此，佛法是平等的，不是做了很大的功德才能成道；做了一件大福报、修了大道场，仍属有为法。无为法就是平等的了，师父说法、大众听法的觉心，每个人都有！凡夫众生都是「心猿意马」，这念心就像野马一样难以驯服，就像猴子一样东跳西跳。所以，佛经中将我们这念心比喻成一条水牯牛。为什么？水牯牛东张西望，看到草就吃，犯人苗稼；看到人就斗，不认人的。比喻我们一看到外面的五光十色、听到外面的声音，就生心动念：「这是什么东西？我要去欣赏、欣赏一下。」心跑掉了，这个露地白牛就落草了。什么是露地白牛？地，就是心地。白牛，是指这念觉性一尘不染。假使没有经过一番用功，心当中无明烦恼一大堆，就是水牯牛。
每个人都有一条水牯牛，时时刻刻返照、观照，不准它跑掉、不准它吃草，就是修行。慢慢地，这头牛不吃草了，就变成露地白牛。露地白牛，就是无为法。一坐下来，这念心一尘不染，超越时空，这就是贤、就是圣。假使从现在开始，七天当中都保持露地白牛这个境界，这个禅七就对得起自己；不但对得起自己，一切债务都还完了，不欠任何人一毛钱，就得到解脱。
心无挂碍、无颠倒、无梦想，就是佛经所说的：「离欲寂静，是最为胜」。所谓「离欲」，其中，男女之欲是亟需去除的，检讨自己放不放得下？放不下，就要静坐、就要检讨，就用四念处中的身念处(不净观)来对治，这是对治法门。有所修，就落入有为，因此，修完了之后，不执着能修、所修，又达到无为。
四念处──身念处，观身不净；受念处，观受是苦；法念处，观法无我；心念处，观心无常，以四念处对治自己的烦恼、无明。对治以后，心要安住在觉性上面，觉性才是佛。
「佛者，觉也。」我们这念觉性能够保持多久？顺境、逆境、白天、晚上，都存在吗？自己检讨一下就知道。《六祖坛经》所说的「菩提自性」，即是觉性。师父在这里说法、诸位听法的这念心，就是菩提自性，不要另外去找，也不要等待。
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(三)981025
修行要走大路，不要走小路；要走直路，不要走远路；要走开悟的大路，不要走错路。悟什么？悟此本心，心外无法，性外无佛。一切万法都是自性起用，不论是善法、恶法、世间法、出世法、有为法、无为法，都是自己的本性所起的作用。
既然是自性起用，要用而无用，用不作用想，这就不简单了。诵经，是心的作用，诵了以后，能所俱空，归于觉性，就能得解脱，就属于无为法。「用而常空故非有，空而常用故非无」，每个人都有心的作用，用了以后归于空；虽然是空，但每个人的心都能作用，所以不能说是无， |
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沙發
樓主 |
發表於 2021-8-31 19:56:11
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發表於 2021-8-31 19:54:54
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