净公上人关于生死的讲记敬摘点滴20218232022

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于生死的讲记敬摘点滴


...也分两段，先讲「善恶之喻」，再说「因果不爽」。

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　到这里是一小段，这是善恶明训，先讲善恶的比喻。什么叫『十恶』？佛跟我们讲十恶是怨家，是我们的仇敌，我们生生世世不能得到安稳，不能明心见性，不能成佛、成菩萨，都是上了它的当，都是被它所害。这十种我在此地简单把它的名目列出来，第一个就是「杀生」，以瞋恚之心，以愚痴的心、以迷惑的心杀害有情众生的生命。这是一切恶里头最大的一个恶，所以在十恶它摆在第一位，这是最大的恶。第二是「偷盗」，偷盗诸位要晓得，在佛经里常讲的叫「不与取」，就是对方并不是甘心情愿欢欢喜喜给你，你把他的东西得来；你或者偷来，或者是抢来，或者是用一种势力逼迫着他，他不敢不送来，但是并不是他甘心情愿的，这都叫做偷盗。像从前，以官府的势力，像贪官污吏用威力逼迫着老百姓，他家里藏着什么宝物一定要献给他，人家并不是甘心情愿，而是怕惹杀身之祸，不敢不奉献给他，并不是甘心情愿，这还算是偷盗。所以偷盗的范围非常广大，我们不要以为我们并没有去偷人家，并没有去盗人家，也没做强盗。你要是要挟、威胁，或者是逼迫人不得不向你送礼，不得不向你进贡，统统都算是偷盗，这个里面所含的范围非常广大。第三种恶就是「邪淫」，淫欲古人常说「万恶淫为首，百善孝为先」，这个真是一切祸害的根源。淫在佛法里面讲，在家学佛的人禁止邪淫，什么叫邪淫？不是自己的妻子发生关系，全叫做邪淫，这是很重的罪，学佛的人要晓得，要觉悟。至于出家的，那是完全禁止，出家戒是把这个列在第一条。一般的戒律是把杀生列在第一条，我们要晓得它的用意不相同。

　　第四种恶就是「妄语」，妄是不实在，欺骗众生。你欺骗众生当然是有目的，是为达到你自私自利的一个目标，你才以妄语欺骗众生，这是口业。第五是「两舌」，两舌是挑拨是非，使两者不能和睦，两者从此斗争，你在旁边取利，这个也是重罪。第六种是「恶口」，恶口是言语粗鲁、难听，我们叫恶口，这也是语业的一种。第七叫「绮语」，绮语我们一般讲花言巧语，其目的也是叫别人上当，也是欺骗别人，为着自己的利益。绮语的范围也是非常广大，包括一切譬如说淫乱的这些歌舞、戏剧，拿现在来讲电影、电视可以说都包括在这些地方。很能够动人心，可是它的结果是叫人邪思，叫人心里面起杀盗淫妄这些念头，诱导你起杀盗淫妄的念头，凡是这一类的小说、歌曲、舞蹈、戏剧，统统与这个都有关系。过去有学生念电视广播系，学了佛之后问我，他说我们从事这个行业，造罪业很重，以后我们怎么办？我就告诉他，电视广播没有罪，它有什么罪业？它像水一样，水没有罪，水可以载舟，水也可以覆舟；电视广播这个事情，可以害人，也可以利益众生，你从事这个行业，你只要不害人就是了。为什么不利用这么好的工具去弘法利生，去劝人为善？如果你所编的歌曲、舞蹈、戏剧都是劝人为善的，那你就有无量功德。这是太好的一桩事情，别人要想修这个福报还没有地方修，你有这个机会修大福报。所以不必畏惧，我们的心正、行正，我们利用科学最好的工具来规过劝善，来弘法利生，来教导别人断邪思、起正见。

　　这个四种属于口业，后面三种属于意业，意业是起心动念，贪心、瞋恚心、愚痴心。贪是贪求，瞋恚总是贪不到才发脾气、才发怒，贪与瞋都是起于愚痴，如果你要是把事理、真相真正明白，你怎么会起贪瞋？愚痴就是一切真理不能够通达明了。「此十」，这个十条「乃是性德之贼」，是妨害我们真如本性万德万能的，所以我们称它作贼。这是我们本性之怨家，这是真正的怨家，世间有什么人跟你过不去，有过节，那都是小小误会，算不了什么，那不是真正的怨仇。你要知道，这十种是你真正的怨家。你想想看，你现在对这十种，你把它看做好朋友还是把它看成怨家？如果你把它看成好朋友，那你就上当了，你免不了生死轮回，你没有办法摆脱造业受报。为什么？你被这十个怨家所控制，换句话说，你已经没有自己，你想想对不对？被这十个怨家挟持住了，处处听命于它，你身体受它摆布，这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」，真可怜！无始劫以来我们都被『十恶怨家』蒙蔽了，把它当作自己最好的朋友，我们自己的身心受他的摆布自己不能觉知，你想这多么可怜。若不是世尊大慈大悲一语道破，点醒我们，我们什么时候才能觉悟？什么时候才能够发现它是我们的怨家？我们上了它的当，吃了它的亏。

　　佛再教给我们『十善厚友』，不但是好友，而且是交情最厚的好友。他对我们交情厚，我们没有放在心上，这个错误。「十善」也是人人有的，翻十恶就是十善，翻是反过来，十恶的反过来就是十善；换句话说，不杀生这是善，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无瞋、无痴，十恶翻过来就是十善。十善是厚友，是成佛之正因。我们要想成佛要先修十善，佛在经里面讲，人乘是秉五戒，天乘是依十善，人天是成佛的基础，因此五戒十善是成佛的正因。佛在此地把它当作友来看待，「友」有助力，有道义，朋友之相交就要互相的帮助，有困难的时候要互相扶持。「厚友」，交情很厚的，这个朋友在你苦难的时候帮助你他会更尽心，甚至于不顾自己身家性命要来帮助你，要来援助你这个苦难，这叫厚友。

　　过去佛在世的时候跟我们讲过一个故事，这是经典上所说的。佛讲在迦叶佛的时候，这都是古佛，都在释迦牟尼佛之前，迦叶佛的时候，有一个做陶器的人家，他的名字叫欢豫。这个人非常仁慈、很和爱，非常孝顺，人很贤明，所以这个地方上的人对他都非常的称赞，也都很推崇他、尊敬他。在同一个地区有一个修行人，这个修行人是一个梵志的儿子，梵志是印度修行人的通称，他的名字叫华结。这两个人交情非常之厚，胜过自己亲兄弟。有一天他们一块在水边洗澡，看到一棵大树，欢豫就说，听说迦叶佛在这个地方，我们应当去拜佛。就跟他讲，佛不常出现在世间，所谓是人身难得，佛法难闻。这是欢豫提议的，迦叶佛在那里，我们两个人一道到那里去拜佛，就带他到佛前面。到了迦叶佛的场所，到达的时候欢豫就顶礼拜佛，向佛请法，而华结站在一边，也不理会，也不晓得去礼拜。欢豫看到他这个样子，业障太重，就求佛讲讲开示使他开悟。迦叶佛非常的慈悲，就说法开示，华结开悟了，悟了之后这才来拜佛。

　　这两个人欢欢喜喜回去以后，两个人就想，我们还是出家好了，我们跟佛做弟子，我们出家学佛去。华结就说我可以出家，为什么？他没有什么牵累，他说我应当为沙门。欢豫就把他这个愿望跟迦叶佛说了，迦叶佛就给他授记，给他剃度，给他受戒，告诉他说，你在亿岁之后，就是一亿年以后，你会生在兜率天，再下降到世间来成佛。欢豫说我因缘缘分不如你，我家里还有年老的父亲、母亲没有人照顾，我虽然想出家，但是缘分不够。但是华结之能够学佛、之能够出家都是他这个好友劝他、帮助他的，经上释迦牟尼佛就告诉我们，他说欢豫是什么人？就是现在的阿难，华结是谁？华结就是我自己。说明了他们在过去生中是好朋友，他今天能够成佛，在迦叶佛的时候得阿难的帮助很大，所以他先成佛，阿难反而变成他的弟子，为他的侍者。我们这个经是《阿难问事佛吉凶经》，你看佛跟阿难的关系是生生世世的关系，不是一生的关系，而是生生世世的关系，像这种情形我们都要晓得。

　　我们晓得佛跟阿难是生生世世的关系，我们眼前所见到的亲人，我们的父母、妻子、儿女、师长、同学、朋友，不偶然，也是生生世世的关系。所以要是一旦觉悟了，肯定了这是生生世世的关系，好像交情突然又不晓得厚了多少倍，又不知道亲切了多少倍。众生的确是迷惑颠倒，一投胎，把过去生中的事情忘得一乾二净。佛有六通，佛有天眼、有宿命通，一切众生生生世世的情形他老人家都知道的清清楚楚。这是讲厚友照顾才是真正的周到。

　　『安神得道，皆从善生』，「安神」就是我们现在这个心，神就是精神，我们现在的心很安，我们的精神很愉快，...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...德，与我不相干！诸位一定要晓得这个道理。

　　我们修修什么？修清净心，如果你这个心天天还念着「这个庙将来会被人卖掉」，你的心就不清净，你的清净心到哪一年才能修成！心净则土净，我们念佛要修一心不乱，你这一心不乱到哪一年才能得到？你要想成就你的一心不乱，必须要把你这些念头统统断掉。十方供养的道场，那个管理人把它卖掉，他造他的罪业，他将来要还那些人的债，我们自己心地要清净。充其量就是我们选择管理人的时候要谨慎，要选择一个好人来管理。但是我们毕竟也不是佛，也没有成佛，我们看这个人是不错，这个人将来管理之后他变质了，那还是他的事情，我们也没有责任。诸位一定要懂这个道理，记住，我们有使用权，不要有所有权，心才能够得清净。一个真正佛弟子，只接受四事供养，四事以外的不需要。

　　我在台北讲经十几年了，十几年大家供养我的财富这些钱财，如果我要把它积攒起来去买个房子，大概光是钱财积攒起来也有一千多万，可是我今天身上一文不名。钱哪里去了？印经布施掉了，十方来十方去。我印送的经书有一百多种，差不多有五十万册的样子，钱都花在这上面，全都布施掉了，我的生活非常自在。如果我有一千万放在那个地方，或者买个房子，我的心就不自在，为什么？有牵挂了。我的钱应当怎样使它能够生利息，不要叫它贬值；我这房子财产在那里，又有台风，又有地震，我一天到晚操心。我现在无忧无挂。诸位要懂这个意思。我有个图书馆，这个图书馆马上请在家居士去管理，马上组织一个财团法人，他们去负责任。我做个老师，挂名做个创办人，实际上什么事情不闻不问。这是自己要觉悟，不要被世间名闻利养所累赘，不要被世间名闻利养所蒙蔽、所欺骗，使自己堕落，这个事情就大了。我们要听佛的话，无论是出家在家，只要是为佛弟子，一定要记住，一定要报佛恩、要报父母恩、要报众生恩，一切众生于我们都有恩德，我们要常常念念当中要求报恩。怎么报法？就是「颁宣法教」，就是把如来正法，宇宙人生真实的这些道理宣布、传播，叫一切大众个个都能够明了，人人都能够觉悟。「示现人民」是自己要做到，自己要做不到，光是这样说，别人不相信。所以，你自己一定要做到，以身作则，做出个样子给人看，这人家相信了；人家一相信，这才是真正的福田。

　　『信者得植』，信一定是有正确的理解，遇到真正佛法，理解，他相信了，信的人种了福。『后生无忧』，「无忧」有两层意思，一个是得大自在，就是离苦得乐，这是无忧；另外一个意思，也有人讲往生西方极乐世界，这是无忧，因为西方世界也叫做极乐国，也叫做无忧国，这两个意思都非常好。『阿难受教』，阿难尊者听佛这番开示之后，受就是接受，接受佛的教诲。『奉行』是他自己依照这个理论、依照佛的教训，他都能够做得到，奉行。『普闻』就是辗转流通，不但自己做到，处处时时劝勉一切人，大家都来接受佛陀的教育，都能明白宇宙人生的道理。人人觉悟，人人都能破除邪见，皈依正觉，人人都离染污，得到身心清净，自在快乐。这是本经第一个大段，「阿难问事佛吉凶」，我们就介绍到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第六集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0006

　　《阿难问事佛吉凶经》第六讲，经文第三页第一行「阿难复白佛言」，从这个地方起：

　　【阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。】

　　从这个地方开始。这是本经的第二个大段落，讲「杀业责任」。在没有讲经文之前，我们要把这一段的大意跟诸位做一个介绍。佛法首先要有正确的认识，在第一个大段，我们已经费了十个小时，把「事佛吉凶」的意思说出来，这一段是属于对于佛法的认识，今天这第二大段，它的宗旨是说佛法的修学。佛法修学，无论是大乘佛法，或者是小乘佛法，它的纲领是离不开戒定慧。在初学，我们可以这样说法，人天的佛法是以戒学为中心，因为人天那是求福报的；小乘声闻、缘觉是以定学为中心，其目标是要了脱三界生死轮回，以定学为中心；大乘佛法是以慧学为中心，讲求的叫三慧，闻思修三慧。当然，戒定慧三学是有密切关系的，我们在修学过程当中，可以把它分成初级的佛学、中级的佛学与高级的佛学。这个地方讲「杀业责任」是代表戒学，是初级的修学佛法，所以必须要把大意跟诸位做一个介绍，请看表解。

　　杀生是戒律里面的第一条戒，我们先讲科题，「杀生责任第二」。先解释什么叫杀生？杀的意思是讲断命，把他的生命断绝了；生是指有情众生，有情拿我们现在的术语来说，包括了所有的动物，他有情识，有情识的是指动物。植物与矿物虽然也是众生，但是它没有情识，我们从这个地方来区别。就是一切的动物在佛法里叫有情众生。杀生范围也很广大，并不仅仅指我们自己亲自去杀，这是属于身业，就是『自手杀』，你亲自动手杀害众生叫他断命。除这个之外还有口教杀生，教他杀，你下达命令，或者是劝别人去杀，虽然不是你自己杀，你是教他杀。第三种是意杀，虽然也没有动手，也没有教人，可是看到人家杀生你很欢喜、很高兴，这是你有杀心。这三者都叫杀生，这是我们特别要注意到的，特别留意的就是意杀，你自己没杀，也没教他杀，可是你见到杀生起了欢喜心，或者你赞叹，这都是属于意杀。所以，我们先要了解这个禁戒的范围。

　　这一科的意思我们分几点来说明，第一点是「利乐有情」。众生最苦是死，哪一个有情众生不是贪生怕死？他怕死，可见得认为死是最苦，世间什么样的苦他可以忍受，只要他不死就行，可见得他把死看得最苦，用尽了方法要来保存他的活命。惨死尤甚，被人杀害这个死死得很凄惨，这是苦里面的最苦，因此杀生为第一恶业。佛在戒律里面把它列在第一条，五戒里面第一条不杀生，菩萨戒里头第一条也是不杀生，把不杀生都是列入在戒律里的第一条；换句话说，杀生是第一恶业。因此「圣教同宣戒杀」，在佛法里，大小乘都劝我们戒杀，不但是大小乘佛法，人乘、天乘，人是五戒，天是十善，都将这个列在第一条。「仁为常首」，这是讲我们中国儒家，我们中国固有文化也是把仁爱摆在五常之首，常就是五常。五常是仁、义、礼、智、信，仁是五常里面的第一条，因此护生就为第一善行，保护众生的身命安全，这是第一好事，好事当中的好事。

　　戒律在佛法里是有很多条，这一条既然讲到戒律，诸位就要晓得，这是举一略余。不是说我们学佛，只要不杀生就可以了，这是举一条，其余的以此类推，都包括在其中，所以说「余具戒律」，这是一定要晓得的。这一条做到了，其余的每一条我们都要把它做到。既然是学佛的开始，一定要从五戒做起，我刚才跟诸位说过这个意思，初级的佛法是以戒律为中心，我们一定要把五戒做到。五戒里面第一条是不杀生，就是这一章经文里面所说的。第二是不偷盗，不偷盗在律藏里的意思叫做不与取，就是不偷盗。不与就是主人他没有同意、没有答应，你就把它取来，这就叫偷盗。所以这个意思很精很深，它的境界是非常之广大，我们一定要懂它的意思。可是戒律都是很活泼的，不是死呆板的，我们谈到戒律，每一条戒都有开遮持犯这四条，必须要能够通达，然后才能谈得上持戒，就是把这个戒条都能够做到，戒条就是善行，我们才能够真正的来修这个善行。

　　小乘戒里面是以事为主，论事不论心，可是在大乘佛法里是论心不论事，这是大小乘不相同的地方。在佛法修学是可以大小乘同时来修，而不是像我们一般学校读书，一定从小学再中学到大学，按部就班，循序而进。在佛法里，循序而进是属于渐修，是属于根性迟钝的；根性利的人可以不必，根性利的人他可以大小乘同时来修学，他的境界当然就不相同。这个到以后我们再讨论。

　　不邪淫，除了自己夫妇之外，一切淫欲都叫做邪淫，这个罪也是相当之重。因为五戒跟十善业都是在家同修比较多，初学的总是在家学佛，发心出家的，那对于佛法有相当的认识，自己发心帮助佛来弘法利生。在出家戒里头是不淫，在家戒里是不邪淫，有这样一个区别。第四是不妄语，不妄语是不欺骗人。第五条是不饮酒。

　　这五条戒...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...　　像持午这个事情，我在初学的时候，对大乘教义还不甚通达，免不了也像一般人一样死在戒律之中。我持午也很清净，我到台中去之后，跟李老师在一起，有一天晚上有个同修请我吃晚饭，那时候我不吃晚饭，李老师是日中一食，当然他晚上也不吃，可是他请了老师，请我做陪客。我就说我晚上不吃东西，老师就跟我说，他说你持午，你晓得持午的好处，那个请客的人是一番诚意，他请你，他对你有恭敬心，你要不去他心里难过。他会想你这个人架子很大，我做这么多好菜，你都没有看重，好像架子很大，好像瞧不起人，这会叫人退心。所以他就说，你这是小乘戒，你自己修行可以，你要度众不行，他就要我跟他一块去。晚上老师虽然是日中一食，可是他吃得很高兴，那个主人非常的欢喜。我听了老师教训之后，我才真正觉悟到这个问题，虽然持午，晚上有人请我吃饭，我也一样欢欢喜喜吃，令请客的人心里欢喜，他欢喜这才容易接受佛法。这不叫破斋，这叫「恒顺众生，随喜功德」，而是修普贤行，普贤行是菩萨行。

　　由此可知，对外面要随顺，要恒顺众生，随喜功德，对我们家人更要懂得恒顺的道理，恒是恒常，要常常能够随顺众生。佛法的修学，诸位特别要记住，只是修正觉、修正念、修正行，这就是佛法。佛法修学的中心，无非是破我们一切执着而已，世间法执着是错误的，你对佛法执着也错误。去了执着，你的心是觉而不迷，你的心正而不邪，净而不染，我们修戒律也是要达到这个目的，修定亦是要达到这个目的，修慧还是要达到这个目的。我们这个觉正净，虽然都是觉正净，可是觉正净里有功夫浅深不同，有境界高下不同，这是佛法修学的总纲领。所以五戒是起步，我们要晓得这个道理。

　　还有一种，就是酒在药用的时候不禁止，特别是中药里面，有很多药它要配酒，以酒做药引子，这个不犯戒。还有菜里面用酒，料酒，这个也不犯戒。不要一看到这一条吓到，感觉到生活上不方便，其实还是非常方便。这是五戒，简单跟诸位介绍到此地。

　　「世圣训诫，皆为利乐众生」，世间的圣人训诫我们，目的是利乐一切众生，是叫我们得到利益、得到快乐，使我们复性的一个设施，复是恢复，恢复我们真如本性的一种做法。儒家的礼、佛法的戒律俱是性德，这是我们必须要认识清楚，是我们的性德，本性本来具有的美德，所谓「至善者也」。如果说礼、戒律带给我们不方便，或者是有人误会这是吃人的礼教，要打倒孔家店，认为孔家店的礼，当然最重要就是礼，礼是吃人的礼教，这都是对于儒家跟佛家一种很大的误会，不知道礼与戒俱是性德。是圣人他证得，将它发明出来，告诉我们应该要如是的修学，我们照这样修，这叫修德，从修德就能够再恢复到我们的性德，其目的是在此地。所以，礼与戒是修学的基础，儒家没有礼，儒家就灭亡，佛法要不修戒律，佛法也没有。为什么？这是基础教育，根本的修学，根本没有了哪里还会有上一层？就好像我们盖大楼一样，没有地基哪里会有高楼？这个道理我们一定要明白，一定要肯定它，发心从这个地方来修学，才是真正的佛弟子。

　　再看下面，第三，这是《楞严经》里面所讲的，经云「杀心不除，尘不可出」，「尘」就是讲六道，可见得杀心决定不能有，就是杀害众生的心。这是大乘经上所讲的，《楞严》是大乘经，它不讲杀生，为什么？它不说事，它说心，事上有杀生，但是没有杀心，那还是佛菩萨，还是可以超出三界；如果你有瞋恨心，杀心是瞋恨至极才会有杀害，你有这个心，六道轮回就没法子超出。又说到「禅定多智」，这是讲世间，他有禅定，他有世间智慧，「禅定多智，杀心未除，必落神道」。我们看到安世高那个同学去做神，就是这个，真的他有禅定，他有多智，瞋恚心没有离开，所以后来还落在神道上。「食肉罗剎，报终必沉」，罗剎是鬼神，我们今天所看到有很多的鬼神，祭祀的时候杀生来祭祀，所以说血食，杀生祭他，这些鬼神果报终了之后，就是他死了以后，一定堕地狱。所以说瞋恚心强，慈悲心一定是弱，这个非佛弟子，我们要记住。

　　真正的佛弟子，「众心断杀，得离生死」，众是讲众生，众生他的心里的确没有杀心，他杀心断了，这样的人佛说他可以离生死，就是能够超越三界生死轮回。戒经上讲，「清净比丘，不踏生草」，这是修自己的慈悲心。比丘是出家人，如果地上有路他一定走路，路再迂回再曲折他要慢慢的走，不会抄近路去踏生草。可见得对草木他都有慈心，都有爱护之心，不忍心去踏它。除非这个地方没有路，必须要经过这个地方，这是可以的。「于世真脱」，这个世是世间法，到后来我们会讲到世间意，真正脱离了世间意，「不游三界」，超越三界之外，「同体一如，慈悲平等」，这是真正的佛弟子。所以我们爱护自己，也要爱护一切众生，不但爱护一切有情众生，连无情的众生都要以慈悲、平等心去爱护，这才是真正的佛弟子。

　　在这一节经文里面，刚才我们念的这一段，就是阿难启请的这句话，『阿难复白佛言』，就是前面一段开示之后，阿难尊者又提出了一个问题。『人不自手杀者』，这是提到戒律上的问题，「不自手杀」就是不是亲手杀生，『不自手杀为无罪耶』，我不亲自杀生是不是就没有杀生的罪？是不是就可以称为不杀生？提出这样一个问题来。下面就是佛给他开示杀业轻重，经文里面一共有三个小段，就是在这一段里头有三个小段。

　　【佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。】

　　这是第一个小段。佛首先给我们开示，『教』是教唆，下达命令，或者是劝别人杀生，那个杀生的人原来没有意思，听了你的话他就杀生。这个众生断命是因为你教的他才杀，所以这个杀生的责任，教杀的人重，亲手杀的人反而轻。因为亲手杀的他没有意思，没有杀心，教杀的这个人你有杀心，你虽然没有动手，你有杀心，所以你的罪过就重了。下面就说出这些事例：

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【或是奴婢愚小下人。不知罪福。】

　　这是一种情形，这种情形非常的普遍。另外一种情形：

　　【或为县官所见促逼。不自出意。】

　　不是自己的意思。

　　【虽获其罪。事意不同。】

　　因此轻重就有差，罪轻重就不相同。我们从这里来看，第一个是「教杀重于自杀」，这是「无知官迫为轻」。在这个地方我要把这个文略略的跟诸位解释一下。『奴婢』都是没有什么知识的，而且自己没有办法自主，在古时候大概都是一些犯罪的人，不但他家里财产没收充公，他家里面的子女也要把他没入官府做奴婢，男子称为奴，女子称为婢。他样样要听从主人，主人今天要吃一只鸡，你去给我杀一只鸡来，他就乖乖的替他杀。所以他自己没有主张，他虽然杀，不是他自己要杀。另外一种就是『愚小』，愚是愚痴、无知，不知道爱惜生物，小就是小孩、儿童，他也无知；『下人』范围很大，像你的部下都得要听命于你的。这些人『不知罪福』，或者有知罪福的他也没办法，他自己也作不了主，所以他杀生。譬如像小孩，现在都市的小孩玩的东西多了，这些玩具很多，从前像我们这种年龄，小时候没有什么玩具，所以到河里去抓鱼玩、抓鸟来玩，抓蜻蜓、抓蝴蝶来玩。诸位晓得蜻蜓、蝴蝶又不能吃，抓来给牠拴一条线来玩，一直把牠玩死为止。他有什么动机，玩而已，把牠玩死。这都是属于无知，这是杀生，在儿童时代都免不了造这些杀业。有些大人他也无知，他也不懂，看到他也不禁止，反而还鼓励，这个很好玩，带着你去玩，这个业障就相当的重。

　　另外一种，就是服务在官府里面，『为县官所见促逼』。像从前行刑的刽子手，刽子手是犯死罪的人他去执行，他是不是跟那个人有仇？没有仇，他也去杀他。杀他是奉命令行事的，不是他要杀的，他是去执行，下达命令的那个人是县官。从前在我们中国古时候制度，司法跟行政是合并的，都是县官来管，他不但管行政，他也管司法。不像现在行政跟司法分开，现在司法有司法官、有法院的法官，县市长不管这个事情，从前县官要管这个事情。所以执行行刑的刽子手『不自出意』，不是他自己意思，他虽然去杀人、去执行，『虽获其罪，事意不同』，他是刽子手，他是行事，下定决心存心要杀的，这是意，那是县官。所以事与意不相同，因此他罪就轻重有差。

　　这个地方简单举几个例子来说，这是讲犯罪的成分...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...度是属于热带，生活所需他有三件衣就足够了，连晚上睡觉，衣也可以当作被子来盖，所以他有三衣就足够了。另外有个钵，钵就是托钵，乞食而用的。他无所蓄藏，他没有财产，他把一切全都舍掉了，一心一意的只求法要，法是佛法，要是佛法里面最精要的，他要求这个。这条我们也可以这样说，在中国人，乞食就是乞丐，到处要饭吃的乞丐，不过这个乞丐有一点不同，他是有学问、有道德的乞丐。第二个意思「破恶」，「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」，他有这个能力。他所修学的是戒定慧三学，有戒、有定、有慧，他对于世出世间的看法是以智慧来观察，而不是感情，不是烦恼。智慧照世间才能够断一切烦恼恶，六根对于六尘境界不起贪爱之心，没有贪爱之心，也不会有邪知邪见，所以他不堕在爱见里面。第三个意思有「怖魔」的意思，他发心受戒，羯磨成就，魔就生怖了。这个魔，诸位要晓得，这是天魔之魔，跟此地讲的魔意思不相同，这是天魔。魔王他就恐怖，害怕了，他怕什么？他的子孙又跑掉了，他所统辖的人民又有一个超越三界，脱离他的管辖，他心里不高兴，意思是这样的。

　　这个地方有一个术语，怕初学的人不懂，「发心受戒」大家容易明白，什么叫「羯磨成就」？羯磨是梵语，印度话，古时候翻作作法，如果照现在意思来讲就是会议。会议里面的程序就叫做羯磨，依照一定的会议程序来成就受戒这桩事情，使他能够真正如法的得戒。在羯磨里面最重的是白四羯磨，比如我们现在立法院，法律立法的时候要三读通过，这就很慎重。要把条文念一遍，念完之后看看这些立法委员们有没有意见，没有意见算通过了，这是第一读通过；然后再念第二遍，再念第三遍，念了三遍都赞同，这个条文才成为正式的法律。在佛法里面是四读，而不是念三遍，要把这个文念四遍，在程序它是四番，四番羯磨，三次还不算，第四次再念，如果有意见的话还可以提出来，如果四次念下去都没有意见，这算通过了。民主会议的制度在三千年前就存在佛门，佛门里面就是用这种方式，所以说三读、四读，凡是重要的都是四读才通过。这是我们大家必须要遵守的。羯磨就是在受戒的时候四番羯磨，受戒的三师和尚以及七证，大家都赞同，这个人算是得戒了。魔看到这个情形，这么慎重，在这里开会为他来做这个佛事，这个成就，魔王才恐怖。这是「羯磨」两个字。

　　再看『四数』，「四数」就是出家的四众，这里面有比丘，男众受具足戒律的，比丘尼是女众受具足戒的，另外有沙弥，未成年的男众，沙弥尼是女众，共同组织一个和合的僧团。僧团在梵文里面叫做僧伽，翻成中国的意思就是僧团，简称之为僧，意思叫和合众。这一共有七条，第一条是「同证无为解脱名理」，理和合，这是讲证果相同，第二是「身同住」，第三是「口无诤」，第四是「意同悦」，法喜充满，第五是「见同解」，第六是「戒同修」，第七是「利同均」，后面六条叫做事和。在这一段里面，我们要把这个意思跟诸位介绍一下。理合是同证无为解脱，这是修行证果的事情，如果在净土里面来讲，就是同证一心不乱，同生西方净土，这是理和。这是修行的目标，就是大家同一个目标，同一个志向。后面才是在日常生活当中，有六条是我们同住的公约。这是释迦牟尼佛给我们制定的，所以我们团体共同生活的公约只有七条。

　　在事上六条里面，最重要的就是「见同解」，这一条最重要。见是见解，见解要相同，因为大家见解相同，他在一块才能够相安无事，见解不相同，一个人一个意见，他必定不能够和睦相处，所以这是一个基本的共同生活的公约。现在我们晓得，有许多的寺院，也有一些住持、法师跟我在一起的时候提出这个问题来问我。他说我们这个寺庙环境、我们待人、乃至于生活都很不错，为什么一些人到我们这里来都住不久，住了二、三个月他就走了。他说我们读古书看到古时候丛林、寺院，往往一个人进去之后他就不想离开，这是什么缘故？这个问题提出来的确是值得我们检讨。首先我们要晓得七种和合里头第一条，那就是说人家到这个道场来是为了求明心见性，是为了求一心不乱，是为了求了生死、出三界，求解脱的，你这个地方是不是能够叫他办得到？如果你这个道场确实能够帮助他明心见性，能够帮助他证一心不乱，能够帮助他了脱生死，断烦恼证菩提，他当然不会走。如果到你这个道场来，一看你这个道场没法子帮助，不但不能帮助，而且还障碍我，试问他要不要走？当然要走。这是我们今天寺院这种精神，就是修学、教学的精神与古人所讲根本不相同的所在，这是值得我们深深反省的。

　　古时候寺院都有它的特性，凡是在一块同住的，都是志同道合，譬如修一心不乱的，大家都修一心不乱，这是净土道场；求明心见性的，那里头人各个都是求明心见性，禅宗道场。我们这是求一心不乱的，要有一个人他要求明心见性，在我们这里学不到，我们不是走这个路，我们就会介绍他「你的机缘在某某地方，你到那里去」，推荐、介绍给他，因为那个地方大家是这个目标。这在我们中国过去十大宗，大小乘十个宗派，随你的志愿都能够帮助你达到，都能够帮助你成就，所以人家一进道场之门一生都不愿意离开。这是一个道理。

　　另外一个，我们讲得比较浅显，近一点，就是见解要相同，我们今天所讲的思想一致，见解一致。要如何才能达到？我们晓得，凡夫之人每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，想法、看法都不相同，很难相处，没有法子团结。寺院是一个整体，如果想法、看法都不一样的话，势必分裂。在从前寺院里用什么方法能够达到那么多的人，有的大道场几千人住在一起，小的道场也有几百人，如何能叫千百人大家是一样的看法、一样的想法，纵然不能完全一样，它很接近，于是乎大家都愿意在一块住，这个方式什么？每天讲经。不但教下每天二时讲经，二时就是我们今天讲的八小时，每天讲八个钟点经。禅宗也不例外，为什么要讲经？讲经是统一我们的见解，自己没有证果的时候，我们就一般来说，参禅的人没有到大彻大悟，没有明心见性，念佛人没有到理一心不乱，佛跟我们讲不能相信自己的见解，自己见解是错误的。甚至于佛说得很清楚，在你没有证得阿罗汉之前，都不能相信你自己的想法、看法，为什么？会有错误。证得阿罗汉才叫做正觉，意思就是说这个时候你可以相信你自己，你的看法、你的想法接近于正确，不至于错误。

　　凡夫之人，见解当然是有问题，我们初学的人怎么办？要把自己的想法、看法放弃掉，接受释迦牟尼佛他的看法、他的说法。可是我们不迷信，我们也不是武断的一定要接受他的，他只是提供我们意见，要我们自己去证实，到你自己证实之后，那就是你自己的知见。你自己的知见与诸佛菩萨的知见一定相同，所谓是佛佛道同，为什么？他见到的是真理，你见到也是真理，真理只有一个，怎么会不一样？决定是一样的。由此可知，寺院里头不能不讲经。你现在寺院里头不讲经，你没有办法纠正他错误的见解、错误的想法，你无法去纠正他，换句话说，他当然住不长久。能够在你这里住三个月，那算很了不起，没有住上三天就走了，这是必然的道理。古时候寺院、丛林每天讲经，领众参学，他到那个地方去真有所得，时有所得，你赶都赶不走，他自己怎么会走？把从前寺院、丛林的性质、制度、方法，跟我们现在一比较我们就明了了，哪些地方是我们自己本身做错了。

　　另外一个重要的一条，就是「利同均」，利同均是讲物质生活要一律平等，不能够说住持、当家可以开小伙，吃得好一点，可以穿得好一点，不可以，一视同仁。因为寺院里面供养是十方供养的，供养是平等供养，所以在寺院里头从住持和尚到清众，穿的、吃的一律平等，一样的，没有两样，大家心服口服，不会再有争论。在我们中国古时候的大家庭，大家庭的制度，现在你们没有见到，你们去看看《红楼梦》，《红楼梦》就是描写我们中国古时候的一个家庭，他这一家有一百多人，上上下下有一百多人。从前家庭制度，它有个管家，等于是管总务的，《红楼梦》里管总务的是凤姐，就好比现在寺院里当家师一样。上上下下每个人每个月都有零用钱，好像佛门里面发单资，一般好像公司行号发薪水，他都有定的。你在外面赚的钱要缴回公家，你所用的由公家来支给你，大家庭制度是这样的，没有私财，你所赚的一切都归团体，归给家这个团体，每个人要用开销由团体来支付。我们中国...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)


...时候的大家庭，大家庭的制度，现在你们没有见到，你们去看看《红楼梦》，《红楼梦》就是描写我们中国古时候的一个家庭，他这一家有一百多人，上上下下有一百多人。从前家庭制度，它有个管家，等于是管总务的，《红楼梦》里管总务的是凤姐，就好比现在寺院里当家师一样。上上下下每个人每个月都有零用钱，好像佛门里面发单资，一般好像公司行号发薪水，他都有定的。你在外面赚的钱要缴回公家，你所用的由公家来支给你，大家庭制度是这样的，没有私财，你所赚的一切都归团体，归给家这个团体，每个人要用开销由团体来支付。我们中国的寺院就是个大家庭，而这个大家庭是个整体，每个成员是这个整体的一部分，部分与整体有密切不可分的关系存在，我们要懂这个道理。而后才能谈到身同住、口无诤，大家不会彼此争吵，不会有这个现象；意同悦，每个人心里都非常欢喜，法喜充满，这才是一个和睦的僧团。

　　佛给我们讲，现在情形变了，「魔世比丘，四数之中」他不和睦了，『但念他恶，不自止恶』，一天到晚就看别人的过失，一天到晚就批评别人，自己的过失他不知道，他不晓得去改，这是大毛病。『嫉贤妒善』，贤是指贤人，善是讲善事，贤人善事，他自己不晓得学贤人，不知道去做善事，遇到贤人嫉妒他，遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒，『更相沮坏』，他还要去破坏，这是末法时期魔世佛门的状况，我们今天都见到了。诸位看表解，这是「嫉妒阻善」，阻止人行善。在我们想象当中，行善，善是好事，世间人常说好事多磨。今天我们做好事不敢张扬，暗中来做，为什么？如果张扬出去，就有这些恶人嫉妒、障碍来阻挠你，不让你成就。『不念行善，强梁嫉贤』，这是说他不起善念，强梁是横行霸道的意思，犹言强横不讲道理。《老子》里头有句话说，「强梁者不得其死」，就是这种人多半不得好死。他自己心里面没有善念，他没有善行，横行霸道，蛮横不讲理，嫉妒一些贤人，破坏一些好事，这是魔世的现象。『既不能为，复毁败人』，就是自己不为，自己不肯干，他知不知道这是好事？他晓得，晓得他不干，别人干了他嫉妒，一定要破坏。

　　这个地方请大家要注意到，「出家所为即是修道、弘道、传道，自利利他」，这个三条一定要好好的记住。「自己不能为，反而破坏他人修行、弘化事业者，非灭法者何也」，他所干的不是护持佛法，是要把佛法消灭掉。诸位就可想而知，佛在经论里常常跟我们讲，如果我们亵渎经像，果报都在三途；如果要把佛法消灭掉，果报在哪里？必定在无间地狱，永劫不得翻身。诸位如果说把这些经典仔细去多念几遍，能够把它记住，你睁开眼睛看看我们今天社会，你就晓得哪些人已经在阿鼻地狱挂了号、注了册。干这些事情就是挂号，就是注册，不久他就要去报到。你看在心里面，可怜悯者，还有什么好计较的？对于这样可怜的人不能跟他计较，应当生怜悯之心。但是他迷惑太重，没有法子能够劝醒他，只好随他去，不能救他，看着他堕落。我们看他堕落，诸佛菩萨比我们看得更清楚，就是说他得度的机缘没有成熟。但是我们看在眼里，尽我们的心、尽我们的力去挽救他，只要尽心尽力，我们自己的功德念念圆满，他接受不接受是另外一回事情，但是这里面一定要有善巧方便。

　　底下两句是『断绝道意，令不得行』，这就是自己修道的念头断尽了，根本就没有了。他自己没有修道的念头这还罢了，他还得用尽心机想尽办法叫别人也不要去修道，跟他一样，这真正是魔王。或者他把佛法变质，以他自己的意思、他自己的欲望来领导大众，希望一切大众满足他自己的欲望，而假借佛教的名义。这都是假的佛弟子，是魔子魔孙，我们在今天社会里头，特别是在今天佛门里，我们要晓得这个事实的真相。佛在《楞严经》里面告诉我们，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，就是指这些人。他也是用的佛的招牌，也拿着佛的经典，可是讲的不是佛的意思而是他自己的欲望，他的目的是希望满足他自己的欲望，这就是邪师，这就是魔王。

　　这个地方有一点意思，我们也在此地跟诸位写出来，「令不行道」，「修道是为了生死，破迷启悟，末法时期的比丘闭绝了道门，令众生长沦苦海，此类比丘，皆魔化入佛」。魔子魔孙变化渗透在佛门里面，他的目的是「欲坏佛法」，他来是做破坏工作的，是要把佛法破坏，真是防不胜防。所以末法时期有多少好心的人想学佛，都被这些魔欺骗，都跟他们去了。「世俗人坏法、灭法者亦多」，他为什么坏法、灭法？就是跟魔去，魔是要坏法、是要灭法，世人无知，以为他是正法跟他去学，帮助他来破坏佛法，来灭绝佛法。「故佛子不可不知护持，护法必有智慧善巧，方能得益」，这是很重要的；换句话说，自己戒定慧三学如果要没有成就的话，怎么能够谈得上护法？自己没有真正的道意，如何能够辨别真佛、假佛，佛与魔你怎么能够辨别？自己要有真实道意，自己一定要闻正法，接触大众，见色闻声立刻就能辨别邪正，哪是真的、哪是妄的，哪是正、哪是邪，哪是善、哪是恶，哪是利、哪是害，要有这种能力来辨别，我们自己才会有成就。辨别一定要记住四依法，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，千万要记住这四句话。

　　【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。】

　　这两句好懂，『欲』是什么？五欲六尘。既然出家了，还要贪图五欲六尘，既然出家了，对于世俗的事情还放不下，还去『务俗』。他目的何在？『多求利业』，业是事业，什么事业？营利的事业。固然有些人说，我们今天弘法利生要钱，没有钱怎么能弘扬佛法、怎么能度众生？为了要度众生，我们想尽方法去赚钱，想尽方法使财源不至于中断。诸位要晓得，这个话说得很好听，其实错了，错在哪里？以前庞居士跟我们说过，庞居士在世的时候，《六祖坛经》里面都有记载的。六祖说他死了七十年以后，有两个菩萨从东方来，一个在家的，一个出家，在家的就是庞居士，这菩萨示现的，他示现的是大财主，有钱。他全家都学佛，修行到一个阶段，个个都明心见性，他把他家里的财物装在一条大船上，把船划到江中心，船底打破，使金银财宝统统沉到水里面去。人家就问他，「你修道了，不贪世间财宝，拿世间财宝去做好事多好？」他老人家说了一句话，「好事不如无事」，诸位要记住这句话。

　　佛要不要做好事？要做，但是佛做好事是随缘做好事，而不是攀缘做好事；换句话说，我们要不要做好事？要做，但是决定不妨碍我们的清净心，做好事，如果妨害我们自己的清净心，我不做；换句话说，我有一块钱我做一块钱的好事，功德圆满。我有一块钱，不行，我得想办法找十块钱来做好事，你的心动了。你找不到的时候你起烦恼，你找到的时候还起烦恼，这叫得不偿失，把无漏的功德变成有为的福报，实在是太可惜了，真正修道人要晓得这个意思。所以我们要是做一桩事情，大众的力量是大众发心自动来要求的，这个事情可以做，为什么？没攀缘。大众没有这个念头，或者大众这个意念还没有成熟，你勉强去做，想尽方法到处奔波来去做，这时候你烦恼现前，你完全用的是攀缘心，换句话说，你自己已经错了，这就是「好事不如无事」！

　　我在讲席当中常常劝勉同修，我们所作所为求个什么？念念功德圆满，时时刻刻是法喜充满，这个多自在。你要想法喜充满，你要想得大自在，决定不可以攀缘，学诸佛菩萨的随缘，恒顺众生，随喜功德，随缘。任何事情不勉强，弘法利生也不勉强，因缘成熟了，自然有佛菩萨来护持。就像章嘉大师当年跟我讲的，真正发菩提心修菩提道弘法利生的人，诸佛菩萨护念，到什么时候诸佛菩萨会给你安排一条路子让你去走，自己一点都不要操心。我一生学佛得力于章嘉大师这个教训。「心安理得」这句很重要，不可以「多求利业」，不但多求利业，少求利业都不可以要，根本就不求利业，把贪心断掉，世俗的事情统统放下，一心在道。

　　『积财自丧，厚财贱道』，这两句话真是一针见血。为什么？没有钱的时候心在道上，一天到晚心里「南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨」，心里没有事情。如果有了钱怎么样？心里念这个钱，现在这个钱放在什么地方才能够生利息，或者是钱要贬值了，想什么方法能保持。麻...(净公上人阿难问事佛吉凶经十二集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

wlxg20130220

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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