净公上人关于妄想的讲记敬摘点滴2021862150

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于妄想的讲记敬摘点滴


...佛、诵经，都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。
还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想著，我要怎麽样发财啊！晚间也想著，我要怎麽样当官啊！总想著这些问题，不可以的。所以以後大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，後天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什麽都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那麽看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的。因为你没有德行，擎不住的。为什麽会有这些人出现呢？又有批八字的？又有算命的？又有看风水的？这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟著钱跑了？看你有没有定力。「一切是考验，看尔怎麽办，对境若不识，须再从头链。」
果德！你要注意修德，不要尽挂念著儿孙，「儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。」你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什麽还要那麽样放不下？他跑了，就是解放你！解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑！有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那麽软弱，那麽没出息。要拿出志气来！
二、证决流通
汝等若於苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿冕楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛设四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。於四谛中。决定无疑。
「证决流通」，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫「证决流通分」，这是流通分里头的第二项。
「汝等若於苦等四谛」：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。「若於苦等四谛」：你们对於我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，「有所疑者」：若有所怀疑，「可疾问之」：现在快点问。
在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那麽多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎，万恶充满的世界。我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那麽对这个世界，就不会有所留恋；知道它是万恶充满的，那麽我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：「受苦是了苦，享福是消福。」我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。
所谓苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那麽多。什麽叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风，这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。
坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。
那麽说我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什麽苦呢？行苦。这「行苦」就是由少而壮，由壮而老，由老而死。念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。
又有八苦，八苦之一「生苦」，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什麽哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那麽这是生苦。
「老苦」，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那麽，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这麽硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，「渐渐鸡皮鹤发」，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那麽白。「看看行步龙锺」，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走，但是它向後退，打转转。「走路时脚尽画零」，在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。那麽，画这个零，也就是说这个数目是很大的—百万！百万！百万！(million)不知道有多少个百万！走路还画著那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路：它也懒惰了，看看行步龙锺，龙锺就是一边走路一边画圈圈。「假饶金玉满堂」啊！在这时候，你「金银堆成山，闭眼全都撂，空手见阎君，悔心把泪掉。」此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，「鱼在水里跃，人在世上闹」，人在世上就这麽好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。「不知为善德」，不知道做善做德。「亏心把孽造」，亏心尽造很多孽。所以才说「金银堆成山」，金子、银子堆得像山那麽多。「闭眼全都撂」，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什麽都没有了。金山也不跟著去，银山也不跟著去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。「空手见阎君」，空著两个手去见阎罗王，那个时候後悔也迟了。「悔心把泪掉」，阎罗王说：「你们现在哭也没有用，太晚了。」所谓後悔迟啊，你看看，行步龙锺，那有多苦！「假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？纵有千般快乐，无常终是来到。唯有径路修行，但念阿弥陀佛」，你若是能常念「南无阿弥陀佛」，就往生到极乐世界去。
这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那麽厉害，死的时候就好像活牛剥皮那麽样地痛苦，活牛，你没等牠死，就把牠身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。
又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那麽多，这是爱别离苦，不想离，但一定要离开，这时候，你那难割难舍的这种情感非常地刺激，这叫爱别离苦。怨憎会苦，「怨」，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他，到另外一个地方。可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰著。又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那麽多，说也说不完，讲也讲不完。
「集」，就是聚集到一起，聚集什麽到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...理。「而白佛言」：对著佛说，「世尊，月可令热」：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。「日可令冷」：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什麽呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什麽事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这麽妙，这麽妙不可言的。怎麽样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎麽样就怎麽样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是「佛说四谛」：佛所说四谛的道理。「不可令异」：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。「佛说苦谛」：佛所说的这个苦谛啊！「实苦，不可令乐」：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。「集真是因」：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。「更无异因」：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。「苦若灭者」：苦若是灭了，「即是因灭」：就是苦的因灭了。「因灭故果灭」：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。「灭苦之道」：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那麽，苦是不能灭的。「实是真道」：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道。「更无余道」：再没有旁的道可以把苦灭了。「世尊，是诸比丘」：说这一切的比丘啊。「於四谛中」：现在所有的比丘对这四谛法。「决定无疑」：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
三、断疑流通
1、显示余疑
於此众中。所作末办者。见佛灭度。当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。
证决流通这一分里边，又分出第二科，就是「断疑流通分」，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那麽在这一个「断疑生信流通分」里边又有三科：?显示余疑?为断彼之疑(为断一切众生的疑)?为重说有为无常相劝修。
「於此众中」：阿冕楼驮说，这个法会大众里边。「所作未办者」：所作已办，不受後有，这是修道人最後的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起，在一处，所以你什麽事情也没有办好。那麽所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。「见佛灭度」：自己的本份事没有做好，见到佛入涅槃。「当有悲感」，这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。
「若有初入法者」：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。「闻佛所说」：听见佛所说的法，「即皆得度」：他们都会即刻得度了。「譬如夜见电光」：就好像晚间见著电光一样的。「即得见道」：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。「若所作已办」：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受後有；也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对著一切的境界，都不会被境界所转了。没有思惑，就是心里没有妄念，什麽妄想都没有了。说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。
什麽叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见著一个什麽东西就贪，譬如见著这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通。我若是有个录音机，你说多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，於是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫为什麽呢？就为了买个录音机。那麽这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见著境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。
什麽叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，於是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。
初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那麽多。思惑呢？有的说九品，又有的在教理下说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那麽多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那麽多，有微尘那麽多。这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫「所作已办」，也就是没有什麽事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。「已渡苦海者」：已经超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。「但作是念」：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，「世尊灭度」：世尊为什麽这麽快就入涅槃？这太快了，这麽快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅槃。而四果阿罗汉，就只说佛为什麽这麽快入涅槃，他们就不是那样悲哀，也不是那样的著急，他们真正是有点定力了。所以只说「一何疾哉」：怎麽佛这麽快就入涅槃了呢？就这麽说一说。这一段经文是阿冕楼驮对著大众说的。
「真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。」每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁呀！都要认命。以前我对你们说过：「认命要知足，烦恼一概除，声色也不好，名利更不图，瞪我没看见，骂我把理服，打我忙跪倒，光笑不会哭。」你光笑就可以啦！「人间也未有，世上找不出，西方真衲子，怀揣摩尼珠。」你看，这多好！
2、为断彼之疑
阿冕楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以後。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。
「为断彼之疑」，就是断所有人的疑惑。
「阿冕楼驮」，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这一段经文就是他说的。「虽说此语」：他虽然说了前面那麽多的话，而在大众里边，也「皆悉了达四圣谛义」：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。「世尊欲令此诸大众」：但佛想要令在法会的大众。「皆得坚固」：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛；明白了世间和出世的因果。「以大悲心」：佛又用平等大慈悲的心。「复为众说」：又为他们大家来说这个法。「汝等比丘」：说你们各位修道的人，用功修行的人。「勿怀悲恼」：我现在要入涅槃了，这是最後为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。「若我住世一劫」：假设我在世间住世一个大劫那麽长的时间。「会亦当灭」：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。「会而不离」：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会。「终不可得」：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓「没有不散的宴席」。「自利利他」：你要对自己有利益，也要利益其他人。
我们修道的人，要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做；至於自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊！他说：「你要教我犯戒啊！」他就是不喝，他这个样子...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以後。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。
「为断彼之疑」，就是断所有人的疑惑。
「阿冕楼驮」，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这一段经文就是他说的。「虽说此语」：他虽然说了前面那麽多的话，而在大众里边，也「皆悉了达四圣谛义」：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。「世尊欲令此诸大众」：但佛想要令在法会的大众。「皆得坚固」：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛；明白了世间和出世的因果。「以大悲心」：佛又用平等大慈悲的心。「复为众说」：又为他们大家来说这个法。「汝等比丘」：说你们各位修道的人，用功修行的人。「勿怀悲恼」：我现在要入涅槃了，这是最後为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。「若我住世一劫」：假设我在世间住世一个大劫那麽长的时间。「会亦当灭」：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。「会而不离」：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会。「终不可得」：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓「没有不散的宴席」。「自利利他」：你要对自己有利益，也要利益其他人。
我们修道的人，要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做；至於自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊！他说：「你要教我犯戒啊！」他就是不喝，他这个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了，若不骂，还不会这麽坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：「我受不了！」要跑，没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。
「法皆具足」：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麽法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。「若我久住」：佛说，假设我久住在世间，「更无所益」：对人更没有益处。「应可度者」：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。「若天上人间」：或者是天上的天人，或者是世间的人，「皆悉已度」：我都把他们度完了。「其未度者」：我还没有度完的，「皆亦已作得度因缘」：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。「自今以後」：从今天以後，「我诸弟子」：我所有的弟子，「展转行之」：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行。展转的一个传一个，一个传一个去行之。「则是如来法身常在」，这就是佛的法身常在这个世间。「而不灭也」：就等於我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我没有入涅槃一样的。
人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来，你里边要是乾净了，那些邋遢东西也进不来。所谓：「没有内虚，不招外感」，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那麽就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊！鬼啊！上身作怪，所以种种的问题就发生了。因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那麽鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那麽很多苍蝇就会来吃，因为它逦逦。若没有这个猫食的碗呢？那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什麽，外边就招什麽，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然後诚意、修身。如果不打那麽多妄想，什麽鬼也都没有了，这一点是很要紧的。
人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那麽，将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。
3、重说有为无常相劝修
是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。
这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说「一切有为法」，有为法，是有所作为的；「如梦幻泡影」，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，「如露亦如电，应作如是观」，应该这样看。这都是无常的相，不要执著它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。
「是故当知」：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，「世皆无常」：世间的有为法都是不常的。「会必有离」：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。「勿怀忧恼」：所以现在你们知道我将入涅槃了，你们不要忧愁烦恼。「世相如是」：世间的相就是这样子。「当勤精进」：各位应该精勤而不懒惰的向前精进。「早求解脱」：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。「灭诸痴暗」：破灭这一切的愚痴黑暗。「世实危脆」：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。「无坚牢者」：没有什麽事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。
「我今得灭」：我现在入涅槃。「如除恶病」：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。「此是应舍罪恶之物」：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。「假名为身」：给它取一个假名字，叫做身体。「没在老病生死大海」：这个身体，沈没在生老病死苦的大海里边。「何有智者」：为什麽有智慧的人。「得除灭之」：有智慧的人都会灭除这种障碍。「如杀怨贼」：这也就好像什麽似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。「而不欢喜」：杀了仇怨贼，有什麽可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什麽要那麽执著它？为什麽要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什麽呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以「而不欢喜」，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那麽在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那麽病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。
四、嘱付流通
汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最後之所教诲。
第四是嘱付流通。嘱付；就是告诉大家，要流通《遗教经》。
「汝等比丘常当一心」：你们时时刻刻都应该一心。「勤求出道」：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。「一切世间动不动法」：这世间的一切，无论是动法不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法。「皆是败坏」：世间无论是什麽法，都是不常的。「不安之相」：时间一久了，都有生、住、异、灭，这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。「汝等且止」：你们各位比丘现在应该停止。「勿得复语」：不要再讲话了。「时将欲过」：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。「我欲灭度」：到半...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...法不能如实知觉；如来断尽了，所以于一切法“通达无碍”，得“一切智见”，无所不知，无所不见，成就一切种智。
　　次说三事无余：“离一切过恶”，即一切解脱；“得一切功德”，即一切功德(般若)；“法王法主而得自在，证一切法自在之地”，即一切清净──
　　法身德。王是自由自在；佛于一切法得自在，所以名为法王。主是作得主，佛能转一切法，一切法随佛转，所以名为法主。如于一切法不得清净，被烦恼所系缚，即不能为法主法王了。一切法自在地，是佛地，或称为涅槃山，或说为宝所。法身有二义：约法性说，名一切清净。得最清净法界，由于具一切功德，离一切烦恼所显，所以法身又即是白法所成身，功德聚名法身。离缚而成一切功德，法身即一切自在义。
　　次说四事究竟：“如来应等正觉”，能如上所说的，圆证三德大般涅槃，所以能真“正”的作大“师子吼”：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”。这就是一切苦尽，一切集断，一切道修，一切灭证的四事圆满。三德为佛内证功德，表示出来，就是宣说我生已尽等。“是故，世尊以师了吼，依于了义一向记说”，总结如来的究竟。惟是佛，才能一向肯定的作此了义彻底的宣说。阿罗汉，虽也如此说，其实是少分的，不了义的，还须要解说。上来，广明二乘的三事、四事不究竟，佛的三事、四事究竟，根本在无明住地的断
　　与不断；不断无明住地，有变易生死，恒沙烦恼，不具一切功德；断无明住地，就没有变易生死，断过恒沙上烦恼，得一切功德。无明住地是所知障，是声闻学者所称为不染污无知的。依此而明二乘的不究竟，似乎二乘学者也非承认不可。
　　壬三结成癸一开大小二途子一标‘世尊！不受后有智有二种。’
　　二乘有生死怖畏，所说的四智是方便说，所以现在结归究竟，会二乘入一乘。
　　前说智有四种：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。这且以不受后有──尽一切烦恼，尽一切受生功能为例。圣者证得圣果，有自证“智”，能知以后更“不受后有”。然不受后有智“有二种”：一、如来智，二、二乘
　　智。
　　子二释丑一如来不受后有智‘谓如来以无上调御降伏四魔，出一切世间，为一切众生之所瞻仰，得不思议法身，于一切尔焰地，得无碍法自在，于上更无所作，无所得地，十力勇猛，升于第一无上无畏之地，一切尔焰无碍智观，不由于他，不受后有智师子吼。’
　　依前所标而解释，先明如来的不受后有智。“如来以无上调御降伏四魔”。调御，如野马野象，性情■戾，要经过调伏训练，才可驾御。众生的烦恼，也暴戾难伏，须以佛法修持，才能降伏。在圣者的调御烦恼中，佛是无上的调御者：自离烦恼而得究竟，是自调伏；又能为调御师，教化弟子，是调伏他。由于如来能无上调御烦恼，离一切过患，所以能降伏四魔。四魔是：一、烦恼魔，这是众生心中的魔，由此障碍一切功德善法。二、五蕴魔，众生的有漏身心，杂染不净，即是魔。有身即为饥渴冷暖等所困恼，有心即起种种烦恼。三
　　、死魔，发心修行，每因无常到来，使善法不得成就，故称死为魔。也可说：死为大苦恼事，所以是魔。四、天魔，即他化自在天。前三魔，即众生自己的有漏身心，后一才是外来的。现在，佛断尽一切烦恼，即降伏烦恼魔。得法身，即降伏蕴魔。清净法身，无为常住，即降伏死魔。得不动三昧，神通自在，即降伏天魔。四魔都降伏了，所以如来超“出一切世间”。若属世间，即落于魔数。以佛超出了世间，所以“为一切众生”“所瞻仰”。一切众生，归依于佛，以佛为崇仰的典型，而发心以求成佛。上约累无不寂的解脱德说。以出离一切过患，即“得不思议法身”。“于一切尔焰(所知境)地”，“得无碍”而于“法自在”。佛于因地广大修行，故果得成就无边智慧。如此，即达到究竟，“于上更无所作”。一切功德圆满，一切境界通达，一切过患消除，所以更无所作事了。此时，住于佛果的“无所得地”，离一切戏论妄想分别。在所证的功德中，有“十力勇猛”，十力即处非处智力乃至漏尽智力，佛具足十力功德，而无所不能，故称勇猛。又得“升于第一无上无畏之地”，这是远离一
　　切生死怖畏的涅槃地。也可以说：无畏即四无所畏。于自所证所说法，决不为他所指责，能自信而无所怖畏。从如来以无上调御到一切众生所瞻仰，是解脱德，明过无不尽；从于一切尔焰地到升于第一无上无畏之地，是般若德，明德无不圆。二者间的得不思议法身句，是法身德。以不思议的法身，是由过无不尽，德无不圆所成。累无不尽，所以得法身；法身即一切功德所成就。这三德无余圆满的如来，“于一切尔焰”境，以“无碍智”去“观”察，“不由于他”，而起自知自证的“不受后有智”。自证知五住烦恼断尽，再不能感二种生死，所以能作“师子吼”：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。
　　丑二二乘不受后有智‘世尊！阿罗汉辟支佛，度生死畏，次第得解脱乐，作是念：我离生死恐怖，不受生死苦。世尊，阿罗汉辟支佛观察时，得不受后有观第一苏息处涅槃地。’
　　经中又说阿罗汉辟支佛，得不受后有智，这是约“阿罗汉辟支佛，度”分段“生死畏”而说的。二乘从“次第”的修行中，“得解脱乐”果。约见谛说
　　：先见苦谛，次见集谛，次见灭谛，次见道谛。约断烦恼说：先断见一处住地，次断欲爱住地，再色爱住地，有爱住地。约证果说，先证初果，次证二果，再三果、四果。二乘这样的次第修证，也能得解脱乐，离生老死怖。得解脱乐时，“作是念：我离生死恐怖，不受生死苦”。离生死恐怖，约现法心得安乐说：不受生死苦，约当来不感苦果说。又前句明尽智，次句明无生智。二乘于金刚喻定断四住烦恼，于下一念得尽智，知生死已了。次念得无生智，知后不再生。“阿罗汉辟支佛”这样的“观察时”，由尽智无生智现前，能“观第一苏息处──涅槃地”，自觉已“得不受后有”。因此，二乘也名得不受后有智。总之，二乘虽但断四住，但度分段，也确有不受后有的证智，然与如来所得是不同的。
　　癸二入一究竟乘子一会入一乘‘世尊！彼先所得地，不愚于法，不由于他，亦自知得有余地，必当得阿耨多罗三
　　藐三菩提。何以故？声闻缘觉乘，皆入大乘；大乘者，即是佛乘，是故三乘即是一乘。’
　　前明如来与二乘，都有不受后有智，即在说明二乘智的不究竟；不究竟，所以终于要回入大乘，结成一乘的究竟。
　　“彼”二乘人“先”“来所得”的境“地”，决不执小乘而拒大乘，对如来所说的正法──唯以一佛乘化众生，是能明白的，所以“不愚于法”。因此，阿罗汉辟支佛，也是“不由于他”的，从自己所知所证中，“自知”所“得”的还是“有余地”，自知将来“必当得阿耨多罗三藐三菩提”。二乘自知有余，与上说二乘能得不受后有智，似乎相矛盾！其实不然。依法华经说，舍利弗等得阿罗汉果，从前是曾从佛发过菩提心的。在初受佛化时，发菩提心，求成佛道，都是不愚于法的。依此说，先所得地，即过去从佛发菩提心的因地。本经下文也说：‘三乘初业，不愚于法，于彼义当觉当得’。依般若经等说，先所得地，即三乘所证的境地。经说：阿罗汉与辟支佛的智德断德，都是菩萨
　　无生法忍。所以论到谁能信受甚深般若波罗蜜时，即说见谛──即初果，及阿罗汉，是能信受的。若不能信受，法华经说，他们是未得谓得的增上慢人。所以，如后世小乘学者，否认大乘，这正可以证明他们，并没有自证的觉境。无论依法华经的过去因地，或依般若经的现在证地，二乘都自知是不究竟的，能深信大乘成佛法门的。然见道证果而住于二乘果，未能进学大乘，确乎也是有的。如舍利弗、目犍连等，在法华会前，不知道自己也是菩萨。许多经里，都说阿罗汉对于大乘成佛法门感到高妙，而痛惜自己但求得阿罗汉果。依法华说，发过菩提心，而中间退失了，佛即以方便教化摄引他们，所以不知自己是菩萨。然二乘证智，既自以为所作已办，同...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...满功德说，唯佛名为圣。圣人所成就的，圣人所宣说的，名为圣谛。这样论到“圣谛”，即“非声闻缘觉谛”，这是声闻缘觉所没有成就的。也“非”是“声闻缘觉功德”，是属于圣谛的。“此”究竟如实的圣“谛”，唯“如来应等正觉初始觉知”，即唯佛与佛乃能究竟。初始觉知，涅槃经说：‘世间皆处无明■，无有智慧能得破，如来唯乃能初破，是故名为最大觉’。佛圆满证觉了，“然后为无明■藏世间，开现演说”。世间众生，都在无明■藏里。■即卵。众生为无明藏所围里，没有智慧，不能证无上觉，如卵中有情，还不能破■而出。佛破无明■藏，得大自在，这才为无明■藏的众生开示、显现、演说。如实的谛理，为佛所成就宣说，“是故名圣谛”。
　　谛，是如实不颠倒性，即诸法实相、法性等异名。这是诸法的实相，一切法的法性，佛出世与不出世一样；证与不证，也一样。实相、法性或佛性，虽一切众生平等，但唯佛能圆满证觉，所以称为圣谛。
　　己二广明庚一出圣谛体辛一叹甚深‘圣谛者，说甚深义，微细难知，非思量境界，是智者所知，一切世间所不能信。何以故？此说甚深如来之藏；如来藏者，是如来境界，非一切声闻缘觉所知。如来藏处说圣谛义，如来藏处甚深，故说圣谛亦甚深，微细难知，非思量境界，是智者所知，一切世间所不能信。’
　　此下广明，先约如来藏，也即是佛性，来说明圣谛的体性。“圣谛”是什么？是“说”那“甚深义，微细难知”的。大乘经常说：‘甚深最甚深，微细最微细，难通达极难通达’。因为，圣谛是凡夫、二乘，甚至菩萨也不能完全
　　了达的，要有穷深极细的佛智才能通达。圣谛“非思量境界”，思量即凡夫二乘菩萨的寻思。以有漏、或缘世俗事的心心所，分别境界，即思量境界。圣谛是无漏无为的，所以不是寻思心所及。所以，这“是智者”自觉自证“所知”，是“一切世间所不能(不易)信”的。佛法是唯有圣者证知的，一般人从来没有知道过。言说不到它，分别心推度不到它。然听闻思惟佛法，不是没有用的。如佛‘为无明■藏世间开现演说’，佛从无可言说处作方便善巧说。如画月一样，用树梢，和云层等来衬托，使人能明白它是个月亮──当然不是真的月亮。但真的月亮，可能从此而认识。依佛所说，听闻、思惟，照著做去，即可证到。切勿因为甚深微细难知，而生起无从明了的错觉。
　　上来略明圣谛的难信难解。然圣谛究“何以”如此？因为“此”圣谛，是“说”那“甚深如来之藏。如来藏”“是如来境界”，这当然“非一切声闻缘觉所知”了。圣谛微细难知，即由于约甚深如来藏说圣谛；甚深如来藏，是如来证知的境界，不是声闻缘觉所能了知的，所以圣谛也就甚深难知了。
　　什么是如来藏？依佛性论，这可以从：一、(所)依止藏，二、隐覆藏，三、(能)摄持藏的三义来说明。如即如如，无二无别的谛理，真谛是法法如是的。如如，本没有什么来不来。如宝珠，本来明净，即无所谓来不来，然约琢磨宝珠的尘垢，使宝珠的明净，能具体的显露出来，所以名来。因此，如来即体如而来，而如如实没有来不来可说。如──如来，即法空性。如金刚经说：‘如来者，即诸法如义’。约所证说，但名如如，约能证说，即如如智，如如、如如智，平等不二，名为如来。如何是如来之藏？藏，是胎藏的藏。约依止义说，藏是依止义，如胎藏为所依止处。如来──一切平等法性，遍一切处，一切众生不离此如来性，不出法性外；如如法性为众生的所依止处，即如来藏。所以有处说：‘一切众生是如来藏’。约隐覆义说：法性是本来清净的，但无始以来，为烦恼垢所隐覆，不能显现。如婴儿在胎藏中一样。如来平等法性，为烦恼所覆障，所以名如来藏。约摄持义说，如来，即契证如法性而来的，具有十力四无所畏三不护十八不共法等无边功德。但这些如来功德，不是到
　　成佛始生，否则就成为无常了。众生位中，就摄持得无边功德性。华严经说：‘一切众生，皆具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得’，即是如来藏义。众生位中过恒河沙的称性功德，近于唯识宗所说的无漏法种。平等法界中，摄持得无边功德性，故名为藏。所说如来藏义，都是约众生位说的，即显示一切众生的真净因。如来藏的称性功德，众生本具；到成佛，摄得功德性的如来藏，还是一样，但此时无边功德，离垢障而显发出来。真常妙有一乘的经典，都以此为根本。
　　以下结叹。本经依“如来藏处说圣谛义，如来藏处甚深，故说圣谛”也“甚深、微细难知，非思量境界，是智者所知，一切世间所不能信”。
　　辛二劝信解‘若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者，于出无量烦恼藏法身亦无疑惑。于说如来藏如来法身不思议佛境界，及方便说心得决定者，此则信解说二圣谛。如是难知难解者，谓说二圣谛义。’
　　如来藏甚深难知难解，是约因地的性德说。它难信难解，而又非信解不可。如不能信解，这对一乘的如来果德，也就不能信解。如来藏虽是摄持得净法功能的自性清净性，但为无量的烦恼所缠缚，而不得显现，如摩尼宝珠的为垢秽所覆一样。“若”有人“于”此“无量烦恼藏所缠”的本性清净的“如来藏”，生信而“不疑惑”的话，那他对“于出”离“无量烦恼藏”所显的如来“法身”，如净治了垢秽的摩尼珠，也必然的“无疑惑”。说众生有惑业苦的杂染法，这是容易信受的；说众生有如来藏，摄持佛果的一切功德，虽于信解。对此能信而不疑，对如来法身，也就能信而不疑，因为这即是如来藏离烦恼所显的。所以信有如来藏性，极为重要。
　　“于如来藏、如来法身”──唯佛所知的“不思议”的“佛境界”，“及”由佛善巧而作的大“方便说”，我们如能于佛所证的、所说的，“心得决定”不疑的信解，这就可以“信解”佛“说”的“二”种“圣谛义”。“如是”，向上所说的“难知难解”，就是佛“说”的“二圣谛义”。信知二圣谛义，
　　也必由于如来藏法身的信而不疑。这是说，信得如来藏及法身，即能信得圣谛。
　　庚二明圣谛义辛一总说二圣谛壬一标‘何等为说二圣谛义？谓说作圣谛义，说无作圣谛义。’
　　所说的二圣谛义，到底“为说”那“二”种？即：一、“说作圣谛义”，二、“说无作圣谛义”。作圣谛，又名有量四谛；无作圣谛，又名无量四谛。天台宗依此立四教四谛：藏教是生灭四谛，通教是无生灭四谛，别教是无量四谛，圆教是无作四谛。然依本经说，只有二种四谛：一约声闻缘觉智境说，即作圣谛，或名有量圣谛；一约如来智境说，即无作圣谛，或名无量圣谛。作，是功勋、加行，约修行说，依四谛修行──知苦、断集、证灭、修道。二乘名作圣谛，由于四谛事还未究竟，还有苦应知，集应断，灭应证，道应修。佛于
　　四谛事圆满究竟了，不须再作功行，所以名无作圣谛。
　　壬二释癸一作圣谛‘说作圣谛义者，是说有量四圣谛义。何以故？非因他能知一切苦，断一切集。证一切灭，修一切道。是故世尊！有为生死，无为生死，涅槃亦如是，有余及无余。’
　　“说作圣谛义”，就“是说有量”的“四圣谛义”。有量是有限的意思，即但得一部分，如知少分苦，修少分道。“何以”说这是作的有量的呢？因为，“非因他能知一切苦”，非因他能“断一切集”，非因他能“证一切灭”，非因他能“修一切道”的。二乘，不是自力的，是依佛的。因佛说四谛，修四谛行；说十二因缘，修因缘行。依他而修的二乘，智慧狭劣，决不能知一切苦，证一切灭。“是故”，生死有两种，一是“有为生死”，一是“无为生死”。有为生死即分段生死，无为生死即变易生死。一般说来，二乘已证入无为了
　　，无为是不生灭的；二乘得无为，而有变易生死，这似乎是矛盾。其实，二乘虽证入无为而不尽；证入无为而还有有为的生死。如大力菩萨，已证得法性，也还有‘法性所生身’。虽是悲愿无漏力起，而也还是生死身。生死有此二种，“涅槃亦如是”：一是“有余”涅槃，一是“无余”涅槃。有余是二乘所证的，无余是...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...道谛，非第一义谛，非常非依。一苦灭谛，离有为相，离有为相者是常，常者非虚妄法，非虚妄法者是谛是常是依，是故灭谛是第一义。’
　　依如来藏处说圣谛义，是甚深难知的，即四谛中的灭谛。上来已明白说到，这里再依四谛作一简释。“此四圣谛，三是无常，一是常”。这是略标。有生住异灭相的，称为无常，反之即是常。四谛中，合于生住异灭相的，如苦谛、集谛，是生死杂染法，当然是有为的。道谛为修习所生起，也是有为法。所以，苦、集、道的“三谛，入有为相”中。有为相，或说生住异灭四相，或说生异灭三相，或说生灭二相。总之，是有起灭变异的。三谛既“入有为相”，所以“是无常”的。“无常”的有为法，即“是虚妄法”。无常的“虚妄法”，即“非谛非常非依”。谛是真实不颠倒；虚妄法是虚假而不真实的，所以说非谛。是无常的，所以说非常。虚妄法不足为究竟依止，所以说非依。这不但苦集，道谛也如此，所以说：‘法尚应舍，何况非法’？“是故，苦谛、集谛
　　、道谛，非第一义谛，非常非依”。经说苦等为四谛，今又说苦集道非谛，这不是矛盾吗？不！说苦集道非谛，是约非如来觉证的第一义说。如约世俗法的作用说，虽不是究竟真实也可以名之为谛。如佛说无常是苦，真实是苦，不能说不苦。佛说八正道是道，依此确能证涅槃，不能说不是道。所以约世俗说，苦集道为谛。如约究竟真实说，即睢“一苦灭谛”，

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才是“离有为相”的。凡是“离有为相”的，即“是常”住法。凡是“常”住法，即是“非虚妄法”，“是谛、是常、是依”，“是故灭谛是第一义谛”。
　　约四谛辨二谛，声闻乘学者中，有不同的论说。如毗婆沙论(七七)有四家说，，顺正理论(五八)有五说。也有立苦集道三谛是世俗，灭谛是第一义的，与本经一致。般若经说，四谛都是假名说，是世俗谛，而四谛的法空性，是第一义谛，这是因灭谛也通假名施设，而难言寂灭，是第一义，也即与本经的灭谛说相近。三谛是世俗，灭谛是第一义，古有此说，本经也依此作论。
　　壬二遮倒示正
　　癸一遮倒见子一总遮凡小‘不思议是灭谛，过一切众生心识所缘，亦非一切阿罗汉辟支佛智慧境界。譬如生盲不见众色，七日婴儿不见日轮。苦灭谛者亦复如是，非一切凡夫心识所缘，亦非二乘智慧境界。凡夫识者，二见颠倒；一切阿罗汉辟支佛智者，则是清净。’
　　抉择如来的智境即灭谛。灭谛，即如来藏，法身，大般涅槃，这是凡夫二乘所不能见不能证的。凡夫与二乘的见地，都不能与灭谛正义相合，故应有简别。先总遮凡小。
　　“不思议是灭谛”，不思议即超“过一切众生心识所缘”的，也“非一切阿罗汉辟支佛”的“智慧境界”。这可以譬喻来说：一、“譬如生盲不见众色”，这喻如凡夫，于如来藏、法身，一点也没有见到，如生下来即坏了眼根的盲者一样，青黄赤白的颜色，什么也不知道。二、如“七日婴儿不见日轮”，婴儿虽有视觉，但经不得强烈的日光，婴儿在日光底下，眼睛就睁不开，不能
　　正见空中的日轮。这如二乘，虽有净智知生死法，然于如来藏法身，不能正见。所以合法说：“苦灭谛”，也是“如是，非一切凡夫心识所缘”，也“非二乘”的“智慧境界”。为什么不能？因为，“凡夫”的心“识”，不能通达无二无别的一法界性，而常起“二见”；不能正见法相，而都起四“颠倒”。二见很多，如执有执无是二见，执常执断是二见，执一执异是二见等。总之，众生所认识的一切，都是相对的，于相对的而执为实有，所以一切都是二见。颠倒，即常乐我净的妄见。见，是推求执著义。“一切阿罗汉辟支佛智”，“是清净”智。清净，依本经前后文，即清净智，也即是空智。二乘的空智，是观虚妄杂染法，于四不颠倒境界转，与如来空智的契证如来藏法身不同。大般涅槃经，于凡夫、二乘，不能见如来藏、法身、大般涅槃的道理，说得极明白，可为参考！
　　子二别遮凡夫丑一遮二见
　　‘边见者，凡夫于五受阴，我见妄想计著，生二见，是名边见，所谓常见断见。见诸行无常，是断见，非正见；见涅槃常，是常见，非正见，妄想见故，作如是见。于身诸根，分别思惟，现法见坏，于有相续不见，起于断见，妄想见故。于心相续愚闇不解，不知刹那间意识境界，起于常见，妄想见故。此妄想见，于彼义若过若不及，作异想分别若断若常。’
　　“边见”，先说凡夫的二见。即二边见。“凡夫于五受阴”境，以“我见”为本；依此我见而起种种“妄想”和“计著”。我见是六十二见的根本，一切见依我见而生。种种妄想执著，“生二见，是名边见”。落于二边，边鄙而不中正的倒见，名为边见。二见极多，今举出特重要的，即“常见断见”。为何特别举出这断常二见？因佛法宗本，为生死流转与解脱涅槃法。于此二而引生的倒见，不是误认为常住的，就是错执为断灭的。
　　二见的解说，有二番。先约于生死涅槃所起的断常见说：“见诸行无常，是断见，非正见”。行是有生灭法，如五阴。凡夫见有生灭，见生者必归于无
　　常灭，不了五阴无常相似相续，不了如来藏为依而不失不坏。于是就起断见，以为不免无常，不免一死，终于是什么都没有。有些凡夫外道，厌生死而求涅槃，“见涅槃常，是常见”，也“非正见”。因为凡夫不能真知涅槃，仅是比对世间无常，而推想离世间的常住。这样的常见，还是不正见。凡夫于诸行无常起断见，于涅槃起常见，由于“妄想见”而“作如是”的执“见”。次约有为身心所起的断常见说：“于”有情“身”分的“诸根”──能见的眼，能闻的耳，到能触的身。“分别思惟”，于“现法”中“见”它“坏”了。现法即现在，现在生中的诸根，一旦坏了，不能再起作用，或部分坏了，或完全坏了，如人的死亡。这类凡夫，专在物质所集成的诸根著想，于是见诸根坏了，就以为有情不再存在。他对“于”三“有相续”的事理，“不”能明“见”，所以执为什么都没有了，“起于断见”。这是唯物论者的偏见，由于不契真义，但凭“妄想”的执“见”而如此。有一类凡夫，“于心相续”的真义，“愚闇不解”。心虽是相续的，但以愚痴闇昧而不能如实了解，“不知刹那间”生灭
　　的“意识境界”，所以“起于常见”；这是唯心论者的偏见。唯心论者，执有精神的常住；他们以为眼等诸根坏了，心是相续常住而不断的。不知道心──意识是刹那刹那生灭的相续，如火焰一样，流水一样，是前后相续不断的，但并不是常住。于心相续所起的常见，也是由于“妄想见”而生起的。
　　上面所说的于生死涅槃起断常见，或说于有为的物心二法起断常见，“此妄想见”，都是“于彼”真“义，若过若不及”，而不能恰当，所“作异想分别”，才以为是“若断若常”。过与不及，都不合中道正义。不及是损减见，太过是增益见。如见眼等坏灭，即否认业果不失的缘起法，起于断见，即是不及的损减。见到心识的相续，误以为常住，这是太过的增益见。这过与不及的断常二见，即是上来所说的二见──边见。
　　丑二遮颠倒‘颠倒众生，于五受阴，无常常想，苦有乐想，无我我想，不净净想。’
　　颠倒，即凡夫的四种颠倒。“颠倒众生”，“于五受阴”的生死诸法，不
　　能正确的了解，而起错乱的认识。如诸行是“无常”的，他却作“常想”；一切有漏诸行是“苦”的，他却起“有乐想”；一切法是“无我”的，他却生起“我想”；一切有漏法是“不”清“净”的，他却起清“净想”。颠倒以见为体；于法必先现有错乱的倒想，而后才成为倒见，所以经中都称为倒想。如人是无常的，但从小到大，有相似相续相，不了相似相续的生灭性，所以起常想。众生的心境中，似乎有乐，而不知乐是轻微的苦，如为重担所压，感受苦痛；转一转肩，轻松一些，即似乎快乐，实仍为苦。有漏无常的诸行，众生倒起乐想。五蕴的一合假相，没有真实的自体，也没有绝对的自由，但众生为我执所蒙蔽，倒觉为有一自在的自我；自在即我。生死法，一切是不清净的；如身为三十六物所成，秽恶所积聚，然为薄皮及庄饰所蔽，而倒觉为清净的。凡夫外道，都起此四倒；声闻法即著重于说明无常、苦、无我、不净，修四念处，以求解脱。
　　子三别遮二乘
　　‘一切阿罗汉辟支佛净智者，于一切智境界，及如来法身，本所不见。’
　　“一切阿罗汉辟支佛”的果智，是清净的，名为“净智”。此净智，于生死法的无常等，虽有所了知，但“于”如来“一切智”所知的如来藏“境界”；“及”因如来藏出缠而成就的“如来法身”，还是“本所不见”，本所不得的。于生死了知无常等，虽生起净智不颠倒；但如于如来法身、菩提、涅槃，而也看做无常、苦、无我、不净，那又是颠倒了。否定生死法，而不能肯定的正见涅槃的常乐我净，所以还不是究竟的正确的知见。
　　癸二示正见‘或有众生信佛语故，起常想乐想我想净想，非颠倒见，是名正见。何以故？如来法身，是常波罗蜜，乐波罗蜜，我波罗蜜，净波罗蜜。于佛法身作是见者。是名正见，正见者是佛真子，从佛口生，从正法生，从法化生，得法余财。’
　　究竟的真知正见，唯是如来；十地菩萨，也还不能亲切的了知。然而，凡夫、二乘、菩萨，也可能得正知见，不过不由自力的智慧证知，而是信佛所说
　　而来。“或有”二乘而回小向大的，或有凡夫而初发菩萨心的，这样的“众生”，佛为他们说如来藏法身一乘法，即能“信佛”的“语”言，于如来藏法身，生“起常想、乐想、我想、净想”；这“非”是“颠倒见”，而“是名”为“正见”的。无常等约生死法说，生死法不能执常乐我净；然如来法身涅槃，是出世第一义，是常乐我净的，而不应执为无常苦无我不净。“何以”呢？因为“如来法身，是常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜”。波罗蜜，即事情的究竟成办。佛果是究竟圆满，有常等的四德，所以名四波罗蜜。如来法身，超越于时间性，无前无后，无始无终，无生无灭，所以是常。涅槃经说：‘无苦无乐，是名大乐’，离去凡常的苦乐，不再有恼乱、烦动、变易，得究竟安稳的不系乐。我即大自在，佛于一切法自在，名为法王。佛离一切系缚，离一切杂染尽，名大净。如来藏本也具此常乐我净的，但如来法身，才圆满的成就显发了常乐我净的功德。如来法身如此，所以能“于佛”的“法身作”如“是见”，“是名正见”。
　　得此“正见”的，才“是佛”的“真子”。此下，约父子喻说。印度婆罗门，自称为梵子，从梵生，从梵口中生，得到梵的一分。现在也作类似的赞叹；能于佛法得正见的，是如来的真子。二乘弟子，虽都可说佛子，但大乘经中，讥二...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！