三福六度十大愿王（第二集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人：三福六度十大愿王》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


三福六度十大愿王　　（第二集）　　2002/10/27　　日本高野山本觉院　　档名：21-144-0002



　　诸位法师。诸位同学，这一堂我们介绍「净业三福」第二条：

　　【受持三皈。具足众戒。不犯威仪。】

　　净业三福第一条，是讲做人的道理、做人的根本。人跟一切动物不一样的地方，就在人懂得「孝养父母，奉事师长」，人有机缘接受圣贤的教诲，能做到「慈心不杀，修十善业」。人做好了才能够学佛，第二福才真正发心学佛了。学佛从哪个地方学起？从『受持三皈』。「受持三皈」是讲总的原则，佛法的总纲领、总原则，把三皈传授给你。三皈的落实，就是在『具足众戒，不犯威仪』，这是学佛真正落实了。如果没有后面这两句，只有形式上的三皈，这不是学佛，这是佛法里面常讲的「名字位中」，有名无实。有名无实，鬼神都瞧不起，鬼神都在笑话，这是我们不能不知道的。所以，接受佛陀教诲比什么都重要。

　　佛教传到中国来的时候，为了翻译经典，中国的文字不够用，所以造了不少新字。譬如我们看到「佛」这个字，在中国古时候就没有，这个字是新造的。没有人字边的那个「弗」，这个字有，中国古时候有。佛是人，就用这个音加上一个人字，这是新造的字，然后再加以解释、说明。三皈的「皈」字也是新造的，「皈」的左面是个「白」字，右面是个「反」，反白。在印度，他们很少讲善恶，我们中国人讲善恶，印度人讲黑白；恶的叫黑，黑业叫恶业，善业叫白业。我们从黑反过来到白，这就是「皈」的意思。这个字是新造的，这是佛教译经的时候才造这种字，叫「反白」。这个意思我们一看就懂得，就是中国人讲的「转恶为善」，照印度的话就是转黑为白，反过来，皈是这个意思。

　　最重要的就是能够做个转变，「转恶为善、转迷为悟、转凡成圣」，这三句当中这一句是枢纽，最重要的。转恶为善是手段、是初学，真正的是要转迷为悟，转凡为圣是果报，这是讲的果。所以，这因缘果总得要清楚。学佛目的就是要作菩萨、要作佛，学佛的同学一定要立这个大志，要成佛、要作菩萨。要作佛、作菩萨，一定是要转迷为悟、转迷为觉。佛菩萨都是觉的意思，佛法里面称为正觉、正等正觉、无上正等正觉。这句话梵文没有翻过来，尊重不翻，「阿耨多罗三藐三菩提」，它的意思是「无上正等正觉」。三皈第一句就教导我们，要知道做这样一个大的转变，真正回头，「回头是岸」，这是皈的意思。

　　「依」是依靠。凡夫无量劫来，起心动念、言语造作都是依靠烦恼习气，依靠的是妄想分别执着，所以才有六道轮回。堕落到轮回之后，想超越轮回非常非常困难。我们每一个同修都是无量劫在轮回里头流转，细心去想想，苦不堪言！这一生是蒙过去一点点善业，微少的善业，能够得个人身。但是得人身的时间非常短暂，古人讲得好，「人生七十古来稀」。我们自己回忆一下，像我这个年龄感触就很深，年轻人还感触不到。我七十多岁了，想想年轻时候、小时候在一起玩的这些朋友们、同学们，以后在社会上做事的这些同事们，到这个时候，三分之二都走了，证明古人讲的话没错！我在抗战胜利之后，在南京读书，同班同学有一百多人，现在只剩下十几个人，古人讲「人生七十古来稀」是一点都不错。虽然我们现在还在年轻少壮的时候，但是一定要晓得「黄泉路上无老少」，生命在呼吸之间，一口气不来就是隔世。

　　我在年轻的时候，二十几岁，那个时候上班工作，每天看看报纸。我看报纸跟别人不一样，我展开报纸，头一个我看讣闻，今天哪些人过世的讣闻，我喜欢看这个，真的提高警觉。印光大师讲，学佛人常常要把「死」字贴在额头，这个话很有道理，常常警惕自己。你看看今天多少人走了，看看走的这些人，年岁大的固然有，年岁小的人很多，天天都有，二十几岁走了、三十几岁走了、四十几岁走了。常常看看这些，自然就提高警觉，人命无常！《八大人觉经》第一句，佛告诉我们「世间无常，国土危脆」，一点都不错。每天展开报纸看这个篇幅，提高自己的警觉。那个时候我还没有学佛，我就有这样高度的警觉。学佛之后这是印证，佛所讲的一点都不错。

　　没有学佛之前，要知道我们是依烦恼习气，依妄想分别执着，这个依是轮回依，永远脱离不了三界六道。既然离不开六道轮回，就肯定住三恶道的时间长，住三善道的时间非常短暂。所以我们冷静思惟、观察，思惟是自己反省，观察是看芸芸众生，在这么短的时间当中，他不知道修善、不知道积德，他造业，随着自己的贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业。这就是说堕恶道的时间长，在善道的时间短，它有因果。人生在一世，这一生当中，善念少、善行少，恶念多、恶行多，堕落在恶道，不是阎王做主宰，也不是上帝做主宰，也不是佛菩萨做主宰，是你自己的业力在做主宰。佛应化在这个世间教我们，从此以后不要再依轮回心，不要再依烦恼习气。我们回过头来依三宝，三宝是佛、法、僧，决定不依烦恼习气，回过头来依三宝。依三宝，你就能够出离六道轮回，能够出离十法界。

　　皈依有三种：皈依佛、皈依法、皈依僧。这三句，传承时间久了，久了往往就会让大众产生误会。为什么？凡夫总是喜欢分别执着，他没有办法离开分别执着，着相！听说「皈依佛」，就着了佛的相，就会想到佛菩萨形相；听到「皈依法」，就想到经典；听说「皈依僧」，就会想到出家人，着相！着相，错了。佛教给我们的三宝是自性三宝，不是外面的这些现相。所以禅宗六祖大师在《坛经》里面传授三皈，他就不用佛法僧三宝。诸位在《坛经》上能看到，他传授三皈依，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」。他不用佛法这个名词，他用它的意思，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。这样一说，就不至于去着相，不至于把皈依的方向搞错了，这个方法好。

　　能大师在那个时代，佛法传到中国来差不多有七百年了。七百年，他这样的说法，我们会联想到，一般人接受三皈已经着相了，着相可能相当严重，所以能大师有智慧，真正是开悟、觉悟的人，他用这个方法把三皈这个概念纠正过来。我们现在距离惠能大师一千三百年，佛法愈传愈讹，学佛都学错了。他没有真正学到佛法，把佛法歪曲、扭曲，所以我们学佛得不到佛法真实的受用，原因在此地。原因搞清楚、搞明白了，我们要把这个原因消除，我们才能学到真正的佛法，真正佛法是性德自然的流露。

　　佛菩萨对一切众生真实教诲，「真实」两个字怎么讲法？凡是称性才叫真实，不称性的都是虚妄，这个道理我们要懂。佛菩萨的言语，字字句句都是从自性里面流露出来的；佛菩萨的行持，他示现在世间，一切的造作点点滴滴都是性德自然的表现，这是真实，跟九法界的凡夫不一样。九法界的众生，言语是从意识心里面流出来的，从阿赖耶识里面习气种子流露出来的，这个不真实，这是虚伪的，我们不能够不清楚。我们自己这个形相，表现的点点滴滴是什么东西？是阿赖耶识里面习气种子现行；阿赖耶是虚妄的，习气种子也是虚妄的。你从这个地方来仔细观察，佛、法身菩萨他们明心见性，转阿赖耶为大圆镜智，这叫真实。九法界的凡夫，包括声闻、缘觉、权教菩萨，还没有明心见性，都不真实，都是虚伪的。《八大人觉经》讲「虚伪无主」，一点都不错。

　　只有了解这个事实真相，我们才知道放弃虚伪，随顺真实之可贵，你才会真正发心学佛。你对于这个事实真相、这个道理不了解，发心，很想发，发不出来！起心动念还是阿赖耶识里面种子习气起现行，还是它做主，跟佛、跟法身菩萨那个真实永远隔离。换句话说，虽然接触到佛法，有这个缘分，自己没有善根、没有福德，依旧还是要搞生死轮回，还是要造业，还是要受报。什么时候我们真正学佛？什么时候你回头，什么时候你觉悟，决定放弃烦恼习气，决定不随顺阿赖耶识里面的习气种子，随顺性德。随顺性德，一定要明心见性的人才能做到，我们常讲圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明、见一分真性，那才真正能做到；我们是凡夫，做不到。做不到怎么办？学佛菩萨，因为佛菩萨所说的、所表现的，就是真性的流露。

　　真性，凡夫跟佛是一不是二，所以佛经里面常讲贵在「当人自性」，当人是我自己，我承当，我接受。诸佛菩萨的示现，一切经教的教诲，就是我自己性德的流露。诸位在典籍里面，我相信你也读过「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛不是外面的，是我自性变现的；诸佛菩萨所说的一切经教不是外来的，是我自性里头流露的，这叫自性三宝。我们真正的皈依是皈依自性三宝，不是心外求法；心外求法，我们变成外道了。「当人」，我接受，我随顺自性；你接受，你随顺自性；他接受，他随顺自性。我、你、他虽然有差别，性德没有差别，自性是一不是三。我们要不懂这个道理，永远得不到真正的三皈。

　　明白这个道理之后，三皈，佛是教导我们回归自性，这是佛菩萨了不起的地方。为什么？从这个地方，我们真正能够体会到诸佛菩萨，这是法身菩萨，一丝毫控制念头没有，一丝毫占有的念头没有。我们讲对于一切诸法，一切人一切事一切物，只有真正觉悟的人，没有控制、没有占有的念头；没有真正觉悟，这个念头有，六道凡夫都有，九法界众生都有，九法界包括声闻、缘觉、权教菩萨。为什么？他没见性，他还是烦恼习气当家，哪有说没有控制一切人事物的念头？没有占有一切人事物的念头？肯定有。只是有多少不一样，分量上有差别。愈是高层次的，程度弱；愈是往下面去的，愈严重，只有在这里分。真正断掉、没有的，是开悟的人、明心见性的人。所以我们随顺诸佛菩萨的教诲，就是随顺自己性德的流露，随顺自己性德的示现。这是佛法跟其它宗教不一样的地方，佛法之尊贵就尊贵在这个地方。我们首先要明了、要清楚，然后你才真正能够得到三皈的真传。

　　「三」是说自性里头本来具足三德，这个三德就是自性本觉、自性本正（本来是正知正见）、自性本净（本来清净），这是自性三德。不是皈依外面。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，自性阿弥陀佛，自性观音，自性大势至，自性地藏，自性文殊，自性普贤，全是自性性德的流露，自性外面一法也没有，这个要懂得。现在许多人认为一切佛菩萨是外面的，我皈依他，这错了；甚至还皈依某个法师，这更糟糕了。要懂得完全是皈依自性。

　　诸佛菩萨是自性变现出来的。一切众生是自性迷了，变成阿赖耶识，阿赖耶识变现出来的。阿赖耶变现九法界众生，自性变现一真法界的佛菩萨，性跟识是一不是二。这个道理要是搞不清楚、搞不明白，我们的三皈准是错了方向，错了目标。你的修学怎么会有成就？怎么会没有偏差？怎么会没有过失？这是首先要把它搞清楚、搞明白的。换句话说，总而言之，佛跟我们讲的皈依，就是皈依我们的真心，皈依我们的本性。我们现在还是用的妄心，不知道自己的真心，不知道自己的本性，诸佛菩萨示现表演给我们看，我们依照他的形相，依照他的方法来学习，就是皈依自性三宝。

　　皈依的大意，我们简单的跟诸位介绍过了，最重要的就是要回归自性，要回归性德。换句话说，要回归真心，处事待人接物用真心，不要再用妄心，这是真正皈依。真心，说得明白一点，就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这是佛法里头常讲的大菩提心。我用这十个字来解释大菩提心，大家好懂，这是真心，这就是自性，就是性德。落实在日常生活当中，处事待人接物，「看破、放下」。看破、放下，看破是觉、正觉，放下是正知正见；「自在、随缘」是清净不染。这个三皈依真正落实了，三宝、三学、三慧圆圆满满的都在其中。最后，接受一切诸佛的教诲，念「阿弥陀佛」求生西方净土，在这一生当中成就究竟圆满的功德，真正不可思议。

　　佛在《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们的因缘非常具足，现在问题就在个人的善根福德。什么是善根？能信、能解，你真正懂得了，这是善根；能行，依教奉行是福德。如果我们对佛讲的道理，了解不够透彻，信心不坚固，依旧还是随顺烦恼习气，你没有善根；你不能认真依教奉行，你没有福德。因缘是我们真的遇到善知识，遇到正法，遇到修学的道场。同参道友，这些因缘我们具足了。关键在我们能不能真信？能不能透彻理解？能不能依教奉行？果然都能的话，你这一生肯定成就。

　　自度就是度他，自度跟度他是一不是二，自己做好了，做好的形象给别人看，这才能感化人。自己不能得度，而想度别人，佛在经上常说「无有是处」，没有这个道理！所以要帮助佛教化众生，先要自己认真的依教奉行。这里头的意思很深很广，我们得细心去体会。实实在在讲，一定要认真努力去做。真正做到，你才体会得到；你没有做到，没有契入境界，你体会不到。你听，你也听不懂。不能够契入境界，依旧凭自己的想象，想象就有偏差，就有错误。所以这个事情，不能用自己思惟想象来学佛。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，教得很好，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能真正听懂佛法，真正能够信受佛法，真正能够奉行佛法，佛法是自性三宝的流露。

　　三皈，经文里面的三条，「皈依佛」，意思是觉而不迷。佛现在不在世了，我们供养佛菩萨的形像，无论是雕塑或者是彩绘的，见到佛像就提醒自己，要像佛菩萨一样觉而不迷。「皈依法」，法是正知正见，所以用经典来做代表，经典里面所说的都是纯正的见解，纯正的知识、智能。见到出家人，不问他是持戒、破戒，这与我们不相干；他是个好出家人、不好出家人，与我也不相干。我见到这个形像，就要想到六根清净，一尘不染；他来提醒我的，提醒我六和敬。僧代表和敬，跟一切众生能和睦相处，对一切众生真诚恭敬心，见到这个形像提醒自己，与外境不相干，回光返照，自己就得到真正的依靠，真正回头了。如果说这个出家人破戒，这个人不好，我们就没有回头，心往外面跑，错了！

　　所以觉正净是三宝，佛法僧就是觉正净，是自性的三宝。觉正净反过来就是自己的烦恼习气，觉的反面是迷，正的反面是邪，净的反面是染污。佛在经上常讲妄想分别执着，妄想是迷，分别是邪，执着是染。你看看，我们如果落在妄想分别执着里面，就是迷邪染。现在如何从迷邪染、从妄想分别执着反过来，依觉正净，依佛法僧，我们自己得度了。自己得度这个形相，就是教化九法界还没有觉悟的众生。用什么教化？用我们自己的形相，用我们自己的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，落实在这个形相上，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这二十个字，在这两年当中，我们遇到许许多多的灵媒，从灵媒那里得到的讯息，九法界的众生、一切神灵都在学习，都依这二十个字来做。我们得到这个讯息非常感动，他们非常认真努力在学习，我们总不能够落在他们后面，要急起直追，做一个真正的三宝弟子、三皈的弟子。

　　今天我在这个地方把这个三皈的解说，比过去几次说的意思要深，说的意思要广，可以跟从前所讲的合起来看。从前所说的多半着重在事相上，今天所讲的是在理论上，理跟事是一不是二，理透彻，事你才真正肯奉行。事为什么做不到？理不透彻，不清楚。所以希望与诸位同学共同来努力，认真的来学习。

　　「受持」这两个字的意思，受是接受，持是保持。我们以真诚的心来接受佛陀的教诲，从初发心到如来地都要保持不舍，成佛之后还要保持。为什么？做给那些还没有觉悟的众生看。所以三皈、众戒、威仪是永恒的，决定没有一天轻易放过的。自己成就要帮助别人，要给别人做样子。成佛之后并不是就休息了，没事情做了；成佛之后事情更多，要处处示现给一切众生做好样子。

　　诸位法师，诸位同修，前面将「三皈」介绍过了。现在接着看经文：

　　【具足众戒。不犯威仪。】

　　看这两句。佛门里面常讲：禅是佛心，教是佛的言语，戒律是佛身，我们常讲身、语、意三业。如何能转凡夫的三业为佛菩萨的三业，这个道理、方法都在这几句经文之中。戒律，戒是指一切的禁戒，多半是指不善的思想、言行，应该要禁止的。不但老师教导我们，世间国家的法律，一般社会的风俗习惯，也有许许多多是属于这一类性质的。

　　佛陀当年在世，差不多是中国周朝的时代，印度这个国家没统一，中国也没统一。所以有许许多多的部落，我们讲小国，所谓百里侯，方圆一百里就是一个国家，实在讲是现在的一个村镇、一个县城。因此，每一个小国，它们的法律不一样。佛是游化在人间，佛弟子更是分布的非常之广，到处教化众生。于是佛教导我们「恒顺众生，随喜功德」，到哪一个地方，一定要遵守这个地方的法令规章，遵守这个地方的风俗习惯，决定不能违背，决定不能破坏。就跟中国人教后学一样，所谓「家有家规，国有国法」，到哪个地方，一定要守哪个地方的规矩。我们今天到日本，一定要遵守日本的宪法，遵守日本地方的法律规章，遵守日本人的风俗习惯，这是我们对它的尊重；尊重别人就是尊重自己，这个道理一定要懂得。所以经上讲『具足众戒』，这个「众戒」的意思是在此地。

　　我们是初学，诸位一定要知道，真正是初学。初学，我们要学佛这些教训，佛教导我们的戒律是从五戒学起，前面在第一条我们学了十善业道。五戒统统都能做到，就叫做「具足」。五戒如果只能做到两条，一条、两条那叫「少分」，三条、四条叫「多分」，五条都做到叫「具足」。一定要从这个地方下手。如果五戒都不能具足，其余比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，那你统统做不到！所以学佛要从最基础的地方着手，非常认真努力来学习。

　　「严持戒律」，这句话说得容易，真正能做到，实实在在不容易。世尊在《大集经》里面说过，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。由此可知，末法时期不但持戒做不到，就是修禅也很不容易得禅定。佛这些话我们仔细去思惟观察，就肯定众生的根性，实实在在讲一代不如一代。尤其我们今天生活在五浊恶世，浊恶到极处了。现在有几个人能听得进去「戒律」这两个字？听都不愿意听了，他怎么能做到？所以祖师大德应化在末法时代，他了解。像蕅益大师，清朝初年时候的人，在他著作里面我们就读到，他老人家非常感慨的说，在中国南宋以后就没有比丘了。这个话是什么意思？出家人虽然受了比丘戒，比丘戒没有做到，没有做到就是比丘没有了。天台大师「六即」的说法，这个世间只有名字比丘，连观行比丘、相似比丘都没有了，哪来的真比丘？所以只落得一个有名无实。

　　因此，蕅益大师自己本人为我们示现，做样子给我们看。他受了比丘戒之后，退戒，一生受持沙弥戒。沙弥十条戒二十四门威仪，蕅益大师做到了，所以他自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘。这是做出榜样来给我们看。他的学生，就是他的徒弟，成时法师也是了不起的人，一生亲近蕅益大师，是蕅益大师的侍者。蕅益大师圆寂之后，他老人家的著作流传到今天，都是成时大师替他整理流通的。所以对于他的老师，真的是功不可没。成时看到自己的师父称菩萨戒沙弥，他就不敢称沙弥了。我们在一些整理的著作里面，看到他老人家的署名，他署名是菩萨戒出家优婆塞，不敢称沙弥。出家优婆塞就是出家的居士，是出家人，五戒十善他做到了，出家优婆塞！

　　如果我们今天五戒十善都做不到，我们算什么？我们有没有认真去思惟，有没有认真去想想？我们在这个世间，形相是个出家人，到底像不像是个出家人。在家同学也一样，形相上是个居士，是个佛弟子，实际上是不是？到底做到几成？心里要明了。如果不明了，就迷惑颠倒，不能回头了。如果真正的明了，你还有回头的希望，苦海无边，回头是岸。

　　今天在这个地方，我们读这一句经文，我们也把它特别约束在五戒上，希望对于五戒要有比较深层的认识。五戒是佛法的根本大戒，前面四条「杀、盗、淫、妄」是性罪，性罪是你不受戒也犯罪，决定不是好事情；末后一条叫遮罪，遮罪它本身没有罪，它是属于防御的性质，就是不饮酒。为什么？酒醉之后乱性，不能控制自己，往往犯杀、盗、淫、妄。这种情形我们在现代信息、报章杂志里面常常看到，许许多多犯罪的，大概都与饮酒离不开。确确实实酒是帮助犯罪的增上缘，所以佛法特别把它列入在重戒，这个很有道理。

　　戒跟善有差别，前面我们讲了十善，五戒前面四条，在十善业道里头都讲过：不杀生、不偷盗，十善里面讲不邪淫，五戒对在家同修来讲也是讲不邪淫，对出家的是讲不淫欲。不妄语，十善里头也有。戒跟善，差别在哪里？差别在用意不相同，希求的果报不一样。修善的目的是要得人天福报，目的在此地。像我们在前面所说的，不杀生得健康长寿的果报，不偷盗得大富大贵的果报，不邪淫得相貌端庄的果报，所以它是求世间果报。戒律的目的就不一样，佛法的教学，实在讲就是教戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以持戒的目的是要得清净心，目标不一样。决定不求人天福报，求清净心、平等心，这是属于定；因定开慧，心清净到一定的程度，就发慧，智慧就开了。所以戒定慧是性德圆满的流露，而十善则是性德里面的一分，不是圆满的，是一分。善跟戒，我们要有能力把它清楚的辨别，因为在形相上是非常接近，用心、果报不相同。

　　五戒前面的四条，「不杀生」，我们晓得九法界有情众生，即使蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，哪一个众生不爱惜自己的生命？这些众生，尤其是六道，没有觉悟，执着这个身就是我，杀害牠，不但前面讲是性罪，什么叫性罪？违背了性德。性德是什么？性德是大慈大悲，违背性德称为性罪。你杀害一切众生，你伤害了你自己本性里面的慈悲心，同时还要引发这个执着的众生，牠报复，跟牠结下这个怨恨，牠不会放过你的。

　　佛门的同学，我相信你们很多人都读过《三昧水忏》，你看看悟达国师他的冤亲债主，居然跟他十世；这在世间轮回转世十次，还是跟着他，找机会来报复他。悟达国师不错，十世都出家、都修行，出家修行有护法神保佑，这个冤亲债主没有办法报复。到第十世，他修行的功德愈来愈殊胜，做了皇帝的老师，国师。皇上供养他一个沉香宝座，他接受之后心里很欢喜，生了一点点傲慢心，就是感觉得非常荣耀，感觉得有一点骄傲。这个念头一生，护法神离开了，冤家债主找上门来，害了个人面疮，几乎把命送掉了。我们从这个故事里面要知道警觉，跟人家结的这个冤仇，生生世世他都不饶过你，他都在等待机会报复，这个事情麻烦！一个是损害自己性德，一个是招惹冤冤相报，没完没了！

　　所以真正觉悟了，这个问题才能解决。无论我们受人家的毁谤、侮辱、陷害，乃至于杀害，我们晓得是过去生中的冤业。如果没有这个冤业，他为什么不害别人，他来害我？肯定过去生中有过节，现在果报现前了，我们自己心里很清楚、很明白，怡然承受，一丝毫怨恨心没有，一丝毫报复的念头没有，这个帐了了。纵然这个身被杀害，这个帐也了了，决定没有报复，决定没有瞋恚。身虽然被人害死，被人杀掉，神识上升了，如果求生西方极乐世界，肯定得生。

　　对于一切冤亲债主，真正觉悟的人是感恩戴德。所以我们常讲永远生活在感恩的世界，冤亲债主给我们做逆增上缘，顺境善缘帮助我们提升，逆境恶缘也帮助我们提升。我们得学善财童子，善财童子一生能够圆成佛道，就是这个本事。培养自己纯净的心、纯善的行，没有一丝毫不净，没有一丝毫不善，一生圆满菩提。那是我们最好的榜样，我们应当全心全力效法善财童子。

　　所以对于极小的动物不能够伤害，冤家对头也不能够有伤害的念头。不但是不能杀害，叫他因我而生烦恼，我已经有过失了。菩萨怎么办？菩萨，人家不欢喜我们，我们躲避，我们远离，不要让他生烦恼，这是菩萨道、菩萨心、菩萨的行为。这样这一条戒才算持得有功夫，在心地上用功夫，把伤害一切众生的意念断掉。

　　这个禁戒不但要持，我们能够做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这叫持戒。如果更积极的，不但不杀生，而且能发心护生，这就变成菩萨戒。比丘戒、比丘尼戒、小乘戒属于自利，菩萨戒是利他。我们不杀生是属于自利，护生这就是利他，利他就变成菩萨戒。我们不但不偷盗，不偷盗是自利，反过来我们能够普遍的布施，能够处处帮助别人，舍己为人。不偷盗，反过来也是菩萨利益众生，普度众生，都在这个念头上看你怎样转法。佛法、世出世间法都在一念之间。

　　破戒、犯罪、造业，有没有果报？果报肯定是有，果报不能避免。但是觉悟的人，真正觉悟是法身菩萨，法身菩萨以下的，不是没有觉悟的，觉悟的少，不多！真正发大心，《华严经》上讲众生里面有大心众生，这是华严法会的当机者。虽然他是凡夫位，他烦恼习气没有断尽，但是他起心动念能够与性德相应，这就叫大心菩萨。这些人你伤害他，你破坏他的善事，他不计较你，决定对你没有怨恨，没有报复。可是，你有没有果报？有，果报不从他结罪，他那个帐了了，不同他结罪。果报从哪里结罪？如果他做的这个善事，这个善事是利益社会很多众生的，你把这个善事破坏了，你跟这一切众生结罪。这还是麻烦事！

　　你们念过《发起菩萨殊胜志乐经》，佛在经上讲了一段公案，就是讲了一个故事。有两个出家的比丘，讲经说法，弘法利生，被其它比丘因为嫉妒来破坏，造谣生事毁谤，把这个弘法的道场破坏了。这两个比丘真正是个觉悟的人，不会怨恨他，也不会去报复他；缘不成熟，离开就好，回避，哪里有缘哪里去。但是这个地方那些众生听经的缘被他破坏、被他打断了，他要负这个因果责任。他要负破坏道场、破坏法缘，这个罪过重！比杀人身命还重。佛法讲一切众生有两条命：一个身命，一个慧命。断人身命这个罪还不算重，为什么？人死了，四十九天他又投胎，他又来了。但是断人法身慧命，这个罪重，他纵然来生得人身，未必又能闻到佛法。佛在一切经论里面讲得太多，现在许许多多人不读经、不闻法，所以连鬼神都常讲，现在众生胆大妄为，敢造恶业，鬼神不敢。非常值得我们警惕。结罪，《戒经》里面讲结罪，你看那个罪从哪一方面结的，跟一切众生结罪，这是非常可怕的一桩事情。往往我们障碍一个人、嫉妒一个人，实际上那个影响的面太广太深，不是这一个人的事情。

　　在中国古时候老人教诲，教子弟对于杀父之仇，这个中国人看得最重的，不共戴天，这个人跟我有杀父之仇。如果这个人，这个仇人，他今天做的是社会慈善事业，确确实实是为社会、为一切大众做好事情，做得很有效果。你能不能杀他？不能杀他。你要杀他的时候，大众没有人替他服务，这个罪你要承当。那怎么办？不但不能够报仇，还要帮他做好事，成就他的好事；等他哪一天下台不做事了，再报仇。那是你私人的事情，决定不能因私害公。中国古圣先贤教育后代，这个道理好，这个道理真实，我们一定要懂得。他不为社会大众工作了，不做事情了，那我们私人的仇恨，这个时候来谈，来报复。

　　可是报复，我们要晓得，如果他是个凡夫，我报他的仇，他还记恨在心，他还要回报我，这个事情能解决吗？我这次报了仇，来生他再报我，后生再报他，生生世世彼此双方都痛苦，这不是智慧，这不是解决问题的方法。解决问题的方法，真正觉悟，算了，不要再计较，不要再放在心上了。所以圣人教导我们「以德报怨」，把仇恨、不愉快的事情统统化解，以后生生世世和睦相处，互相尊敬，互相敬爱，互助合作，彼此双方都好。何必记恨在心，冤冤相报，没完没了！这是佛法里面讲愚痴，愚痴到了极处，迷惑到极处，才产生这样凄惨、严重的灾害。

　　所以结罪，一定要多方面来思惟、来观察，然后才晓得决定不能伤害一个众生。伤害九法界的众生，肯定是冤冤相报。伤害圣人，圣人虽然不责怪我们，但是圣人都是为众生服务的，你必定跟一切众生那一方面结罪，那个罪往往就非常非常之重。我们真正发心学佛，真正想回归自性，杀害众生的念头，就是伤害众生的念头，要从心地里头拔除。

　　第二个是「偷盗」，偷盗的范围非常广泛，佛经里面最简单的解释叫「不与取」，就是一切有主之物，主人没有同意，你随便取得，这就叫偷盗罪。我们也许看到山林里面树木花草，好像这是没有主的，其实不然。念念《华严经》就知道，山有山神，土地有土地神，那是那个地方之主，树有树神，花草树木都有神灵。去年，我们在中国有一位居士，他家里面花草树木快要枯死了。他晚上睡觉的时候，草木神给他托梦求救。它说：我们快要枯死了，我们不是别的，是你家院子里面的花草树木。有主，不是没有主！这个事情是真的，不是假的。所以佛弟子应当像诸佛如来一样，对于一切万事万物，决定没有控制的念头，没有占有的念头，盗心就断了。

　　盗心真正断掉，这是大富大贵的根本因由，你修积的福报才能累积，佛法里面常讲的积功累德。如果你有盗心，盗心、杀心叫有漏，你所累积的功德漏掉了。像这个茶杯一样，它是好的、完整的，它能盛茶水；这里头要是有洞、破损了，装着茶水它漏掉了。什么东西让它漏掉？盗心漏掉的，杀心漏掉的。不善的这个心都是破损，把你的功德全漏掉，累积在里面的是罪业；你的罪业不会漏掉，你的功德统统漏掉了。佛经上讲的，烦恼叫有漏法，这个比喻得很好！我们学佛的人往往粗心大意，没有细心去体会佛所讲的这些字字句句。因此学了之后，依旧随顺烦恼习气，得不到佛法真实的受用，这是非常可惜。

　　「淫欲」，罪过非常严重。六道众生所犯种种罪业，总不外一个是杀、一个是淫，这两桩事情让你生生世世不如意，让你在六道里面，在三恶道的时间长，在三善道的时间非常短暂。造作罪业，堕落在三恶道，三恶道里面受罪、消业。业消掉之后，你才能到人天，但是到人天立刻就迷惑了。到人天来不知道积德，不知道修善，又胡作妄为，在那里造作罪业。人间，你想想看，你能够活多少年？一般来讲六、七十年而已。这六、七十年所造的罪业，造得重的话，六、七个劫都报不完，你说怎么得了！

　　这些事情，佛要是不给我们说明，我们连做梦都想不出来，哪里了解宇宙人生的真相。地狱动经劫数来计算，不是用年月日，非常恐怖，非常可怕。在这个动乱的时代，灾难即将来临的时代，诸佛菩萨、一切善神可以说是常常不间断的在我们周边示现。如果我们心地清净，冷静一点，这些讯息很容易得到；如果稍微有一点功夫的话，你能够看到，你能够见到。然后才知道，不但恶的行为不能做，恶的念头不能生！生一个恶念都免不了恶报，何况你还有行动。

　　杀、盗、淫是最重的罪，能够与它相比的是「妄语」，妄语是最容易犯的。两舌是挑拨是非，一般在经上讲：挑拨是非，堕拔舌地狱，何必在短短一生当中造作这样极重的罪业！我们想一想，这是佛菩萨所说的，古圣先贤所讲的，这叫迷惑颠倒，到达了极处！往往这些人自以为聪明，果报现前的时候，后悔莫及。求人超度，超度实在讲效果是很有限的，求超度是给他一个增上缘，他必须自己还是要有善根、要有福德，他要能信、能解、能依教奉行，他才能超度。如果他不相信，他不能理解，他做不到，佛菩萨也超度不了。这个道理总得要懂。

　　所以修行不能等到来生来世，出离六道轮回、出离十法界、求生西方净土，一定要在这一生当中把它办妥。真正要想把这桩事情办好，那就是古大德常讲的「身心世界一切放下」。你只要能懂这一句，真正做到身心世界一切人事物我不再管了，恢复到自己的清净心、平等心。以真诚、清净、平等、慈悲处事待人接物，起心动念、言语造作能够跟佛菩萨的教诲，能跟三福十善五戒相应，念佛求愿往生，决定得生。如果我们的心行与三福、五戒、十善不相应，念佛也不能往生，还是要受三途苦报，这是决定不能够避免的。

　　「威仪」，是日常生活当中，工作处事待人的细节。出家佛弟子一定要学习「沙弥律仪」，这是出家人的基础，出家人的根本，沙弥十条戒二十四门威仪。在大僧，这真正是比丘僧，所谓「三千威仪，八万细行」，在生活当中点点滴滴，这些是什么？用现在的话来说，形象！行住坐卧，起心动念，一举一动，我们常讲给九法界一切众生做最好的榜样，这个样子就是「威仪」。

　　威仪要学。现在我们想学，没有地方学了。不但没人教，讲也没人讲。我们生活在这个时代，这个时代可悲，佛经里面常常讲「可怜悯者」！有时候我们看到这些字样，总觉得不以为然。现在科学技术文明发达，现在人生活比古时候舒适太多，哪来的可怜悯？如果我们诸位多念一点古书，就知道佛讲这个话还是有道理。古时候物质文明不发达，科学技术没有发明，但是人们生活在安定、在道德、在仁义那样的环境之下，不相同！所以心安理得，人生他有乐趣。现在虽然物质受用方面比从前方便多了，但是精神上所遇到的痛苦，所受到的折磨，绝对不是物质环境这个受用能够弥补的。这两项做个比较，然后你才知道，佛在经上讲「可怜悯者」这句话的深义。

　　古人不造罪业，受过圣贤人教育的熏陶，他懂得道德，他知道仁义，他生活在「孝悌忠信礼义廉耻」的社会当中，物质生活虽然贫贱，精神生活快乐。我们在《论语》里面看到，孔老夫子赞叹他的学生颜回，颜回真是在物质生活贫苦到极处，箪食瓢饮。夫子感叹说：一般人过这个生活是不堪其忧，但是回也不改其乐。他乐在哪里？他乐在道德，他乐在仁义；换句话说，他的境界是往上提升的。

　　这一世生活困苦是前世疏忽了修福，这一世当中精神生活丰富，前一世我们晓得慧修得多、福修得少。但是慧比福重要，福容易迷失了自性，慧不容易。当然最好的是福慧双修，这是最好的；如果两者不能平衡，宁愿修慧，不愿意去修福，对自己肯定有利益、有好处。如果有福报没有智慧，肯定造罪业。你的福报能享多久？但是你享福，没有不造罪业的，往往福报愈大，造的罪业愈重，因为它那个影响力大，堕落在恶道里头受苦时间久。你这么一看，看到三世因果，你才晓得「可怜悯者」，佛这句话说的意思很深，说得很正确，没有说错。所以威仪要遵守，威仪就是度众生的，是自己性德的流露，又能够普度众生。

　　我们的形象不能不好，特别是现在这个时代。现在社会上，道德没有人讲，孝悌没有人讲，仁义没有人讲；换句话说，凡是随顺性德的都听不到了。我们要自己救自己，要帮助一切苦难众生，从哪里下手？从什么地方做起？就从这些地方树立形象，要求自己，不要要求别人，我自己一定依教奉行。世间人不孝，我要把孝道特别显著的做出样子来；世间人不义，我要把大义做出榜样出来，教化众生，这是大慈大悲，这是代佛弘法利生，是真正续佛慧命，是真正的正法常住，这个功德无量无边！只要肯发心做，一定得到诸佛护念，龙天善神的加持。

　　所以威仪不能不重视。现在到哪里学？印光法师教导我们，从《了凡四训》里面学，从《感应篇汇编》里面学、从《安士全书》里面学，好！真正肯学佛的人，从《沙弥律仪》里头去学。《沙弥律仪增注》在家同修都可以读，都可以学习，我们从这里面学戒律、学威仪，把佛法修学的根基打好，往后自然就一帆风顺。「三福」第二条我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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