净公上人普贤行愿品讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人普贤行愿品讲记

普贤行愿品讲记

(第一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



（此讲录出自净公上人专集文字讲堂）



诸位同学：今天是我们第十届冬令大专讲座的开始，这一次在时间上虽然只有短短的七天，七天当中要跟诸位介绍华严经普贤菩萨行愿品。首先要跟诸位介绍的是这一部经的来源，也就是它的出处。诸位有些对佛法是涉猎了一些，但是也有几位是初学的同修。学佛，我们首先对佛法要有一个概略的认识，第一要明了的就是佛教是什么？如果对这个问题没搞清楚，那我们的修学就从头错到底，一直就错下去了；所以必须先正名，名是名词。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，这错了。宗教可以信，也可以不信，这个世间不信宗教的人很多。如果是教育，诸位想一想，如果我们跟人家说，我没有受过教育，这个很难为情；我不信宗教，不觉得怎么难为情，教育必定要接受的。



何以晓得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定义来观察佛法，的确佛法没有宗教里面所说的特质。譬如宗教里头最重要的，一定要崇拜一个真神；佛教里头没有，佛教里头没有崇拜神的，佛与菩萨都不是神，要把佛跟菩萨当神来看待，那你完全误会了。要知道佛这个意思怎么讲法？什么叫做菩萨？这些定义，名词的定义要搞清楚。佛是从印度梵语音译过来的，它的意思是智慧的人，觉悟的人，捡别我们一般是愚痴、迷惑，愚痴、迷惑的反面，就是智慧，就是觉悟。一个与具有圆满智慧觉悟的人，印度的言语名词就叫做佛陀；那么在我们中国古时候也称之为圣人，称为圣人，称为贤人，很有我们中国圣人这个意思。所以一定要搞清楚，佛是人不是神，菩萨是正在修学的人，正在求智慧求觉悟的人，所以菩萨翻作觉有情，就是觉悟的有情众生称菩萨。所以我们学佛一定要搞清楚，不能把佛菩萨当作神明来看待，来供奉，那就错误了。



那么既然佛是一个智慧觉悟的人，他教给我们有许许多多的东西，包括了世间法与出世间法；我们与佛的关系，所以我们称佛为本师，刚才在讲经之前，我们三称南无本师释迦牟尼佛。南无也是印度话，翻成中国意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬礼。本师，他是我们根本的老师，就是建立这个教育，最初的创始人，他是我们根本的老师，我们自称为三宝弟子。那么我们跟佛的关系，非常明显是师生关系。



所以跟那个宗教不一样，宗教是主、奴的关系，是父、子的关系，它不是师生关系，这是我们首先要辨别清楚的。菩萨跟我们是同一个老师，同门的关系；他学习在我们之前，我们在后，等于是我们的前期的学长。像观音、势至，是我们的学长，我们对他礼敬，是他已经有了成就了，我们才初学；所以我们对菩萨，往往也把他当作佛一样地恭敬。他是我们的老学长，前期学长，可以代佛教化。那么对于现前的这些出家人，我们称他作法师，在中国习惯，习惯上称法师，称和尚。其实这些称呼都是很普通的通呼，也是教育界里面的称呼。和尚是印度话，翻成中国的意思叫亲教师；主持这个教育、这个教学的职称上的一个称呼，翻成中国叫亲教师，也就是我们现在所讲的主持教育政策的人。



所以在一个寺院，只有住持才能称和尚，只有一个和尚。好比一个学校只有一个校长，这个教育政策是校长来主持的，那么所有这些教职员都是执行的人，执行这个政策的。那么教育的成功与失败，主持政策的人，他要负完全责任。所以教育成功了，那是校长的功劳，校长从来没上过一堂课，功劳是他的，为什么呢？那些教职员都是听他命令，执行他的政策的；所以校长是亲教师，印度人称和尚。那么教员呢？称阿阇黎，阿阇黎也是印度话，翻成中国意思，他是我们的老师，他的言行都可以做我们的榜样，做我们的模范，有这个意思，就是我们中国人习惯，普通称之为老师。所以从这些称呼上看起来呢，佛法确确实实是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都应该修学，乃至于这些宗教徒们也应该修学。



所以我常常劝这些天主教的神父，基督教的牧师，都应该皈依三宝，好好地来学佛法，与信仰他的教没有冲突，这是诸位必须要晓得。譬如你做学生，你在学校做学生，你求学；同时你也信仰宗教，有没有冲突？没有冲突。如果说我信了基督教，再去信天主教，这个有冲突；教育教育冲突，宗教与教育没冲突。我在美国现在有一批基督教的这些牧师，他们对于佛法很有兴趣，我劝他们认真来学习，因为现在在国外讲经，翻译的工作很困难。所以现在就是我的计划当中，是每一个月与他们举行一次研究讨论会，就是座谈会。这个座谈会可以举行一次，我们一次有三、四个小时来讨论，来沟通，使他们对于佛法有正确的理解，来接受佛陀的教育，对他那个宗教有很大很大的帮助，这是他们非常乐意接受的。



如果把佛教看作宗教呢？宗教与宗教就对立了，彼此不能相容了。所以在台湾，宗教界的排斥，互不相容，都是对于佛法误会，不知道佛教是教育而不是宗教。那么佛教本身也称宗教，但是称宗教是说佛教教学的性质，与一般宗教定义完全不相同。佛教称宗，专门讲禅宗；宗门教下，合起来称为宗教，是这个意思。所以与今天一般宗教界里面这个名词，完全不相干，这是讲佛教教学两个大糸统不相同。宗门的教学，著重在悟，著重在开悟，著重在启发，那么它少用经典，所以禅宗里头，讲经少，非常非常之少，是只讲开示。这个开示呢？著重各各人的根性的启发。可是悟了之后呢？一定要读经，经是最主要的教学教科书，教学的课本，他是悟后再读经，这是走这个路子。



那么教下呢？除了禅宗之外，其余的九个宗派；在我们中国一共是十个宗派，小乘两宗，大乘是八个宗，除禅宗以外，都叫做教下。教下是从渐修，就是从教科书，经典就是佛教的教科书，由浅而深，那么由小而大，逐渐逐渐地来修学。正如同我们世间学校一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，所以它是属于渐修，按步就班地来修学。它跟宗门不一样，宗门是不按步就班地，所以叫顿修、顿悟、顿修、顿证。毕竟在禅宗里面成就的人是少数，所以那是，这是上根利智，这一门有用处，中下根性的人都不行。今天虽然海内外讲禅宗的人很多，那些禅都是口头禅，不管用的。换一句话说，他修一生，他也不能开悟，这个是真的。决定不是假的。



那么中下根性的人，从教下手，一定有收获，所以我们对于教，决定不能够疏忽。从释迦牟尼佛在世的时候，我们来看，他老人家一生从事于教学的工作，所谓是说法四十九年，讲经三百余会。他在世，像我们中国孔子一样，到处教学。由此可知，佛教最根本最主要的，还是从教科书，用正规的方法来教导，这是我们首先要明了佛教的性质。但是在今天这个社会，无论在国内在国外，诸位所看到的佛教有三种不同的型态出现在世间。第一个所看到的就是宗教的佛教，佛教变质了，变成宗教了。你看寺院里头，每一天经忏佛事，超度死人，这是宗教，做这些法会，这是宗教，变质了。



释迦牟尼佛当年在世的时候，一生教学当中，你们查遍大藏经，释迦牟尼佛没有作过现在这种法会，没有。释迦牟尼佛的法会是教学，像讲经，是这种法会，而不是这些经忏佛事的法会，没有，这个东西在那时候没有；佛教传到中国来的时候也没有，所以这个是后期的，这个是把佛法变成了宗教，很大的不幸；变成宗教，佛法就灭亡了，变质了。



那么另外一种就是学术的佛法，也错误了，把佛法这个教材，就是经典，当作世间一种学术来研究，这个也错误了。佛法的教育不是不可以把它当作学术来研究；当作学术来研究，与我们生活脱节了，不相干了。所以佛法的教学，是生活教育，与我们日常生活、待人接物、穿衣吃饭，息息相关。换一句话说，它确确实实能给我们最圆满、最美满、最丰富、最踏实、最幸福地人生生活，这个是佛教的本质。所以佛法不可以不学，你希望能够得到最幸福、最圆满的人生，那么你一定要学佛，否则的话，你得不到。这个是佛教教育的特色，我们要把它认清楚，所以佛法不是玄谈，不是空谈。



那么这个开头介绍，我只跟诸位说到此地。那么再讲今天我们所研究的这一部经，大方广佛华严经。这一部经在佛法，诸位要翻到后面，后面是我们这一次要讲的这一部份，就是普贤行愿品辑要疏，翻到这个后半部，这一本里头是有两篇，实际上是两章，不能算篇，算两章。这一部经是释迦牟尼佛，就是示现成佛的时候，第一次讲的经。那么这有很奇特的一个现象，这一部经是佛在定中讲的。我们看释迦牟尼佛他在菩提树下打坐，那一边有一张画像，释迦牟尼佛在菩提树下打坐；可是那个座呢？我们现在上面画了一个台，金刚台，其实释迦牟尼佛不是在那个台上，地下铺的是草，是铺的草，这个草座上打坐的，没有这么好的这个台。



这种台呢？是菩萨眼睛里面看到有台，我们凡夫肉眼看释迦牟尼佛铺的是草坐，铺的草。是在定中所说的。时间呢？在我们看起来不长，是两个星期，叫二七日中，定中所说的。给什么人说的呢？就是经上所讲的四十一位法身大士，是大菩萨们，为他们所讲的。权教菩萨，小乘的阿罗汉、辟支佛，跟我们凡夫，不见亦不闻，我们也没见到这个法会，也没有听说，是佛在定中所说的。那么说完之后，当然要结集，就是纪录，保存下来。保存下来就是被大龙菩萨收藏在龙宫里面，并没有流传在我们这个世界，没有流传在世间。



那么到以后，佛灭度九百年间，我们这个世间出现了一位菩萨，叫龙树菩萨，这个人聪明绝顶，实实在在是一位了不起的天才。他读书不只一目十行，真正是过目不忘，这个世间所有的典籍，他读尽了，连这个佛的经典也读尽了。读尽了以后，贡高我慢，认为这个世间他是第一了，再没有一个人能够超过他了，傲慢心就生起来了，今日之话就是值得骄傲，其实骄傲是大病，骄傲是大毛病。那么大龙菩萨看到了，所以就特别接引他到龙宫里面去，他说你固然是很了不起，世出世间学问你都通达了，可是还有好的东西，你还没见到，我那里有收藏的。那么龙树菩萨就跟到他一块到龙宫，一到龙宫，看到他所收藏的经藏，龙树菩萨这个傲慢心马上就息掉了，为什么呢？才晓得自己读的东西太渺少了，看看华严经，完全的华严经有多少份量呢？他老人家回来之后告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。



我们中国人计算一本书是算字数，这一本书份量多少，算字数。像通常讲的，老子五千言，就是五千字，算字数的。印度人，他不是用字数为单位，他是用偈，偈就是四句，不管长短，长行文都一样，只要是四句就叫做一偈，就是一个单位，那么这一部书份量多小呢？看它有多少偈。那么换句话，成四句就晓得多少偈就是了，一偈是四句，像我们现在所讲这个华严经是十万偈，十万偈就是四十万句，长短不一样的四十万句，以这个为单位。那么完全的华严经有十个三千大千世界微尘偈，这个就数量就太多太多了；不但不是我们这个世间人所能够接受的，龙树菩萨本身也没法子接受。大千世界，什么叫大千世界？我看在此地不必多浪费时间，你们去查参考书去吧，那真是天文数字啊！有多少品呢？一个四天下微尘数品。



我们常讲恒河沙数，恒河沙不能比呀！那是大巫见小巫，没法子比呀！这是他看到完整的经；是释迦牟尼佛在定中，二七日中所说的，真正不可思议。这个上本太大了，再看看中本；中本等于说是节录的了，也是完全的，节录的，也不得了，有四十九万八千八百偈，那真的也少太多了。这个呢，龙树菩萨可以接受了，四十九万八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想，世间一般人不行，一般人还是接受不了。于是再看什么，再看下本，下本就是更减少了，好像提纲，纲要了，等于说是大本的纲要，纲目，有多少呢？有十万偈，有四十八品，龙树菩萨觉得，这很适合，我们这个世间人可以能接受，所以就把这一部经带出龙宫来，流传在我们世间。



于是后来有一些学者，对于华严经提出异议，说华严经不是佛说的；说华严经、说龙宫，现在科学发达了，潜水艇到海底去了，没有发现龙宫。所以就有人有疑，疑问多端在猜测龙宫，大概是皇宫。从前皇帝都称为真龙天子，那个皇宫也可以称为龙宫，这个话讲不通的。皇宫里头绝对没有这么大的藏经楼，能够藏上大本的华严经，不可能的。刚才说过，佛教不是宗教，但是佛教承认宇宙之间有神存在，有诸天存在，有这些龙存在，这个是事实真相，你不能不承认的。但是佛教认为他们也是众生，他并不是宇宙的主宰，我们自己命运，他管不上，他管不了的。所以我们对他尊敬，就跟一般人，人与人相见尊敬是一样的，人与人相见应该礼敬，所以人对于那些神，对于这些天，乃至于对于鬼，都应该要尊敬。



孔老夫子说得很好，敬鬼神而远之，这个就对了，遇到的时候要行礼，要尊敬，要彼此打个招呼，但是不必要亲近他，我们有什么疑难，用不著去问他，应该是这个态度。所以龙树菩萨把这个经带出来了，这是我们世间才有这一部华严经；而这一部经，我们对它要尊重，决定不能怀疑，诸位将来在理上要通达了，这个疑虑就完全消除了。经带出来是梵文，流传到中国，这个本子是残缺不全的本子；往往部头太大了，保存完整就不容易，所以流传到中国华严经，当中缺少的经文太多了。你看看十万偈，最初到中国来是东晋，华严经来到中国，只有三万六千偈，一半都不到；那么但是也很珍贵，很难得了，所以也就翻译出来了。翻出来之后，我们称之为六十华严，就是六十卷晋译的，六十卷经，现在在台湾也有流通，华严莲社把它印过，我们华藏法施会过去也曾经印过一千部流通，因为这个经读的人很少，所以就没有大量地流通。



那么读诵最多的呢？就是八十华严，八十卷的。八十卷是唐朝时候第二次翻译，就是实叉难陀从印度到中国来，到中国来之后；这个人在西域那个时候，也是非常有声望，知名度相当高的一位法师，我们中国这些大德，乃至于帝王，对他都非常景仰，特地把他聘请到中国来，在那个时候聘请是皇帝聘请的。那么他来的时候，带来了华严经，也不完整；但是比晋译的经多出了九千颂，所以一共有四万五千颂。到中国来，我们中国人非带欢喜，那个时候皇帝是武则天，武则天做皇帝的时代，就请实叉难陀把华严经重新再翻译一遍；译场规模也非常大，武则天自己也常常去参与。



那么经译完整之后，一共是八十卷，多出二十卷，所以就补充晋经缺失的部分，是补充了不少，虽然不是完整的经，但是全经义理已经能够看得出来了，相当明朗了，所以称之为新经，就是新译的华严经；那个六十华严叫旧译，这个是新译。这个经译成之后，当然翻译成功，先要送给皇帝看，送给武则天看。那么武则天在这个封面上题了一首偈，就是开经偈；你们现在所念的，无上甚深微妙法，这是武则天作的，特地替华严经在封面上题一首偈。那么这首偈作得实在天好了，以后无论是出家的法师、大德们，在家的居士们，说再作一首开经偈，作不出来；不管你怎么作，比不上武则天这一首，所以以后就没有人作了，就用武则天这一首开经偈，作得天好了。那么这是第二次的翻译。



而我们今天读的这一部分呢，是新旧两种译本上都漏掉的，都没有的，就是我们现在念的，要研究的这一部分，这就是经文的缺失。这个一部分呢，是在唐朝代宗的时候，贞元年间，西域有一个小国的国王，叫做乌荼国王，对中国进贡，进贡就是送礼物，当作礼品送到中国来。送到中国来呢，是华严经最后一品，它不一共是有四十八品吗，四十八品里头最后一品，这一品叫普贤行愿品，一共有四十卷，这一品完整的，没有缺失，完完整整的一品经。这来了之后，我们中国人太喜欢，所以当时请般若三藏为首席，来担任翻译的工作。所以译成之后，就叫做四十华严，四十卷，四十卷华严，那么就是八十后面的入法界品。



你看八十入法界品，只有二十一卷，现在完整的有四十卷，几乎补充了一半，这一品经是完整的，那么这是说它三次的翻译。三次翻译呢，就是这四十华严与八十华严，后面二十一品是重覆的。所以在晚近，像弘一大师、徐蔚茹居士，他们一些人提倡，就是读华严，怎么个读法呢？应当读八十卷经前面的五十九卷，读前面的五十九卷，然后再接著读四十卷，读四十华严，就总共九十九卷，那么这是我们中文译本最完整的华严经。那么我们觉得弘一大师提倡的很有道理，确实有道理。所以我是提倡念九十九卷的华严经，因此我们华严经在最后这一次，我们影印流通的时候，我们就以这个意思来印。华严经我们是印了不少次，流通分量相当之多，印了不少次，那么在这最后一次，就是以这个构想，我们印九九华严。



印这个经之前，我特别到台中去请教李老师，李老师说不太合适；他说华严只有六十、八十、四十，怎么跑了一个九九华严。那么他告诉我一桩重要的事情，就是佛法今天衰灭了，谁灭了佛法呢？学佛的四众弟子把佛法灭掉了，这个罪太大太大了。所以我们自己要提高警觉，学佛不要学到阿鼻地狱去了，学佛是要成佛；纵然佛不能成，人天都得不到，将来要堕阿鼻地狱，这个未免太冤枉了。所以他就警告我，劝我的时候，不能这样作法，一定要保持佛法原来的面目，读可以这么读法，作不能这个作法。我那时说从前有人曾经这个作法，他说那是别人，我们不能效法，我们要效法正道，正确的道路，不能效法偏路，这个不可以学的，要走正路不能走偏路。所以他就教我印八十、印四十、印这个两种。读的时候呢，可以照弘一大师这个方法来读，我就接受了。



所以我们这次最后印的精装本五册，一二三四册是八十华严，第五册是四十华严。我们念的时候怎么念呢？念一二三五就可以了，因为第四册跟第五册是重覆的，用这个方法。所以我们最后印的是唐译二种，因为这两种都是唐朝译的，六十华严是晋译的。所以这是老人非常慈悲，爱护我们后学；我们尊重，我们觉得他讲的话非常之正确，所以我们印这个本子呢，就印八十与四十，这是把这部经的来源概略地跟诸位说明。那么其次我再要告诉诸位，我跟华严经的因缘，可以说非常之有缘。我在台中跟李老师求学的时候，这一部经也是我主要修学的一部经典，那不是完全的，就是我们现在所读的这一部分，很下了一番工夫。这在初学的时候，民国四十七年，初学的时候在这一部分下了很大的工夫。



那么以后，就是李老师在台中讲华严经，也是我启请的，那时有八个人启请，我是其中之一。同时我学佛，在台北期间的时候，一直跟方东美先生有很密切的关系；他对华严也特别有兴趣，曾经称赞这一部经是世间最好的哲学概论。诸位晓得他是个大哲学家，他把华严经当作哲学来研究，所以曾经在辅仁大学博士班讲华严哲学。那么这个录音带由杨政河整理出来之后，出版了两册，上下两册。叫华严哲学，那是他在辅仁大学所讲的。那个时候他在学校讲这个东西，我也正好在台北市讲华严经。那么这个是非常非常有道理，他认为华严经有最圆满的哲学理论，有最精密的修学方法，有最好的境界；同时是更难得，难能可贵的，还有善财童子表演，做出来给我们看。



这种教科书在这个世间是找不到的，理论、方法、境界，还带表演，善财童子表演，做出来给我们看，所以对这个书极力在赞叹。而明朝蕅益大师，蕅益大师很了不起的人，他早年学天台，以后专修净土，成为净土宗的祖师。他老人家说，这一部经在翻译上，无论是文字，无论是理论，都是一流的，第一流的，文也好、理也好、意思也好。而特别在这个，就是四十华严，指末后这一部分，善财童子五十三参，那些善知识开示的当中，非常地详细明白，这是指什么呢？对于我们日常生活是切于日用，日常生活，待人接物，那些开示太宝贵了，真正能够救末法时期许许多多的流弊。



所以他认为流通八十华严，应当把四十华严要一总流通，因为知识开示，那是四十华严比八十经的入法界品，要详尽得太多。那么蕅益大师的赞叹更不必说了，蕅益大师赞叹认为这一部经，特别是指华严经疏钞，清凉大师所作的，他说那就是一个完整的佛学大辞典，如果从这部疏钞下手，真正可以做到学佛事半功倍；岂止事半功倍，不止，在这上奠定了基础，他后不管学那一宗，学那一派，学那一部经论，修那个法门，都可以迎刃而解，所以他劝一般知识分子，从华严经疏钞入门。那么我们今天因为有时间上限制，只介绍最后的一章，而这一章是华严经的精华，是华严的总结论。好，我们休息几分钟，底下一堂课就不用仪式了。



普贤行愿品讲记

(第二卷)



净公上人讲述

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至于这一部经的内容，清凉大师把它分作四大部分，叫四科。这个四科，就是用信、解、行、证，这是四科。那么第一科，就是第一部分，是举果劝要生信分，它这个名词是这样标的。所以我们展开华严经，在前面有十一卷半的经文，是讲毗卢遮那佛依正庄严，就是说明佛这个境界。古人有所谓，不读华严不知道佛家的富贵，成佛有什么好处？念了华严经就晓得了，真正是那样殊胜的果报，天上人间都找不到啊！太殊胜了。那么这种果报诸位要晓得，不是只有佛有，我们没有；如果说是只有佛有，我们没有，我们看了也没有意思嘛！那个吊吊口胃而已。佛告诉我们，这个果报是我们自己本来有的，那这个关系就密切了。这不是外面的，是你自己的家乡，自己的家园。我们出外旅行时间久了，忘掉了，不知道家里这么好。



读读华严才晓得，哎呀！原来我的家这么好，所以劝你回去啊！你要相信，你一定要相信。所以经里面所讲的字字句句都是我们自己本分的事情，不是讲的外人，所以从这个地方要建立信心，我们要恢复我们本有的智慧，恢复本有的能力，恢复我们自己本来的依正庄严，这才是我们修学佛法的目标。所以佛教的教育又与世间教育不相同，目标宗旨不一样。那么也就是禅宗所讲的，找回自己父母未生前，本来面目，华严经也不例外，本来的面目就是华严经里面所说的依正庄严。



第二个部分就是修因契果生解分，第二个部分讲理论，这一个部分经占得相当之长，是一半以上的经文，说理论。佛法实在说是知难行易，知太难了，行不难，知太难了。真正要是知道了，行容易；凡是说你不能行，你说我能知不能行，你知得不透彻，一知半解，所以你不能行。如果你具足圆满的智慧，没有做不到的事情，所以知难行易的学说用在佛法上，非常恰当。如果知要不难，你想想，释迦牟尼佛何必要讲四十九年呢？如果行要是难的话，释迦牟尼佛，你看看经典上，他老人家有没有带著大众打一次禅七？有没有带著大众打个念佛七，有没有？查遍大藏经，没有。这修行很重要啊！释迦牟尼佛一生从来没有搞过一次，他老人家接引众生都是教学，都是解决问题，答覆疑难，可见得行不难。



这个打佛七、打禅七，大家在一块共修，后人提倡的；佛陀在世的时候没有，佛法早期传到中国来也没有，修行在个人，个人的事情。所以这一部分非常地重要，是讲理论，我们求解。所以佛法跟宗教不一样，宗教只要信，无须要解；佛法重要在解，信是入门，入了门之后，一定要解，要明理。



第三个部分呢，是讲行，托法进修成行分。这个行，实在是妙觉，六根接触六尘境界，通通是修行。所以行就是行为，诸位要记住，修是修正，我们的行为有了错误了，把它修正过来，这个叫修行。因此讲到修行，这个行门实在讲无量无边，见色闻声，六根接触六尘境界，就是错误犯了毛病了，就要把它修正过来，境界无量无边，那么我们的过失也是无量无边，一一把它修正过来，这个叫修行。可是那个一一修行，不胜其烦，因此修行要懂得从根本修，根本修正了，那个枝叶自然就健全了嘛！所以从枝枝叶叶上修正，那苦啊！所以三大阿僧祗劫要无量劫。如果从根本修呢，就快了。禅家最著重的，是从根本修。



那么一般大乘法，可以说都是著重在根本，小乘著重在枝叶，就是在细节上，大乘著重在根本上。根本是什么？心地。根本是修心，心正了，行没有不正的；心要是邪了，身做得怎么样正，那是装的，不是真的，是假的，那是欺骗人的。根本则修心呀！心一定要清净慈悲。那么在本经这一部分一共有五卷经文，普贤菩萨给我们说出两千法门，也就讲修行的方法；二千法门是举出二千个例子，应该如何在日常生活当中留意，修正自己的行为。



末后一部分呢，这是讲证果，依人证入成德分，我们今天要读的这一分，就是最后这一个部分。依人，这个人就是善财童子与五十三位善知识，五十三位善友，他们是我们的模范，是我们的典型，我们依照这个样子来修学，这样才能够证入。所谓证，就是心智能够相契合。那么我们今天说不能证呢，是心与识相应，识是分别、执著、妄想，与这个相应，这是决定不能证入。智是什么呢？智是没有分别的，叫无分别智；离开一切分别、执著、妄想，这是智，这样才能够入道啊！才能够入门。那么我们今天讲修行的工夫，就是要去分别、执著、妄想，果然去分别、执著、妄想，这个现实的世间就是一真法界，就是平等的法界；还有分别、执著，这个世间不平等。



不平等从那来？从分别心来的。一切的罪孽从那里来？从高下心来的，就是执著。有执著就造罪业，就是六道生死轮回的根本。所以我们要想超越三界，要想了生死，要想脱轮回，那你必须在境界里舍掉你的分别、执著、妄想，你才能成功。如果你有这三样东西，你就把大藏经从头到尾能够倒过来背得一字不错，讲得天花乱坠，还是三界之内的凡夫，不能成就，这一点我们要特别地注意。我们学佛的目标在什么地方，真正想成佛，想成菩萨，那你得要循规蹈矩，要认真去做，就是一定要舍分别、执著、妄想；要把你的性德显出来，这样才能够性修不二，修德是显性德，要把你种种的烦恼、习气，要去掉，这样才能够成就，这个也是佛法跟世间教育不相同的地方。其实中国古代的世间教学，与佛法是相同的。



现代著重在知识，疏忽了教育；从前师资道合，现在呢，没有了，真是像方东美先生过去跟我讲的，先生不像先生，学生不像学生，彼此不相干了。从前师徒如父子啊，一日为师，终身为父。一日为师，诸位在坛经里面看到，永嘉禅师跟六祖，就是一天，永嘉亲近六祖，六祖教导他，只有一天。六祖给他开示，他大彻大悟之后，他马上就要走，要离开，六祖把他留了一晚上，你何必这么急著要走，住一晚上，明天再走，所以他成有名的一宿觉，他在曹溪住了一晚上，一日为师啊！所以老师指你这一条路，你一生就循著这条路走，这个路是他指点的，你的成就是他给你做增上缘的，所以老师的恩德与父母是一样的。这个中国的礼记里面，诸位读过礼记，你就明了。



所以说背逆父母，背师叛道，决定不能成就；纵然他在世间能够显赫一时，享受世间的五欲六尘、名闻利养之乐，死了之后，没有不堕落的，他的业障太深了。那么这是华严经的四个大部分，四大段落。另外又有九会的说法，这一部经不是在一个地方讲的，也不是一次讲的，是九次所讲的，而且在七个处所所讲的，七个地方，九次所说的，那么这是清凉大师说的。如果依李长者的合论，那么他老人家讲的用十来表法，他说一共十次，十次所讲的，十个处所，十会十处。那么我们现在是依清凉，清凉讲的七处九会，一共七个处所。初会在菩提场，一共是讲了六品，十一卷，这是照八十华严来讲，是普贤菩萨说毗卢遮那佛的依报因果，一共有六品十一卷。



那么第二会呢，在普光明殿所讲的，也是普贤菩萨说佛的正报因果，有三品经。所以本经里面讲佛的依正庄严，一共是有十四卷，总共是有十四卷经。这一部分呢，一般初学的人不大容易看，看了这些，看不出门道，看得枯燥无味，就好比什么呢？带你到故宫博物院去看商周的铜器，看了，这有什么好看呢？破铜烂铁，给我我都不要。你不晓得那是无价之宝啊！带你看明清的玉器，啊，你喜欢得不得了，非常地可爱；看商周的破铜烂铁，如果给你的时候，你喜欢那一种？一定喜欢明清的玉器，所以你就不识货啊。所以华严依正庄严，你不识货啊。正因为不识，后面详细给你讲解，给你介绍，叫你认识这些宝藏。



那么二会的后半部，是文殊菩萨说十信，十信位，讲发心，讲初发心，一共有三品，所以二会是六品经四卷经文，四卷经文有六品经。所以读华严经，初读华严，从十信位看起，那就很有趣味了，讲理论，你能够看得下去。看前面这个十几面，依正庄严，你会看得很枯燥无味；但是内行的人看前面，很有味道，为什么？他懂，他懂得。三会在忉利天，佛在忉利天讲的，法会菩萨，实际上菩萨都代表佛，佛不说法，菩萨说法；佛代表法身本体，法身本体没有言说，言语道断，心行处灭，所以不说法，他表这个意思。菩萨是在因地，他可以说法，所以他是可思可议，可以说；他代表用，从体起用，用里面有言说，体里头没有言说。所以佛代表本体，菩萨代表从体起用。



所以三会由法会菩萨说十住，那么有六品经，有三卷经文。四会在夜摩天，是由功德林菩萨说十行法门，也是有四品，有三卷经。第五会在兜率天，弥勒菩萨就是在兜率天，是由金刚幢菩萨说十回向法门，有三品，有十二卷。它这个十回向，文长，我们曾经记得我们讲第六回向，就讲了一年，那个时候好像是一个星期讲一次，讲了一年也讲了五十多次，只讲十回向，只讲一章，那一章我记得特别清楚，因为一年只讲了一章，第六回向，讲得很详细，第六回向完全是讲布施。



那么六会是在他化自在天，是由金刚藏菩萨为会主，说十地法门，那么它只有一品，但是这一品很长，有六卷经文。七会又是在普光明殿，那么这一会呢，是佛做会主，为什么呢？因为讲的法讲得太高了，讲等觉，讲妙觉，这个完全讲如来自己的境界，所以是佛为会主。这个里面有十一品，有十三卷经文。八会也在普光明殿，普贤菩萨说，这就是那个四科里头第三科，四科的第三科，讲修行，普贤菩萨说两千种修行的法门。那么经是一品，有七卷，经文相当长。那么第九会在逝多林，就是祗树给孤独园讲的，就是我们现在所读的这个一部分。这个里头有佛，有五十三位善知识为会主，说形成证入法界的法门。那么有一品，我们现在所用的这个本子是四十卷的最后一卷，就是第四十卷，是华严经的总纲领、总结论。



前面交代完了，现在就可以展开经文了，我们现在依照经文，注解是谛闲法师所注的，那么这是近代天台宗的一位祖师，很了不起的人，他是清朝末年的人，清末，民国初年圆寂的，是近天台宗的一位大师。《大方广佛华严经》，它这个注子啊，我们不能按照注子说；按照注子说，耽误时间太长，我们只能够提它的纲领，注子让给同学们自己去研读，有问题在讲堂里面提出来，提出来我们共同来讨论。那么他解释经的方式，是遵守天台家讲经，或者是注解的程式，它有一定的程式，从五重玄义讲起。那么首先呢，讲‘标名’，表示经的名题。那么在注解的前面两行，先把名题，这个是很重要的，这个是一部经的总纲领。



‘人法兼喻三事具足为名’。佛经取这个题目，它有一定的规则，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻。你看一切佛经，它这个题目不出这三个范围，那么有单人的，单法、单喻，有两个合起来的，所以有三单三复；那么有一个有具足，就是三个都有，人、法、喻，都有，所以一共有七种规则，叫七立选题。本经是七立选题里面的具足选题，就是三个都有。大方广是法，佛是人，华严是比喻，所以这是人、法、喻，统统具足，说明经名。那么第二呢，‘一真法界性具三千为体’，这在此地把名字介绍给诸位，后面也讲。



第三呢，‘十大愿王导归极乐为宗’，这一点就非常非常重要了。所以我说华严经是广说的阿弥陀经，就是这个道理；华严经最后是归到西方净土，实实在在不可思议，这是妙极了。那么在这几天我要跟诸位来讨论这个问题。第四。‘拔众生苦与佛果乐为用’，拔苦与乐，拔是拔除，也就是离苦得乐，得真正之乐，这是这一部经的作用，你学了有什么用处呢。第五，‘圆顿大乘第一乳味为教相’，这个到后来再跟诸位介绍。注解刚才说了，希望大家利用课余的时间，一定要好好地去看，你有问题，你把它记录下来，在讲堂里面我们逐条地来研究讨论。那么可是它这个里面引用大经的经文，这个我们须要念一念。



第三页倒数第二行，从当中看起，‘引证者’，从这里看起，‘善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。’这是经的本文，但是不在这一卷，在上一卷，我们这是第四十卷，这一段经文在第三十九卷，说明如来的功德，说不尽的。如来是谁呢？这个要知道，如来就是自己的本人。现在我们迷失了如来，变成生死凡夫，苦不堪言；把不可说不可说无量无边的功德，变成了无量无边的烦恼，变成无量无边的罪恶，是愚痴啊！所以我说这个经没有说别人，全说的自己。就是一念之间，你看这个转变，转变得太大了。那么华严经的宗旨目标，就是希望你再转变回头，恢复你自己无量无边的功德。这种功德，三世诸佛都说不尽啊！真说不尽。



下面经文又说，‘虚空界尽，愿王乃尽。而虚空界不可尽故，我此愿王亦无有尽。’那么这是讲到经的本体。所谓体，就是理论的依据，经是教科书，佛所讲的这些话，这个教科书根据什么理论而说的，这点很重要。如果理论不正确，我们修学不但没有好处，恐怕要受它的害，所以一定要有非常正确的理论，我们才能相信。这一部经的理论，是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真实不是假的。那么我们讲十法界，讲无量法界，那是方便说，不是真实说。真实给你说，法界只有一，一真，法界原来就是一真。难道真的有十法界有无量无边的法界吗？没有，实在没有。那个十法界是从你的妄念当中变现出来的，十法界有差别，差别从那里来的？从分别心里头变出来的，从分别、执著、妄想里头变出来的；但是你的真心里头没有分别，没有执著，也没有妄想。



那么什么是真心呢？楞严经上说得很清楚，你看楞严经的前三卷，就是讲这个问题，辨别真心跟妄心；特别是十番显见那么长的经文告诉我们真心。它举一个例子，举见性，我们眼睛能见，这种能力，就是见性。它是真的，它不是假的；它是一，它不是二。见性里面没有分别，没有执著，没有妄想。那么分别、执著、妄想，从那里生的呢？是从迷妄当中产生的，本来没有，因为你迷了。所以就迷失了见性，于是才有眼识，才有第六意识，才有第七末那识，才有第八阿赖耶识，迷了才有现这个现象啊！这个现象是妄相，不是真实的。虽然不是真实的，但是它确实存在。



譬如我们眼睛，眼睛长了毛病了，害了眼睛了，我们看那个灯，灯上有个圆圈，如果害过眼睛的人都有这个经验。灯上确实有没有呢？没有。好眼睛的时候没有，可是你眼睛有病了，看了真有，真有这个东西，但是它确实是假的，决定不存在，但是在你感觉当中，它真有。到你眼睛好了，没有了，再看没有了；那么我们现在就是病态当中，迷就是病态。那么在本经，法门虽然是无量无边，到最后，两千法门太多了，我们也记都记不清楚，怎么能修呢？所以菩萨真正大慈大悲，把它归纳，归纳成十条，十条我们可以记得住的。十条一展开，就是两千法门，再一展开就无量法门。



所以每一条里头包含著无量无边的境界，每一条里面都是以一真法界为本体，每一条里面都含摄著从初发心到佛，果地上圆满的境界，所以这个十条，我们决定不能够轻视，就是十大愿王。能够真正懂得，而且你会修，那你这一生受用实在是无有穷尽啊！不但带给你现前最美满，最幸福的生活，你将来死了之后必定生西方净土，稳稳当当，决定生西方净土；这样殊胜的法门，我们怎么能不学呢？不但自己要学，而且要大力地弘杨，劝勉别人也要来学；那除非他不背接受，那没法子。能够接受，一定要劝他，一定要勉励他来修学。所以这是本体。



底下从作用上也引本经上的一段文字，我们继续看，在第四面的第一行末后一句开始，‘是人命终，最后刹那，世间一切，无复相随’，就是世间没有一样东西，你能够带得去，你要觉悟。‘唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。’那么这个是以愿王导归极乐为本经的宗旨，那么这个经不是弥陀经是什么呢？所以我们的道场所提倡的，就是华严、弥陀这两部经。我今天在各各地方讲经，劝勉一般人修学的，也是依这个两部经。其他的太多太杂了，耽误我们的时间，我们己经没有那么多时间来修学了，这一点诸位同修也要留意。譬如说你用十年的时间来学佛，你十年学二十种经论，平均起来，一样才半年，那个半年学一样东西很生疏，不精；勉勉强强能够拿得出去，有没有人欣赏呢？不见得。人家听你讲的，看你写的，平平常常，不重视啊！如果你十年学一样东西，你成为专家，走到那个地方，人家都向你低头，你是专家，没有人能超得过你。这不是讲聪明智慧，这是讲时间，所以学东西学一样，决定不能搞多。



那么选择呢？就要慎重，很慎重地选择，选择之后，决定不改，一门深入。那么我现在选择是华严跟弥陀经，这两样东西是一，它这是导归极乐嘛！所以拿华严经来补充弥陀经的不足，弥陀经太短了；太短了，讲的理论方法不够详细，把华严经来补充，把它两个合而为一，所以两部经实际上就是一部经，这样使弥陀经的内容更充实，更丰富。其实这种事情古人做过，莲池大师的疏钞就是这一个构想写成的，我们看莲池大师弥陀经疏钞，他引用华严经地方非常之多。那么我们这一次原本是想利用晚上时间，跟诸位介绍弥陀经大意，那么有一些同修告诉我，每天讲六个小时太辛苦了，怕我太累，所以叫我还是照原来的计划，把行愿品好好地介绍给诸位。



晚上呢，诸位也可以调剂调剂，那么学唱念，念佛，那么也是进修的方式。但是一三五我们的讲经，就是平常道场讲经不中止，还继续进行，那么我们一三五就是讲莲池大师的弥陀经疏钞。疏钞相当之长，我这一次是第三遍，第三遍启讲。那么第二遍所讲的录音带有保留的，一共是三百三十五个录音带，你看一部弥陀经，九十分钟的录音带，一共是三百三十五个把弥陀经讲圆满。而我第三遍所讲的，时间一定超过，比第二次一定多，这个弥陀经不简单啊！所以我在国外劝人修净土，我就是把这个录音带给他看一看，他就相信了。哎呀！原来对弥陀经小看，没瞧得起，薄薄得那么一点，这里头有些什么东西啊？就看到我这么多录音带，吓到了。哦！原来净土有这么多东西在。



我就告诉他，我才疏学浅，我对弥陀经知道的，沧海之一滴，讲这么一点点。弥陀经的经义，说不尽的，绝不亚于大方广佛华严经，所以不能够轻视，应当认真地修学。所以诸位选经，选一种。如果你要选了一部弥陀经，你一生专门研究，专门讲，你讲上十年，大家见到你都称你阿弥陀佛，你是阿弥陀佛，活阿弥陀佛，你是弥陀经专家了。我自己是个过来人，我讲经讲了二十七年，过去也是什么经都讲，只要人家来找我，请我讲，我都讲，为什么呢？学习。其实也吃了大亏；如果当年一发心就讲弥陀经，我弥陀经讲了二十七年，今天在全世界走到任何地方，人家恭恭敬敬向我顶礼，阿弥陀佛来了，真的。所以讲了许多经，没有专门的，成不了阿弥陀佛了。一定要专，一门深入，自己有成就，也能够帮助别人。所以这是以十大愿王导归极乐为宗旨。



再继续，我们把底下的文看看，‘若人诵此愿王’，在第三行，‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬供养。此人不久，当入普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’这个就是成佛，这是等觉菩萨，妙觉菩萨，妙觉就是佛，这是说明它这个作用不可思议。作用，好处啊！果报啊！依照这个修学，果报、功德、利益，不可思议。没有任何一个法门能够比得上，千真万确的事实。诸位一定要记住，要好好地修学，要循规蹈矩。现在的佛法，妖魔鬼怪渗透在佛法里头，就把整个佛法扰乱了，邪正很难辨别。诸位真正有善根有福德，你遇到一个好的老师，遇到一个真正善知识带领你，你这一生还有希望。如果要是错了门头，吃亏的是自己。



至于这些妖魔鬼怪，纵然有真善知识，也只能轻描淡写点一点，看你自己能不能觉悟；不便直说，为什么呢？恶势力太大了，今天实在讲是正不胜邪啊！邪的力量太大。但是对自己修学来讲呢，那是邪不胜正，你走正路，决定成正果；可是对于整个佛法来讲呢，是衰，但是不至于灭，佛法还不至于灭。佛的法运，末法时期，一万年；现在才值末法才过一千年，所以佛法不至于灭，但是极度的衰败，这种情形是有的。我们生在这个时代，那是很不幸；但也很幸运，如果在这个时代能够护持正法，无量无边的功德。极度衰败的时候，你能够保持，能够护持著，无量无边的功德，这个也是个机会，也很难得遇到的。



普贤行愿品讲记

(第三卷)



净公上人讲述

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请掀开经本第四面，从大字看起，《大方广佛华严经》，从这以下呢，这是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，一部经的内容就可以能够把握到了，那么也晓得这一部经的意趣、归旨所在。经头在清凉大师疏钞里面，每一个字都有十种解释，解释得非常地详细。如果依疏钞来讲呢，我们这七天，大概只可以讲七个字，就是大方广佛华严经，此地简略。那么重要的地方，谛闲法师还是依清凉疏钞所说的来给我们介绍，我们看这个注子。‘合释者，如清凉国师。’那么底下都是疏钞里面的话，这种简单的解释可以说散在许多古德著述之中，因为讲得简单明了。



‘极虚空之可量，体无边涯。’这个是‘大’。凡是文字的意思很明的，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，那么用这个大字来形容它。‘竭沧海之可饮，法门无尽。方也。’沧海是大海，在我们地球上可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个在球百分之七十，这是比喻，比喻什么？法门无尽，比喻法门无尽。‘碎尘刹而可数，用无能测。’这是‘广也’。那么这三个字，大是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大。所谓心包太虚，量周沙界，这个界就是时劫，我们今天讲星球。



太空当中多少星球呢？无量无边，我们的心都能够包容，这是你本来的心量。现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，糟糕不糟糕！两个人住在一起还意见不合。没有人跟他住，他一个人；一个人还生烦恼，你说糟糕不糟糕！连自己都不能够相容，这真正可怜啊！迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子呢？还是前面跟诸位说的，分别、执著。真心里面没有分别，也没有执著，所以我们离开了分别、执著，你这个心就跟太虚空一样，太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的。就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别，没有执著，这是我们必须要觉悟的；恢复自己本来面目，一定要晓得这个原理、原则。



我们修什么？无非是去分别、执著而已。离开分别、执著，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，无所不知，无所不能。而且这个知与能，决定正确而没有错误，这就是经上讲的佛的佛知佛见。一有分别执著，我们的知见不正，所以邪知邪见；我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以大方广是自己的体相作用，体用一个大来称赞他。相呢，用方。作用，广，广大无边的作用。所以这三个字都是赞叹本体，赞叹我们的自性。



下面再看佛，‘离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。’佛是人；我们今天的病，就是觉与所觉，这是病，这是无明。在楞严经上，楞严经的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的？这是大问题，本性里面本来没有无明，无明从那里来的？佛答得太好了，知见立知是无明本，

wlxg20130220

无明的根本就是这个。我有知，我有见，有知有见就是无明。我也无知，我也无见，你真的无知无见吗？你还是有啊！你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见，是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。那么我们想想，加的是什么知见呢？你要是聪明，一想就知道了。加的是分别的知见，加的是执著的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加这个东西，就佛知佛见了。



那么我这个拿在手上，你们见到没有？见到了。佛知佛见。见到这什么？毛巾，那就错了，这就无明了。它这个东西本来没有名嘛！你要给它起个名；我说不是毛巾，偏偏是毛巾，还固执、还执著。所以是一切无明从分别、执著、妄想而生；离一切分别、执著、妄想，法法平等，无有高下，一切法确实是平等。所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔。学佛的人一定要觉悟，佛，是觉悟了的人，就叫做佛。所以他离觉，是能觉；觉的对象是所觉，能所两边都不分别，都不执著；换句话说，都放下了。都放下了，你的心清净了。智慧从那来？清净心起作用就是智慧。



你要是放不下，还是分别、执著，那个分别、执著，就像水一样起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。我们说这个照呢，就叫做知见；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧，是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的，都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，这个诸位要晓得，不在文字上，是在清净心里面生出来的，我在讲席当中，常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看。会看的人，开智慧；会听的人，开智慧。不会看不会听，那就像清凉大师在这个经，那是四十华严的前面，最前面第一卷里头，经题里面所讲的，增长邪见。不会看的，看得越多，你知见愈多；那个知见，邪知邪见。拿我们中国俗话来说呢，记问之学，你看得多，记得多。记问之学，连儒家都说，不足以为人师也。知见靠不住啊！不是你亲证的，所以说道听途说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。



所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用了，是无量的智慧，朗万法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人见不到的地方，佛心清净，照得清清楚楚。世出世间一切法，没有一法他不知道的。你没有问他的时候，他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷大般若里头，关链就是在这两句，般若无知，无所不知。无知是讲般若的本体，实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得，自己永远是无知，不起作用，自己起作用就是清净，所以佛菩萨自受用是清净心。



清净，那真正叫有福啊！一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。那无所不知是什么？对别人起作用，有人请教他的时候，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人的，帮助别人的。般若的自受用是无知。我们现在又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；别人的时候，什么都不知道，颠倒了，样样颠倒，麻烦大了！所以诸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中；然后拿经典来对照，看看相应不相应？相应了，与佛知见没有两样。要不相应呢？要改过来，不相应是我们知见有错误了。所以经论印知见，印证的，它给我们作印证。我们的见解，我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我们就保留，继续保留，证明自己见解没错；不相同的要改过来。



这是佛。‘芬敷万行，荣耀众德’，这是‘华’，华是比喻。所以我们在佛前面供花，供花的意思，花代表因行，先开花后结果；所以见到花，就要想到菩萨无量无边的行门，代表的万行，行门。要像花一样的清香，一样的美丽，我们的行不能有染污，取这个意思。花好，果一定好，所以花是代表因行，佛前面供的花代表这个意思。除了佛前供的花，无论在什么地方，看到花都是表这个意思；乃至于画的花、绣的花，或者是金银做的宝花，全都代表这个意义。学佛的供花乃至于供香，燃灯，跟一般人供养的意义不相同，它有非常深的意思在其中。



‘圆玆行德，饰彼十身’，这是‘严’，严是庄严，以万花来庄严。所以我们看到这个经题，庄严什么？庄严自己。自己的身，不只这一个身，自己有十个身，十身是代表圆满，华严经里面所说的十身。我们今天只晓得肉身是自己，除这个之外，我们有智慧之身，我们有威德之身，不只这一个肉身。一定要晓得，要以种种的行门来庄严自己圆满的身相，像诸佛如来没有两样。那么从这个经题的大意，你就能看到这一部经，这一部经里面所说的是自性体相用。在比喻上像一个大的花园，这花园里头，每一个种的品种统统具足，一样都不缺。从这个意思照映前面所讲的大方广，它能容纳，它不排斥，所以才能够成就其大，成就它的广，成就它万德庄严。所以佛菩萨绝对没有排斥人的，只有人排斥佛菩萨，人不接受；佛菩萨对一切众生平等，众生对佛菩萨不平等，这个就是佛与众生差别的所在。



下面再解释这个经字，‘贯摄玄妙，以成真经之彩’，这个是‘经也’。那么这是清凉用最简单的词句解释经题，后面呢，还要详细说明。那么至于七立选题，这是佛学常识，此地写得很清楚，诸位一看就明了，我不要多说。我们现在看第五页第六行，那么这是详细地给我们说明经题所含的意趣，先解释大方广这三个字。‘大，以当体得名，离绝为义。’体是本体，哲学里面所说的，宇宙万有的本体。但是自古以来，到现在这些哲学家，中国外国那些科学家，都在探讨，可是到现在没有结论，各人说各人的，从来没有一家说得叫我们听了心悦诚服，没有，各说各的。佛法里面所讲的呢，的确让我们真正能够相信，能佩服。宇宙万有的本体，就是我们自己的真心，所以华严经给我们很大的一个启示，宇宙怎么来的？万物怎么生成的？佛在经上告诉我们，唯心所现，唯识所变，八个字就把这个问题解答得清清楚楚，实在是了不起。



可是这八个字里头含的意思非常非常之深，这一部华严经，或者我们说一大藏的经教，也就是解释这两句话而已。所以心是本体，心是自己；禅宗，尤其是达摩传来这一支，六祖大师发扬光大的南宗，修学的重点就是在心。所以说从根本修，根本就是心，所以它的目标是在明心见性；明心就是见性，见性就是明心。明心这两个字从那里来的？从对无明而说的；我们现在心不明了，所以把那个无明去掉了，我们心就恢复光明了，叫明心。我们现在有了无明，我们见外面都是见的六尘，所以见性是对六尘讲的。我们今天眼见的色尘，耳闻的是声尘，尘是染污的意思。果然能够离开六尘，那我们见的是性，眼见的是色性，耳闻的是声性，所以六尘就变成六性了，六性其实是一心。明心见性这个名词是这么来的，是无明跟六尘的反面，这是禅宗修学的目标；也就是此地我们所看到经题上的大方广，大方广就是明心见性，所以它是本体。



因此一切万事万法与我们的关系非常密切，所以对于好的人好的境界，你也不要喜欢；对于 恶人恶事，你也不要讨厌，全是你自己变现出来的。你的神通可真广大啦！那一个有你神通这么广大，尽虚空遍法界都是你变的。所以对那个有小小神通的人，那何足以为道嘛！有什么稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、变魔术的人欺骗了，这个很要紧；现在在这个世界上，会变魔术的，会耍神通的人很多，不要被他欺骗了，你的神通比他大，你的魔术比他高明，所以不能被他欺骗。那么也许你会问，我怎么变现出来呢？为什么会变现这么多东西呢？如果我自己会变，我都变好境界多好呢！为什么又变成三恶道呢？你问得没错，这个理很深，事相当地复杂，也绝不是几句话能讲得清楚的，可是这个事情并不难体会。



譬如说，没有证果的人都会作梦，你们晚上睡觉都是作梦，当你作梦的那个时候，你是不知道，迷了嘛！不晓得自己在作梦，把梦中的境界都当真实的，也在那里分别、执著、打妄想。可是你醒过来之后，你仔细去想想，梦从那来的？你梦的时候，也梦到很多人，也有你欢喜的，也有你不欢喜的，也梦到了很多事，也有山河大地，也有水陆飞禽，从什么地方来的？全是你自己心里变现的。能变的是你的心，所变的是梦境，这就是经上讲的唯心所现，现的境界。那么你在梦中种种分别，种种执著，梦境里面的变化，那是唯识所变。能现的是心，真心，真心能现；妄心能变，那就是八识，八识五十一心所是妄心，它能变。能现能变的全是自己，除了自己之外，没有别的东西。



所以禅家说，若人识得心，大地无寸土；全是自己，没有一样不是自己，这是大，实实在在是大。上从十方三世一切诸佛，下面到最微细的微尘，全是自己变现之物。我们现在迷了，在境界里头不自在，被境界所转，这个叫凡夫。觉悟的人，像诸佛菩萨，他自在。他自在在那里呢？他能转境界，他不被境界所转，这个自在了。像楞严上所说的，若能转境，则同如来，就跟佛没有两样了。现在科学发达，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理说这是一个好现象，不会再迷信了。可是事实上不然，相对地，迷信程度越来越重了，并没有打破迷信，从那里看呢？算命、看相、看风水，哎呀！我看都是受过高等教育的，甚至于比这个等而下之的驾乩扶鸾搞一贯道，里头也有不少大学教授，受过高等教育的，愈迷愈深，这真是不可思议。



可是从这个地方能看得出来，能看出一点，那就是这些人不管他念多少书，拿多少个学位，他还是被境界所转，逃不出命运。那我们学佛，最起码的成就要能够超越命运，不被命运所转，这是我们最起码的成就。如果连这一点成就都办不到，还被命运所转，这人可怜，这个学佛没有收获，这个学佛不得法，所以学佛的人最低限度要自转命运。那么能不能转呢？给诸位说，决定能转。转命运，容不容易呢？我告诉你，很容易，不难；但是你要懂理论，你要懂方法。如果不懂理论，不懂方法，那就很难很难。好像我们开了个号码锁一样，你不晓得号码，费了半天的力气，开不开，难啊！你晓得号码，到手轻而地易举马上就打开了；问题就是你懂不懂理论与方法。



那么再看第二，‘方，以就相得名，常遍为义。’大方广这三个字，大是讲的本体，方是讲的现象。相是体之相；相呢，常，常是永远不变，这个叫常，永远没有改变。遍呢，是普遍于十方三世；三世讲过去、现在、未来，十方三世是一个整体，永恒不变，这是真正的自己。下面说作用，‘广，以从用得名，包博为义。’包是包容，博是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性，那么大家就明了了，这一部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面，用许许多多的名词来说明它，那么佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词呢？佛是怕我们执著，怕我们分别，所以不管用什么名词，只要说到这一桩事情就可以了嘛！何必要执著在名上呢！一定要执著在一个名相？打破我们分别、执著的观念，所以晓得佛说种种名，还是说的这桩事情，那么这样就对了。



下面它讲的有性体，有性量，有性具，具是具足。那么诸位请看第五页倒数第二行，我把这个文念一念，当中的我们就不说了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。‘今言大者，指性体也。方者，指性量也。’就是你本性的度量、容量。‘广者，指性具也。’性里面所具足的，所包容的。所以六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界的时候，跟五祖说了五句话，当中有一句是，何期自性，本来具足；具足什么呢？十法界依正庄严，是我们自性里具足的，他是真真入了这个境界，他说出来的。那么这种境界在华严来讲呢，是圆教初住菩萨的地位；在我们念佛人来讲呢，刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。



那么见到这个境界呢，在华严经上就称之为法身大士，证得清净法身。‘性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。’这是天台家以三谛三观来释经，就是解释经，这是天台家讲法。真是讲理，理体；俗是讲事，事虽然有变，有生灭，有变易。理不变，体不变，体是真的。所以古德为了这个事情做了一个比喻，叫大家容易明了，而说以金做器，器器皆金。金是做器皿的质料，它不会变的，做出的器具呢，可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗。我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉，再做一个杯子。金还是那么多，金不变，器常常变；事是常常变，理不变，十法界依正庄严都是如此。



凡是能变的都叫做俗谛，从事相上；凡是不变的原理、真理，我们叫它真谛。那么什么叫中谛呢？中谛是统真俗二谛，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！这是称为中，合而为一了；我们先一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说，‘中谛统一切法，故言大。真谛泯一切法，故言方。’真谛从理上讲。偏在理的一边。偏在理的这一边时候，没有事相，但它能现。譬如我们刚才讲作梦，能作梦的那个心，是真的，叫真谛；变出那个梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心；心，做梦的时候问你，你心像什么样子啊！变的那个梦境，就是心的样子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那个相分，你每天晚上作梦，不是作一个梦，作的梦不一样，可见它在变，它有生灭，它在变；能作梦的那个心，它不变，它不生灭。所以能作梦的那个心，是真的；所做的梦境是俗谛。



梦不离心，心不离梦；梦即是心，心即是梦，叫中谛。这个说法诸位细细体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真假中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理，所以它用这个原理解释一切法。所以真谛是泯一切法，心里面本来没有一切法，能现一切法。那个心不是梦；心要是梦的话，那梦就不会有生灭了，那个梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦；但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，泯一切法。‘俗谛立一切法，故言广。’俗谛讲心能现一切梦，虽然它没有，它能现。‘性体，即心之体大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。’这我只念到此地，这个几句话非常重要，要特别著重一念这两个字。



我们现在无有办法体会到大方广，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一了，境界就是一，心二了，境界就乱七八糟，境确实随心转啊！所以佛菩萨看我们这个世界也是清净庄严，是一真法界，没错啊！可是我们自己在这个里面的时候，我们的心乱了；心乱了，照在外面的境界也乱七八糟，也是乱的。所以常讲我们这个心，三心二意，三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。



三心是讲什么呢？八识，阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心；八个都可以叫心，那么讲三心是讲这三个，第八、第七、第六、这三心。二意呢，是讲第六意识，第七意根，二意呀！说这个意思，就是你已经把一念转成为，转变成三心二意了，这是凡夫。所以修行应当是转八识成四智，四智就是一念。在一念这个情形之下，大方广整个华严经的境界就能够现在你的眼前；那么你的见解，你的感受，如同诸佛，没有两样，问题是在一念上。修净土的人，他的目标就是在一念；一心不乱，一心就是此地说的一念。念这个字；中国的文字不能变更，中国文字是极具智慧，最高智慧的结晶，世界上任何一个国家民族，都不能跟中国相比。



我们这一代的中国人不争气，在世界上叫人家瞧不起。我们在国外，常常听到外国人批评中国人，中国人的聪明智慧，世界第一，这是外国人都承认，世界第一。但是中国人最大的毛病不团结，自己跟自己不能相容，所以被外国人瞧不起。外国人最赞叹的是中国人的聪明智慧太高了，最瞧不起的是你们不团结。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人长处在那里？团结。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一个地方，日本人决定用日本货，这他们特色。你到日本人家庭去，看不到一个外国货，你看他用全是自己的，真厉害呀！所以外国人对日本人，恨透了！他赚别人的钱；别人赚他的钱，不容易，赚不到，他团结。他对内虽然有争执，对外决定团结，所以日本人这么小的国家，他能够立国，能够得到全世界人的尊敬，就是团结两个字。



在美国有个流行语，说一个人，单独讲一个人，全世界中国人第一；两个人，犹太人第一；三个人，日本人第一，团结嘛！中国不团结。单独个别相比，日本人不及中国人，犹太人也不及中国人，中国人世界第一。中国人要能够团结，这个世界上就没他们的日子过了。所以上帝也很公平，给中国人最聪明，叫中国人不团结，他们才有日子过，他才能混得下去。我们自己要警觉，一念非常非常地重要。那么既然是天然的性德，可见得这不是修成的，本来具足啊！



那么底下讲呢，就它的名词很多，诸位一看就明了了，此地只不过举了几种，实际上我们要在经典上找一找，可以能找到一百多种；名词不一样，意思完全相同，都是说的这桩事情。那么下面呢，我们再看它解释佛华严这三个字，从第六面倒数第六行，‘佛以就果得名，觉照为义。’所以佛这一个名词，是从果上称的，我们讲修行证果，而且这个是最究竟、最圆满的极果。就好比我们念书，这是一个最高学位的称呼；现在你们在学校里，最高的学位是博士，再往上就没有了。那么佛这一个名称呢，就好像在佛陀教育里面最高的学位，像博士的头衔是最高的学位，称佛。这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是觉，是觉悟的意思，所以佛称之为觉者，就是觉悟的人。觉之用是照，跟我们这个作用不相同，我们不晓得照，不晓得用照，只知道分别、执著；只晓得用分别，不晓得用照。



所以照，像我刚才讲的，这个诸位看，看得清清楚楚，这是照；起一念分别，照就失掉了。在照的时候，像镜子照外面东西一样，它没有分别，它照得清清楚楚，了了分明，没有一样不分明，这是真正的智慧。如果里面有了分别，有了执著，外面就有隔阂，为什么呢？你有成见了。俗话常说，当局者迷，旁观者清，当局他为什么迷呢？因为他有分别、执著，他一看到问题，他马上想到自己切身利害，旁观的，他没有利害，与他自己本身没有利害，所以他看得比较客观，他就能看得清楚。佛对于一切事情看得最清楚，为什么？他一点利害都没有。所以要学的，要学觉、照，这个也是讲佛法在功夫上的原则。



那么我们六根接触六尘，要会用照，佛法的名词叫观照，这是第一层的功夫。观照，就是不用分别、执著，很客观地看外面这些境界；以清净心看，以平等心看，这个是观照。这是初用功的时候，初初学佛，用功的时候，这个就叫观照的功夫。他清净心、平等心，以客观的态度看一切人事，决定不起分别、执著，这个叫观照。那么功夫再进一级呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是这样子，做得很纯熟了，这就叫三昧了。三昧叫正受。这个境界，无论什么境界现前，顺境里面，你决定不动欢喜心，不起欢喜心；逆境当前的时候，决定没有恐怖心，没有烦恼心，就是贪、嗔、痴、慢，决定不会起来。



我们中国人讲的五欲七情，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，都没有了，心里面不起了，决定不起。心永远保持著清净，这叫得定。禅家里面讲的禅定，念佛的人讲的念佛三昧。其实在我们念佛法门里讲，这个叫事一心不乱，在一切境界里能做得了主宰了，如如不动。可是这并不是最高的境界，这是中程的境界。再往上一提升，就照见了，心经里面讲，照见五蕴皆空，那是高境界，照见了。照见呢，见就是见性，智慧开了，如大方广的境界，要照见才行。所以这个里头有三层功夫，念佛的人讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。功夫成片，一定要有观照功夫，观照是伏烦恼，这个是观照功夫。



所以念佛比参禅方便，因为念佛人的观照，就是一句阿弥陀佛。我们在境界里面，心才一动，马上把它换成阿弥陀佛，就是观照，所以它特别地方便。譬如顺境，欢喜心起来了，阿弥陀佛，把欢喜心换成阿弥陀佛。不称心，不如意的事情，心里起烦恼了，阿弥陀佛，把烦恼换成阿弥陀佛，总也换得快，这就是观照，你很快地能够换能阿弥陀佛，这是观照。那么念上几年呢，阿弥陀佛念熟了，一切境界里自自然然不动心，不起念了；不分别，不执著了，这就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升的时候，到理一心不乱。



普贤行愿品讲记

(第四卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第八页倒数第二行，《唐罽宾国三藏般若奉诏译》，这是翻译的人，叫人题。这个译经，是一个相当不容易的事情。在我们中国历代翻经的工作，几乎全部都是国家来办的。因为佛法是帝王从外国请来的，到中国来都是国师的身分。译经的时候，规模也非常之大，那么在传记里面所记戴的；这个二十五史，历史里头都有，罗什大师的译场就有四百多人，它这个编制，可见得规模是相当之大。玄奘大师的译场有六百多人，真正是国立编译馆。那么一个人的名字，就是他是馆长而已，他是负责人，主持的人，他下面的人非常之多，从事于翻译的工作。



而且翻译的程序也很多，譬如第一步先从梵文把它翻成中文，第一步的工作全用音译。像现在我们这个咒语一样，完全是用音译过来的。那么第二个步骤呢，再从音里面去翻它的意思。译出来之后，还要经过证译，就是通达梵文跟中国文的来作证明，看他翻译的意思有没有错。那么到最后一层的手续是韵文，韵文就是完全在词句上，用字妥不妥当，使文字能够美化，意思又要能够保全。所以它经过许许多多的程序，这些东西才能翻得出来。



今天有许多翻经的这些事，都是一个人、二个人在搞，所以翻出来东西没有办法流通。特别是这些年来，有很多人发心把佛经翻成英文，都是个人在搞，完全是依文字翻；那个佛法里头本来就说，依文解义，三世佛冤，三世诸佛都喊冤枉。为什么呢？佛法是意在言外，很不容易表达。你看它一句，一个名词，一个字，含的许多意思，你怎么翻法？在外国的词汇里头，能不能找到一个适当的字，也能够包含这个意思，太难了，相当不容易。我到纽约大学图书馆去参观，沈家祯居士花了不少年，花了不少金钱、精神，请了不少人翻英文的佛经译本，原稿一大堆堆在那里；他告诉我，没有办法，不能出版，真冤枉啊！有许多都从台湾做的，台湾过去在新竹青草湖那里办了个译经院，都不能用，这个工作难。



那么今天要做，怎么做法呢？必须也要真正通达中英文的，真正懂得佛经经义的，还要请些外国人，大家合在一起要开会，共同来译书，这样才行，这个里面当然也要请一个主席。譬如说翻普贤菩萨行愿品，一定请个法师来讲这一部经，凡是参加翻译的，统统要来听。听了以后，互相研究讨论，逐句逐句讨论，意思要完全正确，然后才可以选用外国的词汇，这样才能把它翻出来。那么再找些外国人来读，读的时候，叫他讲给我们听，看他体会这个意思有没有错误。也要经过好多层的程序。这个英译本要是流通出去，必定能够受外国人欢迎。一个人、两个人，闭门造车，搞不出来的。如果是仅仅通达中文跟英文，不懂得佛法的，那是根本没有办法翻，这种情形现在外国，流弊很多。



有一年有一个外国人，大概也学佛的，到台中去访问李老师；李老师讲个笑话给我们听。那么李老师；他问东西，李老师跟他谈，他听了不满意，无法接受。那么李老师问他，他谈的那一套，李老师也不能接受，彼此都不能接受，谈得很不愉快。最后是看他带了本书，李老师问他，你带的是什么东西，厚厚的一大本。他说这是英译的佛学字典。李老师说，好，难得，那我请教你两个问题，什么叫二足尊？佛经里头术语二足尊。他就翻，查了半天翻出来了，两条腿里面最尊贵的。李老师一听，好了，行了，我们不要谈了，你请走吧！这没法子说了嘛！依文解义，二足，他翻得没错，二是两条嘛！足是腿嘛！尊是尊贵嘛！两条腿里面最尊贵的。



还问了一个问题，什么叫实相？这是佛学里头重要的名词，他也查出来了，真实的外表。实，实在的；相是外表，真实的外表。李老师听了这两句，你们去吧！你们的佛学，我明白了。没法子啊！真是大笑话。所以在国外弘扬佛法，实在是不容易，相当不容易。我在美国的时候，也是想定期跟这些外国人举行座谈会，没法子讲经；座谈会，提出问题来解答。那么我在那里解答的时候，给我作翻译的就三个，一个翻译不太可靠，怕他会错意思，三个翻译，他们商量会同，然后再答覆，三个人小组开会怎么个翻法，再答覆。那么这一段呢，晓得从前译场规模，才能够深信中文译的经译得好。



那么也有人曾经跟我谈过；像最近回来的时候，某某法师，他们也曾经到大陆去访问过，在美国很多法师到大陆访问过，尤其是从前玄奘大师译经的道场。他们现在感觉到很大的困惑的地方，就是从前梵文的经典，从印度大量地传到中国来，现在一部都找不到，到那里去了？其实这个问题在廿年前，方东美先生就给我谈到过这个问题，也是没有法子，找不到结论。方先生大概很聪明，他老人家有一次给我说，他说我想大概是我们中国人自信心太强了，中国过去的中国人实在了不起。梵文经典传到中国来，我们翻成中文了，不但意思一点没错，而且文字比它原文还要美，还要好，读中文就可以了；那可以不要了。我们中国人的自信心实在了不起，中国的古人真是了不起。所以不用了，不要了，无须要收藏了；收藏中文的译本就好了。



所以我们应当要怀念我们的祖先，那种智慧、自信心，所以五千年来的立国完全凭借这个精神。而这个精神，今天我们丧失了，所以我们这一代，尤其是诸位年轻一代，受过高等教育的知识分子，恢复民族的自信心，这一点很重要，我们国家民族才不至于灭亡。那么唐是代表年代，唐朝，注解里头有，这是唐朝代宗贞元年间；代宗跟德宗，年代非常地近，贞元十二年，在第九页第五行，‘代宗贞元十二年’。贞元十二年就是公元七百九十六年，那么讲公元，大家印象比较上清晰一点。今年公元是一千九百八十六年，一九八六年，那么这个经翻译是在七百九十六年开始翻译的，一共翻了二年。到七百九十八年，就是十四年；它的日期记得很清楚，贞元十二年六月五日开始翻译，到十四年二月二十四日完成，翻译完成。



那么其他的，诸位自己看就可以了，我们再看下面的品题。品是品例，凡是在理论、修行，属于同一类的就归纳在一起。有如我们中国过去书籍的篇，篇章，所以一品，等于像是一篇一样，归纳在一起。那么我们现在念的这一部分，这一品经一共有四十卷，相当之长。所以我们现在读的这一部分，其实是一章。我们这一个本子一共是四十华严有两章，前面一章是观自在菩萨章，所以观世音菩萨与我们缘分很深；观音菩萨的经一共是有四种，就专讲观音菩萨的有四种。那么大家最普遍的就是法华经里面的普门品，说普门品，大家都晓得。除普门品之外，大家还晓得有心经，心经是观自在菩萨说的。心经。除这两种之多，楞严上有观世音菩萨耳根圆通章，专门讲观世音菩萨。那么华严里面也有一章是专门讲观音菩萨的，就是善财童子去参访观世音菩萨，那么这一章在前面。



后面呢，这最后一章；最后一章清凉大师在科目里头题的叫重示普因，重示普因章，就是我们现在流通的别行一卷，叫做行愿品，其实是行愿品里面，重示普因这一章。那么既然是一章，它是一品里面的一部分，所以品题也是不能够缺少的，这个品题是‘入不思议解脱境界普贤行愿品’。‘入’是‘证入’，证入呢，‘有能’证，‘有所’证。能证就是普贤行愿；修普贤行愿，你就能证。所证就是不思议解脱境界。这个不思议解脱境界在八十经里面讲，叫一真法界，所以一真法界就是不思议解脱境界。解脱，拿现在的话来说，就是自由自在。那么下面呢，这有注解，注子里面讲；当然特别著重在普贤行愿，因为这是能证，能入。



‘言不思议者，心言罔及故’，就是心与言都达不到，这个叫不可思议。心不能思，口不能说；心要能思，必定落在心意识。这讲一念，一念是不可思议；二念，可思可议，一念不可思议。因为你起一念，你起一个念头，那一念就没有了，就是二念了，所以能够说得出来，能够思惟的，是第二意，不是第一意。第一意不能够思惟，也不能够议论，那是真心本体，那是真正的一心不乱。可是更深一层地来说，思议与不思议，是一不是二，这才是真正地不可思议。否则的话，都落在一边，可思可议是一边，不可思议又是一边，两边。不可思议，真谛；可以思议是俗谛，一定还有个中谛，还有个中道。中道就是思议与不思议，言说与无言说，是一不是二。那么释迦牟尼佛教诫众生，他用中谛。对他自己本身来说，确实他没有思也没有议，他没有起心没有动念，没有分别没有执著，也没有言说。但是他四十九年说了这么多的经，说了这么多东西，人家记录下来已经有这么多了，还有许多没记录，更多。这叫什么呢？说而无说，无说而说，说与无说，是一不是二。对他自己来说，没说；对别人来说，有说，这个话也很难懂。



譬如我们这个磬，磬有没有声音？没有声音，本身没有声音；你敲一下，它马上就响，大扣则大呜，小扣则小呜，不扣就不呜。虽然呜的时候，它本身不呜；所以佛虽然说法，本身没有说，本身确实没有动一个念头。人家向佛请教一个问题，佛绝对没有，哎！我想一想，这个问题该怎么答覆。没有。如果他想一想呢，就有思有议有说，佛没有。随问随答，所答的恰到好处，所以佛一生没有说法。佛在金刚经上说得很清楚，谁要说佛说法了，叫谤佛。佛真的没说法，佛一生没说法。为什么有这么多法呢？是因为有人问他。所以钟鼓，它的确没有音声，是别人敲它，它才有声音。佛，你问他，他随你的语来答覆你，绝对没有通过思惟想像的，所以他是真智慧。对自己来讲，永远他是般若无知，他心清净。别人来请教他的时候，这是他起作用，这是他的反应，非常地自然，真是大扣大呜，小扣小呜，不扣不呜。所以我们一定要懂这一个道理，这个叫完完全全的中道；我们了解中道，认识中道，要学习中道，自己才能在佛法当中得到真实的受用。



那么底下讲，‘问何法心言罔及为不思议。’底下给我们解答，这是大师用问答的方式来给我们说明。‘答，即解脱境界是。解脱境界，所以称为不思议者，具含四义。一事相，境界无边，故不思议。’那么这是讲事相。‘理性’是讲理体，‘境界深远，故不思议。’一个是从；前面是俗谛上讲，第二从真谛上讲，三四是从中道上讲。第‘三，理事无碍，故不思议。四以性融相，重重无尽，故不思议。’那么这是从三谛三观看这个境界，境界不可思议。那么从解脱呢，解脱是自在，‘有二种，一作用解脱’，一种是‘离障解脱’。作用就是我们日常生活，待人接物，穿衣吃饭，这个里头得大自在，这个里面得到真正之乐，真实之乐，得自在，就是生活上得大自在了，不受环境所转了，这个才真正得自在。



第二是离障，离障要相当工夫，离障是离烦恼、离生死，这个才是真实地解脱。像前面第一种作用解脱，一般有智慧的人，有学问的人，他也能够得到一部分。但是第二种得不到，第二种要真正修行人才可以得到。那么讲到普贤菩萨，普贤菩萨是个通称，不是某一个人的专称。凡是菩萨名号，统统是如此，这一点我们一定要明了，在佛门里面，菩萨有许多，佛也有许多；所说一切菩萨、一切佛，都说自己，都不是说别人，全是代表自己，为什么呢？自己本性里头万德万能，一个名称只能表一个德。譬如说，你这个人多才多艺，那个名片一拿出来，几十个头衔；一个不就可以了，为什么要那么多呢？一个不行，一个不能代表他的才艺，不能代表到完全，就是这么个道理。所以要把我们自己本性里面德能完全显示出来，那就用无量的名称。果上来说呢，就是佛名；因上来说呢，就是菩萨名。



所以譬如说，观世音菩萨，他代表我们本性里面的大慈大悲，这是我们的性德。观音菩萨就是慈悲，地藏菩萨就是孝顺。我们自己具有慈悲就是观世音；我们自己孝亲、尊师，就是地藏王；我们自己具足无量的智慧，就是文殊；我们能把这些德行应用在生活上，自行化他，就是普贤。所以菩萨的名号是表法的，不能指某一个人，而是人人都具足。那么说到这个地方，最近几天，有一个同修来给我说，他家里新请了一尊佛像，问我要不要开光，要不要请人给它开光？我就问他；其实这桩事情我在过去跟诸位讲过好几次。佛像要人开了光，它才会灵，你拜这个人好了，何必拜那个佛像呢？对不对？我不给它开光，它就不灵，拜我好了，不要拜它，在家里供像供我的像好了，何必供它的像呢？供我的像是直接的，供它的像是间接的，我还给它开个光，它才灵，颠倒啊！实实在在是颠倒啊！但是开光在佛门里头确确实实有，现在人把意思搞错了。



开光是开我们自性光明，是藉著佛像开我们的光。你供观音菩萨，看到观音菩萨了，我对人要慈悲，你看，我们慈悲的光开出来了；供地藏菩萨，看到地藏菩萨，啊！我要孝顺父母，我要尊敬师长，孝敬的光开出来了，是这个意思啊！是佛像开我们的光，不是我们去开佛像的光，我们凡夫那有能力开佛菩萨的光，那有这种道理，这现在人搞颠倒了！所以一定要懂得这个意思，开光是开自性光明。那么开光仪式呢，要举行是可以的，请法师来讲解，来讲解这个佛像代表的意思，要不然我们不知道嘛！我们供养阿弥陀佛，我们要怎样供养？用什么样的心，什么样的态度，如何来学习，请法师说明这些道理，这是开我们自性的光明，是这么个意思。不能弄错，佛法里头没有迷信的。所以现在很多搞颠倒了，搞错了。



那么普贤是个普通的名词，普是普遍，这个里面有解释，在第十面第四行的当中。‘言普贤行愿者’，那么在第五行里头末后一句，‘普贤是人，行愿是法’，依照这个方法修学的人，这个人就叫做普贤。那么诸位今天在此地，真正肯发心，依照这个方法来修学，那你们每一个人都是普贤菩萨，你们是初发心的普贤菩萨，这是真的，不是假的，依照这个方法来修行。所以普贤菩萨有三类，这个底下有了，这个意思这个地方也有，诸位看第六行，‘此品以人法为目’，目是纲目。‘且人之为法，俱堪称为普贤’，人是普贤人，法是普贤法；人是普贤菩萨，法是普贤法。那么再过来看一行，‘人普贤者有三’，第一个是‘道前普贤’，这就是我刚才说的，你只要是发心依照这个法门来修学，你是初发心的普贤菩萨。



这个道呢，是讲证道。因为你现在还没证果，你在证果之前，叫道前普贤。那么普贤菩萨是地上菩萨，诸佛菩萨是指地上菩萨而言的；但是在没有登地之前也称，叫做道前普贤，就是你地前，你还没有登地。按照华严经，它一共是五十一个阶级，前面是十信、十住、十行、十回向，这都叫做道前普贤。那么从初地到十一地，这个十一地就是等觉，这叫道中普贤。那么后面还有一个叫道后普贤，道后普贤就是己经成佛了；成了佛之后，又退到菩萨位子上来，叫倒驾慈航，那叫道后普贤。那是究竟圆满之后，完全回过头来帮助众生，帮助别人，这个人慈悲到了极处啊！那叫道后。



可是依照这个方法学，一定要认真，一定要认真学，决定能有成就，决定有成就。用十大愿王，把十大愿王变成我们实际的生活行为。所以后面这一章，最主要的就是十大愿；我们在此地研究探讨，也是以十大愿为中心，这个我们要细说。那么后面，它还有很长的偈颂，如果时间不够，偈颂我们可以省略掉，我们特别著重在十大愿，长行文里头十大愿。诸位请看第十一面第三行，‘普贤菩萨，以十大愿王，导引华藏海众，往生极乐。故古人拾取净土三经之下，为净土四经。时人多有作为日课，深有见焉。’这个几句话在此地很重要，因为它代表整个的佛法。华严是佛教里头的根本法门，一切经都是华严的眷属；好像一棵树一样，华严是根、是本，根本。其他一切经，一切法门，都是那些枝枝叶叶，枝叶花朵，都是从这个根生的，它是根本法。既然是根本法了，根本法里的十大愿王，根本的根本，我们要明白它这个意思，那么十大愿王既然导归极乐，也就是整个佛法，修学都是以西方极乐世界为中心。



我们如果在华严经上，能够体会到这个意思，整部大方广的经义，那你就都得到了；它的精华，你就得到了。我自己修学念佛法门，所以能够有坚定的信心，一点犹豫怀疑都没有，死心塌地念这一句阿弥陀佛，这个信心是从华严经上建立的。我讲华严经讲了十几年，算时间，超过三千个小时，所以才知道净土的可贵，才知道一切法门到最后统统归净土。如果没有这十几年的华严经，我对这个法门没有办法建立起坚固的信心。所以这个地方有这几句，我特地在此地念给诸位听听。华藏海众，这是讲华藏世界，华藏世界就不是一个娑婆世界，也不是一个西方世界，这个里面世界太多太多了。诸位要看大经，华严经华藏世界品，那一品经专门讲宇宙世界状况，这里面说华藏世界有二十重世界；而我们这个娑婆世界跟西方极乐世界还同在一重。



好像二十层大楼，我们同在一层，西方世界距离我们十万亿个佛国度，原来很近嘛！在一层啊，不太远，可见得这个世界之大，真是无量无边。那么通常我们讲十方世界海，这个里面有无量无边的佛菩萨，普贤菩萨劝这些修行人，到最后统统要到西方极乐世界去，所以我在这里得了一个结论。依照天台家这个经；谛闲法师是天台祖师，近代的天台祖师。天台判教是判四教、藏、通、别、圆、那么成佛有藏教佛，有通教佛、有别教佛、有圆教佛。成佛，成那一种佛，那程度上相差很远，不能一概而论。如果成佛成藏教的佛，通常我们在经上讲三大阿僧祗劫，都是讲藏教佛。藏教佛、通教佛、别教佛，在他方世界可以修成，没有问题，华藏每一个世界里面都能够修得成。



可是你要修圆教佛，那就一定要到西方极乐世界去，你要在此地要能看出这一点。假如在别的世界也能成圆教佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就没有意思了，就没有意义了，别的地方一样有成就，何必到这里来？别的地方不能成就，才到这儿来呀！所以说圆教的佛一定是在西方极乐世界，我们在华严经上得到这么一个结论。而圆教佛正是善财童子在请教善知识里面，第一句话所说的，我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心；那么这一句也是梵语音译过来的，翻成中国意思是无上正等正觉。藏、通、别佛，都是属于正等正觉，因为它上面还有上，不是到顶头，它还有上，所以要成无上正等正觉，那只有到西方极乐世界。我们要把这一个事实真相搞明白了，才晓得任何一个法门，你修学成功了之后，还是要到西方，那就不如我现在直接到西方多好呢！何必拐弯抹角呢！要明白这一个事实真相，我们对于这一个净土法门就死心塌地了，才晓得任何一个法门比不上这一个法门。



如果有更好的法门，文殊菩萨不会教善财童子念阿弥陀佛，普贤菩萨也不会劝他到西方极乐世界，所以才晓得这根本法门里面，给我们提出一个最根本的法门，就是念佛求生西方世界。许许多多人不懂这个道理，现在在外国，一窝蜂地学禅、学密，禅是口头禅，密是邪门外道。认真地学密学上几年都神经兮兮的，很不正常。到最后的结果，我们的结果到西方世界，他的结果到疯人院，到神经病院，糟糕不糟糕！可怜啊！人都是好人，不是坏人，路走错了，活的时候，走到神经病院作为一个终了；死的时候还要入阿鼻地狱，可怜啊！实在是可怜。所以国外我不能不去，有很多人劝我不要出国，我说不能不去，看他们太可怜了。一些到外国的法师不敢提净土，因为净土人家瞧不起，不敢提，不好意思说。



那么我到国外，特别强调净土，还有人相信，相信的道理什么呢？他讲密，我也懂得，我讲它，比他还高明；他说禅，我那个六祖坛经讲过很多遍，禅宗的大珠和尚语录、永嘉禅宗集、证道歌、金刚经，我讲过很多遍，我的口头禅比他高，他讲不过我。你们所会的所懂的，我也都会也都懂，我念佛。所以他们听了之后才相信；有不少人听我讲过之后，转过头来，舍弃了禅、密，跟我念佛，这是好现象。如果我到外面讲的时候，人家也排斥，不接受，我就会回来，再也不去了，好在转头，回头的人很多，所以不能不去。那么名题，我们就介绍到此地。那么下面呢，这是说五重玄义里面也是重要的一部分，就是显体、明宗、论用，这是经的大意里头，主要的意趣。体，前面跟诸位略略地介绍了，就是理论的依据；佛说这部经，是根据什么样的理论来跟我们说的。



如果理论、依据，我们不明了，不清楚，我们对他的信心就不会坚固。所以讲经跟注经，一定先要把这个部分给我们说明，说明之后，使我们对它产生信心，产生浓厚的研修的兴趣，所以这一段非常地重要。它一开端说，‘名为宾，体为主。名是假名，体是实质。’这是显体。它有真实的理论基础，言语文字都是假名，我们要藉这个假名去悟入实体。实体是什么呢？就是前面讲的心性，它是以一心，一真法界为体，是我们的心性，所以读经、听经，要藉听与读，悟入心性，这叫善听。假如你专门记这些名词、术语，那没有用，那就是清凉讲的增长邪见；把你所学的，统统变成了所知障，障碍了你本性的显露，这个就坏了。这也是佛法在传授的时候，最困难的一桩事情，就怕听错了，听扭了，曲解了意思。



这个注子还是得诸位自己去看，那么里面有几句重要的，我特别跟大家提一提。在十一面倒数第五行当中，有几句话很重要。‘未悟心者，须用文字；已悟心者，一切名言皆剩余也。’这一句很重要，说得很好，那么由此可知，经教是给谁用的呢？给没开悟的人用，给迷惑颠倒的人用。可是你用你要知道，决定不能够增长你的迷惑颠倒，那就麻烦大了。像从前有一个同学讲百法明门论，他来告诉我，他也是我的学生，在我这里学的，以后在师大中道社里面讲百法明门。他来给我说，我就告诉他，我问他，我说百法明门，我有点怀疑，恐怕你讲的是百法黑门。明是什么呢？听了之后就开悟了，那是明。黑是什么呢？愈听愈迷惑，愈听愈为文字所转，那就糟糕了！你讲一百条，他脑子里记了一百条名相，又增加一百种分别，一百种执著，打一百种妄想，不是走的黑门吗？那里是明门呢？很不容易啊！佛法如何讲得叫人开悟啊！不能叫人死在字里行间。听，不能死在言语之下；看，不可以死在字里行间。说听都是工具，你要好好善用这个工具，在这个工具里面大彻大悟，悟入自己的心性，这个才叫真正的善学，才能得到真实的受用，所以非常地重要。



那么倒数第三行这个当中也有几句，我念一念，‘得此体已，方能全性起修，以修合性。’这个三句话说出显体的重要性。因为你明了体，你修学有个目标，有个方向，有个重心，你才不会走冤枉路。你要是不明了的话，你修什么？不晓得。学什么？也不晓得。这个前途是黑暗的，是渺茫的，在这种情形之下，要想维持一个长远的道心，不容易，所以说是，他当然会退转，这个是必然的道理；一定要在此地讲求。那么倒数第二行一开端，这个地方的几句，我给诸位念一念，‘显体一章，别在法身。’可见得重要性太大了，显体就是显的法身理体，我们的本体。‘宗章’，宗是明宗，明宗这一章，‘别在般若’，般若是智慧，所以修行离不开智慧；佛在四十九年教学当中，讲般若的时间最长，二十二年。四十九年的教学，二十二年讲般若，可见得般若是佛法主要的课程，那么这是讲到明宗，就特别显示出般若章。



论用，这个‘用章’就是论用这一章，‘别在解脱’。法身、般若、解脱，我们合称为三德，如来果地上的三德。这才显示出五重玄义的建立，实实在在它是有道理的，不是随便建立的。末后讲‘教相，分别总别’。教相是什么？是讲的教学，就是我们现在的话来说呢，课程标准。这个课程应当安在某一个阶段来修学，或者排在一年级，排在二年级，排在某一个程度上，这个就是属于教相。教是教学，相就是仪式，我们今天讲的课程标准，教学的课程标准。它这五个项目，也就是五章，前后次第不能够错乱了，因为它是连带生起的。先解译名，经名，经名之后显体，显体之后明宗，明宗之后论用，论用之后再判别教相，所以它是有一定的程序，不能够错乱了，那么讲到体，体的意思有三种，一种是‘礼体义’，这个注解上有。第二种，‘体底义’。第三种，‘体达义’。这个文还是大家自己看，我只把重要的几句提示给诸位，请翻开十二页第二行，当中看起。



‘故须以礼释体，明是贵极之法，法身德也。’这个是以礼来解释。而礼这一个字，我们要在第一大愿的时候，跟诸位详细地来解释，第一大愿是礼敬诸佛，到这个地方，我们再来跟诸位细说。那么在此地是当作尊贵讲，至尊至贵无过于心性，心性的本体，这是法身德。那么第二个讲法呢，底，底就是追根究底，这个是佛法的特色。佛法不怕你问，不怕你追根究底，这个跟其他学术宗教不一样。宗教不容许你追根究底，你有问题，实在解释不了，他拿个上帝来搪塞，这是上帝的意思，就不能问了，就没有法子了，这不能叫人服气的，佛法是欢迎你追根究底地来问。



所以体有底的意思，追根究底是智慧，真正的智慧，所以说‘以底释体，明是透彻之宗，般若德也。’佛法是求智慧，求智慧，一定要追根究底。那么第三呢，体是达，达是通达，‘以达释体，明是无碍之用，解脱德也。’达是通达，没有障碍。所以体里面就有三个意思，一个是贵极之义，一个是透彻之义，一个是无碍之义，诸位只要记住这三个意思，这个都是自性，就是清净心里面的特性。那么六祖悟入的时候，也就是见到这个体，证入这个体的时候，这个自性的时候，这叫悟道，禅宗叫大彻大悟。那么他对五祖说了几句话，这个几句话是坛经上都有，非常重要，他跟五祖说，五祖给他讲金刚经，讲到应无所住而生其心，他忽然开悟了，开悟之后就说了五句话，这个五句就是他心得报告。五祖一听，晓得了，你不用再说，我知道了，就开悟了，衣钵马上就传给他了，那么他说了那几句呢？他自己的境界是见一切法不离自性，这就跟我们前面讲大方广意思一样，他入了这个境界。



就好像一个人作梦的时候，一下醒过来；这一梦，哎呀！原来是梦中所有一切境界，都是我自心变现的，梦中除了自己之外，没有他人，就是这个意思。他忽然梦见山河大地，尽虚空遍法界就是一个自己，全是自己清净心中，显现出来之物，他入这个境界。入这个境界，那么他对一切众生当然平等。为什么呢？众生与我是一，不是二，他明白这个道理，知道这个事实真相。生佛不二，万法不二，也就是维摩经里入不二法门，他证入这个境界。所以他说出，何期自性，本来清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。他说到这个地方，五祖说不必再说下去了，我知道了。好像作梦，他醒过来了，真正觉悟，入了这个境界，这就是入大方广的境界，亲证大方广的境界。



我们再往下面看，下面两行也很重要。‘综此三义’，综合前面讲这三个意思，贵极、透彻、无碍，就是法身、般若、解脱，‘为一妙体’，这个妙体就是本经之体，这个经的妙体。‘迷之则历劫长沦’，众生之所以称之为众生，就是迷这一个体，迷失了你自己的心性，所以才有长劫的六道轮回。



普贤行愿品讲记

(第五卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第十二面，第二段‘明正出体’。我们看这一节文，‘今所出之体，而非华严全部，乃出当品别行一卷之体也。名虽有异，体即不殊。’首先要跟诸位说明，这个出。古人常常用这一个字，这个字的意思就是，拿现在的话来讲呢？就是显的意思，就是说明，有说明的意思。出就说出，给大家说出，把这桩事情说明白，说出来，出是这个意思，将来诸位看经论，古德常常用这个字。这个地方说出来的理论依据，并不是全部经的，而就这一章来说的，就是这一卷，末后这一卷，这是特别说明。



那么这一卷呢，跟全经当然是一体的，不会是二体；但是也有一点不同，如果说完全一样，那又何必说这一句话呢，这话就是多余的了，累赘的了。虽然一样，里面又有一些不同，不同在那里呢？这一卷，末后这一章，特别是以讲往生西方极乐世界，这个理论依据，特别重视这一点。前面说了，这是以一真法界为体；而末后这一卷呢，在一真法界上又加了一点，加了一个什么呢？‘性具三千’。昨天晚上我们在弥陀经里面提示过，提示过一念三千。我们此地，你们同修们，看来还是蛮有福报的，因缘很难得，正讲到这个地方；早晨有个同学来，送了一个图来，一念三千图，我们马上就可以影印发给大家。这个一看就很明白，所以的确是有感应，不晓得他在那里找的来的这么一张，早晨送给我看。我一看，正好讲到这个地方，这就省事多了。



现在把它放大了，放大之后在这边影印，马上印好了之后分送给诸位，这是很好的参考资料。‘论云，一真法界性，具足十法界。依正本圆融，生佛无殊致。’这个论是起信论里面所说的。一真法界性，性是体，体性。具足十法界；虽然具足，那显与不显是属于事。譬如说，我们这个心是具足一切梦境，对不对啊？你天天会作梦嘛！梦是心变现的，具足一切境，梦境。梦境显与不显，那是缘，有这个缘，它就显了；没有这个缘，它不显。其实梦境也不是无缘无故生的，佛在大经里面讲，梦境有四种因缘会作梦，就是心会现梦境。第一种是宿业，过去生中所造的。有时候梦中梦的这个境界，从来也没有见过，也没有想到过，为什么会作这个梦？这一生没想到没见过，前生曾经想过做过，你阿赖耶识里头有种子，种子起现行。



诸位要晓得睡眠的时候，不如清醒的时候，清醒的时候，意志比较容易控制；睡眠的时候，意志不能控制。不能控制，所以在多生多劫之前的宿业，有的时候会现行，控制不住会现行，所以会作很多奇怪的梦，有这些梦境出现。那么第二种是妄想，心散乱妄想会作梦。这个妄想的时候，我们也常说，日有所思，夜有所梦，有道理。那么第三种呢，有预兆的梦，就是未来的事情，明后天的事情，或者几个月以后的事情，还没有发生，你在梦中就出现了，是种预兆的梦。由此可知，三世因果是真的，不是假的。如果要不通三世，怎么会预先有预兆呢？这个预兆就是未来的事情，怎么未来的事情已经知道了？所以说是因果决定通三世，过去、现在、未来。



第四种，鬼神入梦，鬼神来托梦，这个也是有因缘的。假如我们要是梦到过去的，或者是家亲眷属朋友，那地藏经上有，说得很明的。凡是梦到这些，都是他有困难，他有痛若的时候，想来求你帮助。那梦到这个，

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我们学佛的人知道，晓得这个情形。那么到第二天，我们可以给他念一卷经，或者给他念几百声，念一千声佛号，给他回向，这个就是对他帮助。那么还有他好像非常看到贫穷可怜，愁眉苦脸的样子，可以诵经；在鬼道里头，也可以烧一点纸钱给他，这个是鬼神入梦的。



我在过去，好像是在大概总有二十年前了，我有一个朋友，他来给我说，他说他梦到他的邻居。那个邻居也是他的同事，邻居的太太过世了，他在一个星期当中梦过三次，看他很苦，问他要钱，求他帮助。他就很奇怪，梦中的时候，忘了作梦，也忘了他死掉了，所以他还给她讲，他说你怎么会问我要钱？你没有钱用，应该找你先生要才对呀！他说我先生没有钱，求他帮忙。梦醒的时候；他是个基督教徒，他先生是个基督教徒，基督教徒不烧纸钱的，她一定落在恶鬼道，才没有钱用。所以他就来告诉我，他一个星期梦到三次，都来讨钱。我就告诉他，你给他烧点纸钱；烧了纸钱之后，再梦不到了，可见得她是来求帮助的，这是鬼神入梦，求帮忙的。所以梦境有四种，这个四种因缘。



所以心具足一切梦境，必须要遇到缘，它才起现行。那么性具，就是本性里头本来具足，具足一真法界，具足十法界。十法界是一现九隐，一个法界现前，九法界不现前。但是在我们这个人间，我们能够看到两种，这个人法界是完全现前，畜生法界是部分现前，畜生种类非常之多，我们见得不完全，只见得一部分。那么其余八种法界我们见不到，这个是缘上的关系，那就属于事造了，事造的三千。这几句话不但说明这个道理，更要紧的是后面这两句，依正本圆融，生佛无殊致，这个两句话很重要。依正圆融也就是我们中国古人所讲的天地与我是一体，所以天地与我同根，万物与我一体。这是圆融的，这是诸佛与大菩萨，果地上的境界，这是真实的。



而我们在这个圆融里面起妄想、分别、执著，把本来是圆融的，在我们现在不圆融了，变成无量无边的障碍，这是错误，这个绝对不是真正的事实，这是迷的现象。生佛无殊，生佛是一体，生是讲众生，佛是讲诸佛，诸佛与众生是一体，是一不是二。因此佛度众生，经上常讲，无缘大慈，同体大悲。缘是条件。无缘是无条件，佛对于众生爱护、慈爱，没有条件的，为什么没有条件？因为是一体，所以没有条件的，无缘大慈。可是我们众生迷了本性之后，我们对一切人之爱是有条件的，喜欢他才爱他，对他才慈悲，不喜欢他，就讨厌他，厌恶他，起了分别心了，那么一真就迷失了。



下面有四句是描写、形容心性的本体，‘寂寥包博，虚旷冲深，总赅万有，即是一心。’那么这几个字都是清凉大师在华严经上讲的。寂是寂静，就是心性的真相，它本来是这样的，这是我们的真性，本来是寂静的，里头一念不生，所以六祖说本来无一物，何处惹尘埃。到本来无一物，那个心才叫真正清净；有一物，心就不清净了。那么我们修念佛法门，主要就是修一心不乱，一心不乱就是寂静的境界，恢复我们本来的面目，那么这是应当要晓得的。包博是讲它容量，无有一法不包；心包太虚，量周沙界。老子也说，有容乃大。佛称为大人，他大在那里呢？他有度量，他能够包含，没有一样，他不能容。



那么在事相里面，常常用海来作比喻。大海，它能容量，它什么都可以容，什么都不嫌弃，决定是清净平等地包容，这是我们应当要学习的。地藏经里头，把心比作地；地也是能包容，好的、丑的、香的、臭的，它都能包容，它不排斥，它不拒绝。所以我们心要如大地，能容万物，能生万物，所以菩萨的心都用大地来作比喻，菩萨心地。那么在整个菩萨修学阶段当中，你看三贤位的菩萨，那心量当然比我们大；其实，我们从别教上讲，他还没见性，别教的三贤菩萨没有见性。那么登了地了，十地菩萨了，他为什么叫地了，心如大地，他到这个境界了，所以称登地。我们心对于一切法，还有一法不能忍受，不能够容纳，你的修行功夫证明决定没有登地，不是地上菩萨。地上菩萨，初地以上的。是初地以上的菩萨，心如太虚，心如大地，无有一法不包，无有一法不容，总赅万有，即是一心。念佛法门直接了当，修这个一心。



那么底下几句话，统统是说明这个境界，我们把它念一念，这几句很重要。‘性绝有无’，性就是性体，真心本体，这个里头没有有，也没有无，连抽象的概念都没有。‘相非生灭’，相指一切万相，诸法实相，不生不灭，这是真的，一点都没有错。但是这个非常非常难懂，我们明明看到花有开有谢，人有生老病死，怎么说不生不灭呢？我们常讲，有情有生老病死；无情里面，像植物，有生住异灭；矿物，地球有成住坏空，这也是佛说的。这个说是方便说，随顺我们的常识来说，不是真的。所以佛说法，他是以真俗二谛说法度生，说真谛，那就是他的境界，跟我们讲真相，诸法实相。我们没有办法接受的时候，才不得已讲俗谛，俗谛随顺众生，叫方便说，随顺我们的常识，随顺我们的知见来讲的，那就是俗谛，这是我们在佛法里头常常看到的，我们很容易接受。



但是这个是假相，不是真的，金刚经上所说，凡所有相皆是虚妄，虚妄相，这不是真实的。真实的，是一切相不生不灭。那么佛在法华经里面就讲得很清楚，讲得很明白。菩萨要入这个境界了，就叫得无生法忍；法是一切万法，拿我们现在归纳的时候，动物、植物、矿物，乃至于虚空自然现象，都要包括在里面，一切法；这一切法不生不灭。你要是证实了，真正见到了，那么你就叫得无生法忍了。忍这一个字的意思，是同意的意思，认可的意思；佛这样说，我同意，佛这个说法，我赞成，我认可。为什么呢？佛说的，我也见到了，我也证明了，证实了，所以忍有这么多意思在里面，就是心对理论境界决定不动摇了。那么证得无生法忍，决定是见性的菩萨，在别教是初地以上，圆教是初住以上。虽然是讲证得无生法忍，那是初证，并不是深证。



如果讲到深证，像仁王经里面所说的，那个地位就相当高了。仁王经里面，把五十一位菩萨，它分作五忍，分作五大类。无生法忍是第四大类，这个里面有上品、中品、下品。上品的是九地菩萨，中品是八地菩萨，下品是七地菩萨，这是无生忍位，你看看这个地位多高。无生忍位再上去，叫寂灭忍位，那是如来的境界了；也有三品，下品的寂灭忍是十地菩萨，叫法云地，中品是等觉菩萨，上品是如来果位上，这是仁王经里面讲的无生法忍。这个地位太高了，入这个境界，真正见到诸法实相，相非生灭，没有生也没有灭。‘莫寻其始，宁见中边。’没有始终，没有内外，诸法实相本来就是这个样子。‘迷之则生死无穷’，迷了诸法实相，迷了一心，这才有六道轮回，这才有无穷的生死。‘解之’，解之就是你觉了，你要是觉悟了，‘则廓尔大悟，诸佛证之，妙觉圆明，现成菩提，为物开示。’这是讲觉悟，解之就是我们常说的大彻大悟。诸佛，这个诸佛里面的含义很多。



江味农居士注解金刚经，他有一本金刚经讲义，那真是权威的注解。这些人都是我们学佛的模范，江味农居士在金刚经上用了四十年的功夫，一生专门研究一部经，他这个金刚经注解，自古到今，金刚经的注子，他是第一权威，他用的时间多啊！用四十年的时间，专门搞金刚经。他提倡的，他的口号是教宗般若，行在弥陀，他是念阿弥陀佛求往生的，那也是真正往生西方世界了。



他的女儿，现在在纽约，恐怕也有八十岁了。我们见面，她常常谈她爸爸的事情。她说她年轻的时候，她爸爸学佛很虔诚，往生瑞相很好，那个时候她自己不相信，现在想想很有道理，但是怕自己功夫不够，没法子往生，现在很著急。学佛一定要趁年轻，你看看自古以来，修行证果的人，都是年轻人；年纪老了，没有法子了，老了，不行了，修道没有本钱了。打个佛七。严格地讲，佛七是七天七夜一句佛号不断，年轻有这个体力，行啊！年老了，不行啊！念了一天就累了，第二天没有精神了；参禅也是如比，须要体力。六祖大师开悟证果的时候，二十四岁。所以你看看佛教史里头，修行证果的人，一般都是四十岁以前，四十岁以后很少很少，有还是有，太少了，大概百分之八十都是四十岁之前，所以你们年轻要努力，你们本钱很厚。



这个诸佛呢，江味农居士在金刚经里面讲的，就是圆教，从初住到如来的果地，一共是四十二个位次，四十二个位次都叫做诸佛，为什么呢？初住菩萨就可以示现佛身，修普门品里面讲的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。他就可以示现八相成道，你不能说他不是佛，他能示现佛身。所以从圆教初住起就叫做佛，那么十住、十行、十回向、十地，四十个位次，等觉、妙觉，所以四十二个阶级统统叫佛，这个诸佛是这样叫法的。说到观音菩萨，这大家都很熟悉，楞严经上的观世音菩萨是初住菩萨，这个诸位要晓得，他就是以初住菩萨的身份出现，为什么呢？刚刚证得，他是讲他修证的方法。



那么从耳根圆通，返闻闻自性，性成无上道，他是从这里证入的，所以那是圆教初住菩萨的身份。那么在华严经里面也有，就是我们这个本子上的，一看你就晓得；第七回向，是以第七回向位的菩萨，这种身份示现给善财童子看。那么普门品里面所讲的，等觉菩萨，可见得观世音菩萨，他可以示现各种不同，浅深高下不同的境界来接引众生。那么这个诸佛就是指四十一位法身大士，诸佛证之。那么底下又讲，妙觉圆明，这个妙觉是等觉之上，这个是无上正等正觉，圆教的佛，佛果，前面诸佛是四十一位法身大士。现是示现，现成菩提，就是示现成佛，像八相成道，释迦牟尼佛降生的时候，示现八相成道。为物开示，这是教化众生。



为什么不说为人呢？是为物呢？如果说为人，这六道里头只有人道有分，其余五道没份。为物，那这六道都有了，不但六道也有了，声闻、缘觉、菩萨，也有了，九法界统统包括了。物，包括的范围大；人，包括的范围太小了，只能包括一道。所以物，我们人也是物的一种，动物嘛！也包括在里面。如果说人呢，那其他的不能包括了。所以佛教化众生是每一道、每一类，他都去的。他教化那一道、那一类的众生，示现同类身。佛要教化人，一定示现人身；佛要教化畜生，就示现畜生身，跟它同类；那么他要教化恶鬼，就现恶鬼身。



你看放焰口；我们星期天圆满那一天记住，这是我们大专讲座也是跟别人不一样的地方，就是最初你们同学们提议的，很难得，我觉得不容易。一般大专讲座圆满，举行一个同乐晚会，或者去郊游一番，你们同学不肯，要放一个大蒙山祭祖，太难得了，太好了，所以以后我们每一次大专讲座圆满，都放大蒙山祭祖，这个很好。那么放大蒙山祭祖，我们这是供一个牌位，焦面大师，那是鬼王。放焰口的时候，做一个纸的鬼王，青面獠牙，看到很恐怖的，那是谁呀？观世音菩萨，在恶鬼道现鬼身，他到那一道就示现那一道身，示现鬼王的身份，在恶鬼道里度恶鬼道的众生。在天上，他就示天人的身份，这是我们要晓得的，为物开示。



那么下面文就不必念了，这个自己去看去。再看第十三面第一行里头讲到‘性具三千，言三千者，假名一千。’‘实法一千’，‘国土一千’，这个里头又有理具，又有事造。图印好了之后发给同修，这一段也就不必讲了，表里面列得很清楚，一看就明了了。我们现在看十三面倒数第三行，它的小题目是‘明决微疑’，明是显明，决是决断，疑是疑惑。因为听了前面所说的恐怕还有疑惑，疑能障信心，能障碍信心，所以一定要断疑生信。大师很慈悲，惟恐我们疑心不断，所以特别为我们解释。‘此品是华严经最后之一’，最后的一章，这一品是华严经最后一品，而我们现在所读的，是这一品里面最后的一章。‘原名入法界品’，这个原名是讲六十华严跟四十华严，这个品题都叫做入法界品。



而在四十经里面所翻译的，没有用入法界，而是用‘入不思议解脱境界普贤行愿品’。入法界简略，那么这个题目详细。不思议境界就是一真法界，普贤行愿是能入，前面说过了，不思议解脱境界是所入，入通能所。‘既是华严，宜但用法界二字为体，足矣。’就可以了嘛！‘何须前添一真，后加性具三千呢。’疑问就在此地。如果讲全经，全经是以法界为体；那么讲到这一部分，讲到最后一章，或者讲到最后这一品，那么在法界上，上面加一个一真，后面加一个性具三千，这个就是与全经同里头又有一点点不同，有一点不同，特别强调性具三千。为什么要强调这一点呢？有理由，这个是非常重要的理由，这就底下所说的，‘以别行品’，别行品就这一卷，就是四十卷这一卷。这一卷是清凉大师翻译完成之后，特别提出来单独流通。所以如果说是没有时间，没有能力读全经的，你念这一章就好，所以这一章是华严经的精华，是华严经的总结论，所以这一章特别提出来单独流通，称之为别行品。



那么它的殊胜在那里呢？‘贵在愿王，导归极乐。而愿王导归，是此卷之妙宗。’这个几句话非常非常重要，也就是说西方极乐世界的理论，依据，是从此地建立的；华严经最后是归西方净土，十大愿王导归极乐。妙宗，宗就是修行的方法，所以宗是宗旨，是讲修行的方法。妙是最殊胜的、最微妙的，一切法门里头没有比这个法门更好的，没有比这个法门更妙的，这是讲修行方法。所以如果，这是讲真话，在八万四千法门里面，不知道选净土，不能死心塌地修净土，真的，像印光法师所说的，这人福报不够啊！能够真王选择净土，死心塌地修学，而没有疑惑的，这个人是无量无边的大福报，善根、福德、因缘具足。我过去跟诸位说过，我对净土的相信是华严经得来的，我讲了十几年的华严经，我的心得就是一句阿弥陀佛。我如果不讲这么多年的华严经，虽然信净土，信心不坚固；这个坚定的信心，清净信心，从华严经上生的。我自己得到这个殊胜的利益，所以我也发愿这一生专门讲华严，讲弥陀经。



我现在，我今年六十岁，六十以后别的经不讲了，只讲两部经。而华严呢，我只讲四十华严，八十也不讲，只讲四十华严，只讲弥陀经要解跟疏钞演义，其他的都不讲了。如人请我讲，他可以请别的法师去，我自己不讲，为什么呢？我要好好地修净土，讲也是讲净土，修也是修净土，自行跟化他，合而为一，要办自己的事情了。所以这个几句非常重要。‘宗非体而不立’，立是建立，特别是信心，念这一句阿弥陀佛求生西方极乐世界，这个信心怎么样能够建立？一定要懂得体，换一句话说，一定要明白一念三千，特别是性具三千，要明白这个道理，要真正了解一真法界，性具三千，你对于西方净土才没有疑惑。



那么这个很有感应，你们这个今天早晨，你看人家送来；这是香港一个居士，我是去年在香港讲经，有一个居士送了廿几本佛法的小册子，都是民国二、三十年，大陆上这一些法师居士的著作，非常地珍贵。现在这些小册子都找不到了，很难得到。那有心人他收藏的，我从香港回来的时候，他全部送给我，要我翻印流通，所以现在我带回来的时候，重新再给它翻印。那么现在也是准备印这个小册子，今天早晨拿来给我看，我顺手一翻，就翻到这一章，马上就把它影印出来，先供养诸位，这是有感应。‘意显’，意思是显‘生佛之假名’，这就是一千假名；‘五阴之实法’，这一千实法；‘净土之依报’，这一千的国度，三千就从这个来的，‘皆吾人心性本具之三千。’常言说得好，所谓唯心净土，自性弥陀，这两句话说得没错，但是很难懂。如果你懂得一念三千，这两句话你才能体会得到，净土与弥陀也是我们自性显现的相分，不是外面来的。既然是自性的净土，那有不能生的道理，当然得生，所以我们生净土的信心具足。



问题就是你愿不愿意去，好比这个地方是你自己的家，你自己家你当然可以能去嘛！你不愿意回家，有什么法子呢！你愿意回家，决定没有人拒绝你，要明白这个理，你这个心就没有怀疑了。不要以为我过去造的罪业太多，像我这个罪业的人还能往生吗？恐怕到那里去，阿弥陀佛把我赶出来了，不会的，你不要有这个怀疑，你有这一念怀疑，障碍你自己生净土。你看佛在观经里面所讲的，五逆十恶，临命终时，一念回心，一念十念都能够往生，那是讲下品下生的，凡圣同居土，下品下生的人。我们虽然造罪业，还没有造那么大的罪，所以诸位不往生则已，要往生绝对不是下品下生，因为你们没有造那么重的罪业，你们至少也是下品中生以上，不会是下品下生，这一点要晓得，自己一定要有信心，这一生决定生净土。



我们现在在这个世间，这是出来观光旅游，娑婆世界是一站，我们在此地是过客，客人。这个世界一切的一切，都不是自己的，所以用不著去留念，用不著去操心。换一句话说，必须要看破，一定要放下，你才得大自在，才能成就西方净土殊胜崇高的品位。净土往生，我从学佛以来，亲耳听人说的，就是现前的事实，决定不是虚妄的，我知道有四个，往生很自在的，其中有一个是站著往生的，统统都是预知时至，实实在在的瑞相了不起。为什么有这种成就呢？放得下，心里面对于世出世间一切法，毫无牵挂，他成功了。有一丝毫的牵挂，那就是障碍，就是麻烦，所以要一切放下。放下的人真正有福啊！ 放不下的人没福。



那么下面就说出真正的目的了，这个就是叫‘修净业的人，而读诵此经，庶几不起外求之念。须知一真法界即心性之异名。’我们这一段就念到此地。底下一段呢，这是讲明宗，宗是宗旨，就是修行的方法。接著看‘前显体，显性德’，你本性里头本来具足的。‘今明宗，明修德’，就是说明修行的方法。‘性属于理，修属于事。’我们今天在事相上，应该如何来修学，然后才能得到真实的受用。我们看底下第二个小段‘正明宗’，‘宗，趣也’，趣向，就是方向、目标。不能没有目标。如果没有方向，没有目标，你所有的修为到后来没有结果。你有方向有目标，它将来有结果，这才是真正的殊胜，真正的难得。



那么在这一段里面也有几句重要的话，倒数第五行第二句，这一句非常重要，‘此品以十大愿王导归极乐为宗’，这一句诸位要牢牢地记住。以后人家问，普贤行愿品，我们现在流通这个别行普贤行愿品，它的宗旨是什么？这一句是它宗旨，十大愿王导归极乐，这是宗旨。末后有几句，我们也念一念，‘须知极乐世界为法界藏土，亦即称性之净土也。以称性愿王为因，即是以不生不灭为本修因。以称性极乐为果，即所谓然后圆成果地修证。’这个几句与楞严、与圆觉，完全相同。楞严跟圆觉，是禅密修法最高的指导原则，我们念佛不例外；而且这个方法比禅密还方便，还稳当，随时随地都可以修，实实在在适合于我们现代人的生活方式。真的事事无碍、理事无碍，所以这个法门实在是妙绝了。



你要是不读华严，真的，不容易接受净土，所以弘杨净土从那里入门？从华严经入门，大家没有话说，他这真正能相信了；华严是理论讲得透彻，我们信心容易生起。好，我们现在下课。



普贤行愿品讲记

(第六卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第十五面第二行，有几句话我们念一念：‘导念佛人归于净土，归唯心之净土也；华严善财、华藏海众，悉是登地大土，普贤尚以十大愿王导归极乐。我何人斯，宁不愧煞。’这几句话是大师勉励我们。他既然勉励我们，我们就能够想像得到，谛闲法师必定也是念佛求生净土的。正如同过去智者大师一样，虽然是一生弘杨法华经，天台是以法华为主，他是以念佛求生西方极乐世界为他的归宿，后代子孙也都是这样地效法前贤。



下面一章呢，‘论用’，‘用是力用’，力是力量，是能力；用是作用。‘亦名功德’，功是功夫，你既然下了功夫了，你一定有收获；德就是你得到了，你的收获。因此，功德与福德不一样；福德，我们自己有福，可以供养别人，可以给别人去享受，功德不行，功德不能转让的，为什么呢？功德是定、是慧，我的清净心没有办法送给你，我的智慧没有法子送给你，所以功德是要自己修的。福德，的确别人可以代修，我们可以享别人的福，但是得不到别人的功德，功德与福德，意思一定要很明了。



‘如来以权实二智，鉴机施教为功能。’佛对于一切众生所保祐的、所加持的，就是这个，他以什么来加持我们呢？是以教学，以教化。佛用什么来教学呢？佛用智慧，用他自己的智慧，权实都是真正的智慧。‘此经以拔众生苦，与诸佛乐为德用’，我们学这一部经有什么好处？确确实实能离苦得乐，能离究竟苦，究竟就是生死轮回之苦，得究竟乐，往生西方极乐世界是得如来果地上之乐，这一桩事情尤其是不能够疏忽。所以有一些人他不明了，我要想成佛，何必要到西方？别的佛，别的世界，还不是一样！所以有一些人发愿生东方净土，到药师如来那里去，还有人想更近一点，弥勒净土距离我们最近，他在娑婆世界里面，欲界第四天兜率内院，好不好呢？也算不错，比起西方极乐世界差得太远太远了，不能比。



西方世界的殊胜，经典里面说得很清楚；我们今天能去，说个老实话，只能生凡圣同居土，只有这个本事。方便土、实报土，没本事啊！方便土要得事一心不乱，要断见思烦恼；经典里面讲的三界，八十八品见惑，八十一品思惑，统统断尽，这才能生方便有余土，我们实实在在没有这个能力，没这个本事。实报土要分破无明，更没分了。我们今天有能力、有把握往生的，就是凡圣同居土，这是确定能生。那么你要想生东方净土，或者生弥勒净土，给诸位说，像我们往生西方极乐世界这个资格，那两个净土去不成，为什么呢？经里面讲得很清楚，弥勒净土要修唯心识定，这个定修成了，才有资格去。



唯心识定相当于事一心不乱，他水准高啊！高水准的啊！不像弥陀净土，他很低的分数就可以去了，我们都有把握。譬如说你去考试，考个十分二十分，有把握，他都取；那个弥勒净土一定要八十分才取，你考不到这个分数，去不了，那个地方很严格，去不了。而且去到那个地方，受用、待遇，都比不上西方。西方净土，那怕是凡圣同居土下品下生的，佛在经典里面告诉我们，各各都圆证三不退，这一句话可不能轻视，不能轻易看过，圆证三不退是什么人啊！不得了啊！三不退，第一个是位不退；第二个是行不退，第三个是念不退。通常讲，位不退是小乘须陀洹，初果，才享位不退；就是刚才讲，见思烦恼，三界之内八十八品见惑断尽了，才是位不退。八十一品思惑也断尽了，等于阿罗汉了，才行不退。要到初住菩萨，破一品无明，证一分法身，才是念不退。那个初住菩萨，的确已经证三不退了，初证，没有说圆证，没有圆。



所以圆证三不退是什么人呢？给诸位说，最低限度是法云地的菩萨，十地菩萨、等觉菩萨才能称之为圆证三不退，这个真不可思议，真正叫难信之法。那有一往生西方极乐世界，就是凡圣同居土下品下生，他的享受待遇跟等觉菩萨一样，你到那去找去？你找不到啊！所以这个处所，查遍大藏经，看看十方任何诸佛世界，没有的。这样殊胜的地方你不去，你要跑到别的地方去，愚痴啊！没有福报啊！真正没有福报。经上真是讲得清清楚楚，往往人看疏忽了，没有注意那个圆证两个字。所以西方净土中，弥陀经讲难信之法，真难！你要是相信了，那你有福，你的福报太大了，你相信，你就能得享受。一往生，虽然自己不是等觉菩萨，可是你的享受，你的待遇，你的福报，跟等觉菩萨没有两样，这个是不可思议的。



所以西方净土，十方诸佛赞叹，既然赞叹，当然就弘扬，所以也是十方诸佛共同弘扬的一个法门。我们能够真正相信了，发愿求生西方净土，这个才真正称释迦牟尼佛出现在这个世间，弘法利生的本愿。释迦牟尼佛对我们希望什么？就是希望我们往生西方极乐世界。你不肯去，再教给你其他的法门，那是不得已的。真正的本愿，就是教我们发愿求生西方；那么我们从华严经上来看呢，不但这是释迦牟尼佛的本愿，而且是毗卢遮那如来的本愿，这更不可思议了。这是我们应当要深入去研究、去体会，才不辜负我们这一生。



那么诸位把经本翻过来，十六面第一行，有一首偈子说‘往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。’这一首偈是华严经上的，经上的偈子，说明十大愿王灭罪的功德，就是灭罪的作用，是‘拔地狱苦之力用也’，因为地狱最苦，业障最重。为什么会造罪业呢？是由于迷惑颠倒，没有智慧，所以才造无量无边的罪业，所造极恶五无间的罪业，这个罪太重了，如何能够消除呢？一定要诵此普贤大愿王。诵，这是第一个字，后面还有，还有许多，用这一个字来作代表。绝对你不可以依文解义，佛叫我念，那我就念好了。念念，罪已经灭掉了，没有这回事情。



所以经里面常讲闻法，闻了后面什么？闻后有解、有行、有证，后面还有一大堆哩！这个才是开端，所以你一定要懂得这个意思。诵是读诵，读诵要解义；解义的时候，要生信心，要发愿，要依教修行，要往生西方极乐世界，五无间罪才有灭啊！所以这整个过程当中，用一个字来代表，一定要明白这个道理。效果是什么呢？一念，一念就是念佛念到一心不乱，五无间罪才能消灭。如果还是妄念还存在的话，那个罪还没有灭掉；经文上面讲得很清楚，你可不要误会了，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭，大概只要念一句就行了，罪就灭掉了，那你是望文解义，就跟外国人翻二足尊了，那就大错特错了。



诵此普贤大愿王，是讲修行，依这个方法来修行。一念是效果，一念是念到了一心不乱，到一心呢，那什么罪都消掉了，这是真的，这不是假的。二念，罪就生起；一念，罪就消灭。刚才给诸位那个表上，一念三千，有一个字是印颠倒了，十个条目之下，地狱是嗔恚心，贪爱是恶鬼，贪是属于恶鬼，嗔恚是属于地狱，嗔心是地狱。这一段后面还有一行半也很重要，我们把它念一念，在十六面第六行，‘此善男子，善得人身，所获福德，如偈云。’要紧的就是底下这首偈子，这是经文，‘族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众，成等正觉转珐輪，普利一切诸含识。’到这个地方。那么这个两首偈是说明成佛度众生的大用。菩萨的示现，身分不一定，他也是随一切众生的机缘。但是成佛的身分一定是非常尊贵。



所以我们看经典里，凡是菩萨示现成佛，一定都是太子的身分，都生在帝王之家，这个要教化众生，大家才能够相信。你成佛教化众生，绝不是为名闻利养，绝不是为五欲六尘。为什么呢？名闻利养、五欲六尘，他统统具足，他能够舍弃，他能够放下，这个意思就是告诉你，修行、成佛，比世间帝王还要尊贵，还要殊胜。因为富贵是一切众生所追求的，那么佛要教你放下。这是前面跟诸位讲了，辨别利害，名闻利养、五欲六尘，不是真正的利；眼前看到好像是利益，其实是大害，为什么呢？增长我们的烦恼，增长无明，增长邪见。换一句话说，对于这些东西贪恋，生生世世永远不能够超越六道轮回，害太大了，利益太少了。所以佛对这个事情看得很明白，也叫我们看破，也教我们放下，这样才能在一切法里面，得真实殊胜的功德利益。佛作了一个榜样给我们看，这首偈就说得很明白。那么下面呢，我们就不必说了，经题的大意就介绍到此地，向下，我们要看经文了。



请看第十七页的经文，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言，善男子，如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。’这一段经文后面有详细的注解，凡是注上有的，我都不说，你们诸位自己去看，注子里面有很重要的，我会特别提醒诸位。尔时，就是这个时候，什么时候呢？因为这个经是大经里面的一部分，一章，所以尔时是指前面。这是四十卷里头，第四十卷，那么尔时是指前面一卷，就第三十九卷后半部，只有半卷的经文，普贤菩萨在赞叹如来的功德。



那个赞叹的，完全是偈颂，很长的偈颂，一共占了半卷的经文；说完了的时候，尔时，是指这个。那么在赞叹诸佛这个偈颂最后有两首，这两首我在此地可以念一念，就是末后他赞叹完了的时候，作了一个总结。普贤菩萨说，‘刹尘心念可数知’，实际上没办法计算，这是此喻。刹是极短，极短的时间，刹那。尘是极小，微尘，极小，那真是无量无边的数字，可以能够数知，能够数得清，可以能够知道，这是此喻。‘大海中水可饮尽’，海洋多大，那些水可以喝得尽，可以把它喝完，这个都是不可思议境界。‘虚空可量风可系’，太虚空我们可以拿个尺去量，到底多大，可以量。风，我们可以把它系住，不让它跑掉，这都是比喻。



这事我都能办得到，要是把佛的功德说尽，我办不到，‘无能说尽佛功德’，用这些来形容佛功德之广大，说不尽，那么这是第一首。未后这一首，‘若有闻斯功德海’，假如有人，你听到普贤菩萨赞叹诸佛的功德，‘能生欢喜信解心’，听了之后，你心里面生欢喜，能相信，能够理解。‘如所称扬悉当获’，你自己也能够得到像普贤菩萨称赞诸佛那个功德，你都可以能得到。末后是劝勉我们，也是警惕我们，‘慎勿于此怀疑念’，你要慎重，不可以对普贤菩萨所讲的任何一句话，起了怀疑的心。你如果要怀疑，起了一念，那这些功德你是当面错过了。尔时，就是指这个时候。所以此地这个偈，普贤菩萨摩诃萨，称叹如来胜功德已，就是殊胜的功德，称扬完了的时候，这是总结前面第三十九卷经文。



告诸菩萨，诸菩萨就是华藏海会四十一位法身大士，普遍地告诉他们。及善财言，善财在这一品里面，他是一个主要的人物，他给我们做一个修行的榜样，就是做出一个示范给我们看，佛法应该怎么个修法。善财是谁呢？在此地我要告诉诸位，凡是发心修普贤法门的人，都叫做善财，普贤法门是修的十大愿王导归极乐。那么换一句话说，凡是死心塌地修念佛法门的人，念阿弥陀佛求生西方极乐世界的人，都叫做善财。善财是个通称，不是某一个人的专称，是指专修西方净土的人，就可以称之为善财。善是讲善根，财是讲福德；弥陀经里面说，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。换一句话说，往生西方极乐世界要多善根、多福德，所以善财是表这个意思，表多善根、多福德。



什么叫善根？什么叫做福德？以华严经来讲，善根是信、解，我信得过，我明白；这个事与理，我通达，我明了，这个叫善根。什么叫福德呢？福德是行，我能够依教奉行；行证，往生西方极乐世界就是证果。行证是福德，信解是善根。华严经上，清凉大师的四分，信、解、行、证，你具足这四个条件了，那你就是善财。所以善财也表福慧双修，你念这一句阿弥陀佛，就是福慧双修，这一句佛号念得清清楚楚，了了分明，那是慧呀！念这一句阿弥陀佛，绝对不为外面境界所动，不为其他法门所诱惑，这是定，不为外面境界所动，不为其他法门所诱惑。



譬如禅、密，或者是别的法门，教、律，这些法门，你不被它所诱惑，如如不动，这是定。所以一句阿弥陀佛，福慧双修，定慧等学，真正不可思议。从初发心一直到圆满无上正等正觉，不用第二个方法，就是一句阿弥陀佛就行了，真正不可思议。那么这一卷经，在清凉大师整个科判里面，题目叫正示普因，所以我们在经本上，华严经重示普因章，这是用清凉科判的名称。那么一般题目是华严经普贤行愿品别行，别行一章。我们用他科判的名称，因为我们这个本子里面一共是两章，一章是观自在章，这是这一卷的题目。重示普因的意思，前面已经说了，现在再说，可见得普贤菩萨慈悲到了极处。这个里面最重要的，为我们开示，也是详细说明能证普贤行愿，能证的，能证的是普贤行愿，我们一定要重视普贤行愿，一定要修学普贤行愿。



目标是叫我们入不思议解脱境界，而不思议解脱境界就是西方世界的四种净土，这个明白了吗？为什么西方四种净土不可思议呢？刚才讲了，凡圣同居土，下品下生，就圆证三不退，这个不可思议呀！不但我们没有法子，即使连那些大菩萨们都搞不清楚，为什么会有这种境界。所以这种境界，经上也说，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨还不十分透彻地了解，实实在在是不可思议。不思议解脱境界就是西方的四种净土，这是他方世界没有的，他方世界凡圣同居土，决定不是方便有余土。像我们这个世界，我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛的世界，我们凡圣同居土里头，决定跟方便有余土不相同，不会混在一起的。西方世界有四土，四土混合在一起，这个不可思议。



好像我们念书一样，你们在学校念书，大学绝对不是中学，中学决定不是小学，它都分开的。西方极乐世界很特别，大学、中学、小学、幼稚园，在一个讲堂上课，这个不可思议，所以他的待遇平等。幼稚园学生的时候，跟大学生坐在一排，坐在一个座位上，这个情形别的地方找不到，只有西方极乐世界一家，只有它一个，好处太多了。小学生不懂的，随便隔壁碰一碰老大哥，他就会教了，真方便啊！所以它很特别，你要晓得华严经不可思议解脱境界，实实在在就是指西方净土，那么这样才真正能成就殊胜不可思议的功德。换一句话说，如果不依普贤行愿来修行，纵然修上无量无边阿僧祇劫，也不能成就，这是真的。不能成就是，不能成就无上正等正觉。



这也是我昨天跟诸位所说明的四教的佛，藏教、通教、别教，可以在他方世界修成。如果要想成圆教的佛，非到西方世界不可，就是这个道理。那么到他方世界修行，要修成个藏教、通教、别教，时间很长，也要吃很多苦头，才能达到这个目标。为什么不到西方世界走近路；到西方世界成就无上正等正觉，时间短，不吃苦头，得大自在。因为你在他方世界，你见到的佛有限；到西方极乐世界，你每一天所亲近诸佛如来，没有限量的。所以说，到西方极乐世界就等于到十方诸佛世界；见阿弥陀佛，等于见十方诸佛如来，这个不可思议，所以特别赞叹在此地。普贤菩萨特别劝勉华藏世界这一些诸大菩萨、法身大士，而且劝勉的言词，也非常地恳切。如来功德，前面已经赞叹了很多，赞叹不尽；不但普贤菩萨说我赞叹不尽，假使十方一切诸佛，一切诸佛共同来赞叹，赞叹多久呢？经不可说不可说佛刹极微尘数劫，这个时间太长太长了，数字太大了，这个注解上有，诸位去看什么叫不可说不可说佛刹极微尘数劫，我在此地就不再啰嗦了。



相续演说，这是继续不断地在那里说，在那里赞叹，不可穷尽，赞叹不尽。在这个地方特别要提醒诸位一句的，如来功德，如来是谁呢？是自己，就是自己本性的功德，不是别人。如果赞叹别的佛，毗卢遮那如来，赞叹他与我不相干，那我们修学毕竟是隔了一层。与我们息息相关，就是赞叹自己一念三千的功德，自性的功德，赞叹不尽，十方诸佛没有办法赞叹。那我们讲学佛，恢复我们的自性，将我们自性，自性功德显露出来，学佛就是学这个而已。首先把这个目标，殊胜的功德说出来了，是自己的，不是别人的。我们想不想恢复呢？很想。若欲成就此功德门，你很想成就；你要想成就，那你就应该要修学十种广大行愿。希求、欲望，这是愿；认真去做，这是行。十代表圆满的意思，念念都圆满，这个才叫做十。普贤菩萨他本人就是这样修学法的，所以他把他亲身体验到的殊胜的行门，传授给我们；我们如果要想成就如来不可思议的殊胜功德，那你就应当效法普贤菩萨，跟普贤菩萨学，他怎么修，我们也怎么修，那你就决定成就。



再翻开，我们看下面一段经文。注解，诸位自己去看，注得好，注得很重要。‘何等为十，一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转珐輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。’这个第一句，这是普贤菩萨征示，那十种呢？何等为十？就是那十种呢？菩萨自己先把这个十种说出来，名目说出来了。说出来之后，善财童子听到了，对于这十种，境界、行法，他还不晓得，所以他一定要问。‘善财白言。大圣。’白是下对上敬词；上对下，这是用告，我告诉你，这是上对下的口吻，陈白是下对上的尊敬的称词。大圣，这是称普贤菩萨，普贤是等觉菩萨，在华严经里面，他的地位是等觉菩萨；地上菩萨称为圣，大圣是称等觉。



‘云何礼敬，乃至回向。’从礼敬一直到普皆回向，这是怎么个修学法，请他详细地说明。‘普贤菩萨告善财言。’你看看这个用字，这个地方我们都要注意，为什么呢？这修普贤行，普贤行第一个就是礼敬诸佛，所以首先要知道修敬。意敬，言词也敬，身口意三业恭敬，你才能够真正得到东西。因为敬是性德。是修我们自己的性德。说老实话，对人没有关系，难道普贤菩萨一定要人对他恭敬，如果他有这种分别、执著，他是凡夫，他就不能称为大圣了。所以这个敬，是修自己的性德，诸位一定要明白这个道理，绝对不是说老师一定要勉强叫学生对他恭敬，没有这个道理。你自己不能修敬，你的性德没有办法开显，道理在此地。



好，我们修敬，这修敬怎么个修法呢？我们敬也要有个对象。好，我们拿父母，拿老师，拿佛菩萨，拿别人，来作个对象，使我们性德能够显现出来，是这么个意思。不但出世间法，成佛从这个地方做起，世间法的修学也是从这个地方做起。所以诸位要打开礼记，你就明了了，礼记是儒家的，礼记在教学上也是礼敬放在第一个项目。那么在此地，我们先讲讲这个礼，礼敬，我们先说礼。



在礼记，郑康成的注解里面说得很清楚；礼者，体也，体是本体，换一句话说，就是做人的大根大本，做人的根本。那么又当作履也，履是什么？鞋子，你走路要穿鞋子，这个比喻非常地恰当，这是真正说根本，统之于心，一体。郑康成是汉朝的大儒，他那个时候，佛法已经到中国来了，可能也接触到一点佛法。因为郑康成比安世高早一点，安世高到中国来的时候，好像郑康成过世大概十几二十年的样子，所以差不多他是在三国之前。他死了之后大概二、三十年之间；三十年，他死了以后三十年，三国那些人物出生，曹操那些人都那个时候出世的。比郑康成；出生的时候，距离他们死的时候大概三十多年，是在那个时代，这佛法已经到中国来了。那么他的说法，与佛经里面讲法非常接近，所以礼之体是心，真心。见而行之，悦之。以真心待人接物，这个叫礼，所以礼的本体是真心，儒家讲诚意、正心，应用在生活上待人接物，这个就叫做礼。



所以礼有体有用，就是礼之作用是待人接物，用至诚心待人接物，这个叫礼，因此他要从敬开始，要从敬做起。在礼经，中国礼经通常指三礼，周礼、仪礼、礼记；而礼记，实在讲它是周礼跟仪礼的注解，发明礼的意义，所以它是一本杂记一样的，杂志一样的性质。那么我们初学对这本书应当要重视。礼记里面说，道德仁义礼，这五样东西是一桩事情，但是有高下层次不相同。失道而后有德；德再没有了，这就行仁；仁要没有了，就讲义；义没有了，这才讲礼；礼要没有了，就天下大乱了。现在我们不讲礼了，所以称为乱世，乱世，人不讲礼。



我们学佛的同修，最低限度，我们讲对社会有贡献；要报佛之恩，我们回向偈，上报四重恩，这个四重恩是国家的恩、父母的恩，佛是老师，师长的恩，佛是我们的老师之一，父母、师长、国家，以及众生，一切众生对我们都有恩德。你要想真正讲到报恩，必须要从自己本身，从礼敬做起，这是真正的报恩。别人不守礼，我要守礼，我起一个带头的作用，从我本身做起，影响我附近的人，希望呢，能够影响到整个社会，人人都讲礼，人人都重礼节，这个社会才能祥和。我们在世界上每一个地方去走走发现最不讲礼的是中国人，而中国人号称礼义之邦；那是过去的中国人，过去的中国人讲礼，现在这一代的中国人不讲礼，对不起我们祖先，有愧于炎黄子孙。



我们在美国无论走在什么地方，只要见到那些外国人，他都很笑嘻嘻给你点头，打个招呼，这根本就不认识，他在态度度上非常地亲切，这我们看看人家有礼，人家守法。美国人老实、守法；中国人头脑灵，花样多，美国人没有，美国人呆呆板板像机器一样。所以我们看到美国这个社会，在美国弘扬净土最好，为什么呢？不要去用多想，一句阿弥陀佛念到底求生西方极乐世界就可以了嘛！所以我发现净土没有人在美国弘扬，如果在美国弘扬，将来一定前途非常广，他能接受，而且很乐意接受。你要给他讲研究这些教理，他恐怕不大愿意接受，为什么？他不愿意用脑筋，换一句话就是，美国人不愿意分别；他很执著，执著他守法，只要指一条路，他就老老实实在这条路上走，他不会换一条路的。这个社会有它的好处，有它很多的优点。他人与人，他不会动脑筋，不会去伤害别人。



所以美国的法律尊重人权，任何法律都要老百姓同意，老百姓不同意，这个法律不能通过，这跟我们中国不一样，所以真正是老百姓的意思为第一，这礼重要。在我们古代，三皇的时候行道，五帝的时候就行德，这真是一代不如一代。三王的时候，像周文王、周武王，这三王的时候，行仁。到五霸的时代，春秋战国的时代，行义。义以后这是讲礼，礼是礼上往来，前面三种只有往没有来，义是义务，义务就不能讲报酬。但是礼呢，礼是讲报酬的，这礼上往来，礼是最低的一级；就是真心起用，这是最低的一个层次，还要求报酬，这是最低的一个层次。这个层次守不住的话，那就完全是妄心起用，真心全部丧失掉了，全部迷失掉了。所以佛法著重在礼敬，儒家也著重在礼敬。



你看礼记打开第一篇曲礼，第一句话说，曲礼曰无不敬，跟我们佛法课颂里头，一切恭敬，一个意思。失去了恭敬心，就失去了礼，就失去了真心起用的最低的一个限度，这怎么得了，全迷了，礼没有是全迷；礼还有的时候，还有那么一线光明存在。所以这个问题我们要细细地讨论，我跟诸位讲的，这是注子里没有的；注子里有的，你们自己会看，我不要讲了。注子里面没有的，而且非常重要的意思，我一定要告诉诸位。下课了。



普贤行愿品讲记

(第七卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本，说到礼敬诸佛。在历史上来说，我们中国这个民族有许许多多地方这个优点，这是世界上其他的国家民族所没有的，譬如第一个文字，这个是中国人的特色。中国自商周以后，语跟文就走两条路，语文、文言，走两条路。言语，因为中国地方幅员大，在古代春秋战国的时候中原地区，所谓说八百诸侯，就是八百个小国家。大国百里，百里侯，方圆一百里，那就是一个大国了；小国二十里、三十里。所以在那个时候，像景美这个区就是大国了，是个大国不是个小国。



因此语言、文字，都不统一；所以你看古文，尤其看篆字，你们今天拿篆字字典一翻，一个字好多种的写法，为什么这么多种写法呢？那就是每个地区写法不一样，这个国家这种写法，那是那个写法；念的音也不相同，那么音不相同，到现在还如此，方言，每个地方有每个地方的方言，每个地方有每个地方的文字，都不相同。那么统一是在秦朝，秦始皇统一之后，他最大的功德就是文字统一。语言虽然不统一，文字统一。那是李斯作小篆，所以那个时候小篆就等于是全国通用的文字，文字从这时候开始统一。



那么可是我们方针还是两条，就是一个是文言，一个是语言；语是随便你随著时代变化，文不变、文言自始至终不变。那么文言不变有什么好处呢？好处太大了，几千年前人写的文章，就跟我们现在对面谈话一样，所以文化的遗产能够保存下来。在外国就不行了，在外国是几千年前拉丁文，古文的时候，那是几个考古学家，专家，他才懂，其他人都不懂。所以这一点中国为什么这个民族存在这个世界上几千年，而不被消灭，实在讲四大文明古国，其他都没有了，其他三个早就消灭掉了，只有中国还在，得力于文言文。所以这种工具，实实在在说最好就是传播思想，传播人生经验，最好的工具，由上一代传递给下一代。而且每一个造字的时候，不是随便造的，里面有很深的学问在里头，所以看到这个字，人就会觉悟，就会开智慧。



大概在几年前，台中；那个时候他在台北，焦国宝居士，在过去大专讲座，他发起的，他是发起人之一。我是从五十七年还是五十八年，佛光山第一次办夏令营，我参加了。回到台北之后，他们就带了十几二十个同学来找我，要在台北办讲座，那个时候我没有地方；以后他们找到松山寺，找到中国佛教会，在中国佛教会讲座最盛的时候，同学将近八百人。那么以后他到台中去了，去了没多久，给我写了一封信，他说他认识一个女孩子，想结婚了，问我好不好？我就写了一个信告诉他，我写了一个名信片给他，我说你看看那个婚字，那个意思什么，我说你好好仔细看一看。他以后回我信，他说他不结婚了。一个女一个昏，见到女人头就昏了。他还算不错，他说我不昏。其实他错了，所以中国这个字真有学问，实在是有学问。那么你昏了，就迷了，就是我们佛法里讲三谛，俗谛；你不昏，就是真谛，觉了，不是中道。中道是昏而不昏，不昏而昏，这才是中道。所以他没有懂得，他还是落在两边，还不是中道。中道是结了婚之后不昏，要懂得这个意思，那个才是真正的中道，才真正懂得意思，所以他是走到两边去了，都偏到两边去了。



这个虽然能够体会，体会得不够透彻；没有三谛三观，他只有二谛，没有三谛，那么他一直到现在还是独身，还是跟到李老师在学佛。



那么成家，家也是一个很有趣味，很有学问的一个字。家上面是个房子，你写篆字就晓得了，上面是个房子，房子里面是个什么？想一想？小猪；成家，成那个东西。所以我们古圣先贤，你说这不是佛菩萨再来的，我都不相信。他造的字学问大了，所以外国字没有这种力量。它能够叫你开悟。你看一念，念是什么？念是今心，就是现前的心，不是过去心，不是未来心，就是当下一念，今心。你看我们讲思想，想，心里一有念头，就有相，心里面就有相出来了。



思就是什么？思就有分别了，有界线了，有执著了，有执著就有界线。所以思，心里面画了界线了，你仔细去研究研究，中国文字实在是了不起。所以我们好东西非常之多，尤其在政治制度上，中国过去虽然是帝王时代，专制的少，历代帝王专制的不多，他君权与相权分得很清楚。



就好像开公司一样，皇帝是董事长，宰相是总经理，真正办理国家事情是宰相的事情，就好比现在的君主立宪。但是中国皇帝比君主立宪的皇帝，权力要大得多，因为选宰相是他选的，不是老百姓选的。可是宰相确实有权统理国家，他要能够任命一个好宰相，那真是天下太平，所以在政治制度上也非常之好。尤其是治国的方针，就是政策，是以礼治天下，以孝治天下；今天西方国家是法治，他是以法律来治。中国是以礼，以孝，真是天理、国法、人情，三方面都顾到，非常之美。法是没有情面好讲的，所以中国有感情，有丰富的感情；礼也是法，但是里面有丰富的感情，有真实的慈悲在这个里面。所以古人治国，他是以道、德、仁、义、礼，以这个为原则。最高的是讲道，其次的是德，再其次的是仁，再其次的这是讲义，最低的一层是礼。那么由此可知，道德仁义礼都是真心起用。



儒家讲诚意、正心，诚意正心跟佛门里面讲的菩提心，没有两样。菩提心里头直心，就是儒家讲的诚意，这个是菩提心的本体，真心的本体。他起作用就是正心，儒家讲一个，起作用正大光明。而佛法把他分开来，佛法讲心起作用，一个是自受用，对自己的作用，一个是对别人的用处。怎么对自己？怎么对别人？对自己叫深心，深心就是清净心，自受用要清净，对待别人要慈悲。所以佛法这菩提心讲三个，直心、深心、大悲心。儒家讲两个，诚意、正心；他是把自受用的深心，他受用的慈悲心，合而为一，叫正心。



孔子跟释迦牟尼佛没有见过面，也没有交谈过，也没有商量过，真是古人所谓，英雄所见大略相同。所以佛法一传到中国来，就被中国人很乐意地接受了，为什么呢？与我们中国文化根本的概念上完全相同，接受过来，的确可以能够相辅相成。儒家讲东西，讲原则、讲纲领，佛法有原则有纲领，而且有详细的说明。所以学了佛之后，再去看看儒家，看看道家，那真是很容易理解，一点困难都没有。古代，这也是外国没有的，一个政治家，一个国家的领袖，他有三个责任。所以地方上官史，县市长叫父母官，绝对不是国民公仆，而是父母官；意思就说爱护老百姓，要像父母爱护儿女一样，这个意义好，实实在在是好。



所以做之君，君是领导人，你要领导老百姓。做之师，你是老百姓的模范、师表，你是老百姓的老师。做之亲，你是老百姓的父母。所以他有这三种责任在身上，领导人、老师、父母。所以老百姓称为子民，爱民如子，是以这种心情来从政的。这样的思想、态度，走遍全世界找不到，没有，这是中国文化的特色。那么有老师这个身分，当然他要教育，所以在从前地方官史的政绩，第一条就是选拔人才。如果你在这个地方上做了三年官，做了三年市长，市政办得非常之好，样样都好，如果没有替国家选拔一个人才出来，你的考绩就糟了，你赶快要辞职，要走路，国家不会再要你了。所以过去选举制度，不是民选，是由地方主管官选拔，选优秀的人才，由国家来培养。所以国家最高的赏赐给谁呢？给推荐贤人的这个人，进贤受上赏，国家最高的荣誉，最高的赏赐，颁给推荐贤人，推荐给政府的，推荐给国家的；我们从商周都有选举制度。



所以地方上举孝廉，这个就是选拔人才的原则，选孝子、选廉洁之人，不轻易取于的。因为他能够孝顺父母，他对国家就能尽忠；他能够廉洁，他做官能不要钱，他办事就能公正，不会受贿赂，所以选拔人才这两个条件是主要的条件，孝与廉。因此教育也就看什么时代，看对什么人，应当要施设什么样的教育。所以道德仁义礼，这个就是教育的标准，五种不同的标准，来教导国民，所以是量时施教。今天我们这一般的教育，是一种科技的教育，技术的教育，严格讲，那只是科技的知识而已；教育很难说，教育是教做人。



所以孔老夫子教育，你看看他教学的四科，第一个是德行，第二个是言语，第三才是办事，第四是文艺，就是艺术。而是以德行与言语为主，我们今天所疏忽了，前面两条完全疏忽掉了，只著重后面两条。前面两条是本，后面两条是末，今天教育真是舍本逐末；我们这个国家之衰，有因素，过去那么样强盛，也有因素。所以我们到美国，看看美国的情形，我们很多地方是非常之感叹，我们远远不如人家。但是想想我们，他们历史只有两百年，两百年前，我们中国是世界第一强国，康熙、乾隆的时候，你去看看地图，康熙、乾隆，最盛的时候，我们的版图多大，现在我们大陆那个版图两倍呀！西北亚是我们的，日本北面库叶岛也是我们的，西面差不多到伊朗，南面缅甸西南那边全部都是中国的。



现在我们大陆上版图，剩一半都不到了，世界最大的强国；美国那个时候在开荒，垦荒时代，两百年之后，没想到我们中国变成这个样子，真正值得我们反省，为什么会衰到这种程度。科技，我们不是不如人，外国人承认中国人世界上最聪明的，所以美国今天太空科技里头，许多是中国人。所以是救亡图存，在诸位年轻这一代，一定要奋发，一定要深入我们自己优美传统的文化，真正能够救中国，真正能够救世界。马克斯主义，现在全世界几乎也都逐渐逐渐要把它扬弃了，在过去认为这是最好的，在中国大陆认真地实行了三十几年，等于实验，实验了三十几年，证明全盘失败，

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不适合人类。这一点我们中国对全世界实行马克斯主义，是一个很大的贡献，就是向全世界人宣布，这个主义行不通，因为我们作了三十多年了，这行不通。



所以中国遭这么大的劫难，对世界也有很大贡献，使世界上人都觉悟了。苏联赤化世界的阴谋，也没法子得逞了。大陆这一开放，任何人都可以到中国大陆去参观一下，参观什么呢？参观、考察马克斯主义实行的成果，一看到那个成果，大家都不要了，都不愿意要这个东西；可是我们中国人牺牲太大了。好我们现在讲到正题，礼在中国，是以周礼为本，周礼是周官，这三礼之一，周礼等于周朝的宪法，是周公制作的。如果周朝晚年那些子孙，还能够遵守这一部宪法，周朝不只八百年；可惜到后来的时候，大家不遵照这个原则去做了，他才会亡国。这是一部非常好的书，那是真正是圣人从真心里面，与道德仁义礼相应的作品，教化众生的，治理国家的。



仪礼为目，仪礼是国民生活规范，这个里面很复杂，仪礼三千，相当复杂，生活规范，如同我们佛门里面的戒律一样，里面有自律，就是个人生活规范，也有入众团体的生活规范，它讲这些的。贤人履之，能够依教奉行的，这是贤人，这是君子，决定守礼而不违背礼。能够体会大道的，这是圣人。能够依教奉行，把它做到，这是贤人君子。在佛法里也是如此，完全能够证得的，圆满证得的，是佛；而能够把它实践在日常生活当中的，那是菩萨。佛是圣人，菩萨是贤人。因此世出世法的教学，都从礼敬开端；如果没有礼敬，其余的都不必谈了，其余都不是真实的，与心性都不相干。能够有礼敬，无有一法不称性，称性起修、全修即性，所以礼敬太重要了，我们千万不能够疏忽。



礼记一展开，第一句话，无不敬，就是一切恭敬，这是讲意义，我们存心、对人、对事、对物，都要恭敬。对人恭敬，我们见到人有礼貌，鞠躬行礼。我们对物怎么尊敬呢？我们对桌子，每一天把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，对它恭敬，我们对桌子恭敬，我们对书本恭敬，我们展开来读的时候，恭恭敬敬地读，读完之后把它合起来，放的时候，放得规规矩矩，不要说歪的斜的放，那对它就不恭敬了，对物恭敬。对事恭敬，任何一桩事情，无论大事小事，尽心尽力把它做得圆圆满满，有始有终，对事的恭敬。礼敬是从这个地方学的呀！曲礼底下，无不敬下面还有几句，俨若思，安定辞，安民哉。



实在讲这个四句是整个礼教的根本，也就是礼教的宗旨。心要静，身要端庄，言词要安、要定。安的时候，就是我们讲的言语要柔和，不要粗暴，这是安；人家听的时候，心里很愉快。定是肯定，言词不能够模棱两可，要肯定，人家听的时候不怀疑，这是言语要安、要定。他的效果，能够安民，叫整个老百姓身心都能得到安稳，我们今天讲安和乐利，才真正能够做得到；末后这一句是效果，因此他们叫学习的人，对外，就是身口，要严谨。为什么呢？因为外面能够影响内心，所以才有很多的礼节，有很多仪规，无非是使我们恭敬心常常能够提起来，而不致于忘失掉，是这么个意思。



其实我心里恭敬就好了，何必要这么多繁琐的礼节呢？用不著繁琐礼节。有它的用意，实在是有它的用意。往往我们现代人是自以为聪明，譬如佛门里面现在这个最敬礼，五体投地，还是不肯用这个仪式，我自己本人就是如此。我当初学佛，我学佛三年没有拜过佛，到第四年才肯拜佛，头三年不肯拜佛。拜佛，那是恭敬嘛！现在我们见到总统也三鞠躬最敬礼，何必趴到地下磕头，我总觉得这个仪式已经过去了，那是帝王时代的事情，现在我们是中华民国的人。所以这个分别、执著，非常坚固。我今天看看你们对这些道理都没有搞清楚，也会趴到地下磕头，很难得，真不容易，我就做不到。



我那个时候跟章嘉大师，跟他三年的时候，都没有去拜过他，现在想想很惭愧，他对我那么好。这个就是有很强烈的分别执著，不肯干。我年轻的时候，我做事情的时候，我那个办公室跟总统隔壁；其实我们见到总统只一鞠躬，那有三鞠躬，也只有脱帽一鞠躬。所以我们见到佛的时候，也是三鞠躬，这就最敬礼了嘛！我们现代人嘛！所以仪式不一定要学古代人，但是恭敬心决定不变。这是不知道。到后来怎么样才会拜佛呢？晓得拜佛是修行，是八万四千行门里面的一种，懂得这个道理才肯拜佛。而且拜佛这个行门也是妙不可言，是一个修行的法门，就是礼敬诸佛，这一点很重要。



拜佛也是最好的养生之道，我们人是由两大部份组合成的，一个是心，一个是身；身是物质，好比是个机器一样，现在你们学到软体、硬体，我们身也是软体、硬体所组合的。机器要动，如果要不动的话，它就会生故障，就会生病了，所以身要运动，一定要动。心要清净，心不能动，心一动就坏了，心就坏了，真心不动；你看楞严经上十番显见，显见不动，真心不动。所以当我们拜佛的时候，我们身动心不动，这个心静，就是不动。所以至诚，什么叫诚呢？曾国藩他在求阙斋笔记里头写得很好，一念不动之谓诚。所以我们心里头一个念头都没起的时候，这个是叫诚，这诚意。



那么我们佛法里面讲直心，直心也就是一念不起的时候，这个时候叫直心，这是最尊敬的心，这是敬心。所以我们拜佛的时候，心里面要一念不生，修心；身体在运动，这是养生之道。我是明白这个道理之后，一天才拜八百拜，过去一拜也不肯拜，然后是明白这个道理之后，每天拜好几百拜，晓得它是八万四千法门之一，对我们身心有莫大的利益。那么最初学佛的人，没有人告诉我，我问他们这个拜？就这个拜。拜是最敬礼。这我不服，你一定要把道理给我讲通，我服了，我才肯做；不服，我不肯做。所以我年轻时候非常顽固，非常地执著，有人把我说服，很不容易；可是我明白这个道理之后，我真做。那么礼敬的修学，是先从仪式上去做，由仪式去修你的清净心，然后经里面所讲的无不敬这一句，才能够贯彻精微内外。



所以中国古代的教学，无论是小学与大学，都是以无不敬这三个字为教育的基本原则。那么这是我们现代教育里面疏忽了，没有了。它是真正要把你性德开显出来，应用在生活当中，所以与佛法的修学可以说是不谋而合。那么注解里面讲的有十种礼，注解说‘言礼敬者，礼属身业，谓合掌、低头、曲躬、俯伏、反掌接足，俱身分事也。敬属意业’，敬是心，礼是身，普贤菩萨教给我们这个修行的法门，第一个就是要修礼敬。清凉在华严经疏钞，这个‘大疏’，就是华严疏钞，里面讲有十种礼，这个十种礼名、目，注上都有，而且还有简单的解释，那么这个十种礼，各位自己去看，我也不必再说。



不过礼既然是讲修行，修行里面要有观照的工夫，假如没有观照，那只是行礼而已，不叫修行。行是什么？把我们迷惑颠倒，错误的思想、行为修正过来，这个叫修行。佛门的礼节是五体投地接足礼，五体是两个膝盖，两个掌，头顶，这叫五体。五体都要投地。而且行礼时候反掌，反掌是接足，就是承受佛的两只脚站在我的手掌当中，接足礼这是最恭敬的礼节，那么这个里面表的意思。



当我们行礼的时候，第一个是右膝盖先著地，右膝盖先跪下去；右是表顺，左面是表逆，叫旁门左道，右是正，左是反，所以左道就是外道；所以是先右膝著地，这是正法，与正法相应。右膝著地的时候，你要有观想，念念不忘一切众生，右膝著地的时候，令一切众生得正觉道，右是正道。然后第二是左膝盖著地，左膝著地的时候，心里想著要令一切众生，从外道法里面改邪归正，要有这个愿在里头，有这种意念在里头。左是外。代表是旁门左道，有不少人学旁门左道的，我们现在虽然没有力量把他转变回来，要有心，你不能把他忘掉，念念不忘度那些外道改邪归正，要度那些小乘回小向大，它这个意义很深很深藏在里头。然后右手著地；我们拜佛的时候，由这几位出家的法师教你们拜，你们不会拜的时候教你们拜，但是你一定要懂得这里头的观想，每一个动作要如法，还要带上观想。右手著地的时候，有如释迦牟尼佛的金刚宝座，因为你右手下去时候，这个身子很稳，两个膝盖都著地了，顶足而立，身体很稳重，像佛的金刚宝座上一样，住持正法。左手著地的时候，右手先著地，然后是左手著地；凡是左都代表外道，左手著地的时候，心里想著于一切外道，我们应当要用四摄法去帮助他，摄受他归正道，就是我们要用手去接引他。最后头顶著地，头顶是我们一个人最尊贵的部份，头顶著地的时候，我们想到令一切众生离骄慢心。



人都傲慢，没有一个说是我不傲慢，没有这个道理，傲慢是俱生烦恼，不要学的，不学就会的。你看地伽师里面所讲的我见、我爱、我慢，就有慢字，我痴，四大烦恼常相随，这个傲慢是其中之一，这是很大的障碍，障道。所以头顶著地的时候，令一切众生舍傲慢心，成无见顶相。佛的头顶非常之圆满，顶上有肉髻、相，舍傲慢心，无见顶相才显出来，才只三十二相之一。那么这是几个动作里面都有几种观想，我们在拜佛，如果里头没有观想，就瞎拜了；对身体运动可以，对身体运动是能收到一点效果，对你道业上没有帮助。你如果能够念念都能有这个观想，对你道业上有帮助，所以礼拜是八万四千行门之一，是修行的。



同时，我们这样礼拜，愿愿都是为众生，都是利益众生，除了利益众生，还利益自己。我今天五体投地拜佛，拜菩萨的时候，我们是五体，愿自己从今之后永离五道，五道就是六道。因为阿修罗照理说不应该算一道，你看经上讲的阿修罗，天有阿修罗，人也有阿修罗，恶鬼、畜生都有阿修罗，只有地狱里头没有阿修罗。所以佛经里常讲五趣轮回，那么讲六道跟五趣，实际是一样的；讲六道把天阿修罗，单独给他算一道；讲五道，天阿修罗就归在天，那就是天人恶鬼地狱畜生。我们五体投地，愿我们从今之后永离五道，就是超越六道轮回。离于五盖，五盖是烦恼，就是永断烦恼。令诸众生安住五通，具足五眼。所以一拜下去是自利利他的愿油然而生，要这样地礼佛，无量的功德，天天礼拜，天天作如是观，你那个心不慈悲慢慢自然就慈悲，它养嘛！天天养嘛！这个骄慢嗔恨众生的心，自自然然就断掉了。



你要不常常作如是观，培养你自己的心，真的，性德没有办法开显，迷惑颠倒不容易断啊！要这样地拜佛。你们天天拜，我今天讲到这一段了，记住，好好地去作观，每一个动作里面，加上观想，这就如法了。那么这十种礼，此地说得简单，慈舟法师的普贤菩萨行愿品亲闻记，他注解的比较详细，也是十种，他注的文字比较浅显，很容易看，这个注解的本子将来送给诸位。



再看第二段，‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。’这个小题目是解释行愿的相，就是礼敬诸佛的样子。那么这个里面有三个小段，这是第一小段，是‘所礼果境’，果是诸佛，是我们礼敬的对象，那么这个里面必须要跟诸位说明。所有尽法界虚空界，一个都不漏，完全都包括了，真是称性。十方是讲的空间，四方四维上下，这是十方。三世是讲过去现在未来。释迦牟尼佛以我们的境界来看。那是过去佛，他老人家已经过世了。西方世界阿弥陀佛是现在佛，他还没有入涅槃，现在佛。过去的诸佛无量无边，现在诸佛也是无量无边，我们不难懂。那未来佛在那里呢？礼敬过去佛，礼敬现在佛，我们晓得未来佛在那里？未来佛就是每一个众生，每一个人都是未来佛，一切众生皆有佛性，皆当作佛。那么换句话说，叫我们对于每一个人要把他看作佛一样地礼敬。



我见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛礼敬，我见到另外一个人不礼敬，你这一条愿没修，因为普贤菩萨行愿，礼敬的时候，他是平等的。所以修普贤菩萨行愿的时候，往生西方极乐世界是上品上生，比我们念阿弥陀佛，那功夫高太多了。我们念阿弥陀佛念成功了，带业往生，生凡圣同居土，你要修十大愿王，那是实报庄严土，没话说的，决定实报庄严土，你就从这一愿你就能体会到。我们今天谁把一切众生当作佛那么样恭敬，你们都有分别心；他有什么了不起，他不如我，我对他为什么要恭敬？好了，你十大愿王就没有份了，头一条就没有份，以后条条都没有份。这个十愿就好像十层大楼一样，这是第一层，你没有第一层，当然就没有第二层，后面统统没有。要紧啊！所以诸位要晓得，我们对于每一个人，乃至于对蚊虫蚂蚁，只要是有情众生，我们要跟他看成佛，完全平等。



当然见佛我们五体投地顶礼；你见到人，你就不必五体投地了。如果见到人也五体投地，那街上人太多了，你磕头磕不完了，那你又错了，你又迷在事相上了。对待一切人，一切物，我们的恭敬心没有两样，所以我们见人一鞠躬，或者点点头，这是仪式上不一样，敬心决定一样，决定是相等的。见善人是一样的，见恶人也一样，不能说见恶人我们就不理他，那就错误了。恶人也有佛性，他也要成佛，你对他要生了差别的念头，是你自己破坏你自己修行，毁掉了你的普贤行；普贤行是成无上道的，换一句话说，我自己要不要成无上道？要不要修普贤行？要修普贤行，不能跟一般人观念一样，要跟诸佛菩萨的观念一样，建立新的人生宇宙观，是诸佛菩萨的人生宇宙观，不是人间的人生宇宙观，你才能真正修学十大愿王。不仅是如此，对一切人恭敬，刚才讲了，对一切物，对一切事，统统是诸佛。



所以华严经在末后讲善知识，香炉、善知识，蜡台、善知识，桌子、善知识，板凳，善知识，没有一样不是善知识，为什么呢？在无情的分上，它有法性，有情叫佛性，无情叫法性。法性跟佛性是一个性，只是名词不一样，是一个性，所以华严经才讲，情与无情，同圆种智，这样才真正做到了礼敬诸佛。所以诸佛是包括了一切有情、无情众生，统统在内，这个心多大！儒家礼里面讲无不敬，名字上想像不错，其实境界没有说到华严经这么透彻。所以儒家讲充其量只是对人，没有讲对物，没有讲对一切众生，没讲到这个。而佛法里面说，十法界依正庄严，统统包括在诸佛两个字之内，这真正不可思议。



所以天天你们佛门里面课诵本里面，每一天作早晚课都要念礼敬诸佛，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，都是口里唱唱歌而已，什么意思不懂得，完全没有做到。对待一切人，勾心斗角，一点恭敬的念头都没有，他怎么能成就。这样地念佛，一天念上十万声佛号，古人所说的，喊破喉咙也枉然，不相应。一定要明理，你才能修，所以我明白之后，要努力向这个方向去做，向这个目标去精进，要认真地修礼敬，无不敬。一切佛刹极微尘数诸佛世尊，诸佛，就是我刚才讲是广义的，世尊是狭义的；世尊就在十法界里面，他真的证到究竟果位，以佛的身分出现于世，这个称为世尊。



那么诸佛呢，讲一切众生都是诸佛，这是华严经；佛只有在两部经上这样讲过，其他的经上没有，第一部是华严，第二部是圆觉，这两部经上佛说的，一切众生本来成佛，这样的字句在其他经上没有，尤其是情与无情，同圆种智，这华严经上有的，其他经上也没有，所以诸佛的意思包括得非常宽广。下课了，听这个经听了打瞌睡就大不敬了，一定要振作起来。



普贤行愿品讲记

(第八卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



诸位翻开第二十面，礼敬的对象我们明了之后，那么第二小段呢，要说明‘能礼’的‘因心’，因是对果来说的，就是修学的心理，‘我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。’如对目前这四个字，非常之亲切。这个里面就说出了两种力量，所以我们才能够做得到，一种是法力，就是普贤行愿，普贤行愿是法；另外一种就是自力，自己深心信解，这个是属于自力。注解里面说‘境与心，原非二物。境既普周，心亦如是。’境界，尽虚空遍法界都是我们的境界，境界是心之相分，智慧是心之见分，都是从一心当中变现出来的。所以悟了叫般若、解脱、法身，迷了则生死烦恼业障，换个名词而已，其实是一桩事情，迷悟换个名称而已。



可是迷悟的作用，悬殊太大了，悟的确是得大自在，迷了的时候有重重的束缚，不自由，不平等，无量无边的若恼。那么这个地方呢，它也说出这两种，第一种就是‘普贤行愿法力’，第二个‘繇自心深信解力’。普贤在经题里面讲过，一定要能够牢牢地把它记住，普贤的愿，就是此地的十条，这个十条是普贤行愿的总纲领。为什么这个愿要加上行？这个愿一定要实践，不是空口说的，一定要把它做到，所以著重在行。华严经，它是注重行门的，你看它两位菩萨表法，文殊代表智慧，普贤代表实践，完全做到。但是在华严经里面，我们在经文里面看到普贤是华严之长子，那么换句话说，文殊为庶男，文殊是老二，普贤是老大，这个意思是表明什么呢？实践第一，但是实践一定是依智慧的实践，所以行摆在慧的前面，表示它重视实行，它是要实践第一。



西方极乐世界也是如此，你看西方三圣，观音摆在第一，大势至摆在第二；大势至代表智慧，观音菩萨也是代表实践，他代表慈悲，是慈悲之行。那么这个地方是普贤之行，普贤跟慈悲，实在讲意思也是相通的。深心信解，要紧的就是深心这两个字，什么叫做深心？我们今天讲，讲了之后我们也解了，也许说我也相信了，你有信有解，你不是深信深解，为什么呢？深心信解，他一定就做到了，我们今天信了解了，做不到，换一句话就是没有深心。所以要注意这两个字，经文上这两个字，这一段文里面的关键，我们要特别注意的。深心是清净心，离一切分别、执著、妄想，这个是深心。深心是至诚心，我们今天的意不诚，所以我们明白这个道理而做不到，所以是能知不能行，实在是知之不透彻啊！知道透彻了，那有做不到的呢？有很多人也听讲了弥陀经了，也天天念弥陀经，念净土三经，晓得极乐世界种种殊胜庄严，他还不肯去，还不想去；娑婆世界这么苦，他舍不得，你说这有什么法子呢？这是知道得不够透彻，所以他的愿生不起来；想往生，那是嘴皮上想的，心里并不想。



心里不过真正是，我们这里打个佛七，七天就往生了，他一定不会来的，七天就要死了，不敢，这趟不能去，他不来的呀！所以那些念佛的人，口是心非，假的不是真的；真的决定有感应，假的他念没有感应，他不想去嘛！所以阿弥陀佛清楚得很，你没有真心，他也不来接引你；他来接引你，你还拒绝，这怎么得了，佛不念了，一念佛，佛就来了，这还得了，不念了，所以阿弥陀佛也不来，晓得你是虚心假意，虚情假意，不是真的，他不来。所以深心要紧，那么也就是菩提心里面的三心之一的，自受用的极清净之心。那么也可以说，我们真正到离念亡情的时候，情就是情识，念是念头，一切念头，善念、恶念、无记念，都舍掉了；情是一切的烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国讲的七情，在佛法里面讲识就是情，八个识都是属于情，情识真正能够舍离掉了，你本性里面的般若智慧就现前了。



其实情识跟般若智慧是同一个体，都是自性，都是真心，悟了的时候就叫般若智慧，迷了的时候就叫情识。所以唯识这一宗讲修行的目标是转识成智，转八识成四智；真转过来了，那么你一天到晚起心动念，一切的作为，全是普贤行，与十大愿，愿愿都相应。那么后面有几句，它也说得很好。‘大经云，一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。’它这个几句是解释如对目前来说的，也说得非常之好，那么后面呢，我们还会讨论到。如果没有普贤法力，没有深心信解，这个礼敬诸佛就做不到，所以礼敬诸佛，特别注重诸佛，这个是普贤行愿。如果说礼敬如来，礼敬一尊佛，那个不是普贤行，所以普贤行差别就在此地。



普贤行是情与无情要平等地礼敬，这个才是普贤行的礼敬诸佛，所以它不是礼敬佛，是礼敬诸佛，诸佛是情与无情统统包括在里面。所以不晓得这个意思，读诵有什么用处呢？没用啊！明白这个道理，读诵有用，读诵提醒自己。所以古人有很多人拿这个作日课的，弘一大师，诸位都晓得，他的早晚课就是念普贤行愿品，他把这个当作课诵本来念，时时刻刻提醒自己，我有没有修普贤行，时时提起，时时念著，自自然然他就要修了。再看底下这一段，解释‘能礼’的‘心相’。‘悉以清净身语意业，常修礼敬。’这一段经文里面，你看字不多，可是意思也非常地圆满。成佛的正因，必定是三业清净，这个是成佛的正因。



我们往往在一些彩画的佛像，塑的佛像很少有，画的佛像常常看到佛像顶上圆光，圆光上面有三个字，那三个字是梵文写的，也有用中文把它翻过来的，嗡阿吽，佛顶上写的这三个字。这三个字就是三业清净，嗡是身业，阿是语业，吽是意业，身语意三业清净；成佛一定要三业清净，所以是悉以清净身语意业。礼拜的时候，就是我们拜佛的时候，拜佛的时候是礼敬双修；不拜佛的时候是意业常敬，敬心，清净的敬心，一切恭敬的敬心，决定不能失掉，这个就是道。道也者，不可须臾离也，无论在什么时候，无论在什么处所，我们对于一切法恭敬的心，不能失。但是在行礼的时候，是有对象，没有对象的时候，那是不必。所以礼有中断的时候，敬不能中断，敬不可以中断，时时刻刻要保持敬心，这一点很重要，这叫常修。那么常修礼敬诸佛这一愿，将来在果报上有不可思议的功德。



身成神通轮，这就是佛果地上；我们讲三轮，轮是圆满的意思，轮的意思很多很多，后头有请转珐輪，我们到那个时候再跟诸位细说。身感如来的神通轮。语感如来的教诫轮，佛是老师，老师有一套非常高明的教学法，教学的方法。我们今天一般学校里面，譬如普通学校的，虽然一样大学毕业，跟师范大学毕业的时候要教学生，就不相同，为什么呢？师范学院的学生，学过教育心理学，学过教学法，这个你们没有修过；虽然有一样的程度，你不知道用什么方法来表达。所以佛懂得这些，有最高明的心理学，有最高明的教学法，这个就是如来的教诫轮。意业成就了记心轮。所以常修礼敬，在果地上可以感得如来的三轮。



那么这个说法在清凉国师华严经疏钞里头有，那个分量就非常之多；那么这个书最近我们也印了，过去印的差不多都送完了，只剩二十几册，现在我们也印了，那个本子这么厚，精装本一本，书架上有，你们看看就晓得了，就是这一篇的注解。所以就这么一篇东西，如果跟诸位细讲，一个星期讲三次，恐怕也得要讲一年，这个才能讲得完，那很有味道，我在此地，我都略说了。再看下面经文，‘一一佛所，皆现不可说不可说佛刹，极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹，极微尘数佛。’神通广大，这个境界当然不是我们现前的境界，我们现前分身无术啊！他可不得了，能现多身，能同时礼多佛，一多无碍，是华严事无碍法界里面，事事无碍，身与佛数量是相等的，这个就是理事无碍，一多无碍；佛前面有多身，身前有多佛，身是讲我们自身，这是真正的事实。



那么讲到真的事实真相呢，我们反而迷惑了，我们今天相信什么呢？我们身前没有佛，佛前也没有我的身。我不相信！其实不然，我们身前有多佛，佛前有多身，这是真的。为什么我们现在境界恰恰与事实相反呢？佛在经上告诉我们，过失在我们自己这些病，是我们执著境界，迷了自性，所以身前多佛，佛前多身，我们都见不到了！迷啊！我们迷，佛不迷，不能说我迷了，佛也迷了，没有这个话，众生迷，佛不迷。所以佛，他见到的是真相，他见到我们面前有多佛，他见到他的面前有很多众生，生佛不二。如果不是这个境界，佛怎么会能说得出来一切众生本来成佛！他说不出这个话来！这是事实真相。



所以佛以善觉三昧，他见得清清楚楚，那么这是果地上境界，佛是究竟果觉，果地上境界。那么我们今天这就是讲要靠普贤行愿力了，如果没有这个法力，我们连观想都不能成就，想都想不到，所以今天必须要借重普贤观行，使我们逐渐逐渐恢复我们的本能，见到诸法实相。这就讲菩萨的修因，要从因门里面契入。因与果，相虽然不一样，如来是果地，我们现在发心修行是因地；因果之境界相，相不相同，但是所入的境界没有两样。所以佛法无论是教下，无论是宗门常讲的因赅果海，果彻因源；尤其是佛法用莲花来表法，它就是代表这个意思。莲花是因与果同时，花开的时候，莲子就在里面长了。它不像其他的植物，先开花后结果，因果不同时。而佛法里面讲，因果是同时的，所以特别用莲花来代表，莲花代表因果同时，又代表清净无染，代表一真法界。



所以说出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道。泥的上面是水，水是清净的，代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，他清净啊！可是莲花开在水的上面，表示四圣六凡都不染，世出世间法统统超越，这就是一真法界，这就是华严境界，表这个意思。再看底下这一段，‘虚空界尽，我礼乃尽。’这是反显，虚空界无有穷尽，所以底下讲了，‘以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。’这叫顺释。在清凉国师疏钞里头，我们一般称为大疏，他引用十地经里面讲的有十种无尽，此地只引用了一种，就是虚空界尽，其实法法都无尽。这个十种，第一个就是众生界无尽。世界无尽。虚空界无尽。法界无尽。涅槃界无尽。佛出现界无尽。如来智界无尽，就是智慧。心所缘界无尽。佛之所入境界无尽。



末后一条说。世间转法、转智、转界，也无尽。这个意思总而言之，就是一切法都是无尽的。那么由此可知，我们现在无论做什么事情，没有长远心，没有耐心，这是大病啊！这是与我们真心理体完全相违背了，如果与我们真心理体相应，那就跟诸佛菩萨一样，他这个心是无尽的，确实是相续不断地。拿我们现在话讲，他有耐心，有恒心，有长远心，所以经上讲成佛要无量大劫，这个意思就是启发我们要以无尽心来修学，你才有成就。其实是不是真的要无量大劫呢？不一定。不一定，为什么这样说呢？主要就是唤醒你的无尽心。我一天、两天成佛了，那个心还是无尽的，不是说到成佛了，这个心就中止了，不是的，利益众生的心永远无尽，所以诸佛成了佛之后，还要退回来，退到菩萨位子上来，帮助那些还在迷惑颠倒的众生，所以说倒驾慈航。



如果他的心有尽，就不会有这些事相了，所以永远是无尽的。这就是告诉我们，这一愿无尽，愿愿都无尽，先从这个地方修起，我们的敬心是没有止尽的。‘如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。’真的，众生界是无尽的，众生的业也是无尽的。业是造作，所以我们讲事业，通常讲事业，正在造作的时候，叫做事，造作的结果叫做业，所以业系苦。你造作的业，必定是有善有恶，善业是三善道受报，恶业是三恶道受报，只要你造业，必定就有果报，我们想想那个众生不造业呢？只要是众生，没有一个不造业的；不但你一天到晚在造业，你连睡觉都不老实，还在那里造业，为什么呢？睡觉的时候作梦，梦里头还造业，造业没停止的时候啊！刚才说一切法都无有尽，你疏忽掉了，你看你那个造业有尽没有？没有尽啊！连睡觉都不老实，还在造业。



所以诸位要晓得，业有三业，身业、语业、意业，我们睡了觉了，身不造业了，语不造业了，意还在造业，还在继续不断。所以为什么礼敬著重在意敬不能中断，道理在此地，因为你的敬意常常在，你的意就不造业了，意业才能够得清净。末后这个结语非常之好，结语是每一段后面都一样的，‘念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’疲是疲劳，厌是厌倦，就是不想再做了。我们不管做一个什么事情，如果天天都一样的，他就厌倦了。比如吃东西也是这样的，为什么常常换个口味呢？天天吃一样的菜饭，吃上个一个星期，不想吃了，厌倦了。无论做什么事情，只要做同样的，时间久了一定起厌倦的心，这叫凡夫啊！佛菩萨不如是，佛菩萨天天一样的，他不疲不厌，这是我们不如他的地方，这是应当要学习的地方。



佛门里面，出家人穿这个衣服，就这么一个样子，千百年来，从来没有改变过，没有厌倦啊！你们衣服天天要变花样，一种款式设计出来了，穿了没几个月，新的样子出来了，那个落伍了；穿到身上，出去好像见不得人一样。有人说这个衣服不合时，穿出去人家要笑话。谁笑你？自己笑自己，外头绝对没人笑。你穿个不合时髦的衣服，你穿到外头，看看有没有人笑？他要笑死了，活该！他死，我不死，他笑死与我什么相干呢？不相干嘛！所以那些妖魔鬼怪，他就懂得众生的弱点，就把握你弱点，天天在动脑筋搞新花样，叫你辛辛苦苦赚来的钱都送给他了，都供养他了。可怜啊！你跳不出他的魔掌，那什么设计师，是魔啊！魔掌，你跳不出去呀！他对我们出家人一筹莫展，一点办法也没有。可是对你们，他神通广大，花样太多了，所以说妖魔鬼怪在那里？那些都是的，都是妖魔鬼怪，可惜你不认识，你还把他当好人，现在妖魔鬼怪充满了社会，到处都是啊！叫你天天生烦恼，叫你身心不能安稳，天天为生活苦恼，其实生活那有什么苦恼的。



我有一次坐计乘车，那有个司机跟我说，现在生活很不容易过啊！我就告诉他，生活是难在那里呢？我说很好过啊！做一件衣服，至少穿个十几年穿不坏，家里买个电冰箱也可以用个十来年，怎么不好过呢？如果你天天看到新产品，新花样出来了，才没有穿两天又要换新的了，你的日子就难过了。他听了点点头，对呀！不错，是这样子。那难怪嘛！那你的日子当然难过嘛！你天天要换新的，还没有用坏，可以用的不能物尽其用；那个魔王在那变把戏，天天在变，你要想跟著他，那你苦了，被他所转，这苦死了。你要不对他所转，好，新的产品出来了，尤其现在电器产品，每三个月就有新东西出来了，那你要换新，三个月换一次，真的，你怎么样赚钱都跟不上，那是跟他走苦不堪言。你要晓得这个东西买了之后，可用个十年，他就是再换个几百次新花样，我如如不动，等我这个用旧了，不能再用了，我再去换一个。那些魔看到没生意好做，他就不出花样了，没人买了嘛！所以日子很好过啊！就是你天天被魔所转，这个就难过了。



尤其在台湾，生活非常容易，不为境转，得大自在。所以无论对于物质、精神上的生活，自行化他，疲厌是很大的障碍；我们今天要突破这个疲厌，那就是精进；这个一定要依靠普贤行愿力，这个法力的加持，才能真正地做到念念相续，无有间断，这个是真心修行，这是真正的普贤行。如果以妄识，这个妄识就是随境所转，那就不是修普贤行了。所以普贤行是大智慧行，它是以文殊般若为基础的。而我们这一次研究弥陀经疏钞，看到莲池大师在前面给我们说明，他这个注解所依据的经论，说得清清楚楚。如果要不把依据经论给我们讲清楚，他这个注解，我们也很难对它生起信心。它教理上所依据的经论，是净土五经，旁及一切大乘经典，大乘经典里面最重要的就是大方广佛华严经。在行门里面所依据的，是文殊般若经的一行三昧。有了这样的依据，那这个注子非常有价值了，有内容，我们能信得过，跟此地意思是一样啊！要以普贤行愿力故，才能做到。



那么十愿到这个地方是第一愿，跟诸位介绍到此地，礼敬诸佛讲完了。下面接著是第二愿，第二愿是称赞如来，称是称扬，赞是赞叹。其实这个十愿也是对十种病根的，礼敬是对我们这个轻慢之心，贡高之心，我们对于一切人，总自己以为自己很高，轻视别人，所以用礼敬诸佛来治这个病。那么称赞呢，这是对毁谤而言的；注子里头有几句也很重要。前面讲诸佛，此地讲如来，名字换了一换，当然意思就不一样了，它为什么不说称赞诸佛呢？要换了一下，称赞如来，如来与佛到底有什么区别？这个是要首先辨别清楚的，小注里头有，那么它也引经说的。如来是佛的十号之一，这个十号是通号，每一尊佛都有这十种称号，它的意思，今佛如古佛之再来，所以佛佛道同，佛所证的境界完全相同，这是第一个讲法。



第二个它引用金刚经上说的，无所从来，亦无所去，故名如来，这是指法身如来，金刚经上有这个意思。‘转珐輪经’上说‘一切智名如，正觉名来’，那么这个是指报身佛说的，‘报身如来’。‘成实论’里面说，‘乘如实道，来成正觉’，这个是应化身佛。那么这是讲的三身，讲佛的三身。三身，法身是体，报身是自受用，自受用身，应化身是他受用身，这是一而三，三而一。六祖大师在坛经里面给我们开示说，一体三身，他那个讲得非常圆满。而如来这两个字，金刚经上还有一句话说得尤其是好，解释如来解释得太好了，太圆满了。如来者，诸法如意。那么谛闲大师为什么不引用这一句，而引用无所从来亦无所去呢？为什么不引用诸法如意呢？他要配三身，因为诸法如意不能配法身，他为了要配三身，所以引用了无所从来亦无所去，其实最圆满的意思是诸法如义。如果从诸法如义上来说，它这个含义与境界，跟第一愿的诸佛，实在讲没有差别，完全是一样的。



那么换一种名词来说，显示名可名，非常名。不要执著在名相上，不管你怎么说，只要说的是这个境界，这桩事情，用什么名词都可以，所以叫我们对于分别、执著上，不要起争执。正是四依法里面佛教给我们，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依事，智是理智，事是感情，不要感情用事，要理智，取这个意思。所以往往这是一个境界，佛说很多名词，用意都在此地，叫我们不要执著名相，要在名相里头悟入义理。那么称赞，佛门里头梵呗也就是音乐，是属于赞叹的。那么十愿从这个两愿，它把这个两愿摆在前面，跟我们中国古圣先贤教学也是不谋而合。



我们中国古代教学用什么方法呢？用礼乐。用礼，修身，修身业。用音乐陶冶性情；所以治心，心里面起烦恼了，起波动了，演奏一首音乐，唱一首歌，这个心情就开朗了，所以是乐养心，特别是养性情。所以孔夫子在当时把唱歌的歌词，就是诗，从前的诗篇都是歌词，都可以入谱去演奏的，歌唱的，他是重新修订。那么他有一个原则，这就论语里面所说的，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪，这个思无邪就是从前孔老夫子教学，音乐里头的标准。所以是礼乐不能少，读书人都会弹琴，都会唱歌，所以以礼乐治天下。那么这一篇总得要跟诸位讲讲这些问题了，要讨论到这些问题，那么现在这个乐呢，礼在我们经书里头保存，乐失掉了。



现在只有礼记里头有一篇乐记，分量不多，但非常地珍贵，是我们中国古代乐教的音乐之学，非常非常地重要，这里头相当地高深。佛门也是如此，佛门的礼就是戒律，戒律跟礼一样的，所以佛法也是以礼乐教学，非常著重音乐。但是现在佛门里头，礼与乐都失掉了，真正是可惜。那么今天晚上，几位法师出来教你们唱梵呗，梵呗就是称赞如来，要以清净心，恭敬心来唱，这才称赞；敷衍事之，唱得不如法，那就是不敬了，不恭敬了。称赞如来，称赞自己的性德，这个是第一义。其次的称赞的时候，是接引众生。诸位要晓得教学啊！佛与儒都是一样，只闻来学，未闻往教；所以学是求学，没有说老师跑到你家里去教的，跑到你家里教，学生对老师就轻慢、瞧不起，学不到东西，所以学是要来求的。那个好老师，他自己非常谦虚，他又不好名，他又不在外头做广告，也不作自我宣传，谁知道他？所以学生就要介绍，学生介绍还不是很明显；某人有学问、有道德，你要去亲近他，这样讲不可以，这样太不谦虚了，显得你自己太自大了。你自己也自大，我是某善知识的弟子，某善知识了不起，我也了不起，贡高我慢了。那用什么方法呢？就是用唱歌来赞叹，让别人听，听了之后他自己有感动，他自己愿意来，用这个方法。



所以赞叹，佛门里面赞佛偈都是替佛作招生的，招生广告，接引众生的手段，是这个意思。所以赞要唱得好听，你一唱，大家在门口一听，他就不想走了，他就进来了，这就成功了。这他一听的时候，这个也没什么听头，他跑掉了，那你就失败了，那个就失败了。所以乐要能达到这个功效，而且歌词要唱得很清晰。你看现在有很多赞，你听，听不出字；哼了半天，不晓得它内容是什么，这个也是错误。字要咬得很清楚，念佛也是如此，念佛也是音乐，所以念佛里头有节奏，真正念得好的人，一听到念佛的声音，听到之后，他就不想走，他就要参加，跟到你一起念。所以音乐很能够吸引人，你看许多人花了钱，买了票，听音乐去；我们这里不要钱，请他还不来，那原因是什么？我们唱得不好嘛！不如别人嘛！假如我们音乐比他还要殊胜，还要好听，我们卖再高的票，他都会来。所以这个很有道理，也是一门大学问，不能够轻视。



普贤菩萨修行法里头有音乐，第二条就是称赞如来，就是乐教，所以要认真地来学习。好，我们就讲到此地。早晨给诸位的一张一念三千，经本子送给诸位，你看我就贴在这个后面，这样就不会丢掉了；把它贴在这个书后面，不要丢掉，因为读这个东西必须要参考。



普贤行愿品讲记

(第九卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本二十二面，经文的第二段，‘复次善男子，言称赞如来者。’今天我们从这个地方看起，这一段讲称赞如来。称赞的大意，昨天跟诸位介绍过了，那么这是讲到乐，前面是礼，此地是乐。我们中国古圣先贤所说的，说礼与乐都有心得了，修学有了心得了，这就叫有德；什么叫有道德之人？这是有德。至于乐，这就建于礼，因为礼跟乐实实在在是不能分的。在乐记里面说，凡是音声的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情众生，我们所发出的音声，这是由心而生的，我们无可怀疑的，我们都能够承认。



那么自然界里面的音声，是不是也是由心生的呢？你们想想对不对？这两天听了之后，应当要有觉悟了；万法唯心，它不是心生的，从那里生的？我们现前言语音声是从我们分别心里面生的，自然界里面所有的音声，是我们真心遇缘而产生的，所以还是由心生的。但是儒家只讲到由人心生也，没有讲到这么深的一层，这一层在佛法里面讲到。音声怎么生的呢？必须心动了，动了就会有音声，不动就没有音声，那么现在科学家对这个道理也知道了不少。动，它有频率，在一定频率之下，它会发出声音，如果频率再高，声音就变成光了；所以光波跟音波是同样的波，只是频率不相同而已。那么明白这个道理，佛法里面讲的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。



光音天以上的天人，彼此有什么意见交换，不要说话的，一放光就晓得了，这个多简单，太简单了。其实我们现在做不到，我们没有这个能力，但是在某些地方，我们确实也用了。譬如你在十字街头，你看到红灯一亮就晓得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！这个不可以走了；绿灯一亮可以通过了，怎么不是放光呢？也是放光。所以以光来代表音声，确实很有道理。那么人心之动，在乐记里面讲是物使之然也，就是外面这个物，对你的一种刺激，所以是感于物而动。这个心在境界里面，它有反应，我们见色闻声有反应，这个心就动了；心一动就变成音声，所以动一定会有音声，振动，它就会有音声出来。感受不一样，音声就不相同。



如果我们是很尊敬的心，敬心感应的；这个时候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家讲的诚意，所以儒家乐记里头也讲直，直以廉，跟我们佛法里面讲菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至诚恭敬，这个心一定是诚到了极处，是至诚心。所以为什么普贤菩萨行门第一就叫你礼敬诸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是从那里来的？真心从敬当中来的，敬心就是直心。如果我们对于一切人物，一切事相，一点诚敬的意思都没有，你学佛怎么学都学不成。所以礼敬诸佛是要自己成佛，我不礼敬诸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本体，就是直心，没法子修。修直心就是在礼敬、赞叹，这两条是修我们菩提心的直心，你说多么重要。



我们菩提心为什么失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。这个一失掉了，这一错就一切都错了，以后就没有一桩是对的。所以诸位一定要明了，要从这个地方修起，要认真，要努力。如果我们这个心，这个感应是忧虑，是忧心而感的；喜怒哀乐它统统都有不同，忧心感的音声是哀，悲哀的声音，这是我们能够体验得到的。如果是欢喜心、爱心，所感的音声一定非常温柔，和平、温柔。各各不相同，这是应当要辨别的。所以能够懂得音声的人，在我们中国古代，去考察其他国家的政治，从什么地方考察呢？听他们的老百姓唱歌就知道他的政治办得怎么样。老百姓欢喜，表现于音乐乐章里面，就知道这个国家政治清明，国泰民安，富强康乐，能够听得出来的。如果听到老百姓乐声里面都是哀戚，凄惨，悲哀，这个国家必定将亡，政治腐败，老百姓怨声载道，国之将亡。所以考察的时候，能够从音乐里面得知一个国家的盛衰，能够判断这个国家的前途。



同样地，我们一个人将来有没有前途，也能从你的谈话音声里面能够明了，这比看相算命还准，还要灵，能看一个人终身休咎，能看一个家庭，能看一个团体，能看一个国家。所以音乐这个学问太大了，确实不能够疏忽，所以这个里面有很深很深的学问，不可以不辨，也是应当能够辨别。那么用音乐教化众生，做为教育上最重要的科目，可以说是很古很古，相当地久远；无论是在中国是在外国，所以诸位打开历史，在古代史里面教学，几乎统统都是用音乐。那么在中国尤其是自古以来在教育里面，把音乐看得非常之重。在我们中国古代，读书的学生，十三岁以上的必须要修学，是必修的课程。因为乐章能够养心，能够调性情，这个在昨天跟诸位说过，能够鼓舞我们奋发，能够帮助我们改过迁善，所以它的效果非常之广大，这是儒佛的教学都非常重视音乐。礼乐如果要是失掉了，教学的成果就不容易达到。



我们今天佛门之衰，衰在礼与乐都没有了，礼乐都没有了。礼是佛门的戒律，现在大家不守戒律，也不讲戒律；乐只有在法会当中，或者是只有几句赞子在那里表演一下，通通流于形式，内容是一无所知。虽然唱赞，唱的时候达不到效果，就是不能够真正达到迁善改过的目的。所以乐在我们中国古代，尤其在佛门里，它不是娱乐的，它是教学的，是以礼调身，以乐调心，使我们身心都能够得到升华，这个是教学的效果。



那么大意明了了，我们再往下看，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。’这一段文是讲我们赞叹的对象。我们赞叹谁呢？那么从这一段经文当中，我们就联想到前面的一章，礼敬诸佛，跟礼敬的境界一样，没有两样。那么注解诸位自己看。赞叹的对象也是十方一切诸佛，这个里面一共有三重无尽，刹无尽，佛无尽，菩萨海会无尽，数字之大不可思议，佛刹极微尘数。为什么要这样地称赞呢？如果不是这样称赞，我们的性德显现不出来。所以我们要明了一切有情的众生，那怕他再恶，他也有善；你在世间找到一个纯恶，根本没有善的人，你找不到。再恶的人，他对于他的妻子，他也有爱心，也还有善，对他最好的朋友，也还有点善心，找不到纯恶，也找不到纯善。纯善那是如来，究竟果位上是纯善，等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那还有一分恶，所以还不能算纯善，只有如来果地上才是纯善。但是纯恶找不到，纵然堕到阿鼻地狱，也不是纯恶，也还有一些小善。那么我们对于善法应当要称赞，这才能真正收到教化之功。



譬如对作恶的人，如果对那些恶事，常常要责备，往往起反效果。我做的好事，没有人知道，没有人称赞，我做的恶事，好，人家都骂我；不在乎，他骂我，我做得更恶一点。有什么法子，没有办法的事情，反而鼓励帮助他去做恶了。如果我们对做恶都能够原谅他，绝对不去说他，看他有一点点小善就赞叹他，时间久了，他惭愧心生起来了；你看我做恶，他们都不说话，我一点点小善，他们都赞扬，到以后就不好意思做恶了，自自然然他就改过迁善了，这个就是音乐教学的功德、效果，也是古人教给我们，隐恶扬善。但是赞叹要赞到恰如其度数，不能超过。他有一分善，你就赞叹一分，有两分善，赞叹两分，这个是对的。



礼有节度，乐也有节奏，不能超过，也不能不及，就是恰到好处才能够收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他变成自以为是了，贡高我慢的心就生起来了，所以不能够超过，凡是有善事都应当赞叹。你看近代弘一大师，他老人家礼乐这个两条；也很难得他把普贤菩萨行，就这一卷经当作他自己的日课，他每一天课诵就是念十大愿王，就是念我们现在研究这部经，是他的课诵本。他对于礼乐，不但他重视，而且他真做到了，我们晓得他持戒很严，这是守礼。他懂音乐，而且他音乐造诣相当之高，他送别的那个曲子，一般在音乐界里认为近百年来，东西方只有两支好的曲子，一个是魂断蓝桥，西方的；一个就是送别，这是中国的，世界名曲，那是他作的，实实在在是很难得。



你看他对于学生，对一般信徒，见到人有过失了，他一句话不说，他从来不责备一个人，看到有人犯过了，他不责备。但是人有好处，有善处，他赞叹，他懂得乐教。他与大众相处在一块，在佛学院教学生，学生有过失，他不讲话。那学生自己怎么晓得有过失呢？他有一个表示的方式，就是他那一天不吃饭了，所以学生晓得了，大概我们有了过失了，老师不说话也不吃饭。于是大家反省，忏悔，那老师又吃饭了，他用这个方法，他不骂人，不责备人，对待任何人，和颜悦色，他用这种方法，所以感化很多的学生。这是个人教学的方法不一样，有些老师是要骂人的，还有老师要打人的。



‘我当悉以甚深胜解，现前知见。’这一段说明我们能赞的心，跟前面一科意思完全相同。这就说明唯有甚深胜解者才能赞，能赞就是能修赞叹如来这一愿，这一个方法。十愿，我们这才接触到第二，但是已经有相当启发的作用。什么人能修？要甚深胜解的人才能修。甚深胜解从那里得到呢？是要从如来开导之下，我们才能够获得；如来不在世了，我们要从善知识，从经典当中得到。解是理解，是通达、明了，胜是殊胜，而且要相当深度的殊胜的理解；解得浅了，做不到。那么我们想现在一些人，他为什么做不到呢？他根本就不了解，他怎么能做到呢？别说胜解了，根本就不解，甚至于许多，他解错了，所以曲解了经意了，这是非常非常地普遍；那个深之一字，更谈不上了。深是要相当长时间的修养，才能够达到深度的胜解。我自己经验当中，深度的胜解必须要长时期地教学相长，才能够体会到一些。



我们要是听一部经，听完了之后，就把这个书收起来了，束诸高阁，不晓得再到那一年才来摸一下，这没用的，这是一暴十寒；纵然能理解，只理解一个皮毛而已，谈不上深度，甚至于真正的意思，都很难体会。那么由此我们可以联想到那些菩萨为什么天天讲经说法，教化众生，他为什么要这样做法？世间教学是有报酬的，你们学校里这些教员，天天给你们上课，他要拿薪水的，如果说是你们学校不发给他薪水，他来不来上课？他不来了。菩萨没有人发给他薪水，他天天都来，他教得很起劲，他为什么？我们要明白这个道理，他为的是要求甚深胜解，所以教学就是求学，教跟求，是一不是二。为什么呢？在教学当中，你如果自己去求学，有许许多多的里面的问题不能发现，发掘不出来，你自己想不到。你跟大家在一块儿的时候，比如讲这一段东西，有许多人发问，有许多人来质疑，这个质疑、发问里很多很多东西，自己想不到。所以是老师教导学生，学生帮助老师，师资道成，学生资助老师的甚深胜解，的确是相辅相成，教学相长，双方面都有进步。



菩萨为了要求甚深胜解，所以他才不疲不厌地教化众生。现前知见，就是前面是如对目前，非常地亲切。那么这一句经文，谛闲法师注子里面讲，跟前面礼敬诸佛这一段来比较看，它这个地方比较简略；文字上简略，意思上一样，意思完全是一样的，那么这一句我们要重视。菩萨教化众生，特别是在无量寿经里面所说的，菩萨做一切众生不请之友。所以佛为什么不教化众生？佛是老师的身分，老师代表尊严，尊师重道，代表尊严；只闻来学，未闻往教。你说往教，尊师重道这个心就没有了，所以求学，你来求，老师没有到你家里去教你的，不会找你来教你的，这个不可能的。那么这个样子，教化就不能普遍了，就不广了；为了要达到教化普遍、广大，怎么办呢？学生去，学生没有关系嘛！学生跟大家都是朋友一样，所以做不请之友，可以到你家里去教你。你不求学，这个学生会找到你，拉到你去学去，学生可以，老师不行。所以成佛之后，他要退到菩萨地位上，他就方便了，可以做一切众生不请之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。



可是你们听了之后，要认真去做，在此地七天听这一部经，要认真地听，为什么呢？听了之后，要去讲给别人听，不一定是在讲堂里讲，有三个同学、五个同学，一个同学都可以，把他拉来，每一个星期给他上一堂课，这样才行，这个做不请之友，这个能教学相长。他如果有兴趣，你就跟他讲，互相在一块讨论，要不断地去讲，这一遍讲完了，再讲第二遍，第二遍讲完了，再讲第三遍。如果你一生当中，不要说一生，就是你学了这个七天，不断地去讲上个七年，你就是普贤菩萨了，这是真的，不是假的。这一部东西讲熟了，熟透了就变成自己的。



所以我过去在求学当中，我也有几个志同道合的朋友，我就告诉他们，我们在老师那里学了一部经之后，至少要讲十遍，就是连续不断讲过十遍，我们再学第二部。为什么呢？如果不熟透，接著学第二部，头一部忘掉了，第二部不熟，前头一部忘掉了，很难成就。所以你能够学了之后就讲，连续不断讲十遍，这个就有一点印象了，不至于忘掉，能够讲的遍数多当然更好。假如你们学了之后，怕记不住，讲的时候没有把握，不要紧，这都有录音，录音带在此地。你们每一个人可以拷贝一套录音带带回去，天天听；你要跟同学讲的时候，我现在教学就是这样，一个星期就听一个带子，我今天上这一堂课，一个星期就听这一堂，听一个带子，早晨听一遍，晚上听一遍，一个星期六天，你就听十二遍了；一天跟别人去讲，没有讲不好的啊！要是找老师，讲了一遍，老师你再给我讲一遍，老师不耐烦啊！现在有录音带，你放一百遍一千遍，他不会不耐烦，他是不疲不厌。



所以大家要认真，要好好地学，读到这个地方，这就给我们启发，我们要发心，我们要教别人，不是自己学了之后就算了，一定要教别人。那么底下一段呢，是‘辨能赞舌相’，‘各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。’这个赞叹最重要的是舌根，是要用舌根的。所以诸位要真正发心，讲经说法是赞叹，赞叹佛法，这是属于赞叹；将来在果报上，就是得三十二相的广长舌相，微妙舌根。各，经文里头各，是指每一个人；像我们现在在讲堂里面，每一个同学，每一个人都要学的。都能够以这个出，就是超出，过是越过，这个意思就说，比辩才天女微妙舌根还要殊胜，还要超过。



辩才天女是佛在经上说的，她的辩才几乎跟如来差不多了，所以佛对她非常地赞叹。普贤菩萨在此地就引用她来作一个例子，我们不但要像她，而且还要超过她，自己一定要发这个愿。舌根就是妙有之舌根，微细妙好，即一即多，舌之体是一，舌之用，功用，无量无边。一个舌头，你看释迦牟尼佛在世的时候，讲那么多的经典，所以一是体，用是多，即一即多，这是从俗谛上说。如果从真谛上讲，

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那就是非一非多。亦一亦多，尽虚空遍法界无非是一个微妙舌根，这个是从真谛上说，从性具上讲，那么这些通通与一念三千的理论有密切的关系；所以懂得一念三千的道理，经上这许多境界，你才能够体会得到，才不致于怀疑了。



普贤身遍法界，这讲法身，佛有法身，普贤菩萨有法身，我们每一个人都有法身。虽有法身，你自己迷了，不敢承认，那没有办法；你要觉悟了，你就能够体认，才晓得一切法是自己，才能够体认。虽然体认之后，你在一切法里得自在，可是你在接引众生的时候，又必须要随著他的程度，要把你的程度立刻降低下来，要跟他合光同尘，为什么？这个才能够教化众生，才能够摄受众生，就是经典里面常说的，应以什么身分，教化众生的时候，就示现什么身分。其实我们现在这个身分就很多很多。譬如说，对你父母说，你是子女的身分；对你弟弟来讲，你是哥哥姊姊的身分；对于你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；对老师讲，你是学生的身分；将来对你自己学生讲，你又是老师的身份，身分太多太多了。最基本的五伦十义，所以五伦是我们基本的社会组织，就有十种不同的身份。



如果在社会上，你事业多了，身分就更多了。在教化一切众生上，那是无量无边的身分。正是应当用什么身分来办事，来教学，就用什么样的身分，随时在那里变化的，而不是自己变化，是随著境界来变化，这样才能达到教学的效果，才能够成就一切佛法事业，佛事啊！佛事就是觉悟众生的大事，帮助众生破迷开悟，这叫佛事，佛是觉悟的意思。那么做佛事里头，最重要的要靠舌根，因为我们娑婆世界是音声为教体；众生的根性，耳根最利，你写东西给他看，他不一定能看得清楚，他一听就明了了，所以耳比眼还要灵。所以释迦牟尼佛当年在世完全是用舌根来讲学，孔老夫子在我们中国出现的时候，也是一生讲学。



那么我们看历代祖师大德，儒家的历代宗师，都是讲学，那么讲学一定要用舌根。所以既然法身是遍法界，当然舌根也遍法界，要明白这个道理，那么一切有情无情的音声，你自自然然能体会得到都是菩萨色尘赞叹诸佛的音声，所以我们在大自然的音声当中，往往能够开悟，就是这个道理。而大自然的音声，从来没有止息过，换一句话说，诸佛说经从来没有中止过；问题就是看各各众生的缘分，看缘分。因缘要巧合了，在音声里面就可以大彻大悟；因缘要不合，这个音声也就空过了，所以一切的境界都是唯心所现。因此赞佛人耳深处，必定成为称赞之耳。所以修普贤行愿，特别是修称赞如来这一愿的人，我们不能不知道普贤境界广大无边；那我们听一切音声，无论是风声雨声，外面这些车马声，一切的言语音声，要明白没有一个音声不是赞叹如来之声。如来是什么？是我们自己的本性，性德，都是从性德里面流露出来的音声，还赞叹性德，本性里面的德能无量无边，我们常讲是万德万能。



要从这个地方去体会，然后你读弥陀经，你才能够了解西方世界六尘说法，水也会说法，风也会说法，树叶相碰撞的音声也会说法，鸟也会说法，六尘说法；这个境界念佛念熟了，所以外面的境界都随心所转。譬如你真的果然阿弥陀佛这个佛号念熟了，听什么音声都是阿弥陀佛，不管听什么声音都是阿弥陀佛，尽虚空遍法界统统在念佛，这个境界跟诸位说，这叫功夫达成一片了。什么叫功夫成片，他不晓得，他没有能够体会到；尽虚空遍法界所有的音声，你就听那个节奏都是阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。境随心转，音声是六尘境之一，也随境转，所以尽虚空遍法界一片念佛的音声。



那么这一段文，慈舟法师的注解注得多，也注得详细，他引用了些小故事，非常有趣味，你们自己可以做参考，给人讲的时候，参考书多一点，材料就丰富了。所以学华严跟学其他的经，的确不一样，华严很有趣味，很生动，不会学得很呆板，很枯燥，不会是。华严是活活泼泼，那么善学华严的人，他能够做到把十方三世所有的境界，都能够收到一心。慈舟法师说，诸位如果你们要不会的话；这是讲佛门修行的大原则，不管是宗门教下，佛与凡夫对于一切事物的看法不相同，拿现在的话说，就是人生观跟宇宙观不一样。佛法观察的时候，一定用观照，你看我们世间人讲观察佛讲观照。观察是用心意识，就是用分别心，用执著心，用阿赖耶识；而观照呢？它不用，其实在观照还是用，到照住、照见就不用了，真正讲不用心意识是照见，所以这是有三个层次，最初是观照，然后照住，再照见；这三个层次怎么样区分，怎么样修学？



江味农居士在金刚经讲义里面说得非常详细，很大的篇幅来解释这三个层次，境界不相同，那么诸位自己也可以去查出来去研究，作参考。那么你不懂得观照的话，你就可以观想，你推理，一切音声从那里来的？你就追究这个，去思惟这些，音声从什么地方来的？你认真一追究，音声没有来处。正如同楞严经上释迦牟尼佛叫阿难去找心在那里？认真一找，就找不到了，不晓得心在那里。既没有来处，你就能够悟出这个音声是空寂的。所以佛在楞严上说，性色真空，性空真色；拿这一个公式套上一个音声，性音真空，性空真音，这才能发现到音声原来是自性清净心中之物；那么这个跟禅宗里面的参究，没有两样。能够如是回光返照，就晓得一切音声都是法身随缘，法身是体，随缘是用，观想要得力了，才真正能够契入体用不二，这是真正的赞叹出来。也是要这样的修法，就是修这个法门，我们的法身全体才能够显现，这个法门修学的成果才能够得到；考试的时候，才能得个满分。否则的话，法身是法身，音声是音声，法身显不出来；普贤行愿虽修没有成就，像你虽然在念书，考试得个零分，书天天在勤苦地念，考试都不及格，这很冤枉，你没有心得，没有得到东西。



普贤行愿，愿愿要显示，显出自己清净法身的体相作用。所以这个赞叹，这真赞叹，这真正了不起。末后这一段我们把它念下去，这一段不要讲，因为每一段后头都是一样的，前面第一段讲过了，后头都不要说了。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’它注解也说可以略前，跟前面讲法意思完全相同。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十卷)



净公上人讲述

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请掀开第二十五面，‘复次善男子，言广修供养者。’礼敬、赞叹之后，接著讲广修供养。那么这个里面有两桩事情，第一个是供养，其次讲广修。首先我们要晓得前面已经说过了尽虚空遍法界既然是自己性德所显，所以佛法里面讲平等就基于这个基础上而建立的，三宝平等。那么说到三宝，诸位一定会想到佛、法、僧，三宝是自己，不是别人。佛是自性觉，佛是觉悟的意思，自性觉，自性本来就觉，觉而不迷，可惜我们现在是迷了，变成迷而不觉了。那么这也有同学提出来，无明怎么起来的？几时起来的？我叫他去读楞严经，这个问题在楞严经第四卷里头，释迦牟尼佛答覆富楼那，说了很多。



学佛就是恢复我们的自性觉，这叫皈依佛，皈是回来，是从不觉回过头来，依是依靠，依觉，要依自性觉，这个才叫真正的皈依。假如我们不懂得这个道理；好，我们回过头来了，我们依谁呢？去依释迦牟尼佛，依他去，那就错了，那这个佛教就变成宗教了。宗教是什么？自己没有办法，要依靠神，要靠神来保祜，那就变成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性觉。那么觉呢，你要懂得觉的样子，觉的相是什么？这首先要明了的，觉心是不动的，所以觉心是清净的。我们迷的时候，心是动的，迷一定是动的，迷是妄动。那么我们把这个妄动的心息下来了，皈到静了，这就是皈依觉，所以要晓得这个道理。



我们在境界里面起心动念，这是妄动，这是迷；回过头来念这一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把那些妄念都换了，取代了，把它换过来了，那么阿弥陀佛就是自性觉，念阿弥陀佛就是自性觉，阿是无，弥陀是量，佛是觉，就是念无量觉。那这样我们念无量觉就好了，何必念阿弥陀佛呢？但是念无量觉，一种功德；念阿弥陀佛，两种功德，不一样。因为阿弥陀佛确实有其人，是西方极乐世界的教主，他有四十八愿；十方世界的众生，只要执持他的名号，发愿往生，临命终时他一定要接引，所以有双重功德，我们要明白这个意思。那么法宝是自性正；实际上自性觉，就是儒家讲的诚意，自性正就是正心，诚意、正心，这是自性正，在佛法里面讲正知正见。什么样的见解是正知正见呢？我们简单说个很粗的相，不带著私心的见解都比较上正确一点，一加上自私，那个见解全就错了。所以凡是一桩事情要想到自己切身利害，这个见解决定不正确，邪知邪见。



所以佛法教给我们，起心动念要想众生，要想一切众生的利害，不但当前众生的利害，还要想到后世众生的利害，这个见解就比较上要正确一点。我们今天俗语里面讲，客观、主观，凡是主观观念的，都有错误，有过失；客观比较上要明朗一点，要正确一点，这是从初浅上来说。所以皈依法，法，狭义的指经典，经典是佛的知见，正知正见。我们要把自己错误的见解，错误的思想，从那里回过头来，回过头来要依佛知佛见，这是皈依法，所以佛法是自性正。因此我们修学佛法一定要消归自性，这个才有用处；不能消归自性，这个佛法是释迦牟尼佛的佛法，与我们不相干。



如何把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法，这叫消归自性。那么第三，皈依僧，僧代表清净，代表和合，我们从与一切众生不和，回过头来要与一切众生和合。世出世间没有不能相处之人，如果有一个人不能相处，你皈依僧就没有做到。因为世出世间一切众生都是自性显现之物，有一个众生不能够相容，不能相和，自性不能显现。换一句话说，不管你修得怎么好。戒律持怎么严，你不能见性，这个是一定的道理。所以要和睦，要清净，唯有清净心才能够和睦；凡是不和睦，一定心不清净，心生烦恼，这个是一定道理，僧代表净，所以六和合，里面是以净为主要的一个因素。所以我们自己要晓得自己有过失要改，要改过自新，这个叫做修行，那么这就是皈依僧，是从染污回过头来，依自性净，这个叫真正的皈依三宝。



所以三宝是平等的，人人都有自性三宝，这三宝是自性当中本来具足的。不但是一切人具足的，一切动物，十法界有情众生，上自诸佛，下到恶鬼、畜生、地狱，没有一个不具足，个个都具足。那么佛从这一方面来看。所以才说一切众生本来成佛，因为他具足三宝，每一个众生都具足三宝。所以我们自己平常造罪业的确很重，我们轻视一个人，看不起一个东西，就是迷失自己的自性三宝，自己在那里造罪业。那么晓得三宝平等了，不但在理上说、在事上说也没有怨亲，因此修平等心，要从怨亲上开始。那么讲到六度，特别讲到忍辱波罗密，诸位晓得忍辱非常重要，没有忍辱，你就没有功德。经上讲得很清楚，火烧功德林，火是什么？嗔恚之火，一发脾气，心里一不高兴，功德完全没有了。



所以你要说你有多少功德，你想想什么时候没有发脾气，算到现在，你的功德时间就这么长。如果一个钟点发了脾气，你的功德不过是十几二十分钟而已，从前你的功德都烧光了，都没有了，所以功德很难成就啊！积功累德，无论什么样的逆境，都不能发脾气；外头境界，我忍无可忍了；外面境界什么？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩萨，佛菩萨在考试你、考验你；通过了，关关都通过了，你功德攒积下来了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以说魔与佛是自心变的，与外头境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外头境界是魔。什么叫魔障？是内心里头有魔，看外面境界就是魔；内心里头是佛，看外头境界都是佛。所以佛看一切众生都是佛，佛没有看到魔；众生看佛都是魔，这没有法子的。



所以我们讲到广修供养。先要讲怨亲平等，贵贱一如，这个样子我们对人对物对事，诚意才能生得出来，然后我们的供养才能普遍，以内财以外财，才能够修离相的布施。布施的目的是什么呢？是得自己的平等，平等心，因为我们的平等心是无量无边的，所以我们的供养也是要遍供十方。你这个施，不管是多少，性周法界；供养三宝，果超十地，果报超越十地菩萨，那么诸位要记住，供养三宝就是供养觉正净。常言说得好，入道一定是以智慧为根本，而智慧又是以福德为基础，所以一个人不能不修福。前面两愿，偏重在善根上，这一愿偏重在福德上，善根、福德，总修啊！那么供养非常重要，世出世间法都讲求。



在世间法来说，在中国孔老夫子在世的时候，他老人家一生从事于教学，他没有做其他的事业。换一句话说，他的生活没有来源，没有依靠。他教学是私人教学，那个时候政府没有办学校，国家又不给他薪水，他生活怎么办呢？学生供养。而学生供养是随著学生的家境，老师决定不计较的，不像现在收学费，规定一定多少，没有。你有能力，多供养一点；没有能力，少供养一点；在非常清苦、清寒的学生，老师还要供养他，他是一个很可教的学生，但是家境太困难，没有办法生活，老师还要贴他。那么佛法，诸位晓得更是一种尽义务的教学，绝对不讲求报酬的；如果没有人供养了，他只好走，此地没有人供养，到别的地方去，为什么？这个地方活不下去了，生活不下去了，那只有到别的地方去，所以出家人是云游四海，那个地方有因缘；实在讲就是那个地方人肯供养，他才可以住下来嘛！到这个地方没有人供养，那没饭吃，只好到别的地方去了，到处去托钵。



那么我们要想真正把个好的善知识留下来，叫他住在这个地方，在那里教学，那一定要修供养。供养不在多，这个诸位一定要明了，供养一多就害人了，就把人害惨了。初发心出家，真是个个都是菩萨，到最后一接受供养，供养多的时候，个个都还俗了，都回家了。出了家，他没有产业，什么都没有，钱一多了，好，人家供养一个房子送给他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；银行里头也有存款了，跟世俗人有什么两样；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛规定的对出家人的供养四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，没有听说供养房子的，没有，决定没有。维持一个最简单的生活，他什么都没有，心决定在道上；如果他有了，心里就患得患失，他有贪欲，贪心也增长了，贪不到，嗔恚心也增长了，那造的罪业也太多太多了。



出家人为什么造那么多罪业？每一个在家人供养的都有责任。所以佛法灭，灭在那里？出家人固然不好，在家人害的呀！害惨啦！所以这个要知道。尤其是出家人自己要有高度的警觉心，人家供养的时候又不能不收，收了怎么办呢？赶紧布施掉，不能留，留了之后决定堕阿鼻地狱，这是真的，一点都不假，毁灭佛法堕阿鼻地狱，万万不可。我在国内外讲席上，我都劝勉大众，供养是必须的，不能过分，要用智慧，不能用感情。而且供养要平等地供养，一个道场要兴，一个地方上佛法要兴，必定是高僧大德人数要多才能兴。一个人两个人，没有办法，所以僧团最低限度是要四个人，四个出家人以上才是一个僧团，不足四个人不能称僧团。龙天护法护谁？护持僧团。



今天我们要找一个道场，四个人以上在一块共住，能够守六和敬，能够同一羯磨，我们找不到。所以今天这个世界上没有道场，没有一个真正佛法的道场，我们感觉到非常地悲哀。佛法自从释迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是会议，它是民主制度，四个人在一块，无论什么大小事情，四个人开会，多数赞成通过，没有说那一个人作主的。佛在世也是一样，有什么事情宣布，它这个通过的方法是默认，宣布之后大家不讲话，就承认，就通过了；如果有意见，你就提出来说。羯磨是梵语，翻成中国现在的话来讲就是开会，就是议决，在我们中国过去方法叫羯磨，就是开会、会议、决议，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道场。



所以诸位你们将来看什么样道场，要从这个角度上去观察，它是真正的道场，还是虚有其表的道场，不难得知啊！供养说广修，因为它的范围非常之广泛，刚才跟诸位说了，因为你性德广大，你要不广修，性德不能够显现。前面跟诸位说明十愿，愿愿都是显性德的，那么这个地方所说的，注解上偏重在事，其实理事它都具足，这个注解在事相上，‘广罗五尘贵品。修饰百味珍馐。陈供法界如来。奉养十方海会。’这些讲的都是说在事相上。诸位听我刚才所说的似乎只是我们在家信徒对出家法师要供养，我们学生对老师要供养，那么出家法师跟做老师怎么样呢？他也要广修供养，供养之后有多余的呢？就要布施，不能放在那个地方。



那么还有人说，我供养的钱放在银行里，攒，攒到一笔相当数字了，我再来做一个好事情，这样好不好呢？不错啊？实际上不可以。为什么呢？你的心已经攀缘了，心不清净。随手布施，心清净，不攒积，有多小舍多少，清净，这样才如法。底下一段讲境界相也非常地广大，跟前面一样‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。’这个也是三种无尽，佛刹无尽、诸佛无尽、菩萨海会无尽，都是我们供养的对象。‘我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。’这是能供之心，跟前面两段意思也相同。



如果没有普贤行愿的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以这个十大愿王的的确确不是一般人能够修学的，为什么？他没有这么大的心量。这个心量实在是太广大了，决定用的是清净心、平等心来修这个法门。那么下面举所供之物，‘悉以上妙诸供养具，而为供养。’这一句是总说，底下就举几个例子。‘所谓华云，鬘云。’这是花，鬘也是花，花穿成花环就叫做鬘，印度人有这个习俗，花穿成一串套在脖子上，这是花鬘。‘天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯柱，如须弥山。一一灯油，如大海水。’那么这是举几个例子，在这一段注解里面写得很详细，诸位自己去看。



经文里面有几个字是必须要晓得它表法的意思，这是我们在经上常常会看到的，它用云，花云、鬘云、天音乐云，它都用一个云， 在华严经上我们见到太多，一切经上也常常看到。云代表非有非无，我们看到云彩，坐个飞机到上面去看没有了，代表非有非无。我们要不要用这些供呢？要供。能不能执著呢？不能执著。诚心诚意去修供养而不执著，无分别无执著，云是取这个意思，这叫真正供养，才能显自己的性德。那么世间人供养，他著相了，著相有没有福？有福。著相的福小，福报小，人天善果，小果，不能称性。因为普贤十愿，愿愿都要显性，著相就障碍了见性，所以它用这一个字。而且还有一个常用的字，就是用天，天不但是有尊贵的意思、高显的意思，同时有自然的意思，天然之物。这个取随缘而不攀缘，这个就是天然，就是自自然然地供养，不要刻意去寻求，刻意寻求又是攀缘心了。



攀缘，心就不清净；随缘的心是清净的，所以它有这个意思在。供花，花代表因，所以所有供养，诸位要晓得都是供养自己的法性，依养自己的自性，见到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我们现在自己有许许多多烦恼，烦恼是迷失自性而生的、变现出来的，所以烦恼与性德是一个东西，迷了是烦恼，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以觉悟之后，把所有丑陋的烦恼都变成真善美慧的性德。那么它在具体代表在经上讲，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如果加上十度就后面是，方便、愿、力、智，这个就十波罗密，也就是菩萨修学的十个纲领；所以供花代表这个意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的，它里面代表有意义的，是提醒自己，时时刻刻提醒自己不让自己迷失了自性，它取这个意思，所以供花。



那么供音乐，前面说过了，音乐是表称赞如来的意思。所以我们用梵呗、歌咏、赞佛，这是音乐；前面跟诸位讲过很多，它的作用非常广大，效果非常地殊胜。伞盖，伞跟盖是两种东西；伞是遮太阳的，遮阴的，也可以遮雨的，古时候伞圆形的，诸位在寺庙里面你还能看得到。盖是宝盖，盖是防灰尘的，那么这也是里面有表法的意思，这就是预防五欲六尘，不让五欲六尘染污了自性，取这个意思，你一定要懂得。所以佛门里一切的陈设全是教学的艺术，它叫你一看，你心里就体会了。我们在这个世间，无论在什么所在，心地要清净，一尘不染，这就是你自性上好比就有了伞了，有了盖了，取这个意思。



衣服表忍辱，忍辱衣。衣是礼，在儒家是礼，行礼的时候，要穿上礼服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以见了衣，穿上衣，就要晓得修忍辱波罗密，就是晓得修礼敬诸佛，它代表这个意思。所以供养衣服。香代表的意思尤其是多，我们赞子里面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脱，表解脱知见。在我们初学人来讲，它表性香，它又代表性，所以佛门里头香用得非常广泛；家里面有佛像的时候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表这个意思。如果自己闻到香、燃香的时候，心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你这个香没有供佛。这供佛是供自性佛，你能够想到这些，提醒你自己信解，戒定慧，解脱、解脱知见，它能提醒你这个，这就是供养自性真佛。



燃香供佛是供这个，这个彩画、泥塑、木雕的佛，它不须要供啊！这个是代表形象，表法的；真真是自性要能够回光返照，那么这种设施才能收到教学上的效果。所以处处提醒自己自性要觉，不能迷；自性要正，不能邪；自性要净，不能染，没有一样设施不是提醒自己的。所以供佛你要晓得是供自佛，不是供他佛；因为自佛常常会忘掉，用个他佛，一看那个，哦！我也是佛，常常能够警觉，能够醒悟，是这个意思。种种是多，香的种类很多。涂香，我想你们女同学天天都要用，香水、香粉涂在身上，都是涂香。你们涂了有什么用处呢？有没想到戒定慧，有没想到性香？没有想到，所以你们迷失了。从今天起就要觉悟了，喷一点香水要想到这是供养佛，供养自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香，无论香粉、香水都是一样的。



那么烧香是燃的香，像我们佛堂燃的香是烧香。这个里头品种也非常之多。末香是粉末一类的，粉末一类也可以烧也可以涂的，这个里面种类就很多了，举出这个三大类。如是等云，一一量如须弥山王，这是讲香数量之多；香数量特别多，它表法的意趣特别之深。这个表法里头最重的是五分法身香，千万不要把这个忘记，因为五分法身是我们修学的目标，是我们之所要证得的。三皈是修行的总纲领，五分法身香是我们修行的总目标，我们将来证果，证什么？就是证五分法身。 那么下面讲燃灯，灯也有很多种，它代表自性的般若光明，所以我们学佛的人，每天不能忘记烧香燃灯。这些也无须刻意去求，前头跟诸位说明了，天然的意思。



其实那一个人每天不燃灯呢？你回家去，按了电流，开了电灯是燃灯。尤其是现在科学发达，夜晚都是一片光明，凡是见到光明要想到自性光明； 我们对人对事，是不是光明磊落？自性清净心里面是一片光明。假如我们对人对事还有隐瞒的，还有不可告人的，那是黑暗，那是无明。燃灯就是要照破黑暗，照破无明，取这个意思；我们见到一切光明，想到我们心里头还有没有黑暗存在，你要明白这个道理。无明是黑暗，无知是黑暗，烦恼是黑暗；如果不能把这些东西统统把它改过来你那个灯叫白燃了，燃了没用处。这个蜡烛也是光明，所以在讲经的时候，作法会的时候。已经电灯这么亮了，为什么前面还要点两支蜡烛？特别提醒你，因为灯你天天见，见惯了，忘掉了，特别点个油灯，点个蜡烛，你一看的时候，提醒自己，取这个意思。那么蜡烛跟油灯，它还有另外一个意思，代表燃烧自己，照耀别人，它代表这个意思，菩萨身身世世都能舍己为人，这个是燃灯。



凡是供养具，刚才说了，不必勉强。但是要尽心尽力，不须刻意去搜求，刻意搜求那这个是错误了，给我们带来烦恼了，尽心尽力是我有多大能力，我要供养好的。买香，我们买好香，我有这个能力买一千块钱一斤的香，我就买一千块钱。如果我是买个几拾块钱一斤的，这个对不起自己。如果有三、四千块钱一斤的香，我买不起，我也不要去借高利贷去买去，那个错误了，那个增加自己的负担，没有意思。尽心尽力就是圆满功德，心尽到了，力量也尽到了，这个功德是圆满的。超过了自己心力的，有很多人在佛门里做功德，他不懂得这个道理，他去借高利贷来做功德。为什么呢？要面子，他想别人出了功德，我出少了不好意思；自己实在也没有钱，去借高利贷，后头就背利息，苦不堪言，这个错误了，是绝大绝大的错误，这佛门里头不许可的。



佛法绝对是个平等法，人人尽心尽力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虚妄，要在心境上平等，这个是真正的平等。所以诸位一定要懂供养具里面，它所代表的意义。经上举例不多，只举了几个例子，而且在供养当中，除了你明了表法的意思之外，最好还能够发愿。你要不会发愿呢，经里面有例子可以提供你参考，自己不会呢，就依照经上例子来做。譬如说此地也举了几个，第二十七面，‘行者当供养时，一一俱当发愿。’这是告诉我们，你这个供养就没有白供，与普贤行愿就相应了。‘涂香时，作是愿言，愿无漏涂香，磨蓥热恼者，脱彼诸地狱，一切炎蒸苦。’那么底下有烧香，有供灯，所以不管供养什么，自己都有愿，那么有愿要尽心尽力去做到；发愿与回向愿虽然都是愿，意思不相同。发愿，这个愿未必能做到，事上做不到，我心里有这个愿，事上我没有这个机缘，缘不足，愿做不到。做不到不能没有愿，譬如说我们要有普度一切众生的愿，像四弘誓愿，众生无边誓愿度，你一定要有这个愿，但是你能不能做到？做不到。



做不到不能没有这个心，我能做多少做多少，天天在做，时时刻刻在做，做多少算多少。那么回向这个愿是已经做到的，已经做到的，把这个功德回向十方，回向众生，那跟发愿不一样。发愿等于说支票开出去还没有兑现，那个回向是已经兑了现的了，这是有这么一点不相同的地方。那么明白这个道理，所以愿是由自己发的，也有个别之愿，有特别的愿望，也是个个人不相同的。自己实在不会呢，找经里面看看诸佛菩萨他们是怎么个发愿，这是提供你作参考。你照他这个方法学习，行；不照这个方法也行。譬如说我们见到灯，我们自己发愿我们牺牲自己，为一切众生服务，这个愿也非常之好；用燃烧自己照耀别人这个意义，用我们的智慧，用我们的能力，用我们的体力，尽心尽力去替社会大众服务，贡献于社会大众，这个就是燃灯、燃烛的意思；叫我们不要忘了自己这个本愿，时时刻刻提醒他明白这个意思就好。



再看底下一段，‘以如是等诸供养具，常为供养。’那么这是正明供养，就是说明正式的供养。在这一段里头最重要的一个字就是常，说明供养不能间断。一花一香都与体性要相应，只要与体性相应，一也是多，为什么呢？体是心，心包太虚。香花是物，虽然是一物，这一物是从体性里面生的，这一物就是自己的体性。所以华严经上常说一即是多，多即是一，一多无碍，道理就在此地。所以我们看到经里面讲的供养具，数量无量无边，好像我们怎么能做得到呢？你明白这个道理，你就做到了。



所以古德教给我们，修普贤行愿的人，只要你安心观行，一就能化成无量，无量也能够归纳成一，与经上所讲的境界无二无别；法喜才能现前，所以法喜充满，才能得到真正的乐趣；也正是孔老夫子在论语里头第一句所说的，学而时习之，不亦乐乎。我们现在学，习是做到；做到之后，喜悦从内心生出来，不是外面的刺激，从内心里面分出来，就是我们佛法里面讲的法喜充满，所以学佛真的离苦得乐，破迷开悟，不假啦！愈学愈快乐，愈学愈自在，世间第一等的乐事在佛法里头。如果你学佛觉得痛苦，那你学错了，你曲解了经意，你方法有错误，理论有错误，所以你才愈学愈苦。如果理论方法正确，愈学愈快乐，这个是真的，心开意解。好，我们讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十一卷)



净公上人讲述

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请掀开经本第二十七面，注解里面谛闲法师假设了一个问答来给我们说明。‘问，如上所列多多供品，如何办得？’怎么能办到呢？‘假使能办，又如何者常供养如上所列多多佛耶？’怎么能够供养像前面所说的无量无边的诸佛？‘答’，下面就是答覆，‘须知一香一华，无非中道。即空、即假、即中。即空故，尽虚空界。即假故，如云普遍。即中故，一亦法界，多亦法界。一一品物，无不称于真理，各各等虚空界。即以全法之身，游诸刹土。称真之物，供养诸佛。是故菩萨，不虚行于所修，常值诸佛，恒不失时。一切品物。常称真而成就也。幸勿生疑。’那么这个注解里面有事有理，事容易懂，理确实有相当地深度。



但是我们每一章里面都是以这种原理，这个原理，不外乎一念三千，明白了一念三千，华严境界确确实实不难现前。下面要给我们校量，比较供养具，‘善男子，诸供养中，法供养最。’这个非常要紧，也是我们修供养供里面最主要的一个部分。那么财供养，就是些物品供养，物品供养里面要是加上观想，那个财供养也是法供养。譬如我们供养灯、供养香，就是财供养、物质供养，可是从这个供养当中我们晓得灯表智慧光明，表般若智慧，是以般若智慧来供养。香表戒定，表清净信心，以这个来供养。诸佛，前面曾经说过，这要记住的，我们以般若智慧，以清净心地待人接物，就是供养诸佛；这个是财、法两种都有了。



供养里面特别偏重在法供养当中，这是不但佛在这个经上这么说，诸位常常念的金刚经，里面校量功德也是说大千世界微尘的七宝布施都不及为人说四句偈的功德。可见得法供养的殊胜，决定不是财供养能够比得上的。底下一段举几个例子，一共举了七个例子，‘所谓：如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。’那么既然举了这七个例子，这七个例子当然是法供养里面最重要的七个项目，每一个项目里面自然包括了许许多多的法门，那么这是说明七大类的供养。第一这一定是最重要的，摆在第一个决定是最重要的，最重要是要如说修行，如谁所说呢？如佛所说的。这一条太要紧了，假如我们不能够如说修行，我们就对不起佛了，佛一生的教导，结果我们一句话也不听，都没有照做，这很对不住的。



纵然是四事供养得很周到，如说的衣食、卧具、医药，统统都供养到了，但是他教给我们，我们并没有去照做，这个不是真正供养。真正供养宁愿在事供养里面有欠缺，甚至于全缺，一样也没做到，就是财物上的供养，一样也没做到；但是真正照佛所讲的来修行，这还是真供养。佛给我们说了这么多，就是叫我们要修行，佛对我们的期望，期望我们各各人早一天成佛，跟他一样；能够满足他的大愿，这才叫真供养佛，这是诸供养当中第一供养，那么我们要晓得。如说修行包括的范围就非常广大，以本经就这一章而说，主要的就是讲十条大愿，这个十条大愿，每一条你都要做到，这就是如说修行供养。



你怎么能做到呢？一定要甚深信解才行，如果不能甚深信解。它这十个名目的意义、境界，决定达不到。所以对这个经要真正下功夫去研究去理解，要把它变成我们自己实际上的生活。礼敬，我们要以真诚清净之心对待任何人、任何事、任何物，这是修礼敬诸佛。我们的言词一定是有益于一切众生，有利于一切众生的，出自于至诚，这就是赞叹如来的供养。我们有力量必须要帮助人，无论是用我们智慧去帮助别人，用我们的才艺帮助人，用我们体力帮助人，用我们的财富帮助人，这都叫供养，这个都是广修供养。以智慧助人，这是法供养；以我们的体力去帮人家服务，这是内财供养；他金钱财物去帮助别人，叫外财供养，身外之财，一定要尽心尽力去做，这叫如说修行供养，这个是对佛的真正供养。



那么佛给我们讲的法门太多太多了，说到修行，是不是这些法门都要学呢？这是个问题。佛讲了许许多多的经，这些经我们是不是都要读呢？这个问题很大。可是我们在佛法里面一定要细心去观察，看看佛陀在世，他的弟子们怎么修的？看看那些诸菩萨们怎么修的？你就明了了，佛说一切法是度一切人；记住，度一切人，不是度我。佛要度我只说一法，所以无量无边的法门是为无量无边众生而说的，因此我们就明了了，我们要在无量无边的法门里面，只取一法，那就行了。佛在世的时候好办，太容易了，你要是遇到佛了，你向他请教，他给你说一个法门，你依教修行就成功了。



现在我们最大的困难，佛不在世，我们没法子问他，留下来这些经典都是他老人家从前在世替一切人说修行的方法，这些记录，记载下来的东西。所以我们今天看一些经典，就如同看大夫的处方一样，这个大夫从前在世的时候替人看病，人家来了，他马上替人家开个方子，一吃就好了。现在大夫也不在了，那些治好的人也不在了，药方堆了一大堆，堆在这个地方；我们今天看到就是一堆药方，大藏经就是一堆药方，是他从前治别人的一堆药方。所以我们今天看这些东西很头痛，那一个药方对我合适？我们都有病，你要是把所有药方统统都用，准死无疑！这诸位要记住哦！你说大藏经我统统要搞，准死无疑，绝对不会开悟的，没有人这种试法的；所以佛法能救人也能害死人。它这个经典确实就是药方，你要取舍得法了，真的适合于自己病况了，那这个方法你很灵，非常灵验，药到病除。所以我们选择法门，这个法门选择了去修，修个一两年不合适，就赶快换；就好像吃药一样，你吃药当然是害病去吃药，这药吃了不对症，你会警觉了这个不对症，大概吃错了，赶紧找大夫重新来调整。我们修行没有结果，就得要调整，这个是要注意的，要特别提高警惕。



可是我们人寿命有限，这个警觉性要很高；自己没有办法选择，就去找这些真正有修有学的法师、居士们，那么请他们提供一些经验来供给我们作参考，帮助我们在法门上决定取舍，这一点也非常地重要；他是修行过来人。可是善知识难遇，真正是难遇，俗话常说可遇不可求，到那里去找善知识？遇不到善知识，我们自己去搞，真的是盲修瞎炼。你要是遇到一个恶知识，那糟糕了！碰到他，他也给你介绍，教给你的都不是正法，反而走到邪道上去了，这个事情就麻烦了。所以从前有师承，现在没有了，现在没有法子了。



所以现在人，你在世间求一点科技的知识，你能够做到，真正讲求学问就很难了，求道就更难了。真正好的老师找不到学生，这个是真的，一点都不假，找不到学生，佛法之衰，衰在这个地方。有资格做一个学道的学生，不容易呀！相当地不容易。他要具备许多的条件，里面最重要的条件就是对老师要有决定的信心，要有至诚恭敬心，这才能成功；佛家、儒家都是如此。所以过去讲求的是师承，对这个老师敬仰、爱慕，而且有恒心，有长远心；老师的教导百分之百地依从，老师怎么教，你就怎么做，这种学生你们想到那里去找去？找不到啊！我给诸位同学说，我过去求学就是这样求的，所以我还有师承的边缘。轮到我找个学生，我找不到啊！找不到像我这个学生。



我从大陆到台湾，那个时候我廿三岁，离开学校跟著军队到台湾来，尝到失学的痛苦。那么有这么一个机缘，认识方东美先生，他是老一代的了，你们现在年轻同学可能都没有跟他见过面。他在那个时候，在三十九年、四十年的时候，他是台大哲学系的系主任，也是很有名的一个教授。我那个时候对哲学很有兴趣，我写了一封信给他，还写了一篇文章送给他看；人没有见过面，不认识，寄给他，目的是希望能到学校去旁听，听他的课，当然对这个人我非常景仰，非常地尊重。方先生收到我的信之后，我记得好像只有一个星期，他回一封信找我，要我到他家里去见他。见面之后，第一次见面，我们谈了有两个小时，一见面，他就问我学历，我初中毕业，高中念了半年，我就这么个学历。



到台湾来了，跟军队到台湾来了，因为抗战期间，我们是流亡学生，抗战时候我失学三年，尝到失学的痛苦。虽然没有能上学校，可是没有离开书本，我喜欢读书。方先生也是看了很久，好像不太相信。他告诉我，我给他写的信，以及我写的文章，他说台湾大学的学生写不出来。那么最后告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去旁听，一定会大失所望。我听了这几句话，好像是拒绝了嘛！不让我去旁听，心里也就凉了半截。可是很难得，过了没多一会儿，他看看我的态度好像很失望。但是向学心切，他很慈悲，好了，这样子，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我没想到的，所以我跟方先生学哲学的时候，是在他家里，学生只有我一个人，我这个课是在家里上的，每一个星期天两个小时。那么我学佛就是从哲学里面进去的，就是讲到哲学最后一个部分，是讲佛经哲学，他结论上有两句话，佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，是人生最高的享受，这两句话很动听。



这样我才知道佛教里面有这么好的东西，原先我最排斥的是佛教，佛教迷信嘛！看看寺院里一天到晚超度死人，讨厌得不得了，听到佛教就讨厌，就得要骂它几句，那里晓得佛教里头有这么好的东西，不知道；是经过他的介绍，他要不介绍给我的话，你说寺庙一般法师来给我说佛教怎么好怎么好，我会反驳的，我不会相信的。所以我的佛法是方先生接引的，方老师接引的，那么接触到以后，一直到今天三十多年了，的确，正如方老师所说的，人生最高的享受啊！所以我对他老人家非常感激，念念不忘好老师。那么当我接触佛法之后，大概不到一个月，我就认识章嘉大师，这个因缘也非常非常殊胜，章嘉大师教我，跟方先生教我一样，也是一个星期两个小时，到他的办事处。他是跟政府到台湾来之后，没有住庙，我们政府给了他一栋房子在青田街八号，那是个日本式的房子，前后都有花园，环境很幽雅。



那么以后就是每一个星期天到章嘉大师那里去，他给我也是讲两个小时，教了我三年，一直到他圆寂。我的佛学根底，章嘉大师给我打的，我的老师就是一个老师，不是这里听听，那里听听，这里看看，那里看看，我没有搞过这个，都是一个人教的。章嘉大师圆寂之后，又隔了一年，我是朱镜宙居士，最近过世的，九十七岁，他跟李老师同年，介绍我认识台中李炳南老师。以后我离了职务之后，专心学佛，我在台中跟李老师十年。所以我还沾到一点师承的边缘，不容易啊！真正难得！接受善知识的指导。跟李老师的期间当中，经不能随便听，不能随便看。到台中去以后，他告诉我，你既然要来学了，就是我的学生，只准听我一个人讲经，除我一个人之外，任何一个人讲经都不准听。



老师很专制；他办的慈光图书馆，我在慈光图书馆开幕之前去的，就替他做管理员，那边有大藏经那么多，没有经过他同意，任何经不准看。有道理啊！为什么呢？他要负责指导的，他要晓得你脑子里有些什么东西，那些是正的，那些是邪的，他要了解他才能知道。如果你不听话，乱听乱看，他无从知道起，那没有法子教。所以你所读的东西他要知道，你所读的过程他要晓得，他要了解，他这个老师要对学生负绝对的责任。所以一个学生成功失败，关键在老师；诸位你们今天学佛没有老师，没有人指导你，遇到老师也不敢指导你，你来找我，我不敢指导你。为什么呢？



你脑子里太杂了，一塌糊涂，我理都理不清楚，怎么能指导呢？没有法子的呀！我那个时候认识方老师的时候，那个时候刚对哲学有兴趣，但是是一张白纸。如果方先生问过我看过些什么书，我告诉他，那时候只看过一部哲学概论，其余的没接触到过。那么对中国东西，我读过老子、庄子，读过几篇，儒家东西接触过一些，有兴趣。如果你要是搞得太杂了，听很多人讲也听得太多了，他顶多叫我学校旁听去就可以了，不会每个星期花两个钟点在家里教我，不可能的事情啊！所以到后来他老人家过世的时候，我去参加追悼会，秦孝仪才报告他老人家一生的行谊，我们才晓得他是我们老总统的老师。如果过去我们知道，我们不敢去找他，还敢给他写信，不敢，我就不晓得，瞎碰碰上的，不知道他的身分；只晓得他脾气很大，上课的时候，拍桌子骂校长、骂教育部长，原来有那么硬的后台在后面。不晓得，不知道。所以能够得到老师的爱护、教导，没有别的，就是诚敬，就是听话，没有别的。



他教我们怎么做，我们就怎么做法，依照他走的路，依照他的模型；所以老师对学生负这个责任，学生要不听老师的话，他自己要去博学多闻，老师是一点办法都没有。所以在师承这个里面来说，老师是非常非常地专制，在过去儒家与佛门，诸位要是看看高僧传，看看这些语录，你能够看到，非常地专制、跋扈、不讲理。那个不讲理是什么呢？锻炼你的忍辱，锻炼你的耐心，明明你有理，老师硬说你没有理，这个是考你有没有耐心。如果你没有耐心，不能忍辱，决定不能成就，不可能成就的；一切法得成于忍，这个关键非常重要。所以古人对最看重的那个学生，将来要传法给他的，总想种种方法去折磨他、侮辱他，看他能不能受得了，禅林宝训里面就有许多这个例子。



老师对这个学生，学生是蛮好的，看到就不顺眼，好像看到就生气，又是打又是骂。好心学生端一盆水供养你，叫你洗脚，洗完之后把这个水往他头上一倒，简直就欺负人嘛！都是考验。把学生赶出去，不要他，赶出去；赶出，不走，老师讲经的时候，他在窗子外面听，老师晓不晓得？晓得，故意装不知道。讲了三年了。传法了，住持退休，传法了，找一个继承人，找谁呢？就把那个赶走的找来了。就是他。大家恍然大悟，原来种种折磨是看中了的人。如果没有看中，觉得这个人不是个法器，他对待他就非常之好，就客待他，欢欢喜喜的；看中的时候，他是个法器，将来能成就，是一个了不起的人，那必须要用种种方法来锻炼他。所以凡是经不起折磨的，都不是法器，这个诸位一定要记住；你要遇到真善知识，没有真善知识不折磨人的，他要不折磨你，他没有看中你。



你看李老师，李老师学生很多，他如果对那个人每一次见面都很客客气气，也不骂你，也不说你的，他不要你的，你不能成就。他要看中你，觉得你是可造之材，见到你就有气的样子，小小的过失就骂你、打你，李老师打人的；看中你，对你就一点都不客气，为什么呢？要成就你。没有看中你，对你客客气气，不给你做冤仇嘛！何必呢！反正你又不能成就，就用不著用这些方法来锻炼你。这个是儒家跟佛法，锻炼人才几乎都是同样的手段、同样的方法，这也就是叫你修行。那么说到这个地方，行门只能取一门，唯有一门深入才能成功。古人有所谓一经通，一切经通，怕的是你一样不通，所以学东西要精于一样。



佛法跟世间法不相同，世间法你专攻一样，不能旁通第二样；佛法不然。佛法通一样，它能够旁通一切。所以佛法重要的就是要深入，真是甚深信解，要做到这四个字，一定要一门深入。我在李老师会下的时候，专门学佛经，就学讲经，他老人家教学过程当中，是只准学一部。他学生很多，学经是随你自己选，他不替你选的；但是你所选的经要得他的同意，你所选的，也许选得太深了，不合你的程度，或者是不合这个时代，他不教，他叫你重选。如果选个三次，都选得不合适，他就给你选，他的原则是叫你自己选。一样东西学成了，才可以学第二样，决定不可以同时学两样东西，这个他决定不教的。为什么？要叫你专心，全心全力在一部经上。



他教的方法非常地严谨。所以我到台中去的时候，因缘也很巧，正好他开班教讲经，他开了个小班，那个班没有名字，就是台中佛教莲社，叫经学班，专门研究讲经的，经学班。我们有二十多个同学，教学的方法是采取中国过去私塾教学，就是个别教学。上课呢，同学们二十多个人统统要来上课，一个都不准缺席，也不准请假，上课时候一定要到。教学的时候个别教，一个一个教，但他一次就教一个人。在那个时候我们学的时候是两人一组，譬如学普贤行愿品有两个同学；两个同学，一个讲国语，一个讲台语，好像是讲经旁边有翻译，其实两个人学一部经。



那么教的这两个人就坐在第一个位子上，跟老师面对面。旁边位子我们别的同学旁听。他这两个人教完了，这一个经教完了，换另外一部经，再换两个人，换座位；接受老师教的，跟老师面对面座。教了就要上台讲，不上台讲经，不准参加这个班，李老师就是一个条件。而且教的时候，不是说这一部经教完了，你才上台，不是的；就是我今天给你教的这一个钟点了，教完了，你这个钟点就上台去讲，现炒现卖呀！下面呢，下面还没有学，底下一段还没有学到。这个教法学生一个星期要上台讲一次，学生统统是在讲台上训练成功的，他老人家教不是在讲台下面，讲台上面训练成功的。



教了之后，今天教给你了，过个两天在小班里面讲一次，等于复讲，讲给老师听，讲给同学听。讲完之后，第一个就是我们听经这些同学，一个个对他有批评，批评都很认真。讲怎么样？讲得好。不行，好在那里？一条一条地说出来。讲得不好，那些不好也要一条一条地说出来，很严格地批评。批评怎么样？他修正，他要改正，那么最后老师讲评。经过这一堂之后，那么他把他的讲稿重新再修正，修正之后以后，还要讲一次，讲一次再修正一次，第三次就上台。所以我们一个星期要上三次课，三次课时间很有力，一个钟点的东西。



那么上台去讲，听众大概也有一百多人，所以那个时候，女生在台中莲社，男生在灵山寺，男生是星期天，女生是星期六，对外讲经，我们这样训炼出来的。时间只有两年，训炼了二十多个人，个个成就了，讲经不难啊！我那个时候在班上是很年轻的，我才三十几岁，我们班上年岁最大的人六十岁，林看治居士，现在还在，现在他大概有八十多岁了。那个时候我们在一块学的时候，他年龄最大，他六十岁，他的孙子都做国民学校的老师了，他还在我们班上学讲经。程度呢？百分之八十小学毕业、初中程度，所以我那个程度，我这个高中念过一年的，在那里还是程度高的。有什么难嘛！难的是你们自己心里头畏难。哎呀！难，这个不行，我不行。那你当然不行，你注定了不行，是不是？你也拍拍胸脯，这个不难啊！我也可以做到。



原来我也是觉得很难，所以李老师要我到班上去看一看；我一看之后，一堂课还没有下，我的信心生起来了。为什么？我一看这些人年龄比我大，看程度还不如我，领悟力量没有我强，那行，没有问题，我可以干。一入那个班才上半堂课，我的信心就生起来了，所以这样子台中一住就住了十年了，所以诸位一定要努力，要依教修行。佛的教，不但是教你修行，要叫你弘法利生。佛法确确实实如方东美先生所说的，哲学里面最高的哲学，人生最高的享受，我们自己得到了，一定要介绍给别人，普遍地去介绍，这叫流通佛法，我们才能对得起佛菩萨。不要怕难，难是你心理上的阴影，一定要把它突破。



第二是利益众生供养，那么这一条就是说要救护一切众生。尤其是在我们现在这个时代，虽然科技一天一天在发达，其实在人性迷失的确是一天一天在加重，这是一个普遍的事实。所以我们在现前这个社会里，遇到许许多多受过高等教育的，他非常迷信，为什么会有这个现象呢？迷失了自性，对于自己完全没有信心，没有信心，他就去依靠鬼神。鬼神也是把握了他的弱点，处处在捉弄人，说得不好听就处处在欺负人。人被鬼欺，这是没道理的呀！在六道里面，人比鬼高，人怎么能被鬼欺负呢？现在真的是妖魔鬼怪充斥在人间，我们要有慧眼去办别，不要上人当，不要被人欺骗。救度众生，先要救度自己，先救自己，这个很重要。



要想救度自己，正如同虚云老和尚所说的，第一个你要相信因果，这个是世出世间善法的基础，你一定要相信因果。真正相信因果报应的人，他不做坏事，他晓得恶有恶报，善有善报，才真正能够改过迁善。第二要建立自信心，这个很重要，能相信自己，这是非常非常地可贵，信佛跟信仰宗教不同的地方就在这里。因为佛教，它教你信自己，这是第一个条件；宗教是叫你信神，信他，那是第一个条件，这个不一样的。即是净土法门来讲，我们净土法门三要素，三个条件，信愿行；信里面第一个要信自己，你不相信自己，你不能往生，所以第一个信并不是信阿弥陀佛，第一个相信自己。第二才信佛，因为你相信自己，佛菩萨能力才帮得上你忙，你对你自己没有自信心，佛菩萨都对你无可奈何，帮不上忙，所以它跟宗教不一样。



那么其次就是要决定行门，这一点非常重要。经典在这么许许多多当中，你也只能取一样，作为理论的依据，我们修学理论的依据。行门里面，八万四千行门也只能取一种，我们依它来修行，要讲求专一，专一没有不成就的。今日之下，刚才说了，善知识可遇不可求，找不到。真正善知识非常谦虚，绝对不会自己作自我宣传的，绝对没有，没有这种善知识的，善知识都很谦虚，你也不容易找到他，你找到他，他也不一定会教你，这个事相当之难。今人找不到怎么办呢？找古人，古人可以找啊！为古大德的私淑弟子，这在历史上成就的很多；第一个是孟子，孟子是孔老夫子的私淑弟子，孔老夫子已经不在世了，他依孔老夫子做老师。老师不在世了，怎么依他做老师呢？孔老夫子的著作在世，依照他这些著作，依教奉行，完全学孔子，他学得很像，他变成第二个孔子，所以称之为亚圣。



学古人，这是决定靠得住的，决定是真正的善知识，你没有找错人，这一点很要紧。类似孟子这个情形很多，譬如司马迁，诸位晓得作史记的这个人，司马迁就是学左丘明的，左丘明的私淑弟子。那左丘明也不在世了，他学左传，他也学成功了。唐朝的韩愈学司马迁，就学史记，一生专攻史记，他成为唐宋八大家之一，大文豪；都是以古人为师，这是值得我们在今天特别提出来，要效法的。在佛门里面也有许多例子，像蕅益大师，蕅益大师全集在台湾出版，你们能看到的。蕅益大师是学莲池大师，那个时候莲池也过世了，也不在了，但是莲池的著作在。莲池大师著作现在我们也有流通，精装本四册，他就是依这个做为自己的老师，依莲池大师全集来修行，专门学莲池，他也学得很像，他也成为一代祖师。



所以在现在这个时代，我们学古人，这样才能够成功。你们同学也许会问我，我学谁呢？我也学古人，我虽然有几个老师领导我入了门，我学的就是莲池大师。但是还有两个助教，一个就是这个本子的四十华严，还有一个是印光大师文钞，他这两个作帮助；以莲池大师弥陀经疏钞演义为主修，用四十华严，印光大师文钞来补充，所以我学的东西非常地单纯。但是你要我讲经，你在大藏经里面随便抽出一部经来，我一样给你讲，我讲得头头是道。问题就是你通与不通，一样通了，一切都通，佛法是一个原理，一个原则，一经通，一切经通，一定要专，不专就没有成就。这是说到如说修行、利益众生，我在此地把我自己修学经验提出来供养给你们，这是供养嘛！我在此地法供养，

wlxg20130220

供养给你们。下课。



普贤行愿品讲记

(第十二卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第三是摄受众用供养，诸佛菩萨出现在世间唯一的目的就是要利益一切众生，摄受一切众生，正是像法华经上所说的，佛为一大事因缘出现于世。那么换一句话说，佛菩萨不多事，如果这些事情有别人能办得了，可以办的，他乐得清闲自在；众生实实在在办不了，没有能力办，那他就不能不出现在世间。那么一大事是什么呢？一就是我们此地所讲的一真法界，一真。大事是讲生死大事，再没有比这个事更大了。如果能够契入一真，这个大事就解决了，不能得到一真，这个大事就没完没了，生生世世都不能解决。这个的确是古今中外那些宗教家、哲学家、科学家，都在想解决这个问题而没有办法，实实在在是解决不了的，这是佛不得不出现在这个世间。



佛是大慈大悲，问题就是我们众生肯不肯接受？所以经上又常说佛不度无缘之人，什么人跟佛有缘呢？肯接受的就有缘，不肯接受的就无缘。那么肯接受里面，还分很多等级；全诚肯定地接受，这个在佛法里叫根熟众生，我们这个根有没有熟？根熟就是百分之百地接受，那他这一生决定成就，他生在这个世间六道轮回，那就是最后身，最后一次了，以后永远不再轮回了，这叫根熟众生。所以根熟，诸位要记住，百分之百地如说修行，一点都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看从前莲池大师在世的时候，他老人家一生就是一句阿弥陀佛，他别的都不会，佛寺里头这些仪规、唱念，他都不会，他就念一句阿弥陀佛。



我们弥陀经疏钞演义前面有个小传，你就能看得出来，小传上有记载，有一年旱灾，很久没有下雨，老百姓那时候向龙王求雨，求了也没效，没用，所以最后就找到他，他是一个很有修行的人，很难得的一个好法师，就请他来求雨。他也没有法子，他也不懂求雨这些仪规，也不懂，那怎么办呢？跟我去念佛啦！他拿著引磬，一些附近的老百姓跟到他，就到外面田边上去念佛。很奇怪，他念到那里，雨就下到那里，真的雨求下来了。诚则灵，他不要什么仪规的，诚心诚意，至诚感通，它真的就会下雨，就被他求到了。所以讲根熟就是完全肯定，依教奉行。



那么曾经有人问他，你老人家自己念佛怎么个念法？他念四个字阿弥陀佛。你教别人呢？教别人念六个字，南无阿弥陀佛。奇怪了，为什么教别人念南无阿弥陀佛？南无是客气话，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。为什么教人念六个字呢？因为他现在还不想去，他没念头去，所以跟阿弥陀佛要客气一点，结个法缘。我嘛！这一生决定要去，所以一切客套统统免了。他老人家念四个字，他有信心，他这一生当中决定去，来生决定不入轮回，所以念四个字，一切客气话免说。如果你们现在还不想离开娑婆世界，还有所留恋；西方世界也向往，这个地方又舍不得，那你就念南无阿弥陀佛。可见得古人自信心之强，专精于一门，这是值得我们效法的。



我们自己要想这一生决定去，我们这一生在这个娑婆世界最后身，你是稳稳当当往生，往生不往生在我自己啊！所以佛法讲什么叫根熟，坚定的信心就是根熟了。半信半疑这个就是没成熟。所以根熟的众生要帮助他成就，他这一生决定成就；那个没有熟的，要帮助他成熟；那个没有善根的人，要帮助他种善根，这都是利益众生与摄受众生。如果讲到摄受，必须要以种种方便。摄取也就是接引的意思，把佛法介绍给他，有的人乐意，你介绍给他，他很欢喜；可是有的人根本排斥，那还是要介绍给他，那怎么办呢？这必须要有技巧。譬如说你们在学校里，你们如果要会了，你们是菩萨学生，菩萨示现学生的身分，就能够摄受许许多多的同学。



这是讲到不信的，如何摄受法呢？你们在学校手里拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不见，找条大的念珠，套在手上，你们同学一看到你，哎呀，阿弥陀佛！你看，你没有劝他念佛，他自动念了一声阿弥陀佛，这一声阿弥陀佛不简单哦！阿赖耶识就落了种子，将来他就会成佛，这给他种种子嘛！没有种种子的帮助他种种子。种种子，很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到这个，自然就会念了，你每一天就不晓得度多少人，这个无量功德啊！你会的，你会做；不会的，你也不会做。你们念的书，教科书上一般人都习惯写个名字，那么你不要写名字，你写个阿弥陀佛；人家一看，这是阿弥陀佛的书，你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛！你要有善巧嘛！这都是摄受众生。所以我们要有智慧，要有善巧，不晓得做多少好事，这种功德真是无量无边。



所以有许多学佛的人，他不懂得，你看很多学佛的，有钱的，开大商场的，他电视上做广告，新闻广播，报纸上也广告，都是他那些生意。其实，他那个广告里头加上一个南无阿弥陀佛，又不增加广告费，恐怕他的生意还特别兴隆，有三宝加持，你看看他不会，可惜，实在可惜！所以学佛的人，不但自己要念佛，处处要想方法劝别人念佛，劝别人自动地见到你就念佛，他最高明的，这是摄受众生。这是没有种善根的，替他种善根，为他种善根。那么已经有善根的了，所谓已经有善根，他对佛法有兴趣，这是有善根；他对这个没有兴趣，这是没有善根的人。有兴趣的人，要帮助他，或者介绍他听经，介绍他读经，帮助他解决疑难，这个是应当要做的。



同时菩萨所在之处，前面跟诸位说过，一定要发心讲经，讲经不一定在大会讲台上，你自己在家里面，你在学校里面，邀集好的同学，尤其是现在你们学校都有学佛社的组织；学佛社里头一定要开一个讲经班，联络对于佛经有兴趣，能够深入研究的同学，组成这么一个小班，大家轮流讲，一个星期讲一次，轮流讲，把风气养成。这是帮助那些已经有善根的，帮助他善根增长；真正有深厚善根的人，帮助他成熟，这叫摄受众生供养；一定要发心去做，要带头去做，你能够带头去做，这个功德很大。福德也大。



讲座，现在你看台中李老师不办讲座了，大专讲座是从他那里开始的，现在他不办了。为什么不办呢？现在学生太乱了，办，收不到效果，这是他不办的原因。最初办因为大专讲座只有他一家，到那里去参加的学生都非常单纯，过去虽然接触过佛法，也不过是几个月而已，纵然有些染污，染污的程度还不严重，所以办的时候收到相当的效果。台中大专讲座从五十一年开始，第一次是民国五十一年开办的，办了不少年，我自己参加的时候，曾经参加过十一次，从第十二届以后，我没有参加了，所以早期那些同学我都认识。



那么现在讲座难在那里呢？难在请很多老师来教，而且这些老师个人学个人的，个人修个人的，所以同学听很难得利益。这个老师他修净土的，极力赞叹净土，念佛好。下一堂课，那个老师学禅的，净不行，还是参禅才能得利益。又下一堂，老师学密的，他们两个都不行，还是我这个三密相印，即身成佛，搞得你最后莫名其妙，不晓得那个好，无所适从，有这个困难。每个人的路不一样，所以你要跟一个人学容易，跟多人学困难，不知道那个好，使你自己没法子选择，你反而搞得很迷惑，难在这个地方。那么台中讲座有六门课，六门课当然有六个老师，可是他六个老师是一家人，除了李老师之外，其余都是他的学生。所以不管他开多少课，多少个老师，他是一个方向、一条路，好处就在此地。



所以在过去有许多学生想参加讲座问我，我都介绍他到台中去，原因就是一家之言，你走一条路，容易走，容易建立信心，道理在此地。所以介绍人听经，介绍人看经，也要负责任，也不能够很轻率，要负起摄受众生的使命。摄受众生就是供养佛，就是利益一切众生；此地所讲的供养，全部都是供养十方一切诸佛，我们这样做就是供养佛，你肯修行，肯利益众生，肯摄受众生。那么第四是代众生苦供养，实际上众生的苦是没法子代受的，各人有各人的业报，怎么能代受呢？经上也常常用比喻，父子登山，各自努力，没有法子能够代受的。



楞严经上我们更看到一个显明的例子，阿难是释迦牟尼佛的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难最小，他自己总认为，是我大哥，你们要努力好好地修行啊！你们不修行不行啊！我可以马虎一点没有关系，到时候我大哥会帮助我。所以说他们要修禅定，我不要修禅定，到时候我大哥一定把禅定就给我了。到遭摩登伽女难之后才晓得没有用处，原来他那个定没有办法给人的，禅定、智慧是没法子给人的；福报可以给人，我有福报，我有财富，我可以分一点给你享受，我的定功、我的智慧，没有办法分给你，这个是没有法子的。那么所谓代众生苦，就是指我们现在修行，我们现在修行要吃很多苦头，我们为什么修行呢？为了将来要帮助众生，要帮助众生先要成就自己，修行不是为自利，是为了利益众生，那么我们今天所吃的苦头都是为众生吃的，这个就是代众生苦。



所以四弘誓愿里，其实四弘誓愿只有一愿，众生无边誓愿度，只有这一愿，十方一切诸佛的本愿就是这一个愿，要度一切众生。度众生得要有度众生的本事，要有度众生的能力，如果你自己烦恼不断，你度不了众生，所以先要断烦恼，断烦恼成就自己的品德。有良好的品德，你要没有学问，没有能力，你还是不能办事，你的修养道德再好，你没有智慧，你没有能力，那也是没有用处的，所以必须要学法门。我们自己成就，刚才跟诸位说了，一门就行了，我学一门，我自己成就了，我为什么要广学多闻呢？学那么多法门呢？为众生学的，不是为自己学的，所以这一点诸位要是明白了，你就可以多学一点法门就没有关系了，是为别人学的。



为什么呢？有些人他想学佛，但是他不肯学我这个方法，不肯学我这个法门，他想学别的，那你要懂，你才能帮助他，你不懂你就不能帮助他。如果自己懂，那尽心尽力帮助他；自己不懂，介绍懂得的人去帮助他，应该是如此。可是介绍也要负责任，你介绍那个善知识，是不是真正的善知识？他到那个地方会不会有成就？如果你介绍到那边去，他到那边还是没有成就，那么你介绍人有过失，虽没有罪，有过失，为什么呢？耽误了他的时间，浪费了他的精力，我们这个介绍人，实在讲也对不起人，所以这一点也是相当不容易的，代众生苦是从这些地方说的。



那么看到众生受苦受难，我们自己要加倍精勤努力来修学，希望自己学成之后，能够为大众解决这些苦难。下面一句是勤修善根供养，我们先要讲善根，然后再讲勤修。什么叫善根呢？在佛法里面讲世间善根与出世间善根，也就是讲凡夫的善根与菩萨的善根；而且凡夫里面有内凡有外凡，内凡是指六道凡夫，外凡是指小乘声闻、缘觉，为什么？他没有见性，没有见性都叫凡夫，乃至于权教菩萨，都是没见性的。没有见性的是以六识为主，就是第六意识主宰，这是凡夫，他的善根有三种，无贪、无嗔、无痴，这叫三善根，一切善法都从三善根出生的。三善根的反面叫三毒，那就是无量无边的烦恼、罪业，都是从三毒生出来的，这个三毒就是贪嗔痴。



所以我们学佛首先要修三善根，于一切法不贪，一切的顺境不起贪心，这个非常非常地重要。一切逆境里面，不顺的境界里面，不生嗔恚心；一切境界不迷惑，样样清楚，这就不愚痴，不贪、不嗔、不痴，这是三善根，这个要认真地修学，这个在修行人来讲，这叫根本法。三毒的果报是三恶道，嗔恚是地狱道的业因，人不嗔了就决定不堕地狱；贪爱是恶鬼道的业因，不贪了，决定不堕恶鬼道；愚痴是畜生道的业因，就以佛法来说，现在佛法有真的、有假的，这里头有邪有正，有是有非，你要是不能够辨别，这是愚痴。你要是能在佛法里头，那是正法，那是邪法，是非善恶邪正，清清楚楚，不被迷惑，这是有智慧，这个不愚痴。



先要修这个，要修三善根，要勤修，勤是要精进，要努力，要认真地去修学，这个对你自己是决定有好处，各位必须要记住，人的寿命很短，不要以为哦！寿命很长的，那你就错了。寿命很短，几十年真是一弹指就过去了，我是二十二、三岁到台湾的，想想当时的情景就跟昨天一样，时间过的太快太快了，那么往后还有没有这么长的时间呢？没有了。人生苦短啊！不要贪恋啊！眼前要是贪恋这个，得不偿失。为什么呢？你将来这个果报在三恶道，这个事情就太麻烦了，眼前对于这些五欲六尘，你能够舍弃，顺境不贪，逆境不嗔，样样明了，将来得大好处啊！能够得真实的理，这是我们自己一定要明了的。那么我举一个小的例子，给诸位说。年轻人喜欢玩乐，我年轻的时候也喜欢玩乐，可是什么呢？我就看得比较远一点，我看到许多老人，很苦、很可怜，想到什么呢？自己将来要老啊！不老就短命啊！简单得很嘛！那不想短命一定要老，这总是免不了的事情，所以愈想愈不对劲。我在没有学佛之前，我还学了几个月的算命，所以我那个时候也会排八字，不过时间很短，学了几个月就学佛法了，学了佛法，那个东西就丢掉了，所以我知道一个人在一生当中，他的运会转的，有五年最好的运，有五年最坏的运，那么一般人是要受命运的支配，但是如果你自己信心要具足，你就能转命运。



所以我在我学佛三十多年过程当中，我所体验的，转变命运没有诀窍，就是信心，你自己信心坚强，你的命就转掉了。所以那个时候我想年轻的时候要吃点苦头，要多多地努力，把好玩的时候，应当放在晚年，那多自在呀！年轻的时候吃点苦，算不了什么，有体力、有精神，能扛得过去，所以我年轻的时候就学佛、读书，那些游乐的场所决定找不到我，一年难得看一次电影。我年轻的时候，而且我很吝啬，要我去买一张票看电影，我舍不得，因为那个钱花得浪费，没有意思，所以看电影要有人请客我才去，我自己不花这个冤枉钱，也有很多朋友知道我这个脾气。而且我条件很苛刻，我绝对不排队买票，因为那个受罪，排队买票很受罪，我看了场电影要排一两个钟点队，我不干，决定不干。如果位子坐得不理想，边边，我也不干，所以要票买好，位子很适当，要摆在当中，看得很舒服，那这个可以，我才同意，否则的话，请我看一场电影都不容易，我都不干的。



所以那个时候，我们在班上，我们同事都叫我书呆子，这个人念书念呆了，呆头呆脑的，好像很消极的样子。现在碰到我了，都说哎呀！你的路子走对了。他们都退休了，退休拿了一点退休金，有很多跟人家合伙作生意，没作几个月都被人骗走了，苦不堪言，我那些老朋友苦不堪言。他看到我现在好消遥自在，哎呀！你这个路走对了。我说当时我们在一块，三、四十年前，我就告诉你了，我们玩的时间调换了，你是年轻玩，我是老来玩，我现在全世界到处走，走到那里，人家什么都给我预备好，带我去游览去观光，这个多自在！我们把时间调换了一下，就得这个自在，你自己要能够决定呀！不能被命运支配呀！



一生最好的五年，五年放在最后，不要在年轻的时候把那个五年用掉了，那太可惜了，那到老的时候要受罪了；要放到最后，愈老愈自在，愈老愈快乐，你们想想这样好不好？如果晚年苦是真苦，年轻的苦不觉得苦，晚年的苦是真苦，希望晚年能够得大自在，这个要你自己去做决断，现在决定不能够贪图欢乐，要努力，要奋发，要向上，要勤修三善根，佛在经典里面给我们说得很详细，而且佛所说的每一句话决定是真实的，他不会欺骗人的。



世间人最难舍的财，难舍。财从那里来的呢？财是你前世修财布施所得到的，换一句话说，你命里面有的，命里有的来了，来了我不要。不要，永远存在那个地方，没动用嘛！现在来了，现在来了你不接受，那么你永远存在，永远用不尽。来了的时候，好，你统统照收了，而且在享受的时候又不肯再修布施，你这个财就用尽了，用得尽的，你们去愈用愈少了。所以有财，除了自己衣食够了之外，而且还要节俭，最好是要能节俭，不赶时髦，这个是聪明人，我把我多余的财富布施，布施什么？布施就是真正的储蓄。储蓄在银行里，银行会倒闭，靠不住啊！布施是什么？是存在法界里面，法界不会倒闭，你的财用永远不会缺乏，一定要明白这个道理，明白这个道理你才放心大胆这样去做。



而且你真正很节俭，给诸位说，你身心愉快，所以财一定要舍，不舍的时候，不但有烦恼，而且还有疾病，为什么呢？你要去看医生，要花一笔医药费，为什么？因为你有钱嘛！你要没有钱了，就不害病了，没有钱怎么？没有钱害不起病。病魔来找你是因为看到你有钱，你这个钱又不肯花，他就来找你，非让你花掉不可，还要吃好多苦头，你为什么不把它舍掉呢？舍掉就不生病了。所以你看我一年到头， 到台湾三、四十年了，没有害过病，所有医院没有我的病历，为什么呢？没钱，害不起，病魔他知道，他不找我，害不起病。这一定要晓得这个道理。



我从前劝过别人，有些人是出家人，好朋友，常常吃药，我就劝他布施掉，他不敢，我说你不敢，你的病就不会好，天天要吃药，天天要花那么多钱；你要统统布施掉了，就没事了，病就好了，也不要看医生，也不必吃药，布施掉就好了，舍嘛！病也可以舍得掉，也可以布施掉，不肯布施那就没法子了。所以财富要攒在法性里，不要存银行，攒在法性里面，那就多做慈善的事业。而好事里面最殊胜的我们在此地讲法供养为最，你就做这个，修法供养。那么法供养第一个就是印经，选择好的经书，好的注解，我们印了送给别人，这是法供养，也是财供养，财供养跟法供养联合在一起，那财就变成了法供养，这个供养最为殊胜。



那么另外一个方法，就是请法师讲经，这个也要花钱，不一定在寺院，我们租一个讲堂，租一个地方或者租一个星期，或者租一个月，看我们有多少钱，自己做一个功德主，出钱出力租一个地方，请法师来讲经，这好事，这是好事情。所以我在国外讲经的时候多半都是华侨一些同学，大多数都是我们从前大专讲座的同学，在国外留学，定居下来，都有成就的，他们每年找我去讲经。我们都是租借地方，在洛杉矶我们每一年都是借他们的市议会，美国人从前蛮可爱，他议会不开会的时候空在那里，他很乐意借给我们使用，只有一个条件要保持整洁，所以我们听众有两、三百人。可是去年去讲的时候不行了，他大概看到我们每年人那么多，要求我们要收费，一次要五百块，很可观，五百块美金一次，所以去年我们就没有借他的议会了，价钱太高了。



我们借了一个旅馆，旅馆里面一个会议厅，也很大，那个旅馆很好，是我们台湾同修他开的，他免费借给我们，借了几天，这个是最好的财法供养。当然像这种情形，先要做宣传工作，报纸、杂志、广播，都要花一点宣传的费用。请法师讲经，印送经书，分送给大众，你要想把财储蓄下来，这个方法最好不过了。而且这个财决定用不尽的，真正有利息，我自己学佛三十多年来，亲身体验的。我是人家供养，我也统统马上就散掉了，可是这散掉没有几天又来了，每来一次比前一次要多一点，都有利息，我很明了很清楚，永远用不尽，越来越多，多了怎么？多了大家有福，大家享受。



如果我这些财要自己享受，那可麻烦大了，一定要吃药、打针、看医生，什么毛病都来了。所以让大家去享受，修无贪、无嗔、无痴，修三善根。那么菩萨呢？那没有话说了，菩萨决定是具足三善根，他没有三善根，他怎么能成得了菩萨呢？那么成了菩萨之后，他还要不要修善根呢？还有一个，唯一的一个善根，他能成佛，菩萨要成佛，他要修善根，什么叫善根呢？精进，菩萨的善根只有一条，精进，决定没有懈怠，那么这是把善根说出来了。‘勤修’，注子里头有说，‘不舍勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利乐众生，即与佛心相违，故以勤修善根是法供养也。’



供养一切诸佛，那么这是和世出世间一共就是四善根，无贪、无嗔、无痴、精进；精进是天天干，要找机会，要锻炼自己。前面也曾经跟诸位介绍过，佛法里面精进最好的方法就是上台来讲经，为什么呢？叫许多听众逼著你不得不精进，逼著你要上台，你要没有充分的准备，你就下不了台，就很难为情了。这个比应付考试还要认真，这个方法很好很好。那么要制造上讲台的机会，有这个机会决定不放弃，没有这个机会要想办法制造机会，为什么呢？磨炼自己，要磨炼自己，使自己常常有机会来练习，而且叫这些机会不要中断，自己才能够成就。



那么在讲台上好处很多，前面跟诸位说了，教学相长，天天劝别人行善，也就是劝自己；自己许许多多的毛病，天天在讲，天天在讲，自自然然就改了，不改怎么办？心里难过，天天劝别人，自己都没做到，总是难为情，说出来那个口气都不肯定，模棱两可的，为什么模棱两可呢？自己心里有愧呀！自己要做到了，那语气都不一样了，所以天天劝别人，天天劝自己，这个好，逐渐逐渐确实能够收到很大效果，有异想不到的利益功德。那么第六句讲不舍菩萨业供养，业就是事业，菩萨的事业就是教化众生，弘法利生是菩萨的事业。菩萨没有别的事情，是一个职业的老师，菩萨是天人师范，像释迦牟尼佛一样，一生从事于教学，孔老夫子也是如此。但是孔老夫子他曾经一度想从政，没人用他，他没有法子只好去教学。



如果当时要有人肯用他，他做官去了，他就不教学了；因为周游列国没有人敢用他，认为孔老夫子智慧太高了，学生里头能干的人太多，恐怕用他，他一发起个政变，政权马上就被他抢去了，所以没人敢用他，这是真的，一点不假。但是孔老夫子是个很讲道德的人，绝对不会搞政变，不过在当时一些人对他不放心，因为他确实有这个能力，他有这些干部，那么这一生从事于教学。菩萨决定没有政治野心，纯粹是从事于教化众生的工作，所以教学就是菩萨事业。那么寺院讲到这个地方我要告诉诸位，这个寺现在我们佛教道场称之为寺，寺就是教育机构，寺不是庙，今天把寺跟庙连起来称，寺就是庙，庙就是寺，真正糟糕了，把佛法糟蹋尽了。



这个名称的起源是佛教到中国来，是中国的汉朝，汉明帝，等于是派特使在西域迎请过来的。那么到中国来由政府招待他，接待这些外国的法师，那个时候负责接待的是鸿胪寺，鸿胪寺相当于现在的外交部，专门管外交的。所以中国过去政治制度，君权跟相权也相当地清楚；宰相他不管外交，他只管内政，所以宰相底下一级单位机构的名称叫部，在汉朝时候六部，部长称尚书，次长称侍郎，侍郎等于现在的政务次长，部长是尚书，帝王的皇室君权，皇帝底下也有一级办事的机构，它的名称称寺，所以皇帝底下有九寺，寺的长官叫卿，公卿。所以当时办外交的是直属于皇帝的，就是皇帝底下专门管外交的叫鸿胪寺，鸿胪寺卿就是现在的外交部长。但是它不归相，现在归行政院、归宰相，那个时候不归首相，是归皇帝，所以是由国家来接待。



到最后看到佛法太好了，我们也舍不得让他走，希望他长住下来，长住下来总不能说把鸿胪霸占了，这个不可以的，外交部宾馆暂时招待客人，不能永久招待。于是这不得已怎么办呢？在皇帝下面再设一个寺，本来是九个寺，就变成十个寺，那么那个寺叫什么名字呢？白马寺，那个时候首都在洛阳，洛阳白马寺是第一个寺，是直属于皇帝底下，跟九个寺平等排列的，是皇帝底下一级办事的机构。办什么事情呢？办教育。所以宰相底下有一个教育部，礼部，是办教育的，那是办国家传统的教育；那么皇帝底下这一个寺专门办佛陀教育，现在也可以说办社会教育。于是乎中国就有两个教育部，一个直属于皇帝的，一个直属于宰相的，你要懂得这个性质。当时白马寺的事业是翻经讲经，指导人修行，纯粹是做教育工作。



与超度死人念经，绝对没有这个东西，这个东西不晓得什么时候起来的，而且起来得很晚，因为在唐朝中叶以前，我们在历史上都看不到，都没有这个东西存在。所以这是变质了，现在是愈变愈不像样了，真正是喧宾夺主，佛教的本来面目我们完全看不到了，但是这个名称一直延留到现在。现在总统府底下一级单位称局，它不叫寺了，但是佛教这个寺的名称一直保存到现在，你要知道它的根源，晓得它从前办的什么事业，是菩萨事业，是社会教育，这个一定要晓得，所以佛教是教育，决定不是宗教。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十三卷)



净公上人讲述

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请掀开经本第二十八面，经文末后一句不离菩提心供养，举的七个例子当中，这是最后一个。这一条凡是举例那么第一是很重要，最后一条一定也是很重要的，这个是一般惯例都是如此。注解里面我们先把它念一遍，在廿九面第三行‘第三言不离菩提心者。文云，诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲生菩提心。因菩提心，成等正觉。故以不离菩提心是为真法供养也。大部经云，善男子，汝应如是解法供养，则得成就供养如来。非以世间财宝饮食名供养也。何以故，如来恭敬尊重法故。’那么这个末后几句是总结这一段的法供养。首先我们要晓得什么叫菩提心，一切大乘佛法都是依菩提心为基础，所以小乘人没有菩提心，大乘菩萨跟小乘不一样的就是有菩提心。菩提是梵语，也是音译过来的，意思就是觉悟，菩提心就是觉心，觉而不迷，那么怎样才叫做觉？怎样是迷？这个我们要搞清楚。觉的标准是要破二障，我们的真心本来是觉悟的，所以在大乘起信论里面马鸣菩萨给我们讲本觉本有，这个本觉就是菩提心，是本来有的；不觉本无，不觉就是迷了，迷的心本来没有。怎么迷的呢？因为你本觉心里面起了二障，起了两种障，这个两种障一种叫烦恼障，一种叫所知障，只要有这两种障，你这个心就不觉了，就迷了。



二障在此地跟诸位略说一下，烦恼本身就是障，所以叫做烦恼障。那么说到烦恼，它的头数太多了，真是无量无边，四弘誓愿里面说烦恼无尽誓愿断。那么佛经里面有说八万四千种烦恼，这个是真的，一条一条确实有这数字的，不是随便讲的，诸位在佛学大辞典跟教乘法数里面都可以查得到，确确实实列了有八万四千条。可见得八万四千条还不能包括，还不是完全的数字，已经佛就说了这么多了。但是在教学来说，八万四千一条一条地说不胜其烦，太麻烦了，所以就把它归纳，归纳成百八烦恼，归纳成一百零八，将八万四千归纳成一百零八类，那么这个在研究讨论当中就比较方便得多了。可是百八这个数字还是多，我们要讲起来还是占很长的时间，还是很啰嗦。那么天亲菩萨为了便利于初学，所以又将它归纳，归纳成廿六，这是我们平常一讲到烦恼都说这个廿六类。廿六类里面有六种叫根本烦恼，廿种叫随烦恼，就是随同根本烦恼而起的，那么这个在百法明门里面，它就是这样的归纳法。



那么根本烦恼里面就是贪、嗔、痴、慢、疑这个五种。另外一种叫恶见，就是不正当的见解，错误的见解，不但错误，很恶劣，叫恶见。其实这个恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，就是这个五大类。通常我们讲见思烦恼，见思烦恼就是百法里面讲的六种根本烦恼，有了这些东西我们的心就迷了，就不觉了。除了烦恼障之外，还有一种叫所知障，譬如说阿罗汉、辟支佛，他烦恼障断了，为什么他还没有菩提心呢？因为他有所知障，他所知障没破，所以阿罗汉没有菩提心。但是比我们那他是高明太多，我们是两种障碍，他只有一种，就是说他的障碍比我们轻得多。所知不是障，所知本身不是障，那么障碍所知的这一种障碍，我们叫它做所知障。



所以它跟那个烦恼不一样，烦恼本身是障碍，所知不是障碍；所知是我们本能，依照佛在经典里面所说的，宇宙人生，过去、现在、未来，一切法都是我们自己本来知道的，不必要学的，我们的的确确有这个能力。要拿一般宗教家赞叹那个神的话来说，全知全能。谁全知全能？我们每一个人都是全知全能，这是佛告诉我们，可是我们现在的全知全能都丧失掉了，现在只剩下一点点的知，一点点的能，那么这些为什么会丧失掉呢？就这个二障障碍了，所以成佛要破二障。那么二障的根本，佛告诉我们，烦恼障的根本就是我执，这个我执很麻烦；所知障的根源是法执，所以佛法自始至终破执著而已。



只要你对于你自己本身不执著，你的烦恼障就不难断掉；对于一切法不执著，所知障也能够突破，破了二障，菩提心，这个觉心就显现出来了，那么这个叫做菩提心。菩提心就是本心，真心本性本来具足的般若德用，般若是智慧，智慧的作用，是我们的本能不是从外面求得来的。那么在儒家它也讲这个道理，那个时候佛法并没有到中国来，像礼记里面的大学中庸就发明这个道理。这个三纲八目里面所说的格物、致知、诚意、正心，诚意、正心，就是菩提心；那么佛说的不离菩提心供养，拿儒家来说不离诚意、正心供养，跟这个意思是一样的。可是儒家讲的诚意、正心，实在讲也是相当不容易。



我们今天意不诚，所以才提出诚意的这种教学；心不正了所以才提出正心，如果意也诚、心也正，再说这个话不是累赘了，没有意义嘛！那么如何能够做到诚意正心呢？前面两条就重要了，格物、致知。历代有许多学者对格物说法就很多，究竟怎么个格法呢？司马光说得很好，司马光能够说得好，是因为他学佛，他懂得佛法的道理，回过头来再看儒家东西，那眼睛就放光了，他就看出来了。物是什么？物就是烦恼，物欲呀！格是什么？格是克服，格杀，跟我们佛经里面讲阿罗汉的三个意思，阿罗汉的三个意思里头有一个叫杀贼，贼是什么呢？烦恼贼，就是要把烦恼断掉，要把烦恼贼杀掉。



所以有一些人不懂得，甚至于很多学者，这大学教授们看到佛经的注解阿罗汉杀贼，佛教不杀生，阿罗汉还开杀戒？他搞错了，他弄错了，那个贼是指烦恼贼，并不是指外面的做强盗的，做小偷的，不是指他们。烦恼贼。所以格物就是格杀物欲，换一句话说，叫我们在一切五欲六尘的境界里面不起贪心，不起贪嗔痴，这个就是格物。所以司马光，我相信他这个灵感是从佛经里面得到的，那么拿这个来解释格物，这个就太明显了，真的是意思非常地明确，明白正确，那么与后面的诚意正心真正能够相应。而致知正是破所知障，跟佛法讲的实在是不谋而合，格物就是佛法里面断烦恼障，致知就是破所知障，这两种障碍除了之后，菩提心就现前了，所以诚意正心才能够现前。



因此对我们现前这个阶段来说，我们一定要修菩提心，修菩提心一定要从格物致知上下手。否则的话光是嘴皮上天天讲发菩提心，菩提心永远不能够现前，这个是要自己努力去做，克服自己的烦恼习气，真正要去做功夫的。那么大乘经里也常说，如果菩萨失掉菩提心而做一切，就是修一切的六度万行都叫做魔事，都不叫佛事。那么由此可知所谓佛事必定是建立在菩提心的基碍上，只要用菩提心，待人接物、穿衣吃饭都是佛事；如果失掉了菩提心，天天讲经说法，弘法利生都是魔事，都不是佛事，因此这一条非常地重要，念念不离菩提心。



我们再看下面一段经文。时间过得很快，我以为是第三天，同学告诉我今天第四天，我们要赶进度了，‘善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦罗分，算分，数分，喻分，优波尼沙陀分，亦不及一。’这一段经文是将财供养，前面是讲财，那么此地是讲的法。财供养像前面讲的香花、衣服、伞盖、油灯，举的那些例子，换句话就是物质上的供养。



那么金刚经里面讲三千大千世界，七宝供养，那也是财供养，财供养比不上法供养，金刚经上说三千大千世界七宝布施，不如为人说经里面的四句偈，那个功德大。为什么呢？闻法不管他解与不解，他要能够理解，能开悟，那个功德那是不得了，的确是不能比的。即使是他不解、不悟，那个功德也超过三千大千世界的七宝布施供养，原因在那里呢？一历耳根，永为道种，这一个闻法的机缘很不容易得到，开经偈里面讲百千万劫难遭遇。这个财宝是时时可以遇到的，生生世世你不会离开的，就是多少的问题，物质的取用多少的问题。能够闻到佛法的机缘不容易，我们在台湾好像很普遍，听个佛法没什么了不起。



诸位要到外国去看一看，哦！那就稀有了，多少外国人他一生从来没有听过佛法，连佛这一个字也没有听说过，你晓得多难。全世界四十多亿人口，要拿闻佛法跟不闻佛法要作一个比例，差太远太远了，简直不成比例，你就晓得闻法机缘之难得。那么讲到七宝财富，这四十多亿人，人人都能够享受得到，只是多少不同，贫富不均而已。所以佛法难闻啊！所以布施佛法，就是给人家讲解佛法这种法供养的功德绝不是财供养所能够比的。所以我们要修最殊胜的供养，我们今天没有财，没有这个力量，但是你懂得佛法，你比那个财富供养还要殊胜，你自己要能够珍惜这一点，要能够珍惜。



那么经上讲的这些比喻都是一些数目字，这些数目字注解里头有，数目字太大了，都是些天文数字，没法子计算的，那么诸位看注解就可以了。翻开三十面，注解里面第四行，‘正意者’，这就是真正校量比较用意之所在，‘经中正意，所以设此校量者’，为什么要把财法两种供养来作一个比较，它一定有道理。‘唯恐钝根行者，只知以能供财多，所供佛多，获福必多。但著事行，不修理观。乐著有为，不信无为。’这个道理在此地，世间人确确实实修福的人多，所以佛法会变成宗教就是因为求福的观念太浓厚了，所以把佛教变质了，变成宗教了；把佛菩萨都当神明去看待，所以烧香供养，这是塑造金身、祈祀庙宇，为什么呢？都是求福。这种求福能不能求得到呢？能求得到，不是求不到，真正可以得福。但是这个得福到那里去享受就不一定了，这一桩事情知道的人不多。



有很多人种的福，佛门里修的福，不是在人间享受，而在恶道里头享受。鬼道里面，他去当了土地公了，去当了城隍爷了，我们本省很多王爷宫，他就做那个东西去了。那个有福报，你看多少人初一、十五，都给他拜拜，都给他烧香，去供养他，他有福报，鬼道里面去享受去了。那么还有畜生道里面享受去了，畜生道里头很多有福的，大概在畜生道里面享受，在中国当畜生道不行，要到外国去当畜生才行；你看外国人养的狗有狗的餐厅，有狗的理发厅、有化妆的，专门替狗剪毛，给他洗，出门也坐车，舒服极了，它真是享福啊！我看那些外国人都没有狗享福，为什么？人要伺候狗，狗不伺候人，他那个养的都是玩的，所以宠物，到畜生道去享福去了，虽然有那么大的福报，它是畜生。



所以修福要有智慧，没有智慧修的那个福，三界有漏之福报并不在人天享受，一定要有智慧。我们看许多人修福，那个享受决定不在人天，他非常愚痴，非常自私，他怎么会能到人天享福报。那么佛告诉我们不但你要以智慧去修福，更重要的是修慧，福慧双修这个才是对的。如果只偏重在修慧而疏忽在修福，也不圆满，那么这些事情我们在现实的社会里面就看得很清楚，有很多大福报的人，真正有大福报，他不知道正法。你看像我们台北市，台北市有个很大的寺庙，我听说是现在恐怕在全省也是最有钱的，福报最大的行天宫，福报大，拜拜的人多，尤其是过年，什么节日的时候，听说去拜拜都是几百万人，一天的收入大概都可能上千万，那么大的福报。前生修福，不知道正法，仍然不免六道轮回，那是神庙啊！



可是佛寺里头冷冷清清的，没有人来，所以佛法要想发扬，当然也要靠财力，没有人财从哪来。鬼神要行他的邪道，帮助他的人非常之多，那么这个呢？原因就是鬼神修福多，偏重在修福报上，他的福报大。佛门里一般人疏忽了，都偏重在修慧，虽有智慧没有福报，所以对于佛教的发扬光大，对于佛教的推展、开拓，总是有许多障碍，这是没有福报。因此圆满一定是福慧双修，两方面要兼顾，主要的我们要修慧；修福绝对不能够疏忽，一定要修福，才能够使佛法普遍地弘扬，发扬光大。



在过去确实佛法是福慧双修，你看无论在早期释迦牟尼佛在世的时候，都是些国王大臣来护持，传到中国来可以说一直到满清末年，佛法不衰，都是帝王国家来护持。佛法衰的确是衰在晚近，大概最近的一百年前，这个衰落得太快了，衰落的速度太快了，这是我们今天见到这个衰的相。但是在满清以前佛教相当地兴盛，那么就是著重修福。尤其是我们要明了无为法的可贵，有为是事，无为是性，通达教理的人，他会著重无为，无为的受用比有为的享受要高得太多了。有为是物质上的享受，无为是精神的享受，今天物质的享受可以说普遍而不缺乏，缺乏的是精神上的享受。尤其在现在世界所谓是开发的国家，先进的国家，他在物质上真的不缺乏，缺乏的是精神，精神很痛若、苦闷，找不到皈依处。



尤其是科技发达了，对于神的概念逐渐逐渐淡薄了，从前一切依靠神，像现在西方，西方年岁大一点的人，他对于宗教信仰很虔诚；年轻的人就不相信了，年轻的一代不相信。所以再有几十年之后，西方宗教必定衰没，为什么？大家不信了，现在靠一些中年以上的来维护著他们的教会，所以西方现在宗教也是一个危机；怎么样去宣扬，年轻人很少能够接受的，他们现在满脑袋是科技，不相信有上帝。所以天主教没有办法的时候，找佛教交谈，无非是想从佛经里面得到一些理论来充实他的教义。



这是大概在二十年前，天主教大公会议的时候作出这个决定，主动地找佛教交谈，所以他们也收集佛教的经典。我听说我们台湾印卍字藏经的时候，第一部藏经发行的时候，我们影印流通的时候，第一个来订大藏经的就是东海大学，基督教的学校，他们头一个来订，比我们佛教徒还热心。那么有许多这些神父们都在那里研读佛经，虽然研读，他有一个很大的障碍，很难明了佛法的真实义，那就是他那个神是一个大障碍，很大的障碍。要想解如来真实义不简单，他比我们起来，他有三重障碍，我们有烦恼障、有所知障，他还有教会那个神的障碍，他有三障，我们有二障，他有三障，相当不容易。



那么认真要研究这个东西，像华严所说佛法无人说，虽智不能解，自己去研究很难，那么一定要请法师去讲解，这个他们也在做。我还在他们教会里讲过半年，辅仁大学后面多玛斯修道院，我在那里讲过半年，学生都是些神父、修女，我在那里讲佛法的时候，讲了几次有不少的修女退席。有些同学们，辅大的些同学们就问她们，你们为什么不听了？她们告诉同学们说，她说这个很有道理，我们再听下去信心动摇了，不敢听了，那么这是很多年以前的事情，所以精神生活的确是非常非常重要。



下面他引用永嘉大师证道歌上的几句话来说明，永嘉大师说‘住相布施生天福’这就是著相。修布施修里面，这是种福，福报里面最大的是生天，生天的福报最大。‘犹如仰箭射虚空’这有个比喻，好比向天空射箭一样，箭可以能射得很高，可是射得高，它有一定的高度，它会往下面坠堕的，‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。’这几句话是证道歌上的话，这是真的，一点都不假。所以修福在佛经里面讲叫三世怨，第一生修福，第二生享福，在一般说享福的人很少继续修福，这是古今中外都不乏这种例子。真正肯修福，肯帮助人，是中下阶级的人；富贵人家所谓是特别显得吝啬，他只知道享受，不肯再修福了，纵然修福，修得也不清净。



譬如说他到寺院来，他很有钱，出一点钱，出个十万八万的，在他那个十万八万，九牛一毛。而且贡高我慢瞧不起人，他有钱瞧不起别人，所以是以傲慢之心来修；而且修的时候没有诚意，好像是怜悯这种意思，所以心不清净，福修得不圆满。而果报没有人天福报，果报多半是在三途去了，这是我们一定要晓得的。那个贫穷人修福，他心诚，他谦虚，恭恭敬敬去修布施。虽然他布施得少，十块八块的，他虔诚；而那个十块八块对他来讲数字相当之大，他收入少，十块八块可能是他一天生活费用，两天生活费用，乃至于半个月一个月生活费用，他只有那么一点点，在他布施的时候，比例是太大了。如果是贫穷要饭的，你看经典里面讲要饭的贫夫，讨饭的，人家给他两文钱，他这两文钱拿去供养佛了，是他全部的财产，全部供养了，这个福报大了，是他全部的财产，全部拿出来了。那个有钱人拿个十万二十万，不是他全部，是他千分之一，万分之一，那里能够比得上人家全部拿出来。你明百这个道理，不是贫人不能修福，贫人往往修的福报比富人不晓得大多少。所以天道真是公平，富人不会永远富，贫人不会永远贫，富人到来生就贫了，贫人来生就富了，真是风水轮流转，我们一定要明白这个道理。



所以富贵不但学道难，修福也难；贫穷人修道容易，修福也容易。那么为什么讲三世怨呢？就是第一生他修了福了，第二生享福，享福的时候他就不修福了，刚才讲纵修福也不清净。到来生的时候，这一生福报享完了，来生就要受苦了，三世怨。这是佛劝勉我们一定要著重在修慧，慧里面有福，那就不至于了；慧里面有福，有福的人修更大的福报，这是他真正有智慧。印光大师在文钞里面，他赞叹三个人，是我们中国历史上的，第一位是孔老夫子，人家修的福是真大，孔老夫子修的是法布施、法供养，所以他的子孙一直到今天，他的家道不衰；我们现在考试院院长孔德成就是他的后代，生生世世家道不衰，在我们中国历史上只有一个，找不到第二个。这个就是法布施、法供养功德之大，孔老夫子一生修法供养。



那么第二位是范仲淹，宋朝的一个宰相，他也是个虔诚的佛教徒。从小他家境非常清寒、贫困，诸位去宋史里面看他的传记，古文里面你们也许念过义田记，那就是他家的事情。他在寺院里面念书，家里头没有书，生活困难，在寺院念书，所以从前寺院就是图书馆，必定有收藏著，不但有经典，世间经史子集都有收得很完备，而且出家人不但懂得佛法，也懂得世间法。在寺院里面读书，有书，书本不会缺乏，同时出家人都可以指导，有疑难都可以问，所以一般念书人都是在寺院里面生活。那么吃饭呢？他是自己做，范仲淹年轻时候很苦，没有钱，三餐饭吃不饱，所以煮粥，而且煮粥的时候，煮一锅粥还要把它画成四块，一餐吃一块，吃多了第二餐就没有了，那么样的清苦。



这个人实实在在了不起，他有一天在寺庙里头发现藏的金子，他是无意当中发现，有好几坛不晓得什么人埋藏在地下，他发现了。那么穷的人要发现了，搬回家就发大财了，马上就成了富翁了，那数量相当可观。他无动于衷，这一点是他了不起，真正了不起，他没有贪心，他也不告诉人，还用土给它埋起来，他也没有告诉人，人家也不晓得。到他以后做了宰相了，这个庙年代久了，也有许多地方需要修理，当时庙里住持一想，宰相从前在我们这里念书，住了不少年，他现在做这么大的官，我们去向他化缘，请他帮忙。找到他，他非常慷慨，拿到笔一写，黄金多少罐，多少坛，庙里好开心，果然宰相了不起，结果问他钱在那里呢？他老人家光写了又不拿钱，一文也没有拿出来。结果他就告诉，你们到你们的寺庙的什么地方，那一棵树底下，土翻开，那个地方有好几坛金子在那边，你们修庙足够了。回去寺庙的人把土翻开，果然不错，发现一大笔的金银财宝。所以这个人真正了不起，决定没有贪财之心，所以他能成就这么大的事业不是偶然的。



那么一生过清苦的生活，你们读义田记就晓得了，帮助他的家族，帮助地方上优秀的年轻人，来教育他，把他自己的俸禄节省下来，他养活三百多口，还要教化年轻的子弟，为国家培养人才，一心一意是为众生造福。你看他死的时候，他有五个儿子，一个儿子是宰相，等于行政院长，有一个儿子是御使大夫，等于监察院长，他死的时候连棺材都买不起。钱到那里去了？儿孙都效法他，做社会慈善福利事业；他死的时候把他自己的家整个捐献出来作寺院，完全奉给佛法了，他是个虔诚佛教徒。所以他一家家道，印光大师说八百年不衰，一直到清朝末年，代代都是好子孙，所以在我们中国看到是第二个人。



一般人家能保持到三代的都很少，现在我们看到有的人连自身都不保，中年发达了，晚年潦倒了，连一生都保不住。孔老夫子能够保持两千多年，范仲淹差不多到今天也将近有一千年，他的家道能保持一千年不衰。那么在晚近的时候，印光大师还提到一个清朝初年的叶状元，清初，他们的家道也保持到清朝末年，三百年不衰，这个都是祖先积大德才有这个样子。那么现在我们还看到一个曾国藩，曾国藩的子孙到现在都非常之好，这个都是积德，积功累德修财布施，修法布施，才能得到这样殊胜的果报。儿孙都这样好，他自己那没有话说；学佛必定有成就，不学佛的他也必定生天，这个是一定的，你从他的子孙上看，子子孙孙都这样好，他自己不学佛必定生天，享受天福，这是我们自己一定要明白的。



再往下看‘如上今解，行者了达一香一华，无非中道，即空即假即中。正供养时，心中作观，及以发愿，则财供即成法供。维摩所谓，于食等者，于法亦等。于法等者，于食亦等。是为钝根人而设此校量，读者幸勿滞文而害意也。’这是谛闲法师特别在此地点醒我们，一定要明白经意，不要曲解了经文的意思。那么学佛所贵就是贵在财供养能够把它转变成法供养，使财供就是法供，这个样子才真正是福慧双修。怎么个转法呢？华严经完全教给我们这个方法，譬如说我们吃饭的时候食存五观，吃饭的时候我们念供养咒，这个供养咒一定要用至诚心来念，那我们吃的饭也变成了法供养。今天在此地三餐饭供养诸位。供养诸位这是财供养，可是希望诸位将来学成之后，弘法利生，那我们这个财供养都变成法供养。你们在佛法里有成就了，你们那个成就也就是今天图书馆讲堂的成就，所以财供就变成了法供，一定要懂得这个道理。



你明白这个道理，你回家去，你在家里面吃饭的时候，你们家里面父母对你们养活里头，这个也是财供养，财供养也变成法供养，那你父母功德就大了。你父母不会变，你会变，这个是真正的孝顺，这个是真正父母以财供养你，你倒过来以法供养他。家人聚会这是缘分，可是这个缘分诸位要会修。因为正如前人所说的；我在香港光明讲堂讲经，讲堂上有一幅对联，那个对联很值得我们反省，经上讲一家人是四种缘组合的，报恩、报怨、讨债、还债，如果没有这四种缘不会来的。那么你们跟你们父母到底是报恩生到这家里来的？还是报怨的？还是讨债还是还债的？一定要有警觉，真正有警觉心能够把家庭变作道场，使一家人都能变成同参法侣，这是菩萨家庭，这要靠自己去努力。



那个对联，夫妻是缘，缘分，有善缘有恶缘，怨怨相报。你们要提高警觉，这个不是开玩笑的，要提高警觉。在外国离婚率多大，那都是恶缘，怨怨相报。儿女是债，有讨债有还债，无债不来，真的是要深深反省。下课了，我们休息一会儿。



普贤行愿品讲记

(第十四卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请看经文‘何以故，以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来。如是修行，是真供养故。’这一段为我们解释法供养的真实义，一切诸佛没有不尊重法的，为什么呢？诸佛之所以能成佛都是依法修学而成就的，所以诸佛菩萨没有一个不是弘法利生，法宝之所在就是如来的住处，这个是佛在大乘经典里面常常为我们说的。那么如说修行，出生诸佛，佛从那里来的？佛从修行来的，如法修行，你就能成佛了，那么他如法修行，他也成佛了，所以这些新的佛都是从如法修行当中而出生的。



佛愿一切众生各各成佛，快快地成佛，所以对于法就看得特别重了，只要能修法供养，那是真正供养如来，所以诸菩萨们没有一个不是积极热心地在弘扬佛法，为什么呢？那就是真正的供养如来，这个意思我们要懂得。我们今天如何能供养十方如来呢？你要是积极地依教修行，弘法利生。弘法在前面跟诸位说过方法非常之多，并不局限在讲堂里面讲经这一桩事情，真是方便有多门，自己要用智慧，要随时随地都能够摄受一切众生，都能够帮助一切众生接触到佛法，理解佛法，修学佛法，全都是属于法供养，我们要这样地修，这才是真正地修普贤菩萨的供养大愿。



再看下面一段经文，‘此广大最胜供养’，这就是指前面的法供养。‘虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’这个是总结供养愿的一段。我们特别著重就是最胜供养，一定要懂这个理，要懂怎么个供养法，必须要修学。如果不修供养也是没有法子成就的，自己不能成就，也不能够利益众生，那么这一段我们就介绍到此地。



再看下面第四段忏悔业障愿，‘复次善男子，言忏除业障者。’这个忏悔是修学里面重要的一个科目。十愿，前四愿的确是修行的根本，你要是没有尽心就不能入门；没有称扬赞叹之心不能去我们的障碍，不能亲近善友，不修供养，那没有福，没有福也不行，都要修福。那么现在讲到要忏除业障，因为业障忏除之后，这才成为一个法器，才有资格接受佛法。否则的话，纵然遇到善知识、遇到佛法，自己本身业障太重，遇到了也没有用；人家给你了，你没有法子接受，所以必须要修忏除业障。忏这一个字从梵文里面翻过来的，梵文叫忏摩，意思就是悔过，悔是中国字，所以忏悔是梵华合译，上面一个是印度话，下面一个是中国字。那么一般的解释，忏是发露的意思，是我们自己所造的罪业绝无隐瞒，露是表露出来，让大家都知道，大家都看到，大家都见到，我们在造罪业。那么别人看到了免不了会责备你、指责你，指责就是消业，业就报掉了，所以罪业要发露，发露很容易就报掉了。



你做的些善事好事别让人知道，为什么呢？你要让人知道了，人家赞叹一下、恭唯一下，也都报掉了，马上就报掉没有了，一下就没有了。现在人造作，他相反的，他善事要马上就报，马上就得到人家赞叹，恭唯赞叹表扬，立刻就报掉了。恶事隐藏不让人知道，那个罪在后头攒，越攒越多，以后到那里报呢？到恶道去报。善呢？现世就报掉了；恶要到来生、到后世、到恶道里去报。愚痴啊！这是愚人。聪明的人，恶事现在马上报掉，报掉就没有了嘛！罪就没有了嘛！善事不要让人知道，所以叫积阴德，阴德就是我做的好事、做的善事，不愿意让人知道；所以人家不晓得也不会赞叹，也不会恭唯，也不会表扬你，你这个福德越攒越多，将来福报就大了。



那么说到忏悔，注解里面诸位自己去看，那么我跟大家讲注解以外的一些意思，忏悔有三种，第一种叫伏业忏，实际上伏业忏就是忍辱的功夫，忍辱功夫得力了，能够把业障伏住，让它不起作用，这是一种。罪业实在讲太多太多了，这一生所造的就说不尽，不但我们身造的，言语上造的口业，最严重的就是意业，心里面起了些念头，一切不善的念头，不善的造作，统统是罪业；一切自私自利的念头、造作，也全是罪业。何况我们人不只这一生，我们有前生，前生还有前生，无量劫以来积的这些罪业，佛在经上说过如果这些罪业要是有形象的话，那怕它再小，甚至于比微尘更小；无始劫来所造的罪业，尽虚空也容纳不下，这是真的不是假的。不学佛不知道罪业之多，不晓得罪业之重，不知道罪业后果之可怕，明白这个道理之后，才晓得忏悔是我们修行里面最重要的一门课程。



学佛从那里学起？从忏除业障学起，首先就是要能够把这些业伏住，伏令不起，用什么方法呢？譬如我们现在用念佛法门，这一句阿弥陀佛就是伏业，就能把一切业伏住。真能伏得住了就是功夫成片，所以叫做带业往生，业没有忏除得掉，只是伏住而已。你这一句佛号得力，你对于西方极乐世界信心得力了，

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这个佛号得力，信愿行这三个条件有力，把你无始劫以来，以及今生所造这些业障能伏住，叫它不起作用，不起现行，现行就是作用，虽有，不起作用，这叫带业往生。



第二种叫转业，能把业转过来，转业比前面伏，那就要高明了，转也有断的意思，转变了，也就是把业障断掉了。这个要用念佛功夫来说就是事一心不乱，事一心不乱是断见思烦恼；功夫成片是伏见思烦恼，像石头压草一样，压住了，没有断根。到事一心永远不起了，见思烦恼永远不起了。不但不起，而且能够把它转变为善了，怎么会转变呢？这就是你用智慧去运用它，它不但不作恶业，它能够利益一切众生，那么这个事情也许诸位乍听不太明白这意思，我举个例子给诸位说。譬如一个人做小偷，他做了多少年小偷，很有经验，偷东西本事很高，造罪业啊！现在一下后悔了，晓得自己错了，不但以后不再偷盗了，他去当警察去了，专门捉小偷。因为他很有经验，他把他自己做小偷那个本事再来捉小偷，那保护大家的治安，保护大家的生命财产，那他就变成无量功德了，他可以转，这个转就是这种意思，真是转恶为善，他能够转业，那一转变就变成无量的功德了。所以佛在经上常讲烦恼即菩提，迷的时候你用它是烦恼，觉悟之后用烦恼，烦恼就是菩提。



所以善恶真的叫没有标准，善恶没有标准，标准是从迷悟当中分，悟了的时候，恶也是善，迷了的时候往往善都是恶，因为它后果不好。这是我们要懂得第二种的忏，就是转业忏，转业忏决定不堕恶道。第三种更高，叫灭业忏，那是智慧现前了。以念佛法门来说，要念到理一心不乱，不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也没有了，无明也破了一分了，破无明见本性，这个时候业才能够灭。好像注解里面末后一行里头所说的，在三十二面第五行最后一句，这是‘理忏，如普贤观经云，若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除。’就是大彻大悟之后，业才能灭得了。



那么昨天也跟诸位说了，灭罪，心地清净光明完全显露了，可是在事上还是有，像佛成佛之后，他还有些果报，这个讲定业啊！佛都不能免，但这种现象现前，佛也表示有头痛的事情，他头真痛不痛？他真的不痛，那是示现，他有特别的用意，佛那里会受果报呢！特别用意就是告诉我们恶业决定不能造。还有就是决定不能杀生，杀生欠人是命债，将来总要还的；非法之财决定不能取，取了之后你欠人的钱一定要还钱，欠命决定要还命。你这一世逃过了，你来世逃不过，来世逃过了，后世逃不过，生生世世这个债务决定要还。所以不要想著我占了别人便宜，这是我聪明他愚笨，没这个道理的；你今生占了他的，来生还要被人家占你的便宜，没有办法的事情，一饮一啄决定是避免不了的，他有果报的，因缘果报丝毫不爽。



通达三世因果他对于自己造作就谨慎了，决定不造恶业。所以灭业忏，那个罪业就好比黑暗，智慧好比是灯明，不怕黑暗久远，千年暗室，你随时点一盏灯就照明了。这个意思就告诉我们无始劫以来所造无量无边的罪业，怕的是你智慧不开，智慧开了统统照破了，这个业才能灭得了。那么在忏悔方法上讲有两种，一种叫事忏，一种叫理忏，这是有事有理，事是在事相上，那么佛在一切经戒里头告诉我们，如果犯遮罪可以做法忏悔。什么叫遮罪呢？罪有两大类，遮罪与性罪，性罪不管你受不受戒，你造作了都是罪。遮罪呢，你是受了戒犯了戒，那么这才有罪，你要没有受这个戒，你犯没有罪，那个叫遮罪。



譬如五戒里面前面四条是性罪，不管你受不受戒，你犯了都有罪，不能说我没有受过戒，我犯了就没有罪，这个讲不通的，那是性罪，杀、盗、淫、妄，这性罪，不管你受戒不受戒。那么第五条是饮酒，你不受戒，你饮酒不犯罪；但是你受了五戒，不饮酒这一条，那你饮酒你就有罪了。但是饮酒这一条叫遮罪，遮罪可以事忏，那么戒律里面属于遮罪的也很多，有很多条，所谓遮就是预防，是一种防范的意思。



酒为什么也列在重戒之一？你看看凡是犯杀盗淫妄与酒都有关系，酒醉乱性了，自己控制不了自己了，才去犯性罪；他要不饮酒，保持头脑清醒，有的时候他就不会犯这些罪。所以酒是预防的，酒本身没有罪，怕你喝醉了以后犯别的戒，是这个意思，所以它列入重戒，道理在此地。那么做法就是发露忏悔，就是决定不隐瞒，那么在佛法里面讲做羯磨，就是大众僧在一起的时候，你自己把你自己的过失说出来，受大家的责备，下一次不能再做了，用这种方法来忏除自己的业障。如果是犯性罪这就重了，性罪一定要起行，起行这有两种要用修行的功夫上来忏了，功夫里面也分事理两种，但这两种最好统统都有。在事忏的方面不但是要发露，不像遮罪，遮罪一发露，那你以后不做就可以了，就没有事情了。



性罪发露之后还要性修法，那么修法里面最常用的就是拜佛，譬如说订的一个时期，或者订七天，或者是订三七二十一天，每一天拜三千拜佛，用这种方法来求忏悔，所谓是日夜精勤礼十方佛，这是个修忏悔法，这是属于事。如果能明理，事与理合起来修，晓得业性，就是罪业的体性是从无明颠倒生的，清净心里面没有，实实在在没有，所以罪性本空。这是大乘菩萨的忏悔法，可是他的心是真正达到了清净。事忏除末，理忏是拔根，才能将罪业的根本拔除。但是理忏必须要见性，罪业才能除得掉，如果不见性不行，不见性没有用处的。



那么见性与不见性如何区别呢？我们怎么晓得呢？细说很难，也不是我们境界，我们从最粗的相来说，见性的人没有我执，没有法执。我们想想我们有没有我执，有没有法执？如果还有我执还有法执，那我们决定没有见性。或者我见性了，我开悟了！你们想想有没有开悟？有没有见性？还有个我在嘛！他怎么会开悟怎么会见性呢！没有啊！真正开悟见性的人无我，这是一个最粗浅的区别的方法，这是对我们自己来讲的，我们自己究竟到什么样的程度，自己要知道。尤其在今天那个妖魔鬼怪欺骗人的把戏很多，决定不要上他的当。



他把你找去，你跟他学几个礼拜，或者他叫你参禅，叫你打坐，叫你念咒，念个七、八天了，他来给你受记，你明心见性了，你开悟了。你自己真的以为我被某人受过记了，我已经开悟了。你想想你还有我，还有人，还有是非，那是人家欺骗你的，不是真的。像我昨天告诉你们的洛杉矶有五个人，不知道那个什么上师给他受记，他们已经是大彻大悟了，他跑来问我，所以我就断定他没有开悟。为什么呢？我说我没有开悟，你跑来问我，要我给你印证，那你一定没有开悟。我没有开悟我给你印证，绝对没有开悟。骗人的呀！骗人的事情太多太多了，千万别上当，自己还有是非人我是凡夫，开悟了是菩萨，所以我们自己一定要晓得事实的真相。那么如果讲到事理双忏，古德曾经教给我们有十种，就是要能够通达明了逆顺的十种心，首先要忏除顺生死的十种心，要真正把它舍离掉。



那么这个十种心，顺逆十心，慈舟法师普贤行愿品亲闻记有，这个书大概能够很快地这两天就可以送来，诸位好好地去研究，因为他那个里面有许多注解，我们这个注解没有，可以把它合起来看。那么第一种就是身见，把这个身当作是自己，当作我，这个是所有一切凡夫，六道凡夫各各都是这样。我，身是我，这个见解是个错误。如果身不是我，那你又恐惧了、恐慌了，身不是我，我在那里？我没有著落了；一切凡夫都是把这个身当作我。身是不是我呢？严格地讲身是我的一部分，身不是我的本体，身是我所有的一部分；就是衣服，这衣服是我所有的，这个身是我所有，不是我，是我所有。我所有不是我，因为我所有可以舍掉的。我呢？不能舍掉。我所有可以舍掉，我所有可以常常换，所以我们这个身体在六道，生生世世在换身体，身体坏了，再换一个。



如果说我，我不能换啊！我所有的可以换，我的衣服穿破了，不要了。再做一件新的，要明白这个道理。我有没有？我是真有，你看证到如来果地上的时候，常、乐、我、净四净德，有真我啊！我们今天迷失了真我，把我所有的身分当作我，这就叫身见，这是第一个错误的见解，无量无边的烦恼都从这个错误见解发生。所以小乘须陀洹，这叫入流了，入圣人之流了，他有什么本事呢？他就是知道这桩事情，把这个见解舍掉了，知道这个身不是我，是我所而已，身见破了。身见破了，八十八品见惑才能断掉，虽然不出三界，绝不堕三恶道，所以称之为圣人，天上人间七次往来必定证阿罗汉果，那么在大乘圆教里面初信位的菩萨就是这个境界。



我们今天在圆教讲，我们连菩萨位次初信我们都没有资格，初信要破身见的，不破身见不能算初信，华严经里五十一个等级最低的是初信位，我们都不够资格，我们都差得很远。那么在藏教里面来讲，初信位差不多，我们可以够资格，那就等于是幼稚园的小小班，这个勉强行。圆教的初信位我们没有资格，圆教的初信位相当于藏教里面的四果里头的初果，初果须陀洹，跟那个是相等的。就是第一个起身见，有身见才有生死轮回，这是我们要晓得的，要明了的。那么第二条顺生死的心，就是你内有烦恼，外面又碰到了恶缘，使你的烦恼加深，使你的造业越来越严重，内烦恼，外头的恶缘。



恶缘，这个恶也把它认清楚，要认识清楚，外面一些恶人恶事，你遇到了，你心里不高兴，生嗔恚了，那是恶，这是你不大愿意遇到的。外面有很好，你很喜欢的，叫你贪爱了，叫你舍不得了，还是恶缘。凡是发动你贪嗔痴慢的心都叫做恶缘，内里面喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，是内里面的烦恼，外面凡是能勾引起来的，勾引你喜怒哀乐的，统统是恶缘。菩萨的心是清净心，是不动心。外头一接触境界就勾引了，心就动了，不管你是喜欢也好，发怒也好，你心动了统统叫恶缘，所以恶缘就太多太多了。善缘只有一种，那是佛菩萨、善友，这个是善缘，他把你这个真相点醒，给你点破，唯有佛菩萨是善友啊！



这个要知道，严格讲起来连诸天、小乘罗汉都不能算善友，为什么？小乘法执没破，虽然三界之内的生死轮回没有了，三界之外还有变易生死，所以真正的善友是佛菩萨，这个是我们一定要明了的，知道外面恶缘之多。但是实际上外面的缘严格地来讲没有善恶，我们内心有烦恼，遇到缘心有所感动，外头的缘统统是恶；如果我们内心清净，连到外面一切缘，我们不为它所动，外面的缘统统是善缘。可见得外缘没有善恶，善恶是你自己心里变现出来的，果然你要能够做到外不取相，内不动心，所有外缘统统是诸佛，所以佛眼睛里看一切众生都是诸佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，道理就在此地。这也是大经里头常常给我们开示的境随心转，外面境界是随我们心转，我们以烦恼心看外面境界，外面境界统统是恶缘；我们以清净心看外面境界，外面境界统统是善缘。



提婆达多，我们在经上常常看到的，是释迦牟尼佛的怨家对头，生生世世的怨家，专门找他麻烦，可是释迦牟尼佛眼睛当中的提婆达多是佛，是大善知识，释迦牟尼佛说如果没有提婆达多，他不能成佛，他不能这么快地成佛，他的成佛是得力于提婆达多的帮助。为什么？提婆达多考验他，你们在金刚经里面读到的歌利王割截身体，这个故事出在大涅槃经里头，大涅槃经里面讲得详细，金刚经只引用。那个时候歌利王是谁呢？那个忍辱仙人又是谁呢？忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，他在修菩萨道的时候，专门修忍辱波罗密的时候；那个歌利王，歌利是梵语，翻成我们中国就是恶王，非常地残忍凶恶，我们一般称为暴君，不讲理的，无道的君王。遇到这个修行人把他凌迟处死，用刀一片一片把他肉割下来，用这种方法处死他。有没有罪？没有罪。



他是跟那些宫女，随到国王去游玩的时候，这个仙人在山洞里面修行，被这些宫女发现了，发现就围了一群，那么他跟她说佛法，国王一看到这个很生气，什么话也不说就把他凌迟处死，他也没有做恶事，这个是忍辱度的圆满。那个歌利王是谁呢？当时是菩萨遇到这个事情了，不但没有一点嗔恨的心，而且发大慈悲心，我将来成佛得道的时候，一定要先来度他，没有怨恨心。这个人就是后来的憍陈如尊者，释迦牟尼成佛了，憍陈如是他弟子，憍陈如的前身就是歌利王。所以你要看看佛本行经，他最初度的憍陈那五比丘，过去式都是他的怨家对头，他是遇到这些人成就他自己的道业，成就他自己忍辱波罗密，成就他自己的慈悲喜舍，成就他自己的无量智慧，定慧都是从这儿修来的。



所以我们现在的人没有办法修行，稍稍遇一点点不如意的事情，他马上就舍离了，换句话说，经不起考验。就好像你学校念书一样，老师一来考试，赶快躲避，不要让他考，念了十几年一次考试都没有参加过，所以永远毕不了业。为什么？怕考试嘛！其实这一些缘就是天天在考你，学佛功夫从那里练呢？叫历事练心，在一切事一切人里头去锻练，练你的定，练你的慧。你遇到境界就舍掉，就跑掉了，他怎么会成就呢？释迦牟尼佛要躲避提婆达多，不是不能躲避，能躲啊！他为什么不躲呢？他正好要藉他来锻练自己，使自己道业能早一天成就，这个才是真正有智慧，真正聪明啊！什么样的境界都不需要躲避，对自己决定是有利而无害。你要认为对你是不利，那你大错特错了，你自己错了，这个就是见解上的错误，你内心里头有烦恼，有业障，障住你自己。



第三种随顺生死的心，也就是生死心。接著前面来的，既然是内有烦恼，外有恶缘，你善心就减少了，换句话说，凡是行善修善的念头，你少。不但自己不愿意行善，见到别人行善还嫉妒，不喜欢善人，也不喜欢善事。也许你们听了，世间那里会有这种人？我要说出来，你们马上就觉悟到了。到这边来学佛是不是善事？善事啊！甚至于你家里还不愿意你到这边来学，这不就很现实的例子吗！你们今天到那里去？我们看电影去，跳舞去，去玩去，我相信你们有很多父母说很赞成，好，去玩。去学佛去，他心里就不高兴了，就不愿意你来了，这是什么呢？他自己有随顺生死的心，随顺生死的念头，善恶不能辨别啊！真正的善，他不晓得啊！那些恶他以为是善，殊不知那些善都是生死的根本，轮回的根本，颠倒错乱啊！



那么第四种就是放纵，所谓纵欲呀！放纵三业，无恶不做。真有这么严重吗？想想佛经里面讲的十善业，假如十善业里头条条都犯了，那岂不是无恶不做吗！身杀盗淫，口妄语、两舌、恶口、绮语，心里面贪嗔痴，这是十恶业啊！无量无边的恶业归纳为这十大类，的确这个十恶业我们没有一条不犯，只有轻重而已，那一条没犯呢？条条都犯。所以佛给我们讲无恶不做，我们想一想，说得并不过分嘛！真正一反省，真的是如此。第五种是讲事虽不广，无恶不做，事虽然做得不多，可是心是遍布的，恶心是遍布的。而且恶心相续，日夜不断，我们晚上睡觉作梦，梦中做了几桩好事？想想看作梦，梦里是做的好事多，还是做的坏事多？你晓得作梦也能够堪验出我们善与恶那一个力量强，那一个造作多，可以能够看得出来。



那么第七条就是文过饰非，我们造作一些恶业，总想办法掩饰不让人知道。第八种，鲁扈抵突，鲁是粗鲁，就是刚强、粗鲁，不怕恶道。佛给你讲的恶业是恶果，恶果还没现前，不在乎，不畏惧；那是现在果报没现前，现前就害怕了。第九种是无惭无愧，惭是自心的责备，愧是舆论的责备。无惭就是做一切恶事，他自己好像没有一点自责的意念，我们一般讲这人没有良心；有些人做了事情，虽然不愿意别人知道，他自己还难过，那么换句话他有惭心。无惭无愧，佛都不能救，佛都没有法子救他。愧是什么？舆论的制裁，他不敢做恶事，为什么？怕别人说，怕别人责备他，一个人内昧著良心，外面不怕舆论责备，他什么坏事他都能干得出来。



第十种，拨无因果，不相信因果报应，这个是在佛法里面讲邪见里头最严重的，最大的邪见。我们造这些罪业，从无始劫以来一直到今天，由自己一直连累到别人，全是这个样子的，这是佛教给我们忏悔提出这十大项目；这十大项目要认真把它忏除，然后才能够成为一个法器，接受如来的教诲，修行证果。那么忏除也有十种方法，跟这十种顺生死心完全相反的，把这十种造罪的心理把它反过来，反过来就是修正过来，修正过来才叫真正的忏悔。那么底下这一段我们下午再来讨论。



普贤行愿品讲记

(第十五卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





早晨讲到忏除业障，说到了十种顺生死的心，那么对治当然也有十种。对治从后面说起，在十种生死心里面最后一种是拨无因果，所以对治第一个我们要深信因果，学佛基础就是在相信因果，能够相信因果可以说入佛门就不难了。在晚近印光大师教人，他是从这个地方开始，所以他特别是以了凡四训与安士全书作为教诫初学入手。



在禅宗最有成就的是虚云老和尚，他老人家一生教诫学生也是以深信因果为第一个科目，我们在他的参禅法要里面他所标榜的第一条就是深信因果，实在讲整个佛法都没有离开因果这个道理。我们在坛经里面看到法达禅师他一生专攻法华经，他念法华经念了三千遍，到六祖那里参学的时候态度也是很傲慢。三千遍，十年啊！法华经相当长，一天念一遍，三千遍也要十年，每一天念一遍持诵法华经，十年当然也是很难得的了。所以见了六祖的时候态度上有点傲慢，被六祖呵斥之后，他自己才觉悟，那么到以后自己说出来，虽然法华经念那么久，六祖问他法华经宗旨，答不出来，那么六祖开示他，法华是以一乘因果为宗旨。清凉大师在华严经里面也给我们说出五周因果，所以世出世间法都离不开因果的定律，这个是一定要相信。



第二呢？要转变无惭无愧，要对治，无惭无愧是烦恼，这是廿种随烦恼里面的两种，也是很大的障碍。必须常常有愧责之心，看看诸佛菩萨在过去劫中跟我们没有两样，现在他们成佛成菩萨了，我们还在六道轮回，这是我们不如人的地方，应当感到惭愧。那么再看看近代许多真正往生西方的这些人，距离我们不远，那是真正成就了，一往生西方等于是作佛了，往生西方是作佛，一生成就，我们看看他们再想想自己，应当要发奋要努力，我最近这两年来看到这两个往生的，去年在香港讲经的时候，香港中华佛教图书馆有一个信徒，八十多岁的老居士，一个月之前就晓得预知时至，无疾而终，这是真的不是假的。



一个月之前他在图书馆借大藏经回去看，告诉畅怀法师，那边的馆长，告诉他那一天日期都跟他讲得清清楚楚，派人到他家里取回藏经，他要走了。畅怀法师听了都不相信，他要走了，难道他要往生？看看又不像，好像没有这个本事，他这种人怎么可以往生呢！真是小看了他，难道要搬家？说不定要搬家？所以就不管他了，到了那一天就派了人到他家取藏经，到他家的时候，老居士还在看经，来的人，你来干什么？你不是叫我今天来取藏经的吗？这个老居士说是啊！没错，我是叫你今天来，没叫你现在来。那么把这个人打发走了。过了两天再去，他家里人说老居士往生了，大家吓了一跳，什么时候往生的？把你赶走之后两个小时。怎么往生的呢？看经往生的，他坐在桌上看经走的，你看看多自在。畅怀法师学天台的，平常念南无本师释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛的，结果看他这个样子，现在念阿弥陀佛了，晓得这个是真的不是假的，一点都不假。



我们比不上人家，那么自在，一个月之前就通知有关系的人，打招呼要走了等于是辞行，你看多自在。最近我从美国回来在洛杉矶看到石清源居士，我们台中的老莲友，也是这么样潇洒，这么自在。头一天他跟他太太说他要往生西方极乐世界，他太太说他胡说八道，到第二天他真走了，也没有害病。第二天早晨早饭很正常，跟平常完全一样，到快到中午了，他太太给他做了一碗白木耳，他也吃了，十一点半钟走了，吃了没有多久就走了，没有害病，真的不是假的。所以看看这些人，我们自己应当惭愧，要努力，我们将来往生，如果往生还有病苦，那我们就不如他们。他们没有害病，没病苦，而且预先都知道，那一天走都晓得，这个是念佛念成功了，这是最近我看到的两个人。



所以真正要想求生西方，求生西方好，一了永了啊！这个世界纵然是将来轮回再轮回到人天，苦不堪言，你说如果将来来世再做人，我都不愿意干了，因为我看到现在做人，你看那个小孩从小学中学大学，苦死了，念书，这事不能干了，太苦了，那么离开学校到社会上勾心斗角，争名逐利，太苦了，这事不能干，所以是一定要把这个事实真相搞清楚，求生西方。这个世界什么都是假的，什么都不要争执，应当是以求西方为第一个愿望，第一桩大事。



第三是怖畏恶道，这是反前面的第八，是不怕恶道，恶道可怖啊！不要说三恶道，人都太苦了，何况三恶道呢！你能够怕堕恶道，就决定不做堕恶道的业，不要造这个业。恶道的业因当然很多，但是最重要的，你要晓得它就是三毒烦恼，地狱道是嗔恚，畜生道是愚痴，恶鬼道是贪欲，所以贪嗔痴是三恶道主要的因素。我们在一切法、一切顺逆境界里面，不贪、不嗔、不愚痴，这样才能够不堕三恶道，所以贪嗔痴的心一定要断。



第四，不覆瑕疵，我们自己有过失不必隐瞒，应当当众陈述，就是说出来，发露忏悔。第五，断相续心，就是恶念，恶念一定要断，恶念必定有，为什么呢？无始劫以来的习气必定是有，有不能够相续，恶念才起来，马上就换成阿弥陀佛，要很快地把它换过来，不能让恶念继续地增长，这样就好。所以古德常讲不怕念起，只怕觉迟，念起不怕，那是无始劫的习气当然会起来，你要觉得快，一觉，恶的念头就不会相续了，就断掉了，这样就好。



第六发菩提心。第七修功补过，第七是对前面第四讲的纵恣三业，无恶不做，多修功德弥补过去这些过失。第八守护正法。护法第一要护自己的法，要护自己的正法，要护自己的清净心，这一条非常重要。护自己如果是发心求生净土的话，要护持自己的信愿行，对于净土的信心决定不能动摇。如果这个信心不太坚固，有一个方法就是除净土之外的经典我不看，除念佛堂，其他的道场我不参加，这样把外缘杜绝了，培养自己的信心。如果自己信心非常坚固那没有关系，纵然接触外道，你不会被他动摇，也许还有机会能够度他们，能够劝他们回头，这个是很好的。所以要护持自己的信愿行，行就就是执持名号，务必叫这一句名号二六时不要间断。



诸位要晓得念佛的功夫全在佛号上，那个念经、念咒那是帮助的，是助修不是正修。如果信愿成就了，我们看看古来的大德，他们的功课一天十万声佛号，他也不念经也不念咒，他什么仪式也没有，行住坐卧不离佛号。忆佛念佛，口里面或者有断的时候，心里面不断，心是忆念，心里面想佛，口里面念佛，他心里面的忆念不中断的。楞严经里面讲的忆佛念佛，现前当来必定见佛，现前见佛，你看许多预知时至的，他要不现前见佛，他怎么晓得他那一天走，现前他一定见到佛嘛！他知道什么时候走。往生到西方极乐世界，那没有话说了，见无量佛了，这一种殊胜的功德利益我们不能疏忽。



你要是念一念无量寿经，你才晓得阿弥陀佛建立他这个国度啊！很不简单，也很有道理。他在行菩萨道修菩萨道当中，曾经讲参学，我们看华严经善财童子五十三参，当然这五十三参是表法的，是代表菩萨阶级的，五十一个阶级的，代表这些。阿弥陀佛在因地里面曾经参访过两百一十亿个佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，他真是博学多闻；那么在诸佛国土里面，他是取人家的长处，舍人家短处，建立一个尽善尽美的极乐世界，这是经里面给我们讲得清清楚楚。那么在我想呢，阿弥陀佛在法界他关系很深厚，凡是他去参访过的国土，我相信都有最好的邦交，我们如果一往生西方极乐世界了，最起码的两百一十亿个佛国土，我们去游历都不要办签证手续，这个阿弥陀佛的学生嘛！他们跟阿弥陀佛关系太厚了，所以经上讲我们这个世界距离阿弥陀佛才十万亿个佛国土，这个距离很近不远哪！往返一次花不了好多时间啊！经上说的西方极乐世界早晨吃饭之前已经去游历十万亿个佛国土了，回来的时候才吃早饭的时候。这个讲十万亿佛国土是只说到我们这边为止，其实不只，有一些人不愿意往生，为什么原因？舍不得娑婆世界。如果明白这个道理，哎呀！我还是往生好，为什么呢？往生到西方极乐世界，我每天都可以回来看一看嘛！非常地亲切。



所以见阿弥陀佛就是见十方诸佛，那么最起码的，像我刚才所说的，最低限度你会见到两百一十亿尊诸佛如来，这是讲与阿弥陀佛因地参访有密切关系的，从事上说的。从理上讲尽虚空遍法界无量无边诸佛如来，你都能见到。所以这个地方要不去，你到那里去啊！实实在在没有任何一个净土能比得上西方净土，这个是给诸位说真话，不然的话华严经普贤菩萨不会介绍你去的呀！这是守护正法，一定要护持我这个佛号二六时中不中断。



可是念佛初念的时候常常会中断，这个中断是业障。所以从前念佛为什么一定要到念佛堂，因为念佛堂的佛号不中断。从前印光法师苏州灵岩山，他们念佛堂里面的阿弥陀佛佛号日夜都不断的，那怎么办呢？轮流念，分班轮流念，到夜晚是分班，夜晚大家睡觉的时候四个人一班、四个人一班，至少是有四个人，保持佛号不中断；一个人念两个小时，两个小时换一班，这样子换法，所以他的佛号是日夜不间断，一年到头不间断。你到那个地方去，它能够常常提醒自己，自己怕忘记了，进了念佛堂就不会忘记了，所以依众靠众，这样成就人的。



可是现在也没有念佛堂了，可是现在人有福报，你们带上一个随身听，耳机一挂，阿弥陀佛，跟念佛堂没有两样嘛！比念佛堂还方便，为什么呢？走到马路上都没有离开念佛堂。所以要利用这些机器，我在国内我这样教人，什么钱都可以省，买随身听、买录音带，这个钱不能省，这个太重要了，这个是最好帮助我们助念的，帮助助念的，所以要利用这些科学的机器，也要叫佛号日夜不要停，尤其现在的机器很进步，有自动回转的。那么我也想将来建个念佛堂，叫二六时中日夜佛号不间断，我用什么方法呢？用广播电台，可能先在美国建立，我在美国有这么一个构想，我们自己建一个电台，二十四小时就是播放阿弥陀佛，那么你打开收音机就行了，打开收音机就能够听到佛号。



所以我到美国去跟别的法师不一样，他们要不答应我搞这些事情，我不会去的呀！我去干什么？到那边去真正建一个念佛的道场，大家在一起共修，到那边去建念佛堂去的，那么这是护法非常重要。先护自己，护自己的法就是护释迦牟尼佛的法，护释迦牟尼佛的法就是护诸佛正法，那么自己有能力的时候必须要尽力地来弘扬，把佛法发扬光大，普遍地劝导一切众生。第九啊！念十方佛，这个十方佛诸位要晓得；十方佛或者是说念诸佛，或者经上看到诸佛名字，这些字样统统都是讲的阿弥陀佛。十方佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是十方佛，所以阿弥陀佛是十方一切诸佛的总名号，你记住这个，他的含义是无量觉。那一尊佛不是无量觉呢？因此阿弥陀佛也是诸佛名字，也是诸佛的通号，这个一定要明了。



否则的话一看到念十方佛，好了，你就找万佛名经；我们过年图书馆打算拜千佛忏，那三千佛名经，好，你要是念那个，心都念乱掉了，到后来不晓得要跟那个佛走好，这么多的佛。万佛名经里面一万二千多尊佛的名号，到后来你会无所适从。你要晓得十方佛诸佛名号就是阿弥陀佛。那么最后一条是讲观罪性空，这个是对治妄计人我，起于身见，对治这一条的，这是一定是以智慧的观察，能够真正地破见思烦恼。如果我们真正能具足修学这十条，这十条修成了是无罪不灭，那么这是真正的忏悔，理事都有了。我们再看底下这一段经文，‘菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业。’



这个是讲行愿之相。身语意，这身口意是造作恶业的工具，恶业是它造的，那么忏悔还要它来忏悔。谛闲法师这个注也注得很好，他说‘贪嗔痴是业因，惑也’，迷惑啊！‘身口意是业缘’，因如果没有缘不会结果，因没有缘他不会造作，这个果就是造作。所以内有贪嗔痴，外藉身口意来造作，那么所造作的业一共有三类，一个是善业，一类是恶业，一类是无记业，他这个地方讲不动，就是无记业，无记业说不上善恶。那么忏悔，当然善业不需要忏悔，无记业就是说不上善恶的也不需要忏悔，所以忏悔是专对恶业。不过在此地又有了一个问题，那就是善与恶的标准很难辨别，这是一个很麻烦的事情，不但在我们不容易区别善恶，就是整个佛法里面善恶也有好多层次的标准。



譬如通常我们讲五乘佛法，这是讲了最简单的，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这是五乘佛法，五乘佛法就五种不同的标准，善恶五种不同的标准。有些高标准的善，大善，在我们看起来是恶，怎么对他是善呢？实在没有标准。严格地讲标准从心地生的，可以说一个原则，这个原则是永远不变的，不管有多少层次，不管是三乘五乘，都是守这个原则，能够叫自他身心清净的就是善，能令自己、能令别人身心清净，就是能够达到觉正净的，这是真正的善。如果叫自他心地染污的，就是迷惑，迷邪染，那统统是恶。



由此可知不论境界，也不论事相。只论我们自己心地感受是觉正净，这就善法；如果说染邪迷，这决定是恶法，你要能把握这个大原则，实在讲善恶不难辨别。譬如讲我们上午跟诸位举的，像提婆达多，像歌利王这些，那在我们看是大恶，可是在菩萨他是善，在菩萨感受当中，他是善，大善知识。为什么呢？他成就他的觉正净。诸位要仔细从这个地方去体会，善恶才能够辨别得清楚。因此忏悔必定是从自己心地里面改过自新，而不是在外面境界上，因为外境没有善恶。这个意思六祖大师说得很透彻，他老人家在坛经里面教戒学人，他说若真修道人，不见世间过。你是不是真修道？你要真修道的人，他看不到世间人的过失。



释迦牟尼佛修道的人，提婆达多想种种方法去陷害他，他眼睛里看提婆达多是大善知识，没有看到他的过失。他在行菩萨道作忍辱仙人，歌利王割截身体的时候，他没有把歌利王看作恶人，他没有见到歌利王有什么过失，他说歌利王是个大好人，大善知识，帮助他成就他的忍辱波罗密。他的忍辱波罗密是圆满了，那是最后一个忍辱波罗密圆满的相，如果没有他，忍辱波罗密不能圆满。六祖的话我们要好好地去体会。他老人家又说，若见他人非，自非却是左，你见到别人过，是你自己有过失，因为你自己有不善的恶心，与外面境界相感，那个过是自己不是他。外面境界相感应的时候，你自己如果是善心、清净心，你在外面感的心愈清净、愈善；自己心有恶，遇到外缘相感的时候，你这个恶念起来了，恶生了，所以是自己恶，不是他人恶，他人不恶，自己恶。几个人明白这个道理？几个人能够回光返照？你不能这样回光返照，不错你是修行人，你不是真修行人，真修行人决定是事事能够回光返照，这个是真正修行人，他在这一生修持当中，决定有了不起的成就，念佛能得一心不乱，学禅能得禅定。



如果常常见别人的过失，跟诸位说，念佛决定不能得一心，因为一心是清净心，常常看到别人过失，你的心定不下来。持戒也是如此，戒律自己持得再严，看到这个人又犯了戒了，那个人又破了戒了，你们想想他能不能得定？他不会得定嘛！他心里面起伏太大了。自己觉得我很了不起，他们都不如我，我的戒律很严，你看这个人又破戒了，那个又犯戒了，其实他自己糟糕了。持戒的目的是什么？是要得定，持戒而不能得定，这个戒律是福报，人天有漏的福报。所以持戒是手段，得定是目的；但是得定并不是最后的目的，定还是手段，开智慧是目的。



阿罗汉持戒修定，他只达到禅定，九次第定，没有开智慧，所以最后一个目的他没有拿到。因此我们明了戒律在佛法里乃是手段之手段，定是手段，它是帮助得定的；要帮助得定，戒律只有律自己，决定不戒别人，决定不是戒别人的。你要把戒律是叫别人持戒，你自己虽持戒不能得定。应该怎么样修呢？自己持戒，别的人都是佛菩萨。所以你看看华严经里面讲学佛修行人只有一个，善财只有一个，学生只有一个；除一个学生之外，所有的都是老师，都是善知识，善知识就是菩萨，就是老师，学生只有自己一个人，他才会成就啊！他才能够真正修十大愿王，礼敬诸佛，一切恭敬，为什么？都是我老师嘛！如果有一个是同学，十大愿王就修不成了，为什么？你跟我是同学嘛！马虎一点，随便一点，我们两个差不多，我为什么对你恭敬？礼敬诸佛里漏了一个不行啊！漏了一个，你的功德就不圆满了。



所以诸位一定要明了，华严经里面成就人，它的理论就是建立在这一个基础上，学佛必定是一个人，就是自己一个人，除了自己一个人之外，统统是老师，统统是善知识。所以要以平等心、清净心礼敬赞叹供养，决定不能有差别。差别心不是真心，不是菩提心，前面说了不能忘失菩提心，菩提心里面是平等的。可是我们凡夫心就是不平等，有高下，有远近，所以他不能成就，学就要真学，要认真地去干。六祖末后还有两句，这也是警惕我们，真的是别人有过了，别人难道真没有过失吗？别人是有过失啊！与我不相干嘛！所以他说他非我不非，我非自有过。他有过，他造罪业，与我不相干，我没有过失。



他造的种种善业也好，恶业也好，都是做给我看的，都是帮助我修行的，叫我看了怎么样呢？叫我看了在心里头有没有波动？外不著相，内不动心，这个就是修禅定；看得清清楚楚，了了分明，这是长智慧，定慧双修。所以一切顺逆境界、善恶现象，统统是善知识。如果你在这里面著相、取相、动心了，是你自己有过失，你自己心不在道上。那个几句话说得非常之好。



再看下面经文，‘无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’这个意思我在前面跟诸位提到过，这是讲罪业、业障如果有体积、有形象的话，我们无始劫造作到今天确确实实尽虚空界都容纳不下，这个话说得并不过分。所以忏悔一定要把业障忏得清净，这才是一个真正的法器。我们念佛必定要修忏悔，虽然是带业往生，总是希望带的业愈少愈好；因为愈少，到西方极乐世界品位愈高；品位高，成佛就快呀！成佛就早啊！所以在现前这个阶段要尽量地去忏悔，那么首先对于事理要明了，在日常生活当中要把它做到，尤其是最殊胜的修学机缘，决定不能把它错过。佛法也是自始至终讲缘，因缘，我们自己修学需要好的因缘；你看弥陀经里面讲的不可以少善根福德因缘得生彼国，可见得往生西方极乐世界也要好的因缘。



我们这边同修，我这次到美国住的时间久一点，我也听到有人对我责备，说我把大家丢掉了，跑到美国去了，说了很多闲话。我听了笑笑，假如在美国的因缘要不比这个地方更殊胜，我们何必去呢？用不著去嘛！学佛求生西方极乐世界，说老实话没有生死，所以我到那么去的时候，希望就是这三年之内建一个道场，那么这个道场建立起来了，在佛教是开了一个新的境界。我是准备在那边买一块地，大概三十英亩到一百英亩，相当之大。初步计划准备有一百户，聚集念佛的同修我们自己住在一起，我们这一个区等于一个社区一样，这个社区里建两个活动中心，一个是一般性的活动中心，一个是佛堂，念佛堂。所以我这个念佛堂里面就有广播电台，有闭路电视，围绕著念佛堂里面是一百栋房子，一户是一栋，我们是求最低的价钱，现在估计是不超过四万块钱，美金不超过四万块钱，这样一般退休的老人都有能力买得起。



这个社区里面也有市场，有医院、有银行、有邮局，就是一个小城一样；名字我都起好了，就叫阿弥陀佛，所以将来新兴都市在美国地图上有个阿弥陀佛，你看看人家查著地图，阿弥陀佛，他也得念一声嘛！他不能不念嘛！这就是集合在美国那些华侨，以华侨为中心，希望他们退休之后；有些子女跟父母相处的时候，在美国很明显地看出有代沟，在台湾不太容易看到，在美国太明显了，所以住的都不很愉快，有的相当痛苦。回来又不好意思，在此地房子也卖掉了，什么产业都变卖到美国去了，跟儿女处不好，痛苦也不好意思回来，回来好像没有脸见人，很苦。所以我们要替他解决这个问题，使大家都能住在一起，彼此互相是个照顾。我们想了很多，将来我们自己有意愿往生的时候，我们也有一个特别做一个房间，人在病重的时候放在里面助念，那么这个房子里面四周画著西方极乐世界变相图，一进去之后就等于看到西方世界一样，帮助他能够往生。这个是确确实实想在那里建一个纯粹净土宗的念佛道场，是这么个意思。



建好了之后，我就找人发心去做住持，找真正发心念佛的人到那里去领众。所以我那里建好之后就走路，到别的地方再去建去，要多多地建，希望在美国几个大城市附近都能够建这样的道场，这也是替美国政府解决老人福利的问题。所以我们做这个事情，美国政府非常欢迎，他地方太大了，希望你开发，建立新兴的都市。那么如果不是志同道合的，就不能在一起共修，可以参学不能共修，来访问来研究，互相观摩，这个是很好的，应当是非常欢迎的。共修不行，行门不一样，所依据的经典不相同，像这些地方都应当要想到要明了，真正一个道场建立是非常殊胜的因缘。



底下一句说‘我今悉以清净三业’，这是能忏之心。过去我们用身口意三业，无恶不为；现在我们用身口意三业来忏除业障，这个就是心存恭敬、心敬，身礼拜，口赞叹，这是忏除三业的过失，也就是前面所讲的逆流的十心，十种恶心。古德关于忏悔的事情说得很多，因为这个行门关系非常之大，就是不管你修那一宗、那一派，都要以清净三业才能够有感应。如果三业不净，再殊胜的道场，再好的老师，自己都得不到利益。所以我们自己能不能得到利益，或者你得到几分的利益，可以说完全在你自己心地有几分清净，一分清净得一分利益，十分清净就能得十分利益。所以一样的道场，一样的老师，许多同学在一块共学，每个人得的利益不一样，原因在那里呢？果然是像印祖所说的对老师的恭敬心有差等，实在讲就是自己清净心上有差等，不一样。那个恭敬心是从清净心生出来的，心不清净要叫他生恭敬心决定不可能，因为恭敬，敬是性德，他性有染污，他怎么能生出敬心呢？不可能的事情。所以要真正讲修恭敬，还是要清净三业，因此这个问题古德就讲得多了。



像孔老夫子教给我们，他曾经说过以直报怨，直是正直，怨是怨怼；他来给我作对，来常常找我麻烦，我不能以怨报怨，决定不能有报复的心里，有报仇这个心理，孔老夫子不主张这个。以直。直就是以正理，以正当的理，我们讲理。以德报德，这个德就更厚了。佛法里头常讲的怨亲平等，比孔老夫子讲的还要高一层。那么真正讲到忏悔，讲到三业清净，必须要做到在一切时一切处、一切人事境界之中，不著相，就是金刚经上讲的不取于相，在一切现象里面、境界里面，特别是人事境界里面，不生爱憎，这个重要；和谐心意的，不起贪爱心，不顺自己意思也不起憎恚心，你这三业才能清净。最好在一切境界里没有取舍心，你就自在了，有取舍就有得失，所以人的烦恼患得患失；如果一切境界没有得失，他的烦恼我可以说已经就去掉百分之八、九十了，这没有得失嘛！这个人多自在啊！得失是从取舍来的，不取不舍，一切随缘，随缘就自在啊！那么如果再进一步呢，就是佛法里面所讲的一相三昧，心在境界里清净、恬淡、平等、自在，这就是一相三昧。



六祖大师教学的目标，他讲了两种三昧，一相三昧、一行三昧，那么说了一行三昧就是一切处，行住坐卧，只有一个心，真心，清净心。离一切分别执著妄想，这个心呢？就是一行三昧。



普贤行愿品讲记

(第十六卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请翻开三十四面，‘遍于法界，极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒，一切功德。’这是说明忏除所对的境界，注解里头注得很好也很重要，第一句就是遍于法界，谛闲法师注上说有两个意思，第一‘三业俱一思为体。’这个思是心所，与八识相应的五遍行里面的思心所，思遍法界，我们的业也遍法界。第二个意思，‘三业俱是因缘生法’，前面讲恶业遍法界，第二个意思讲可以能忏除，为什么能忏除？因为它是因缘生法，既是因缘生法，必定是没有自性，当体即空，真正要悟入，业障不是不能够忏除的。



那么下面所讲的这就是辨别我们所对的境界，我们在佛面前忏悔，大师这几句话说得也非常之好，小注第三行‘次二句正辨所对，昔因亲近恶友，违背良师’，所以才造罪业，那么今天我们回头了，‘今于十方诸佛前诚心忏悔’，发心、发愿改过自新，所以特别著重诚心这两个字。忏悔要在事实上要做到，要能够表现出来，第一个常常自己能够责备自己；求别人来责备你，不会的，给诸位说一般人不会得罪人，不会给你做怨家对头。你想请一个人来责备你，请不到啊！所以菩萨遇到有一个人责备他，他感恩戴德永远不忘，为什么呢？真找不到。世间能责备你是谁？你的父母。在过去有老师，现在老师都不责备了，从前老师是责备学生的，现在老师不敢责备了，责备怕你去告状去，告他去，所以老师也省事，老师对学生就不负责任了。所以找一个责备的人相当不容易，必须要自己检点，自己要责备自己，这个要做到。



第二个要相信因果，要怖畏恶道，要知道恶道之可怕。第三个要做到不隐瞒自己的罪过，就是要发露忏悔。后不复造，就是要断相续心，在忏悔里面真正产生效果的就是这一句，所以忏悔著重在后不复造。我现在忏悔了，忏悔了明天再干，干了之后再忏悔，这个没有用处，这个一点用都没有，所以忏除业障就是著重在后不复造。孔老夫子说的是不二过，过失只有一次，觉悟了下一次再不会有同样的过失，这个叫真正的忏悔。恒住净戒，一切功德，恒是恒常，要依清净的戒律，修自己一切的功德。净戒是戒，功德是定慧，所以这一句里实际上讲就是戒定慧，我们要恒住在戒定慧当中。那么这个里面也就像前面所说的修功补过，明因果、护正法、发菩提心、观罪性空，这个功德才能够圆满。



那么讲到持戒，同学们给我写的这个条，在此地顺便答覆诸位。首先我们要明了佛为什么制戒，戒律理论的依据是什么？作用是什么？效果是什么？通通要搞清楚，你要是不搞清楚，这个戒没有法子持，为什么呢？会死在戒条之下，那什么事情都办不通了，会产生许许多多的流弊，这个要知道，达不到目的。像我前面跟诸位说的持戒的目的是生定，因戒生定，因定开慧，所以持戒只有自己没有别人，你才能够达到定，才能够开慧。只果处处拿戒律去看别人，拿戒律的标准到处去量人，你自己只有造罪业，造无量无边的罪业，你决定没有办法成就功德，这个是一定要明了的。所以戒律、戒体、戒相、戒形、戒法，统统都要了解。



今天受戒难，纵然有开戒讲受戒，因为时间太短，没有办法讲清楚；那么受了戒之后必须要自己找戒经自己去研究，搞清楚了那是一桩什么事情。其实现在几个人去搞这些东西？没人搞了，不但在家同修好像没有人重视这个，出家人也不重视了，也不讲戒了。为什么呢？讲了戒就难为情，这一条也没有做到，那一条也没有做到，样样都是自己骂自己，算了，不听了，就不讲了。所以讲经还有人听，讲戒没有人听，讲戒尽骂人，谁听啊！没有人听了，所以戒没有了，戒没有了佛法就没有了，这是个危机。所以祖师真正慈悲，知道末法这个现象，戒律能不能提倡呢？没有法子提倡，只有个人发心去修学，那个人也是凤毛麟角，没人了。



于是乎印光祖师他老人家提倡三本书代替戒律，了凡四训，安士全书，还有一本是感应篇汇编，他拿这三样东西来代替戒律。这三样东西都是非常浅近的文言文写的，而且里面许许多多因果报应的故事，篇幅都很短，不难看，看起来也蛮有兴趣的，所以把这三本书介绍给大家，希望大家自己常常读诵，常常翻翻警惕自己，以这个来代替戒律。真能把这个做到了，像感应篇里面，文昌帝君阴骘文这都是道教的，但是注解几乎百分之八十是以佛家东西来注，另外百分之二十是以儒家来注，这也等于是佛教的戒律一样。我们不要看这个是外道东西，我们不应该学，你要是有这个观念，你就错了。



我记得我有一年在中国佛教会大专讲座，我大概是讲感应篇的时候，这些东西我在北部南部都曾经讲过，文昌帝君阴骘文也讲过。曾经有一个法师就来责备我，说我不应该讲外道的东西，尤其在中国佛教会大专讲座里头不讲佛法讲外道的东西，他把我呵斥了一顿。当时我听了就莫名其妙，我说我没有讲外道的东西。他说感应篇这怎么不是外道的？我说原来如此，我就笑一笑，我明了了。我就翻过头问他一句话，诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这四句是不是佛教的法印？是啊！这个没错。那就行了，太上感应篇我们佛教这个大印盖上去了，盖上去就算是我们的。你看看它的内容是不是诸恶莫做，众善奉行，自净其意？他听了掉头就走了，一句话不说。



学佛心量要大，不要把圈圈画得那么小；你看看它的内容，它内容果然符合佛教的宗旨，就等于是佛教的，佛教的心胸开阔，绝对不是说只有我说得对，别人说的不对，佛法不是的。佛法是建立一个宗旨，别人说的跟我宗旨一样等于我说的，等于是佛说的。所以经有五种人说，佛是五种人之一，我们一定要明白这个道理；它的的确确符合佛法的宗旨，所以我们以这个来代替戒律，决定没有过失。感应篇文字不长，只有一千多字，可以当作课诵本来读，每一天念一遍检点自己的功过，检点自己三业善恶，的确非常之好。



那么讲到佛法我们佛教生话方式，在中国的佛教是素食，但是全世界的佛教都吃肉，只有中国佛教吃素。所以我们这个佛教到外国佛教去参观，他们看到我们很别扭，我们看到他很奇怪，为什么呢？经典上戒律教给我们的，学佛弟子无论在家出家的吃三净肉，有不杀生是戒，没有说不吃肉。尤其佛陀在世那个时候一直到现在泰国也受持托钵，佛教是慈悲为本，方便为门，不要找人麻烦，这是第一个原则。你去托钵，你要吃素，他要特地给你做，你岂不是找他麻烦，那就不慈悲了。所以托钵的时候给什么吃什么，这就方便了，他们家里今天喜欢吃什么，那么有法师去托钵，他就供养什么，决定不要人家另外给你做。所以全世界的佛教都不吃素，都是吃肉的。而且在南洋的佛教托钵供养里面，还供养有香菸，整条的香菸供养给法师，你到泰国去看看，我们看了很奇怪，出家人又吃肉又抽菸，这像什么话。



但是不饮酒，这的确是戒律；你到日本去看，日本寺庙里面酒供在供佛，我仔细去看一看，一瓶瓶很好的酒，一打一打地摆在那里很好看，它旁边写个条子，般若汤，人家告诉我这是酒，好的酒，白兰地、葡萄酒。日本人出家在家很难分的事，他们喝酒，这些生活习惯都要了解，要入境问俗，否则的话就没法子交通了，没法子沟通了。那么现在的确是往来多了，随著大众传播工具以及交通的便捷，往来多了，我们生活习惯彼此都了解。我们到日本去他特别给我们做素食，那是非常地恭敬，特别给你做；那么做呢？当然不干净，这是一定的嘛！特别给你做已经不错了，那个锅里头当然还有荤腥，你拿素菜闻闻那个味道，还是有腥味在里头。如果你再要挑剔，那就太过分，人家已经给你做就很恭敬了，再要找人家麻烦那我们做客人就不像做客了，所以这些一定要懂得。



我第一次到日本去的时候，是跟道安法师一道去的，那个时候也有一些比丘尼们一道，她们在日本的时候一点都不吃，就挨饿，怎么办？到外面去买面包，喝开水、买面包。道安法师把她们叫过来狠狠地骂了一顿，你们以为这样就能成佛了？如果这样能成佛，牛羊的功夫比你们高啊！一生吃素啊！吃草啊！一滴油它也不吃，搞错了，你说真的讲持戒，守不住金钱戒，这个是沙弥十戒都有，你们做到没有？一个也没做到。真正的大戒不守，鸡毛蒜皮的看得那么重，这是道安法师当时训她们的。道安法师当时说，我是这么大年岁了，吃这么多年素，肠胃不习惯，如果我肠胃要是习惯的时候，我到日本就随缘，入境随俗，他欢喜。令一切众生生欢喜心，这是菩萨摄受众生第一个条件，那么这个绝对不是叫破戒，绝对不是叫破斋，这就开缘。



那么我还遇到有一桩事情，我的一个好朋友在抗战期间，他是做地下工作的，在南京。那个时候南京沦陷了，日本人占据了，做地下工作的，被日本人发现了，日本人要抓他，抓到了就抢毙了，决定是死路一条的。他逃到一个寺庙里面，南京东华门外的雨花台，那一边有一个寺，寺的名字我记不得，这个老和尚很慈悲，老和尚看他一说这个情形，他说好，你赶快把头发剃掉，把海青一穿，叫他跟到出家人在一块去念佛。一会儿日本兵来了，来就搜查，但是日本人对佛教很尊重，这一点是他的好处，那么到处找找不到，找不到就算了，就走了。他对这个老和尚念念感谢救命之恩，到抗战胜利，日本投降了，他回到南京，办了一桌很好的酒菜请这个老和尚，来答谢老和尚救命之恩。



因为他们那个时候同伴大概有两、三个人一起来请，把老和尚请来了。请来之后才想到和尚吃素的，我们都是鸡鱼鸭肉，这个怎么办？这搞得很难为情。这老和尚真慈悲，有道，真高，没有关系大家坐下来，一样吃，他们才觉得这个真正了不起，为什么呢？老和尚知道这不是他有心的，不是他来开玩笑的，他是真正答谢救命之恩，不是开玩笑的，是出于至诚，他忘了出家人吃素，所以绝对不见怪，照吃，吃了大家欢欢喜喜，这个是佛法，这是菩萨。所以这种情形之下叫开缘，这不叫破斋，不叫犯戒，所以诸位一定要晓得，要明白这个道理，佛法任何一条戒律不是死的，所以有开遮持犯，条条戒都是活活泼泼的，所以佛法教你离苦得乐，破迷开悟，迷、执都是错误的。



那么讲到近代，特别是在现代，大蒜我有的时候是鼓励同修们要吃，我觉得是一个星期至少要吃一次，但是我吃的方法不是像今天这个吃法，今天放在菜里头煮我不赞成，不是这种吃法。我教人吃法是治病，是预防疾病，因为现在蔬菜里头农药成分太重，所以在台湾许许多多的怪病都出现；你看这个蒜除了对眼睛不好之外，对于身体任何一个部分都有好处，它能够预防疾病，它能够杀菌。所以许多医药都是从蒜里头提炼出来的，都从大蒜提炼出来的，那么你吃那个药也是吃大蒜，所以这个要懂。



我们台湾农药用的量全世界人听到都害怕，美国全国农作物用的农药量跟我们台湾是相等的，我们台湾这么一点点大，你就可想而知。美国的杀虫剂；你看我们台湾的杀虫剂，蟑螂你看到了，一喷马上就死了；美国的蟑螂喷个十几次它都不死，它杀不死，它会昏过去，它不会死，你把它扫一扫放到外面去。的确美国人爱护动物，美国人不杀生，你就可想而知杀虫剂杀不死虫，只叫它昏倒的时候，你可一扫，把它清送到外头去。所以美国这个国家富强有福报有他的道理，老百姓各各都晓得修福。所以农作物里面用的农药也是，很少很少，绝对对于人体没有伤害，什么程度没有伤害呢？不要洗，这个菜拿来就可以吃，没有伤害，他的药量用到这样才行。因为美国生菜多半生吃的，都是生吃的，都不大洗的，因为它洗把营养洗掉了，美国人很重视营养，所以它保持地非常地干净。如果药量要是有伤人的时候，政府一定禁止，所以它的药量非常之少。



所以在美国有三个好处，第一个是空气新鲜，没有空气污染，没有噪音，这是美国的生活我觉得很舒服的地方；绝对听不到车的声音，平常的住家，

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住家邻居家里的声音都听不到，小孩叫的声音绝对听不到。他一家跟一家距离相当远，没有房子连到房子的，美国的地大，每一家差不多都有两、三百坪的地，他的房子不大，房子大概三、四十坪，建在当中，四周围是花园。所以家家都是花园房屋，所以空气新鲜，他们树木花草种得多，家家都保持得美化，这个是他们的好处，空气新鲜，饮食卫生，这是他们真正做到了。美国人就怕害病，为什么呢？病不起啊！医药费用太贵了，所以美国一定要有医药保险，没有医药保险那就不得了。所以我们中国很多华侨生病的时候，到台湾来治病，到台湾把病治好了，往返飞机票加起来大概比在美国治病只有十分之二三，台湾看病便宜；美国就伤风感冒看个医生至少五十块美金，在我们台湾不过台币五十块不得了了，在他们要美金五十块。我们那边有一个留学生在那里生产，在医院里面大概是住了五天，生了一个小孩，花一万多块，所以这医药费不得了，所以他们特别重视卫生，不敢生病，这是饮食卫生好。



那么再有水好，干净，我们这些地方跟美国是没有法子相比的。那么这个蒜生吃才有效，熟吃没效，治病要生吃，生吃是很难吃，很辣很不好吃，但是很有效，确实能够防正很多很多的疾病，熟吃就没有效果，所以这一点我们要知道。那么还有不能生吃的，所以现在美国人很聪明，你这个吃不下去、咽不下去，所以美国人现在把蒜提炼出来，就做像鱼肝油球一样，做成药物了那是很好，而且在美国卖也很便宜，一天能够吃一颗两颗的确能够预防许许多多的疾病，非常有效。如果有皮肤上敏感，吃这非常有效，一吃就好，用不著吃药。所以蒜以后要记住，我们决定不放在菜里面煮熟了吃，生的大蒜一瓣一瓣拿到餐桌上我很赞成，我们要明白这个道理。



那么还有一个同学要叫我说一说鸡蛋，现在的鸡蛋可以吃，为什么呢？现在的鸡蛋不是种蛋。从前不吃鸡蛋，是种蛋没有办法辨别，那种蛋就是有生命，就是杀生。现在鸡蛋孵不出小鸡的，你要是买孵鸡的种蛋还要特别去买，价钱恐怕还要高一倍，所以现在蛋都不是种蛋。那么吃蛋跟吃牛奶没有两样，不伤害众生的生命，在中国我们注重的是这一点。譬如穿衣服，毛衣可以穿，毛线衣它是羊毛上剪下来的，没有伤它的命；但是皮衣就不能穿了，皮衣是剥它的皮，是伤了它的命，那跟吃肉没有两样，这个要懂得。所以不能穿皮衣服，可以穿毛线衣服。那么可以吃牛奶，可以吃奶油，不能吃牛油，牛油是要把牛杀掉的时候才能提炼出；奶油不是的，从奶里头提炼出来的，这个可以吃。总之一个原则不伤害它的生命，以这个为原则，饮食是养慈悲心，是养我们慈悲心，是以这个为第一。



如果单就养慈悲心这一条来讲，现在我们中国就是学佛的人都不如一个美国人，美国人虽然吃肉，他很单纯，他只吃两种，一个牛肉，一个鸡肉，其他的很少吃。美国人对动物非常爱护，动物绝对不怕人，无论在什么地方，你只要看到有小动物了，你拿到东西喂到，它马上就来了；在海边的时候，我们喂松鼠的时候，海鸥都飞到手上来，来要东西吃，不怕人。我们这边鸟，你稍微接近点赶紧飞掉，为什么？晓得我们这边人杀业太重了，杀气太高了，它害怕。美国这些小动物不怕人，可见得美国人普遍对于动物都爱护，马路上有时候看到松鼠通过，他车子一定停在那里；我们这边车绝对不会停，所以我们常常在马路上看到有狗被压死的、猫被压死的，这在美国是绝对看不到的，他一定停下来让它走过。所以蛋可以吃，现在的蛋可以吃，没有问题，那么这是讲在饮食方面，我们要懂得这个道理。



佛教传到中国来，当时传来的时候也没有吃素，吃素是梁武帝提倡的，梁武帝读楞伽经读到菩萨大慈大悲不忍吃一切众生肉，他自己很感动，于是发心吃素。他是佛教的大护法，所以就发起一个素食运动，有佛门里面这些出家的同修第一个来响应他，所以素食运动在中国展开了，这是中国佛教的特色。中国佛教有两个特色，一个是素食，另外一个烧香疤，全世界佛教没有这个事情的，没有烧香疤的，这是中国佛教的两大特色，走遍全世界没有的。那么素食的确有好处，有很多很多的好处，尤其是中年以后素食对于健康有很大的利益。现在外国人也懂得，外国人有许许多多吃素的，但是他不是佛教徒，他是为了生理健康而吃素的。好，我们闲话说到此地，再往下看正文。



‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这个我们念念就行了，不必讲解，跟前面的意思完全相同。再看下面一段，第五随喜功德愿。到忏除业障之后，自己就成为一个法器了，换一句话说，就有资格接受佛法，业障没有忏除是没有法子接受佛法的，那么一接触佛法第一个要修随喜。所以十大愿王次第不能颠倒，你看这个程序非常非常有道理，我们今天学佛学不成功，你把十大愿王打开来一看就晓得我们为什么不成功，第一个我们对人贡高我慢，没瞧得起人，礼敬没有。第二个一天到晚说别人的短处，找别人的麻烦，没有赞叹。第三个自私自利，没有广修供养。第四个一身的业障不晓得忏除。第五个不肯随喜功德，人家干一点好事，我们都嫉妒、障碍，总想尽方法来破坏、来阻挠，有几个人肯随喜？所以这不能成功，条条都相违背，这是没法子的。



所以一定要发心，要从自己做起，不管别人，别人怎么样不去理会，从本身做起，这样就对了，从我们一个小道场做起。你要记住当初释迦牟尼佛建立佛教，今天弘扬这么普遍，最初也不过是在鹿野苑六个人起家的；释迦牟尼佛一个，五比丘学生五个，六个人起家。我们今天有五、六个人，怎么不能复兴呢？当然可以复兴，问题就是能不能一条心，所以说和为贵，这是一点都不错的，古人讲三人同心，其利断金。再打开我们历史，实际上中国外国都一样，我们这里有廿五史，你们诸位去翻翻，每一个朝代开国几个人？我仔细去看看，怎么看没有超过十个人的，就是几个志同道合的集合起来大家一条心就能够建立一个王朝，廷续几百年；一心，大家一条心，没有私心。那个国为什么亡？每一个人都有私心，每一个人互相猜忌，国就亡了。大而国家，小而家庭，道场、公司、行号都一样，能够上下团结一条心，那就是复兴，无量无边的前途；一个人一条心，彼此互相猜忌，非灭亡不可，这个里头有个理在呀！有个道理在。



随喜功德第一个除嫉妒的障碍，因为它跟嫉妒恰好相反，绝对没有嫉妒障碍，肯随喜。不但心里面随喜，还得尽心尽力地帮忙，如果不能尽到心力，不是真正的随喜，随喜要尽到我们自己一份心力帮助他，促成他，这个叫随喜功德。随喜功德能够生起自己平等的善心，所以功德无量无边。注子里面说‘随是随顺，不违逆意。喜是欢喜，不厌恶意。谓随其见闻，无问大小。乃至一毫之善，一尘之福。’这是讲最小的都能够生欢喜。极恶的人，听说他有一点点小善，我们都生欢喜心，都要鼓励他，为什么呢？恶人也有佛性，一阐提也要作佛，要帮助他觉悟，要鼓励他向善，这是真正的随喜功德。



再看底下经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来。从初发心为一切智，勤修福聚，不惜生命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃，分布舍利，所有善根我皆随喜。’那么这一段是解释我们随喜的这些事相。第一个我们要随喜诸佛如来，这是成就最高最殊胜的人；随喜要记住一定要效法，要接著跟到去做，如果只是我心里欢喜赞叹，没有行动，这个不算随喜，不但我们效法去做，一定要帮助他把这个事业做得圆圆满满，我们的随喜功德就修圆满了，这个随喜意义在此地。前面这几句尽法界虚空界，这是讲境界的广大，真是一丝毫的善法都不舍。



下面讲多佛，底下三个讲多佛，多佛里面记住前面第一愿跟大家讲的礼敬诸佛，除自己之外，统统是诸佛，一定要能生这种清净的敬心。从初发心，诸佛怎么个发心的，我们要随喜，我们自己才能成佛，发心是发菩萨心，就是发求无上道的心，求无上正等正觉的心，我们应当要发。为一切智，一切智就是他历劫修行的目标，佛学什么？求什么？就是求一切智。其实一切智是本有的。一切智应该如何修学呢？除自己一切罪障习气，一切智就现前了，所以这个修实在讲不是修一切智，是修一切智上那些障碍，把这些东西给他修正过来。勤修福聚，福是修福，修福就是前面所讲的布施供养，乃至于前面讲的礼敬、赞叹、忏悔，没有一条不与福聚有密切关系，都是修福，聚是聚集；为了修福修慧不惜自己的身命。修多久呢？经不可说不可说佛刹极微尘数劫，时劫之长不可思议，不是一天两天，一年两年，不是短时候。所以学佛要有耐心，有长远心，有恒心；决定不能够变心，不能够退转，你才有成功的一天。所以成佛要很长的时间，问题在那里？进得少，退得多。



如果勇猛精进没有退转，成佛不需要三大阿僧祗劫，不要这么长的时间，可是绝大多数人进步进得太少了，退得太多了，所以时劫要这么长。一一劫中，这是指随时随处，都能够牺牲自己，都能够舍己为人。我们现在没有法子，稍微吃一点点苦头就不肯干，不肯牺牲，怎么能成就？不能成就啊！要能牺牲，连儒家也是这么说，安安而能迁，为了大众的利益，为了国家社会的福利，我们自己本来身安心安，这个多自在，都能够舍弃掉，自己愿意受一点劳累，为大众来服务，这是修福。



我现在在美国搞这个道场很辛苦啊！没有台湾这么样自在，这么舒服；到那里要吃苦头，为什么呢？那个地方有这么殊胜的因缘能够建立佛法，把佛法传到那个地方去，不能不去吃苦头。有许多法师去了，去了在那边住了一个短时期以后，再不想去了，为什么？太苦了。譬如在台湾自己有个小庙，收几个徒子徒孙，一切有人照顾你；到那里去衣服要自己洗，地要自己扫，煮饭要自己来，买东西也要自己，没有一样不要自己操心。



还有些法师做个法会，做法会的时候上殿要敲木鱼引磬领众，那一边还到厨房去烧饭来照顾大家，没有人伺候你呀！美国人的确对人有普遍的敬心、爱心，他有；美国人都很小器，很吝啬，这个是真的。美国人家里没有钱，我们台湾各各人家里你说马上就拿个几万块钱，他马上拿出来，美国没有，美国你叫他家里拿廿块钱，他拿不出来；如果他家里能拿出廿块钱，那很有钱的人家了，美国人没钱。美国虽然享受舒舒服服的，样样都是分期付款，一失业了，全部都要变卖还债，还还不了。美国的社会是信用卡的社会，他身上带信用卡，没有现金的，所以美国住宅区，我刚才跟同学讲，他们门窗都是落地玻璃的，外头绝对没有铁栏杆，院子虽然很大没有围墙的，绝对没有小偷，为什么呢？晓得人家里没有钱，偷不到东西，什么也没有。有钱人家也不敢去，因为他自己的范围之内，这是他家、他的土地，他的范围之内，要是生人进去，他开枪打死不偿命的，他为自卫，美国有这个法律。



美国的枪枝随处都可以卖得到，外头有卖枪的店，你爱买什么枪就买什么枪；这个也有好处，盗匪不敢随便进入人家，因为被打死不偿命的，所以他治安非常好。这是说到真正能够要牺牲自己为大众的福利来著想，为整个佛法来著想，应当要牺牲，要舍己为人。弘法利生，尤其是讲经，苦事啊！要在讲台上去苦练，最初上台几年那个味道很不好受啊！要受很多人的批评，可是你都要接受，你要反省要改进，自己才会有进步。为谁去牺牲去受这些苦呢？为一切众生，为佛法，为随喜诸佛菩萨，修随喜功德。世界上的事情求人最难，求人要看人家的脸色，现在佛法衰了，求那个人出来去发心弘法利生，人家摆个面色给你看，你就难过啊！所以怎么办？求自己，他不肯干，我来干，我们自己来发心。只要你自己发心，佛法就不会灭，自己肯发心众生就有福，自己要肯牺牲要肯吃苦，要甘心情愿受种种的折磨。为什么呢？为一切众生，为佛法，为随喜功德。



所以十大愿王一展开，今天我们仔细看看反省反省，有那一个人肯发心修个一条两条都不容易，都见不到。可是诸位要记住我们自己不肯发心的话，你这一生过了之后，你来生遇不到佛法，为什么？因果嘛！你这一生在佛法空过了，你对不起佛法，你来生就遇不到佛法，就不会有这个殊胜机缘，所以佛法难闻啊！纵然有一点小福报生到人天，也会生到边地，边地就是没有佛法的地区，一生没有机会闻佛法，所以一定要尽心尽力去做，你的缘就殊胜。



我想我过去生中大概也是这么做法，所以我这一生遇到的没有走冤枉路；我学佛就两个老师指导，两个都是高手，没走冤枉路，缘殊胜，这个缘是前生的不是今生的；我今生又努力继续不断的做，我相信我来生的缘更殊胜，这个一定的道理嘛！你自己不肯做那里会有法缘？所以一定要努力，唯有难行、苦行，你都能够随喜，都能够修学，才能够圆满种种波罗密门；种种注子里头有，简单地讲就是六波罗密，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。如果照华严来讲，十波罗密，加上方便、愿、力、智，这个是十大类，展开来是八万四千法门，无量法门。



波罗密是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满，样样都能修到究竟圆满，这叫圆满种种波罗密门。证入种种菩萨智地，菩萨智地，加上一个智，加上一个地，检别不是三贤位的菩萨；十地菩萨，从初地到等觉这十一个位次叫菩萨智地。成就诸佛无上菩提及般涅槃，无上菩提是究竟果觉，就是无上正等正觉，这是一个意思。另外一个意思就是示现成佛，教化众生，也叫成就无上菩提。般涅槃，分布舍利，实际上这一段经里面所说的就是释迦牟尼佛示现在我们世间八相成道，你看看经文的意思就是八相成道，这是随喜诸佛，所有善根我皆随喜。下课了，我们今天就讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十七卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第三十七面‘及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类。所有功德乃至一尘，我皆随喜。’这是随喜六道众生。在前面第一节是讲的随喜诸佛，从佛初发心一直到他成道弘法度生，乃至于入般涅槃，分布舍利，所有善根都要发心随喜。随喜实在讲就是学佛，那么学佛呢？佛当然没有问题，佛是圣中之圣，善中之善，我们应当要效法的，要随喜的。那么说到六道众生这都是凡夫，业障深重，我们有什么好随喜的呢？所以有一些同修免不了有这个疑问。谛闲法师注子里面也写得很好，当然最详细的还是大疏，就是普贤行愿品别行疏钞，最详尽的还是那部书。



六趣就是六道，趣有趣向，我们死了之后往那里去，那么有六处，就是六个去处，一般称之为六道，这是‘举所依之报也’，六趣是指的果报。四生是讲生态，就是‘胎卵湿化’四种不同的生态，六道众生从生态上来讲总不出这四种，所以四种就包括尽了，如果不是胎生就是卵生，或者湿生、化生。‘举能依之果’，前面是讲所依之报是六道，能依之果就是四生。‘天上六欲，人间四洲，固然有善可喜’，可以随喜的，这是说明六道里面。那么欲界天以上这些天人，天有三界，最上面是无色界，当中是色界，往下面看是欲界，欲界有六层天，他们的道德、智慧都在我们人之上，而且善念善行也在我们人之上，当然还是有些地方值得我们随喜的。值得我们去效法的。



譬如佛在六念里面就明白指示我们要念天，不但念三宝、念戒，还得要念天，有这一个项目。天人秉十善业道、慈悲喜舍四无量心、四禅八定，这种因行他才能够得到天人的果报，这个是我们应当要随喜的。至于三途那有什么善可言呢？下面写了，‘三途苦趣有何善可论乎。今所以云乃至一尘，我皆随喜。’底下这两句说得好，‘彼虽极苦，不得谓无一尘之善也。’一尘是比喻小，他再苦，纵然堕到地狱，不能说他一点点善都没有，不能这么说法。如果有一点点善，我们就随喜他这个善念，随喜他的善心，随喜他的善行，意思是在此地。



再看下面经文‘十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。’这一段是讲随喜二乘，就是阿罗汉与辟支佛；虽然这两种我们都叫他做小乘，小乘偏重在自利，慈悲心少，不是没有慈悲心，他有，比菩萨少得太多了，那么他也有善。就声闻来讲有四果四向，四果四向除了第四果，就是阿罗汉果之外，都叫做有学，就在求学的时代都叫有学；四果阿罗汉，那小乘是毕业了，就叫做无学，他所修学的东西学完了，没有得再学了，所以叫无学。那么在大乘法里面就是十地菩萨，法云地的菩萨叫无学，九地以前都叫做有学，那是菩萨，底下一段会念到。无论他是在因地或是果地，有学是在因地，无学是果地，他已经证果了，就是证最后的果，不是初果、二果、三果，初果二果三果都叫做学地，都是在因地，四果才是真正的果地，那么他所有的功德我皆随喜。



一般讲功德是讲定慧，那么戒算不算功德呢？如果这个戒，因戒得定，那个戒是功德；修戒律而不能得定，那个戒是福德，就不是功德了，它所感得的是人天福报，那么这是功德与福德我们必须要能够检别。要修学真实的功德，这就是说的戒定慧，如果从义理上来讲就是修觉正净。觉正净的定义、形象一定要搞得很清楚，为什么呢？因为在现前这一个时代我们佛法是衰到了极处，这是我们必须要觉悟的，佛法衰到极处的时候，众生必定有很大的苦难，不可以不知。现在这个时代跟楞严经上讲的完全一样，妖魔鬼怪也都出家了，也都披上了袈裟，也都在那里讲经说法；那是邪，那是正，你没法子辨别；在这个时代你能够遇到正法真是你前生多生多劫修积的善根福德因缘，你能够接触到正法。



但是接触到正法你相不相信呢？很难讲，为什么？邪太多了，信邪的人太多太多了，那么多人信他大概是真的？恐怕是有点东西？这里虽然讲正法，没几个人，恐怕这个靠不住；你还是要走邪路，这个难啊！这个时候是确确实实法弱魔强，那么你这一生跟到魔去学，这一生必定空过。那谁是魔呢？谁是佛呢？这个话很难讲，刚才讲了，魔王力量太大了，徒众太多了，势力强大，你得罪他可是招惹了很大的麻烦，所以真正善知识对魔王也不会说的，也不会告诉你某人怎么样，不会讲的。那么众生跟到魔去，那没有法子，他自己没有善根，那有什么法子，只好让他去了。所以看到他堕地狱，看到他堕火坑，没法子救他，不救他随他去还好一点，你愈救他，他造的罪业愈重，诽谤正法；他反抗，他信邪他不信正，他赞叹邪诽谤正。所以在这个时期佛菩萨不出世，道理就在此地，这个世间乱了，佛菩萨离开了，走了；诸位一定要记住历史上有教训，印度乱了，佛法到中国来了；中国再乱了，佛法又到别的地方去了。



你看在佛经教里面交代后世弟子，邪见稠林，不转珐輪，众生知见都是邪知邪见，这个地方不能讲经说法，不能弘法，应当要远远地离开。守护正法就守住自己，等待因缘，那么一生当中遇到一个两个学生，能够传授下去，好好地保持到，到将来魔的力量弱了，法有机会弘扬的时候，下面再发扬光大。这个事情不是在一生的事情，达摩祖师到中国来的时候，那时就不行，他就没有法缘，那么只好等，等到一个慧可传给他；慧可也没法子弘扬，也在那里等；等到道信，一个传一个，一直传到第六代慧能大师，这个因缘殊胜了才能发扬光大。所以他们一代一代地守住，能有一两个人守住就好，命脉就不断，虽然不能发扬光大，正法命脉不断。正法决定叫我们自己得清净心，就是觉正净；凡是邪法必定是与这个相违背的，你修学的时候你心得不到清净，你见解不是正确的，你心地是染污的。如果诸位能从这上去观察，邪正就不难辨别了，这是一种智慧的观察，违背了觉正净，绝对不是正法；能够叫我们觉正净天天增长，叫我们迷邪染天天减少，这决定是正法。



所以在今日之下，我们唯一可以依赖的，一定要依赖经典，要依赖古大德，现在的人靠不住；我们学印光法师，学蕅益法师，学莲池法师，决定没有错。他们的著作都流传在世间，著作很多，只要依个一种、两种就行了；我这个道场就是依祖师的法门，我们修净土依莲池大师的弥陀经疏钞，依蕅益大师的弥陀经要解，依印光大师文钞里面的开示，我们走这一个路子，循这一个目标去努力，不是这三个大师的东西我们不看，纵然要参考也参考古大德的一些著作，这是一个正确的方向，唯一能够避免邪魔外道扰乱的一个办法。今天这个世间是险道，非常危险的道，稍稍不留意就走入了邪途、岐途去了，所以说护持正法谈何容易呀！所以随喜决定随喜别人的善法，决定把别人一切恶法，从自己见闻觉知里面扫得干干净净。



正如前面我跟诸位提的六祖大师的开示，若真修道人不见他人过，不见，实在讲就是心里面不执著，不执著别人的过失，不说别人的过失，心里面没有别人的过失，口里头不说别人过失。但是别人的过失清清楚楚，不是不知道，如果完全不知道，那你是个白痴，你是愚痴，连善恶好坏都不分了；自己心里清清楚楚，可是绝不执著。不执著是没有嗔恚心，佛对于魔没有嗔恚心，魔把佛法破坏尽了，佛也没有嗔恚心。其实魔那有那么大的力量呢！真正把佛法破坏尽了，魔是个带头的，是众生没有福啊！众生要亲近魔，把佛法灭掉了，那有什么法子！是因缘和合，众生要不听邪，魔有什么能力？魔没有能力呀！众生修邪是自己毁自己，那有什么法子呢？那么换一句话说，你要成就是你自己成就自己，你要毁灭也是你自己毁灭自己，所以佛眼睛里面看得清清楚楚，决定没有嗔恚的念头，他也不会责备人的，那么像这些地方我们应当要明了，应当要随喜要学习的。



南部我不知道这个法师住在什么地方，好像是在台南高雄一带，有一位老法师年岁很大了，开心法师；我这次回国来跟他见过一次面，很难得，正知正见，真正不容易；这个人虽然看起来很土，没有念过书，没有认识什么字，他是斌宗法师的徒弟。像这样正知正见的人，很少见到，我是这么偶然一个机会见了面谈了几句话，觉得很难得，不容易，很不容易，诸位将来有机会可以向他请教请教。



再看下面经文，‘一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。’不学菩萨就不能成佛，前面讲实在讲它都有道理，为什么呢？一切众生根性不相同，志趣不相同。譬如有很多同修，他就不想往生西方极乐世界，人各有志嘛！还有很多众生，他不愿意成佛，不想成佛。有一些人，我当个罗汉就好了，他的志愿就这么大嘛！还有的人连罗汉都不愿意当，我来生在人天就好了，做人蛮好嘛！他喜欢做人，喜欢享天福。所以佛随著众生的愿望，都能叫他满愿；你随喜六道之善，得人天福报；随喜二乘可以证阿罗汉、辟支佛果；随喜菩萨可以成佛，佛真是大慈大悲，对于一切众生没有一丝毫的勉强，你愿意到那里去，你就到那里去。佛决定没有名闻利养，决定不要我这个道场要多少人，要多少徒众，要怎么样。佛没有这个念头，并不以此为殊胜。



所以道场的庄严殊胜不是人多，是什么呢？这个道场就是一个人住个小茅篷，身心清净第一殊胜，是以清净为庄严，以清净为殊胜。菩萨是效法佛的，是不畏难，不怕苦，帮助一切众生。所以菩萨的事业太广大了，世出世间所有的事业几乎都是菩萨事业，尤其是我们在华严经五十三参所看到的，五十三位善知识代表世出世法各行各业，全是菩萨事业。难行，无论在那一方面布施、持戒、忍辱、精进；像布施，不但外财能舍，舍得很干净，头目脑髓都能舍，没有一样不能舍的。人家向菩萨乞求，菩萨没有说不满众生愿的；众生没有乞求，菩萨主动地布施，我们要晓得这个道理，这是我们应当要随喜，应当要学习的，要效法菩萨舍己为人。



我们今天六根的作用，都是为众生而施舍的，我们每一天读经要用眼睛读经，为谁呢？为一切众生，舍我们的眼力布施众生，这怎么说呢？如果不是为众生讲经，开导众生，利益众生，我读这个经干什么啊？我不要读啊！我一天到晚念一句阿弥陀佛，我决定往生，我看这个经干什么？用我的舌根每一天在这个地方讲经说法劝勉大众，这个也是以舌根布施给众生，六根的身分是这样地布施众生。诸位要记住不是说众生要眼睛，眼睛割给他；众生要我舌头，舌头割给他，不是这个意思。用我们自己的身分努力从事于帮助一切众生的工作，这个就是舍，舍眼、舍舌、舍你的头脑，你要思维要去做，双手要去做，舍你手；你脚要走，舍你足，一切身分统统布施掉了；无条件地帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个难，的确是很难，难行能行，要明白这个道理。



如果我一切造作是为利益、为报酬、为自己，那就不是布施供养了；布施供养是没有想到对自己的报酬，没有。那么如果众生不供养，不供养舍尽了就没有了；如果众生有供养，有供养就舍不尽，永无中止地修布施，修随喜，这个叫行菩萨道，菩萨念念为一切众生。那么像我刚才所说的，我们把众生暂时把他放在一边不理会他了，我们老实一心念佛，先到西方极乐世界成就之后再倒驾慈航再来，行不行呢？行，不是不行，的确行。可是这个里头有一桩事必须要明白，在没有缘的时候可以，我想帮助别人，他不接受，那只好暂时舍弃，自己一心念佛求生净土。如果有这个缘分那就不应该，我愿意帮助人，有许多人乐意接受，这个时候你必须要牺牲，要行菩萨道。这个事情是外面缘成熟与不成熟来决定，而不是自己决定的。



像印光大师住世的时候，他老人家一生没有法缘，印光大师讲经没有人听，我想可能是他是山西人，山西口音太重，在南方讲经没有人能听得懂，这是一个很大的障碍。可是他讲经没有人听，他用另外一个方法，他用文字，他的文字也很巧妙，都是给人写信，所以他不是对大众的，他对某一个人的。那一个人向他请教，提出些问题，他一定很详细地在文字上说明，所以以后得力于在家的弟子把这些信件收集起来，都公开了，在报纸杂志上公布了，这才让一切大众普遍都得到利益。你看他的东西全部都是书信，文钞里头都是书信，到以后大家知道，对他景仰尊重了，所以以后有些序文请他来写，他也很乐意，所以一生以文字来弘法，像这些地方我们都要明白，都要随喜；讲不行，没有人来听，用文字，那么现在还有录音录影都可以利用。不能对多数人，对一个人对两个人也行，菩萨总是尽到了弘法利生的行愿；这个路走不通，走另外一条路，条条路都走不通，赶紧念佛求生西方再乘愿再来。



但是要晓得还得要与众生结缘，这点很重要，所以佛不度无缘之人。为什么有的人法缘那么好呢？缘结得多；有的人没有法缘，他是缘结得少。那么今日之下我们仔细一观察，妖魔鬼怪对众生结得缘多；学佛的人都很老实，只晓得念经拜佛，与一切众生很少结缘，所以今天佛法佛缘不盛，魔缘特盛，特别地强盛，道理在此地。所以学佛的同修一定要与众生结法缘，要广结法缘而后才能普度众生，那么这是随喜菩萨的善业。



‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’那么这个是跟前面意思一样的，谛闲法师有一行半的注解，诸位自己看就晓得了。再看下面一段，第六请转珐輪，那么往下这个愿层层殊胜，前面只讲到随喜，生欢喜心去效法，还没想到要请法，请转珐輪也是菩萨事业里面几乎是最重要的一个项目，为什么呢？法至尊至贵，如果没有人启请，佛不说法。世间教学也是如此，孔老夫子在世的时候，学生不问，老师不讲的，所以学生要启请，老师才说法，佛法也是如此；你看每一部经里面都有启请的人，那个启请的人就是请转珐輪。一切众生不知道佛法的殊胜，他不会启请，必须要依赖那些已经觉悟的菩萨们发心来请法，大众才有闻法的机缘。



所以请转珐輪，这个启请的人跟讲经的功德没有两样，是相等的；我们请佛来讲经，佛讲经功德很大，启请人的功德跟佛讲经一样大。为什么？没有他启请就没有这个法会出现，所以这一点诸位一定要明了。有些人是我自己不会讲经，没有学过，讲经功德虽然大，可惜我这一生没有这种机缘。实际上他错了，你自己不会讲，你可以请人家来讲。诸位晓得我们中国除了孔圣人之外，还有一个圣人，武训，那是中国的一个圣人，他没念过书，他要饭的，他一生办了三十多所学校；要饭的，在外面要的钱，攒的钱，去借人家一个地方，拿这个钱去供养老师，请老师在这里开学校教学，老师不答应，他跪在那里磕头不起来，至诚心感动。一所一所学校成立教化多少的学生，而且那个老师是一流的高手，为什么？被他至诚感动的。那个功德是他一个人的，你看今天他请的那么多老师谁晓得，没有人知道，人家只知道武训，只知道他，圣人啊！所以自己不能教，请高手来教。



正如一个学校，校长是主持教育的，校长可以不教学，可以不上课的，请教员啊！所有教员教学的功德统统是校长的。学校办成功了，国家奖励校长第一，不会说那个教员；办的不好，责任也是校长的，教员是执行而已，是帮助他执行。因此一个寺院所在之处，住持就是校长，他的责任是教化一方，这一方人法身慧命都寄托在他身上，他要没有尽到这个职责，一做住持就做到阿鼻地狱去了。我做主持，我没有做坏事情，我也没有犯戒，我也没有动一个恶心，我为什么要堕地狱？你必定堕地狱，你责任没有尽到；如果你是个清众，你没有责任。譬如说这个学校，校长很好，没有做坏事，也没有贪污。但是没有上课，没有请老师，你说这个校长要不要处分？他人非常好，样样都好，但是他做了校长做了三年，学校停课三年，他自己人再好也不行，他也要受处罚，他没有尽到教化的责任。所以住持不好当，住持真难当，你要是没有尽到责任非堕地狱不可，这个是我们要懂得的，凡是一个机构都是主管人责任非常之大，搞不好就要堕落，这个是很危险的一桩事情。



现在在家居士也建道场，你们如果建道场，做一个道场的负责人，你要注意这桩事情，不能够弘扬正法，不能够成就一切众生的法身慧命，你自己就要背很大的因果。所以现在有很多人不知道利害，想尽方法去争住持，其实就是争阿鼻地狱，想尽方法要争取阿鼻地狱，这糟糕不糟糕！我们看经文，‘复次善男子，言请转珐輪者。’那么在这一段大师有很长的一段注解，‘此即劝请愿也’，就是劝请之愿，劝请之愿能够消除我们自己多生多劫谤法的障。这个谤法一定有的，因为在以前没有接触佛法，诽谤佛法在所不免；这一生没有，生生世世难保没有，一定要把这个障碍消除，‘起慈善根’，生起大慈大悲的善根。谤法这个机会的确很多，往往我们谤法，自己还不知道自己在谤法，这个是最可怕的。



为什么会有这个情形呢？法与非法，我们没有法子辨别，正法与邪法我们也没有办法辨别。一个不谨慎、不留意，往往是毁坏正法，而且自己天天在做毁坏正法的事情，自己不晓得，这个是真糟糕。我举一个例子说，我在此地讲经为了是真正帮助诸位同修，不愿意同修们堕在阿鼻地狱，何况我在国内讲经，现在时间是愈来愈少了，我跟诸位讲真话，我们从什么地方谤法呢？我们跟出家众团体寺院不合作就是谤法。一个寺院是一个弘法利生的道场，如果说我们在这个寺院里面不能帮助住持弘法利生；或者看这个住持做得不如法，你应当要劝告，要谏正，他要不听，不听你离开要到别的正法道场去。不听了，我自己去买个房子，去住个公寓去，我一个人修行，你这个叫谤法。



那么你要是住公寓一个人修行可不可以？可以，一定要还俗，你做在家佛弟子没有关系，你一个人进修。佛门还俗不是耻辱，释迦牟尼佛在世的时候，弟子当中出了家还俗，还俗再出家，出家再还俗，都可以，这个绝不谤法。如果是脱离僧团一个人去住一个公寓，这个就是灭佛法、诽谤佛法，为什么呢？叫一般人看了把佛法形象完全破坏了，哎呀！那个出家人他住公寓，受社会的指责，他不只指责你一个人，他指责你整个佛法；他不是指责你某某人，他讲是出家人，整个佛法都受他关连了。凡是这些行为，这种造作，统统是阿鼻地狱的业因；他念佛念得再好，一天念十万声佛号，西方极乐世界也去不了，为什么呢？你灭了佛法。你进一乘了，到西方极乐世界去，阿弥陀佛说你自己固然不错，但是你把佛法消灭了，你没有资格到此地来。



一定要注意呀！几个人能够见得到？许多以为自己做得很正，别人都不对，正跟六祖讲的恰恰相反，只见别人过，不见自己过；六祖说若真修道人，不见他人过，他是见的什么？只见别人过，不知道自己过。糟糕啊！真是糟了。所以仔细去反省想一想，那一个不造无间地狱的罪业。所以十大愿王我跟诸位这样讲下来之后，如果时间不够的话，讲不完，我只跟诸位讲这十条，后面偈颂就不讲了。你们仔细去反省反省那一条不犯，那一条你做到了，条条都违背了还能往生吗？应当认真去反省，要改过自新，痛切忏悔，我们还有救，不是没有救，有救；造的是五逆十恶的罪业都有救，你要回头得快。不要在此地听说我有救了，不要紧，再多做几年罪业没有关系，到我临命终时我再来忏悔，我还有救，那你就没救了。



为什么呢？你今天已经听到我这么说了，你明知故犯就没有救。你一生造罪业，一生没有闻到正法，临命终时闻到正法时回头，认真忏悔，有救；现在闻到正法时说不要紧，我在临命终时候再忏悔，没救，你明知故犯，你应该从今天回头，你才会真正有救。我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十八卷)



净公上人讲述

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第三十九页注解里面给我们解释珐輪的意义，在佛法里面，通常表法是以珐輪、莲花用得最为普遍，代表佛法，好像是佛教的一个标志一样，那么这一段就解释珐輪的意义。‘法者，轨持义，通教理行果。’这样的句子我们在佛教经论里面常常会看到。轨就是轨道，我们今天讲的原理、原则，就是一个原则。持是保持，就是你要守住这一个原理原则，守住这一个轨道，这个就是法的意思，是一切法的生起，它一定有个道理存在，而且生起的时候，它一定有程序、有过程，绝对不会乱的。所谓一粒种子我们种下去之后，它一定先生根，然后再长出芽，再长出枝叶花朵，它一定是有这个程序的，不会说种子接下去是先结果后开花，没有这个道理，它颠倒了。所以轨道就是有一定的程序，它一定是保持这个程序，那么它才能成就。



那么通教理行果，通就是通有教法、有理法、有行法、有果法，但教理行果统统都是有轨持的意思存在。教法就是教科书，我们今天讲教科书、教学法，这都是属在教法里面。佛陀在世的时候每一天给大家讲开示、讲经，都是以音声为教法。佛灭了之后，大德们结集下来，把它记录下来称之为经典，所以经典变成我们的教法，就是我们的教科书，我们依照这个来修学。教是文字，所以文字也有轨持，它也有一定的次第。你看编成这一本书，它有纲领、有次第，有条不紊，所以从如是我闻到信受奉行，里面也分章分节分段，清清楚楚，这个就是轨持的意思，这个教科书的轨持之义，它不能乱。



理就是教科书里面所讲的原理、原则，不管这个理是浅是深，是大是小，都有轨则；拿现代的话来说合乎逻辑，在佛法里面讲因明，一定符合因明的法则，所以它是一个有条理有层次的思想发展，今天我们讲的科学的方法。这是讲理，由教，教最重要的就是从教要显理，你才能真正得到东西。我们在这教科书里面明白里面所叙述的道理，这个叫开悟；如果不明白经里面的道理，那个经念得再熟，依照注解讲得天花乱坠也没用处。为什么呢？经是释迦牟尼佛讲的，注解是古来祖师大德所说的，你全是讲别人东西，与自己根本不相干，那就是依文解义，道听途说，与自己全不相干。一定要显理，你自己在教里头要明理，理明了之后，理是自己心里面的体悟，就是开悟了，悟了以后，这个教怎么呢？教就变成自己的了，我也见到这个理；佛见到这个理，我也见到这个理；佛这么讲的，我也是这么讲的。



换一句话说，把佛的经典就变成自己的经典，佛的言论真正变成自己的了，自己与佛无二无别，到这个时候可以讲经了，你也可以给经做注解了，所以研教一定要悟心，心就是理，这是理法。悟了理之后要行，要把教里头所显的这些理论变成我们实际的生活，你才会有受用。我们从早到晚，穿衣吃饭，待人接物，全不离开教理，生活就是教理，教理就是生活，跟我们整个生活融成一体，这个教育才是最好的教育。如果这个教育与我们生活脱了节了，所学非所用，诸位想想这个东西学了干什么？何必浪费时间去学习？学了一定有用处，学了一定变成实际的生活，使我们一天到晚心之所思、口之所言、身之所动，全是佛法的教理。佛法在那里？佛法就在我们自己生活当中，自己生活就是大乘佛法，这个才能真正达到离苦得乐，佛法好就好在此地，你学了绝不落空。



果就是心得，教、理、行，合而为一了，跟自己整个生活合而为一，那就是果，果是果报，你的收获啊！这就是证果。随著你教理行的深浅，你得到的果报不一样；你要是深一点，你得的果报就殊胜，果位就高。譬如小乘只有四果，那么大乘菩萨位子里面有五十一个果，你愈深入，你的果报愈殊胜，实在讲果报是享受啊！结果就是享受嘛！你的享受愈殊胜，你的生活愈丰富，果就是如此啊！最圆满最殊胜的果报当然是佛果，没有比他更殊胜了，这个叫果。教理行果都是有轨则的，都是有条不紊的，那么这是法的意思，这是法。



‘轮者，所成义’，轮是成就的意思。‘大小乘别，且小乘二部，通明五义。’小乘二部就是声闻跟缘觉，那么一般小乘讲有五个意思。乘有运载的意思，乘是车，我们要到一个地方去，我们坐车去，乘是代表车乘。小乘就是小车，大乘就是大车；大车一次可以能够运输很多的人物，小乘或者坐一个人、两个人，所以用这个来作比喻。比喻的意思是从烦恼之此岸，我们这烦恼，我们乘著车运载到菩提的彼岸；由生死之此岸运到涅槃之彼岸，我们要想了生死、证涅槃，断烦恼、得菩提，你就要用这一个车乘，用这个工具，就可以能达到。这个工具就是教理行果的佛法，比喻做车乘，下面就讲这个意思。



那么五个意思第一个是‘速疾义’，就是快、速度快，我们走路慢，坐车就快了。在古时候车是马车，大乘是马车，小乘是羊车，羊的力气很小，它拉小车子，车上只能坐一个人。羊车诸位很少见到，在从前是宫廷里面，你看我们中国历史有记载，隋炀帝常常在御花园去玩的时候坐羊车，羊拉的车，小车一个人坐的，现在很像小朋友玩具一样的小车。那么从前最大的车子是马车，马车可以能做十几个人；如果更大的马车，那就看马匹多少了，通常一匹马拉的车坐十几个人。我们过去在南京念书上学的时候，那时候虽然有公共汽车，很少，马车很多，所以我们学生常常坐马车上学，一个马车坐满了十四个人，一匹马拉的，那个车很有味道。那么有大的就是四匹马拉的，四匹马拉的车子可以坐二十多个人，那个车身长。所以在那个时候大乘是马车，现在在我们近代那最大的大车是火车，那载的人就多了，所以它有快速的意思。



车都要靠轮，没有轮它就不能行动，所以轮在我们人类文明进化里面是个非常重要的工具，那么佛法也非常重视。底下就比喻说，‘如轮王轮，有速疾转故。’这是举转轮圣王，转轮圣王有七宝，七宝其中轮宝非常重要，轮宝是他的交通工具。因为转轮圣他的管辖、他的强域很大，那么照佛经里面讲他的强域是四大部洲，而这个四大部洲，在有很多大德们说，我们地球只是一个洲，只是他四大洲之一；那么要这样讲的话，他一定是统辖有四个大的星球，那么当中些小星球还不晓得有多少，这是他的管辖区域。他管辖区域如果他没有交通工具他达不到，那他就无法统治，所以他一定要能够达得到，那么他有轮宝，这个东西是他的交通工具。



佛经里头几千年来都这么说了，我们现在想想这个轮宝是什么东西呢？恐怕就是我们常常讲的飞碟，外太空来的，它是一个轮，速度很大，确实像佛经里面所讲的，他有这样好的交通工具，所以他才能够联系几个星球，而他所能达到的这些星球，换句话都划在他统治的范围之内，所以有这么好的交通工具。从前很难想像得到，现在我们所发现的一定就是佛经里面讲的轮宝，飞碟。‘今圣智起时，有速疾之用也。’这是比喻，因为修道的人智慧开显了，他的作用就快了，有轮宝这种速疾的意思，所以把佛法比喻作珐輪。那么第二个意思就是‘取舍义。如轮王轮，舍东洲，取南洲。’他在飞行，他一站一站地通过，必须舍第一个站才能到第二个站，舍第二个站才能到第三个站，这就是说明轮是动的，不是停在一个地方的。



那么诸位想想，你们如果买个车，车一天到晚要开，买了个车摆在家里不动，车有什么用处呢？失去了它的作用了。轮是要它天天转才行，它不转就没用处了，所以是一定要动，轮王的轮宝，它天天也得要动，不能停在那个地方，所以有取舍之义。‘圣智亦尔’，智慧开了也一样，‘舍苦谛，取灭谛’，离苦得乐，破迷开悟，它有这个意思在，所以也把它比做珐輪。第三‘降伏义，如轮王轮，若未伏者，即能伏之。’佛法也是如此，它底下没有用佛法说，那么我们也能想到轮王的轮宝不但是飞行的交通工具，同时也是武器。现在美国拚命在发展星际战争，星际战争里面将来大概最重要的武器也就是飞碟，可是我们科学家还没有能够发展得出来，但是根据飞行的原论，碟形在太空飞行是最适合的，现在发展才发展到太空梭，距离飞碟还相当远的距离，可见得我们太空科学比起其他星球还差很远。所以这是一种很强很重要的、威力很大的武力，有武力就能够降伏，那么甚至能够现前就能够降伏邪知邪见，对自己破除自己的邪知邪见，也能够帮助别人改邪归正，这是降伏的意思。



第四‘镇已伏义’，镇就是镇压，他已经降伏了，还得要常常去巡视、去安抚；如果不常常去巡视，不常常去安抚他，他虽然归伏了一个时期，过了一个时期他又想叛变，又有妄动，所以必须常常去巡视安抚，有这个意思在。那么圣智现前，在底下讲‘今明见道’，见道‘虽断见惑，尚有思在。更起观智，令思伏断。’纵然思惑断了，还有尘沙无明在，所以必须继续不断以教理行果，要达到究竟圆满的无上正觉，这个就是镇已伏的意思。第五个意思，‘上下转义，王轮有上下转，圣智亦尔。三界上下。断烦恼也。苦法智，断下界惑。苦类智，断上界惑也。具此五义，名为珐輪。’那么什么叫苦法智，什么叫苦类智，这个都是佛学专有名词，诸位可以查佛学字典，佛学字典里头有。这个五种讲法一般都是小乘说的，大乘讲法一般是四种讲法，诸位在大乘经典里常常会看到，小乘这五种讲法还不大容易看到，那么此地他都引用出来了，很好。



就大乘来说有四义，第一个是‘圆满义’，轮的结构非常之圆满，‘具毂辐网三故’，这是一个非常圆满的工具。毂就是轴心；辐就是柱，轴心到圆周连接的柱子；网就是圆周，它有心，它有外面的边，它也有中间联系的，所以这个结构非常之圆满，那么佛法也是非常圆满，所以用这个来代表，‘圣智亦尔，一具三故’。那么在教法里面，譬如讲经律论，这是圆满的，理上讲教理是戒定慧；行法里面这个里面包括的多，是讲八万四千行门，但是讲原则来讲它也不外乎三条，我们一般说通常讲断见思、尘沙、无明，这是行法上的；果上讲的法身、般若、解脱，所以是一具三故，很合珐輪圆满的意思。那么应用在净土法门来讲，在行法里面是信愿行，这就净土来说信愿行；那么净土的西方极乐世界在境界上面来讲，它有凡圣同居土、有方便有余土、实报庄严土，那个常寂光土是全都包括了，那是个理，所以很合轮的意趣。



第二个意思，‘摧坏义’，轮所走过的，地都压平了，特别像我们现在常见的压路机，轮一通过了，统统给压平了。那么这个是比喻什么呢？就是佛法我们闻了之后，把我们心里面不平的烦恼都给消除了，都给压平了，取这个意思。第三个意思，‘镇遏义’，镇遏也是镇伏，跟小乘里面镇已伏义是相同的。如果我们不常常闻佛法，常常接触佛法，烦恼虽然是压平了，它会起来的，还会生起来的。为什么呢？那就是你那个烦恼的根没有断，眼前平了，不经常去压它又会生起来，所以必须要常常闻法，这个意思很重要。在过去天乙法师在的时候，也许有一些人认识他，他过世不少年了；我是有一年过年的时候到南部去玩，在他住持的寺院里头住了三天，他就问了我一个问题，听说从前寺院里头住众赶都赶不走，很乐意住在这个地方。为什么现在寺院里的住众我们对他很好，样样都照顾他，他总是住不住，能住三个月都很少，他住几天就要走了，这是什么缘故？我就告诉他，住不住，他想走，这是很正常的现象。怎么很正常？他有烦恼嘛！他当然要走，他不走怎么办？心浮气躁，他必须到外头乱跑。



从前的人为什么能住得住？寺院里头天天讲经，烦恼一生起来，一听，过了算了；本来想走，还是定下来，天天讲经嘛！天天念佛嘛！从前的道场有道风、有学风，它这个能够维系人。譬如我们上学一样，你到这个学校，这学校天天不上课，玩了几天都玩够了，好了，换一个地方去玩去，他当然会跑。你这个学校有好老师，天天上课，天天教学，他舍不得走，他不会走的。所以一个道场没有建立道风、没有建立学风，是留不住人的，要想留住人一定要有道风、要有学风；道风，天天讲经说法教学，学风就是有学习的行门。譬如净土每一天有念佛，禅宗里面，每一天在禅堂里有参究，他有一定的功课，学生确确实实能有收获；像教理行果，他依照这个行，他能得享受，他能得果报，所以他不走。



你今天没有道没有学，什么好的待遇都留不住人，那么镇遏义就是这个意思。我们要想自己学佛有成就，不退转，所以我告诉诸位每一天要读经，每一天要念佛，你三天不读经，邪思就现前，一天到晚就会胡思乱想。天天要读经，读经就是接受佛菩萨开示，读经就是亲近诸佛菩萨，没有远离，天天要读经；不管你读多少，纵然是很忙，一天至少也要抽出二十分钟、半个小时来读经，每一天决定不中断。在行门是念佛最殊胜，也要订早晚课，就是没有时间念的话，早晚一定要念佛，至少要修十念法。



十念法是尽一口气叫一念，你念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛一口气，这叫一念，念十念这是最低限度，这个不耽误什么时间，早晨起来，漱了口洗了脸之后，有佛像在佛像面前合掌十念；没有佛像，面对西方念十念，天天不间断，晚上在睡觉之前，洗脸漱口在睡觉之前念十念，这是最简单的修净土的课诵，早晚二课，有时间可以多念，没有时间就用十念法。那么平常这叫散念，散念也很有好处，愈多愈好，行住坐卧都可以念佛。那么这边有一个同学他提了个问题，他说有人心里面有恐惧、不安，心定不下来，那么为了求保平安他念心经，念一念，行。但念心经的时候，要懂得心经里面的意思，依文作观，依这个文字自己能够提得起观想，才会产生效果；如果只念文，不懂得里面的意思，就是理，教理行果嘛！不能显理，得益很难，不容易得到利益，能够显理得利益的效果非常地显著。所以读经一定要懂得它的意思，不懂意思读注解很好。



那么修净土法门，实在讲疏钞第一部好书，但是太大了，太长了，不适合作课诵本；能够以这个那当然是最理想了，那要很大的福报，什么很大的福报？你衣食不愁，又不要做事情，这个才行，一天可以花个八个钟点、十个钟点来读经，这个福报太大了，谁来养活你，来供养你？这个不容易，现在出家人这种福报都很少，都很难得。那么方便一点读蕅益大师弥陀经要解，要解分量不多，薄薄地一小本，念熟了不到一个钟点就可以，大概半个钟点就可以了，一遍就能够看完，这个很好。每一天读弥陀经要解，就以这一样东西作功课，真正修净土的人要是一天不缺的话，每一天能够念一部弥陀经要解，能够早晚二课不缺，纵然是十念，早晚不缺，你这一生真正能发愿往生净土，决定靠得住，所以净土不难修啊！决定靠得住。在日常生活当中要记住十大愿王，随分随力地来修学，把十大愿王变成我们的生活行为，那你将来往生净土品位一定增上，一定是相当高的品位，这是一条非常正确的道路，绝对不会错的，非常稳当的一条道路。我们这个身在娑婆世界是最后身，以后不来了，以后再到娑婆世界来是菩萨的身分乘愿再来，不是业报之身，这多自在呀！所以大家一定要牢牢地记住。



你说我们找不到听经的机会，读经机会有了，每读一遍就是听一遍，读多了会开悟，我们中国古人说读书千遍，其意自见，其意自见就是那个道理就显了，就悟了，有悟处；要读得多，读得多心净，心清净了，心是愈念愈清净，清净心能开悟，经典给你做增上缘，不一定是什么时候念到那一句时候，一下就恍然大悟。像六祖听金刚经，听到应无所住而生其心，他恍然大悟。智者大师读法华经，读到药王品的时候也是在一句经文里头豁然大悟，所以读经是开悟的增上缘，清净心是开悟的因，因缘和合必定大彻大悟，大彻大悟就是念佛念到理一心不乱，因此读经是非常重要的一个项目。佛在观无量寿经讲修净土的人一定要修三福，这第三条里面就有深信因果，读诵大乘，那个大乘就是指无量寿经跟观无量寿经，包括弥陀经，要晓得这个道理。



一定要读诵大乘，天天要读，天天读天天亲近佛菩萨，经就是亲近佛，注解就是亲近菩萨，天天跟佛菩萨见面，天天听佛菩萨教诲。不要说老是这一套，老是这一套会开悟，遍遍不一样，我读经就是如此，每一遍都有悟处，每一遍都有新的发现，所以真是读不厌；我讲经也是遍遍不相同，前一遍跟后一遍，现在有录音带比较一下，不一样，换一句话就是天天都有进步，这才有乐趣，没有进步就懈怠了，天天有进步天天有欢喜。所以法喜充满，自己一定要认真干。那个天天有进步给诸位说，最重要的，心一天比一天清净，才会有很显著的进步，心不清净，进步很难很难，没有法子进步；纵然佛菩萨给你增上缘，你因地心不真，所以没有法子。因此才说心净则土净，这一点很重要。



那么这位同学还问，是否可以告诉他放下一切念观音圣号？可以的，念观世音菩萨圣号可以的，这样很好，念阿弥陀佛更好，更殊胜。但是念观世音菩萨圣号也是要念到一心不乱，这个原理决定是一样的。我过去在此地讲过普门品，观音三经都讲过，楞严经里面观世音菩萨耳根圆通章讲过，华严经里面观自在章也讲过，观音菩萨一共有三部经，三经都讲过。也是要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，一个道理，这样才有真正的收获。那么再看第四个意思‘不定义’，轮是不定义，‘从见道，入修道，从修道，入无学。自既证已，即起慈心，令他同证也。’那么不定义就跟前面所讲的上下转义，取舍义，也是相同的。学佛一定要精进，如果定了就不能精进了。



所以小乘阿罗汉有一种定性罗汉，那就没有法子了，佛对他帮不上忙，因为他很固执，他是定在偏真涅槃里面，他住在定中，他不出定、不起定，佛菩萨帮不上忙。如果说不定性的阿罗汉那就行了，佛菩萨可以给他做增上缘，帮助他回小向大。我们学佛也是如此，如果明白这个道理我们要不断地求进步，不断地提高自己的境界，要提升；得功夫成片了，目标就要向事一心，得到事一心了，目标马上要转到理一心，决定不可以得少为足，

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就满意了，就知足了，这个对自己是很大的限制。对于世间法五欲六尘的享受应当是得少为足，我们不要追求，不要贪求，我们心就安了。心不安实在讲就是贪欲太多，他心不安，没有得到的想得到，天天去动脑筋如何得到，得到了又怕失掉，患得患失永远心不平静，永远不安，能够得少为足就知足常乐，心怎么会不安。心安身就安了，身心安稳这是我们办道基本的条件。



那么再看底下，‘若约能转，即展转传授义。’前面的意思都是讲所转，如果从能转上来说，这就是传授的意思，转珐輪就是传授的意思，代代相传有这个意思。‘谓过去佛传至现未佛也。’过去佛传给现在佛，现在佛传给未来佛，代代相传。‘能所合说，名转珐輪。’这是把转珐輪这个意思说出来了，所以有对自己，有对于别人，对别人就是传授，就是将佛法传授给别人，这是对人，对自己这里面许许多意思都是帮助自己进修。那么‘谓劝请，小乘自度，但忏而已。菩萨愍他，故须劝请。请佛普雨，自他俱沾也。’这就是告诉我们为什么要请转珐輪，请转珐輪是自利利他。佛在世的时候当然是以佛为主，佛不在世以后，后面有说三乘乃至于世间一般的善知识，我们遇到了有这个因缘，应当要请他说法。



不过在现前，你要一定能够辨别邪正，请讲解正法的，无量无边的功德；如果是讲外道的，那是帮助魔高张他的势力了，这是我们有过失的，会有很大的过失，这个地方一定要辨别。再看下面经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘中，广大佛刹。一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数，一切诸佛，成等正觉。一切菩萨，海会围绕。’那么我们读了这一段文，你马上就能看到这里有三种境界，第一个是刹土无量，第二个是诸佛无量，第三是菩萨海会无量，跟前面所讲的意思完全相同，这个不难懂，小注诸位自己去看。注解末后一行我给你们念一念，‘言念念有不可说等者，意在所请境宽’，境界非常地宽大，‘能请心亦无边也。一念尚尔，况经多劫乎。’我们一定要发这个心，要发请佛请菩萨请善知识弘法利生，一定要发这个心。



再看下面经文，‘而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙珐輪。’这是讲请法，请人说法总离不了三业，身要礼敬，身要礼拜，要有礼貌；口里面一定要诚实，把自己的愿望要说出来；意里面一定要恭敬，这是身口意三业。那么种种方便，方便是种方式，这很多很多，不能局限于一种。譬如现在真正讲经说法的法师也愈来愈少了，这是必然的趋式，诸位听到我前几天讲的，你应当要明白。为什么呢？现在师资没有了，师与资道不合，真是像方先生所讲的学生不像学生，先生不像先生，师资道合的意义没有了。因此底下一代成就的人才太难太难了，不容易，那怎么办呢？这讲方便，我们天天读经，我们要想学华严经，我们每一天读华严经，否则寺庙没有人讲经嘛！我们每一天订一个时间，志同道合的同修在一起，我们念两个小时，每一天在一起念两个小时，无量无边的功德。念久了就有感应，请不到人嘛！佛菩萨会化身到此地来给你讲这一部经，至诚就能感动佛菩萨化身来，怕的是你没有这个诚心，你有这个诚心，早早晚晚总有佛菩萨在这个地方示现，他诚。学佛一定要凭感应道交，我们与诸佛菩萨没有感应，那没法子，一定要凭感应道交，所以诸位只要有诚心去感，佛菩萨一定有应。



这个诚心就是我每天读诵，我想学法华经，我天天念法华经，我想修净土，就刚才我跟你们讲了，你每一天就念蕅益大师的弥陀经要解，这个要解我们过去印了很多，以这个为自己的课诵。或者你每一天念十大愿王，像弘一大师一样，弘一大师一生就是以这个本子作为他自己的日课，他每天都要念一遍，他念了很熟他能背诵。这个是我们自己要真干的呀！所以这是讲方便。那么还有一种方法，现在就是听录音带，每一天听。我这次在洛杉矶有一个居士，赵立本居士，非常之难得，他听我六祖坛经跟金刚经的录音带听了非常欢喜。他告诉我，他别的都不想学了，我就学这两种，念阿弥陀佛求生净土好不好？他来给我商量，我说好。



那么这两部经他已经听了二十多遍了，我就告诉他继续不断地听，每一部经听上三百遍，从头到尾听三百遍，这个根基打下去之后，以后的成就不可思议，读书千遍其意自见，那听跟读一样啊！你要果然听上一千遍，我这个不会讲的，没有开悟的去讲，他听的人开悟了，善听嘛！善说不如善听。所以他真有耐心，有长远心，这个很难得。他只要我这两种录音带，其他的通通不要，他要专，他不要学多，非常非常地难得，这都是方便，所以一定要懂得方便法。注解诸位去看。劝请有随缘请，有称性请，有这两种。随缘请都是属于事相，这个很容易理解的。称性请那是菩萨的境界，我们在此地可以说一说，说了做不到，这是华严经理事无碍、事事无碍的境界。那就是能够见色闻声，在一切色声六尘当中，去观察它的体性，六尘尘性，非断非常，迷不可得，一一全真，无非法界，入了这个境界，实在讲跟西方极乐世界的六尘说法没有两样，见色闻声统统都是佛在那里讲大方广佛华严经，都是在那里讲真实的净土，这是实实在在的境界，诸佛与大菩萨所住的境界。



我们今天也在这个境界当中，迷失了自性所以这个境界不能现前。但是要想这个境界现前，就从随相请，用这个方便法一门深入，只要你功夫深，可不能见异思迁，今天听说这个法门好，明天看看那个也不错，那你就坏了，你自己乱了。佛法所修的，清净心而已呀！百千法门都是叫你修清净心的方法，可是行只能行一门，两门就乱了，你只能选一门。八万四千法门，门门都第一，没有第二的，所以法门平等无有高下，只要守一个就有成就，搞两个、搞三个决定错误，不能成就的，这是我们要特别注意到的。好，我们今天就讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十九卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第四十面，我跟诸位交代一下，最后一行经文，‘而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请，转妙珐輪。’注解里面都是属于随缘请，大家一看就明了了。末后‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正珐輪，无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’那么这个也不必多说。请看下面第七段请佛往世，我们看这十愿的层次，首先是随喜，随喜之后请讲经，不但请讲经，还请他常住在此地别走，一步进一步，这一定要请佛住世，你看这很有趣味。‘复次善男子，言请佛住世者。’注解当中一看它就交代得很清楚，‘此科’，科就是这一段，‘是劝请中别义’，注子底下引用圭山钞偈，圭山就是宗密大师，宗密大师别行疏钞里面有这么几句话，‘十方一切佛，若欲舍寿者，我今头面礼，劝请令久住。’这一首偈，下面就解释。



‘众生心净，见佛常住。众生心垢，见佛涅槃。佛无生灭，随机见殊。故知心净观佛，是为真劝请也。’这几句话很重要，诸位要记住。如果我们发一个好心来学佛，要想常常遇到正法，常常在正法当中修行，将来能得一个正果，心一定要清净才能够感应道交；请佛一定要清净心来请，请转珐輪、请佛住世的心更要清净。翻过来请看经文，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹。极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。’经文上注意示现两个字。‘及诸菩萨、声闻、缘觉，有学无学，乃至一切诸善知识。我悉劝请，莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫，为欲利乐一切众生。’这是请的对象，前面两句是讲法界，无尽的法界，第二句是讲无尽的诸佛如来，第三句是讲我们要启请的时候，他要想示现入般涅槃了，这个时候一定要有人启请，没有人启请佛就走了。过去释迦牟尼佛住世的时候，我们看佛本行经讲他老人家灭度时候的现象，其实佛灭度是魔王来要求，你看佛弟子把这个事情忘掉了，魔来求佛赶快入般涅槃，你老人家教化众生教了这么多年了，很累了，用不著再教化了，你可以走了，佛就答应他的要求，佛不妄语。到以后弟子们晓得了，弟子们请佛，你们来晚了，他先说了，他要我赶紧走，我已经答应他了。像这些事情我们千万不可以疏忽，遇到善知识他要想走了，我们要把他留住。



台中李老师，我们今天还有一些老同学在此地，他那个时候讲经也常常给我们说他要走了，我们同学们就研究用什么方法把老师多留住几年，请他讲一部大经，讲一部华严经，把他留住了，一直留到现在他都不能走，经没讲完嘛！怎么可以走。那么像这些来去自由的人，现在在南部大家晓得广钦法师，他也常常闹著要走，他的弟子们也常常去求他不要走，现在还住在世间，在这种时候是请佛住世的时候。遇到佛当然不要忘了，要请他住世；佛不在世的时候你要遇到菩萨或者罗汉，或者是初果、二果，这些有学的，无学是阿罗汉；如果这些人遇不到，遇到一些善知识，像广钦老法师，李炳南老居士，都是善知识，我们一定要求他住世。



可是求他住世，前面跟诸位说了，一定要有清净心，一定要认真地来跟他学。真正有道的人，自己真是来去自由的人，他生死自在，他无所谓寿命，我们人间讲寿命，在他讲没有，他来去自在，他为什么住在这个世间呢？没有学成的，我们住在世间学道，我们在求学；已经证果的，如果往生西方已经能够往生自在的都算证果，所以这是在其他法门里面证果，像小乘一样初果、二果要到这个地位才算证果，但是在念佛法门里面只要得往生自在，随时愿意走就可以走，愿意再住几年就住几年，这就叫证果。所以在净土法门里面我们要做到这个地步，实在讲是可能的，不是不可能；李老师也是凡夫修成的，跟我们一样的，他能到这个程度，我们也可以做得到，各各人都可以做得到，问题就是你肯不肯做。



如果讲到小乘初果、二果、三果，那不是一般人能做得到的，所以此较一下还是净土好修啊！其他的难啊！实实在在是难啊！修到生死自在那就是一生成就了，这是一生成佛啊！那么这是讲一般善知识，遇到的时候一定要劝请，希望他多住世，希望常住在世间，住在世间可以利乐一切众生，能够讲经说法，能够叫众生破迷开悟，有机缘也能跟他一样的求生净土，意思在此地。这一段文注解里面给我们讲几种涅槃，这是佛学常识我们应当要晓得，将来在经论里面遇到意思都是差不多的。我们把注子念一念，‘首二句标处遍’这就是尽法界虚空界，这是佛刹无量无边，都是我们劝请的处所；第二句是讲佛多，这是我们劝请的对象；第三句是劝请的时候。注子里面说‘次一句’这是讲将欲示现般涅槃，我刚才提出来叫大家重视示现两个字，那么既然讲示现就不是真的，佛没有真正的灭度，只有示现灭度而已。为什么呢？佛证得的境界是不生不灭，那有灭度呢？没有灭度。可是阿罗汉有灭度，那是真的，阿罗汉、辟支佛有灭度；佛没有，菩萨也没有，所以菩萨跟佛的涅槃，后头也讲无住涅槃，他不一样的。



那么下面又解释什么叫涅槃，‘梵语具云般涅槃那’，我们中国人总是喜欢简单，把尾音略掉了，般涅槃那就翻作涅槃，通常就用这两个字，这是梵音音译的。‘古译翻为入灭息’，入灭息是三个意思。‘今翻云灭度’，古与今在中国佛经的翻译是以玄奘大师为一个阶段，玄奘大师之前所翻的都叫古译，玄奘大师翻译的时候统统称为今译，所以古今是以玄奘大师为标准。那么说到这个地方我又要告诉诸位；我们这边的阿弥陀经通赞疏还有送给同学，这一桩事情在现在说出来的时候有深长的用意，因为在末法时期学佛的人不论是在家出家都很重感情，情是生死根本，是烦恼的渊源，情要不断，不但是修学任何一个法门不能成就，往生净土都是障碍，所以这个东西要晓得它不是个好事情。因为你情太重了，魔就得其便了；个个理智都不用感情的话，魔王对你是一筹莫展，一点办法都没有，魔是用情来扰乱的。



像现在就是出家了，师徒有很深的情；纵然不是出家弟子，在家皈依徒弟跟他的皈依师父，当中也有一段感情，这个事情太麻烦了。老师的东西，学生怎么不拥护呢！老师要有个著作，你们学生赶快出钱出力去把它印出来流通，这是我老师的。现在人都是这样的啊！老师里面的东西写得并不好，甚至于还有错了，错了也把它出来，这总是老师的著作。古人不如是，古人真正做到了依法不依人；所以我讲弥陀经的通赞疏举一个例子，弥陀经通赞疏是窥基大师写的，这是玄奘大师的得意弟子，玄奘大师的大徒弟。唯识法相宗是玄奘大师从印度传到中国来的，但是传到中国来翻译出来了并没有建立一个宗派，而在他徒弟手上建立了唯识法相宗，所以唯识法相宗的开山祖师不是玄奘大师，是窥基大师。



那么他的老师，就是玄奘大师也有弥陀经的译本，现在在大藏经里面；如果照今天人来说我老师翻的弥陀经，那我们做学生应当要来给它作注解，来给它流通，这是理所当然的嘛！这个合乎人情嘛！他这个徒弟给弥陀经做个注解，还是选鸠摩罗什大师的译本，没有选他老师的；他自己没有觉得我这么做对不起老师，玄奘大师也没有觉得这样做是我的叛徒，没有。不能说玄奘大师翻的东西没有鸠摩罗什的好，这个不可以说，玄奘大师东西要是翻得不及鸠摩罗什的，他就绝对不会动笔，不会翻；可以说两个翻得同样的好，一个已经流通了，一个还没有流通。已经流通了，你看人家修随喜功德，不但是窥基大师随喜，玄奘大师也随喜，这真正了不起啊！给我们后人做个榜样，决定是依法不依人。



我老师的著作，我要看看古人的著作，如果古人的著作已经流通了，老师著作跟古人一样的好，我们还是流通古人的，为什么？大家已经看习惯了。老师的东西比不上古人的，那干脆流通古人的好了。何必流通这个本子！所以古大德不讲情面，这个了不起。你看我们这个地方所印的东西，多半都是印古人的，今人东西印得很少。有许多同学来给我讲，要我写一点东西，我说不行，我写的比不上古人，没有流通的价值，你们要花这个钱花得冤枉了，应当要流通古人的好版本，好的注疏。那么除这个之外，还有一点更重要的意思，那就是弥陀经等于经过他们两位给我们做了一次有力的证明，这个经的真实性、可靠性；如果这个经不可靠，是假的，玄奘大师一定会提出说明，不会再赞叹这一部经，不会再劝人修学这一部经。你看窥基大师虽然是法相宗的祖师，他的弥陀经注解里面，对于这个经是赞叹备至，这个不是净土宗祖师说的话，法相宗祖师说的话，说这一部经至圆至顿，就是圆到了极处，顿到了极处，七天成功啊！如果想快捷地成佛，所有法门都比不上这个法门，这是玄奘大师徒弟窥基大师赞叹的。



这个注子我那个时候印了四千本，普遍赠送诸位，你们看看这是净土宗以外的祖师对于弥陀经的看法，对于弥陀经的赞扬，能够激发我们的信心，其他的经当中没有发现过这种情形。这一部经特别，因为这个注解就是玄奘、窥基给我们作了一个最有力量的证明，证明了鸠摩罗什大师翻的一个字不错，绝对的真实；我们依照这个法门去修学决定有结果、有成就，很难得很难得。特别是对今天这个末法时节来说，因为我还听说有一些人反对净土、排斥净土，说弥陀经是假的不是真的，说阿弥陀佛就是太阳神，还有这种说法的，简直是胡说八道。而且这种说法还曾经发生在佛学院，佛学院学生来问我，他说有老师说阿弥陀佛是太阳神，这出在什么地方？我说我不晓得，我看大藏经里头没有看到这个句子。那一个法师给你说的，你去问他。胡说八道！所以有窥基大师这个注解那是最有力的证据，所以决定不能够听信谣言。



那么涅槃翻作灭，是灭烦恼，息也是息烦恼的意思；或者我们讲灭的时候，灭生死，息的是息烦恼。烦恼是因，生死是果报，这是因与果统统都灭息了，所以是不生不死，涅槃是不生不死的意思。今翻就是玄奘大师翻作灭度，这个意思也非常好，灭就是灭生死烦恼，度就是度入彼岸的意思，就是到达菩提涅槃，有这个意思在，度就是这个意思。底下有，‘谓灭五住烦恼，度二种生死也’，二种生死就是变易生死跟分段生死，在我们现在是两种生死都有。分段生死是说一个阶段一个阶段的，大的区分来讲，譬如说我们到这个人间来，我们从投胎、生下来，一直到死，这一段，这是一个段落；死了之后又要去投胎，又有生、又有老死，就跟十二因缘里面讲的六道轮回的生死，一个阶段一个阶段的，这是分段生死。变易生死，我们天天在变化一天比一天老了，这叫变易；刹那刹那在变，不是一年比一年老，而是刹那刹那地老了，我们自己不能够觉察，不觉得。你看佛在楞严会上跟波斯匿王讲的，不是一月一月老、不是一天一天老，刹那刹那在老啊！这是属于变易生死，我们是两种生死都有。



那么证得阿罗汉果以后，分段生死没有了，三界之内六道轮回的生死没有了，但是他还有变易生死，他还有变化。变易生死的苦比我们现在轻得多了，我们现在轮回，这个太苦太苦了，他没有轮回了。怎么个变易法呢？譬如菩萨，我们讲真正断了三界之内的分段生死，按照圆教来讲七信的菩萨，华严经里面讲总共是五十一个位次，前面十信位，十信位从初信到第六信没有超越六道轮回，还是有分段生死，到第七信位超越了；所以七信位的菩萨等于小乘的阿罗汉、辟支佛，他断证的功夫跟他相等，但是智慧比小乘人高得太多了。那么从七信位以上一直到等觉统统叫变易生死，因为他这个菩萨地位提升一级，他要有一个阶段的修行，修行很苦啊！不是随随便便，他要努力精进。到一个层次，他有个变易，就是一次变易，他的菩萨地位就升等一级；就好比你们在学校念书，你们一年级念完了，下个学期要升二年级了，那一年级就死了，二年级就生了，这叫变易，就是这个意思，而不是真的有生死。



这个生死是比喻苦，你吃过一番苦头，经过一段时间你晋级了，就是这个意思，这个叫变易生死。那么两种生死都要尽了，那就是圆教成佛了，因为等觉还没有尽，等觉还要经过一次变易才能到妙觉位。下面给我们解释涅槃，涅槃有三种，这三种通说的，一般经论里头都是这样讲法，第一种叫‘性净涅槃’，性是真如本性，净是清净，真如本性本来就是清净的，所以这种是从理上讲的，人人具足，所以一切众生皆有佛性，一切众生统统具有性净涅槃。那么‘义翻圆寂’，它的意思就翻作圆寂，‘法尔无缺曰圆，体自真常称寂’。法尔有自然的意思，有本来的意思，本来就是这个样子，不是修成的，不是从外面得来的，原原本本就是这个样子的。这一句讲法尔无缺这四个字，就跟六祖大师在悟道的时候他老人家所讲的，何其自性，本来具足，就是这个意思；本来具足，不是外面来的，具足就是一点欠缺都没有，这叫圆。无论是智慧、无论是德相，统统都具足，一样也不缺少，这叫圆。



体是讲本体，心性之本体，也是原来就是真、原来就是常。真就是决定不假，不是虚妄的，它是真的，常是永远就是那个样子的，从来没有变易过；在佛不变，在菩萨他也不变，在我们人乃至于堕到地狱还是不变，从来没有变过，这叫寂。所以从这一个角度上来看是一切众生本来成佛，因为你的性净涅槃是从来没有失掉过嘛！而我们众生所谓是迷失了、迷了，这是不是真的失掉了？没有，虽迷不失。不失为什么说失呢？迷了的时候不起作用了，所以从作用上不能够发挥作用就等于是失掉了，是这个意思，并不是真的失掉。所以诸佛菩萨看得清清楚楚，他对你很尊重，为什么？你跟他没有两样，他是佛，你也是佛；不过现在是你不知道你是佛，很可惜就是这一点你不晓得你是佛，你要晓得你是佛，跟他有什么两样呢！所以这叫性净涅槃，从体上说的。



再看第二个意思，‘方便净涅槃’，涅槃都有圆寂的意思，但它说法就不相同了，‘谓万德成满曰圆，众累永息称寂。’前面性净可以说是法身、本体，是心性的本体；那么方便净这讲报身，是我们自受用身。报身是万德成满，满是圆满，成是成就，就是你修行证果了，这叫圆。那么证什么样的果呢？当然有大乘、小乘，有四教，都是讲到最高的果位，譬如说小乘要证到阿罗汉果才叫涅槃，有圆寂的意思，小乘法里面他的功德圆满了，得清净寂灭了。大乘法里面，四教有藏通别圆，那么就藏教，藏教有佛，通教有佛，别教也有佛，都叫做圆寂。但是真正讲到涅槃，讲到最高最圆满的，那是圆教佛，所以圆教佛通常也讲入大涅槃，加一个大字，加一个大字一定是大乘圆教的涅槃，就是无上正等正觉，他真是万德成满，众累永息。累就是烦恼、生死，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统都断尽了；分段生死、变易生死都了了，所以这时候称方便净涅槃。



方便净跟性净是完全相应了、相契了，从性净上讲本具的，方便上讲是修得的。第三种讲‘应化涅槃’，这就是我们通常讲佛菩萨入涅槃都是讲这个意思，这就是示现，前面那个不是示现，这个是示现，示现是说什么呢？‘化用周遍曰圆’化是教化。所以佛法里头用的这些词句，诸位要注意它有很深的意义，普通我们讲教学，教学没有讲到成绩；教化是有成绩了，化是结果，变化气质，化凡为圣，学了之后他就变化了，这学了就有成绩了。所以佛法用的字有因有果，教是因，化是果，因缘果满，这才是真正的成就。化用周遍就是教化众生这个大用是周遍虚空法界，这叫圆；佛菩萨教化众生不限定在一个地区，尽虚空遍法界都是他的道场，这是圆的意思。



‘用息归体称寂’，所以圆是佛菩萨那一边的事情，是他的事情，他教化的确是圆圆满满的，没有欠缺的；寂是众生机感这一边的事情，众生肯接受佛菩萨教化，他就来了；你很讨厌他，不喜欢学了，他就走了，走了这就是寂，所以永息，他那个作用息了，没有人肯学了他就不教了，暂时就中止了，这叫寂。‘今指笫三’，一切诸佛菩萨他们示现般涅槃都是这第三种。应化的涅槃，不是讲前面两种，这是讲应化的，示现的；我们今天没有人学，他就走了，纵然有人学，不是真学，他也走了，那要真学他才会来，真正发心学他来，不是真正发心学不能与佛菩萨感应。那么什么叫真学？简单地讲，你能够具足普贤十愿，愿愿你都能做到，真学！那一点不假！你说佛菩萨不化身来帮助你，我不相信。不具足这十愿，哎呀！我很想学，我真学，那是假的；就是说什么是真学，什么是假学，你都搞不清楚，把假学当作真学，自己本身就搞错了。真学是信解行证依教奉行，这是真学，一定要真正把它做到。



下面又介绍出唯识论里面讲的四涅槃，这是法相唯识宗所说的，这四种我们也常常会看到，第一种叫‘自性清净涅槃’，跟前面性净涅槃是一样的意思，都是从本体上说的，注子里面有‘谓真如之性，无始时来本自清净。虽有客尘而不能染，故曰性净。’所以跟前面性净涅槃意思相同，不必说了。那么跟前面不一样的就是后面这三种，第一种叫‘有余涅槃，谓三乘圣人，虽断尽见思，犹有无明余在。由证择灭无为，离诸嚣动，故号涅槃。’三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，这就是大小乘，刚才跟诸位说过的，他们确确实实断了烦恼了，见思烦恼断了。小乘阿罗汉有涅槃、辟支佛有涅槃；菩萨里面这是说藏通别，藏通别这三教的佛都是菩萨，藏教的佛实际上就是十信位的菩萨，信位的菩萨，通教的佛是十住位的菩萨，别教的佛是十行位的菩萨，都还没有登地。



那么换一句话说他们无明，就算是别教佛吧！别教初地等于圆教初住，那么十地等觉妙觉位这是别教佛，破十二品无明；无明有四十一品，他才破十二品，后面还有许多还没破的，他还有余啊！还有余的那么多他还没破。如果藏教佛那就更多了，四十一品无明，一品都没破，所以这叫有余，这是讲这个意思。底下这一种讲‘无余涅槃’，无余依有两种，一种是‘谓钝根阿罗汉，厌苦欣寂，灰身泯智，余迹既寂，故称无余。’其实证得涅槃，诸位要晓得，身体都在呀！所以涅槃在活的时候证的，不是说死了才叫涅槃。但是此地讲无余涅槃，真的，他身不要了，而他是证得涅槃之后不要这个身体了，叫灰身泯智。灰身是把这个身烧掉，泯智，智是分别心，所有一切分别执著通通断尽，这个心清净，他喜欢这个境界，这是一种定性阿罗汉，他们很乐意住在这个境界里，这个境界有很高的享受，是这一类的人，这称为无余依。



那么另外一类虽然证得阿罗汉了，他的身体还留在这个世间，还能够帮助别人，教化众生，那么他身体还在，这也叫做有余依涅槃，加个依字，他没有灰身泯智，他的身体还留在世间，所以这个也叫做有余涅槃。那么第四种叫‘无住涅槃’，这个多半是大菩萨，佛与大菩萨，他们真的证得涅槃了，他不住涅槃；对我们凡夫来讲他不住生死，他没有生死；对圣者来讲他不住涅槃，他生死涅槃两边都不住，这叫做无住涅槃，这是最值得赞叹的，在佛门里面佛与大菩萨统统都是这个境界。‘谓出障真如’，这个障就是烦恼障、无明障，这两种障他都破了，都超出了，所以‘大悲般若时常辅翼’，大悲是慈悲心，无缘大慈，同体大悲，大悲心从清净心里面流露出来，怜悯一切众生。又有大智慧，般若智慧也现前了。‘由大悲故，不住涅槃’，因为他要像小乘一住涅槃的时候就不能利益众生，所以他不住涅槃。他可以走他不走，不是他没有能力走，像我们尘世娑婆污秽的世界，他有能力离开，他不离开，这是慈悲。



为什么不离开呢？为了帮助这些苦离的众生，要帮助他们，要接引他们，所以他不入涅槃。因为他又有智慧，所以他也不住生死，那么由此可知生死从那里来？迷惑颠倒才有生死，智慧现前没有生死；因为迷的时候你造业，造业才有生死轮回的果报，般若智慧现前不造业。不但不造业，所有那些罪业，前面讲过般若智慧都把它照空了，般若智慧要生起来的时候，所有一切罪业统统没有了，全都消除了。所以他没有业习，因此他没有生死，这就是涅槃生死两边都不住。‘尽未来际利乐有情，即用即寂，故称无住。今所请者指第四也。’



我们现在要请佛、菩萨、善知识，莫入涅槃，就是要请这种人，这是我们所请的对象。底下及诸菩萨、声闻、缘觉，一直到为欲利乐一切众生，这一段文是‘兼请余圣’，不但我们要请佛，菩萨、声闻、缘觉、善知识，统统要请；在家出家只要是有修有学的，有证的当然更好，有证的找不到，有修有学的统统要请。末后注解里头有几句很重要，‘佛灭度后，末法时中，亲善知识，为第一大事。’这几句各位同学要特别地注意，要牢牢地记住，特别是在现在这个末法时候，你能够真正亲近一个善知识，你就得度了。底下说明理由，‘何以故，善知识为得道全因缘故，虽是凡夫，可为巨夜明灯，苦海良导。’这几句话不能不留意，应当多读几遍，牢牢地记住。遇到一个真善知识决定不放松，自己没有成就决定不能离开，离开了就可惜了，离开之后必定要迷失方向。所以古人亲近善知识最低限度要得法眼净，他才可以离开，什么叫法眼净？自己有能力独立，能够辨别是非邪正，有这个能力，这个时候可以离开老师；如果没有这种能力，不能离开老师。



有这个能力将来在菩提道上你自己眼睛亮了，路认识了，不会迷失方向，不会掉到坑陷里面去了；你连这种能力都没有，那一定跟定老师，老师在前面走，你跟他走，不能离开善知识。到自己真正有能力的时候可以，有能力的时候，你想不离开也不行，善知识也会把你赶走，为什么呢？你有能力，你应该帮助别人，你既然可以带路了，你带路何必跟我走，你再带一批人嘛！他有这个意思在。所以这是真正有这个能力，那个老师再把你留在身边是老师的过失，因为他可以教化一方，要让他去度众生去，帮助别人去。他没有这个能力，老师不能让他离开，离开他必定会迷失道路；如果他去教化众生，那就是以盲引盲，那个罪过更大，是自误误人，更不得了，所以亲近老师是非常非常地重要，那么这是注子里面的意思。



除注子之外还有一点意思我说出来，诸佛如来可以说他的示现是无处不在，无时不在，尽虚空遍法界；换句话说，诸佛如来本来就住世。但是这种境界，一般说来法身大士才能够体会得到，像我们初学的人没有办法。所以此地讲劝请，里面也有一个原则，那就是依智立师，依智不依识，诸佛常现前，这也是一个很重要的原则。智，我们简单讲理智，要有理智，识是感情；我们能够时时处处都能用理智而不动感情，与佛就接近了，就相应了。因为你心地清净，智慧明朗，佛是觉的意思，觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是诸佛常现前的样子。如果我们心里迷，知见不正，染而不净，与佛就没有感应，那么这就叫不见佛，这就叫做佛灭度了。



底下一段我们把它念完，‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业，无有疲厌。’


普贤行愿品讲记

(第二十卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开四十三页最后一行，这是第八段常随佛学愿，‘复次善男子，言常随佛学者。’实际上普贤菩萨十大愿王，说愿只有七条，前面从第一到七是七种大愿，那么后面这三条都是属于回向，注子交代得很明白，‘自此至十，三科皆是回向。’这是第八第九第十，这三愿都是属于回向。‘前二是别义’，是回向当中的别义，就是这一条以及底下一条的恒顺众生，这两愿是回向的别义。‘如其不然，何以下重颂中，颂第七愿竟，便颂回向。以其欲收前二，属回向故。故知前二即是别义也。’那么这就本经在后面偈颂里面能够很明显地看得出来，后面偈颂是属于重颂，就是重复说十大愿，这是佛经很好的教学方式。



长行文属散文，便于疏理，能够把这个事情理论方法境界，不受任何拘束讲得清清楚楚、痛痛快快，让大家能够明白。可是这些事理境界，说老实话，一定要记住；如果你要记不住的话，试问你怎么个修行法呢？你没有法子修啊！你要把它变成日常生活，那你条条都要记住，记不住你就没法子做到。那么要记诵的话，长行文就不方便了，要把它背起来很困离，文字太多太长也不好背，所以经文后面有偈颂，偈颂就是便利于你背诵。偈颂可以入谱，等于都是歌词一样，可以谱成曲来唱，而且多半都是押韵的，这就很容易记诵了，不要硬记，唱唱就唱会了，你就会记住了。所以偈颂全都是歌词，意思都是前面所说的，所以叫重颂。



你由此可知佛门教学比儒家还要重视音乐，应当在经讲到后面偈颂的时候，大家都来唱，就不是讲了，都是来唱，一面唱一面讲著，这的确是很好的教学方式，非常之理想。那么重颂还有一个意思，就是讲经跟学校上课不一样，学校上课学生是固定的，到时候都得要来了；那么讲经毕竟不同学校，所以听众有先来后到的，有讲了一半他才来的，一半来的前面没有听到，那怎么辨呢？后面偈颂重复再略说一说，所以后来的人，前面重要、精要的意思，他也能听到，便利于后来的，顾及他们。所以讲经的方法确实是为听众设想得很多，因此往往长行文后面都有偈颂；如果长行文很重要的话，立刻后头就有偈颂，这是我们在经典里面常常看到的许多不同种的体裁，要晓得它的用意之所在。



那么在本经偈颂里面，这偈颂相当之长，重颂前面十愿只颂到第七愿，第八就回向了，所以此地没有明说回向，偈子当中很明白地把它都归纳在回向里面。所以我们晓得这十愿前七是愿，后三是回向，那么后三，末后一条普皆回向，那个没有话说，那个意思太明显了，所以常随佛学、恒顺众生是回向当中的别义，这两条也是非常重要的。注解里面也说得很明白，‘即是所修二利之行体’，完全讲修行、行门，行门之体就是这两条，常随佛学、恒顺众生，你们把这两句多念几遍，看看能不能体会到里头意思。我们今天道业不能成就，第一个不肯随佛学，跟佛所学的背道而驰。第二个绝对不肯恒顺众生，顺自己就好了，不肯随顺别人，所以完全相违背。你要想道业成就，不能随顺自己，要随顺众生，随顺众生是真修行。随顺众生里头学什么呢？学佛，佛不离开众生，菩萨不离开众生；离开一切众生，菩萨道不能成就。



这在此地讨论了这个问题了，‘此科属自利’，就是常随佛学属于自利，‘第九’恒顺众生‘属利他’。‘至第十，将此二利功德，及前七科行愿之福，尽皆回向三处也。’第十愿是总回向。这两愿是自利利他，二行之体，不能恒顺众生就不能利他，不能常随佛学就不能自利。佛教一切的设施是为众生的，不是为他自己的，所以佛教的设施是因时因地因一切众生机宜而有所不同，不是一样的；原理是一样的，决定修觉正净，这是一样的，但是形式上来讲，就是仪式上不一样。我们在今天在全世界看，每一个国家的佛教不一样，在仪式上不一样；每一个地区不一样，乃至于每一个寺庙有每一个寺庙的修行作风，也不一样，的确它是因人而异的。我们怎么晓得它的原则原理是相同的呢？譬如说所依的经论，理论依据不一样，各人有各人依据的经论，经论这么多，但都是佛说的，没有话说。方法呢？八万四千法门，每一个法门修行的方法也不一样，修什么诸位要晓得，修三皈依啊！



你看看古今中外只要是佛教，它统统不一样，你问问他早晚课诵里头有没有三皈依？统统都有，只有这个是一样的，三皈依是一样的，古今中外学佛的人，三皈依是一样的。那么你就晓得八万四千法门修的什么东西？修的是觉正净。皈依佛，佛是觉的意思，觉而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是净，净而不染，决定相同；就是方法手段尽管不相同，仪式不相同，生活方式不相同，他修觉正净相同的，这个就是佛法。由此可知三皈依的重要，离开了三皈就是外道，就不是佛法，所以佛法一入门从三皈依开始，就是先把修行的宗旨告诉你，你这一生就是学这个东要，千经万论也是说的这个东西，这三宝，三宝是讲自性三宝。那么这讲回向三处，这三处就是菩提、众生、实际，就是这三处，后面会讲到的。



此地解释‘言常随佛学者’，这个意思是说，‘托佛从因至果，所历之行，所为之事，为我所缘之境，引出自心之志，随而学之。’其实这就是我们中国古人垂诫我们的见贤思齐，看到佛，他是人修成的，他能成佛，我也能成佛，所以我们供养佛菩萨这个意思不能疏忽。我们每天看到佛像，自己想到我们要成佛，他是佛，我也是佛，供养菩萨，他是菩萨，我也是菩萨，我也跟他一样，这叫真供养。有一些人很谦虚，他是菩萨，我一身罪业，我怎么敢跟他比呀！这糟糕了！菩萨要是知道了要摇头，没有法子，这不叫供养。真供养是拿他来作榜样，我要学他，我要学得跟他一模一样，这是真供养，一定要懂这个意思，千万不能谦虚。佛菩萨希望你早早成佛、成菩萨，并不希望你老当众生去伺候他，做他的徒弟，没有这个道理。这个托就是以他作一个榜样，看看佛从初发心一直到成无上道，他怎么修的；这个中间他所经历的些事，所造作的些事，在事相里如何来修行，这些统统是我们的榜样。



尤其在这一部华严经，善财童子做了一个很具体的表演，善财童子一生成佛，肉身成佛，一生的事情。你看看他从初发心，这要在四十华严里头从要第一卷看起，第一卷讲善财童子出生的情形，一直到以后遇到文殊菩萨跟他求学，从文殊菩萨毕业出来之后，在社会上服务，服务就是参学，五十三参，你看他在日常生活当中待人接物，如何运用最高的般若智慧，在一切人事里面完成自己圆满的智慧，无上的定功，他成就了。五十三位善知识就是代表各种不同的人、物、环境，诸位要晓得这是一部真正的生活教育。这五十三个人代表社会里面有出家修行人、有菩萨、有声闻，也有外道，也有魔王，好人坏人都有，各种职业都有，各行各业，男女老少，统统都有，就是我们从早到晚所遇到的。你要是说善财命好，他遇到五十三位善知识，我们一个遇不到，那你大错特错了。你早晨起来睁开眼睛到晚上睡觉，一天遇到就是五十三位善知识，五十三类呀！善财他会呀！他在这些境界处处成就自己智慧，成就自己定功。



我们不会呀！处处惹烦恼，处处生是非，这糟糕不糟糕！华严经是妙绝了，你学会了之后，真的你就会做人会办事了，样样圆满，没有一样不圆满，成就自己的道业也真正替大家服务，对于社会是造福人群，对于自己是成就定慧，这书是好得不得了啊！方东美先生赞叹是全世界最好的哲学书，这赞叹备至！就是可惜一些人他没有念不知道，虽然念，他依文解义，他不懂。全经从头到尾是意在言外，你要去体会，这是一种教学的艺术；说到这一层，意思是那一边，你要能够体会得到，你才晓得妙处啊！那么这是以佛、以菩萨他们行持启发自己的道心，引出自心之智就是启发自己的道心，自己要立志要学佛，随而学之。‘乃以观智，融己身心，令常注如是之境。勿使一念趣于六尘五欲颠倒境也。’这几句话很重要，佛菩萨之所以成为佛菩萨，他在随喜恒顺的时候，他自己做得了主宰，他在一切境界里面他心不颠倒，随顺五欲六尘而不染五欲六尘，高明就在此地，他不染。



如果不染那么他的心就愈练愈清净，这两条实在讲就是古人所讲历事练心，你在不在事上经历过，你说你心清净，不能算真实的清净，要练过，你说是我嗔恨心没有了，如果不经过歌利王割截身体的锻练，你说你嗔恚心没有了，这个不可以说，你自己以为没有了，到那个境界嗔恚心生了，你才晓得嗔恚心并没有断，一定要经历，不经历不行啊！你说我不贪财，真的金银财宝堆满时，确实不动心了，那才叫真不贪；你没有看到的时候，我不贪，到时候一样起贪心，不行啊！范仲淹那个时候，我们讲他不贪财，这可以说真的，他那么样穷困，挖到人家藏的金子，他一点不要，把它埋起来，这真叫不贪。你没有经历这个境界不能说，所以菩萨一定要经历，什么样境界他都要经历，在这里面去练自己的清净心，历事练心这叫修行，不经历这个境界，那怎么叫修行，那不叫修行。



所以今天一看到境界现前的时候，马上要逃避，这不行。这即使修行，修小乘，绝对不是修普贤行愿，不是修大乘。修大乘一定是恒顺众生，随喜功德，在随喜当中成就功德就是定慧，成就自己定慧。定慧实际上就是金刚经上所讲的不取于相，如如不动，样样经历，不著相，外不著相，内不动心；善财童子这五十三参，每一次参访就是练这个功夫，就是金刚经上讲的。所以金刚经古德提倡是有他的道理，它真正是修行最高的指导原则，但是一部经也只有几句话是最高指导原则，这是释迦牟尼佛给须菩提尊者所说的，不取于相，如如不动，就练这个，从初发心到无上道，就是练这两句话。不管什么境界里头都是不著相、不动心，这是你自己里头练功。外面怎么样？外面要随顺、要欢喜，要恒顺众生。里面要不著相、不动心，这是菩萨修行法，修证无上菩提唯一的妙法。



‘行者苟能以佛所历苦行之境，常作心观。设遇苦事，乃称本愿，不生怨恼。逢诸乐事，自无耽染，以非常时心观之所愿故。有志于学者，勉旃。’真正有志于学大乘佛法的应当要以此自勉，遇到些苦难、折磨，那是自己的本愿。你不经过这个折磨，头一个要把自己嗔恚心去掉，把它断除掉。嗔恚堕地狱，所以先从逆境当中修，你看一切经论里头，逆境里面嗔恚心没有了，再从顺境里面断贪心，贪爱的心，嗔恚与贪爱是一切烦恼的大根大本。为什么先从逆境呢？因为逆境果报是最惨的，嗔恚是堕地狱的，所以从逆境里头转过头来，先不堕地狱；顺境里头没有贪爱不堕饿鬼，地狱饿鬼不堕，可以说这个人也不堕畜生，超越了三恶道，纵然在六道里头没有超越，三恶道不去了，所以多么重要。所以凡是修行人，从古到今最初学佛都是修苦行，都是从逆境里头反过来，从逆境开始学，先要吃苦头啊！怕苦、畏苦、不愿意吃苦，不行，不肯受折磨不能成就。所以真正修道人，他晓得吃苦对自己有利益，消自己业障，培自己的福德，受一切折磨更是消业障，成就自己忍辱波罗密，给自己修定打基础。因为忍辱是禅定的前方便，等于是预备工夫，不能忍辱不能成就禅定，不能忍辱不能得一心不乱，什么都要忍，你才能得一心，你才能得定。



所以遇到这种境界现前，决定不能舍弃、不能逃避，好机会来了，这种机会是千载难逢的，到那里去找啊！所以一些人他不懂，真正是可惜，他根本就不懂得修行的理论与方法。你要难开这个境界，你自己忍辱真成就了，那就不必了，确确实实在一切逆境里头怨恨心不生，你己经磨练到这个程度了，这个可以了。如果嗔恚心还没有断就得要找机会去锻炼，要找几个真正善知识，那善知识是恶人，天天瞧你就不顺眼的，找这种人才行，你要常常跟他在一起，把你自己心头的火慢慢地把它消灭掉，你才能够成就道业。所以善知识，真正好老师，他看学生有这个习气，心里面很爱这个学生，成就这个学生，表面上看了就生气，看了就讨厌，那是装样子磨练他的，那真正是成就他的。



再看底下一段，这是‘释行愿相’，‘如此娑婆世界，毗卢遮那如来。从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施，剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命。何况王位，城邑聚落’，这个聚落就是像我们现在讲的小镇、村庄，是许多人家居住在一起的；那么在古时候多半是一族，一个族都住在一起，从前是大家庭制度，一族住在一块，聚落。‘宫殿园林，一切所有。及余种种难行苦行。’这一段先讲学本师，怎么个学法，此地给我们举例说出来了。这一段文里面最重要的是讲到如来的初发心。从初发心精进不退，这一句最重要。注解里面我们可以看看，‘娑婆’这是印度话，翻成中国意思叫‘堪忍’。毗卢遮那佛是法身如来，卢舍那是报身如来，释迦牟尼佛是应身如来，应化身，这是讲佛的三身。所以此地看到毗卢遮那如来就是释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛的法身，我们讲释迦牟尼佛就是毗卢遮那佛的应身，应化身，一而三，三而一。



在华严，因为它讲华藏世界，所以说佛都是讲毗卢遮那，你看这里称的是本师，他是我们的本师。注解里面讲‘乃我本师所王大千之世界’，王念去声，念王，当动词讲，就是统治，那么在此地他虽然不是一个政治领袖，用这个字来形容他的教化区，他教化的是三千大千世界。‘居最中央香水海，二十重华藏，即第十三重世界是。’这个在此地不必多说，这是华严里面讲华藏世界的组织概略的情形，在大经华藏世界品里面说得很详细。那么二十重华藏，华严用十表法，十代表圆满，二十是以十代表自行，以十又以十代表利他，就是自利利他都圆满了，所以取二十的意思是这个意思。



那么讲到娑婆世界在第十三重，意思就显示出本师如来利他心切，利他超过了自利；如果是利他跟自利完全相等，那就是第四重；他超过了，他第十三重，所以利他心切，取这个意思。‘意取即此秽土众生，可以起观造修也。’诸佛如来在因地发愿不相同，那么在本省地藏菩萨本愿经流通得非常广泛，几乎到处都可以看到，你们看看地藏菩萨本愿经里面，地藏菩萨在因地作国王，跟邻国一个小国王是好朋友，都是以十善教化众生。他们两个人发愿就不一愿，两个好朋友，两个都学佛，两个人愿不相同，一个是发愿赶快成佛度众生，一个是要行菩萨道，众生  不成佛我就不成佛，你看愿不相同嘛！因此十方诸佛如来虽然都成佛了，他们在因地上发的愿不一样，因此成佛之后在果地上教化众生也不相同。如果讲他自己的果证，那是相同的，佛佛道同，决定没有差别；他教化众生的方法、手段会不相同的。



那么讲初发心，‘言初发心者，毗卢即是释迦’，这是一不是二，‘以华严真应不二故，今言真身，故曰遮那。他经言应身，故曰释迦。’这个地方如果还是不太容易懂，我们作比喻，但是比喻诸位要记住，比喻没有办法比喻得很恰当，只能比个仿佛，比到恰当不可能的事情，没法子。真身就好比是本人，本人是真身，应身就是用什么身分去教化。譬如你自己非常有学问，学问道德都圆满了，今天有个小学要是请你去做个老师，菩萨很慈悲，他绝不推辞，他就去了，到那边是小学老师的身分；本人就好比真人，到小学里做小学老师这个身分就是应身。另外一个中学也请他去做老师，他到那里是中学老师的身分，就是这个意思。那么到那一个世界，那些众生机感必定要与他相应，相应就是应身，用应身。到人间来一定现相的时候要跟人一样，没有什么特殊，他世寿也是八十岁，释迦牟尼佛是八十岁入涅的，那么也有父母，在家的时候也有太太，也有儿子，出家之后他有六年的苦行，到处去寻师访道，三十岁示现成佛。成佛之后就开始教学，一生从事于教学工作，从三十岁到八十岁，所以我们讲说法四十九年，连头带尾是五十年，五十年都是从事于教学的工作，这叫做应身。



那么如果释迦牟尼佛要到天上去教，给天人说法，他要示现天身，那个身形、寿命，与天也是一样的。他要去教畜生，譬如说要教一群猪，他一定要变个猪身，也跟那些猪一样；我们肉眼凡夫不晓得，那些畜生道里有不少佛菩萨在教化，你看那个猪圈里说不定就有个猪在那里讲经说法，我们听不懂，猪可以听懂。所以佛是六道都去，所以地狱道也去，在本行经里面讲了个故事，释迦牟尼佛在地狱里面，他也示现堕了地狱了，在一个叫火车地狱，在经上有；那个车是铁的，火烧得红红的，去拉这个车，用什么拉呢？把自己身上筋抽出来当作绳索去拉，非常之苦啊！几个人拉一个车，他老人家发了慈悲心了，另外看到旁边同伴好可怜，他就跟小鬼，拿狼牙棒那个监督的小鬼，去跟他商量，能不能我多抽一条筋代他来拉，看到他太可怜了，我自己宁愿牺牲，我多抽一条筋。那个小鬼一听气死了，一棒就打死他，你们想想怎么样？打死就超生了，地狱里面就超生了，一念慈悲就离开地狱了。



所以在地狱里头迷得很重啊，地狱里面只要生一念善心就超越了，但是在那个苦的环境生一念善心代别人受苦，不容易啊！真正是难啊！所以这种情形在行菩萨道的时候，自己要学，常常要学，看到有苦难的人，宁愿我们苦一点，帮助别人一点，你常常有这种心，你真的将来堕地狱，你也会发这个心跟释迦牟尼佛一样一下就超越了，就离开地狱了。所以人真是在苦难的时候只顾自己不顾别人，苦难的时候还能替别人想，真正是慈悲，那是真正慈悲心流露；在顺境里面帮助别人，那个不算，自己在苦难当中还能想到别人，这是难能可贵呀！那么这讲应身，真是诸佛菩萨无处不现身。



底下接著讲‘乃不二而二，二而不二也。今经尚未施权，故释迦称遮那。法华已经显实，故遮那称释迦。’这两部经都是属于一乘圆教，一个是在最先讲的，一个是在最后讲，所以在这两部经上，一个是称毗卢遮那，一个称释迦，都是说的本师一个人。‘他经已施权，未显实。故遮那是遮那，释迦自释迦，以真应未相即故。’这我们不必加以多说。‘璎珞本业经云’，这底下几句话很重要，‘具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因果，乃于佛法不起一念信心。乃至从此住佛菩提正教法中，发菩提心，起一念信，尔时便名，信相菩萨。故云从初发心’，这是解释初发心，所以我们现在是真正发了心了，就是信相菩萨，你们现在诸位在这个地方几天，你们每一个人都是信相菩萨。可是我们一结业出去之后就不晓得你是不是信相菩萨了，你是一退转就没有了，如果不退转能保持住，这是信相菩萨。



这一段文前面讲的是一般的众生，在佛法里头不生信心，真正可惜呀！常言说得好，人身难得，佛法难闻，得人身闻佛法而当面错过，你说这可惜不可惜！得人身遇不到佛法，这无可奈何，没有办法的事情。遇到佛法当面错过实在是太可惜了，得人身不容易，真正不容易，遇佛法更难，的确是百千万劫难遭遇，百千万劫难得有一次你能够碰到佛法，这个机会不容易。所以不晓得事实真相，不知道珍惜，实实在在是可惜。所以佛门里面讲的师恩第一大，介绍我们接触佛法的这个人，我们在佛法真正得到利益，介绍我们闻佛法的这个人，我们生生世世都不忘他的大恩大德，我们今天得到这种殊胜的利益，要不是他接引怎么能得到，得不到啊！所以真的是师恩第一大，父母之恩固然是大，老师之恩关系我们自己的法身慧命，生生世世的恩德。但愿我们也能够像经上所说的，从此以后真正能把心安住在佛菩提正教法中，发起菩提心，于正法起清净信心，你就可以当信相菩萨这个称呼了，你就是信相菩萨了，这是真正讲到初发心。



可是从初发心最重要的是精进不退，以前李老师早年在台中办大专讲座，我也常常参加，同学们来参加讲座很精进，的确一两个星期之后，气质都变了，所以老师很欢喜。可是一结业了，同学们到电影院看个两种钟点电影就完了，全部都完了。所以李老师摇头，我们这一个星期苦口婆心在教学，抵不得电影院两小时，又搞乱了，难啊！真正是难啊！为什么？无始劫以来染污的习气存在，外头一勾引马上就跑掉了，不容易。所以学佛的人多，成就的人太少太少了，原因是什么呢？退转了。什么人成就了呢？精进不退的人成就了，退转的人那就是堕落了。那么讲到精进注解里面也有，‘言精进不退者，简非懒惰懈怠。’这还有一个区别，精进不是讲懒惰的人，懈怠的人，懒惰懈怠当然是不精进，我不懒惰、不懈怠，算不算精进呢？不算精进。什么样才是精进呢？‘谓勇悍无退曰进’，勇猛往前面走，不是走慢步，这才叫进，往前进。‘万行无杂称精’，精就是一门，一门勇猛地向前，这叫精进。



像我这几天跟诸位说的，我们经以一部，我们行门选一种，这就是精进；经典要是搞得太多了，那是杂了，虽然有进，不叫精进，叫杂进，杂进不容易收到效果，太多了心杂了。所以一方面进，又一方面要专，这是专精，这才是佛法精进的意思。尤其诸位要对于其他法门经论要肯放下，不能起贪心，别的人说这个说那个，不要去羡慕他。人家讲这个经那个经，哎呀！这个我没有看好可惜呀！那就不行了，你的心又动摇了，又被他牵著走了。应当老老实实地只学一门，我这一门不通决定不学第二门，要这样才行。其实你一门通了，那些门不要学，用不著学，一听就会了。像六祖是个例子，他一门通了，一切经他都可以不必学，无论什么经人家念给他听听，他里头完全明了，你有什么疑难，他马上给你解决，这个本事多高啊！太高明了！一经通一切经通。



你搞杂了，搞了一生一样都不通，那亏就吃大了，所以决定不能够贪多。我们看古来的大德许许多多人一生专攻一部经，专讲一部经，他不是其他的不会，他都会，他一部通一切都通了，为什么还专讲一部经呢？给后人作个榜样，以身摄教，作一个样子给后人看，一门深入的利益，这是很值得我们警惕的。现在人学东西就是贪多，样样都想学，样样都想知道，真是像印光大师讲各各都想做大通家，结果是一样也不通，那可惜了！佛法的修学是希望你做专家，不是希望你做通家，我们在华严上看这五十三位善知识，各各都是专家。善财童子去参访的时候，善知识告诉他，我在无量法门里头只知道一个，只会一个，各各人都是这么说的，各各都是专家，所以一定要发心专攻才符合佛所讲的精进不退的意思。



下面讲‘精进有三。一披甲精进’，这是比喻，披甲精进底下有个注解，‘无恶不断也’。我们的恶太多太多了，说不尽，这诸位自己一定要晓得，那是恶那是善要能够辨别。披甲就好像古时候战争冲锋陷阵，士兵都穿上盔甲，可以防御，现在战争第一线冲锋陷阵的用战车，也是披甲，取这个意思，取勇猛无畏的意思；往前进，绝不退缩，决定没有恐怖，一定要断恶。第二种是‘善法精进’，

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这是修善，‘无善不修也’，不管是大善或是小善，只要是善法都要修学。那么善恶我说一个最简单的标准，诸位把它记住，凡是自利的都是恶，凡是利益众生的就是善，你能够常常这样想，大致上就不会错了。念念要想为利益一切众生，一定要以平等心，要以理智，不能以感情，不能说这一些人我喜欢他，我要替他多想一想，给他修修善；那些人是我的怨家对头，我不作恶不找他麻烦，算好的了，我还要给他修善？那这就不行了，这就是不精进了，一定要以平等心，纵然是怨家对头也要替他多想想善事，多叫他得利益，这是你真正的修善。



第三种‘利乐精进’，这是特别对于有情众生，‘无有情不度也’，只要是有情众生都要能够利益他，都要叫他离苦得乐，所以精进有三种。那么不退有两种，第一个是‘不退堕’，第二个是‘不退转’，底下有举例子，‘十信为不退堕，不退堕于四恶道故。登住为不退转。’那么这个在弥陀经里面讲得非常清楚，讲三种不退。十信位，你看初信了，这个地方讲的是圆教，初信位的菩萨比刚才讲的信相菩萨要高，信相菩萨会退，初信位的菩萨就不退了，他是不退到三恶道，换句话就是决定不堕三恶道。为什么不堕三恶道呢？他三恶道的业因断掉了，就是见惑断了，三恶道的缘断了；因虽然没断，缘断了，没有缘，虽有种子它不会结果，它没有缘。他是三界八十八品见惑断尽了，这是圆教初信菩萨，所以绝对不堕三恶道。它这里讲四恶道，四恶道加上阿修罗，他也不会做阿修罗。那么换句话说他虽然没有出三界，他是人天两道受福报，在人天两道修行，他不堕三恶道的。



初住也是讲圆教的初住，他不会再退转到二乘，就是声闻、缘觉；这个地方讲登住位不退转，‘谓有漏业尽’，就是见思烦惰断尽了，没有业力牵引，他不会再退到六道轮回。除非他乘愿再来，那是示现，那不叫退转，那是以应化身来教化众生的，‘唯有乘愿度生耳’；他乘愿再来的时候不算的，乘愿再来，他到地狱、到饿鬼、到畜生，那都不叫退堕，那是以乘愿去度众生，他是自在的，他是愿力生的，不是业力生的，他不是有这个业，那么这是说的从初发心精进不退。底下讲以不可说不可说身命而为布施，那么这讲到布施里面，意思就是教给我们常随佛学第一个学什么呢？学佛的布施，学佛实在讲要从这里下手，你看六度第一个是布施，十波罗密里面第一个也是布施，四摄法里头第一个还是布施，佛法最重布施，布施不但是万行之首，而且也包括万行。



诸位要看江味农居士的金刚经讲义，他说得很清楚，布施里头有三大类，财布施、法布施、无畏布施，你仔细去一观察，十波罗密、六波罗密，可以统统归纳在布施波罗密里面。所以你要问佛法修什么？修布施而已，布施就是放下，就是肯舍。佛为什么要重视放下，重视舍呢？因为你要晓得你能够舍才与你的法性相应，与你的心性相应。因为你心性清净，六祖说的本来无一物，这是心性的实相，本来无一物；你要有一样东西不肯舍，你的真性里面就有染污。你为什么不能成佛？为什么不能开智慧？为什么不能得清净心？你放不下嘛！你那些垃圾，那些垃圾，你不肯舍掉那有什么法子。佛之所以成佛跟我们没有两样，就他把这些垃圾统统倒干净了，一点也不存了，他恢复了明净；我们这些拉拉杂杂东西一样都舍不得丢掉。所以没有法子，所以菩萨道里头修行就是一个布施。



那么在此地举出一个例子，举出以身命布施，这个是最难舍的了，难舍能舍；一但举这个例子说明难舍能舍，同时更显示出来重法，要把佛法修法看重于我们自己的身命，这是佛菩萨的见解。我们凡夫是把身命看得最重，到紧要关头还是这个重要，其他一切都不重要，不能舍啊！其实讲到最高的境界，法也要舍，金刚经上说得很好，法尚应舍，何况非法。但是在我们现前这个阶段，法重要，生命不重要；等到我们境界再向上提升了，清净心重要，法不重要，因为清净心能生万法。有了一法，清净心就不生万法了，那个麻烦大了，所以法也不能够执著。我们且看这一段，这一段讲布施，注解里面也说三种布施，‘布施有三，一财施，二法施，三无畏施。今是财施’，这是经文举的是财施，‘财施有二，一内财，二外财’，这属于内财，‘内财舍身命，外财舍宝物’。换一句话说外财舍你所有的，我所有的，这属于外财，我所有的财物，我所有的房屋，我所有的土地，这都属于外财，就是身外之物，是属于我所有的，这个舍容易。头目脑髓这是内财，这是要命的，这个舍难，这个舍不容易。所以刚刚修学的时候，修布施的时候，先从外财舍起，先从容易舍的舍起。



学嘛！练习嘛！我当年学佛也是老师教我从这里下手。我接触佛法的时候，指导我的老师是章嘉大师，我头一天见面就向他请教这个问题；因为那个时候刚刚接触佛法，知道佛法好，知道佛法殊胜，就向他老人家请教有没有什么方法叫我一下就入进去了，希望能快一点得到。我们的心很急希望得到，他不著急；我这一句话提出来的时候，他眼睛看到我的眼睛，几乎看了半个钟点，一句话不说，那个老人很有趣味。这么长的时间看些什么，叫你心定下来了，什么念头都没有，所以这是教学高明的手段，非常高明的手段，这种印象给你太深刻了，他然后说出一句话，你一生不会忘记，实在了不起。看了半个钟点慢吞吞地说了一个字，有，又停了好几分钟，不马上出来。你跟他在一块就完全好像入定了，都在定中一样，给我说了六个字，看得破，放得下。我提出一个问题，半个多小时才得到答案，他不是想的，不是在那边我想想应该怎么答覆你，不是的。完全叫我心情不要那么浮躁，定下来，就是要你定下来，这是一种教学的方法，效果非常之好，效果太好了，说话简单明了。



头一次我跟他在一起，大概两个小时只说了几句话，几乎都是眼睛对眼睛，都是入定，很有味道啊！跟他人家相处，别有风味，跟方东美先生完全不相同，方先生是滔滔不绝跟你说，说的太多了，他老人家说话只有几句，但是那个几句印象非常深刻，你一句都不会忘掉，所以收到非常圆满的效果。毕竟我们没有他那个定功，我们听他人家说看得破、放得下，马上接著第二个问题来了，从那里下手？我的问题提出来，他至少隔了十五分钟之后答覆我两个字，布施，从布施下手。那一天头一天跟他见面，印象特别地深，我离开的时候，他老人家送我到门口的时候嘱咐我一句，我今天告诉你六个字，好好地去做六年。我那个时候刚刚接触佛法，真的就依教奉行做六年，做六年就有感应，这个力量不可思议。



六年干什么呢？布施。原来也很吝啬啊！不肯布施啊！我们好辛苦一个月一点点薪水攒积起来，怎么肯随便就给人家了！不肯干！那么我是从小喜欢念书，所以我的薪水、加班费，统统都在书架上，一年到头多少钱都能看得出来，在那些那些都看得出来，很爱书，喜欢书。所以布施就送人家书吧！先送那些破烂的，自己不要的；以前就是破烂的、不喜欢的也不肯布施。所以学先把自己不喜欢、用旧了的、不要的了，可以送人了，逐渐逐渐进步了，自己喜欢的送人，不好的自己留到，这是很大的进步，能够把新的东西、好的东西送人，不好的自己留到。但是重要的东西还是不送人，还是不肯送人，自己要学的。到最后再进一步就是自己存的、珍藏的好东西，人家要也肯送人了，宁愿自己不学，让别人先学，这就很大的进步。所以我出家的时候，我收藏有很多的好书，线装书，缮本书我藏的也不少，有很多人想问我要，我说可以，但是有两个条件，就这么白白地送给你，不行。为什么？送给你保存，不如我保存比你好，我不愿意送人保存。



我有两个条件，第一个你发心讲这部经，我马上送给你，我能够割爱，你发心弘法，这我应当要供养的。第二个你发心印经，我供养你，虽然不讲，你印了流通，我供养你。所以我现在还有不少好版本的书，你们要发心我都可以供养你们，两个条件，一个发心讲经，一个发心印经布施，我可以供给你这个版本，我有非常好的版本。下课了。



普贤行愿品讲记

(第二十一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第四十四面。我们将经文念一遍。‘如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心精进不度。以不可说不可说身命而为布施，剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有。及余种种难行苦行。’昨天呢？我们将注解也念了一大段，今天我们继续看这个注子里面，我们看这个布施。在四十五页倒数第三行，布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。财里面有内财、有外财，经上举的以生命布施，这是内财；以王位、城邑聚落、宫殿园林，一切所有，这属于外财。这三种布施得三种福报，财布施是得财富，果报是财富，我们今天世间有许多拥有资财的人都是前生修财布施所得到的果报。



法布施是得聪明智慧的果报，我们也看到有许多，确实有非常高的智慧，智慧虽高，有的他没有财富，他的生活很艰苦，这一类就是前生当中他修法布施，没有修财布施。有很多发大财的，大公司的老板、董事长，小学都没有毕业，他发了大财，亿万的豪富，那他就是前生专修财布施，没修法布施；所以他没有聪明，没有念过什么书，福报大，底下办事可能都是些博士替他做事，因为这些人有智慧没有福报，没有财富。



那么无畏布施的果报是健康长寿，因此我们懂得因与果，实在说这三种布施都要修，这福报才算是圆满。底下这么长讲了一段因缘，这因缘是经里面所说的它引用最胜仙人的一段故事，来说明内财的布施难行能行，这个故事诸位自己去看，我们不耽误时间。



翻开四十六面倒数第三行，‘是故当知，若人能恭敬求法，佛于其人不入涅槃，法亦不灭。虽在异土，常面见佛，得闻正法。’这几句话很重要，诸位把前面这段因缘读了之后，这几句话的意义你就明了了。在第二行讲观心的解释，这解释是两层解释，前面是因缘释，下面是观心释，‘谓观察此身’，这是用智慧去观照，‘若皮若骨，都无定实。’为什么？是因缘所生法，既是因缘生法，它没有自性，也就是没有自体，正是佛法里面常讲的当体即空。‘无我我所’，在五蕴法里面，觅我了不可得，既然我都没有了，那里有我所有呢？当然我所有也是假的，也不是真的。所以我与我所，实在讲是一种虚妄的情执，绝对不是个真实的，可是世间人以为是真实的，这个可以说是根本的过失，就是在这个虚妄的执著。



‘虽见似有’，这个有是假有，佛经里也称为妙有，不是真的有。‘如泡如焰，如聚沫、如芭蕉’，佛经上有许多的比喻，金刚经上把它比作梦幻泡影，如露亦如电，说明有没有这个相呢？有这个相。是不是真有呢？不是真有，是幻有。‘既无自体，原同法界’，我们要追究它的确没有自体，一一法都没有自体，那么它体是什么呢？体就是一真法界，体就是真如本性，的确一切法同一个根源里面发生的，就是唯心所现，唯识所变，万法同一个根源。‘如是一一推征，三谛具足’，即空、即假、即中。‘依而修之，即成三观。诠此义时，闻已生解，契圆理机，便是写经，经是诠表生解义故。如其不观不推，迷心取相，写亦奚益哉？’，写经又有什么利益呢！那么这个解释完全是从理上来观察，可以说是最为深入，真正能够得佛法的精髓，比因缘解释要透彻得太多了。



但是这不是一般初学人能够达得到的，可是我们一定要明白佛经里面真正的意趣是在这个地方，那么这一段经文是讲写经，主要提的是写经，用生命布施写经，那么这就讲到发心的相状。在大智度论里头说，如果有人发愿，愿自己将来作佛要度一切众生离苦得乐，这个人就是发了菩提心了。可是发了菩提心，他心既然不一样了，他的言行也就变了；我们晓得我们的言语、行为都是受心的指挥，所以心清净，我们的身口都清净，心是个佛菩萨的心，他的言语行为没有一样不像佛菩萨，会改变的。如果说心发了，言行还没有改变，那不是真发心，真正发心一定改变，他不一样，我们可以在行动里面，能看得出来。



大智度论里面给我们举了十个例子就是说明发菩提心之后，他的态度就不相同了，我们今天所谓是风度、仪表，他自自然然就起了变化；现在也所谓是气质不一样了，变了，不是凡夫的气质了，是佛菩萨的气质了，不相同了。那十种呢？第一种亲近善友，他所交往的都是真正的善知识，都是身心清净、正知正见，他跟这些人往来。当然与这些善知识往来，常常受善知识的熏陶，气质那有不变的道理，一定会变的。第二，他知道供养诸佛，供养诸佛不必多说，我们十大愿王第三愿就是供养佛。



第三，修习善根，这在前面都说过了，三善根是无贪、无嗔、无痴，再加上大乘的善根精进，他认真地修学。第四，他有非常殊胜的志向，他要求最殊胜的法门，这是能够看得出来的。在一切法里面那一个法门最殊胜，这是不言可喻，在华严经里面给我们讲得非常地清楚明了，那是念佛求生西方世界，这是最殊胜的法门，真正发了菩提心，没有不求生西方净土的。第五，在待人接物当中，心地清净、慈悲、柔和，不会有暴躁的行为。第六，遇到苦难能忍，决定不会怨天尤人。第七，慈悲深厚，待人接物真正的慈悲。第八，深信平等，平等是佛给我们讲的生佛平等，众生与佛平等，万法平等。如果你能够深信佛所讲的平等的理，你在一切境缘当中，决定不会起贡高我慢的心，谦虚恭敬的心才能够生得起来。第九，爱好大乘佛法，能够以大乘佛法帮助一切众生。第十，求佛智慧，一定是求如来果地上的无上正等正觉。这是讲发心的十个样子，十种相，我们也应当要知道的。这些在慈舟法师普贤行愿品亲闻记里面都引用的有，大疏里面是更详细。



我们接著看下面经文，在四十七面，‘乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场。或处声闻及辟支佛，众会道场。或处转轮圣王、小王眷属众会道场。或虚刹利、及婆罗门、长者居士众会道场。乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音如大雷震，随其乐欲，成熟众生。乃至示现，入于涅槃。’这一段经文当中有省略，看一个头，看一个后面；头呢？是成菩提树下示现正道，末后呢？是讲入于涅槃，这是讲佛一生八相成道，是他一生示现弘化利生的事业。



而文里头特别把弘化的事业说得多，那就是法会，法会就是讲经说法，以种种不同身分，或者是对菩萨说法，对声闻、辟支佛，乃至于对人非人等，这些小注里都有，我们不要细说。那么从这一段文里面，我们能够体会到佛也像孔老夫子一样有教无类，不管是什么人；孔老夫子教的是人，人里头有教无类，不论是什么样的人，佛的范围大，他是九法界的众生都包括在其中了，上面到菩萨，下面到三恶道，人非人等；这是比孔老夫子教学的范围要广大得太多了，也是有教无类。那么须要提一提就是此地是处于如是种种众会，以圆满音，这叫圆音说法，经上常说佛以一音而说法，众生随类各得解，这是不可思议的本领，我们人做不到的，佛在那里讲经说法，大众是很多不同类人在那里听，他都听得懂，用不著翻译。



譬如说佛在这里说法，听众里头各国人都有，他们每一个人听的时候，都佛说他自己本国的言语，这个妙极了，用不著翻译的，佛用神变把他的音声都能变成他自己的语言，六道鬼神来听亦复如是，这不可思议，这种音才叫圆满音。其实诸位要晓得这个能力是我们自己的本能，而我们本能今天把它丧失掉了，我们今天去学外国语言的时候，学得好辛苦。本能不需要学的，真正得大自在，大自在里头，这个里头有障碍，诸位想想看跟华严里面讲的理事无碍，事事无碍，我们语言里面就有障碍，怎么说无碍呢？必须要到这个时候身心清净一切无碍，一切语言不需要学全都通达，所以我们一定要信，要深深地相信，我们自性清净心实在是万德万能，一切无碍，要相信，这些能力都是本来具足的。



如大雷震，这是比喻佛说法能够震动人心。随其乐欲，乐是乐好，他欢喜的、他爱好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜欢的，那么佛所说的话正是他爱好的，正是他欢喜的，所以他能够接受，他能够闻法欢喜，这样才能够成熟众生。那么这一段我只跟诸位说这一句，其余的你们在注解里去看，这一段注得很详细。再看下面经文，‘如是一切我皆随学’，佛是凡夫修成的，我们今天也是凡夫，他能成佛，我们也能成佛，一定要做到见贤思齐，那么大师注解里面有两句话勉励我们非常之好，‘彼既丈夫我亦然，不应自轻而退屈。’这两句话希望我们多念几句，要把它记住。



丈夫，在此地这个丈夫不是专指男人，是指真正能够做到了生死，出三界，成佛作主，这叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白这个意思。那么也叫做大英雄，你看释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的大殿，匾额上大雄宝殿，雄就是英雄。什么人称为英雄呢？一般人做不到的，他能办到，这称为英雄。了生死、断烦恼、证菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我们称他为大英雄，这是我们应当要效法的，随学就是效法。



再看下面一段‘随诸佛学’，‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。’注解里‘首句，承前结指。意谓我所以云皆随学者，如今本师世尊毗卢遮那是也。’毗卢遮那佛是我们的本师，就是指的释迦牟尼佛，因为前面是讲学本师，这是我们随学第一个对象，我们的老师，我们要学他。下文的老师一样嘛！这样的大善知识在十方世界里面不知道有多少个，太多太多了，这都是诸佛世尊；我们要学本师，十方三世一切如来我们统统要学，就像学本师一样地学，一样地来随喜。为什么要发这个愿呢？要这样地学习呢？你不发这个愿，不这样地随喜，你的心胸没有办法开拓，局限在一个小范围之内，这样子你随喜的功德不能圆满，所以菩严的境界都是尽虚空遍法界，十方三世，这个心胸多么地开阔，敬本师毗卢遮那佛也一样礼敬十方三世一切诸佛，才能与普贤行愿相契合。



如果只学本师，不学十方三世一切诸佛，这不是普贤行愿，为什么呢？不普嘛！虽有行愿，不普，这成就就不圆满。那么在理上讲呢？注解解释于念念中，‘言于念念中者，须知吾人自心，念念有佛成正觉也。’须知就是必须要知道，我们自己心性当中，念念都有佛成正觉，就是示现成佛，那么你相不相信呢？我不相信，我的心里那有什么佛？心里胡思乱想有什么佛？其实你搞错了，你胡思乱想是你的妄心，是你的分别心，不是你的真心；真心里头念念有佛示现成等正觉，真心变现出来的是法界，十方三世无量无边刹土，是我们自己真心所现之物。心太大太大了，心比太虚空大，太虚空无量无边的诸佛国土，什么时候没有菩萨示现成佛呢！你要明白这个道理，这是真正的事实。



注解接下就说，‘何以故’，为什么呢？这是一个征释，‘诸佛如来不离此心成正觉故。’此心就是自己一念的心性。‘自心即尔，一切众生心亦然’，一切众生心跟自己的心是一不是二。‘佛者，觉也。一念觉即一佛出世，念念觉即诸佛出世。我念念思惟觉，即念念皆随佛学也。’这个意思不可不知，这是讲到真正的随喜功德，随喜诸佛，随喜诸佛里头最重要的一点就是念念觉，觉而不迷。可是诸位自己一定要记住，刚才我讲的那十种相，那是觉的相，如果我们没有前面十种相，那你是不觉，是迷。



再看下面经文，‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这段文跟前面是一个意思，我们也把它省略掉。再看第九愿，第九愿是‘恒顺众生愿’。那么对上常讲所谓菩萨是上求佛道，下化众生，这叫菩萨，前面一愿就是上求佛道，这是常随佛学。这一愿就是下化众生，你要不恒顺众生就谈不上下化了，所以一定要修恒顺众生。‘复次善男子，言恒顺众生者’，那么大师此段的注子注得相当地精要，注得很好。‘言恒顺者。恒，常也。顺是随顺。’可见得不但要求随顺，而且要求恒常随顺，这也是人之所难，所以菩萨道难行能行；尤其是在逆境、逆缘当中，我们暂时地随顺，还勉强忍一忍还能过得去，长时期的随顺不容易，这个长时期不是一生一世，而是生生世世。



我们读法华经，读提婆达多品，释迦牟尼佛叙说他与提婆达多的关系，生生世世的怨家对头，不是怨家不聚头；换一句话说，释迦牟尼佛行菩萨道要生生世世恒顺提婆达多，这个事情麻烦；所以他才能够成佛，他才能够提前成佛，为什么呢？他肯恒顺众生。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在因地，他们两个是同学，而且弥勒菩萨是学长，我们本师释迦牟尼佛是学弟，应当按照成佛的先后顺序，应当是弥勒菩萨先成佛，释迦牟尼佛后成佛，这个才对的。结果释迦牟尼佛提前了，在弥勒之先成佛，弥勒反而降下来做他的后补了，原因在什么地方呢？就是释迦牟尼佛因地修行精进，真正能够随顺众生、恒顺众生，所以他超越了，他提前了，那么这些地方也是值得我们学习的。



‘众生种类万别’，真是千差万别，太多太多了，‘根性千差’，每一个众生根性都不相同，‘若言恒常随顺，不几难乎。’这太难了，真的不是个容易事情。‘前科’就是前面一段，对‘于佛’来说，‘言随学’，对佛我们要随学，我们要学佛，为什么呢？‘谓诸佛因果之行，可宗可慕，顺于真理，故须连心仿学。’就是应当要效法。所以对于学佛、学菩萨，这没有问题，他们是至善之人，我们应当要学习，应当要效法的。可是讲到众生就不然了，众生固然有善的，但是恶的毕竟是占多数。‘今于众生言恒顺者，众生善恶之行’，纵然是善，他也是迷，造恶固然是迷，众生修善修福还是迷，‘不离迷心。粗犷乖道’，乖是违背，‘非可轨持’，他不足以做我们的模范，换一句话说，不足以效法。正因为这个缘故所以说不说学，不说是常随众生学，不是这个说法，只叫你恒顺。



‘然不坏假名，不灭假相，法无自性，一切皆如。常以同体大悲，融通物我，故云恒顺。’这就把为什么要恒顺众生的所以然的道理说出来了，你要不明了这个道理，你顺众生的时候会感觉到很痛苦，会感觉到很冤枉，不值得，这都是凡夫的情见，凡夫的执著。真正透彻这个道理了，你才晓得恒顺里头有无量的功德，成就自己，决定是叫自己定慧增长。那么这就是显露自己的同体大悲，真正能够达到平等法界，物我一如，所以恒顺众生是修这个，真正是修自己的性德，显发自己的性德，你明白这个道理那怎么能不修呢！这个太重要了！因此恒顺众生跟常随佛学，我们应当平等地重视，这个功德、这种成就绝对不在常随佛学之下，要明白这个道理，甚至于还有过之。怎么晓得它有过之呢？这十大愿王愈是在后，后面能包括前面，前不包括后，它这一愿是在常随佛学之后面。换一句话就是功德比常随佛学还要超胜，这是我们很多众生疏忽掉了，不晓得这个道理。所以我们纵然是学佛都学不好，学佛也没有成就，也没有效果，原因在那里？不肯恒顺众生，如果肯恒顺众生，你常随佛学才能真正学得到，不肯恒顺众生，学佛也学不成，那是个大障碍。



为什么？你心不清净，你心不平等。正如昨天有个同学问我，法达禅师念法华经念了三千遍为什么不开悟？他就是心不平等，他对佛是很尊敬，常随佛学，他不恒顺众生，所以他三千遍也枉然，不要说三千遍，三万遍也不行，也不能开悟。由此可知我们要想读经开悟、念佛开悟，恒顺众生千万不能疏忽啊！比常随佛学还要重要啊！几个人能透彻这个道理？不管修那个法门，不管你如何精进用功，你不能在这一方面下功夫都不能成就。那么在这一节经文，这节经文讲得很透彻，有说话、有比喻，真正是普贤菩萨的苦口婆心教诫我们，点醒我们。



我们再看注子，‘在迷执行者’，这就是我们凡夫，迷惑、执著，‘我心过坚者，固为难事’，我们今天恒顺众生难，难在那里呢？难在我执、迷惑。这个坚简单讲就是有很深的成见，有很坚固的成见，自以为是，这就很难很难了。‘在悟心大士，见解融通者，诚易易也’，真正开悟的人，真正觉悟的人，他不难，他真能恒顺；像金刚经上举的歌利王割截身体，那别人太难太难了，可是在忍辱仙人他不难，他若无其事，在他很容易的事情。在我们看起来太难了，难行苦行，他没有觉得难，他也没觉得苦，他要觉得难，要觉得苦，他忍辱波罗密功夫还没到家。由此可知难易也没有一定的标准，苦乐也没有一定的标准，随著自己的境界，标准就有变化，凡夫与菩萨的标准是迥然不同，这是我们要明了，要学习。



‘自先以旷荡虚心，物我无二’，先要把自己的心量拓开，要能够容忍，要能够容物，要能够像诸佛如来心包太虚，量周沙界，没有一样容不下的。‘自觉真性，凡圣不差’，佛能容，菩萨能容，为什么我不能容？‘上合十方如来，下同六道含识’，是一不是二。上合十方如来就是前面一科所讲常随佛学，下同六道含识就是这一科所讲的恒顺众生。在楞严经上我们也念到观世音菩萨自己说，他讲他的成就的时候，他说上合诸佛本妙觉心，与佛如来同一此理，也就是我们前一科的意思，常随佛学的意思。



他又说下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，就是恒顺众生的意思。你看看那一个菩萨，那一个佛，他修成的时候舍弃了众生？他没有修恒顺众生，换一句话他就成就不了。那么说到这个地方，我就提醒诸位同修，这是华严经上说的，菩萨不修普贤行不能成佛。你要修成一个声闻、缘觉，修成一个天人，修成一个权教菩萨，行！不修这个法门，行。你要想修成法身大士，要修成无上菩提，你不修普贤行就不行，没有法子，任何一个菩萨成无上道一定修普贤行。那么这十大愿王是普贤行的纲领，十大纲领，把握到纲领，行就有了方向了，就有了目标了，修行才能够得力，所以非常非常地重要。在此地我们特别要强调恒顺众生，我们修这么多年，学这么多年，一点成就都没有，毛病就生在不肯恒顺众生，所以不管怎么苦修，一事无成。纵然你学到一点皮毛之见，我们拿这个经仔细看看我们所造的业都是三恶道的业报，非常地可怕。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第二十二卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



我们接著看下面这段文，‘谓尽法界虚空界，十方刹海，所有众生，种种差别。’这是总说。‘所谓卵生、胎生、湿生、化生。’这一看就晓得，这是讲的四生，一切众生在生态上来讲总不出这四大类，这就是把一切众生的生态都说尽了。‘或有依于地水火风而生住者，或有依空，及诸卉木而生住者。’这是讲一切众生他生长居住所在的差别，有生在地面上，也有生活在水里面，水族。火与风，火是代表像热带，甚至于沙漠里面很热的环境里面。风是表动的意思，活动力很强的，有依这个而生的，这里面也有动物也有植物，植物里面依风而传播种子的，我们往往看到很多。或有依空，依虚空，也有依草木，寄生在草木上的。‘种种生类’这一句是总说，‘种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行’，这个意行是讲心有定散，有的心比较定，有的散乱，是指这个。‘种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。’这都是讲一切众生的差别的现象，差别现象没有法子尽举，此地也不过是举几个大端例子而已。‘乃至一切天龙八部，人非人等，无足二足，四足多足’，这多半都是指畜生道里面的。‘有色无色，有想无想，非有想非无想’，这是指色界跟无色界，四空天。那么这一段整个六道众生全都包括了，大师注子里面都解释到了，诸位自己去看就行了，这一段并不难懂。



再看下面经文，‘如是等类’这一句是总结前面的经文。‘我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。’这是我们应当要学的了，这一点实实在在不容易做到，但是又非常地要紧。问题是我们想不想见性，想不想得一心，想不想成佛，你得要考虑这三个问题，如果这三个问题都想，那就必须要照办；你要不肯照办就是这三个问题的大障碍，你得不了一心，你也不能开悟，你也成不了佛。换一句话说，想成佛、想开悟、想得一心，一定要把这个不折不扣地做到。对于一切众生要恒顺，不但要恒顺，还要承事供养，所谓承事是为他服务，这是承事，要供养他，换一句话说要照顾他，要敬重他，跟我们敬父母、敬师长、敬佛，没有两样。在我们心目当中、观念里面，生佛决定平等，正是佛在本经里面开示我们一切众生本来成佛，对一个众生轻视了就是轻视诸佛如来，对一个众生不孝顺了就是不孝顺父母师长，所以这一段要讲菩萨道里面难行能行，特别是著重在这一条上，真正值得我们反省检点的。



诸位真正是通达这十大愿王的理论、境界，你这一生不可能没有成就，决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰，你要是勇猛精进，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不够圆满，你的成就比较低；如果你完全都没有去做，那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外，这一点特别要注意，我们念佛求生西方极乐世界，我们求一个凡圣同居土下品下生，要不要具足普贤行愿呢？跟诸位说还是要。他没有听过华严经，没有学过普贤行愿，那他怎么具足呢？他自自然然具足，诚敬心中具足，恭敬心中具足，虽然他没有学，没有学也能具足，他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理，在平常在生活里面要认真地去修学，那么这几句就是教给我们随顺。



下面这一段教发愿，‘于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。’这是教我们发愿，这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了，也许你看到众生有病，我又没有学过医，不是医生，我怎么能替他治病呢？你一定可以给他治病，因为病并不单指我们身体长病了，他有心病，心病比身病还严重，心病是什么呢？烦恼病、无明病、尘沙病，大病啊！你要帮助他破迷开悟，帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病，所以佛也比喻为大医王，医治一切众生的心病，你一定要发这个愿，要帮助一切众生破迷开悟；底下几句比喻统统都是这个意思，后面的意思愈来愈深。



前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒，都是有严重的心病，你怎么给他作良医呢？介绍他佛法，介绍大乘佛法，这就是对治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是药不对症，那就是失道；佛法八万四千法门，你所修学的不对你的根性，那么你学起来就有困难，不容易成就，这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境，都能够配合，你修学起来不感觉到困难，容易成就。如果采取这个法门不合自己程度，又不合自己的兴趣，同时又跟自己生活的方式完全不相同，这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了，走错了路了，你要帮助他回头，帮助他要走上正道。



那么好些发心学佛的，尤其在今天佛门里面有真佛有假佛，佛法里面有正法有邪法，许许多多把邪法当作正法，把假佛当作真佛，这是迷失了道路，他没有依照佛的指示去做，也许他不知道。佛灭度之后，后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准，那就是依法不依人，不要听说某个人的名气很大，某个人的势力很大，徒众很多，大概就不错了，这是很危险的道路，这个想法错误了，一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情，很难很难，有似是而非之法。魔很聪明，拿著佛的经典，拿著古大德的注解，给你讲九十九句正法，给你讲一句邪法，你就中了毒了，这个手段太厉害了，你没有办法辨别邪正，听起来都是正法，他就参一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最后把邪法当作正法，正法当作邪法。



如果他里面讲一半正一半邪，你很容易辨别出来，佛魔很容易辨别出来，他要的那一套叫你没有办法辨别，所以这是险道，今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别，那怎么办呢？我就是这种人，没有能力辨别，所以找一个很稳当的路子，找古人不找今人，我跟古人学，我不跟今人学。我也拜了老师，有老师，我的老师不在世，我的老师莲池大师，我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢？昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的，我依这个学，做莲池大师的私淑弟子。而且学，诸位还要晓得学一个人，不能学两个人，为什么呢？两个人就两条路，两个思想两条路，很难有成就。



但是我的求学，莲池大师是第一个老师，以他老人家为主；还有两个帮的，一个就是蕅益大师，蕅益大师没有问题，因为他是莲池大师的学生，师徒两个人，他们的思想、方向、目标是一致的，没有问题的，两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师，这个也是专修净土的，也是同一个方向，同一个目标的，这没有问题，他是近代人，所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢？唯恐自己迷失了正道。其他人讲的，他姑妄言之，我也姑妄听之，我不把他当作一回事情，我们决定要依照祖师大德所指的道路来走，学古人没错。



如果真正有慧眼，那当然是没有话说了，没有那种智慧不能办别邪正，这个路子是最稳当的，靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明，这个光明是智慧，是指众生在迷惑颠倒的时候，你要帮助他、启发他的智慧，帮助他破迷开悟。于贫穷者，这个贫穷不是指钱财，不是指物质上的贫穷，是指精神生活的贫穷，精神生活苦闷，你把佛法给他。佛法是什么？伏藏，藏是宝藏，宝藏埋在地里面没有开发出来，自己虽有他不知道，你把他点醒，你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢？不拿出来享受呢？要告诉他这个事情，令得伏藏，你自己清净心里面有无量的智慧，有无量的福德，你自己本有的啊！他在穷困的时候你要点醒他，使他自己明了，哦！原来自家已经具足无尽的宝藏，与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生，益是利益，饶是丰饶，换句话说，最丰富最大的利益给一切众生，而不是给他一点点小利益，这是这一段经文的大意。



注子里面大师引梵网经里面的几句话，梵网是菩萨戒经，菩萨必须要遵守的，‘梵网经云，一切众生，男者是我父，女者是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。’为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理，一切众生与我们的恩德实实在在太大了，无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母，互为父子，要明白这个道理，这是教给我们应当要孝顺一切众生。



下面讲‘言奉师长者，经云’，这都是佛告诉我们，‘生我者父母，成我者师长。我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导，直至菩提，故知师恩，过父母恩也。若见众生同师长，顺斯恒矣。’老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我，是养育之恩，如果没有父母，我们就没有现在这个身体，没有父母，纵然生下来你也没有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德对我们是一生的，老师的恩德对我们是生生世世，这个要知道，从初发心到成佛都不能够离开老师，所以老师的恩德超过父母，如何能不敬呢！如何能不供养呢！佛经里面讲超过父母，因为佛法讲三世，儒家只讲一世，不讲三世，所以儒家看老师跟父母恩德是平等的，一样大。



诸位要读礼记读曲礼，你看最明显的就是称名，你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的，人与人之间互相要有礼貌、要客气，不能称名。名在什么时候可以叫呢？小孩，童子的时候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼，就是头发梳髻，用簪子簪起来，成年了，十六岁；男子二十岁行冠礼，戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他，一个是父母，一个是老师；他的祖父母，他的伯伯叔叔不称名了，称他字。所以到行髻礼的时候，行冠礼的时候，同辈份的人送他一个号，叫字，所以有名有字，从这个时候起就称字不称名，不能称名了。纵然是在朝廷里作官，皇帝对他也称字不称名，这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，别人才能称名，所以称名很不好，称名是囚犯，所以名只有父母跟师长可以称，由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。



佛法讲三世，那师长的恩超过父母，因为你法身慧命是通三世的，我们的肉身是一世，智慧是通三世的，不是一世的；所以我们的智慧是从师长那里启发的，法身慧命是得自于老师，这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就，这一点诸位也要记清楚，要孝顺父母师长，怎么可以背逆师长呢！背逆师长是大不敬，杀老师是五逆罪之一，杀父、杀母、杀阿罗汉，阿罗汉就是老师的代表，这是五逆罪，老师等于是阿罗汉。末后这一句说‘恒顺众生菩萨，宜如是平等饶益众生。’应该要这样修学法。



再看下面经文，‘何以故。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调，就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意，很愿意干，恒顺众生决定不干；你不肯修这个法门，所修一切法门都落空了，统统不能成就。华严经出现品里面说得很好，有一段经文说，复次譬如大海，普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候，这是比喻，大海就是比喻我们的清净心，一切众生都照在镜子里面，照在水里面，照得清清楚楚。是故共说有一大海，这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐，而无所现。



有这么几句话，这几句话说明什么是佛心？佛心就是众生，众生就是佛心，众生是佛心，是佛心中之众生，就是佛心。从这个经的意思上来看，佛心就是自性，自性就是佛心，那么众生就是自性，自性就是众生，不随顺怎么能修心性？不随顺众生怎么能够明心见性？做不到啊！要明白这个道理，所以我们愿意随顺供养诸佛，而真正随顺供养诸佛就是随顺众生，随顺众生是真正的随顺供养诸佛，尊重承事众生就是真正地尊重承事如来，令一切众生生欢喜心，那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛，供养如来，承事诸佛，统统办不到，都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来，泥塑木雕的画像不须要你礼敬，你礼敬它也不知道，那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们，教我们干什么？就是教我们恒顺众生，礼敬诸佛前面我跟诸位讲过，诸佛是什么？一切众生是诸佛。称赞如来，一切众生是如来。广修供养，一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学，你怎么个修法？修来修去都修成外道，几个人能成正果？我们今天在此地一会，诸位在过去生中都是大善根大福德大因缘，否则的话你今天在此地遇不到这一会呀！这一会句句给你讲真实话，这一会也是百千万劫难遭遇，诸位一定要珍惜，不要把这一会空过了。珍惜、不空过，就从今天起我们就要这样做法，那么你这一生必成无上道。



下面再说出所以然的道理，‘何以故’，为什么随顺众生就是随顺供养如来？尊重承事众生就是尊重承事如来？令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜？为什么是这样的？底下给我们说明所以然的道理，你才明了为什么要这样修法。‘诸佛如来以大慈心而为体故。因于众生而起大慈。’大悲心从那来的？佛法里面常说，佛教是慈悲为本，方便为门，诸位想想离开一切众生，舍离一切众生，你那个慈悲、方便怎么样表达？纵有慈悲方便，没有用处了，到那里去用？没对象了，慈悲也没有了对象，方便也没有对象了。那么自己无始以来这些习气障碍，你怎么能除得了，必须要藉一切众生才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽；你看无始劫最重的习气就是贡高我慢瞧不起人，不能随顺，随顺众生就淘汰这个习气，随顺众生是显自己的性德，叫自己成佛，决定不冤枉啊！我们恒顺众生，众生得多大利益？真正得利益是自己，不是众生，我们就是以物质上供养众生，他又能得几何呢？自己得的利益是无量无边，不可思议，你一定要明白这个道理；可是不肯随顺，不肯供养，你自己的利益得不到，决定得不到，你的性德不能开显。



天天拜佛，办好菜来供养佛，每天念供养咒，而对于一切众生不肯施舍、不肯帮助，诸位想想你能成就吗？那个心就错了！为什么供养佛呢？佛会保祐我，我不得不巴结他。为什么不对众生呢？众生对我没好处，我给他干什么？我才不愿意去供养他。这样的修学每一天增长我见、增长执著、增长分别、增长无明，在造罪业啊！你那个心执著的圈圈愈画愈小，生死根本就愈来愈坚固，你怎么能超越三界，不可能的事情，也没有法子往生，为什么呢？对娑婆世界的根太坚固了，去不了，心量太小了。所以恒顺众生拓开自己的心量，严格地讲，的确比前面的常随佛学还要重要，不能恒顺众生就不能学佛，真正想学佛一定要恒顺众生，要从这个做起。



所以这一段文的意思非常之好，因于众生而起大悲，‘因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉’诸佛如来如此，我们学佛也不例外，也是要经过这些历程。注解里面注得好，‘佛以大悲心为体，若不顺生，不合佛体，此即同体大悲也。’我们修这个法门就是修自己的同体大悲，无缘大慈，就是修菩提心里面的大悲心；菩提心一即是三，三即是一，直心、深心、大悲心，只要有一条有了，那两条就有了，一而三，三而一。为什么声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛，没有菩提心？这是佛在一切大乘经里面都是这样说的，小乘人没有菩提心，道理很简单，就是小乘人不愿意恒顺众生，所以他的大悲心就发不起来，想发也发不起来；菩萨大悲心能够发得起来就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心，嘴皮上发的菩提心，不是真的，嘴里喊的发菩提心，心里头一点也没发，这个都得要明了。



在大经出现品里面又说：如来成正觉时，像本师释迦牟尼佛，菩提树下示现成佛的时候，我们就吉相上来说，就示现的吉相上说，他在思想观念上有很大的转变，拿现在的话来说就是宇宙人生观上有个大转变；他普见一切众生成正觉，所以他才说一切众生本来成佛，看出一切众生跟他自己没有两样，完全是一样的。乃至于见一切众生入般涅槃，为什么呢？与自己同一个真性，所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲，无缘大慈，清净智慧，而且是相续不断地救护一切众生，救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后，性德不能现前、不能起作用，那个性德有等于没有，有了要起作用，不起作用不是等于没有嘛！开显性德的无方大用。



经上又说，菩萨应知念念常有佛成正觉，这是前面跟诸位说的。为什么呢？诸佛如来不离此心成正觉故，如自心，一切众生心亦复如是，悉有如来成正等觉广大周遍，无有休息。这是出现品有这么一段经文，都是说明我们恒顺众生的理论依据，你明白这个道理，不能不随顺，不随顺是大错特错。何况经上说得更好，释迦牟尼佛示现成佛的时候，他说奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，这句话诸位一定听得耳熟，所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛，什么佛呢？迷惑颠倒的佛，在迷之佛。虽然迷了，你的本能并没有失掉，就好比一个非常聪明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒了，他所有德能就恢复了，他并没有失掉，只是暂时酒醉而已，说几句醉话的时候，你不要当真，那不是真的。



所以我们要了解这个道理，在佛的分上，真的，一成一切成；可是在我们众生的分上，佛还是佛，众生还是众生，当中还是有界线的。可是我们真正明白这个道理，常常思惟这个道理，功夫用久了自然可以达成一片，能够帮助你消除无明，能够帮助你成无上道。尤其在念佛人可以帮助你得一心，帮助你开悟，恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说得很好，‘譬如旷野，沙碛之中，有大树王。若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。’这是比喻，小注里把比喻什么都说出来了。‘生死悬绝，迥无所依，名为旷野。’我们现在所处的环境就像旷野一样，前途渺茫，无有依靠，在六道生死轮回当中不知道往那里去，这就好比在旷野，好比在沙漠里头一样。‘不生善根，喻以沙碛’，像沙土不是肥沃之土，我们没有善根。‘佛菩提法，如大树王。智慧禅定，犹如枝叶。菩萨依学，方之以华。诸佛证之，目之为果。’枝叶花果，那么这棵大树要在沙漠里面要想枝叶繁茂，开花结果，它要靠什么？要靠水来灌溉。



‘一切众生，以为其根。以大慈悲，而为其水。’这棵树的树根是一切众生，花是菩萨，果是佛，你就晓得菩萨与佛从那里来的？从众生而来的；所以你不以慈悲给予一切众生，你的菩萨道、你的佛道，都会枯死了，不能成就的。你今天是恒顺一切众生为的什么？为了自己要成菩萨，为了自己成佛，道理在此地。下面就是‘法合’，‘生死旷野，菩提树王亦复如是’，这说到我们自己本身，把这个比喻合到我们本身上来看也是这样的。‘一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’道理就在此地。‘何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我们看十大愿王里面这一愿的经文特别长，讲得多，也讲得非常详细，凡是讲得多、讲得细，都是非常重要的。



重要在那里呢？前面所讲的这七愿到那里修？在众生分上修，离了众生没有佛法，可见得前面七愿都是叫你恒顺众生，乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的，这叫普贤行法，我们要牢牢地把它记住。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第二十三卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看经文，五十六面倒数第三行，我们从这里看起，‘生死旷野，菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’注解里面，‘言众生为树根者’，为什么把众生比喻作树根，‘谓诸佛无不从迷而悟，从妄而真。’就是十方诸佛都是从众生修行而成就的，所以众生是根本。‘净名云’，净名是维摩经，‘烦恼即菩提，诸佛解脱，当于众生心行中求。’我们自己要想成就不能超出这个原则，换句话说也是要在众生心行中去求，所以我们戒定慧都要从众生心行当中去求，才能够圆满，离开众生我们戒定慧没有地方修。



我再举个比喻，众生好比是石头，我们好像是刀，刀要锋利，要在石头上磨，离开石头，刀就没有法子达到锋利，一个道理。所以我们的戒定慧，我们的六度、十度，离开众生一样都修不成，所以众生是成佛的大根大本，十大愿王特别在此地发挥。‘法句经云，尘劳诸佛种’，尘劳是一切诸佛之种子，就是佛之所以成佛是在尘劳当了锻炼出来的，诸位总要把这个几句话牢牢地记住。



看亲闻记在第五十八面，也是这一段的注解，两个本子合起来看，意思就更完全了，‘生死旷野，菩提树王亦复如是。此总合也。’就是合前面的比喻。‘生死喻旷野，菩提喻树王，迷悟之别耳。迷为众生，悟成树王。’树王是比作佛，‘树根即众生者，不观众生之相，而观众生之性。众生性即佛性，故众生性即菩提性也。’‘诸佛菩萨而为花果者，谓从众生修成故。’‘饶益即利益也。’‘令知有成佛种性，依法修行故。众生心性即成佛正因，喻树根。佛喻树王。法喻亲切。’



底下这几句话非常重要，‘但要见著众生之佛性树根，见得真实，自然能向树根浇水。如念佛要望树根念，参禅要望树根参，习观要望树根观。古人云，一念不在，即名死人。不望树根参禅念佛习观，即是盲修瞎练。然树王须因圆果满故难见，树根依于教典，诸佛一再指示，故易知。虽易知又易迷失，以易迷失故，大树难以长成。此是修行者入手紧要关头，宜特加注意，不可轻忽。’这一段念了以后，我想诸位不难体会，佛祖一再要强调修行决定不能舍弃众生，决定要恒顺众生。用什么恒顺众生呢？用十大愿王恒顺众生，所以礼敬、赞叹、供养，一直到回向，都是以众生为第一个对象。诸位想想能够敬众生，那里还有不敬佛的道理，你礼敬诸佛才会圆满。



我敬佛，敬佛不见得会敬众生；敬众生没有不敬佛，这是一定的道理。对众生小小的善都能称赞，那对佛更没有话说，所以赞佛不一定能赞众生。供养也是如此，供养佛，他不肯布施众生；能布施众生必定能供养佛，所以我们要想十大愿王修到究竟圆满，是以众生为第一个对象。所以此地把众生当作树根，树王比佛菩提，花比作菩萨果位，果比作如来果位，菩提就是自己的菩提心。我们要想成菩萨、成佛，我们要从什么地方修呢？要从根本上去浇水，水就是大慈大悲，根就是一切众生，以清净慈悲恒顺众生，这才能成就。



那么说得最详细的就是大疏，这个本子在一般注解里面叫大疏，就是普贤行愿品大疏，几乎每一家的注解都离不开这个根本，所引用的慈舟大师跟谛闲法师里面许多引用的都在这个本子上，再看下面经文。‘何以故，若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提。’那么这也是一个假设，一个问答，问的意思是为什么利益众生就能够成佛，小注里头有几句话很重要。‘意云’，意就是意思，‘夫欲智慧圆满成就者’，实在讲这是我们每一个人天天在祈求的，希望我们智慧圆满成就，智慧圆满成就是成佛；我们讲智慧成就是菩萨的地位，圆满成就是成佛。



何况这一句阿耨多罗三藐三菩提翻成中国意思是无上正等正觉，阿翻作无；耨多罗翻作上，耨多罗是梵语，上的意思；三翻作正，藐翻作等，平等的等；三是正；菩提是觉，所以合起来中国意思是无上正等正觉。这里面有三个层次，第一个是正觉，第二是正等正觉，第三是无上正等正觉。那么阿罗汉跟辟支佛，他们算是正觉，正觉就是三菩提；菩萨是正等正觉；四教的佛，藏教、通教、别教的佛，也是正等正觉，只有圆教的佛叫无上正等正觉。这是我们学佛的人所祈求的，这就叫圆满智慧，无上正等正觉是圆满智慧。怎么样才能够得到呢？‘必须自他无异’，你要在一切众生当中修平等心，心不平等，正觉都没有指望啊！不平等是迷，本来是平等的。不平等从那里生的呢？分别、执著上生的。一分别就有差异了，就有自他；再一执著，他不是我，我不是他，那不平等了；我总要比他要高一点。贡高我慢的心就生起来了，这是成佛、成正觉最大的障碍。所以必须在境界里把障碍要把它磨掉，使你的心在境界里平等，自他平等，‘物我同如’，万法平等。



所以禅宗黄龙禅师接引学生来跟他参学的时候，一来了之后就考试，看看学生见解如何。他伸这个手，我这个手像不像佛手？我的手跟释迦牟尼佛、十方诸佛的手一样不一样？再伸出一条脚，我这个脚跟驴脚一样不一样？驴是像马一样的驴脚，是畜生。这个意思是什么？上与诸佛平等，下与畜生平等，没有两样，物我同如啊！万法平等，真正是一个清净平等心来看一切法，他看一个畜生，看一个蚊虫蚂蚁，跟看一尊佛没有两样。对佛礼敬，对畜生就不敬了，你这个礼敬不圆满。虽修礼敬，不是普贤的礼敬，不是普贤行愿，普贤行愿是平等法，

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所以到这个地方才把真正平等的意思跟诸位说明。普贤行愿怎么个修法？有一念分别、执著、不平等，就不是普贤行愿；你修这十种法叫善法，而不是普贤行法，普贤行法最重要就是清净心、平等心，自他不二，物我一如。‘见一切众生皆是我心所现’，这是大经一再给我们提示，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。谁的心，谁的识呢？自己的，自己心现的，自己心变现出来的。‘故益他即是益我，生圆我智方圆’，这几句话非常非常重要，利益众生就是利益自己，尊重众生就是尊重自己。



你一看众生样样圆满，是你自己智慧圆满了，你自己的福德圆满了；你看到众生不圆满是自己不圆满。佛这样教给我们，菩萨也是这样教给我们，祖师也是这么教给我们。所以真正修行的关键就在恒顺众生，我们不肯随顺就没有办法，菩提道上就没有分，所以真修行到那里修？真修行人就是在一切众生境缘当中去修。再看下面经文，‘是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我在前面也跟诸位说明过，释迦牟尼佛之所以提前成佛得力于提婆达多。释迦牟尼佛这些大弟子过去世中都是怨家对头，最初鹿野苑度的五比丘就是怨家，生生世世是来害他的，想尽方法阻挠他。他当时发愿，并没有嗔恨心，我成佛之后一定先度他们，释迦牟尼佛示现成佛果然先度他们，他才能成得了佛啊！如果没有这些恶众生、恶缘，他不能成佛。



所以成佛之后对于这些人感激得不得了，得他大力帮助，诸位一定要明白这个道理。那么这一节文谛闲法师有两种解释，‘一对缘释，二观心释。对缘者，前文云因于众生而起大悲，乃至成正觉，正此文之注脚。’换句话就是成佛之本因是众生，没有众生就不能成无上正等正觉。好的道场有许多人不晓得，真正一个好道场、理想修行的道场，实在是也是百千万劫难遭遇，这个里面既有正法，也有许许多多怨家对头找麻烦、找障碍，这个道场就是最好的道场、最理想的道场。如果道场里面没有这些人，谁做怨家呢？那个老师做怨家，你们去看看高僧传你就晓得，老师还有些同学都把你当作怨家，把你当作对头，看到你就生气，处处找你麻烦，那是成就你啊！那是大慈大悲呀！所以你自己要晓得。如果你说这个道场；算了，我不要住了，别的地方去了。那你尽管去好了，去了怎么样？那个机缘失掉了，这个老师也不会把你找回来，不可能，你没有这个福分；善根、福德、因缘，你没有福德，你经不起折磨，经不起考验。



我不是常常提到禅林宝训，那一字我忘掉了，名字忘掉了，但是这桩事情印象很深。就是老和尚看中这个学生，看中了，将来要选他做继承人，于是想种种方法折磨他。端洗脚水来洗完，水都往他头上倒，什么事都不讲理的，没有理的去折磨他。最后他赶走，赶走他也不走，他晓得那是真善知识，晓得这个道场真能成就人，这个人有福报。赶走不准在这里住，他晚上住在寺庙外面走廊上，受饿受冻都不走，老和尚讲经，他在窗子外面听，其实老和尚晓得，装不知道。到最后老和尚退位了，要传法了，找一个新住持了，大家都不晓得老和尚传给谁。结果老和尚宣布了，外面那个人找回来，就传给他，于是恍然大悟，大家也服了，为什么呢？任何一个人忍耐的工夫不如他。没有人给你做冤家对头，老和尚要成就人的时候会给你做冤家对头，所以诸佛菩萨成就统统是千锤百炼而成的，你打开整个大藏经看，那一尊佛菩萨成佛一帆风顺，一点障碍都没有？你有多大的福报，你在菩提道上一点障碍都没有，不可能的事情；那你这个福报十方诸佛都不如你，都比不上你。一定要吃苦，一定要经过许许多多的难关、折磨，才把一个人锻炼出来，这就是恒顺众生最重要的意思。



翻过来在五十八面，它第二个解释观心释，观心释有两个意思，‘一攀缘妄想即是众生。妄即不觉，觉即无妄。无妄合于本觉，名为成佛。二思惟观察法义。此心念念生起亦是众生。必因此心念念推察，方见正理。成智方证菩提，故云尔也。’那么这是观心解释的第二个意思，思惟观察法义。所以离开众生、离开境缘，没有办法修，修什么呢？前面慈舟法师讲得很清楚，念佛要给谁念呢？跟浇水一样，念佛要向树根念，这话我们听不懂，念佛怎么要向树根念？树根就是一切众生，就是你要随顺众生念，众生对你好，阿弥陀佛，不起欢喜心，保持心平静；众生对你不好，阿弥陀佛，你也不要结怨，绝对是以一个清净、平等、慈悲心对待一切怨亲债主，这就叫对树根念，就是这么个意思。



没有这些境缘修什么呢？没得好修了嘛！修行人不懂这个道理，功夫怎么会得力？功夫不得力，境界转不过来。再看下面经文，‘善男子，汝于此义应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。’这个善男子是普贤菩萨叫著善财童子，凡是叫著他的名字给他说话的，这一段话就特别重要，所以特别叫著他，提醒他的注意。你对于上面所讲的意义，你应该要如是解啊！你要理解、要明白。人人都是善财，所以善财不是某一个人的专号，凡是修普贤行的人都叫做善财，善就是多善根，财就是多福德，能够发心修普贤行愿，这个人就是多善根、多福德，那多因缘当然在其中。你遇到这个法门能够修，能够理解，能够依教奉行，这是因缘哪！善根、福德、因缘，三者都具足，只要这三者具足一生没有不成就，所以我们应当要依教修行，应当要直下承当。平等心就是兼自他不二，利益众生自己才能成佛。



小注里面说，‘意谓上来重重征释’，就是一层一层给我们解释，‘可谓彻法底源，毫无覆隐。’经文的意思无有穷尽，诸位要细细去看就看大疏，大疏注得非常详细，我们不能照大疏讲，照大疏讲时间太长了，我们这一个星期一愿都讲不了，实实在在讲得详尽，讲得叫你不能不佩服。‘此种玄义，汝应如是领解，方知恒顺众生即是增长大悲，圆成大悲’，圆满成就你的大悲心，你的大悲心圆满就是菩提心圆满；菩提心圆满，你就登地了，这在华严经上我们看到的。你看菩提心发了，发了要修，十住菩萨修直心，我们在大经上看到，十行位的菩萨修深心，十回向的菩萨修大悲心，这三心圆满了就是地上菩萨，登地了，这是华严经上的。此地这是讲回向，圆成大悲就是十回向圆满了，这个时候登地了，登地这是真正的供养如来，拿什么供养呢？拿自己修行的成果来供养，这是真供养，是你自己修行成果，这真正不辜负老师的教导，老师就是诸佛。



后面总结，‘菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这个也不必多说，我们再看最后一愿，第十‘普皆回向愿’，这是总回向，前面的两愿是别回向，就是上求佛道，下化众生，唯有恒顺才真正达到下化的效果，真实的自利利他。‘复次善男子，言普皆回向者。’回向有三个意思，注子里面有，‘言普皆回向者，谓以普皆二字，收前九门功德。’从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，一直到前面恒顺众生，这九门功德‘皆悉回向’。‘回是转义，向是趣义。谓转自所修善业，趣向于三处也。’就是把自己所修的都不要了，送给别人。



现在有一些人学佛把功德看得很重，我好不容易修的功德怎么可以给人呢！他不肯给人，他怕一给人，自己功德就没有了。其实他搞错了，功德实在讲不是福德，即使是福德给人了也给不尽的，你真正明白这个道理你才晓得，就是钱财吧！我有钱财统统都给你了，我不是没有了吗？你命里头有，你命里头钱财没有用掉，你这个地方去了，不久它又来了，真的是如此啊！连福德舍都舍不掉，何况是功德呢！现在本省我看供财神供的关公很没有道理，关公怎么会做财神呢？我只晓得从前大陆上财神供陶朱公，供陶朱公我觉得很有道理，陶朱公是范蠡，越王勾践的大夫。这个人真正是了不起，国家在有难的时候帮助国君真正复兴，把吴国打败，自己国家复兴起来。他晓得勾践之为人只能共患难，不能共富贵，在苦难的时候他需要你帮忙，太平的时候他不需要你，也是属于那种杀功臣的那个皇帝，那种帝王，所以他晓得。国家一恢复之后他就偷偷地逃掉了，留了一封信给勾践，他逃掉了，他不愿意做官。



逃了以后当然勾践也不会轻易饶过他的，所以他改姓名去做生意，改成陶朱公，他去做生意。他很会理财，发大财，三聚三散，这个人了不起，发大财统统布施，布施掉又从头做起，没有几年又发了，发了再布施，布施了再做，做了又发，命里头有啊！他舍不掉啊！你舍了，不多久又来了，后面来的比前面一定多。世间人不懂这个道理，真正钱财攒积是要在攒积在众生，众生是树根，你能够布施众生，你命里头有这个财富你没有享受，你给众生去享受了，你还是没有受到。没有受到你命里头有的并没有失掉，你命里还是存的那么多，因为你的财富一定是你自己享，给别人享的不算数，所以舍不掉啊！今天世间人不肯布施真正是愚痴，不知道事实真相，你晓得事实真相那真是大胆痛痛快快去布施；愈是痛快布施，将来自己得的财富是自自然然得来。



那个布施虽然布施出去了，比割肉还痛；布施之后又后悔，布施是布施了，将来财能不能得到？能得到，要受很多辛苦才得到，你现在赚钱好不容易啊！为什么呢？以前你布施不痛快嘛！所以才招来这个果报；你要是痛痛快快布施的，那你就不一样，今天得的财富就不相同了。譬如供养法师，你在家里办个斋，请法师到你家里去应供，你这有福；将来你自己有福报，你赚钱要到外面去赚，很辛苦地赚来。你要做了好菜送到法师那里去，恭恭敬敬送到那里去供养他，将来你的钱不费力气自然来了。什么样的因有什么样的果，因果报应丝毫不爽，诸位要明白这个道理。所以回向是大学问，把你的功德统统回向掉，回向实际上把你的功德扩大了，绝对不是减少了，而是扩大了，而是将功德发展到圆满了，所以这个一定要知道。



那么这就是把自己所修的善业趣向三处，回向向三处，‘一向众生，名回自向他’，你看跟华严经的教义完全相应，我们所修一切善法为谁修的？为一切众生修的，一点点的善事都是希望这个善都给众生，成果都献给一切众生。‘二向诸佛，名回因向果。’诸位要记住不能回向众生就没有办法回向诸佛，这是一定的道理。诸佛前面讲的是花果，众生是树根，没有根那有花果呢？‘三向实际，名回事向理。’我们修善是事，希望事与理能够相应，事有限，理是无限的，事是有局限的，小小意思；理是无量无边，所以事与理一相应，那功德真是无量无边，叫称性的功德。理是性，事是相；相有局限，性没有局限，这样修念念都是圆满功德，所以一定要回向。



‘大疏云’，就是别行疏钞，‘除狭劣障，成广大善者，显益及所为也。’这就讲回向的利益，回向的利益实在讲拓开自己的心量，把自己窄狭下劣的心胸拓开了，像诸佛一样能够真正做到心包太虚，量周沙界，这是修回向行最重要的意义。底下讲‘若不回向，其心狭劣。肯回向者，一毫之善’，这是讲小，毫是毫毛，一根汗毛，很小很小微不足道。‘皆遍法界，故云广大。’所以会修的，他为什么念念都能修圆满广大的善法，跟诸佛菩萨没有两样，他懂得回向；这一回向心就清净了，心里头一样东西都没有了，回向才能真正做到三轮体空。不回向三轮不空，他著相嘛！回向就是不著相。‘如回声入角，声则远闻。功德回向，亦复如是。’这是作一个比喻来说。



角，从前古时候吹号角一样，像现在我们吹号，我们声音本来很小，经过这个角回声在里面，声音就扩大了，就能够远闻了，取这个意思说明回向的的确确能把你所修的功德扩大。请看经文，‘从初礼拜乃至随顺，所有功德’，这指前面的九愿，礼拜是第一愿，随顺是第九愿，乃至包括当中的七愿，把这些所有的功德统统回向法界众生，回向菩提实际，向诸佛也是向菩提，有的地方讲是回向菩提，回向菩提就是此地讲的回向诸佛。那么你自分的功德不但不减少，而且与虚空法界一样大，所以下文说‘皆悉回向尽法界虚空界，一切众生。’一定要以诚心，要以真心，真诚之心来回向。



底下这一段讲回向菩提，就是回向佛果。前面经文讲回向佛果，第一个是回向众生，这一段是回向菩提，‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。’到这里是一段，这一段讲的是愿一切众生离苦得乐，这个愿是真实的愿。‘若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。’这个愿是发心代众生苦，跟地藏菩萨的本愿没有两样，我们在地藏经里看到地藏菩萨所发的愿，地狱不空誓不成佛，他要代众生受苦。我们看小注，注解里面讲回向一定要发愿，回向跟愿有连带关系，那么回向跟愿有什么不同呢？确实有不同。你发愿，你未必做到，你要做不到，拿什么回向？没东西回向。回向是做到了，你这个善事真正做到了，做到之后你才能够拿这个功德去回向，所以你发愿的时候你并没做到，这不同就在这个地方。



注解里写得很清楚，‘前二行，愿离苦得乐，截恶成善。令尽界众生’，这个界就是法界，尽法界虚空界的众生，‘皆得如是，则横遍十方。当得如是，则竖穷三际也。’你看菩萨心量多么大，他的心是真心，不是打妄想。为什么呢？他有这个愿，他就做到，做不到是缘不具足，不是他不想做，缘不具足。缘不具足，他的愿是圆满的，正如同楞严经上所说的一念发心的时候，圆满功德，是这个意思。如果有这个愿，又有这个力量，没有去做，那你这个愿是假的，是虚愿，不是真正的愿，真正的愿一定要尽心尽力把它做到。‘后二行，愿发心代苦，成就菩提。大疏有征有释。’征就是征问，假设一个问题，提出的问题，然后再加以解释。问题是这么说，‘苦由业生，我无是业，何能代得呢？’众生有苦，受果报了，那是他造罪业，我没有造这个罪业，我怎么能代他呢？这个是有道理的，一切众生受苦受难，那一个佛菩萨不大慈大悲，能不能代？不能代呀！没有办法。所以经上常说修行就像父子上山，各自努力，谁也代替不了谁。楞严会上尤其显示得明白。



阿难尊者以前就是打妄想，他是多闻，只著重听经多闻，不注重修行，疏忽了修行。他有一个妄想，他可以不要修行，那个大定，奢摩他、三摩、禅那这种定功到时候大概我的大哥就会给我了，我不要修。他是佛的小弟，释迦牟尼佛堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他有靠山认为没有关系，你们是要好好地修，我到时候大哥就给我了。结果碰到摩登伽女之难才恍然大悟，原来佛的定没有办法给他，一定要靠自己修行，自己有灾有难，佛菩萨不能代你受。不能代受为什么要发心代呢？我们这个心是真愿意代，事是代不了。你不能没有这个心，这个心是同体大悲心，所以心一定要有。



下面解释有七个意思，这七个意思里头确确实实有两条是真正有代苦的意思，但是这代苦是有缘分，也有技巧，也要自己真正有功夫。如果没有功夫的话，你没有这种神通、没有神力，也是代不了的。还得要那个苦难的众生与你特别有缘分，没有缘分的话，你想代他还不让你代，那就没有法子。好，我们下一个钟点再来讨论。



普贤行愿品讲记

(第二十四卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看六十面，‘愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。’那么这一段是讲回向菩提，前面讲过回向众生。回向一定发愿，发愿跟回向当中是有相同，同中有一些不同的地方，因为回向本身就是发愿，发愿不能说是回向，为什么呢？你发愿的时候，你这个愿还没有做到，只是发了个愿没做到，那拿什么回向？而回向是你将这个愿已经做到了，我们所修集的功德不据为己有，换句话说，与一切众生共享，这就是回向。



所以回向里面一定有愿，愿里面不一定有回向，愿要兑现了才叫回向，因此发愿回向是连带而起，道理在此地。在这一节经文里面我们刚才所念的，前面两行是愿离苦得乐，经文说得非常明白，愿令众生常得安乐，这是诸佛菩萨的愿望。诸佛菩萨所努力的，急急去做的，也就是希望将这个愿变成真正的事实，所以菩萨的事业就是令众生破迷开悟，离苦得乐。这两句话是总说，与四弘誓愿里面所说的众生无边誓愿度是完全相同的意思。



那么底下就举出几个例子，第一条是无诸病苦。众生病太多了，苦也太多了；病是因，苦是果，有病当然就苦，这是一定的道理。病有分两种，一种是身病，一种是心病，此地我们暂且不论身病，单论心病。心病是什么呢？就是经上常常讲的三种烦恼，见思烦恼这是心病，尘沙烦恼、无明烦恼，只要你有这个病就叫做众生。所以经上常讲九法界有情众生，除了六道之外，闻声、缘觉、菩萨，都算众生，都有病。因此四弘誓愿的最后一条佛道无上誓愿成，为什么成佛道？你要不能成佛道，你拔苦与乐就做得不究竟，你要是替众生治病就治不究竟。因为等觉菩萨还有一病，他还有一分生相无明没破，你要是等觉菩萨，你只能破比你以下的，你可以帮助他，跟你平等的或者在你上面的，你是无可奈何了。所以一定要成佛之后才能够究竟度脱一切众生苦，与一切众生乐，道理是在此地。



那么这三种病都是本身具足的，我们常常讲业障，都是由无明生起的。所以无明是病根，尘沙、见思这是枝末，一定要帮助众生破迷开悟。那么说到这个地方使我们联想到了我们身也有病，身病当然也是业障，而且是非常严重的业障，我们自身要晓得。如果身有病苦，你修道修不成，障碍你修道啊！所以身体要健康，心地要清净。身病在佛法里面讲有三种来源，第一种就是饮食，我们中国古人常讲病从口入，祸从口出，祸乱怎么来的呢？是你说话不谨慎，所以佛法里面对于言语很慎重的，儒家教学也非常地注重这一条，祸从口出，病从口入。尤其是现代这个社会里面，在我们台湾各式各样的怪病都有，究竟怎么得来的呢？我看百分之八、九十都是从饮食里面得来的，我们不能不注意。



昨天我有一个机缘与馆长一道到台中，参加台中佛教莲社过年围炉，吃年饭，提前吃年饭，大概有一千多人参加。看到李老师，老师今年九十八岁，他的身体很虚弱，他是什么毛病呢？就是饮食食物中毒，他中毒了好几次，所以现在对饮食非常地小心谨慎。年岁太大了，抵抗力没有了；你们年轻，天天在服毒，好在还有点抵抗力，那一天抵抗力不行了，就没有法子了。以前老师跟我说，我们那里是吃饭？三餐服毒啊！我在美国，美国人告诉我们，我们台湾农作物所使用的农药量，台湾这么小岛，这么一点点大地方，用的农药量等于全美国，实在是不得了！



所以现在我们的稻米卖不出去，卖不掉，为什么呢？人家不敢要，你这个米有毒，农药分量太多了，有毒，你说有什么法子啊！不是人家不买我们的米，一化验不敢买，吃了会中毒的，蔬菜农药也是非常之重，有一位同修在美国住了很多年，父亲过世了，他回家来奔丧，住了一个多月。因为他家乡住在乡下，也是种田的，回来之后一看，到美国就告诉我，哎呀！台湾不得了；米不能吃，菜不能吃。我说什么原因呢？他说我们乡下人种田，自己种的吃的稻子是另外一块田地里头，那个不用农药的，自己吃的；喷了农药的卖给公卖局的，他们收去卖给市场的。种菜也是如此，自己吃的菜种在一边，卖的菜另外种一边，这真是不得了啊！所以他们自己种的人晓得，他知道保护自己卫生，对别人就不管了，只要钱赚到了，你害什么病，你怎么毒死，活该！与他不相干，他钱赚到手就好了。



我在美国所听到的，真正不得了啊！所以我们吃东西必须要谨慎。你看菜长得愈漂亮愈好的，那农药愈多，为什么呢？虫不吃它嘛！想想我们从前，三十八、九年刚刚到台湾，你买的菜那一片菜叶上没有被虫吃过的。你看看现在好的包心菜、高丽菜，菜花是用农药最多的，你看它长得那么好，仔细去看绝对找不到一点虫，虫都被毒死了。所以第一个是饮食要小心，我现在为什么勉励同修，大蒜是五荤菜之一，佛法里戒律戒除的，我为什么鼓励同修们每一个星期吃一次，吃生的，帮助你消毒啊！帮助你抵抗毒素啊！是我们把它当药吃，不是去贪吃大蒜，那个大蒜生的辣辣的，吃都吃不下、咽都咽不下，有什么好吃？熟吃就没有用处，一定要生吃才有用处，这诸位要记住一定要生吃。



那么第二种是冤鬼找到身上了会害病，这个我们也常常听说的，某人有什么冤鬼、冤家对头找到身上了。这种医生没办法；像吃东西不小心、不谨慎，或者受到风寒，这一类的疾病可以找医生，要用药物治疗。那个冤魂找到身上，吃药没用处，因为你那个不相干，所以那一类的病有的时候有人求神拜佛，他病就好了，真有效。当然有效嘛！那个求神拜佛是佛神把他调解，调解他接受了，这冤鬼走了，你的病就好了。如果调解他不接受，那你一点办法都没有。你看慈悲三昧水忏，悟达国师害的人面疮就是冤家对头，迦那迦尊者给他说法，用慈悲三昧水给他洗，他就说话了，说明过去的怨仇。那么他接受调解，他离开了，他这个病就好了，所以这是第二类的病。



第三类的是宿业，过去世造的罪业太多了，太重了，这个没法子，宿业病调解也不行，医药也不行，那没法子；像现在害这种病的人很多，我也看得很多。还有一种罪业不是过去生中，这一生造的，或者造的杀业太重，或者怨恨心太重，积到一个时候爆发了，变成病了，这时一定要诚心诚意地求忏悔，真正求忏悔，改过自新，那个病能好。给诸位说，身病、心病在佛法里通通可以医治，没有医不好的病，问题就是你明不明白这个道理，懂不懂这个方法，如理如法地去修学，一切病苦都能够免除，这是一点都不假的。所以第一个要除一切病苦。其次呢？这就是善恶业，是我们的造作，这是关系最大。‘欲行恶法’，你要想做恶事，统统做不成，这个好，这就是三宝加持，三宝冥冥当中加持。



你做一件坏事做不成，你要做善事，三宝加持你都能成就；做坏事做不成，善事样样都能成就，你要晓得如果是这种情形，你已经得三宝加持了，已经得佛菩萨护念了。这在我们起心动念一切造作之间，能够体会得到，真正有感应道交啊！‘关闭一切诸恶趣门’，恶趣是三恶道，三恶道的门关闭了，换句话就是你不堕三恶道了。怎样才不堕三恶道呢？佛在经论当中，诸佛菩萨常常教诫我们，断一切恶，修一切善，你就不堕三恶道了。那么善恶的标准我们在讲席里面讲过很多，诸位要记住，凡是有利益于一切众生的事，这是善事；凡是自私自利的事必定是恶事，要以这个标准来断恶修善。善中之善无过于学佛，学佛是学觉悟，学正知正见，学身心清净，学佛决定不迷信。



我们看到现在有许许多多学佛的人把路子走偏差了，学迷了。我们过去一再与同学们说，学佛入门的基础就是在善恶因果，了凡四训不可不读，那里面讲的是世法的因果，只能够免三恶道，生三善道，涅槃正路还不行。虽然不行，它是涅槃正路的基础，你人天都得不到，那里还谈得上涅槃正路呢？当然谈不上！所以要从人天善法奠定根基，佛门里面经典入门的，那就是阿难问事佛吉凶经，这是学佛人的入门，这一都书里面给我们说得清清楚楚，应该怎样去学佛，依照佛法来修学，这是真正的佛弟子，违背了教义那不是真正弟子。所以学佛得的结果有吉有凶，并不一样，同是学佛，为什么得的果报不一样，它有原因的，这是我们要深深去研究，使我们在这一生能够成为真正的佛弟子，所向吉祥。尤其是学佛不应该去算命、去看相、去看风水，用不著。



你看阿难问事佛吉凶经决定禁止的，学佛人还要去搞那一套，你要记住佛菩萨不会护念你了，护法龙天也不会保护你了。结果你跟谁打了交道了呢？跟妖魔鬼怪打交道，变成以后恶鬼屯门，所向邪恶，麻烦就大了。那是你自己造成的，不是佛菩萨的过失，是你自己造成的，我们一定要懂得，要明理。所以那一部经是我们学佛入门的第一部经，虽然没有注解，我们有录音带跟录影带，足可以提供诸位同修作参考。



涅槃正路这就包括了大小乘的佛法，小乘四果四向，大乘是菩萨菩提道，这是涅槃正路，到这个地方是一段，这就是注子里面，前面两行愿一切众生离苦得乐。后面这两行更殊胜了，不但愿一切众生离苦得乐，而且还发愿要代众生受苦。代众生受苦，注解里面‘后二行愿发心代苦，成就菩提。大疏有征有释。’大疏是别行疏钞，这一部书对我们非常重要。征就是问，释就是解答，问答来解释。‘征云，苦由业生，我无是业，如何能代得呢？’这个问得很好。苦果是由业生的，众生造的罪业，他要受这个果报，我没造这个业，我怎么能代他呢？我造这个业，我也受苦果，他也不能代我，那怎么能代呢？这个问得很好。



下面大师给我们解释，这里面有七个意思，说明普贤菩萨行愿里头代众生苦的意思。‘一者起悲’，生起大悲心，诸位要晓得大悲心就是菩提心，我们大悲心生不起来，菩提心发不起来。实在讲深心、直心从什么地方去显发呢？要从大悲心显露。直心好比是树根埋在泥土底下，看不见的；深心好比是干，你不太注意的；大悲心是枝叶，一看树好大，你看见树叶枝条花果啊！所以佛门才常说佛法是慈悲为本，方便为门。由此可知菩提心里面最重的就是大悲心，要对一切众生以平等清净的慈悲，真正能够舍己为人，这是菩萨心，菩萨发心。底下注得好，‘明知自居凡地，事必不能’，我自己是凡夫，业障很重，这个事情我做不到，做不到要发心；做不到是自己智慧不够，力量不够，我不是没有心，我有心。换句话说我的心跟佛菩萨没有两样，我的智慧能力比不上佛菩萨。心没有两样，这样就好，常常能存这个心，渐渐智慧就能生起来，能力也会得到，为什么呢？智慧能力都是从大悲心里头生的，这种修行自古以来称之为从根本修，所以你要懂得这个修学法，一定要发这个心。



其实就是在凡夫地不是不能代，还是有许多那是真正代众生苦，下面又说了，‘二者修行，谓修诸苦行，后能与物作增上缘，即名为代。’所以我们想想我们今天修行苦啊！我修成了干什么？我修成了为利益众生，为度众生，那么你今天的修学不就是代众生苦吗？好比你们在学校念书，念书苦啊！你为什么要念书？将来为了服务社会，造福人群，你今天学校吃这些苦头都是为社会的，都是为将来替众生解决问题的，你不是为他谋幸福吗！不就是代他苦的意思吗！所以认真修行实在讲是代众生苦，诸佛菩萨无量劫的修行是为了我们而修的呀！不为众生，他何必要断烦恼，要学无量法门，用不著嘛！我们前面也说过断见思烦恼就可以了，修一个法门就行了，自己就可以出三界，了生死，自觉就够了。



为什么还要去断尘沙无明？为什么还要去学无量法门？那就是为了要救度一切众生，这是大愿，这是菩萨令人敬佩的地方，所以我们应当要发这个愿。修行像诸佛菩菩那样的难行苦行，说实在话我们今天办不到；我们今天在人事境缘里面，境是境界，缘就是人事，在一切人事环境、物质环境里面，遭受一些挫折要能忍，这就叫修行。修什么？修忍辱波罗密。一切好的境缘里面，我们能舍、能放下，修布施波罗密。我们循规蹈矩，我们修持戒波罗密。诸位要晓得那个戒律不是死的，决不是说光戒律一条一条我这样做到，那是死在戒律里头，没用处的。戒律是规律的生活，无论做什么事情有条有理就是戒律，层次不乱，这是戒律。



郭居士录音搞错了一个，所以我马上就联想起从前我在中广录音时，人家的作业程序就是戒律，他一定要按这个程序做，所以他不会有误失。譬如录音带，到那里去一定是新带子才开，包装好的新带子才开，如果是旧带子都不要，为什么呢？怕已录的东西洗掉了，东西搞错了；一定是新带子当场拆，拆过之后，带子马上回转一次，怕带子当中有断掉的，就是检查一遍，然后再回头重新开始录，它一定要经过这种作业的程序，这就是戒律。譬如在家里你烧个饭、炒个菜，也有一定的程序；火候也不能太大，也不能太小，放的盬不能太多，不能太少，统统是戒律，那一条不是律戒啊！戒律是活的。哦！这个戒律没有，没有你就乱搞了，乱整了，那有这种道理？所以诸位要晓得戒律是个规律的生活。



小乘戒是自律的，就是自己私生活一定要有规律，穿衣吃饭，待人接物都有规律，戒跟礼是一样的。戒条里头只讲大原则，每一条所含的境界都广大无边，你要把它看的只有那么几条，那太简单了！那佛菩萨有什么稀奇？菩萨戒就是我们对人的规律，我们应该如何待人接物，待人接物应该守的规矩，这是菩萨戒。自己私生活一个人应当守的规律，那就是比丘戒、比丘尼戒，你要懂得戒律的精神，否则的话怎么持？天天努力而不懈怠就是精进波罗密。前面四种天天在做，心是清净的就是禅定波罗密。样样都做得很好，一切都非常明了而不执著，就是般若波罗密。活的，不是死的，这叫真正修行。



所以修行人无论在家出家，同学们要记住天天欢喜，法喜充满，你的修行就有效果了，你就在菩萨道上。如果修得心里很苦闷，你要觉悟，你已经离开菩提道了，走到叉路上去了才会有苦。如果在菩提道上决定是法喜充满，他破迷开悟，离苦得乐；绝对不是愈学愈迷，学到最后是离乐得苦。我看不少修行人无论在家出家，他得的结果是，他说我不学佛的时候还蛮快乐，愈学愈苦，他颠倒了；不学佛的人好像不迷，学了佛愈迷愈深，真是执迷不悟啊！离乐得苦啊！可怜！佛看到这个样子也会感叹，你曲解了经意。因此学佛还是要多听，不但要多读，一定要多听，有许多意思你看也看不出来，看注解也看不出来，必定要多听，所以修行真正是代众生苦。



第三‘留惑’，这比前面境界要高，前面的境界我们可以办得到，那个修行我们可以做得到，我们要是有觉悟的话，现在就能做到了。第三我们做不到，第三是什么人呢？是圣人，不是普通人，阿罗汉以上的才行。阿罗汉已经了生死出三界了，这是我们讲最起码的，他修成九次第定，超越六道轮回，他可以不到六道里面来轮回了，可是想想众生很苦，我还是继续不断地留在六道帮助众生、教化众生，有这种人。但是像刚才讲了，六道是果报，没有这个业，他怎么会到六道来呢？阿罗汉要想再到六道来，六道的业不能断尽，要留一点；他有能力把它断尽，他不断，留一点。留一点干什么呢？再回到六道里头来受果报，来示现身形度众生，这真正是慈悲呀！慈悲到了极处。



譬如你们在学校念书你们不是菩萨，菩萨怎么样呢？好了，大学毕业了，毕业就离开学校了，走了，不会再来了。为了要帮助后来的学弟们，怎么样呢？我毕业考故意考个不及格，留级嘛！留级才能帮助我这些后来的学弟，你看看慈悲不慈悲！所以这些阿罗汉都快要毕业了，他故意不及格，还留在三界六道里面，其实诸佛菩萨通通都是这样的，佛菩萨要不留惑，我们怎么会见得到他，他就不会到三界来了。他肯到三界来统统都是留惑，这是真正了不起，这真正是代众生受苦；有能力断而不断干净，那么由此可知阿罗汉以上的那些佛菩萨们各各都是代众生受苦，都有这个意思。不过到他那个境界里面，他是一切苦乐忧喜都不受，我们眼光当中他是代众生受苦，在他是不受的，他的心是永远清净的，这真正是大慈悲心的显露。



再看第四种‘舍命’，当然这个里面也是有神通的；如果没有神通的话，必定是对于佛法非常通达的人，他才能做到。如果自己在佛法上没有成就，这一条我们做不到，舍命，舍生命！‘若见众生造无间业，当受大苦’，无间业，他造堕阿鼻地狱的罪业，那堕地狱太苦了，我们想救他又没办法。‘愿自断命，先堕地狱；彼堕狱时，令彼脱苦，乃名为代。’，这是真代，所以这决定是阿罗汉以上的大菩萨，他看到你造重业了要堕地狱，他先到地狱等你，你到地狱的时候，他来为你说法，他来劝你回头，这真是像地藏菩萨干的事情，地藏菩萨就是这样的，那么这是一种舍命。还有一种舍命这是我们世间人能做到的，问题是你肯不肯干，你肯不肯牺牲舍己去救人。看到一个人造无间罪业，你晓得他造这个罪业必堕地狱，也是没有方法劝他回头，这怎么办呢？当他这个业还没造成的时候把他杀了，诸位要晓得这个杀不是犯戒，这不是犯戒，这叫开戒。



譬如佛经里面有这么一段公案，释迦牟尼佛在世的时候，在行菩萨道的时候，过去多生多劫之前行菩萨道，有一次跟到一个贸易团体乘船从海外回来，这个船里头带了许多珍宝财物，其中有一个人起了一个念头，要想把同伴都害死，他把财物独吞了、独占了。菩萨有他心通晓得了、知道了，这时候没法子劝他；你要劝他不能这样做，这样做将来有罪业，那他头一个杀你，为什么呢？我的秘密被你知道了，首先杀你灭口。没法子，利令智昏，不会回头的，菩萨在这时候怎么办呢？他这罪业成功了，他要是实现了、造成了，他要欠全船几百人性命，他欠命债；那么又偷盗，夺了人家这么多财富，他犯了杀、犯了盗，这是性罪，这个罪业不是少，是重，要杀几百人的性命必定堕无间地狱。趁他这念头才起，还没有实行的时候，先把他杀掉，他被人杀了，他没有罪，他虽然起这个念头，这念头并没有实行，换句话说，他堕落不会堕到地狱去。这个事情没成功，想害人没害成，前面讲他想做恶事没做成，所以他这个过失小，他没有罪，有过，他绝对不堕地狱。这等于是从地狱里把他救出来，从三恶道里救出来。菩萨这样做有没有罪呢？有杀人当然是有罪。菩萨的愿望是宁愿我堕地狱，不叫你堕地狱，这不得了啊！这就是代众生受苦，他是大慈悲心杀他的，为代他受苦而做这样重大的牺牲，这是舍命。



第五种‘由初’，初是什么？我们初发心的时候曾经发过这个愿，‘谓由初发心时，有愿在先，愿常处恶趣，乃至饥世身为大鱼，即名为代。’这也是讲释迦牟尼佛因地行菩萨道的事情，在饥荒的时候，菩萨示现大鱼，故意游到岸边被人捕去，他们可以能够饱食解决他的饥荒，那个鱼是菩萨变现的，这是真正以身代苦，但这也不是我们平常人可以做得到的。第六个意思是‘同真，谓愿是修善，苦是修恶，二修皆性具，故曰同真。’善恶无自性，性就是真如本性；真如本性悟了就是善，迷了就是恶，所以就是自性迷悟不同而已；相不同，作用不同，体是同的，所以体叫同真。‘以即真之大愿，潜至即真之苦处，令彼潜消即名为代。’这就是诸佛菩萨冥冥之中加持一切众生，所以有一些人做恶，他会受良心的责备，那就是佛菩萨加持的。有一些人做恶他良心也没有自责的，这就是佛法里叫一阐提，没有善根，这种人是少数，毕竟不是多数。



譬如前几天报纸上判刑那个卖馊水油的，法官问他有没有后悔的意思，他一点都没有后悔的意思，这在佛法叫一阐提。一阐提是断了善根的人，断善根的人果报一定在地狱，他是一点善根都没有，造一切恶事不知道后悔，没有良心责备；我们一般讲丧尽天良，没有良心，这个罪恶是很重的。只要还有一点良心在，佛菩萨冥冥之中都会帮助他，所以他的良心常常会发现，一定能够改过自新。那么第七‘指体，菩萨以法界为身，自他不二，故众生受苦即菩萨受苦，无有异也，故须代苦。’这就是佛菩萨为什么要发心代众生受苦，那就是佛菩萨的观念跟我们不相同，我们不晓得宇宙人生的真相；他知道，他晓得尽虚空遍法界是一个自己，是真正的自己，所以众生苦的确就是自己苦，众生乐确实就是自己乐，所以后面讲到恒顺众生就是基于这一个道理来发明的。为什么令一切众生欢喜就是供养诸佛，就是令诸佛欢喜；那么你叫众生受痛苦，就是叫佛受苦；叫众生受难，就是叫佛受难，我们一定要明白这个道理，而后才晓得如何来修供养佛、供养菩萨、供养三宝，一定要帮助众生离苦得乐，这一段我就跟诸位介绍到此地，然后我们再看经文。



‘若诸众生，因其积集诸恶业故。’，恶业的确是如此，不仅我们这一生一世在那里造，其实是生生世世都在造恶业。怎么晓得呢？我跟同学们说过，你们把十大愿王一条一条地自己好好反省检点一下，条条都违背了。第一个礼敬诸佛，我们对人就做不到，我们对几个人有礼貌、有尊敬心呢？没有，我们这条没做到。菩萨修这个法门；当然一切众生所谓是有迷有悟，有善有恶，愿意接受我们礼敬的，我们对他一定要礼敬；不愿意的，我们回避，回避他心里欢喜。总而言之，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，他不愿意看到我，我回避他一点，让他心里欢喜，不要叫他生烦恼，这就是礼敬。一定要明白礼敬的意义、行法、境界，你才能修，要不然你怎么修法？称赞、忏悔，一直到后面普皆回向，我们没有一条做到，所做所为与十大愿王、十种行法完全相违背，这就是积集诸恶业故。所以我们今天感的果报是极重的苦果，这是我们自己当前所承受的。怎么样消业障呢？给诸位说，你要好好地记住，唯有念佛可以真正的消业障。



业障消除的相，自己能够觉察得到，心里面清净了是业障消除了；常常生欢喜心，业障消除了；夜晚不作恶梦，业障消除了；遇到一切境缘都很顺利的时候，业障消除了；得失懊恼的心天天减少了，这是业障消除了，要从这些境界里面堪验自己的工夫。我们认真自己修行，帮助别人，以佛的教理、教法为人演说，这就是代众生苦。尤其是后面两句，令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提，这是菩萨发愿代苦到了极处了，众生不成佛，菩萨代苦之愿就一天不能够间断，那么这一段是回向菩提。



再看下面一段回向实际，‘菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这一段经文我们在每一科里头都读到，尽法界虚空界它的意思与回向实际一样。注解说，‘大疏云，回向所以要向三处者’，这都是我们必须要记住的‘凡是菩萨必大悲下化，大智上求，更须离众生相，及菩提相，故须三也。’道理在此地，著相的修行不能够圆满，所以一定要向三处，原理就在此地。下面它又给我们举例说明，第一个‘证实相’，那么你必须回向众生，你要不回向众生，换句话说你证不了实相。证实相，我们换一句话来说，譬如我们念佛要想念到理一心不乱，证实相就是理一心不乱。你不能把你所修的一切功德回向给一切众生，这个理一心不乱得不到，这是我们必须要记住的。



我们往生西方极乐世界，念念就想成就理一心，上品上生，花开见佛；把我与众生的界线突破，我与众生是一不是二，融合成一体，你就很容易得理一心不乱。那么度众生必须回向实际，必须回向菩提；为得菩提，那也要回向众生，也要回向实际，可见得一而三，三而一，这三个是分不开的，这是说明为什么回向一定要向这三条，注解诸位细细去研究。再看底下经文，‘善男子，是为菩萨摩诃萨，十种大愿具足圆满。’到这地方是一小段，这一小段是接前面而来的，下面是结归到三处，‘若诸菩萨于此大愿随顺趣入，则能成熟一切众生’，成熟就是证入。‘则能随顺阿耨多罗三藐三菩提’，这一句就是回向菩提，成熟一切众生是回向众生，这回向菩提。‘则能成满普贤菩萨诸行愿海’，这就是回向实际。一切菩萨广大的愿海、行海都是以十大愿王作根本，所以十大愿要是具足了，那就必定成就圆满一切菩萨的行愿海，而能够证得无上菩提。



我们念佛人要在这一句佛号里面，一声南无阿弥陀佛，这一声佛号里头圆满具足十大愿王，那你这个念佛就是修普贤行愿，你这种修法跟华严经的善财童子是无二无别，这个修行法就是此地所讲的具足圆满，随顺趣入。具足圆满是讲你这十愿都做到了；而正在修行，就是依照这个方法来修行的，你要注意随顺趣入，什么事情都要随顺。随顺的心是清净的，是自在的；不要攀缘，攀缘的心就不自在了。攀缘有烦恼，随顺没有烦恼，攀缘是起了分别执著，起心动念了；随顺里头不分别、不执著、不起心、不动念，所以才能够趣入这三处，众生、菩提、实际，唯有随顺才能够趣入三处，趣入三处是真正回向意思，这是我们不能不知道的。



末后这一句是劝勉我们，‘是故善男子，汝于此义应如是知’，你对于上面所讲的道理一定要晓得，还要像上面所讲的这样知道，这才行。为什么呢？上面普贤菩萨所讲的，就是毗卢遮那佛所说的，佛知佛见，所以劝你应如是知，这是正知正见。如果我们的见解跟此地所讲的不一样，你自己要觉悟，我们的见解是错误的，要依照经论的见解修正过来。换句话说，把我们自己的知见要舍掉，取佛菩萨的知见来修正我们自己的业障、习气、毛病，修行就是修这个东西。李老师在讲经常常讲修行修什么？去习气而已。习气没有了，你就是佛菩萨；有了习气，你就是凡夫，凡夫与佛菩萨不相同的地方就在此地。



底下一段经文‘校量功德’，经讲到此地，我们大科上写的是‘正示普因’，正示普因一段到这里就结束了，就讲完了。底下一段是比较功德，你才晓得佛法的殊胜，我们把文念一念‘若有善男子善女人’，这一句是能比较的人。什么人能够较量、比较呢？要善男子善女人。那么善的标准在华严经，尤其在这一会，诸位要知道必须要具足十大愿王才能称为善男子善女人，那么换一句话像我们都不够格。如其不然的话，对于净土法门真正具足信愿行也行，也可以称为善男子善女人，真正具足信愿行。其实信愿行跟前头讲的十大愿王没有两样，你仔细去观察信愿行三条开出来就是十大愿王，十大愿王一归纳就是信愿行。信里面有十愿，愿里头有十愿，行里头有十愿；那么再观察十大愿王，礼敬里头有信愿行，称赞里头有信愿行，供养里头有信愿行，乃至于普皆回向里头都有信愿行。所以具足信愿行就是具足十大愿王，我们才恍然大悟原来善财是这么修的，文殊菩萨是这样教给善财童子的，我们也明白了，我们也会了。



善财童子一生能成佛，我们这一生怎么能不成就呢？当然成就。所以这个经一定要与弥陀经疏钞演义合起来看，你才晓得弥陀经跟华严经是一部经，是一不是二。我们看下面较量，‘以满十方无量无边不可说不可说佛刹，极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐’。前面是讲物质上的供养来布施，数量诸位去看注解，我在此地不多说了。数量比金刚经上讲的要大，金刚经上讲的是以大千世界七宝布施，此地是讲满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界，这个数量比金刚经大得太多太多了。



末后这一句诸人天最胜安乐，这是精神上享受的布施，你看物质的享受、精神的享受是无量无边的，以这个来布施。‘布施尔所一切世界所有众生’，不是布施一个人像前面所讲的一样境界的那些众生；不但布施这些众生，而且‘供养尔所一切世界诸佛菩萨’。上供诸佛，下事众生，这个福报不得了啊！真是无量无边，广大之极。供养多久呢？不是一天、两天，不是一年、两年，‘经尔所佛刹极微尘数劫，相续不断所得功德。’你看一层一层地比较确实不是我们能够想像得到的，这样大的数字，这么广大的境界所得的功德。‘若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功德，比前功德，百千不及一、千分不及一，乃至优波尼沙陀分，亦不及一。’金刚经上讲布施大千世界的七宝不如为人说一四句偈，这就说明了财布施不及法布施，这是在广修供养的时候一再劝勉同修要认真修法布施，法布施的功德无量无边。



尤其是这一部经，这十大愿王，纵然听了一愿，纵然听了一字、一句、一偈，功德都不可思议呀！这一段经文大义是教人以法为师，在注解里面有几句话很重要，说出比较的用意，‘谓人但能闻此愿王，不说全文’，但能闻此愿王，‘唯闻一四句偈’，这是讲时间少，时间很短暂，不是长时间。又说是‘一经于耳’，指很短暂地听到，又闻一偈所有的功德就像前面一样，无量无边微尘刹土的大千世界七宝的布施供养的功德都比不上。为什么呢？因为财布施的福报是有尽的，再多，享受得尽；法布施是启发你自己的智慧，开发你的法性，它的功德是无有穷尽的。所以世间财物布施决定不能与出世间的法宝相提并论，这是我们一定要记住的，一定要认真地修学。下面讲到法宝的功德能灭罪，能生福。今天时间到了，我们就讲到此地。这有个同学提了个问题，法界如来与法身如来，意思是不是相同？相同的，这个意思是相同的。



今天是我们这一年最末的一会，普贤行愿在大专讲座我们讲得很圆满，每一位听的同学都很欢喜，那么在这最后希望同学真正能发菩提心，修菩萨道，学菩萨行。更愿诸位发愿为阿弥陀佛的侍者，以普贤行愿力故，专弘净土，普度众生。更希望大家要能够直下承当，不要客气，不要谦虚；这个事情我做不到，你去做吧！这就不好了，自己要直下承当，做阿弥陀佛在这世间接引众生、度众生的代表人，那么你将来决定能往生。



普贤行愿品讲记

(第二十五卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本六十四面，‘或复有人，以深信心，于此大愿，受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得消灭。一切魔军、夜刹、罗刹、若鸠槃荼、若毗舍阇、若部多等。饮血啖肉、诸恶鬼神，皆悉远离。或时发心，亲近守护。’那么这是讲到总明法行。诸位都有慈舟法师的亲闻记，翻开亲闻记六十五页，因为亲闻记在注解里面注得比较浅，容易懂，深入浅出。‘显余众行德有十种，第一书写，第二供养，第三转施，第四听闻，第五披读，第六受持，第七开示，第八讽诵，第九思惟，第十修习。’



下面几句说得很明白，法行，总说法行，什么是法呢？‘法即十大行愿’，前面讲的十大愿王。‘行即书写乃至修习十行也’，十种都是修十大愿王。‘深信心者，信自信他。’佛法里面讲信心，这跟蕅益大师在要解里面讲的都是一个意思，第一个要相信自己，‘信自，即理三宝为因也。信他，即事三宝为缘也。信此十大行愿之法宝，秉受于心执持不忘，乃至书写超略余行也。略说一偈，功德有如是之大。未修学此法门者，信心未生起，故难信及此教。’这个教就是华严经末后的教诲。‘有等不学教之人，但执佛法无多字，何用学教。妄说行持即得，此乃权实不俱，故偏于恶取空边。所谓有慧方便解，无慧方便缚。有方便慧解，无方便慧缚。恶取空，即无方便慧。或往劫已学，不假学，而所行与大愿符者无过。’那么这一段实在讲把意思说得很清楚，诸位要把这两种注解合起来看，意思就相当地圆满，有些地方谛闲法师说了，慈舟法师没有说到，慈舟法师所讲到的一部分，谛闲法师也省略掉了，所以两个本子合起来看意思非常地圆满。



今天这是我们这次讲座最后的一堂课，讲到经文也是最重要的一部分，这一部分关系我们修学成功与失败，你要是真正明白了，依照这个方法修学，没有不成就的，这个因缘实在是太殊胜了。可是我要把这段介绍给诸位，我还不依这两个注解，因为这两个注解你们看得懂，自己看就可以了，我要用大疏给你们介绍，大疏印给你们的是从六百五十二页开始的，我先跟诸位介绍这十种法行，第一种是书写，书写是写经。昨天也略略地跟诸位说过佛法一定要流通，流通佛法是无量无边的功德。现在人往往是为了一点小利，实在讲迷惑颠倒，为了得小利，把大利失掉了，你看经上常常给我们说的现在世间人看重钱，看得最重。就是讲书店吧！我们不说一般书店，一般书店其实也是一样，讲卖佛书，你要来卖了，后头还有版权所有，翻印必究，为了保护自己的版权、保护自己的利益，这是世间人短浅的眼光，他真正是迷惑颠倒。



你说那些人，他又懂佛法，你叫他讲吧！他又讲得头头是道，可是一看到钱就钻到钱眼里面去了，就迷惑颠倒了，就不能出来了，实在可怜，他真正是不通啊！钱财之来是财布施得来的果报，那么印经这个布施是财布施、法布施，你要是能够真正流通，不但你财富源源不断地来、智慧也增长，一举两得，一定要明白这个道理。如果我们印的经书，这经书是据为己有，版权据为己有，不准别人翻印，纵然你自己翻印，你得到这么多钱，你只有这么多，太小了；你要能给别人翻印流通，你的钱财不晓得从那来，源源不断不知道有多少，享用不尽的。其实为了保全版权，为了得到一点小小的钱财，把大的财源给失掉了，愚痴到了极处。从前经书流通要靠写，所以发心书写，功德非常之大，使法宝能够流传下去，现在我们方便了，不须要写了，我们印经流通。



所以我常常劝大家你们要把钱财存起来，不要叫它贬值，而且源源不断地保存在那里，放在什么地方最好呢？印经最好。放在银行里会贬值，你做别的事情，你做买卖会倒闭，都靠不住，都不能够保持，最好保存方法是印经布施流通，不但你的财富将来源源不断而来，你的聪明智慧也增长。我告诉诸位你们如果看到我从前的照片，跟我现在完全不一样，我是一点福报都没有。所以以前看相算命，连甘珠活佛都给我说、那是以后给我说，从前他不好意思讲，他说我很聪明，没有福报，又短命。是在前些年，大概有八年前了，我们经国先生任第六任总统时候，我们在中国佛教会举行一次仁王法会时，我又碰到他，他就给我说这些，他说法师你现在这些年弘法，你的相貌、命都转过来了。



我跟他认识很早，我是民国四十二年认识他的，刚刚学佛的时候认识他的，他住在新北投的普济寺，我也住在新北投，所以我们常常到他那里去，晚上跟他聊天，很熟。那个时候他有一个秘书唐老居士，那时候大概就有八、九十岁的样子，人很慈悲，他说他们常常在背后议论我，当面不好说。我说这个事情我早就知道，不用你们说，我晓得。他说你现在好了，你现在不但有福报，而且寿命很长，他说都是你自己这一生修的。



那么我修是修什么呢？就是修第一个，就是印经，布施经书、善书，现在的福报的确我觉得是很大，你看有很多出家人到国外去总是要带钱到那里去买房子、去买地、去建道场，很辛苦啊！我现在到国外，口袋两袋空空，什么都没有，走到那个地方都有一些人，法师，你住在此地好不好？我们这里有房子、有地都可以送给你。每到一个地方都有人要送房子、送地，我分身无术没法子，不敢接受。接受，一年顶多去一个月，一年去一个月要占人家一个道场，我觉得很不好意思，所以不需要。都是从布施得来的，印经是财、法两种布施都有了。所以我从到台北来讲经，民国五十六年回到台北来讲经，一直到现在我们所印经的钱没有详细统计，概略地估计总超过两千万以上，我们印的书一共差不多将近两百种，种类将近两百种，数量是决定超过一百万册，这也没有详细统计，因为我也不记这些东西，超过一百万册了，流通在全世界。



我们晓得的有廿六个国家地区，还有我们不知道的，同修们转送的，我们就不晓得了。所以我劝大家一定要发心印经，把你们多余的钱通通印经来修法布施，你们的福慧增长，不要烦愁我将来没有钱用，不要想这个；到时候什么样都圆满，你想要什么东西，东西就来了，这个多自在呀！我这些年就有这感应，有求必应，心里动个念头要什么，这个东西马上就来，马上就实现，感应不可思议。书写今天就是印经的功德。第二供养，供养不单以香花供养三宝，这是讲住持三宝，更重要的是要以经法供养修学的人，无论是出家在家四众佛弟子，最殊胜的供养是法宝供养，

wlxg20130220

我们以好的经书来供养。



除此之外，后面有开示有这么一条，如果没有这一条，讲经说法也是供养，这一点诸位不能够疏忽。尤其是一切供养当中法供养为最，送人经书，法供养；你讲给他听也是法供养，乃至于讲一句，金刚经上说大千世界七宝布施都不如受持一四句偈，可见得法供养功德非常殊胜，大家要修要常常能提得起意念。朋友同学常常在一起聚会的时候，你就给他讲佛法，讲一句也行，讲四句也行；他不晓得，你自己明了我在这里修法供养，我在这里修无量无边的布施，比大千七宝布施他还要殊胜，你要明白这个道理。不要杂心闲话，那个时间用得太可惜了，太浪费了；你跟他讲佛法，他能听很好，他不能听，他总听进去，一历耳根，永为道种，这强迫他听，不听也不行，一定要明白这个道理，你才能够修殊胜的功德利益，你得要会呀。



第三转施，肯把自己所收藏的经书，你所珍爱的，你能够割爱转赠给别人，这是转施。或者是我们自己读诵修学，将功德回向给他人，这也是转施。所以十大愿王末后普皆回向，回向就是转施，所以这十种行法里面修十大愿王，转施这一条是特别讲的回向。不仅是我们收藏的经书可以转施与人，而且应当转施与人。转施与人你明白这个行法以后，所以我们对于经本要爱惜，特别是缮本书，这我要在此地特别嘱咐诸位同学，缮本书你得到了之后，决定不能在书上加圈、加点、在上面写字，不可以，你要保持他的完整，为什么呢？你读了之后，还要传给后代；你在上面加上几句，他也加上几句，传到后来就一塌糊涂，所以一定要保持得干干净净、圆圆满满的。



尤其在现在的照相、影印方面，像这些缮本书都可以作为将来影印的底本用，决定不能在上面做记号。像现在这种印的书无所谓，你怎么样写都可以，所以就是原本可不能动，要珍惜，这是诸位要记住。像现在你看到线装本的书，决定不能把它糟塌掉了，你要在上面写字，在上面加注，那就是罪过了。这种书我们一定要好好地珍藏，自己读诵，可以，读诵用这个本子来读诵，那读得很舒服，那是一种享受，的确是一种享受。那么将来有机缘，拿去影印作底本。影印往往印刷厂不懂，不晓得珍惜，我们很多的线装书，一次影印拿回来之后面目全非，看到都痛心。所以现在影印又方便了，好的影印我们先去照相影印，拿照相影印去做版，你的原书永远能够保存，所以一定要珍惜缮本书，这是转施。除此之外，我们道场也能转施衣物，没有一样不能转施，这是修大福报，是修真正的普贤行愿。



你看古来的祖师大德有一生到处建道场，建好了之后就转施给别人；真正是有德有学能够弘化一方，但是他的福报不太大，所以大福报的人建了道场就请他做主持，转施给他，一定要懂这个道理，愈转福报愈大。譬如说你命里头有一个道场，你的道场接受了马上转施掉，你命里头还是有一个道场，你到另一个地方必定又有一个道场去，这示现。如果你住一个道场，你命里不错就有一个道场，没错的，你这个道场给人了，你没有了，又一个道场来了，所以这样你要是肯转施，你的道场就是无穷无尽。诸位一定要明白因果报应的道理，所以佛法教我们布施，布是舍，舍不尽的，愈舍愈多，财愈舍，财愈多；法愈舍，聪明智慧愈增长；道场愈舍，道场愈多。



虚云老和尚，如果他老人家要不舍的话，他一生大概就是一个道场，我们看他老人家年谱，他一生所建所修的道场总是上百了，我没有统计，我只晓得太多太多了，他一接过来，或者自己建立，建好了之后，自己住不了几个月，他就去找人去了，就送给人了。道场衰微的时候，请他去做主持，他只要做主持，挂上个名，没有一两年道场就兴了，兴了之后他又找个人来接替，交给别人，自己又到别的地方去了。所以诸位要记住一个原则，转施使福德智慧增长得最快，真正是无有穷尽，所以这一点要明了。



第四听闻，就是听经，除非我们自己没有时间，或者忙著别的事情，那个地方有法师讲经一定要去听。但是我告诉诸位要听正法，那个一贯道讲经就可以不必去听，邪魔外道的，我们不听。讲正法要去听，尤其是你发心讲经，讲经一定要有法缘，如果你不肯听经，你不肯听别人的经，你讲经也没有人愿意听你的经，这是一定的道理，因果报应嘛！你种什么因有什么果，我们很乐意听别人讲经，那么我们自己讲经，人家也很乐意来听，必定是如此。我自己除非是我有讲经，时间冲突，否则的话我一定听经。星期二星期四祥云法师在那边讲经，我一定去听，我这里星期二、四不讲经，我就一定去听。我不讲经的时候，附近有别的法师讲经，我也去听，像从前南老法师讲经，我去听，所以是一定要发心听经。



我在没有出家的时候，初学佛的时候，几乎台北市这几位法师讲经，我从来没有缺席过一次，南老讲金刚经从头到尾，我一天没缺；过去演培法师讲经、印顺法师讲经在善导寺，很少我会缺席的。所以听经与道场结法缘、与法师结法缘、与听众结法缘，这个功德非常地殊胜，不可以不与大众结法缘，去听经很重要。第五披读，披读就是读经，披览读经，读经就是接受佛菩萨的教诲，这一条也非常重要，接受佛菩萨的教导。这个读是精读，披读是精读，细心地去读，一字一句都不放过。读经，经文里面有许多不常见的字，读音一定要去查字典，好在现在字典也愈来愈进步了，像中文大字典收的就相当丰富，许多经典里面不常见的字，它都有，而且它有国音的拼音，所以应当要勤于查字典。



第六受持，受持是讲经里面的义理，义理明了之后，我们要接受，持是保持，不能把它失掉。义理真正明了通达，常常孕育在心里面，常常要想著，还要去做，要把它做到，因为第十讲修习，第十条就是要照做，这一条著重在明理。第七开示，为别人演说，说法要有善巧方便，说法不是很呆板的，要看时节因缘，所以说法也相当不容易，能够叫大众欢喜信受，那你就成功了。所以你要看看对方是什么样子的人，什么样的程度，应该用什么方法来给他讲，这里面是时、地统统都有关系；在什么时候说，什么处所说，除了对他说之外，旁边还有些什么人，你统统都要照顾到，使开示能够达到最大最深最圆满的效果。



第八讽诵，就是背诵，全经不能背诵，经里面重要的句子一定要能够背诵。因为你不能背诵，你就没有办法做到，忘掉了，你怎么去做呢？所以重要的句子一定要背诵。第九思惟，就是常常想经里面的道理，也就是拿著经教来反省、来检点，这是真正的忏悔。那一些教诲我做到了，那些还没有做到，那些我做得圆满，那些我做得不够圆满，所以要常常反省改过自新，这是思惟，不但能消业障，而且能长智慧。第十修习，这就是实行。修是把我们心行，就是心里面的想法、看法与经典上讲的相违背的，我们要修正过来，而且表现在日常生活当中、行为里面，天天去做。习就是练习，要天天去做，天天实习。这十种就是修行的方法，这是总纲领，修行的总纲领，这十条我们一定要把它牢牢记住。在辨中边论里头有一首颂，颂就好记，就是讲十种法行。



颂是书写及供养，诸位可以把它记下来，它是五言颂。‘书写及供养。施他听披读’，施就是施转，听就是听闻，施他听披读。‘受持及开演’，开演就是开示，演是演说。‘讽诵与思修’，讽诵、思惟、修习。这是五言颂，四句二十个字，把这十种行法统统都包括尽了，你只要把这首偈子能够念得很熟，十种修行的总纲领你就能够记得了。我再念一遍，书写及供养。施他，施是布施，施他听披读，听是听闻，十条里头第四个是听闻，第五条是披读，这都有听披读。受持及开演。讽诵与思修，思就是思惟，修就是修习。这十条一定要记住，你要是记不住的话，你修什么嘛？这十种行法跟诸位介绍出来了，你们现在看大疏从问答开始看起。



‘问云：众生修行，为要受持圣教耶？为要舍教耶？’这个文是唐朝人写的，它的意思也并不难懂。讲一个修行人要不要依经典？是须要依靠经典呢？还是不要经典？问这个意思。有很多人的确疏忽了，他说我修行就好了嘛！我何必要听教、听经呢？他不搞这个。还有一些误会了禅宗不立文字，直指人心，不立文字，他不要去看经也不要去听讲，这都是误会。有些人执著在经教上，不修行，那也是错误。下面给我们解答这个问题，答有十类，十类里面有正确的，有错误的，我们都要明了。这十类亲闻记里头有，但是文字写得比较简单，深入浅出，诸位可以做参考。



我跟诸位讲大疏里面的，第一种人，‘自有众生无识，悬舍圣言，师自愚心，复随邪友，违教修行，巧伪诳惑，此为恶人也。’像这一类人真有，而且常常你能够见得到，我们自己要留心我们是不是这样的人。这种人就是愚痴无知，他舍经教，现在人很多舍经教，因为经教太难了，文言文写的，看不懂，他宁愿不读经，看现在人的白话著作，他看这个，这就糟了。尤其现在还有人用白话文来翻经，怎么能翻得出来嘛！好！白话文翻经，你去依白话文的经教，舍去原本的经教就是属于这第一类的人，师自愚心，自己愚痴，以这个为主，就是自己有成见，自己想到怎么样，大概就如此。那么再随邪友，邪友就是同一类的，同一个见解的，同一个知见的，这些不得了，违背了正教，盲修瞎炼，拿这个东西巧伪诳惑众生。他也有一些巧妙的方法很能够吸引人，但是他是假的不是真的，不是正法是邪法，看到好像是正的，其实是邪的，似是而非，迷惑众生，欺骗众生。现在这一类的人相当之多，这是恶人，你不能不辨别；你要不辨别，你跟他走了就上了当了。你是好心是不错，可是最后你不会有成就，而且你有过失，你虽然是无心，无心造的罪业还是有果报的。这是怪自己愚痴，没有慧眼，认错了人。



第二种，‘又有众生，亦背圣教，以质直心，谓为出要，勤修苦行，进无所益。’这比上面稍微好一点，但是这是盲修瞎炼，没有结果，也是浪费了自己一生的精力，浪费了自己宝贵的光阴。他已是背教，违背圣教，心是个好心，没有遇到善知识，没有遇到好人指点，也是属于盲修瞎炼一类的人。自己以为我这样修行，尤其是很多修苦行的，到深山里面甚至于住山闭关，他不与外面接触，我这老实一生或者是参禅，或者是念佛。他为什么不能成就呢？诸位要记住刚才我讲的十种行，我们念亲闻记最后，‘往劫已学不假学，而所行与大愿符者无过。’这个可以，你必须有这个条件才行，虽然是你一个人，你不听经也不看经，你自己参禅也好，念佛也好，但是自自然然与十大愿王，与十种行法相应，那这可以，这是他多生多劫的善根，没有学自然相应，这没有过失。



如果不学，自己与十条行法，与十大愿王完全不相应，那就不能成就了，那就大过失了。所以也有人一生可以不听经的，不看经的，你要晓得他有他的条件啊！我们不能看他是这样的，我要跟他这样做法，你不行！你没有这个条件。人家不读经，你看六祖大师不认识字，他不读经，他的心行没有一条不与十大愿王相应，没有一条不与十种行法相应，他自然相应。他前生前世修的，他这一生可以不要修，这是我们不能跟人家比的。所以不可以看他是这样地，我这样修就行了，很容易吃亏，很容易迷失了道路，这是要注意的，不能得利益。此上二人，就是这两类人是背舍圣教，不依义理，他不肯依教奉行，教就是佛经里面所讲的理。祖师是给我们讲解、给我们开示，提供我们作参考的，依法不依人，一定要依经为主，注解是帮助我们的，是提供我们作参考的，我们不一定要全依靠它，我们要依经。



他所讲的与经相应，与经旨，我们愈想愈相应，我们可以依他。如果他讲的与经里面的道理不太相应，我们有怀疑，我们就不取他的，只要有怀疑就不采取，采取我们毫无怀疑的，觉得他所讲的跟经里头意思是相通的。更因为如此我劝诸位念古人的注解，为什么呢？古人是有修有证而后才敢注，不像现在人，现在人年纪轻轻，他没有修没有证，他写了好多书，怎么写的呢？东抄一点，西抄一点，凑起来的时候他的著作出来了，知名度增高了，他搞名闻利养，不是自己修证从心性里真正体会到的心得提出来给我们作参考的。



他写的那一套都是记问之学，不足以为人师也，大家要晓得，他是看的多、记的多，不晓得的到处去问，回来就写了一大篇一大篇这些东西。古人不是的，古人是自己依教修行，真正有心得，真正有悟处，把这个东要写出来留给后人作参考。不一样，真正不一样，所以你们要读注解一定要看古人的注解，今人的注解决定不能够随便看。实在讲我们光阴有限，那有那么多时间看今人注解呢？没那么多时间。而且学东西要专，选经要专，选注也要专，注子选几种，里头还要有一种为主，主参考的，再选一两种是帮助，这样子才好。



譬如将来你们要是真正读普贤行愿品，应当以大疏为主，像我们现在用的注解可以作参考，一定要用大疏为主，这就不一样了，这是主修的教科书。再看第三种人，‘唯诵圣言，不解义意，依傍圣教，求名求利，违自所诵，亦名恶人。’这样的人也有，打著佛教的招牌去求自己的名闻利养。甚至于他也讲经说法，你听听也讲的没错，其实他解不解义呢？不解义。不解义怎么能说得出来呢？依照别人注解说的，自己是真正没有能够懂得。为什么？自己要是真懂得了，他绝对不求名求利。所以看破、放下是一不是二，看破是学问，放下是功夫。你说我看破了，放不下。假的，看破没有放不下的，没有放下就是没看破；名闻利养没有放下，对于教义就是没有通达，就是不解。真正通达教义的，会求世间名闻利养，会染五欲六尘，没有这个道理的。所以这一点我们自己要提高警觉，我们自己对于名闻利养、五欲六尘还没有放下，自己要觉悟我这个经虽然天天在读，意思没有读透，没有真懂得，这对自己是一个很好的警觉。



有些人自己以为懂得了，而事实上他放不下，那是假的懂得，不是真的懂得，真正的懂得没有放不下的。就正如这些教理，佛说的这些八万四千法门，你要对于净土是真正懂得了，对于整个佛法真正懂得了，你要不取净土才怪了，没有这个道理。为什么？你识货了，真正识货了当然取最殊胜的，这一定的道理，没有话说的。你自己一定依最殊胜的法门修，你传授给别人也一定是以最殊胜的法门送给别人，这是无可置疑的事情，我们自己要警惕。



第四种，‘唯逐文句，不知义理，但以直心读诵，虽无巧伪，亦无所益。’这比上面人稍微好一点，他也是不能透彻义理，可是他并没有求名求利的心，心是个直心，是个很老实的人，没有名闻利养的心，不求这些东西。可是没有益处，这一生当中得不到真正的利益，佛经里面所讲的益，是讲殊胜的利益。尤其是此经，此经讲的益最低限度是往生净土，凡圣同居土下品下生，你要能够得到了这才是益。无益就是凡圣同居土下品下生都没有份，这是讲无益。可是要讲到究竟处呢？也不是无益，总是恶心去读经，他阿赖耶识里还是落一个种子，不晓得那一生那一劫才成熟就是了，这一生是没有法子，得不到殊胜的利益，我们要求的是要在这一生得殊胜利益。这两种人俱不舍教，不像前面两种，前面两种人不读经，甚至于读现在一些人写的白话的东西，他用这个就可以了，他不去看经，这是错误。这两种人读经，虽读经不解义，这是得不到利益的。



如果有求名求利的心，那罪过就很重了，罪过极重。如果在求名求利的时候，求到了增长贪心，求不到增长嗔恚心，再以嗔恚、嫉妒障碍大法，那果报是在地狱。所以名利心是大害，眼前得的名利是刀头舔蜜，得不偿失，眼前能得几何？能享受几天？祸患无穷！我们一定要觉悟。所以真正发道心的人、发菩提心的人是见人家有一点小小的善都要随喜，经上前面跟诸位讲得很清楚，都要随喜、都要恒顺，都要帮助他、成就他，决定不能障碍阻挠，那个罪业是阿鼻地狱的果报，我们自己一定要晓得。上面这四种都不可以，有这四类的情形马上要改过。后面这六种是教给我们要依靠的。



‘五者。读诵圣言，分知解行，多读文句，少有修行。’这个他能够得一点利益，这就是偏重在解上，对行就稍微疏忽了一点，疏忽了行了。他不是不行，行得少，为什么会行得少？他解是解，解得不彻底，解得不圆满，他是分知，分是少分，不是圆满的解。这是好的，这在修学里面算是勉强及格，前面那四种是全不及格，这是勉强及格了。



第六种，‘广寻圣教，遍知解行，渐略圣言，取意专修。’这比前面那种要好了，他虽然是读得多，他也解得多，遍知解行。那么他最大的长处，诸位要晓得就是后头两句，他能够在许多理论法门当中，他知道取舍，他专修一种，那他当然有成就。渐略圣言就是从广里头慢慢地略，广里头慢慢地约；先是多闻，多闻之后他才晓得取那样东西，他真正明了了，他有所取舍，应当舍的统统舍掉；应该取的，牢牢地把握到，取意专修。那么说到这个地方。



普贤行愿品讲记

(第二十六卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



‘七者。受持得意，唯在修行，不复寻言’。这就更高一层了，我现在还做不到，这就像六祖所传的禅宗一样，得旨归宗，他可以把经教统统束之高阁，不要了，专修了，完全离开文字言说，到这种程度。‘八者。寻教得旨，知一切无不称性，是故于教亦不待舍，即此言教称性，约教修行。’到第八下面就属于圆教了，它是无有一法不称性，法法称性，这是经论里常讲的圆教根性的菩萨。他这个教舍与不舍是一，依教也称性，舍教也称性，无所谓舍与不舍了。前面第七称是顿教的人，他完全能舍离一切经教，第八是圆教，无有一法不圆，他的修行非常地活泼。



第‘九者。常持称性之教，不舍不著’，这也是圆教，他不离开经典，他决不执著文字，不舍也不执著。‘恒观绝言之理，不弃不滞’，绝言之理是三轮体空，他不执在这个里面，这比前面更活泼了，这真正是圆到了极处了，与诸佛如来没有两样。‘此上五门犹未究竟’，它一门比一门高，一门比一门殊胜，但是没有到究竟，究竟是最后一条，‘十者，寻教得实’，实就是真实义，我们开经偈讲愿解如来真实义，他是真正得到了。这个实也是诸法实相，也就是明心见性，念佛人讲理一心不乱，这都是实的意思。真正得到了，所以‘教理无碍’，华严经里面讲的理事无碍，事事无碍，他入这样的境界。‘常观理而不碍教，常持教而不碍理。’，这是理事无碍。‘此即理教俱融，合为一观，方名究竟。’，这时才真正到究竟圆满的境界了。



学佛实实在在讲，我们要培养出一个圆顿的根性，但是培养圆顿根性要从什么地方培养呢？最殊胜的方法还是要从华严经里面培养出来，那是以这一部分是主要的，必须要读全经才行，读全经，依照这一卷来修行，就是依十大愿王来修行。因为全经不读，理与事不能够贯通，不能融通。读全经还要去研究注解，注解自古以来有两部权威的注解，一部是清凉大师的疏钞，一部是李长者的合论，这都是相当大的分量。当年弘一大师在世的时候，他是特别提倡疏钞，华严经疏钞，而且他老人家认为受过高等教育的知识分子，应当从华严大疏下手，因为华严大疏能贯通之后，以后你看一切经都没有问题。所以在这上面多下几年工夫是值得的，华严大疏等于佛学大字典，尤其华严经是佛法的根本珐輪，以后不管学那一宗，不管学那一部经都不费力气。



可是学这样东西也是相当辛苦就是了，清凉，唐朝时候人，疏钞完全都是古文；李长者也是唐朝时候人，比清凉稍微还要早一点，年岁还要大一点。所以诸位要学文言文，读经读疏就行了，实在讲用不著念其他的古文，就是常常读经，读上个三年，文言文自然就通达了。‘此上十行，前四门全不可依。’，如果我们要有前四门的毛病，赶快要改过来，要修正过来。‘次五门从浅至深，随根悟入。’，可以依靠的，可以来依靠修学。‘然但是革凡成圣之方便，犹未究竟。’，这就是你要明了后面这五种不能停在一个阶段，因为它是方便法，你要明了。明了之后你自己才会升级，才会提升，一层一层要把自己境界向上提升，不要老执著在一个境界里面，那你就没有进步了。所以到第十才是究竟，‘唯第十门方为究竟也’，这得要紧要记住。提升也不是一下就能提升的了的，每一个阶段都要下工夫，都要有一段相当长的时间、经历，才能真正把自己的境界往上提升。



尤其是华严经实实在在是不可思议，所以在中国历史上讲别的经，没有记载的，讲华严经历史上都有记载的，这是最为殊胜的法会。讲华严经的法会，龙天拥护，诸佛护念，跟讲弥陀经是一样的，华严经的功德跟弥陀经的功德是平等的，真正不可思议。再往下看，底下这个也非常重要，‘又贤首大师云，受持大乘经须知五法’，这一段也非常重要，希望大家要牢牢地记住。贤首是清凉的老师，是华严宗第三代祖师，实际上华严宗是在他手上建立的，所以华严宗也称为贤首宗，前面虽然有两个祖师，他的老师，但是并没有把这一宗建立起来，到他手上才建立的，所以实际上认真地讲华严开山的祖师是贤首，清凉继承，发扬光大，所以他有不可思议的功德。



那么这个五法呢，第一须明其文，第一个你要懂得经文，这都是你将来研究经很重要的层次，经文，‘谓知分段起尽前后相属，次第连合，诠旨圆满，无增无减。’。实际上这就是科判，我们过去印的华严经表解，科判表解，那就是这一条，你要懂得全经章法、结构、脉络、起承，你首先要懂这个，这个懂得才通达文，文字通达了。文通达，意意才能够显；文都不通，意思怎么能显示得出来！这是第一条先通达文字。第‘二解其事，亦五’，也有五个小纲目。‘所处’，佛这个经在什么地方说的。‘说主’，什么人说的。‘徒众’，就是听众，那些人听的，跟那些人说的。‘请仪’，请法的仪式，请仪里面有启请的，像弥陀经是无问自说的，这就是不同了。



请仪不相同，里头意趣也不一样。末后‘及知圆音所说’，晓得佛说法用意之所在，这是解其事，不可以不知道的。第三‘达其义’，这个义是教义，一定要通达教义。教义里面也有五，‘谓略标纲要’，你要能在一部经上要能把纲领，最重要的大意要能够掌握住，这就是达义，纲要就是大意。‘广释除疑’，释是解释，因为解释得详细、透彻，你才能够断疑生信，所以讲解一定要透辟。‘譬喻令解’，怕讲解了你还没有法子理解，没有法子体会，再用比喻，希望从比喻当中你能够悟入。‘引事证成’，还要举事实的例子来给你作证，证明道理是真实的，行法是正确的，像我们这部经举例证成就是善财童子五十三参。‘举益劝学’，标举功德利益劝勉修学，这是教义。‘第四得其意’，这个意是意旨，就是教理，比教义又要深一层，到这个地方才真正圆满，信心就清净了。那么第三达其义，达教义的时候，信心确立，真正信心建立了。能够达其意，底下这个意，信心清净了。



第四条如果没有，只到第三，你能够依教奉行，我们以念佛来说可以能够到事一心不乱，不能到理一心，你要能到理一心不乱，一定要能做到第四得其意。这里头也有五，‘谓令发大心’，大心是菩提心，那是真正菩提心发起来，不是口头上的菩提心。我们今天没有菩提心，怎么晓得没有菩提心？诸位要记住，如果我们心里还对于任何一个人、一个物有讨厌的，稍微有一点讨厌的意思就没有菩提心；对于一切顺的境界，还有一点点贪爱的心，你就没有菩提心。菩提心是清净心，像坛经六祖所说本来无一物，那是菩提心；菩提心里头什么东西都没有，一念不生，这是菩提心。所以我们念佛理一心不乱，理一心是菩提心，事一心，菩提心没有现起来，理一心才是菩提心。所以对自己是清净、无为，就是深心，自己的享受永远这个心住在清净无为上，这个快乐啊！对待别人的时候大慈大悲，就是大悲心，发愿回向心，这样菩提心才现前。所以不得教理，菩提心不能现前，菩提心现前是得其意。



‘观真理，伏烦恼，慈悲救物，勤修万行’，菩提心现前必定是这个样子。第五讲修行了，把前面文、义、理，把它变成我们实际的生活，这就是菩萨行，这才是真真实实的受用。这里头也有五种，‘第一于前四门法行，在身在心，未曾暂息。’，念念不忘啊！意持不忘啊！这是心行，意持不忘是心行。‘第二历前四门以起胜心’，胜心是菩萨心、菩提心。‘谓于前文教起难遭想’，对于经典百千万劫难遭遇啊！‘于前事相起尊重心’，就是解其事的佛说法之处、说法、那些听众，以及代代翻译流通，一直流传到我们今天，我们也能遇到，这要生难遭遇想。‘念佛难逢，伤己薄祐’，真正修行我们不容易遇到，这是自己福薄，自己福分薄、善根少。‘于前义理起爱乐心，于前意旨悲喜交集’，要能生得出这个心，这都是修行，这就是忏悔法门，这几个念头都是忏除业障。



第三‘取持正法’，这就真正要行了，要把这些东西在行为上兑现了。‘谓于前文教，书写流通，图画形相，表佛法会，撮略意旨，曲示行人’。那么在受持正法里面最要紧的就是流通法宝，要开示行人，就是要帮助别人修学，流通法宝帮助别人修学。帮助别人，你看看这个文上写的曲示，自己要委曲自己，才能叫别人得佛法利益，不容易啊！释迦牟尼佛要不委曲自己，他怎么能到人道里来受生？因为他太高了，我们见不到他，他要迁就我们。你要教化众生要迁就众生，要委曲自己，这样才能行菩萨道，才能度化众生，众生刚强难化！凡是礼都是委曲自己，你看礼记一打开第一篇的篇名叫曲礼，礼为什么要曲？委曲自己，礼才能够周全；不肯委曲自己，礼就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必须委曲自己，必须自己要受一些苦难，受一些折磨才行，否则的话你如何叫众生得佛法利益。



第四‘自行增’，自行增里面最要紧的是‘亲近善友，系念思惟’，念念不忘经论里面的教诲，要把这些教训统统要做到。所以善友第一亲，诸位要记住，善友不见得是天天跟你笑，天天喜欢你的，不是那个人；可能一天到晚板著面孔，见到你就气呼呼的，那是善友，你要明白这个道理。什么叫善呢？于我自己真正有利益的，我有过失不肯讲的不是善友，肯讲的、肯骂的，那是善友。为什么？我们觉悟了才能改过自新；看到你有过失，笑笑的不说你的，你的过失永远他在旁边笑话你，笑话你在造罪业，看到你堕落，那不是善友，所以善友是规过劝善，这是善友。所以你读法华经提婆达多品，释迦牟尼佛是以提婆达多为他第一善友，提婆达多在我们看来是他的怨家对头，释迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我们一样，那是我怨家对头，释迦牟尼佛今天还要当凡夫，他成不了佛。要明白什么叫善友，真正能帮功自己改过自新，帮助自己增上道业，这是善友。所以今天一般就是善恶不能辨别，这是没有法子了，真是可怜。



第五‘成无碍行’，无碍行就是事事无碍，这个修行是到家了，达圆满了。‘谓得旨亡诠，故不可守。亡诠由教，故不可舍。是故于教生无舍无守行。’教就是经典教理，对教理不执著也不舍，不执著教也不舍教，不即不离。为什么呢？全都是自性显现之物，这是成无碍行。后面是总结，‘今此虽开为十法行’，十法行是总纲领。记住！法就是讲十大愿王，行就是要依教修行。‘但是众缘资成，正助相兼，总曰受持修习。全依此者，可为圆因，精勤不退，皆证满果。’满果就是无上菩提，满果到那里证呢？到西方极乐世界证。换句话这个满果就是讲上品上生，理一心不乱，上品上生，这是圆果。这一段的注解我只跟诸位讲到此地，我们再读下面经文。



给诸位这两种本子的注解都非常重要，自己回去要细细地去读、去研究，同学们在一起可以互相讨论。请看经文‘是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。’诸位要记住这个诵字是十法行里面的一种，十法行有一条，其余九条都具足，你不要望文生义，诵此愿，我天天念就行了。你天天念，走出门来还是处处都有障碍，你要晓得一就是十，十就是一，随便举出那一种都要晓得，依照十法行修十大愿王，那你就是无有障碍了。真的无论在顺逆境界当中，待人接物没有障碍了，理事无碍，事事无碍；如果有障碍，一定是你做得不圆满，或者是你修行有欠缺才会产生障碍。



第二是比喻，‘如空中月出于云翳’，这是举无障碍的意思。‘诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉皆供养。’这些这都是真实的，众生对你供养是你自己所修的福报；因为你肯供养别人，这是修因，别人愿意供养你是果报，有因有果。我们自己不肯供养别人，得到别人的帮助很困难，人家帮助你都是有因果的。我们用什么巧妙手段欺骗而得到人家来供养的，后头果报无穷，祸患无穷！那就是经上常讲的施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。这很可怕，自己要多想一想。我用不正当的手段，尤其是学佛出了家了，像十法行前面那四种搞名闻利养，享受五欲六尘，用种种非法不正当手段欺骗一切众生，得到供养来了。好，供养愈多，你这一生享受了，死了之后以后是变畜生、变牛变马还债，一个一个还；即使还清楚了，几时才能够脱畜生道？这事情麻烦，太麻烦了，所以这种供养真是得不偿失，决定不能要，宁愿饿死我也不干这事情。



我饿死能生天，我念佛能往生西方极乐世界，绝不能欠众生的债，这个不得了。真正明白这个道理、透彻这个道理，他不干这事情；他还干这事情，他对这道理没透彻，事实真相没看清楚，以为释迦牟尼佛讲这个话是唱高调，这是教人要老实，我不上他的当。自以为聪明，其实上了大当，凡是自以为聪明，师自愚心的没有不堕落的。堕落了恶道，堕地狱、变饿鬼，受尽了苦之后，还要变畜生还债；债不还完，你修道的修行当中障碍重重，魔障就这么来的。



再看下面经文‘此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。’大丈夫是指佛，这是等流。意思是说明真正能够依教奉行十大愿王的人，真正照这个去修，照这个去做的人，这个人不久就像普贤菩萨一样，也入了普贤菩萨一类了、一流的人物了。普贤菩萨十大愿王导归极乐，生西方极乐世界实报庄严土，那么他是实报庄严土的菩萨。所以念佛我们想想要不要修十大愿王呢？如果不修十大愿王，老实念佛求生西方净土，行！凡圣同居土。你依照这个去修，用十大愿王来念佛，华严经的法门就是这个法门，在心行上完全是十大愿王，以十大愿王修念佛，求生西方净土，上品上生，确确实实提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以这一卷经作为日课，道理也就是在此地。



‘若生人天所在之处，常居胜族。’，这就是没有能够往生的，他照这个法门去修，为什么不往生呢？往生的意念不亲切，他就不能往生。所以往生的条件就在信愿，蕅益大师在要解里面讲得非常清楚，能不能往生就看你有没有坚定的信愿；品位高下，那在持名之深浅，也就是十大愿王做的多少。如果是信愿没有，不能往生；不能往生你依照十大愿王去修行，你将来果报在人天，享人天福报，这是异熟果。‘悉能破坏一切恶趣，悉能远离一切恶友，悉能制伏一切外道。’这讲作用，必定有这个作用，现在世间法弱魔强，妖魔鬼怪太多了，如何能辨别呢？你心里面有十大愿王，你所接触的人、你所接触的环境，与你这十大愿王不相应，那就是魔境、那就是恶友，你自自然然能够辨别。而那些恶人见到你的时候，他跟你话不投机、意见不合，他当然远离你而去，这是一定道理的。



所以降伏外道有两种，第一个先降伏自心的外道，你自己心里面不会为外道所动摇，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能够感动外道、能够令他回头、能够令他改过，你只要修行真正把成果拿出来给他看，他自己用了几十年功夫没有成就，你的几年工夫有成就了，他觉悟了。他最先开始学的时候不相信，他不以为你那个是真的；你的修成了，他也修他没有修成，他才晓得还是你对，我算了，我要改行了，我跟你学了，他就回头，一定要拿出成果来才能够教化外道。再看下面经文，‘悉能解脱一切烦恼，如狮子王摧伏群兽，堪受一切众生供养。’这是离烦恼的果报，修十大愿王是修智慧心，是修清净心，心地清净，智慧增长，烦恼当然消除了。不但烦恼消除了，罪业也灭掉了，有资格接受一切众生的供养，这不要还债的。为什么有资格呢？他来供养他得福，因为你是世间第一殊胜福田，他供养你他得福，你是一个真正有道行、真正有成就的人，他能够消受得了，道理在此地。



再看末后这一段，这是最殊胜的果报了。‘又复是人临命终时最后刹那，一切诸根悉皆散坏’，诸根就是讲我们身体，身体会腐烂，腐烂就是败坏，所以身体是不坚固之物。如果人神识离开身体了，身体几个小时就变坏了，就有臭气放出来了，就开始腐化了，几天统统都化掉了、都坏掉了，身体是不坚固之物。‘一切亲属悉皆舍离’，亲属也是短暂地相聚，所以诸位要明白这个道理，一到来生这些关系统统都没有了，缘聚缘散，只是短暂相聚而已，要明白这个道理。短暂相聚要好聚，不要做怨家对头，不与一切众生结怨仇，菩萨第一个条件。如果众生讨厌我、恨我，我看他来了，我就躲避起来，他心里欢喜了。令一切众生生欢喜心，这是行菩萨道，培养自己的大慈悲心。他喜欢接近我，我就跟他接近；他不喜欢，我躲他，他心里欢喜，总而言之叫众生心里欢喜，这才是菩萨。



‘一切威势悉皆退失’，不管你有多少财富，你有多大的势力，你一死了全都没有了。‘辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。’总而言之一句话就是你一样也带不走，没有一样你能带走的，生不带来，死不带去，世间没有一样东西是你的。你要是一定说这个是我的，你是迷惑颠倒，你要执著守住这个东西，守不住啊！死了没有办法守，你连身、尸体都守不住，他还要腐烂，你有那一样东西能守住，那个是你的？其实你更应当觉悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那个时候什么东西是你的？没有一样东西是你的。你睡熟的时候，人家把你抬走了，你都不晓得，每一天晚上是小死一番，你都不警觉。明白这个道理，晓得这个世间是一切随缘，缘聚缘散；晓得我有使用权，没有所有权，你要知道所有权决定没有，暂时使用而已。我一睁开眼睛，暂时这些东西都是我使用的，我受用的，我有这个享受，决定没有所有权；包括这个身体，身体也是我的使用，我使用它，这身体不是我所有的，我没有所有权。我如果有所有权，我叫这个身体千年万岁永远不坏，那我才有所有权。



身体细胞刹那刹那新陈代谢，平常还有疾病，到时候还有老死，这身体不是我的，不是的，暂时使用它，没有所有权。连身的所有权都没有，何况身外之物！一定要觉悟，觉悟之后心开意解，你烦恼就没有了，你生活就愉快了，真正能得乐了。苦那里来？不知道没有所有权，偏偏以为有所有权，偏偏执著有所有权，无量无边的烦恼、苦恼都来了，罪业都跟著来了。晓得没有所有权，得失的观念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；没有也好，我不受用，反正都不是自己的，与自己都不相干。可是有一样东西你能带得去的，‘唯此愿王不相舍离’，为什么？它是无漏业。‘于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界。’接引往生西方极乐世界是这一部经最重要的宗旨，也是这一部经最后的结果，所以华严经就是讲的弥陀净土。



佛在什么时候劝我们往生西方极乐世界？在最初讲经就劝我们了，你要记住啊！我刚才跟诸位说过真正的善知识，一个发菩提心的菩萨，他必定是选最殊胜的法门，也是拿最殊胜的法门来供养众生、供养大家，这是真心。佛成佛了，他在一切法里面，他一定有个最殊胜的法门，他成佛了、成就了，他今天要把这个最殊胜的法门拿出来供养给我们，什么法门呢？求生西方净土，我们在这个经上看到了，修十大愿王，为什么修的？为求西方净土而修的，修十大愿王目标就是要想求生西方净土，注解里面诸位细细去看。



再看底下这一段，不但生净土，而且是上品上生，‘到已即见阿弥陀佛’，这是上品上生，所以上品上生是花开见佛悟无生，一到西方极乐世界，花就开了，就见到阿弥陀佛，这个见阿弥陀佛是见报身佛。通常像我们一般人往生西方极乐世界，生凡圣同居土，或者方便有余土，都是见到化身的阿弥陀佛，不是报身。因为你生在莲花里面，佛很委曲要入你的莲花，在你莲花里头化身来教你，因为你花没开你出不来，只好他到里面来教你。可是莲花很大，你不要一看到莲花，哎呀！莲花那么小，我在那里头，很可怜的样子。你看经上讲的莲花最小的一由旬，最小的是凡圣同居土下品下生的，造五逆十恶的，那个莲花小。小，我们看起来也很大，一由旬是直径，四十里，那么大的莲花，比我们台北市大得多了。这么大的莲花，这是最小的，大的莲花经上讲的有七由旬，比我们的地球还大。我们地球放在莲花里头那是太小了，放在莲花叶子里头大概像小玻璃珠一样，你想想看那个大莲花多大。所以我们今天要争的是什么呢？这是讲比喻的话。



凡事不能够争，真正要争要到西方世界争要大莲花，我们跟你比，我的莲花比你大，争这个；不要搞世间争，世间名闻利养你一样带不去，你就是争到全世界的总统了，你到死的时候还是一样带不去。西方极乐世界的大莲花，那真正是自己的，那没有话说的，所以要把全部的精神、全部的时间，争取西方极乐世界上品上生，争取这个大莲花。花开见佛是实报庄严土上品上生，这是理一心不乱，见到阿弥陀佛了，‘文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等’，等就是太多太多了。有许多人也是没法子，他认为西方极乐世界太远了，十万亿佛国土大概很不容易到；弥勒菩萨很近，就在我们第四层天，娑婆世界在欲界天第四层，这个大概好去，于是乎修弥勒法门，要想亲近弥勒菩萨，其实他弄错了！修弥勒法门要修唯心识定，唯心识定不容易修，唯心识定修不成功就去不了。所以要想亲近弥勒菩萨有近路，到西方极乐世界去，到那里去了，弥勒菩萨在西方世界，西方世界是个佛教大学，他在那里教唯识，他是唯识老师。所以你要到那里去了，老师，我们到你那里去参观参观好不好？老师一定很欢迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷径啊！要想到兜率天弥勒净土有近路，稳稳当当去了，而且去得非常自在。所以生西方净土就是生诸佛净土，见阿弥陀佛就是见十方诸佛。



‘此诸菩萨，色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲花中，蒙佛授记。’这是上品上生，不是上品上生，不是蒙佛授记的。‘得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，他智慧力随众生心而为利益。’这是教化众生，你就有这个能力了，花开见佛的时候就有这个能力，到十方世界有缘的众生，你就可以去帮功他，你要去度脱他。应以什么身去教化，你就现什么身相去教化，跟普门品讲的观自在菩萨一模一样，诸佛菩萨的能力，你统统都得到了。‘不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙珐輪。能令佛刹极微尘数世界众生，发菩提心，随其根性，教化成熟。乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。’这是讲究竟成佛。



这一段看起来是用八相成道来表法，其实不是的，这是成圆教究竟佛果。因为圆教究竟佛果不可思议，不能说，用藏教八相成道来代表。因为藏教八相成道的意思在前面一段，就是士用报这一段，所以我们看到这一段增上报就晓得他是成就无上正等正觉，是圆教的佛果。那么我们从华严经上就得到一个结论，十方三世所有的菩萨，我们今天修行不管你修那个法门，不管你到那一个世界，你将来要想成就最上的佛果，一定要到西方极乐世界，这在华严经上得到一个证明。所以华藏世界四十一位法身大士，四十一位法身大士就是说的藏教佛、通教佛、别教佛，最后要想成圆教佛都得要到西方极乐世界去。西方极乐世界不庄严，怎么能叫十方那些诸佛菩萨统统到那里去往生？你们好好地想想这个道理，这个道理想通了，你才晓得什么禅，什么密，他们成了佛还要往生西方。我们为什么不直接了当直生，何必去拐弯抹角吃那些苦头，干那些冤枉事，最后还是要去的。



所以你们今天真正明白这个道理，往生西方极乐世界，到那里去成就了，将来以后他们学别的法门拐弯抹角，好久好久才到，你看到他，我等你等了好久了，你怎么才来？他见到你，惭愧惭愧！没话说了，知道太惭愧了。选择法门重要啊！太重要了！今天我们的讲座到此地圆满，这七天常住虽然没有好的东西供养你，但是法供养为最，我们是以最殊胜的法供养诸位同修。诸位同修要信得过，那你真正是有大福报；如果信不过，那么信得过的人往生了，信不过的人后去的时候，就像我刚才所说的，你怎么到这个时候才来呀！那么信不过的人也只好我很惭愧，没话说了。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第二十七卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看七十二面，‘尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣此义，普观十方，而说偈言。’这一行是结集经的人为我们叙说说偈的仪式，尔时是长行文讲完的时候，那么普贤菩萨非常地慈悲，又以偈颂将前面的大意为我们重说一遍，这个偈颂叫重颂。为什么前面既然已经讲完了，后面还要再说一遍呢？这个意思注子里头有，注子里面一共说了有八种，颂有八种。在宗密大师的疏钞里面给我们说有四个意思，这四个意思就是此地注解里面第二、第三、第四、第六，就是这几个意思。



我们依照他的注子这几条来说一说，因为这都是属于佛学常识，将来我们读经或者是研究注疏会常常遇到的。第一种叫‘孤起颂’，孤起颂是长行文里头没有讲到的，前面没有讲到，这多半是补充前面所讲的不足，前面讲的不够圆满，后面再用偈颂来补充，多半是这种情形。第二种是‘重颂’，重颂也就是我们此地所讲的，‘为后来未闻’，因为佛菩萨讲经的道场跟学校上课不一样，学校上课听众学生是固定的，到时候他就得来；佛教里头讲经听众没有一定，有先来的有后到的。先来的不错，从头都听完了，那么从当中来的、后来的，前面所说的东西都没有听到，所以佛很慈悲，为了后来的这些同学，当然不能像前面详细地把前头所有东西都说一遍，但是把前面所讲的纲领、重要的地方，用偈颂的体裁再重复地略说一说，使后来的同学也能够听到完整的经义，这真正是慈悲到了极处了，这是第二个意思。



那么第三个意思‘复颂’，复也是有重复的意思，可是用意不一样。这是从头就来听的也许他的精神没有集中、没有注意、粗心大意，所以虽然听了还是没有能够理解，没有能够悟入，那么佛菩萨再用重颂的方法再说一遍，加深他的印象。所以它与一般教学的确是不一样，总是希望大家能够理解而悟入，这是第三种叫复颂。第四‘广颂’，这跟孤起颂不一样，孤起颂是前面完全没有讲到的，广颂是前面讲到了，但是讲得很简略，所以用偈颂再把它详细说明，长行文简略，偈颂详细。像前面的重颂、复颂，大概是长行文说得详细，偈颂简单，彼此互相补充。



第五‘略颂’，‘长文已足，偈颂略之’，长行文已经讲得非常详细了，所以偈颂就很简单，往往一句就是前面一大段的经文。第六‘结颂’，结是总结前面所说的意趣的意思，‘为受持人便记忆故’。我们晓得佛给我们讲的这些开示，如果我们要不能够记得，诸位想想那你怎么个修法呢？修行无论是那一个法门，我们从总纲领上来讲就是要用观照，禅家讲观照，教下也要讲观照，乃至于念佛的人如果不用观照的功夫，你那一句佛号也不得力，这是决定不能少的。观照一定要能记得经文，什么叫观照呢？拿现在的话来说就是时时刻刻能提醒自己，如果这些文记不住，我们在日常生活当中用什么来提醒自己？但是散文长，不容易记住，所以后面再用偈颂，把前面的意思归纳在偈颂里。



偈颂押韵容易背诵，而且在从前可以谱上曲可以唱，换一句话说，都是歌词可以演奏的，这就很便于记忆了。能够把意思都能记得住，就可以把这些道理应用在生活当中，把我们生活里面种种的毛病把它改正过来，所以偈颂有这种利益在里面。第七‘超颂，长文在后，颂在前故’，我们底下讲的偈颂不属于这一类，因为长行文在前，偈颂在后。第八‘追颂，长文在前，颂在后故。’偈颂一共有这八类。这里头最重要的一个是帮助后来的听众，另外一种要我们必须要把它记住，因此偈颂就非常重要了，这八种意思我们在后面偈颂里面都能够看得出来。



请看下面经文，‘所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。’这是一首，偈颂句法非常整齐，此地统统是七言颂，四句就是一首。‘普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’注解把偈颂里面的段落大意都给我们说出来了，诸位自己可以去看，我们在长行文这些地方讲得很多，讲得很详细。前面两句是我们礼敬的对象，在空间来讲是广大而无边际，诸位看经文并不是指我们这个世界、我们这个地球，而是十方世界，十方是无量无边的诸佛刹土。我们礼敬的是谁呢？经文字字都重要，三世，三世是过去世、现在世、还有未来世。一切人师子就是佛，师子是比喻人中之狮子，狮子是百兽之王，所以佛经里头常常将狮子比喻作佛，人中之狮子，佛是我们礼敬的对象。



可是诸位要记住他讲三世佛，过去佛我们知道，像佛经里面，我们今年年初拜了千佛忏，千佛忏有过去一千佛，现在一千佛，未来一千佛，我们看到了，这只是佛给我们说的娑婆世界，我们这一个阶段。而在华严经以及圆觉经，佛给我们说一切众生本来成佛，这一切众生，什么叫众生？生是生起的现象，现象就生起，众是说众缘和合，就是一个现象的生起不是单纯的，有许许多多的条件、许许多多的因缘，它才会现出相来，所以这叫众生。因此众生这两个字绝对不是很多的人在一块，这叫众生，不是这个意思。我们这一个身体众缘和合而生的，佛经里面讲四大、五蕴，众缘和合，这身相现出来了，所以一切有情的身分都是四大、五蕴，众缘和合。植物、矿物，无情的这些众生，它还是众生，因为它也是众缘和合的，没有众缘和合，它也生不起来。所以众生的本意是包括了一切的现象，世出世间一切现象，华严里面讲，情与无情同圆种智。



为什么说众生本来是佛呢？本来成佛呢？这与性相就有关系了，凡是相都是性变的。佛是什么？佛就是心，一切现象唯心所现，唯识所变，这是佛在本经；我们这部经也是唯识学家根本经的一种，唯识一共有六经十一论，华严经是六经之一。心就是佛，佛就是心，有情的众生有佛性，无情的众生，我们叫法性；法性跟佛性是一个性，不是二性，只是检别上，这是动物，那是植物、矿物，有这个分别，其实性是一个，动物的性与植物、矿物，完全相同，一心无二性。所以讲性就叫佛，诸位要明白这个道理，所以一切法唯心所现，心能现，识能变。心是心知本体，本体有现相的功能；讲识是心的作用，心的作用能够变换现象，所以一切法都不离心。这一句真正的意思实在就是儒家礼记的头一句，无不敬，就是这个意思，我们对人、对事、对物，要常修恭敬。怎么个恭敬法呢？跟对佛的恭敬完全一样，我们现在做不到，我们现在看到佛菩萨用恭敬心；看到一般人，心里就不高兴了，这是毛病，把这个毛病修正过来，这就叫修行。



你要问修行从那里修起？从这里开始，从修礼敬开始。回家去第一个要孝敬父母，这是我们礼敬的对象，在学校里面我们礼敬师长，慢慢把礼敬扩大到你的亲戚朋友，乃至于到一切众生。不但扩大到一切有情众生，还要扩大到无情众生，华严经里面说得很妙，蜡台善知识，香炉善知识，桌子善知识，板凳善知识，在一个修行人眼睛当中都是佛，那都是佛，我们都要恭敬。怎么恭敬法呢？是不是见到这些桌椅板凳也去给他磕三个头？那你就错了，所以你要懂得礼节，你一定要懂得。我们对于桌椅板凳怎样恭敬它呢？把它擦得干干净净，摆得整整齐齐的，这就是对它的礼敬。桌上陈设摆一本书，书一定也摆得整整齐齐，放得很凌乱，这就是不敬，所以诸位一定要明白这个道理。整个佛法建立在恭敬心的基础上，这跟儒家没有两样，我们展开礼记第一句也是讲这个，真是英雄所见大略相同；那个时候佛法没到中国来，我们中国古圣先贤也是从这里做起，从敬做起。



佛法，尤其是华严经，华严在佛法叫根本法，一切的经论都是华严的眷属，华严是根本，那是枝叶，你看大藏经有那么多统统是华严的枝叶。华严经里面讲的修行方法十大纲领，换一句话就是整个佛法的纲领，不管你修那一宗、修那一派、修那一个法门，都不能违背这个原理、原则。那我们想想我们是不是要修正我们自己的毛病呢？真的，因为我们毛病就是犯了一个大不敬，我们的礼敬是有对象的；人家是没有分别的，一切恭敬，平等地恭敬，清净地恭敬。虽然一切恭敬，心地清净，一尘不染。以什么来表达我们的敬意呢？底下一句就说了，我以清净身语意，所以什么才叫真正地恭敬呢？清净心、清净身、清净的语，三业清净，这就是真正地恭敬。对于三世诸佛，你在这里拜一拜，全都拜到了，全都礼拜到了，一个都不漏。你们想想为什么？因为清净心没有界线，清净心是真心，真心是尽虚空遍法界没有界线，所以一礼就是一切礼，一敬一切敬。我们今天能力做不到是我们心起心动念，这一动念，心就有分别了，一有分别就有了界线，有界线，那个范围就很窄小；所以我们的心量不能广大，我们做不到一即一切，一切即一，这是华严境界。



所以我们中国的文字实实在在是了不起，诸位一定要珍重，在全世界任何国家民族找不到像我们这样的文字，我们的文字里头有很大的学问。你看你心里面一动念头，动念头叫想，心里头有个相了，一动念就有相了，就现了相，可见得相是心变现的，唯心所现。那么一起分别就是思，思，你看心上画了格子了，画了界线了，一分别就有界线出来了，你的心量就不能够涵盖全体。所以佛在一切经里常常教导我们离分别心、离执著心，离开一切分别、执著，你真心就显露了，真心的显露、真心的起用就叫做礼敬，就是礼敬。所以要晓得这个意思，要认真去修学，这就是修性，禅家常讲明心见性，从那里修？从礼敬上修，所以这是多么重要。



我为什么要对他恭敬？问你，你想不想见性？你不想见性那就算了，你不要跟他恭敬；你要想见性，那你就必须要对一切众生都要恭敬。你念佛想不想得一心？想得一心，对人又不恭敬，你怎么能得一心？所以敬是从一里面生出来的，你有了分别、有了执著，你就是三心二意了，三心二意就不敬了，一心才叫做敬。底下一句就讲这个境界了，一切遍礼尽无余，我刚才跟诸位说了，这个话说的是真实话，尽虚空遍法界统统都礼敬到了，一个不漏。问题就是在清净身、语、意，身语意三业到清净，给诸位说念念都是礼敬。不是说一看到礼敬，哦！我要在那里拜佛，那你就错了！清净心就是礼敬，不在形式。形式的礼佛是初学的，特别对于业障重的，所以拜佛是修行的一种方法，一天拜三千拜，修什么呢？修清净身语意，就修这个，目的就是修这个。拜佛也是忏悔，忏除我们过去对一切佛、一切菩萨、一切众生不敬的罪业，用这个方法来修行。



所以拜佛的时候心要清净，心要空，不能有东西，心要一念不生，本来无一物嘛！身依照仪式来做，也是一种非常好的运动，真正是养生之道，最好的养生的方法。身体是机器，机器一定要动，

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不动就生锈了，这是一种常识。去年我到国外去，我们这里讲经次数少了，我们这里同修就不晓得，电梯把它停了一部不动了，不动就生锈了，回来之后要大用，机器一定要动啊！所以身要运动，我们常常用的俗语，中国人的俗语，活动，什么叫活呢？动就活了，不动就死了，所以我们举办一切活动，活就要动，不动就活不了了，所以一定要动。心呢？心不能动，心要静。因为身是有，心是空，这个空不当作无讲，空确实是有，为什么有说它空呢？因为它没有形相、没有即相、没有方所，你找不到。找不到，它又真有，你看楞严经里面阿难尊者七处征心，都被释迦牟尼佛驳倒了，究竟心在那里？心是有而没有即相。



所以佛法里表法用圆来表法，那个圆心，你们想想它很抽象的，但它有，它决定不是没有。你能找得到吗？找不到，决定找不到。圆外面周，有，它有相，你能够找到，心找不到。所以我们心是空灵，心是空，它就灵了；心要是有了东西就不灵了。我们现在心里拉拉杂杂东西太多了，牵肠挂肚太多了，所以心不灵了。你要把心里拉杂东西统统清除掉，什么都没有了，这个心就灵了，无量的智慧就生起来了，所以烦恼愈少的人，智慧愈多；烦恼愈多的人，智慧愈少，就这么个道理。所以礼敬是一种修行的好方法，所以古来很多大德专门修这个方法，他也不念经，也不念佛，也不念咒，一天拜三千拜，有很多就这样拜佛，拜个两、三年，他开悟了，大彻大悔。



好像是民国初年的时候，我那个时候受戒，道源老和尚给我们讲了个故事，好像这个故事记载在影尘回忆录里头有，名字我一下忘掉了，我们华藏会讯还曾经转刊过。人家叫晒蜡烛的师父，这个人是拜佛开悟的，是一个非常的老实人，所以老实难得啦！老实人遇到真正善知识决定有成就，就怕不老实。他在寺庙里面做香灯师，就是专门管蜡烛烧香的。别的法师跟他开玩笑，夏天六月天，热天，香灯师，人家都晒书、晒衣服，你那些蜡烛都要搬出去晒一晒，不然的话蜡烛要长霉了。他真老实，就把蜡烛统统搬去了，这一晒晒化了。老和尚看到这个样子也不好说他，实际上也是挖苦他，你智慧太大了，你应该去学讲经去学做法事。以后老和尚就叫他在越王寺拜佛，一天拜三千拜，拜了三年他悟了，他也没有念过书，他能作诗，他能作偈子，送给老和尚看，老和尚非常欣赏，所以就是修清净心。



第二首偈子里面是讲我们修这个法门的凭借，普贤行愿威神力，普贤，诸位要晓得自己是普贤，只要来照这个经典的理论方法来修行，因为它叫普贤行门，你照这个方法修，你就是普贤菩萨了，你是一个初发心的普贤菩萨。华藏世界真的还有一位等觉普贤菩萨，而这位普贤菩萨也是在西方极乐世界，与他就相应了，你照这个法门修，为什么？他也是学这个法门的，心心相印，他的神力在无形当中可以加持你，能够得感应道交，为什么呢？我们初学的普贤跟等觉的普贤，以及十方世界所有修学普贤法门的这些人，都能够起感应道交，这个力量不可思议，这是我们修行的凭借。



下面就起作用了，普现一切如来前，十方三世无量无边的世界、无量无边的诸佛，每一尊佛的面前都有我们自己的身相在礼佛。‘一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。’每一个身都礼无量无边的佛，无量无边的身，每一个身又礼无量无边的佛，这完全是华严境界重重无尽。这一些绝非神话，都是事实，它的原理就是心现识变，心是功能不可思议，无量无边，所以能现这种相。更深一层广义的意思我们更要懂得，就是我们以清净心与整个世界，与十方三世情与无情，世出世间融成一体了，这也是讲的礼敬。



再看下面第二愿，这也是两首，第二愿是称赞如来。十大愿第一愿是根本，没有礼敬决定没有称赞；你没有个敬心，那你的称赞，人也是口是心非，不是出于真诚，所以第一愿是根本。晓得第一愿是根本，你也就能够明白整个佛法所修的无非是礼敬而已呀！礼记展开，无不敬而己！一部礼记讲的什么？就是讲的礼敬而已。一部华严经修的是什么？礼敬诸佛而已。只要你把礼敬做到了，后面十条条条都圆满，你出言一定是赞叹，你待人接物一定是供养，没有话说的。所以我们学佛学什么？就是学礼敬，你才晓得礼敬之重要。



礼敬是性德，是我们本来具有的；我们现在迷惑颠倒，起了贡高我慢，把性德失掉了，今天来学佛无非是恢复我们的性德而已。我们看底下一段经文，‘于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。’这是第一首，第一首是说我们称赞的对象，对象之广大跟前面讲的没有两样，但是文章有变化，言词不同显示文章之美，同样的境界。一尘，尘是微尘，佛经里面讲的微尘，我们肉眼见不到的，在现在高倍的显微镜之下，我们不晓得能不能看得到。佛经里面讲的尘用许多比喻来讲，先讲牛毛尘，牛毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘可以停留在牛毛的尖端上不会掉下去，这就很小了，从这个说起。那么把牛毛尘分成七分，就是七分之一，就是羊毛尘，羊毛比牛毛要细得多了。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛更小、更细。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，通行无碍，我们晓得水有密度，它当中还是有空隙，它可以在空隙当中游离、行动，没有障碍。水尘再分成七分之一叫金尘，金属密度很大，但是在显微镜底下看还是有空隙，它能够在空隙跑来跑去，没有障碍，这我们肉眼决定看不到了。



金尘再分成七分之一，这才叫微尘，不是我们肉众能看到，佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘，阿罗汉能力比我们大得太多了。微尘还不是最小的，它还能分，再分成七分之一叫色聚之微，然后再分为七分之一叫极微之微，那就不能分了，这也有另外一个别号叫邻虚尘，它跟虚空是界线了，没有法子分。佛眼能够看到极微之微，阿罗汉的天眼能看到微尘。一尘一微尘，一微尘之中有微尘数的诸佛，这个尘数是怎么讲呢？讲大千世界，把大千世界磨成微尘，这个数子没有法子想像，无法想像。我们把地球磨成微尘，我们都没有办法想像，何况大千世界。一个大千世界仿佛我们现在所讲的银河系，这个数量无量无边。这一句你看它的境界多么广大，一尘里面有尘数佛，而每一尊佛又有菩萨海会围绕，菩萨就更多了。无尽法界尘亦然，无尽法界里头每一粒微尘里头统统是这个境界。所以过去有一些人不信佛当然他不敬佛，但是他看了佛经，对释迦牟尼佛佩服得五体投地，释迦牟尼佛很会说大话，他说的大话我们连作梦都梦不到，确确实实如此，其实我们作梦真梦不到。佛何以能说得出来呢？是他亲证的境界，他境界就是如此。佛何尝说过大话呢？没有。佛是真语者、如语者，他所说的不增不减，言语与事实完全相应。



这种不可思议的境界我们没法子体会，所以这一品经的品题叫入不思议解脱境界普贤行愿品，这就是不思议解脱境界，也叫做一真法界，就是弥陀净土里面所讲的实报庄严土，是一桩事情，名词用的不一样，境界完全相同。深信诸佛皆充满，这两个字要紧了，小注里头也是这么说法，为什么呢？不是我们的境界，可是我们凭什么相信呢？何况能深信不疑呢？凭释迦牟尼佛的人格，佛不妄语。这个境界是佛的现量境界，我们今天信的是圣言量，我们相信圣人之言绝不欺骗我们；不是我们的现量境界，也不是我们能够推理能推算得出来的，这都做不到的。所以一切的推理都是有限度的，逻辑辩证法的推理都是有限度的，都有极限的。这是完全超越，在这种境界里面一切的数学、一切的理则学、逻辑辩证法统统用不上。



这桩事情在过去，我们在中国佛教会办大专讲座的时候，那时候方老师还在，我曾经一度到他家里去想请他给我们同学讲因明学，方老师就告诉我没有用处；他那个时候正在读华严，它是对于初级的佛法能帮得上一点忙、有用处，高级的佛法完全用不著，真的，在华严里面统统用不上。所以我们相信佛绝对不妄语，我们要深信真正的境界就是这样的，这就是金刚经里面常说的诸法实相，那一个讲金刚经能够把实相讲得这么清楚，这就是诸法实相。为佛与大菩萨亲证。



后面这一首就讲我们赞叹了，‘各以一切音声海，普出无尽妙言辞’，这两句就是讲赞叹，赞叹当然是用言辞、是用音声。可是这种赞叹，我们一听到赞叹一定就想到音乐、歌唱，用这些言词来赞佛，这种相的确很粗，我们初学的人都能理解。如果讲到真正深入我们又没法子懂了，真正讲到这个境界就如同经上所说的一切音声全是赞佛，一切的言词没有一样不妙，这我们就听不懂了。骂人、吵架，也是吗？也是。这个不可思议，我们没法子理解，诸位要读楞严经，念观世音菩萨耳根圆通章，你要有心得你就会体会到了。我们今天听的声音，有悦耳的、有讨厌的、噪音讨厌的，我们用什么听？用分别心听，用意识去听，用心意识，所以我们所听的是声尘。菩萨们用什么听？离心意识，一切音声海里、一切言词海里，他没有分别心、没有执著心、没有妄想心，他完全用清净心。清净心在耳根上叫闻性，闻性所闻的是声性，不是声尘，这叫真正的赞叹。所以吵嘴打架也是赞叹，这个妙不可言，我们要修的就是这个，你要懂得，修称赞是从这个地方修，我们才能够入得了这个境界，不可思议解脱境界我们自己才能入得进去。



否则的话一天到晚唱歌赞叹佛菩萨，佛菩萨还是佛菩萨，我们凡夫还是凡夫，不相干嘛！你的赞叹将来赞叹之后，你也变成了佛菩萨，这样才行。所以他对于音声没有选择的、没有分别的，对于言词也没有选择的，所以才叫妙言，有选择就不妙了，没有选择才妙。一切音声言词都是从法性流出来，还归法性，所以平常我们讲会听的人开悟，见性了。为什么？他用闻性闻声性，用见性见色性。虽然在六根上我们说他是六种性，在六尘上也说六种性，其实性是一个，决定无二性，这才叫做修称赞这个法门，才叫修这个愿。我们在长行文里面一再跟诸位提到这个修行叫历事炼心，历是经历，经历一切的境界，在这里炼什么呢？炼自己的清净心，这是在音声上炼自己的清净心；前面礼敬是在一切现象上、一切人物、事相上炼清净心，礼敬就是清净，赞叹也是清净，后面这八条条条都是讲清净，你在这里面修清净心。



所以这个法门叫大不思议法门，维摩经称小不思议法门，这是大不思议法门，没有一个法门能够跟它相比，它能够包括一切法门，一切法门包不了它，境界太大了；修行实实在在不可思议，所以处处都是教我们明心见性，处处都是教给我们修一心不乱。再看下面一句，‘尽于未来一切劫’，这讲时间。所以修行的时间不是说我们有一个阶段，没有间断的；我们讲修学有期限，它没有期限的，修学过程当中没有期限，修行圆满之后也没有期限，所以佛菩萨才圆证三不退。如果有个期限，那么换句话说就有一个终结的时候，有始就有终，这个法门无始也无终。你们诸位细细想想我刚才所提出的要领，修清净心，清净心有始终吗？没有啊！清净心里头那里有始终？所以唯识里面告诉我们，方分时分都是不相应行法，方分是讲空间，东南西北、四维上下，时间讲过去现在未来，有没有这个事情呢？有这个事情，事是有，但是只是一个抽象的概念，没有具体的事实，是个抽象概念而已啊！而我们把这种抽象概念误会了，把它当作真的，真有这个东西，其实没有！能够把这一关突破了，就打破了时空，这才是究竟解脱。



所以清净心里面没有十方、没有三世，所以才这么个说法，尽于未来一切劫。这种说法对我们粗心的人来说是莫大的勉励，我们要明白这个事实，要不断地精进努力，不能懈怠，不能退转。‘赞佛甚深功德海’，佛的功德无量无边，赞叹不尽。你要想多知道一些，在四十华严第三十九卷，三十九卷差不多有半卷的经文，普贤菩萨赞佛功德，那就讲得非常详细了，一共有一百多首偈，那说得详细，这是第二讲称赞。第三段讲供养愿，‘颂第三愿’，在这一愿里面有三首偈子，也就是十二句，请看经文‘以诸最胜妙花鬘，伎乐涂首及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。’这一首是说明供养具，就是你供养的东西，当然我们能供养的东西太多太多了，此地也就是举几个例子来说，要一样一样说，说不尽的。但是这几样你要体会它的意思，华严处处都有表法的意思，一定要懂得，否则的话就是死在文字上了，你要能体会到真实义。



第一句讲花鬘，鬘是花穿起来，穿成一环，古印度的人很喜欢用花鬘套在脖子上，因为佛经是在古印度讲的，所以里面有许许多多是当时的风俗。最胜就是最好的。妙花，不是普通的花，普通的花里如果加上表法的意思在里头，它就妙了。我们的佛前也供花，你们诸位看到了，有的人看到妙，有的没有看到妙，妙与不妙随心所转，也是随你心里变现的。佛前面为什么供花呢？开花之后就结果，花在先，果在后，佛就拿这个来比喻修行，修行就好比是开花，将来就一定证果。所以我们看到花就要想到我要修行，花开得茂盛，修行殊胜，我有殊胜的修行，将来一定有殊胜的果报。所以我们供佛菩萨面前花与果，诸位要知道它代表这个意思的，佛菩萨也不要看这个花，也不要吃这个果，他不需要的；花与果都是时时刻刻提醒我们自己。



花表六度万行，在本经里面就是代表十波罗密、十大愿王，你要看到这个，哦！我要修普贤十愿，我要修菩萨十度。通常经上讲六度，华严经把般若又展开来，一共成为十度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是六度之前五度；那么第六是般若，它从般若里面再分开出来，后面有方便、有愿、有力、有智，那么般若波罗密是代表根本智，后面这四种叫后得智。如果讲六度，后面的后得智跟根本智是一个，统统在般若波罗密里头，细说展开来再分作方便、愿、力、智，这是华严经常常讲的十波罗密，你要修这个。见到花就提醒我们自己要修行，不要把它忘掉了，佛前面供的花代表这个意思。我们在外面看到花代不代表这个意思呢？山上看的野花又如何呢？给诸位说统统代表这个意思，甚至于家里画的画，彩画，只要看到花就想到我要修行。不是光看到佛面前的花，哦！它代表六度、代表十度、代表十愿；出了佛堂，外面花统统就忘掉了，这没有用处啊！这没有法子啊！果也是如此，佛前面供果代表菩萨涅槃，我们修净土的人最起码的是要往生净土，这是果报，代表这些。所以一见到果马上就想到我们修行目标是求证果，那么在任何地方，不管见到什么果都要作如是观，要提起自己修证的警觉，所以这个花鬘就妙了，这个供果也就妙了。



你不懂这个意思，妙就没有了，所以妙这一字就是它能够提起你的觉观，妙在这个地方。否则的话你看到经文你要想供佛，找花供佛就找胜妙的花，到那去找去？你怎么找也找不到。你晓得这个意思了，随手捻来没有一样不妙。伎乐就是歌舞音乐，佛法在小乘法里面是禁止的，歌舞音乐是不能去观听的，听了犯戒的；大乘法里面不但不犯戒，还要唱歌跳舞来供养佛。你们看看敦皇的壁画，现在在台湾也看到不少，释迦牟尼佛跟大众讲经说法，天女在那里奏乐唱歌在赞叹，他是这个境界啊！所以大乘佛法是非常非常地活泼，真正是离苦得乐。虽然这些伎乐供养，佛菩萨心决定清净。我们那个修小乘的人为什么不可以呢？因为他烦恼太重了，那个心怎么清净都清净不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎么能得清净嘛！他不够资格。真正到清净不染了，在这种境界里面完全不染是真清净，这才是真正的取用，只有乐没有苦。



如果心地染著，乐里头有苦，乐叫坏苦，苦苦、坏苦、行苦，他有苦。以清净心来演奏、来听闻，跟前面讲了无不是明心见性，所以我们看到毗卢遮那佛的依正庄严不可思议，佛是真富贵，佛是真自在，佛是真快乐，正因为如此，我们才要学佛。如果学佛，个个都学得苦不堪言，我们学这个干什么？谁愿意学它。但是诸位要晓得，在此地一定要明了，这是很高的境界，所以华严的对象是法身大士，不是普通人；那么我们普通人见到这种情形不要见怪，高水准的确确实实是如此。所以佛法讲的境界，境界都是对程度不够的人；譬如在学校念书，大学生唱歌跳舞，学校不禁止，小学生行不行呢？不行，小学生一定不可以，那要去唱歌跳舞了，一定要受严重的处分。为什么？不够程度嘛！华严经是大学生的经典，大学生的境界。涂香，因为它后头还有很多香，涂香是涂在身上的，像我们现在一般用的香水一类的，是涂在身上的。



伞盖，这也是供养具里面一种，也是表法的，伞遮阴的，好像我们在太阳底下打伞，伞遮阴的。盖是遮尘的，盖是宝盖，室内都可以用，遮灰尘的。那么它取的意思我们就晓得了，心地要清凉，要一尘不染，它表这个意思。所以在供养具里面，在台湾我们很少看到，在大陆的寺院，佛殿里面有，旁边有伞，像中国古式的那种伞，佛的顶上有宝盖，这些都是教学的作用。拿现在的话来说就是教具，我们讲教具就不恭敬了，恭敬心就差一点了，其实通通是教具。它是叫你看到之后，心里马上就警觉到，看到伞，我心里要清凉；看到盖，我要一尘不染。所以佛法在几千年前的教学就用艺术来表达，实在是高明啊！我们今天讲东西方教学方法进步，比起佛法差得远了。它用艺术来表达，时时刻刻提醒你，眼之所见、耳之所闻、身之所触，时时刻刻提醒你自己要修觉正净。如是最胜庄严具，如是就是像上面所讲的种种，数量就太多太多了。



我以供养诸如来，所以诸位要晓得这些供养具不是佛要的，此地它又用如来了，你看没有用佛了，文字就变了；文字变了当然意思也变了，如果意思都一样的，前面用佛，后头又用如来，这就讲不通了。也如同金刚经里面所说的凡是称佛都是从相上讲，凡讲如来都从性上讲，从本性上说。我以供养诸如来，这是供养自己的真如本性，时时刻刻要提到，为什么说供养自性就是供养如来呢？经典、课诵本里头都给我们说得很清楚，十方三世佛共同一法身，如来就是法身。前面也说得很清楚，清净心里面没有隔碍、没有障碍、没有间隔，尽虚空遍法界就是一个如来，真如本性啊！称性那有不普供的道理呢？那有不遍供的道理呢？所以我们要明白这个意思，你才晓得它的字换了一个名词又有一番很深的意趣在里面。



文实在讲句句意思都非常地丰富，愈看愈有味道，你明白这个意思，经才百读不厌；你不晓得这个意思，念得枯燥无味，就念不下去了。你要晓得这里头的意趣，绝对能生无量的欢喜心，你会觉得读经才是人生真正的享受。那么第二首，‘最胜衣服最胜香’，衣服是表忍辱波罗密，衣服也表礼。我们有喜庆要穿上礼服，衣服代表礼，所以说礼服，它代表忍辱，遮羞啊！表这个意思，所以叫忍辱衣。最胜香，香代表性，香表戒定，佛门赞颂里面有戒定真香，香的种类很多，有末香，就是香粉，凡是粉一类的都叫末香，烧香，凡是燃烧这一类的都叫做烧香，檀香也是粉末，但它烧的。前面曾经说过涂香，分这几大类。灯烛是代表光明的、代表智慧的。那么我们知道这个意思了，日光、月光、星宿光，以及一切灯光都是表自性的般若光明，见到光明要晓得我们要修心地、修心地清净光明，与日月灯明也能合而为一。‘末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚。’，这是比喻，一一灯、一一烛都像妙高山，就是须弥山一样，这是比喻。‘我悉供养诸如来’，这两首都是说的供养具，供养具里头特别要知道它表法的意趣。实实在在我们归纳起来，讲行愿是能供养，但是必定要对于经义要有殊胜的理解，然后它的境界才能与自己相应，才能得到修十大愿的真正的功德利益，今天时间到了，我们下次再讲。



普贤行愿品讲记

(第二十八卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本七十五面，‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’这一首偈是重颂长行里面第四愿的忏除业障。我们讲修行，实在就是忏悔，修是修正的意思，行是错误的行为，如果我们将它归纳起来讲，不外乎是错误的思想与错误的见解，思想行为要正了，我们的言行一定是正的；思想行为有错误，所以我们的言行才有过失，这才需要将它修正过来。这四句偈第一句是讲的过失，诸恶业，当我们正在造作的时候叫做事，造作之后的结果就叫做业，所以业也就是事业，这个地方是指有过失的事业。



说到过失，一定要有一个标准，什么是善？什么是恶？善恶要有一个标准。如果讲到绝对的标准，那只有佛一切恶业忏除干净了，等觉菩萨还不行，因为等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那就是他的恶业，由此可知只要有恶业就得要修行，所以等觉菩萨还是要修行。由此类推，地位愈低的，他恶业的现象愈粗重，也愈明显，像我们薄地凡夫，佛给我们说的，我们的业是杀盗淫妄，极粗极重之业，贪嗔痴慢，这都是我们的业障。这些业障，障是障了我们的清净心，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以业障要不能够消除，不管你信那一个法门都没有办法成就，由此可知忏悔这个行门对我们修学确实是一个关键的课题，一定要认真来修学，要把业习辨别得清楚、要认识。



这些恶业从那里来的呢？从烦恼生来的，皆由无始贪嗔痴，后头注解说这一句是造业的因，从贪嗔痴生起来的。所以会修行的人从根本修，就是直接断贪嗔痴，直接从这里下手。不但是世间一切法，五欲六尘能放下、能不贪，乃至于出世间的佛法，菩提涅槃也不贪了。只要有一个贪的念头在，那就得要造恶业，六道众生贪五欲六尘，二乘人贪偏真涅槃、贪禅定，大乘菩萨贪度众生，都是贪心啊！这个事情很麻烦，所以他不能见性，所以他不能成佛，几时能把贪心从根拔除，不贪了，这样我们才会有成就。如果说不贪了，还有嗔恚心也不行，也是障道的。贪嗔痴在佛法里面称之为三毒烦恼，烦恼无量无边就是从这三个生起来的，所以这是烦恼的大根大本。嗔是嗔恚，也是障碍我们道业，障碍了心性，障碍了清净心，必须要断除。愚痴，实在讲比前面两条还要严重，前面两条的相来得粗，这个相比较上要细，那就是真妄、邪正、是非、善恶，甚至于利害都不能够辨别，把它搞颠倒了，这就叫愚痴。



尤其是在现在，表面上看佛法很盛行，国内国外，其实这里头那个是正法？那个是戴著佛教面具的假佛法？我们有没有能力来辨别？如果不能辨别，这就是愚痴。再说，佛说八万四千法门，没错那个法门都是佛说的，佛虽然说这么多法门，究竟那一个法门对我们的根性，我们应当选那一个法门来修学，这是要智慧的。如果选择的法门不适合自己修学的环境、不适合自己的程度，这也是愚痴，那么其余就不必多说了。世出世间法能够看得清清楚楚、明明白白，没有颠倒错乱，这是一桩相当不容易的事情。三毒，佛在一切经论里面常常给我们开示，它是三恶道的第一个因素，贪烦恼是恶鬼道的第一个条件，所以没有贪心决定不堕恶鬼。嗔恚心是地狱道的第一个因素，人为什么堕地狱呢？嗔恚心重。愚痴是畜生道的业因。所以这三条是三恶道的业因，因此佛常常劝勉我们要断贪嗔痴，如果能断贪嗔痴，我们就决定不堕三恶道。



纵然不能够超越生死轮回，最好不要到三恶道去，要不想到三恶道就要把贪嗔痴三毒烦恼要断掉。三界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我们习惯上常听说人死了就做鬼了，实在讲这个话是讲不通的，人死了怎么断定他去做鬼呢？可是仔细想一想也不无道理，我们想人在世间那个不贪呢？贪心太重了，那么换句话说，他跟恶鬼道结的缘特别的深；人死不做鬼的，少数，大多数都去做鬼去了，这是我们一定要晓得的，这是一切恶障的大根大本，是它的源头，我们要把它断掉。断掉贪嗔痴就是无贪、无嗔、无痴，反过来之后叫三善根，世间人天一切善法都从这里生的，无贪、无嗔、无痴就生一切善法，这是人天福报。我们希望得人天福报就赶紧转三毒烦恼为三善根，这才叫真正的忏悔，忏悔是要改过自新。



第三句是讲造业的工具，贪嗔痴是心、是念头、意念，从身语意之所生，所以这一句就是造业的工具。我们贪嗔痴从什么地方表现呢？心里、身体、语言，身语意天天在那里造作。所造作的罪业，我们前面跟诸位说过，古人讲假如罪业要有形相，它要是个体，那怕是再小，微尘那么小的体积，我们无始劫以来所造作的罪业大概是尽虚空也容纳不下，所以我们的业障、习气实实在在地深重，这是我们应当要警惕的。末后一句是说明忏悔，一切我今皆忏悔，忏悔的意思前面说过，最重要的就是后不再造，这才叫做真正的忏悔。



其实我们早晚课诵忏悔的意思居多，早晨课诵是提醒自己的警觉心，希望今天二六时中根尘相接触的时候，我们六根接触外面六尘境界，不要迷失了自己，早课用意是在此地，这就有忏悔的意思。晚课是反省我今天一天有没有迷失，有没有做错事情，如果有做错事情，明天就要改正，没有做错就得要嘉勉，所以早晚课诵是忏悔的意思居多。虽然我们天天在忏悔，其实我们忏悔的力量太薄弱了，我们的罪障不但没有法子消除，实际上它还是念念在增长，这怎么得了！不但没消除、不但没有忏得掉，还增加了，这个事情是一个很严重的问题。



那么诸位要想一想我们前面讲的礼敬，我在前面跟诸位说过十大愿王是一本九支，礼敬是根本，我们对于一切人事物没有敬心，内无诚敬，外也无礼貌，我们的罪业怎么能忏得干净？因此忏除业障要从那里做起？一定要从诚敬上做起，我们待人接物以真诚恭敬的心，我们修这个；真正肯这样修法，业障自自然然就消除了，会一天比一天减少，这是非常非常地重要。怎么个修法呢？在过去也有很多人问过我，十几年前就有同修来问过我，我教他一个方法：从那里开始修？怨亲平等，从这儿修，因为这是两个极不平的。我们对佛很恭敬，天天就礼拜他；我们想一生当中最可恨的、最讨厌的怨家对头，提到他嗔恨心就生起来了，怨家对头，心上极端的不平。我们真的要修行就要把怨家对头供一个牌位，供到佛的旁边，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一样，要这样修法。有没有人做呢？真有人做，我教了他们，他们就真做，做了一两年来给我讲不行，没有效果，怎么呢？我看到他会生气，这是功夫不得力，要继续地努力去做。



诸位要晓得怨亲都是我们平等的善知识，我们在最亲爱的人这一边，我们修清净心，不起贪爱，断了贪心；从怨家债主那一边断嗔恚心，这样才能成就啊！否则的话你的贪嗔永远断不掉，换句话你的功夫别想成就了，你这一生做再多的好事还谈不上人天，三界六道里面有漏的善业，有漏的痴福，这很可怜。昨天杨居士告诉我，台湾现在台北有一个专门替猫服务的一个店，给猫洗澡，猫也有三温暖，还有吃的，给它理发。哎呀！那伺候得比人还享福，人不如猫啊！在外国很多人不如狗啊！你们修的福将来到畜生道里面去享那个福报去，更等而下之做鬼神去；你看本省，外国也多，拜的这些鬼神，鬼神是在恶鬼道里面享福，比畜生道还不如，这叫痴福。他为什么会变成这个样子呢？他修福，贪嗔痴未断，他才有这个果报。所以人天福报相当不容易，天要秉十善业道，要修十善业道，人要修五戒，儒家讲的五常，仁义礼智信，才能够得到人道。



那么由此可知忏悔非常非常重要，讲到忏悔就晓得修诚敬是第一重要，别人对我不诚、对我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一样，我对他要诚、要敬，为什么？我修菩萨道，我修净土道，我不能跟他一样；不明白这个道理，好像在眼前我们吃了亏，他骗我，我还对他真心，那我不是吃了亏了，他岂不是占了便宜了。其实谁占便宜？你将来往生西方极乐世界，他还在六道轮回，究竟谁占便宜？你要不甘心，他骗我，我也骗他，好了，他堕恶道，你也跟他堕恶道。所以忏除业障这个科目时时刻刻要修学，知道自己的毛病、知道自己的过失，马上就要把它改正。



再看底下一愿，‘十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。’这是第五愿随喜功德，我们先说什么叫做功？什么叫做德？功德与福德不一样，功是讲功夫，什么叫功夫呢？修行不间断、不夹杂，这叫功夫。你有一分功夫，一定就有一分的收获，譬如我们讲念佛法门，我们常讲的功夫分三等，这是大的区分，最下等的是功夫成片了，你念佛念成一片了。什么叫念成一片呢？前面讲的贪嗔痴不起现行了，贪嗔痴有，没断，但是它不起作用。为什么不起作用呢？你的佛号有力量，贪嗔痴才起来，一句阿弥陀佛马上就转变了，换成阿弥陀佛了，这就是转得快。古人讲的不怕念起，只怕觉迟，所以念就是贪嗔痴慢这些念头；才起来，阿弥陀佛，换成阿弥陀佛了，虽有贪嗔痴，贪嗔痴不起作生，一句佛号把它能压住了；真正压得住，它不起作用中，这叫功夫成片。



这个地方我特别警告同学们绝不能夹杂，夹杂了，你的功夫就不能成片。夹杂就是这个法门也不错，那个法门也很好，这就杂了；你想想看你的贪念又起来了，今天这个法门很好也想学一下，那个法门也不错也想涉猎一下，你看你贪心起来了，你的佛号没压得住。所以一句佛号当中决定不能参杂一个妄念，所以不间断、不夹杂、心才能得清净。修行诸位要记住，我们常常提到纲领修什么？诚敬，用诚敬心去修清净心、修平等心、修慈悲心，这就是修行。修到家了、修圆满了，就叫做成佛，佛是究竟圆满的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是佛，就是无上正等正觉。



所以要晓得我们修的是什么？学的是什么？这叫功夫。那么你功夫成片了，你所得的是西方极乐世界的凡圣同居土，这是下等的功夫，中等的功夫是事一心不乱。什么叫事一心不乱？贪嗔痴断了，没有了，不要用佛号去对治它，它也没有了，真的没有了。断贪嗔痴有两种方法，一种是禅定，甚深的禅定，像阿罗汉他断掉了。他用什么断的？他完全用定功断的，所以他的定叫九次第定，比非想非非想天人的定还要高一级，他能够把烦恼断掉了。另外一种是用智慧，般若的观照啊！有观照，到照住的时候，见思烦恼断了。我告诉诸位，用观照这个方法比专用禅定要来得快，用定的方法要断烦恼的确相当不容易，但是要达到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到断的确不是容易事情。所以小乘证得须陀洹之后，还要天上人间七次往来才能把见思烦恼断尽，可见得他那个是相当地费事。



如果用般若观照的功夫来得快，在我们中国过去许许多多祖师大德一生当中能办到。所以般若在整个佛法里面讲是捷径，是一条近路，中国的禅完全讲般若。你看看六祖坛经开宗明义就是讲摩诃般若波罗密多，六祖大师劝大众总念，叫大家都要念摩诃般若波罗密多，所以中国禅宗就是般若宗。五祖以后特别是以金刚经为指导的原则，这是大家所晓得的。到见思烦恼断了，这个功夫所得的要是往生西方世界是方便有余土，中等功夫。上等功夫是照见五蕴皆空，破了无明、见了本性了，是上乘功夫，像心经里面所说的观自在菩萨，行深般若波罗密多时，那个行就是修行，观见五蕴皆空，他所得到的要是往生西方生实报庄严土、常寂光土。所以什么样功夫就得什么样果报，这叫功德。功德是自己修的，别的人拿不去，你也没有办法给别人。福德自己修可以给别人，别人修也可以给我们；他的福报很大，我沾一点光，我也可以享享他的福，我的福报大，我要愿意乐意帮助别人，别人也可以享我的福。福报可以转移，功德不能转移，功德是自修自得，别人无法代替的。



那么此地讲随喜功德是以功德为主，福德包括在其中，功德里头一定有福德，福德里面没有功德，这是要辨别清楚。我们现在许许多多人把这个名词定义没搞清楚，我们常常看到有些寺庙在佛菩萨前面放一个箱子，叫人丢钱的，功德箱，丢了一点钱叫功德了，这是错误的。如果说出一点钱、出一点力就叫做功德，你想一想当年梁武帝做我们佛门护法的时候，他在佛教史上顶顶有名的大人物，他以他国家的力量，造了四百八十寺，寺庙建那么多，帮功人出家不知道有多少，他是非常喜欢人出家，人家要发心出家，他一定帮助，他也非常地恭敬。那个时候达摩到中国来，禅宗在中国上第一代祖师，梁武帝遇到了，他们两个很不投机，达摩是直来直往，不晓得婉转委曲一点，这么样的大护法得罪了。梁武帝就问他，我建这么多庙，度这么多人出家，我的功德大不大呢？他给他泼了一盆凉水，并无功德，这梁武帝一听心里很难过。



真的，这与功德不相干，功德是讲断烦恼，这个叫功；你虽然做那么多好事，你的贪嗔痴没断，你的名利心还没有丢掉，如果真的名利心丢掉了、贪嗔痴丢掉了，做那么多好事决定不会问他，问他我有多少，可见得贪心还没有丢掉。假如他要是问我的福德多不多？那达摩祖师一定是说甚多甚多，福德多，没有功德。这一次见面谈话不投机，梁武帝也不护他的法，他搞得没有法子，跑到少林寺去面壁去了，没事做。面壁九年等到一个慧可，把衣钵传给他，实实在在不容易。



所以我们要辨别什么叫功德？什么叫福德？功德是定慧，戒是福德不是功德，持戒是属于福德，持戒要达到定了，那个戒也就变成功德了；持戒而不能够达到定，那个戒是福德，还是三界六道里面的福报。为什么持戒的人不能达到定呢？其实很简单，我们看到许多自古以来就如此，戒律很精严，自己持戒很好，瞧不起别人，看到这个讨厌，他破了戒了，他犯了规了。天天看到别人过失，诸位想想他的心怎么能得清净，怎么能得定！如果他心真要得定了，那就六祖所说的，不见他人过；别人有没有什么过失，他没见到，他心定的，心清净的。一天到晚自己觉得很了不起，看到别人都是过失，这个人决定没有定，心地决定不清净。



换句话说，他纵然能往生西方极乐世界，还是凡圣同居土，品位决定不高；他要不修西方净土，他决定在六道轮回，出离不了六道的。所以戒是帮功你得定，定是帮助你开智慧的，因此智慧才是目的，无上正等正觉是智慧，是我们修行的目的。定是手段，开智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它认识清楚，不要把手段当作目的，手段是过度的，目的才是我们要求的。



意思明白了，此地指的范围很广，从六道的众生一直到佛果，换句话说，这里面三句所说的是十法界一切凡圣所有的功德统统随喜，以诚敬之心随喜，清净平等来随喜。见到人家用功，见到别人修福，修善事、断恶修善，我们见到听到了，心里能生欢喜心。你晓得这个好事，我们听到了，好，很好，很难得，我们很欢喜，我们有力量又不肯帮助他，这不叫随喜。随喜是心到手也到了，我们要尽心尽力帮助他，使他能够早一天圆满，这叫随喜。



我们今天念十大愿王，口头上随喜而已，实际上你做了没有？没做啊！怎么没做呢？我们举一个例子来说，你现在晓得普贤行愿品这一卷经你欢不欢喜？很欢喜。你要不要随喜？我要随喜。怎么个随喜法呢？你要发心依教修行，这是你随喜，不但你要依教修行，你还要发心出来讲经，把它发扬光大，这才随喜。又不肯照做，又不肯发心出来弘扬，可见得你的随喜是有口无心。如果你要说我没有这个能力，我没有这个辩才，那是假的，那是你自己太客气了，真正一发心，三宝加持。



永明延寿当年是做一个小公务员，管理财税的，好像财税里头管出纳的，手上一天到晚经过钱财的，他把那些钱财统统拿去放生去了，所以他犯了监守自盗，判死刑。这个人为什么偷盗国家国库的钱，去干什么呢？放生去了。这件事情当时报告给国王，国王一听说也无可奈何，事情是个好事情，他并没有自己拿去享受，当然还是按照法律判死刑。可是国王也很慈悲，叫了个监斩官把他拖到法场去，临行刑的时候看他的颜色怎么样，回来报告。他拿去杀头了，他笑眯眯的、欢欢喜喜的，一点恐惧都没有。监斩官问他你临死了还不害怕吗？他说我以一条命救了千千万万条的命，值得！值得！很值得！这话报告国王了，国王就不杀他了，问他，你要干什么？他说我要出家。国王说好，我护你的法，给他当大护法。他没有口才，他是感应，梦到观音菩萨以甘露倒在他的喉咙，第二天辩才无碍，有感应。



所以你要是发心上台来讲经，弘扬佛法，利益众生，没有一丝毫自私自利的念头，一定有三宝加持，你不要害怕没有辩才，不要害怕没有能力。这经我看不懂，刚才讲了诚敬就能与佛菩萨交通往来，你不诚不敬，这个路是你自己断掉的，具足诚敬与佛菩萨交通，经文一展开，意思自自然然就生了，不要去想的，不要去准备的，三宝加持，感应道交，这才叫真正的随喜。随喜里面的意义实在非常非常地广大，这是我们讲的佛法，一切如来与菩萨。我们再说凡夫，凡夫再恶也有小善，如果我们在恶人里头，他一生做恶，从来没有一点点善事，这个人大概也是找不到的，再恶的人不过是恶多善少而已。找一个纯善之人找不到，找一个纯恶无善之人，你也找不到，所以再恶的众生要是行一点点小善，我们要随喜，随喜他的善法，不随喜他的恶法，这就是鼓励人断恶修善，有莫大的功德在其中。



善恶的标准，刚才讲了很多，以菩萨五十一个阶级来说，每一个阶级里面的标准都不相同，名称是一样，内容不一样，我们要从最初级的慢慢地去学；高级的要懂得，虽然做不到，我们晓得就不会怀疑，你也不会暴发，你知道高级的修行法跟初级不一样，它里面都是无量的功德，这是我们应当要学习的。再看‘十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。’，这是第六请转珐輪，珐輪前面在长行跟诸位详细地说过，它是比喻，简单地说就是弘法利生。轮永远在动，诸位要晓得轮要不动，它的作用完全失掉了，必须要时时转动，它才起作用。那么佛法要流传、要弘通，所谓是弘遍十方，流传三世，这是佛在一切经里面嘱咐弟子们、嘱咐后人，除非你没有接触到佛法，只要你一接触，你就有流通大法的责任，要把佛法介绍给别人，无条件地介绍给别人，这个功德与福德都是无量无边。



那么介绍给别人，这是福德，弘法利生是福德，如果弘法利生当中不著相，心地清净，那个福德就变成了功德，为什么呢？里面断了贪嗔痴，在弘法利生当中成就自己的清净、平等、慈悲，断贪嗔痴慢，福德就变成了功德，真所谓是布施三轮体空，三轮体空的布施就变成了功德了。第一句十方所有世间灯，灯代表智慧。所有世间是指世间有三种，有情世间就是讲我们动物，器世间是讲植物与矿物，知正觉世间是指证果的圣人，所以分为这三类世间。三类世间灯，灯是表智慧、表光明，这就是佛法。最初成就菩提者，就是依照佛法修行证果的人，他是真正通达佛法、明了佛法，换句话说，他有能力弘扬佛法，有能力弘扬佛法的人，我们要请他，我们要劝请。你要不劝请了，他虽然通达，他也没有办法弘扬，所以一定要有人启请，法要有人请，法才尊重。



大经上又常说菩萨为众生不请之友，不要请嘛！不要请是行的，对一个人、对两个人，你的那些亲戚朋友，你可以到他家里去找他来谈佛法，他没有请，你去找他，这个行。如果是一个道场，他要不来启请，你用什么办法把信徒统统召集来，我来给你讲佛法，这是不可能的事情。所以在大会当中一定要有几个人代表启请，这个启请的人福报很大；这个经他自己很了解，甚至于他自己也能讲，自己能讲，自己为什么不讲呢？没有人请他讲嘛！他自己就不能讲，没有人请自己讲，法就不尊重了，听法的人恭敬心没有。



所以佛法是教学，教学最重要是尊师重道，老师在上课，学生那么多，为什么有的学生真正有心得，有的学生没有心得？关键就是在恭敬心，学生对老师有一分恭敬，他就有一分收获；有十分恭敬，他就有十分收获，所以教学的效果是以学生对老师的恭敬心成正比例，绝对不是老师要求学生对我要怎么恭敬，老师变成贡高我慢了，不是的；恭敬心是性德，恭敬心能够承受大法，道理是在此地。恭敬心是恭敬谁呀？恭敬你自己呀！你自己得利益。因此启请就非常重要了，一定要请法，没有人请就没有人说法了。我们今天读这一条，感慨特别地深，现在说法的人少了，可以说到将来愈来愈少了，老法师一个个凋零了，年轻的法师比老一代差很远，后来的恐怕比这一代还要差，这个问题就严重了。



我大前年在美国落杉矶讲经的时候，听众就来给我说这里讲经的人太少了，没有人讲经。我就告诉他我举个例子，譬如你们想吃苹果，很想吃又不肯种树，你不肯种树那来的果实呢？你今天要想听经，那你们要培养法师，又不肯培养法师，那来的经听？法师怎么培养呢？在落杉矶的法师很多，你们为什么不去找他讲经？去请啊！请他讲经，讲得不好我们不喜欢听；你种苹果树，树苗一栽下来，果实马上摘下来了，那有那么快呀！你还要等三年才有收成，天天要灌溉、天天要照顾；那一个法师在讲台上一下就讲成功了？没有这个道理，总得要十年、八年千锤百炼，换句话说，前十年都是讲不好的，就像种树你要栽培它，那你天天要来听，为什么？你来听了，法师硬著头皮不能不讲，讲得不好也得要讲，还要回去好好地准备。你不来听了，算了，他也不要准备了，干脆就不讲了，所以你们要逼他，天天要到道场来。



所以我那时候告诉他们会讲经的法师不捧场没关系，一个、两个，行，无所谓；那个初学的人，人是愈多愈好，愈多他精神就提起来了，这就是鼓励他，这真正叫栽培他。所以初学讲经人你们来听是培养法师，是来种树，是来浇水；没有十年，经典展开决定不能得心应手，十年是个相当长的时间，大家要有恒心。那么你们肯这样做了，把法师一个个逼出来，不讲也不行，你不讲经，我就不到你庙里来，法师也喜欢信徒多，那好了，只好讲经了。既然肯上台去讲必定一年比一年进步，所以我教他们培养法师，请转珐輪，所以我告诉他们不要请我，我一年难得来一次，那没有用，一日暴之，十日寒之，没用处的，必须要请当地的法师，他不走的，常年不断地来给你讲经，这样才行，所以你一定要请。



在此地我当年跟李老师学佛，这个科目也是我主修的一种，我跟李老师十年只学了五部经，这是其中之一；我那个时候念到这一段，请人讲经，难啊！请这个他也不肯，请那个那个也不肯，最后我想通了，请别人不如请自己，我自己都不发心了，请别人不容易，相当不容易，所以自己要勉励自己。如何才能报三宝之恩呢？报众生恩呢？我们回向偈天天念，上报四重恩，下济三途苦，唯有弘法利生才能把这两句回向偈做到，所以我希望同修们真正地发心要出来学讲，学了之后到处去讲，自己去找地方讲，没有地方要找地方，为什么？要训练嘛！你要不肯去找地方，初学的时候因为讲不好，没有人找你，所以你要找别人，你不找人家，那你就没有法子学了。所以初学的时候一定要厚著脸皮，脸皮太薄的不能成就。



我初学的时候到处找地方去讲，一个人也行、两个人也行，我给他订上时间，一个星期星期几，订上时间，每个星期我必定到，抓几个人来听，我来讲给他听，要这样才行。其实寺院讲堂我觉得培养讲经人才应当是我们第一个重要的工作项目，可惜没做；我们图书馆很乐意你们大家来学习讲经，你们只要发心来学讲经，我们这个地方会提供给你，请你上台。可是既然想上台学讲经了，一定要求三宝加持，要有恒心、要有耐心，不怕失败，听众统统都走光了，还有桌椅板凳它不会走的，你要对它去讲，这样才会成就啊！



台中李老师经讲得好，法缘殊胜，他最初到台湾来讲经，他告诉我那个惨状，最初到台湾来讲经是在一个居士家里面讲，头一天不错来了廿几个人，人家家里客厅也不会太大，那时候的情形我们可想而知，榻榻米的房子那就挤得很满了。到了第二天就七八个人，第三天就一个人，他也讲，讲了之后说讲完了，很难得，你老人家还来听？他告诉老师，我就住在此地的。他给我讲，没有不遭遇过失败的，如果像这种情形，好了，你就退了心了，那就完了；决定不退心，而且也去研究为什么他听了会跑掉不想再来，一定听了没有兴趣，听了有兴趣，他一定会来，不断地去研究去改进，这样才能成功。



他在大陆上学了那些多年，有那么多经验，到台湾还有这种情形，这是古今中外在台上讲演的人，那一个人没有遭遇过这种状况，所以不要害怕，这正常的现象，把人通通讲跑了，正常现象，绝对不是反常的。如果人统统都走光了，一个人对著桌椅板凳还讲得这么起劲，以后慢慢人就多了，为什么？外面人听了奇怪，他才一个人怎么？他会佩服你，这个人可以证明他有毅力、有决心，他不会失败的，逐渐逐渐听众会慢慢多起来，所以我们自己要鼓励自己，自己要劝自己这才决定能够成就，不要害怕，不要灰心。有人指点我们要跟他顶礼，要接受，他指点得不对也要顶礼、也要接受。为什么不对还要顶礼、还要接受？你要是不对排斥了，以后那没有人敢指点你。对与不对我心里清楚，只要肯发心来指教的一律感激，这样才能成功，大家才欢喜告诉你。欢喜告诉你就是你在讲台上的缺失，你明白了下一次就会改进了，那些听众都是老师啊！学生在讲台上，坐在下面各各都是老师，那有学不好的呢！最忌讳的上台我是老师，底下是我的听众，准失败的；你要能够把心里转变过来，底下听众都是我的老师，都是我的善知识，我一个人做学生，读的经在这里提出心得报告，请他来指教，你就会成功了，请转珐輪。



第七颂，颂第七愿请佛住世，‘诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。’现在佛不在世了，佛虽然不在世，还有一些善知识在世间，我们要劝他不要入涅；当然这至少要生死自在的人才行，他说走就走，说多留几时，他真能够住得下来的，这样的人才行，我们要劝他长久地住在世间，这是我们的愿望。当然诸佛菩萨与这些善知识们住世与法缘有关系，有缘他就出现了，缘尽了他就走了，因此他的住世长短与他自己根本没有关系。怎么样才能留住善知识住世呢？留住佛菩萨住世呢？真正跟他学，他就住世了，不是诚心诚意真正跟他学的，他就随缘。可是真正跟他学的人少，所以我们要是真正想请佛住世，自己要发心，一两个人真正肯跟他学，他就走不掉，大家沾光啊！一个真正跟他学的都没有，那他当然就不住世了，所以真学是百分之百地依教奉行，诸位要晓得这样的学生找不到啊！到那里去找啊！学生来跟你学，他要能把你所讲的道理能做到百分之一就不得了了，如何能做到百分之百，的确不容易。



我们看历代祖师的传授，像达摩祖师是一个标准的例子，他在少林寺等了九年等到一个学生真正想跟他学的，他把法传给他，他就走了，为什么呢？他看得很清楚，他在中国要度众生的机缘就这么一个人，这一个人已经来了，已经度了，没事了，别的人不肯跟他学，他就没有多住的必要了。如果慧可大师再过几年再遇到他，他就又得要多住几年。我们读玄奘大师传记，玄奘大师到印度去求学的时候，他的老师戒贤论师寿命已经很高了，他也是要走了，结果是弥勒菩萨告诉他的，说他有个学生，中国人玄奘大师，现在才在长安刚刚出发，要三年才能到这里，你不能圆寂，你要等他，等到玄奘大师到了，法学完了之后，他才可以走，这就是请佛住世。



所以真正请佛住世就是真正想学，真正肯学。我们凭什么去请他住世？我造一个好宫殿，拿多少金银财宝来供养你，把他留住，那留不住，如果这个留住，这个佛是个贪佛，因为他贪图利养他才住世，那有这种佛呢？佛没有贪心，佛只有慈悲心，慈悲心就是有真正肯学的人，那他非住世不可，非留下来不可；我们的心稍稍懈怠、稍稍懒散，就留不住了。所以这个偈子里面重要的两句就是至诚，我悉至诚而劝请，以至诚心，至诚心就是要跟佛学，自己以至诚心来跟佛学，佛住世为他讲经说法，大家得利益，大家都旁听的。



我们看释迦牟尼佛当年开的这些法会，启请的往往只有一两个人，你看多少人得利益，连我们一直到现在后世人得到当时讲经的记录，经本就是记录，流传下来我们现在还得利益，所以启请的人福报非常非常之大，真正是广利众生。再看底下一段，后面偈颂是‘合颂后三愿’，后面是常随佛学、恒顺众生、普皆回向，这三愿统统属于回向。前面这一首是总说，‘所有礼赞供养福’，礼就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，一直到‘请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根’，换句话说这是略举前面七愿的功德，将前面所修的一切功德都‘回向众生及佛道’，回向应该是三处，它这里只说两处，省略掉一处。



回向第一个是众生，决定不为自己，为一切众生修学。如果肯为一切众生修学，你自然就能够勇猛精进、就不会懈怠了，为我自己修学可以懈怠呀！偷一下懒，没有关系，我今天是为了大众，为了一切众生、苦难的众生；我们自己稍微懈怠，他们就要多受一天苦，我们精进，他就少受几天苦，所以大慈悲心是动力，推动自己要精进、要不懈怠，所以第一个要回向众生。第二个回向菩提，此地讲佛道就是菩提，我们修求什么呢？求觉，是为一切众生求自己圆满的觉悟。最后一个回向就是回向实际，实际是明心见性，这是我们修学的终结目标，它这是省略掉了，省略掉都在后头无尽之中，到后面我们会能看得到。



下面偈颂是别颂，别颂这三个项目就分得很清楚了，第八愿是随喜，第九是恒顺众生。末后一条是普皆回向。今天时间到了，我们讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第二十九卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请看第七十七面，科题是合颂后三愿第二个小段，分颂三愿，这两首偈是别颂常随佛学，‘我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛’，这是第一首。‘未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。’这两首偈含义非常地丰富，而且也非常地精辟。前面一首是随现在的佛学，后一首偈意思非常明愿，是随未来佛学；现在的佛好懂，未来佛就难懂了，那么我们要学现在、未来，当然也就包括了过去，所以三世诸佛。



经文当中特别提出要修习普贤圆满行，这个字念去声，当动词讲，就是行持、思想、行为，当作动词来说。普贤行就是说的大方广佛华严经，整个经里面都是普贤行，所以本经自始至终，经一开端我们看到普贤菩萨，经到最后圆满的时候也是普贤菩萨，普贤代表圆满，本经有圆满的理论、有圆满的修行方法、也有最圆满的境界。如果能够依照这部经修行，在过去一般讲都是属于圆顿大根性的人，这是一点都不假的，确确实实圆顿大根。



可是这个经实在是太大了，在本省除了李老师在台中讲了有二十多年，他老人家是从民国五十四年或五十五年讲的，整整讲了二十年了。那么在台北从民国六十年开始，我也讲这部经，也是一直讲到现在。南老法师也讲过一个时候，都没有讲圆满，这是经文太长了，所以这部经讲圆满不容易呀！要能听到圆满的当然更不容易，即使从头到尾听一遍，我们对于普贤行才不过有一个皮毛的概念而已，谈不上圆满。实在说如果真正讲修普贤行至少也要把这个经从头到尾听上个十遍，说实在话今天我们福太薄了，我们没有机会来常讲、来常听，这是福薄。在从前讲这个经多半都是在丛林寺院里面，它不是对外讲的，它对内讲的，一个寺院里面住众多在三、四千人，少也有四、五百人，从前寺院丛林就像一个学校一样。



根据我们这么多年的经验，我们估计一下这部经从头到尾讲一遍大概需要两千五百个小时到三千个小时，如果每一天讲八个小时，一年圆满；要讲四个小时，两年圆满；要讲两个小时，四年圆满，每一天讲两个小时，四年可以圆满，所以这部经就相当地难得了。今日之下我们要想听一部圆满的实实在在不容易，

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那么没有法子听圆满的，实在讲就是听一座、听一次都不容易，毕竟它是圆教一乘，所以在目前这个环境之下，我们只能够选读、选修，采取这个办法。在选修当中最完善的，那当是四十华严，末后普贤行愿品全部的经文四十卷，实际上这也相当可观。



再没有时间，那就是这一章，就是我们现在念这一本，这一本详细的注解是别行疏钞，注解注得详细，而且别行疏钞是权威的注解，是全经精华之所在，那么我们有这一部也就够了。但是这一部自己去看，我觉得看的遍数是愈多愈好，一遍两遍是决定不够的，二十遍、三十遍这是勉强，能够把它看上二百遍、三百遍，你必定有悟处，熟透了就变成自己的了；熟透了才六根接触六尘境界往往有不思议的悟入，他能入这个境界，可见得熟很要紧，所以一定要多读，要常常读诵，这是我们讲到修习普贤菩萨圆满行。供养过去诸如来，及与现在十方佛，所以是过去现在佛，怎么样供养法呢？我们在前面都讲过，长行文里讲过，供养里面最重要是修行供养，我们依照这个方法来修行，那是真正的供养。



如果更能将这一部经发心宣扬流通，那就是更为殊胜的供养了，这一桩事情我们现在也都在做，可是做得不太积极，若有若无。我们讲堂里面讲经是供养，我们印经与大众结缘也是供养，怎么说供养得不够积极呢？我们没有把全部的精神用在这上面来学习，果然能够学习，那就是真实的供养了。这首讲过去、现在佛，下面一首，未来一切天人师，天人师就是佛，这讲未来佛。未来佛是谁呢？是一切众生，一切众生皆有佛性，皆有佛性就当作佛，现在他虽然迷惑，几时觉悟了他就是佛，佛与凡夫只有迷悟不同，所以将他安立一个假名叫佛、叫众生，其实无佛也无众生，悟的时候叫他做佛，迷的时候叫他做众生，因此佛界与众生界不增不减，我们要明白这个道理。



那么如何随未来一切诸佛学呢？长行文说得明白，长行文里讲得很仔细，讲的随佛、随菩萨、随声闻、随缘觉、随六道众生，一切众生只要有一点小小的善，我们就应当要随喜、要随学，何况发菩提心、修菩萨道。善学的人无论在什么境界里面都能成就自己，一切众生有善的这一面，我们随他学，我们要随著学习；如果是恶的那一面呢？我们见到、听到，我们能够深深地反省自己不做恶，那也是随学，换句话说，顺逆都是增上缘，就看你自己会不会。



实在在这品经里面善财童子五十三参，五十三位善知识里面示现的固然有许多是顺境，也有许多是逆境，换句话说，有许多是善人，也有不少是恶人。像我们读过的，大家还能记忆胜热婆罗门就是外道，愚痴。甘露火王，嗔恚，恶人啊！魔王，杀人不眨眼的，嗔恚心极重。筏苏蜜多女，贪欲重。遍行外道。这都是示现的逆境，示现的恶行，你看善财去参访也是善知识。换句话说，无论在顺境与逆境里面，学佛的人学什么东西？诸位总要记住一个原则，我们在境界里面修诚敬，我们以真诚、恭敬待人接物，这就是礼敬诸佛，前面跟诸位说过，以诚敬之心修我们自己的直心，就是平等心，修清净心、修大慈悲心，这就是普贤行，普贤菩萨诚敬、平等、清净、慈悲，就学这个。



‘一切意乐皆圆满’，这一句是讲学所因，前面是讲所学的，我们要跟三世诸佛来修学，你把一切众生都看作未来佛，你的诚敬心才能生得起来，诚敬是性德，而后你所修学的就是大经里头常常赞叹的称性起修。如果我们将诚敬的心失掉了，不管你修什么行就不称性了，不称性的行不是圆满行，称性的行是圆满行。我们以布施做个例子，你布施一块钱，很少，可是你称性，你这一块钱的功德尽虚空遍法界，圆满的，不在布施的多少，在你布施的心，它能把你的事遍满虚空法界。如果不称性，你布施得再多，一千万、一忆万，它落在数量里头有限，这个功德不大，是有限的，称性是无限的，所以你要会用心，一切意乐皆圆满，这是学所因。



末后是结成随学，‘我愿普随三世学，速得成就大菩提。’末后这一句是果报，也就是我们随学的目标之所在。在别行疏钞里面讲，我们通常称别行疏钞称为大疏，‘诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心’，三恶道迷得太重，业障太重，发菩提心不容易，所以唯有人天两道能发菩提心，能修十善业，能得四果，能得无上正等正觉。可是这个地方又必须要跟诸位说明，得无上正等正觉的方法就是十大愿王导归极乐，所以无上正等正觉一定要在西方极乐世界完成，这是不可不知的，也是本经最殊胜的意趣之所在。



‘颂第九愿’恒须众生，‘所有十方一切刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是第一首。‘十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。’这两首颂恒顺众生。那么说到众生特别是阎浮提众生，我们在地藏经里面许多次的经文看到所谓刚强难化，菩萨若不能恒顺众生，不但要顺，要恒顺；偶尔顺，容易呀！恒顺就不容易呀！而且恒顺不是一生一世，生生世世，我们的修学不是在一生一世就成就，而是多生多劫才能够成就。多生多劫在六道里面，我们住在三恶道的时间长，三善道的时间短，诸佛如来真正慈悲到极处，从来没有舍离过我们，我们在人天，他在人天教化我们；我们在恶道，他在恶道诱导我们，没离开我们。我们为什么不能成就呢？自己的业障、习气太重。佛顺我们，我们几时要能顺佛，我们就成功了；说佛顺我们，我们不肯顺佛，所以不能成就，今天要是果然觉悟了，我们从今天起发心顺佛。



顺佛怎么个顺法呢？依照这个经典修行就是顺佛，这个经典教我们怎么做呢？教我们现在要修十大愿王，要修礼敬、要修赞叹、要修供养、要修忏悔，乃至请转珐輪、请佛住世，一直到普皆回向，我们修学这些的目标统统归到西方净土，我们能发这样的心努力去做，这就叫随顺佛了。一随顺佛，我们这一生必定成就，一往生之后，那个功德利益大家都晓得呀！我们一三五常常在这里讨论弥陀经，弥陀经疏钞演义说得太详细了，功德利益不可思议。大意明了了，我们看经文，‘所有十方一切刹’，这是先将所依的刹土、世界先标示出来，太广大了。十方一切诸佛刹土，这里面所有的众生我们统统要顺他，要恒顺。‘广大清净妙庄严’凡是修学普贤法门的，才能真正见到十方诸佛国土清净妙严，为什么呢？因为普贤心是清净心，心清净，身就清净了，所以会修行的人，禅宗常常讲从根本修，根本是什么呢？清净心，心净则身净，身心清净，外面境界无一而不清净。



所以善财童子涉猎所有的境界全是诸佛清净妙严净土，无有一处不是净土；我们在那里看，有善有恶，善财童子看纯善无恶，他跟我们看法不一样，与我们的感受不相同。我们见到一切境界生烦恼、生喜怒哀乐，喜怒哀乐统统叫烦恼；善财童子接触外面境界生清净心，他不生烦恼，他生智慧、生清净心，所以他眼光当中都是清净妙庄严的国土，这是我们要懂得的。我们念佛几时念到一心不乱了，就入这个境界了，这个境界是理一心不乱的境界。下面两句是讲众会，众就是大众，大众聚会的场所就叫做众会。九法界有情众生，不单单是人天、畜生、恶鬼、地狱，有的时候我们把地狱除外，其实地狱也一样都是有它的社会组织，有它的社会生活，它不是独立生活的，彼此互为依缘，互相依靠的。



我们一个人在社会上，我们穿的衣服有专门纺织、裁缝，我们必须要依靠他才有衣服穿；我们每天吃饭，有农夫农耕种植，没有这些人我们就没饭吃了。所以一个人在社会上是要依靠多多少少的人，这叫众会，就说明九界有情众生的生活方式都是群体的，决定不能离开团体，决定不能离开社会，不能单独生存的。纵然你一个人在山林里面，不接触其他的人，山林也有野兽，也有树木花鸟，还是一个社会，总而言之，你没有办法脱离，那还是一个社会，依然是众会围绕。此地所举的例子是举那些菩萨众，‘众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。’这是讲顺佛，主要是顺菩萨众，那些菩萨围绕著佛，我们要随顺菩萨。



第二首偈随顺一切众生，‘十方所有诸众生’，这个范围就非常非常地广大，声闻、缘觉，下面是六道众生。‘愿离忧患常安乐’，这一句是说明菩萨修学的意愿。我们为什么要学佛呢？我们学佛的目的是希望十方三世所有众生能够离忧患，能够离苦得乐，换句话说，我们的修行不仅仅是为自己，这就是普贤行，我是为大众来修学的。换句话说，我自己多受一分苦难，众生就少受一分苦难，代众生苦；虽然众生各有各的业报，我们代不了，但是我们的心是圆满的，我们真正有心代他受苦，可是能力做不到啊！心是真实的，决定不是虚妄的，那么你就是念念圆满功德，因此我们在修学过程当中所受的一切苦难也就自己能承受得了了，自己不会怨天尤人。为什么呢？代一切众生来受苦，这是菩萨的意愿，是自己的意愿。获得甚深正法利，利是利益，唯有修愿圆满才能得到佛法真实的利益。



这个地方特别要注意的，甚深正法，太难太难了！现在在这个世间邪法太多了，就如佛在楞严上所说的，末法时期邪师说法如恒河沙。邪与正很不容易辨别，这一点对我们修学关系非常非常之大，我们发的好心，如果要是邪正不辨，走上了邪道误以为正，那么我们一生的修持不但是白费了，恐怕还要招来许许多多的罪业，要招得许多不如意的果报，这是我们必须要谨慎、要小心、要辨别什么是正法，什么是邪法。当我们没有能力来辨别的时候，有一个方法，只要你常常读诵大乘经典，你在待人接物的时候可以拿著经典作一个标准来比较比较，如果与这个标准接近，这是正法；如果与这个标准相违背，决定是邪法。可是邪师手段很高明，表面上做的样样都如法，你不容易看得出来，他用的心不正，外表上的形式很正，用心不正。



用的什么心？名闻利养，那就是邪了，心邪，法没有正的；心正，法没有邪的，决定是正法。正心决定是利益一切众生的，舍己为人，绝对不是自私自利，所以在发愿修学过程当中，必定能够获得甚深正法的利益，这个甚深正法也就是我刚才跟诸位讲的诚敬、清净、平等、慈悲，这就是正法。‘灭除烦恼尽无余’，烦恼是贪嗔痴慢、身见、边见、见取、戒取，这都叫成见，成见很深，这都是烦恼的根源，只要获得正法了，心正了，心地清净、平等、慈悲了，所有的烦恼才能从根拔除。再看末后这一愿，这是普皆回向愿，这一愿诸位可以从注解里面得知，它的文很长。



‘三颂第十愿，前略后广’，前面九愿偈颂都非常地简单，可是第十愿普皆回向，文就长了，非常地详细了。‘此下大愿亦是伽陀，回向与愿大同小异。所言异者，谓回向要有功德能回，发愿无有功德亦可要誓。’。这就是回向跟发愿不一样的意思。‘同者，回向以愿为体，总愿别愿皆回向故，今是回向大愿。’这两行给我们做一个简单的介绍，向下广偈来赞颂普皆回向这一愿。这一愿里面有‘别发大愿’，一共有十个小科目，这十个小科目统统是普皆回向，一个大愿里面开出来的，的确前面说的简单，后面说的详细，把普皆回向的意思圆圆满满的用偈颂体裁给我们补出来了。



请看经文，‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。’这在科判里面是第一段。受持愿也叫做护法愿，注解里面，‘按十地经，有十大愿。一供养。二受持。三转珐輪。四修行二利。五成熟众生。六承事。七净土。八不离。九利益。十成正觉。’十地经里面第一段讲供养，我们这儿第一段受持，所以顺序不相同，意思都相同。偈颂第一句是讲菩提，我为菩提修行时，我们为什么修行？菩提就是无上正等正觉，善财童子每一参访善知识第一句话就说，我已经发阿耨多罗三藐三菩提心了，换句话就是我是为修学这个，是要为无上菩提，我们修的是这个；所以这个目标纯正无邪、清净不染、觉而不迷，我们修这个。



一切趣中成宿命，这就是受持佛法了。我们不管在那一道，因为学佛不是一生，生生世世，无论我们是什么样的身分，在那一道是以那一种身分，要紧的是要知道宿命。为什么？知宿命就不会退转；如果我们再把范围再缩小一点，那就是知因果，知因果也就是知宿命，我们一定明了善因结善果，恶因得恶报，清净因一定得清净果报，这就是成就宿命智。唯有深明因果的人对于自己的修学、就是学佛才能有坚定的信心。



常得出家修净戒，出家，前面跟诸位说过家有四种，此地所说的出家不是指我们自己的家庭，不指这个；如果要指这个的话，我们展开前面五十三位善知识里面五十三个人，只有五个出家的，其余绝大多数没出家，那这话就讲不通了。此地出家是讲出无明之家，出烦恼之家，换句话说，有在家出家，他身示现的是居士身份在家，实际上心出家了，他出了烦恼家了，出了无明家了，是讲这个，这才叫修净戒。净戒以本经来说，梵行品是净戒，净行品也是净戒；净行品是初学的，梵行品是菩萨戒、心地戒，这是华严经本经里面所说的。



下面这一句‘无垢无破无穿漏’是讲持戒清净庄严，戒律清净，不破戒，不穿戒，不漏取戒，就是条条戒都修得圆圆满满，清清净净的，这是讲心地戒品，这是修行的根本，这两句也就是护法。所以我们要护持佛法，护什么？护自己的身心清净就是护法，为什么呢？清净心成佛，身心不清净就成不了佛了，无上菩提就不能证得了。为了要求无上菩提必须要护自己的身心清净，要明白这个道理。底下是讲天龙八部、人非人等，以及所有一切众生，‘悉以诸音而说法’，这是愿受珐輪，受是接受，从这一首偈来看，真的，确确实实这是不可思议的华严境界。我们过去在弥陀净土里面看到西方极乐世界，情与无情同宣妙法，西方极乐世界六尘说法，这个地方也是的，情与无情没有不说法的，悉以诸音而说法，统统在说法。



我们自己见色闻声要能开悟啊！怎样才能开悟呢？心清净就开悟了，六尘说法你就悟入了。我们今天实在讲六尘确确实实在说法，可惜我们自己的心不清净，所以一天到晚接触不但不开悟，反而增加烦恼，增长烦恼；心地清净的人在境界里面增长菩提，心不清净的人在境界里面增长烦恼，这是完全不相同的两个境界，这是一个意思。可是从另一个意思来说就是你自己发大慈悲心为一切众生说法，这个意思也能够讲得通，所以这一首偈子有两方面的意思，但是前面的意思深，必须要自己真正证得理一心不乱了，就入这个境界。入了这个境界，晓得我们现前的世界与华藏、与西方极乐世界没有两样，虽然没有两样，还要求生西方极乐世界，就如同华严会上四十一位法身大士一样，还是要求生西方世界；依旧这句佛号，二六时中不间断，像大势至菩萨所说的都摄六根，净念相继，他的佛号没中断。那么第二个意思是勉励我们自己要效法菩萨们，我们把自己所学到的一点一滴要辗转流通，为人演说，这就无量无边的功德，不要看小了。



你读读金刚经，金刚经上不是明白告诉我们，大千世界七宝布施不如为人说四句偈，我今天想布施，想修个大布施，我又没有那么多大千世界七宝，可是你听了这一句佛法，你把佛法转告给别人，讲给别人听，这个功德已经超过大千世界七宝布施，这是真的，不是假的，佛决定没有妄语。所以会修福的人常常把自己懂得的这一点佛法时时刻刻讲给别人听，劝别人学佛，尤其是劝人念佛求生净土，这个福报之大，大概也像经上讲的唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都说不完，福报太大太大了。



再看下面这一首‘修行二利愿’，‘勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。’这首偈颂里面有两句是非常有名的，也就是过去许许多多的大德常常在经论里头引用，就是末后这两句，‘犹如莲花不著水，亦如日月不住空’。前面两句是勤修清净波罗密，十波罗密里头没有清净这两个字，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，清净怎么讲呢？十波罗密都要清净，唯有清净才叫波罗密。波罗密是梵语，翻成中国的意思究竟圆满，就是这个意思，究竟圆满的意思。由此可知修十波罗密是要用究竟圆满的清净心来修，为什么呢？这就是大菩提心的显现，‘恒不忘失菩提心’，菩提心完全显露。心要不清净，我们的菩提心就迷失了，这一点非常非常地重要，希望我们要特别注意二六时中无论在什么境界里面，保持自己的心地清净；刚才讲了就是护持三宝，护持佛法，心决定不染污，决定不动摇。



下面两句是讲行业，前面两句是二利行，自利利他，是体，清净心是体。灭除障，障通常我们讲烦恼障、所知障，或者所谓三障，惑障、业障、报障。二障与三障都是所有障碍的归纳，障碍我们的菩提心，障碍我们的本性。垢是烦恼的总代名词，一切障碍、一切烦恼统统要把它灭除，要把它断尽。‘一切妙行皆成’，一切妙行就是说的我们平常待人接物、起心动念，我们现在不妙，为什么不妙呢？我们的待人接物、起心动念都不清净，假如有一天我们待人接物、起心动念统统是清净的，那就妙了，像诸佛菩萨，他起不起作用？起作用，他应化在我们世间，这叫妙行。示现跟我们一样也穿衣也吃饭也应酬，也有喜怒哀乐这些表情，心清净不染著；我们不行，我们染著，他不染著，这个心就妙，染著了就不妙了。



他为什么不染著呢？前面一首好好地念念就晓得了，他常勤修清净，不舍菩提心，又断一切烦恼，所以他的心妙了。断烦恼而能够示现烦恼，示现烦恼，上一次跟诸位说过涅槃行里头五种行叫病行，装出来的，装给我们看的，不是真的他有烦恼，他是装给我们看的。就像华严经里面刚才我举的那几位，那都是示现的病行，其实他们那有贪嗔痴呢？故意示现的贪嗔痴，换句话说，示现这种境界帮助我们自己修清净心，让我们在这个境界考验考验我们动不动心？起不起念头？如果真的不动心、不起念，这个考试及格了，通过了。假如又起心动念了，那好了，你不及格，你还得留级，不能向上提升，就是这个意思。



那是示现，并不是他真正如此，那有佛菩萨不断烦恼的道理呢！尤其是身为菩萨法身大士！‘世间道中得解脱’，世间这两个字包括的范围也非常之大，通常佛法里面讲有情世间，这讲我们六道凡夫；器世间是讲我们的生活环境、物质环境；第三种叫智正觉世间，智是智慧，智正觉世间是讲四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉，他们最低限度都已经证得了正觉，所以这三种世间。这三称世间里面都得到解脱了，解脱就是自在，为什么得到自在呢？因为他不染著，所有烦恼不自在都是染著而生的，佛法常讲执著、著相了，只要有执著，你就不得自在，破除执著就得自在。小乘人破我执，他得自在了，我们常讲他得半个自在，什么叫半个自在呢？三界六道里面他得自在了，我执破了；法执没破，所以他在智正觉世间没有得自在，他在有情世间得自在了，智正觉世间没有得自在，所以叫半个解脱。假如我们对一切法也不执著了，我执破了，法执破了，那就得大自在了，所以三种世间通通得解脱、得自在了。



这是底下两句话的比喻，‘犹如莲花不著水’，莲花佛门里常常用它表法，它是生长在池塘的里面，池塘下面是泥土，根生在泥土里面，泥土就代表六凡世间，就是六道；泥的上面是清水，水就代表四圣，佛、菩萨、声闻、缘觉、智正觉世间；而莲花开在水上，不但是六凡他不执著，四圣也不执著，这是真正得解脱了，这个境界华严里面所谓的一真法界。所以一真法界在十法界的上面，十法界里的佛，他执著是个佛，不错他是成佛了，成的是藏教、通教、别教的佛，他不能成圆教的佛，为什么呢？圆教的佛是在水的上面，藏教、通教、别教的佛，好像莲花的花苞在水里面还没有长出来，所以他叫做正等正觉，不能叫无上正等正觉，无上正等正觉的花开在水的上面，莲花代表这个意思。



佛门里面常用莲花表法，一看到莲花，我们就想到经上讲的犹如莲花不著水。密宗里头有一个咒语等于净土里头的阿弥陀佛的圣号一样，我们显宗里大家都是念阿弥陀佛求生净土，密宗里头念六字大明咒嗡嘛呢叭咪吽，它的意思就是这一句犹如莲花不著水。嗡是身，是我们身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。这是外国的文法，倒装句子，身、莲花、保持、意；我们中国的意思叫保持身意像莲花一样，岂不就是这一句犹如莲花不著水。所以念六字大明咒一定要生起这个意念，所以不管在什么境界现前，一念这个咒，心就清净了，我们不应该染著，身心都不染著，他心立刻就得清凉自在了。正如同我们念这一句南无阿弥陀佛，一定要晓得这个意思，皈依无量觉，觉就是不著水，一著了就迷了，水都不著，怎么能著泥呢！水是四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉都不著，何况六道凡夫，所以这个比喻非常之好，比喻得非常好，这是身心真正清净。



‘亦如日月不住空’，这也是一个好的比喻。太阳、月亮非常光明、明亮的，它不住空，不住就是不著，它连空都不著了，有当然更不执著了，不但不执著有，连空也不执著，取这个意思。空有两边都不执著，不得已才说它是中道，其实中道有没有？中道有名也没有实，如果你要执著有个中道，又错了！你把空与有当作一边，这一边又建了一个中道，又执著它了，还是错误。所以诸位要深深体会这两句偈的意思，一切都不著，这是佛菩萨；著了空，声闻、缘觉著空，六道里面四空天的天人著空；色界以下的都著有。



唯有佛与大菩萨知道诸法实相，凡所有相皆是虚妄，所以他能真正做到一切都不执著，连不执著也不执著。你要说我一切都不执著了，你执著一个一切都不执著，还是个麻烦事情，病啊！不能断根，不执著这个念头也没有啊！注解里面主要是给我们说明配合十地十愿来讲，解释得很清楚，有行体、有行业、有解脱、有行相、有比喻，解释得非常之好，简单厄要。再看底下一段，‘悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。’这是成熟众生愿，离苦，因与果统统要离，凡夫只看到苦果，他想离；他不知道离因，不离苦因，那个苦果怎么能离得了！所谓菩萨畏因，众生畏果。第一句‘悉除一切恶道苦’，我们就明了著重在因上，所有招来苦报之因，我们要远离，离了因，我们就不会有苦果了，这才是一个真正觉悟的人。



‘等与一切群生乐’，等是平等，前面是离苦，这是得乐，我们要帮助一切众生离苦得乐，这是菩萨的宏愿，也是菩萨的大行，这真正慈悲。我们尽心尽力帮助别人离苦得乐，帮助别人离苦得乐要常常为众生著想，不要常常为我著想，为我著想就做不到了，常常替他设想，我要是他，我应该怎么个做法，我应该希望别人怎么帮助我，要这样才行。所以第一个要舍我，要无我，才能够真正地为他，有我就不能为他，无我才可以为他，才真正能够帮助别人离苦得乐。那么说到离苦要离得干净，讲得乐，帮助别人得乐要平等，这个非常非常重要。



要平等我们这个心才不失清净，虽帮助别人不失自己的清净心；心不平等，虽然帮助别人得乐，自己心染污了，一定要生平等心帮助一切众生，可是在事上当然是不会平等的，心要平等，事上为什么不平等呢？因为你帮助他，他很乐意接受；有人你帮助他，他还不接受，那就没有法子了，不接受的，菩萨想帮他帮不上忙，他不接受，不肯要你帮助。所以在事上不平等，众生的业力、福报有差别，菩萨用心决定没有差别，决定是平等的。下一句讲时间长，‘如是经于刹尘劫’，不是一天两天。刹尘，刹是三千大千世界，一个佛刹把它磨成微尘，一尘是一劫，无量无边劫，数不尽的，永远是这样地帮助别人，利益众生，这讲时间无有穷尽，不是短时期的。



‘十方利益恒无尽’，这是讲空间，时间是三世，过去、未来永无中断，空间是十方，广大无边，所以你要修普贤行，你要以这种心态去为十方三世一切众生拔苦与乐。‘我常随顺诸众生’，这一句非常地重要，这是总结。为什么能做到常劫地帮助众生呢？因为他修随顺众生这个大愿。‘尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提’，这三句是总结常时所成就的殊胜因果，这也就是十地里面十愿的第五，成就众生的大愿。凡是于众生有利益的，我们必须要尽心尽力地去帮助他，帮助他绝不为自己的利益，帮助别人当中修到忘我；唯忘我了，心才真正的清净平等。



诸位要晓得，有我就不平等，有我，我比别人总要高一点，有我就有我慢，我慢是与生俱来的，不要学的；我、他，不管他那一点好，我还有个长处，他没有的。这有什么法子呢！就不会平等的，无我才能平等，有我就不平等。所以在服务一切众生里头修破我执，念念只想众生的利益就把我忘掉了，这个功德无量无边。如果念念别人的功德还常想著我，那就糟了！那就永远是凡夫，永远不能出离六道。说老实话，我们生生世世修行，就是因为处处太爱我了，处处念头没有把我忘掉，所以生生世世的修行到今天还成这个模样；到那一生把我忘掉了，你这一生就成就了。



今天晚上讲到此地。我们明天举办放生，今天我也跟他们去买鸟，我到那里去一看，我没想到现在还有什么鸟兽公司，哎呀！我一看真是不得了！我想这个鸟兽公司是专门为放生人而设置的，因为我们常常放生，他就拚命抓鸟；我们要不放生，他们就不抓了，所以我们现在不但不是放生，是害生，这个意义完全丧失掉了。



诸位要记住，世间确实有这些人，我就想到有一年我在台中莲社，李老师讲经，外面人拿了海龟放在我们讲堂的门口，那这么多听经的人不能不买；价钱之高，吓死人！可是人多，大家出一点就买了，第二天放生了。到第二天晚上讲经又送来两只，李老师说不行，不行，决定不买。你今天买了，他明天又会多抓几只来，为什么呢？这个销路好，马上就能拿到钱了，所以这是类似欺诈，所以你不买，他就不抓了。所以那个鸟兽公司，假如我们台北这么多佛教徒不放生，鸟兽公司就倒闭了，他就不抓了，少害一些众生。



真正放生的意思是什么呢？你们家庭主妇每天早上到菜市场买菜，看到活活泼泼的鱼跟鸟，你买来就放，这是对的，这是人家抓来卖了吃的；那个鸟兽公司是专门卖给你放生的，这大错特错了！这是我向诸位提出一个警告。所以今天我就没有买，我看了很难过，没有买。那么我们这次放生钱不少，我就交给同修们负责，明天不参加郊游的同修去放生去，而且放生要注重真正放生的意义，不要搞错了，不要搞放生变成害生。好，谢谢诸位。



普贤行愿品讲记

(第三十卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第八十一面，‘所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。’这两首偈是重颂，就如同前面所讲的十地经里面的十愿，就是第八愿。在本经里面讲是不离愿，不离诸佛、不离善友，善友就是我们常讲的善知识，善知识就是与我们同修行的人；如果就狭义上来说，这是同修普贤行的人，广义来说就总括了一切大乘佛法，凡是修学大乘佛法都叫做同行者，这就是有广义、狭义两种说法。



‘于一切处同集会’，这一首里面一共四句都有一个同字，可见这个字很要紧。如果不是同行、同会、同等、同学，那就不是不离了，不离必定要有这四同；特别是这个行门，这个行门的目标是求生西方净土，由此可知凡是发愿求生西方净土的人，可以说与普贤行就属于同行，同一个志愿，因此我们希望与大众在一块共修，集会就是共修。怎么叫同等呢？等是等普贤菩萨，身修礼敬，口修赞叹，意包括的范围就非常之广了，特别是指三种回向，恒顺众生、常随佛学、普皆回向都是偏重在意业，这是同等的意思。



一切行愿，前面讲十条那是讲的纲领，如果就本经来看，经上一共给我们列出像出世间品一共讲了两千法门，那两千法门都是普贤行；两千还是略说，所以普贤行门无量无边，此地称为‘一切行愿同修学’。这一首完全讲的自己发愿要修学，那么要怎么个学法呢？下一首偈就说‘所有益我善知识’，益是对我有利益的这样的善知识。什么人对我有利益呢？说实在的话，没有一个人对我们没有利益，一切众生对我们统统有利益，问题就是你会不会用心。孔夫子过去也说过三人行必有我师，他那里讲的师就是佛法里面讲的善知识；必是必定，不会说是没有的，必定有我师。



三人指那三人呢？一个是自己，一个是善人，一个是恶人，就指这三人。善人的善行、善心，我们要跟他学；恶人的恶行、恶心，我们自己要反省我们自己有没有，所以善人是我们的善知识，恶人还是我们的善知识，所以华严会里面我们所看到的善财童子他只有一个人，其余的都是他的善知识。所以他能够一生成佛，他一生当中能够将见思、尘沙、无明断尽，肉身成佛，成的是圆教佛，无上正等正觉，所以读华严要在这个地方著眼，看他怎么成就的，说穿了秘诀就在此地。我们所不行的就是这个人是我善知识，可以亲近；那个人不行，他不如我，所以你成就不了，你的烦恼断不了，你的一心不能现前，道理就在此地。



所以首先我们要认识善知识，一切众生情与无情都是我们真善知识，都是我们的大善知识。‘为我显示普贤行’，你应当要做如是观，一切众生起心动念、所作所为，那是作什么的？是为我显示普贤行，是为我显示我在这个境界里面修圆满的普贤行。你要能够做如是观，你就是普贤菩萨，你这一生当中决定成就。普贤行门在一切佛法里面是第一个行门，是直接成无上正等正觉的，我们念佛行门在一切行门当中也是第一行门，那第一行门比不上普贤行，这个诸位要晓得。因为念佛这个法门第一行门是求往生西方极乐世界，往生极乐世界要成无上正等正觉一定要修普贤行。那么如果我们现前就修普贤行，不但能往生，而且能证证无上菩提。



这末后一卷清凉大师说过华严关键，可行可保，我们讲法宝，许许多多法宝里头也有第一法宝，这一卷经就是第一法宝，我们要识货。明白这个道理了，我们六根接触六尘境界要晓得统统是诸佛菩萨的示现，所以善财童子眼睛里面全是佛菩萨，学生就是自己一个。我们五十三参里面也看到的男女老少、各行各业，有出家、有在家、有学佛、有外道，他都遇到善知识，难道你没有善财童子那么幸运吗？你是遇到善知识不把他当作善知识，那有什么法子呢！善财童子遇到统统把他当作善知识，他成就了；你是遇到了硬是不肯当作善知识，所以你不能成就，善财的长处就是这么一点，我们不及善财童子的也就这么一点点的，这是我们要向善财童子学习的。



‘常愿与我同集会’，你果然将一切众生情与无情都当作善知识，你才能常愿跟你在一起呀！那就不叫怨憎会了，我们凡夫，人在一起长久了就怨憎会了，善财童子没有，为什么呢？唯有常常在一起，自己才能够广学多闻，才能够成就无量智慧，才能成就一心不乱。我们修一心要在境界里修，离开境界到那里去修行去？‘于我常生欢喜心’，你自己真正在这里面修行，一切善知识没有不欢喜的，所以这两首对我们现前修学来说尤其是重要，经文里面所讲的全是事实。我们说要把情与无情当作善知识来看待已经是很勉强了，你的成就已经就有限了；情与无情确确实实是诸佛菩萨，那你就决定成就了。



佛在本经，不是在这一卷，大经里头说过一切众生本来成佛，现在是不是？是佛。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，佛为什么会变成凡夫的样子？那是佛示现的，我要能常常这样想、常常这样观，我自己就成就了。怎么成就的呢？你想想我在前面讲过十愿，我看这十愿最重要的一愿，根本的大愿就是礼敬诸佛，那是根本大愿。所以礼敬的心不能生，普贤行就做不到；你真正明了情与无情统统都是本来佛，我们礼敬之心自自然然就生了；一但生了，而且这个心发得圆圆满满，一点欠缺没有，那你这一生当中不成佛，那到什么时候成佛呢？当然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起来就看这是凡夫，那个也是凡夫，这个人跟我差不多，那个还不如我，你的恭敬心生不起来，你就成不了佛。



我们今天在此地这一会，大家来读这一卷经，这一卷经是佛法里面第一法宝，希望同修们要牢牢记住这几句，要把这几句多念念，念得滚瓜烂熟，时时刻刻在境界里回光反照，这样可以对治自己无始劫以来的习气、毛病。注解也注得很好，‘此即彼第八愿也，谓愿于一切生处，恒不离佛及诸菩萨，得同意行故，亦名心行愿，愿不离一乘故’，一乘就是佛乘。再看下面一愿供养愿，‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。’这是讲供养愿，所以在经文第三句是它的中心，‘于彼皆兴广大供’。



大有六种，注解里头有，第一个是心大，第二个是供养具大，第三是福田大，第四是摄功德大，第五是因大，第六是时大。这八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是‘愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕’，佛子是菩萨，合起来就是诸佛菩萨。诸佛菩萨时时刻刻在我们面前，时时刻刻在我们的周围，你一定要认识。如果你不认识，那就没法子了，你要认识。你认识了，你就有福了，你认识之后，你才能够种福。如何种福呢？广修供养就是种福，所以你要晓得供养。而供养当中，前面我们说过很多，最要紧的就是法供养，不仅仅佛在金刚经上给我们做比较，本经里面比较的经文非常之多，一切财供养不及法供养，法供养当中尤其重要的是修行供养。



如果要谈到戒行广大供，我们看了这一句经文害怕了，又听到我刚才讲了情与无情都是佛菩萨，我各各都要供养，我那有这么大的力量？我没有这么多时间，又没有这么多财力，那这个经读了还不是白读了？你如果见到善人能跟他学善法。见到恶行能够内省，这就叫供养，这是真正的供养，为什么呢？诸佛菩萨示现这个样子就是叫你在境界里面修清净心，在境界里面断恶修善。其实整个修行法归纳起来就是八个字；诚敬，我们对善人真诚恭敬，对恶人也真诚恭敬，这供养啊！修诚敬心。



如果说我对善人很尊敬，对恶人我讨厌他，那你就不是供养了，你就不是修行了，那是凡夫，绝对不是普贤菩萨。为什么呢？你在境界里起了分别、起了执著，你打妄想了，你就不是一个修行人。诚敬是基础，用诚敬心修清净、平等、慈悲，清净、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其实清净、平等、慈悲就是我们讲的三菩提心，直心、深心、发愿回向心，就是三菩提心。三菩提心从什么地方显现出来？从诚敬心现出来，这就是广大的供养。心大无有疲厌，尽未来劫无疲厌，这一句是心大，他心为什么大？心里头没有界线就大了。我们这个心为什么不大呢？因为心有界线，本来心很大，自己画成界线把它变小了，所以作茧自缚。界线是什么呢？就是分别，有了分别就小了；没有分别，这心就大了，尽虚空遍法界就是一心，这一点我们要明了，要牢牢地把它记住。



所以分别、执著、妄想把我们广大的心变成今天这么地窄小，两个人在一起为什么不相容呢？当中画个界线，我、你，这当中有界线了，就不能容了。去掉界线，尽虚空遍法界原来都是自己，正是佛在经上所说的应观法界性，一切唯心造，尽虚空遍法界依正庄严是唯心所现，唯识所变；心性就是自己的本人，就是自家的本体，所以才是尽未来劫无疲厌，这话是对我们讲的。愿持诸佛微妙法，这个诸佛，诸位要记住就是我刚才讲的情与无情统统是诸佛，不但所有有情众生是佛，连无情的众生也是佛，每一尊佛都示现微妙法。蜡烛会放光，慢慢点就点完了，这就是它的微妙法。



桌椅板凳摆在这个地方整整齐齐，可以给诸位舒舒服服坐在这里听经，这是它的微妙法，你要细细去体会。这一切众生坐在这里，你看面孔的表情喜怒哀乐，那是他的微妙法。如何能将一切诸佛微妙法开启我们自己无量的智慧，变成我们自己甚深的禅定，这就叫持，愿持这两个字的说法；我们在一切境界里头，六根接触六尘境界之中，成就无量的智慧，成就甚深的禅定。‘光显一切菩提行’，光是般若智光，显是明显地透露在外面，不是隐藏著的，换句话说，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行为，行为包括身口意三方面，身是身体的动作，口是言语，意是思想、见解，这是意的行为；身口意三业的行为都是觉而不迷，那就叫菩提行。



菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，觉悟的行为，换句话说，他是觉悟的思想、觉悟的见解、觉悟的言语、觉悟的造作，样样都能够觉而不迷。‘究竟清净普贤道’，这一句就是因大，也包括功德大。因为究竟普贤道是最殊胜的功德，这一句所说的普贤前面说过，有位前的普贤、有当位的普贤、有道后的普贤，这就是当位的普贤。当位普贤是等觉菩萨，所以称之为究竟清净。清净两个字也是因大的意思，这两个字我们要特别注意。佛法的修学修什么？清净心而已，清净心就是一心不乱，清净心就是禅，所以佛法所修的就是心清净。心清净，我们身就清净了；身心清净，外面境界没有不清净的，净土啊！



经上也常说心净则土净，净土怎么现前的？是从心地现前的，由此可知大经里常常给我们讲境随心转，没错啊！一点都没错！也许诸位同修或者有怀疑，现在有很多人看风水，风水很灵，那是怎么回事情呢？因为你心不清净，风水就很灵；你要心清净了，风水对你就不灵了，为什么？好风水、坏风水对你是一如，这个才叫最好，境随心转。我们心不清净就会被境界转，你要不相信的话，人家赞叹你几句，你就很欢喜，心不清净嘛！他一赞叹，你看你马上欢喜，你就被他转了。他要骂你几句，你要生好几天气，是不是，你就不行了，你心被外面境界转。如果你心清净了，他赞叹你，你不生欢喜心，如如不动；他要毁谤你，你也如如不动，所以八风吹不动；你心清净了，清净就不受人转了，不受赞叹、毁谤转了。人事转不了，地理也转不了，一样道理。你会被人转，就会被地理、风水转，就这么个道理。



能不被人事环境转，那个风水转不动你，你住的地方是个凶宅、恶地，决定平平安安，若无其事，为什么？你不为境界所转。可是你没到这个功夫不行啊！你必定受环境所转，换句话说，你居住的地方要选择邻居，要好好地看风水，道理在此地，你心不清净嘛！心清净了就不需要了。但是清净心相当不容易，清净心要认真地去修学。要想得清净心应该怎么办呢？刚才讲了，诚敬之外要平等，你不平等，心就决定不会清净。所以平等，那你就没有分别，没有执著就平等了，你要有分别、有执著，那怎么能会平等呢？不会平的。所以要修平等心、要修慈悲心，慈悲心就是考验你的清净与平等。因为你慈悲，你才能接触一切人物、接触一切事，在一切人、一切物、一切事里面修你的清净心，修你的平等心，历事炼心。果然到清净了，那就功夫成就了，那就叫普贤菩萨。到究竟清净，那是把那一念生相无明也差不多要快舍掉了，这叫究竟清净，这是我们的修行的终极的目标，也就是无上正等正觉。



‘尽未来劫常修习’，这一句话放在最后，意义非常地深长。你已经到究竟了，究竟就圆满了，圆满了何必还要常修习呢？圆满了就不需要了嘛？圆满了再发心常修习，这就叫大慈大悲，做一个榜样给别人看，还有一些没有圆满的人要帮助他们，那么这就是道后普贤了。普贤已经成了佛了，成了佛再退回到菩萨位上，所以叫倒驾慈航。菩萨，也许你们坐的旁边，碰到手臂的那就是菩萨，你自己不认识、不晓得。菩萨什么样子呢？你去念念普门品，普门品大家念得多，你看观世音菩萨说应以何身得度者，他就现什么身。



所以菩萨什么样子，你眼睛看看这些人物统统是菩萨的样子，为什么？菩萨没有一定的相，没有一定的身，随类化身，那一个不是菩萨？那一个不是佛呢？所以你要以清净心来看一切众生，那一切众生个个都像佛，个个都像菩萨，愈看愈像。所以佛菩萨就在我们的周围，佛菩萨从来没有离开我们，而是我们自己不认识；佛菩萨大慈大悲，我们把他的意思错会了，那就是我们自己心不清净。所以诸位讲修行功夫得力就是心地一天比一天清净，功夫就得力了，你心不清净当然不得力。心不清净不但经文展开在此地你看不懂它的意思，就是注解你也看不懂，心果然清净了，你看这个经每一句、每一字，无量义啊！为什么呢？因为佛的言语是从清净心里面流露出来的，你的心一清净了，它的真实义就现前了，开经偈不是说愿解如来真实义，心不清净怎么能看得出来如来的真实义呢！所以一定要修清净心。



那么在修行里我要告诉诸位，佛法修行的总纲领就是三皈依、皈依佛、皈依法、皈依僧，我们就是修这个。佛法僧一定要把意思搞清楚，佛是觉的意思，觉而不迷；法是正的意思，正确的思想、正确的见解，正而不邪；僧就是清净的意思，六根清净，一尘不染，所以三皈依就是皈依觉正净。从迷惑颠倒回过头来依觉，觉而不迷；从邪知见，就是错误的思想、错误的见解回过头来依正知见，正而不邪；从染污回过头来依清净。我们六根接触外面境界起心动念就是染污，刚才我说了人家赞叹你，你就被欢喜心染污了。心本来清净的，六祖所说的本来无一物，何处惹尘埃；你有个欢喜，那欢喜就是有物，欢喜就把你的心染污了。骂你几句，你就嗔恚了，嗔恚是一物，也把你的心染污了，所以你心一动就染污了。



如何能在一切境界里头如如不动，你的心像一面镜子一样对外面境界照得清清楚楚，镜子不动啊！镜子不染啊！所以佛法将我们的心比做镜子叫大圆镜智，转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来作比喻，我们修行就修这个。你如果常常记得我修觉正净，你就不迷了，当你迷的时候一句我迷了，那就不迷了，为什么？你已经知道你迷了，知道迷就不迷了，知道邪那就是正了，知道染那就清净了，怕的是你不知道啊！你不自觉啊！所以清净两个字非常重要。菩萨、诸佛倒驾慈航来，他也示现的修学觉正净，给我们做一个榜样，教我们依照这个方法来修学，这是慈悲到了极处。



再看下面这一段，第六段‘利益愿’，‘我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。’这是前一首。‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。’这一段也非常之妙。前面五段偏重在自学，成就自己，这一愿自己成就了。要帮助别人，如诸佛菩萨一样，自己修成了，自己没事了，没事就要帮别人。帮别人是不是有事呢？帮别人还是没事，佛菩萨一天到晚忙得不易乐乎，他忙什么呢？没得忙，没事，无事忙，忙无事，自在呀！我们众生忙得很辛苦，忙的是有事，有事忙，忙有事，所以焦头烂额，不得自在，苦不堪言。他是忙无事，无事忙，所以快乐无比，这是我们应当学习的，所以这个愿叫利益愿。



‘我于一切诸有中’，一切诸有就是讲三界六道，通常我们讲欲界有，有是有业因，有因当然就有果报，色界有、无色界有，我们叫三有。如果再细说有二十五有，但是二十五有跟三有开合不同，里面内容完全是一样的，这就是讲的三界六道，这是我们通常讲凡夫境界，不是圣人；就是倒驾慈航到三界六道里面来，一般讲度众生，利益众生。所谓度，拿今天的意思来说就是服务，就是帮助，帮助一切众生，为一切众生服务就叫做度众生，度就是这个意思。‘所修福智恒无尽’，无尽的功德是戒定慧当中修的，定就是福，什么人有福报呢？有定的人、心定的人有福报，心不定没福啊！诸位仔细去想想，揣摩揣摩这个意思。定是福，所以念佛人修一心不乱，一心不乱是最大的福报，他在宇宙人生当中自己有主宰，这是大福，无量之福。因此利益众生实际上也是利益自己，正所谓教学相长，所以诸位一定要发心弘法利生，对你自己福慧的修学是有无尽的功德。



第二句是讲他过去所修学的，‘所修福智恒无尽’，那就是前面五愿所成就的。‘定慧方便及解脱’，这一句是讲的福慧的启用，我们要讲两种智的话，前面是根本智，这一句叫做后得智，前面一句讲实智，后头这一句是权智。权智就是把这个智慧应用在我们日常生活当中，待人接物之处，这就讲到方便解脱了，解脱是自在。‘获诸无尽功德藏’，这讲果报，可见得他所修学的确确实实有收获，收获是无尽的功德。藏是比喻，像宝藏一样；功德藏，具体跟诸位说明就是无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺。



再告诉诸位，这里头有无尽的富贵，讲别的东西你们还不关心，说这个你们就很乐了，很自在了，你们就希望能求到了，有无尽的财富在里头，这是真的，一点都不假。所以我们看到华严经，你看看从第一卷看到第十二卷，大概有十一卷半的经文，毗卢遮那佛的富贵我们想像不到啊！物质上的享受，如果你不读华严经，凭你想像，你决定想不出来的，你看看那个富贵，这就是无尽功德藏里面所包含的。西方极乐世界依正庄严也是无尽功德藏当中所显现的，绝对不是假的，样样都是真实的，我们在这一生当中可以取得，你为什么不干呢？你把这个舍弃了，太可惜了，确确实实能够取得的，所以诸位要珍惜。这前面三句讲修因，后面这一句是果报。



再看底下一首，这是讲处所的普遍，‘一尘中有尘数刹’。尘是讲微尘，微尘是非常小的物质，我们今天讲原子、电子，讲这一类的，大概佛经里面讲的微尘是不是就是现在所发现的原子、电子，我们不得而知。但是我们晓得微尘是能够在金属里面通过的，我们晓得金属密度很大，虽然密度大还是有空隙，在高度的显微镜之下看得出来它还是有空隙，微尘可以在当中通过，由此可知，微尘很小很小我们肉眼看不到的；佛经里面讲阿罗汉的天眼能够看到微尘，就是这么小的物质。那一粒微尘里面，那里头东西多了，奥妙无穷，为什么呢？里面有尘数的佛刹，佛刹是什么呢？大千世界，不是一个大千世界，一微尘里头不是一个大千世界，有无量无边的大千世界，微尘数的大千世界，这不是我们能想像得到的，这不可思议的境界，我们没有法子能够想像的；就是一粒微尘里面有微尘数的大千世界，这个境界在华严里面所说的一多无碍的境界，也就是事事无碍，大中现小，我们能够理解；小中现大，我们没有法子理解了，连比喻都比喻不出来，但它的确是事实。



‘一一刹中难思佛’，难思就是不可思议，一一刹中有无量无边的佛。‘一一佛处众会中’，每一尊佛都在那里说法、都在那里教化众生，有无量的菩萨海会围绕，你看看那一微尘里面真是妙不可言。‘我见恒演菩提行’，他见到了，他入到这个境界了；演是表演，他也入到这个会里面，也示现修普贤行，这是什么意思呢？诸佛教化，佛教化众生，他到那里去示现，帮助佛教化众生，是这个意思，这是权智方便解脱行，这种境界最低限度也是圆教初住以上的菩萨才行，圆初住以上就是我们念佛人念到理一心不乱，这是最低的程度，如果严格说起来这个境界应当是八地菩萨才能够证入这个境界。



我们读到这样的经文要相信，为什么呢？佛决定没有妄语，我们想到金刚经上释迦牟尼佛给我们所说的，如来是真语者，真就是不假；实语者，实就是不虚，决不是虚妄的；如语者，如就是与事实完全相符合，不增不减叫如语；不妄语者；不诳语者，佛不会说大话，不会欺骗人，他讲的境界的的确确是事实，确实是事实。实在很难相信，真是难相信，这不得已我们可以用梦境来作个比喻，大概凡夫每一个人都有作梦的经验，梦从那里变现出来的呢？我们想一想我们的身体什么地方能变成梦境？仔细在我们整个身体里面，我们的骨头里面，我们血液里面，我们皮肤里面，我们头发里面去找去，梦境从那里生出来的？你仔细去找，一定有一个地方变成梦境。



可能变成梦境也只是一个两个很微细的细胞而已，也许就跟佛所讲的一尘之中它能够现无量无边的梦境出来；梦境没有小，一尘没法大，在感官的世界里面的的确确相通的；所以我们从这些比喻里面能体会到一点意思，那不是真正的境界，真正境界必须要自己证得，如何证得呢？还是极净的清净心就能够证得，所以决定不离清净心。菩萨到这个地位了，发心帮助佛教化众生，‘我见恒演菩提行’。我们现在是初学，虽然在初学，读到这一句我们也应当起来效法，只要看到有大众聚会在一起的时候，你能够懂得多少，你也可以跟大家讲一点，与大家来讨论佛法，共同来修学觉正净法，说明礼敬、赞叹，乃至回向功德利益，自利利他，这就是我们现前可以修学的利益愿。



再看后面这一段，第七‘转珐輪愿’，一共有三首。‘普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。’这是第一首，第一首给我们所说的是先说明转珐輪的处所。转珐輪就是教学，佛用这个作比喻，佛法是要流通的，佛法是要彼此互相来传授的、来教学的，就像一个轮一样要转动。用轮来比喻非常有意义，轮在相上动，心不动；轮的圆周动，圆心不动；圆周有，圆心不能说没有，也不能说有。你们诸位想圆心在那里？圆心是非有非无，你说它没有吧？那个圆是据心才有的，没有心那有圆！你说有呢？找不到，你找到当中，点一点，那是点，显微镜看到好大的面积，点是抽象的，它真有，但是绝对没有即相。



我们的心就是如此，心有没有？真有。有没有即相？没有。心无有一法，心能生万法，心什么都没有，但是心具足一切法；正是如六祖所说的何期自性，本来具足，一样不欠缺；何期自性，能生万法。可是你要记住他老人家第一句话说，何期自性，本来清净，这是他自己见到这个境界了，用几句话把这个境界的样子描绘出来，这是他自己亲证的境界。所以佛法常用轮来代表、来作比喻。我们学佛也就学轮相，身要勤快、要动；心要清净；身有，心要无，心要空。空，这个字好，空不是无，所以经上常讲真空妙有，它是一不是二；真空就是妙有，妙有就是真空，所以真空不空，妙有非有，这是事实的真相。那么转珐輪的处所可以说尽虚空遍法界无处不是，这首偈子就是这个意思。



‘普尽十方诸刹海’，这先讲大的世界。‘一一毛端三世海’，与前面的一微尘里面含大千世界，意思没有两样。‘佛海及与国土海’，佛海就代表有情，众生海代表无情；或者我们拿现在的话来说，佛海代表动物，国土海代表植物、矿物，所以有情世间、器世间。如果讲到有情世间，九法界可以讲，佛怎么也讲有情呢？我们常讲九界有情当然不能包括佛海，可是你要记住，如果这个佛是藏教佛、通教佛、别教佛，还是有情世间，只有圆教的佛才不是有情世间。为什么呢？等觉菩萨，我们讲圆教等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那他还是有情，所以往生西方净土带业是决定正确，如果是不带业，不带业都是圆教佛，别教佛都带业，所以佛海除圆教，藏、通、别佛都讲得通。



‘我遍修行经劫海’，这是普贤菩萨说，也就是教善财，实际上就是教我们，我们要普遍修行。经劫是讲的时间之长，前面讲我遍是遍一切处，这是遍一切时，后头经劫是遍一切时。一切处、一切时都要修行，行是行为，修是修正，我们行为有错误把它修正过来，这叫修行，无时无处不是我们修行的道场，这个诸位要记住。错误从纲领上讲就是迷了，从迷修正过来就觉了，从邪修正过来就正了，从染污修正过来就清净了，所以迷、邪、染，这就是病，就是错误；觉、正、净，这就是我们修行的标准，必须要修成觉、正、净，在一切时一切处去修正过来。再看下面第二首，

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‘一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。’这是轮转的圆满的教学。这个地方我要跟大家说明的，佛法的殊胜就是圆融，真正是不可思议，它是因人施教，它绝对不是用一个方法教一切众生。



如果是一个方法，那何必要讲八万四千法门、无量法门呢？可是它有一个原则不变的，觉正净这是不变的，只要能达到觉正净的教学就圆满了，效果就现前了。至于用什么方法把你从迷修正到觉，从邪修正到正，从染污修到清净，方法是因人而异、因时而异、因地而异，千变万化没有一定的准则，这也正是经上佛自己所说的，佛无有定法可说，佛无有法可说，就是说的这个道理。这个方法适合于甲，不一定适合于乙，适合于乙的，不见得适合于甲。像前面我们所读过的舍利弗的两个徒弟，一个是看坟墓的，一个是打铁的铁匠这一类的，是个冶金的，从前打铁这一类的；舍利弗教他一个是数息观，一个是不净观，他们两个就修不成功；释迦牟尼佛给他们换一换，两个都证阿罗汉。换句话说，方法不对根性，就是不契机，白费功夫不能成就。药对了症，病马上就好了；药用得不对症，不但不能好，病上加病，这个麻烦大了。



所以佛真正是聪明智慧，无量的智慧、无量的德能、无量的辩才，这就叫圆因，圆满因。也就是说什么样根性人，佛接触了给他说什么样的法，所以经上常讲佛以一音而说法，众生随类各得解。这个一音有许许多多的讲法，我们不要讲得太玄、不要讲得太深，人家会奇怪这神通不可思议。什么叫一音？一音就是无音，有音就不是一音，一音是无音，无音是一，一个意思，诚意、真诚，真诚之心就是一，也正是弥陀经上所讲的一心不乱那个一。从一心里面接触一切众生，变现一切的言语，对你说这个法门，对他说另外一个法门，他们听了各各人都得利益了，这叫随类说法。所以佛在世，示现跟我们平常人一样，没有什么两样。什么叫神通呢？这就叫神通，一心就通了，你以真心待人，什么都通了；你以妄心待人处处都不通。什么最神？诚心最神；心不诚，鬼头鬼脑鬼心眼。心诚到极处了，那就神了，神则灵，就是这么一个简单的道理，没有什么奇怪之处。



你能够以真心一心待人，你就灵了，你要是用虚伪、欺诈，用这些心，那就是鬼心了，我们要明白这个道理，这首偈你念起来就有味道了，你就懂得这个里头的意思了。‘三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙珐輪，我深智力普能入。’特别注意这三世，三世指过去、现在、未来，三世诸如来就是三世诸佛。过去佛、现在佛不难懂，未来佛在那里呢？我们现前所看的一切众生统统是未来佛，未来佛就是现在佛，就是过去佛，三世一如啊！三世不二。如果你把三世分作三个段落来看，你不能得一心，你不能入这个境界。你如果真正明了一即是三，三即是一，你的心就清净了，为什么？你心里头没有分别了。有没有过去、现在、未来？有。有没有分别？没有分别，这就妙了，妙就妙在此地。正是所谓佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不离世间觉，佛法的要求就是觉，世间跟出世间是一，不是二；觉了就叫出世间，迷了就叫世间，只有迷悟之分，并没有世出世间的界线，没有这个，只有假名，没有事实，我们要懂这个道理，三世一切诸如来就在我们现前。



‘于彼无尽语言海’，你们一天到晚所听到的无尽的言语，你如果会听，那你就跟普贤菩萨一样了，‘恒转理趣妙珐輪’，他都在这里说法。说的什么法呢？说的叫你心地清净，就是我刚才所讲的所有一切众生统统都在那里说，说什么？如果要说到经，统统讲的大方广佛华严经。你说我没听过，我听的都是，一天到晚听的全是诸佛菩萨给我讲的大方广佛华严经，都是给我讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，乃至普皆回向，就给我讲这些；给我讲的像我刚才所讲的诚敬、清净、平等、慈悲。你们不会听嘛！那个人吵架，我听到他也是讲大方广佛华严经，也是给我讲的这些。你不会，你要会了你就真正得到其中理趣妙珐輪。



‘我深智力普能入’，所以这个地方不但要智慧，深智慧，你才能入这个境界，要不然你入不了这个境界，我跟诸位讲真话不是假话。好，今天我们就讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第三十一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本第八十四面，‘净土愿’，‘我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。’这有两首，这两首如果乍看，看不出净土的意思，仔细观察才真正能体会到什么叫做净土；这与我们念佛求生西方有密切的关系，注解里面也把这个意思说出来了，诸位一看就明了了。可是经文里面确确实实含著有清净的意趣在其中，前面一首是完全讲的法界性，正如大经里面告诉我们应观法界性，一切唯心造。



性要拿现在的话来说就是本体，法界性就是法界的本体，而法界包括的范围非常之广大，所以这是时空所含的一切法就叫做法界。第一首里面也就如同我们前面所念过的，理事无碍，事事无碍的境界，这在我们初学佛的人看起来实在是不可思议。‘我能深入于未来’，未来还没有到，这是讲三世，过去、现在、未来，有这一句当然也就能够深入到过去，换句话说，过去、现在、未来原本是一不是三，迷了的时候好像是有三际，悟了的时候是一，一真。严格地来讲真正要找过去、现在、未来的界线是找不到的，你看金刚经上不是说三心不可得，过去心、现在心、未来心，三心不可得，找三世也找不到，相有，理没有；迷有，悟了没有，佛法之所求就是求觉悟。



底下给我们说出来了，他怎么能够深入呢？‘尽一切劫为一念’。前面我跟诸位说过华严上讲的佛以一音而说法，众生随类各得解，我把这一句说过；而经的一开端给我们讲一真法界，你看全都是讲的一，一真、一音、一念，都是讲的一，而我们念佛这个法门就直接了当修一，一心不乱。整个法界叫一真法界，一真法界是所入，一心不乱是能入；我没有照华严经讲，华严经讲普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，但是普贤行愿你搞不清楚，你不晓得什么叫普贤行愿，所以我拿弥陀经的说法，你容易懂，其实一心不乱就是普贤行愿，而是普贤行愿最方便的一个修学法，那就是念阿弥陀佛。如果真正这一句阿弥陀佛念好了，一句阿弥陀佛里面决定圆圆满满包含了十大愿王，普贤行愿一条都不漏，你把这一句阿弥陀佛念好。



如果念这一句阿弥陀佛，看看普贤行愿品一条也没做到，那保证你那句佛号没念好，你念好了是一不是二，为什么呢？因为十大愿王导归极乐，你那个一心不乱也是往生极乐，决定没有两样。所以你要想到未来，或者你要想回到过去，用什么方法？一念就行了，这在理论上讲，我们能相信的，一丝毫怀疑都没有，为什么呢？一没有界线，二念就有界线了，有界线就过不去了，你想回到过去，不可能，你想到未来也不可能，为什么呢？因为你有二念，你有三念，三心二意，那是界线，有了界线就没有法子通过；界线消除了，过去、现在、未来都在面前、都在现前，说深入已经是多余了，原本就在面前，诸位要好好地去想这个道理。



我们今天与十方诸佛法界不能交通，大经上常说十法界一现九隐，我们现在是人法界，人法界现前了我们看得清清楚楚，其余的九法界见不到了，一现九隐。如果我们生天了，天法界现前，人法界就没有了，看不见了，那么九法界还在不在呢？在。为什么它隐了呢？因为你有界线，你要把界线整个消除了，十法界统统现前，统统现前就是一真法界，所以我们讲见到宇宙人生的真理，佛法讲无上正等正觉，如何才能证得呢？一念就证得，二念就不行啊！我们平常讲一般人三心二意，这讲凡夫，其实讲三心二意不仅是凡夫，小乘声闻、缘觉也如此，权教菩萨还是如此，都用三心二意。三心是讲心意识，是讲这三心，心是阿赖耶识，意是末那识，识是讲第六识，权乘、声闻、缘觉、六道凡夫统统用这个心，叫妄心。



一念是真心，一念不是妄心，什么人用一念呢？实教的菩萨，真菩萨，不是假菩萨，真实的菩萨，也就是本经里面所讲的法身大士，圆教初住以上，别教初地以上，那些人用的什么心呢？他用一心，换句话说，只要你肯用一心，那么你就是圆初住、别十地的菩萨。你还要用三心二意，那么你就是凡夫，修得好的也不过是权教二乘而已。由此可知什么叫修行？就是会用心，会用真心的就行了，那就要真修行。‘尽一切劫为一念’，字面上的意思是念劫圆融，一劫时间长，一念时间短，长时间跟短时间是一不是二，所以他才能入过去，他才能到未来，在时间上无有障碍了，事事无碍了。‘三世所有一切劫，为一念际我皆入’，三世是讲过去、现在、未来，过去一切劫、现在一切劫、未来一切劫；如同我们在过年时候所念的千佛忏，就是千佛名经，它讲三千佛，过去一千佛、现在一千佛、未来一千佛，诸位要晓得佛这种说法都是随顺众生方便说，因为在众生境界里头确确实实是如此的。



佛说法如果在大分可以分为两大类，就是佛依二谛而说法，二谛就是真谛与俗谛，俗谛就是随顺众生的知见来说的，真谛是随顺他自己所亲证境界而说的，但是诸位要晓得真俗不二，这是我们很难懂得的。讲真、讲俗，我们都比较容易接受，讲真俗不二这就不容易接受了，此地完全讲的不二法门，不思议解脱境界，所以我们很不容易体会，道理就在此地。第一首就是讲的同体净，一多相即，念劫圆融，理事无碍，事事无碍，诸位要知道这是我们原来的境界，我们今天看到这是神通广大不可思议，那里晓得我们的本能本来是如此的；现在搞得处处有障碍，搞得这么可怜，应当要惭愧呀！为什么落到这种地步呢？就是我们不会用心，错用了心，用的是妄心，所以我们的分别愈多、执著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，这个我相信每一个同修都能体验的到的；你分别少、执著少、妄念少，你的精神就愉快，你烦恼就少。烦恼从那来的？不是外头人给你的，是你自生烦恼。



譬如外面人骂我，骂你，你接受了，你生烦恼，你听了你接受了，等于他送礼给你，你接受了；你要不接受，你怎么会生烦恼？他骂别人，你为什么不生烦恼？你也听到了，骂的是他，我不生烦恼，为什么呢？我没有分别，没有执著就若无其事了，骂他嘛！名是假名，执著我叫净公上人，我的身净公上人在那里？你找找看。每一个细胞里找不到，假名啊！名是假的，执著名字骂也骂不上；执著这个身体，身体是假相，四大五蕴和合的假相，身，身不是我，在身里头找我也找不到；所以人家送礼，你乐意接受，那有什么办法？这没有法子，这是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。你用真心，真心里头一法不立，六祖说的很好，本来无一物，何处惹尘埃，那是真心，真心里头本来无一物，什么都加不上去，所以他自在，所以学佛的人要会用心。



再看底下经文，‘我于一念见三世，所有一切人师子。’这两句就是自在净，必须自己要到一念，我们现在用的方法，用念佛法门念阿弥陀佛就是训练我们一念。我们现在一下想恢复到一念不容易，为什么？无始劫以来的烦恼、习气，这个力量太强了，行、住、坐、卧，那个妄念都会起来，你愈是不让它起来，起来得愈多，你压不住的，这就是习气，用什么方法来求恢复到一念呢？用这一句佛号，所以这一句佛号是手段，不是目的，是方法，当我们妄念起来的时候，你不要去照顾这个念头是善念还是恶念，该起来还是不该起来？不要理会这些，统统不理，念头一起来立刻就把它换成阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛取而代之，使你不起念则已，起念就是阿弥陀佛，这也是一念，但是这不是真的一念，相似的一念。从相似的过程才能够证到真实的一念，真实的一念里头是无念的，如果我们想到无念，那无念还是一念，还是一个错误的念头，不是真正的一念，真正的一念是有念无念都没有；不但离一切有念，也离无念，这才是一念。



到一念的时候就见三世了，过去、现在、未来，这是讲时间。‘所有一切人师子’，这是佛，人中之狮子，这是用来赞叹佛的，三世所有一切诸佛如来你都见到了。诸位要记住一念就是清净，二念就不净了，所以心净则土净，这净土愿从这儿来的。句句里头都含著有清净的意思，注解里头一句一句都解释得很清楚，诸位自己去看，我提示给大家重视一念。我们讲功夫、讲修行的纲领都在一念，时时刻刻不要把一念忘掉了就好，那么在我们现阶段当中就是时时刻刻不要把阿弥陀佛忘掉了，所有一切念头统统都归到阿弥陀佛。‘亦常入佛境界中’，常，因净，常是不间断；境界是相净，这也是我们前面所说的心净了，身就清净，身清净，你心里面没有烦恼，身没有病痛。身有病痛，身不清净；心有烦恼，心不清净，这是功夫啊！这是事实的真相，身心清净，外头境界没有不清净的，于是净土立刻就现前了，这也是华严上给我们讲的原理原则，境随心转。



楞严上佛也说的很明白，若能转境则同如来，所以我们要转境，不要被境界所转，怎么个转境法呢？我昨天的比喻已经说得很清楚了，我今天重复再说一遍，多说几遍不要紧，大家要牢牢地记住，要能够在日常生活当中，从早到晚待人接物去转境界，你会转了，你就是佛菩萨。境界里面总有一个是顺自己意思的，一个是违自己意思的，顺、违两种境界，我们说一个是善缘，一个是逆缘，两种境界；两种境界当中现在我们面前，我们六根接触，对于境界了了分明，这是增长智慧，如如不动，那就是一念，在这里练一心不乱，这就转境界了。这了了分明是真的了了分明，不是说我们听话听得清楚，看得清楚；你所看的不见得看到真实的，你往往只看到一个粗浅的相，你没有看到究竟相，真正能看到究竟相、圆满相才是了了分明，那么这都是用心的关系，因为你用一念，所以你用的是清净心，你才能够真正看得到。



正如同善财童子五十三参，我讲华严常常提醒同学们，善财童子五十三参就是我们的实际生活行为，我们从早到晚接触一切人，一切物、一切事，那就是五十三参，华严把它归纳成五十三类。你不要以为善财童子很幸运遇到这么多善知识，我没有遇到，其实善知识一天到晚围绕著你的身边，你自己不认识，有什么办法呢？你没有法子嘛！一定要明白这个道理。顺境里面我们对于顺的体相用、因缘果报事理，如果拿法华经来说十如是，你全都看清楚了，这才叫了了分明；只看到相、只看到事，不晓得性、不晓得理，你不圆满啊！你看到样样看清楚，这才是了了分明，了了分明怎么样？自己如如不动，决定没有在境界相里头起心动念分别，没有；不起心、不动念、不分别、不执著，而又了了分明，诸位想想那个境界就是佛菩萨，境界才使我们成就无量的智慧、甚深的禅定。所以修行就是在境界里会不会用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至终就是破执著而已，离一切分别执著，真相就大白了，这样才是亦常入佛境界中，这个境界是诸佛如来的境界。



你能入佛境界当中，你不是佛，谁是佛呢？如果我们不会用心，会用心，我们眼前的境界实际的生活就是大方广佛华严经，大方广佛华严经在那里？就是我们实际生活，见色闻声无一不是，前面给我们讲的‘一一尘中尘数佛’，都在为我们讲大方广佛华严经，这全都是事实，都在为我们转妙珐輪，是我们心里头起心动念自己生的障碍，把一切如来的妙法给障碍住了，自己不见不闻，如聋如痴。那么要入境界，不但一念，要保持你的一念，这样才行。‘如幻解脱及威力’，这一句里面有两个意思，如幻解脱是果清净，解脱是清净，解脱还如幻，特别是在本经里，地上菩萨所证的境界几乎统统都有一个幻字，没有离开幻的意思。



这是给我们说明十法界依正庄严，相有体无，体是空的，所以这个有叫幻有，不是真有，你要晓得一切法是幻有，你的受用就自在了，为什么？你不执著了，就是你在一切法里头没有得失的执著，你就不造业了，你就不迷惑不造业，不生烦恼，不受果报，那么你在一切法里头游戏神通，你自在呀！不是说一切法不能享受，一切法可以享受，应该要去享受，你可不能执著，你执著就生烦恼了。要晓得一切法了不可得，就如同我们作梦，梦是假的大家晓得，为什么呢？因为梦的时间短，醒过来晓得我作了一场梦，原来是假的。如果你在梦中忽然觉悟了我现在在作梦，那你在梦中可以尽量去享受，梦里头得到黄金你也不会欢喜，为什么呢？你晓得那是假的，你没有得的观念。梦里面梦到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就发个慈悲心喂喂你吧！因为你晓得假的，我并没有死，就游戏神通了。



我们现前的人生实在是梦境，因为它时间长一点，你还没有发觉到你现在在作梦，如果你一旦要觉悟到原来这个世间有如梦境一样的，你对于这个世间名闻利养、五欲六尘，你也可以尽情地去享受，决定在这里面不起执著的念头。我在讲席里也常常说我们在这个世间一切万物，拿现在的话说，我们有使用权，不能有所有权，有所有权就糟了、就坏了；使用权真的，所有权假的，那一样东西是你所有的？没有一样东西是你所有的，你要说你所有的，只是一个虚妄错误的念头，你认为这个东西是你所有，其实没有一样，连身体都不是的，身体也是我们使用的，也不是我们所有的，何况身外之物！为了所有权争得头破血流，一天到晚搞烦恼，不值得！大错特错！那叫迷惑颠倒。如果把得失心打掉了，你的烦恼可以说去掉了百分之八十，烦恼去掉百分之八十，罪业也消了一大半。



记住，不是说人到死了，这才晓得是一场空，其实我们每一天晚上都要死一次，你睡著的时候不是跟死人一样吗！睡熟的时候，人家把你身体抬走都不知道，每一天都要死一次，你还不觉悟！当你睡熟的时候，这时候想想那一样东西是你的？你所有的东西在那里？你已经去作大梦去了，这个现实世界你完全已离开了，你的梦境当中现了，这个世间隐了，就跟一现九隐的道理是一样的；你睡著梦境现前了，我们这个世界隐了，这个世界没有一样东西是你自己的。诸位常常去想想这个道理，你才能真正体会到菩萨如幻解脱，他一切受用得大自在，绝对没有一样他所占有的，包括他的身体，身体也不是自己，那么什么是自己呢？再告诉诸位，尽虚空遍法界无有一法不是自己，这是太妙了，太奇妙了，这个你也不容易体会，也很难懂得，我们还用作梦作比喻。



如果你一旦发现了我是在作梦，你想一想梦中所有的境界是不是都是你自己？梦是你自己心变的，那么梦境里头那一法不是你自己，梦中有你自己的人，也有别人，也有山河大地，你想想看那一样不是自己！这个时候全心即梦，全梦就是心，心是体，是能变；梦境是所变，是相分，是现相。佛法里面常讲的，全妄即真，全真即妄；真是讲心，能变的是心，是真的，所变的大境是妄的，真妄不二，真妄一如，入这个境界就叫证得了清净法身，法是万法，万法就是自己。



所以到了一念、一心，这个一心讲理一心不乱，到理一心不乱的时候，他是什么是自身？尽虚空遍法界就是一个自己，这叫法身，法身不生不灭，我们那一个都有法身，可惜你迷了法身，悟的人是悟法身，迷的人迷法身，所以说迷悟不二。迷的是这个，悟的也是这个，并没有说悟了会多一个，没有，迷了会损失一点，没有；你迷的时候一样也不少，你悟的时，一样也不多，也没有增加一点儿，迷悟不二啊！大方广佛华严经就是讲这么一桩事情，入这个境界得大自在，解脱就是自在。及威力，这一句就是讲受用净，威是威德，也就是能力，不可思议的能力，这个宇宙万有没有一桩事情你做不到的这个能力，这个能力是自性的本能。



譬如我们常常读西方净土，华严经里头所显示的更不必说，西方净土常讲的那边是七宝池八功德水，生到西方极乐世界的人，衣食自然，想吃什么东西，这个东西马上就摆在面前了，这就是威力。吃完了之后，它变化掉了，也不要去洗就没有了，吃完了就没有了，也不要洗碗洗碟子，用不著。这个道理今天科学家的能与质的转变，我需要用了，把能力变成物质，我来享受；我不要用了，物质马上又恢复能力，没有了，这个多自在！我们今天科学家晓得这个理论，但是不知道怎么变法，佛告诉我们怎么变法呢？一心就能变，我们现在用妄心，不行，变不出来，一心就恢复这个能力了。我们今天远一点距离要坐飞机，还要飞上多少个钟点才能到，你看用一念，尽虚空遍法界一念之间他就到达了，不须要藉任何机械，一念之间就到达了，这个地方身体不见了，那个地方身体现前了，妙啊！实在太妙了！速度是远超过了光速，这说的威力，威力清净，所以在这个里面是无有一法而不清净。



这两首偈可以说把净土的体相用都给我们说出来了，注解希望诸位自己去看。再看下面一首，‘于一毛端极微中，出现一世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。’这是讲‘承事愿’，就是亲近诸佛如来，或者我们讲亲近一切善知识，意思都一样的。前面这一首完全讲境界，‘一毛端极微中’，这是太小太小了，前面我们说过微尘，微尘已经很小很小，在金属里面可以通过的；金属我们现在讲密度最大的，在这么大的密度里面它还是可以自由通过，没有障碍，可见得微尘之小。极微比微尘更小，在佛法叫邻虚尘，没有比这更小了。微尘再分就叫做极聚极微，极聚极微再分就是极微之微，此地就是极微之微，佛法常讲的邻虚尘，与虚空做了邻居了，就是不能再分了，再分就没有了，就是虚空了。



这样的微尘里面还出现三世庄严刹，刹是刹土，刹是三千大千世界，就是佛的教化区，清净庄严的大千世界，大千世界在那里？在极微之微的里面，极微之微的微尘没有放大，大千世界也没有缩小，大小不二，这个品题就是入不思议境界，就是不可思议的境界。但是我们应当要相信这是一个事实，绝不是妄语，是佛的现量境界，不是从理论上推测的，确实是现量境界。‘十方尘刹诸毛端’，像前面所说的那是一毛端出现的三世庄严刹，十方像这样的毛端极微是无量无边，这些毛端极微之中所现的当然是无量无边的三世佛刹，普贤菩萨说他都能够深入，都能够参与去庄严诸佛净土；像我们念回向偈庄严佛净土，他是每一尊佛的净土他都到了，一个也不漏，诸位要晓得这些都是从一心里面所显现的，一心是宝啊！世间那些财宝是假的，一心是真正的宝，应当要修一心。



‘所有未来照世灯’，照世灯就是指佛，佛的别号。‘成道转法悟群有’，这些诸佛示现成道的时候，像释迦牟尼佛在菩提树下示现成佛，示现成佛之后必定就是教化众生，转珐輪，转珐輪就是教学，前面跟诸位说过了，教学的目的是觉悟群有，有就是指众生。众生，欲界有、色界有、无色界有，我们常讲这三有；有是有业因，他就要受果报，你有欲界的业因，你就到欲界去投生受生；你有色界有，那你就到色界天去做色界的天人，所以称之为群有，佛说法令三界六道一切众生开悟，这是佛陀教学的目的。‘究竟佛事示涅槃’，教学圆满了，教学这个事情完毕了，最后示现入般涅槃。那也许有人要问了，我们这些人都还没觉悟，佛为什么不常住在世间，教了那些人，把我们漏掉了，他怎么可以说是教学圆满了呢？教学究竟了呢？诸位要知道佛来这一次，当时讲根熟的众生，他的对象是那些人，那些人个个都得度了，他教学就圆满了，我们这些人根性太生疏了。



好像譬如我们种果木树，我们今天到果园去采果子，我们一看树上那些熟了，我们就先采了，采完了，我们就回来了，还有没有熟的，等下一次再去。那么释迦牟尼佛当年出世的时候住世八十年，应该得度的就是根熟的众生，一个也不漏统统度了，剩下我们这一些生果没有熟呀！所以他采不去。虽然生的，佛还有正法、像法、末法，还有这三个时期，佛法还留在世间，就是经教遗留在世间；如果在这一段期间当中根熟的也能得度，佛虽然不在世，依照佛的经典来修学一样成就。那么现在根熟的人是什么样子呢？其实根熟的人看得出来，具足百分之百的信愿，这个人就是根熟了；如果对这个还有怀疑，他根还没有熟，还要等到下一次。



如果今天你在佛法深信不疑，尤其是净土这个法门，佛灭度之后真正能接引根熟众生，诸位要晓得只有这一门净土法门。禅行不行？不行，其他任何法门都不行，只有净土法门。所以佛在大集经里说末法时期净成就，所以多少在禅宗大彻大悟回过头来专修净土，密宗许许多多大德也修弥陀法门，诸位一定要懂这个道理，对于净土法门深信不疑，发愿求生，这一生当中没有不去的。只要一往生西方极乐世界就是得度了，跟释迦牟尼佛当年度他们那些弟子，那种成就没有两样；不但没有两样，在我自己感觉当中比他当时度的那些弟子还要殊胜，成就还要殊胜。为什么？那些人是佛亲教才得度的，我们现在是从遗教当中也能成就，这换句话说自己善根、福德、因缘远超过佛在世的那些声闻、缘觉，确确实实超过。如果你信心不足，愿力不切，那你就不行，你就不如人；你果然是深信切愿，超过当年那些罗汉们。



那么再跟诸位说明根熟的相决定不夹杂、不间断。昨天有一位老居士给我说他看到了一本杂志，杂志里写的六祖大师出世的那些神奇的故事，他来给我说，要拿来给我看。我就告诉他我不看，我也不要听。他说为什么？我说我一句阿弥陀佛就好，六祖大师怎么示现他的，与我不相干。他说那这些杂志那么多人看？那是他，我不看，我只一心求生西方极乐世界。我不要说连杂志都不看，我跟诸位说过了我现在除了华严经跟弥陀经之外，我什么经都不看，看多了，夹杂了；心已经不清净了，还要搞这些乱七八糟的东西，那不叫自找麻烦吗！古人讲得好，知事少时，烦恼少；识人多处，是非多，我们今天不但事少知道，人也少认识，连经文都少看。佛的千经万论不是给一个人看的，不是给你一个人看的，你看看佛所讲的一些经都是那个人启请，一说他就开悟了，他就证果了，可见得一部经是对一个人的根性，不是对我们说的，我们在一切经里头对了自己的根机了，一部就够了。



有一部弥陀经行了，足了，那么我用华严经是助修，帮助我修净土，弥陀经是正修，正助双修。因为常常可以展开华严经来对一对自己的境界，华严经上说得详细，我们现在自己功夫进展到什么境界了要清清楚楚、明明白白。华严经是我们现在的净土，你要是入了华严，现在是净土，我们这是凡圣同居土，我住的是净土，你们住秽土，我住净土。西方极乐世界是未来的净土，现在已经净了，未来当然更净；现在不净，想未来能得净土，不大容易，所以现在就要得净土。这是给诸位说明什么叫究竟佛事，佛事就是教化众生，究竟就是圆满。所以我们自己要想一想自己是不是根熟的众生，这个最重要；别的人有没有根熟，那不重要，自己有没有根熟，这一生是不是决定可以往生，我们这个身是不是在娑婆世界最后身，这个重要，其他的事情都不重要。



当你要是帮助别人，助佛弘化的时候，接引别人，你看看那一个人根有没有熟，你也从这里观察；他的信心坚不坚定，愿力恳不恳切，修行夹不夹杂，如果修行真的深信切愿，不间断，不夹杂，这个人上上根性。要修多久有成呢？三年一定有大成就，不要多，三年决定有大成就，有不可思议的成就；不成就你去检讨一下总是或者是信不深，愿不切，行里头夹杂。夹杂世间法不行，夹杂佛法也不行，世出世间法都不能夹杂，你才能真正成功。末后这一句是总说，‘我皆往诣而亲近’，普贤菩萨亲近承事诸佛如来，也没有一尊空过了的，这些文全都是给我们讲不思议解脱境界。



再看末后第十‘成正觉愿’，文一共有三首，‘速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力。清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力，圆满普贤诸行力。’这个文里头有十二力，前面九种是讲业用，后面三种是结因成果，这个注解里面有。在业用，业就是事业，换一句话说就是我们现在讲的行动，或者讲活动，活动里面得到大自在。第一个他有速疾周遍的能力，速疾是快速，十方诸佛刹土他想到那里去，他就到了，他有这种能力。而且还能回到过去，又能够到将来，三世十方他通达无碍，而且随念都能够到达，可见得他活动的力量真正是不可思议。



道理前面都说过，诸位要细细地去揣摩去，我们今天没有法子，我们不能回到过去，我们也没有办法进入未来；这是我们现在流行的口头禅，时光隧道这个我们不通，他能通达，他没有障碍，一念一心就没有障碍，三心二意就有障碍，这是第一种不可思议的能力。第二是‘普门遍入大乘力’，这是讲法门，法门无量无边，所他叫普门，无量无边的法门他都能通达。为什么能通达呢？诸位要知道无量法门都是从一心流出来的，我们今天无论从那一个门入，入进去你证得的是什么呢？就是一心，所以才说一门通，一切门都通。



像我们这个讲堂四周围开了很多门，不管你从那一个门进来，你一进来之后全都通了。门门都是通一心、一真，所以叫不二法门，那有不一切通达的道理！为什么要开那么多门呢？方便接引，这就是佛的大慈大悲，佛不会勉强你学一样东西，勉强学，学不好，而且是违背了佛陀教学的精神；他教学的精神，他所提的口号是破迷开悟，离苦得乐。如果学佛学了很苦，这不是佛的教学法，那佛的教学法不高明；如果佛的教学法教得每一个人都很快乐，这个教学法高明，好老师。虽然这个老师教我们有成就，但是我们很苦才得到成就，这老师教学法不高明；如果教得我们非常快乐都成就了，这个教学法高明。佛是老师里最高明的老师，最高明的教学法，所以他无量法门，一定叫每一人修学都快快乐乐，那是真乐不是假乐。所以我们学佛学得很苦，你自己要反省，必定是门道有一点不大对才苦，如果门道对了的话一定是很快乐的，不会学的很苦的。



所以一切众生的根性不相同、程度不相同、愿望不相同、意识不相同、生活方式不相同、佛就用种种方便，一定是叫你样样都适合，你修学起来不费力，很容易就成就了，‘普门遍入大乘力’，他有这种特殊的能力。第三是‘智行普修功德力’，我们把这几句合起来念，‘威神普覆大慈力，遍净庄严胜福力’，这三句都是佛依他自己证得的境界而说法的，所以是随真谛而说的，令一类众生从这些法门里面觉悟、开悟了。修行一定要依靠智慧，智行就是般若波罗密，什么叫普修呢？修，前面跟诸位说过，修是修正，行是行为，我们的行为可以说太多太多了，但是把它归纳起来不外乎身、口、意这三方面，所以我们叫三业的行为。三业的行为如果违离了般若波罗密是智慧，如果是迷的行为把它修正过来是觉而不迷，那就叫智行；一切行为都能依理智而不迷惑，那叫普修，这样才成就功德。



功德是指定慧，定就是清净心，就是一心，慧就是样样都明了，所以这个是依真谛。‘威神普覆大慈力’著重在慈悲，对一切众生要以大慈悲心来对待。譬如说我们今天见到一个恶人，有同修告诉我总是看不顺眼，那么在这个时候你就要修大慈心，如果你要是不肯接近，换句话你就是不肯修慈悲心；这个境界就是叫你修大慈悲心，你果然在这里把大慈悲心修成了，那个恶人就是你的善知识，就是菩萨，没有他，你的慈悲心从那里修起？你不能修。所以善财五十三参里头甘露火王，那好凶恶的人，你们一生当中所看到的恶人没有善财遇到的凶恶，看看经上甘露火王，胜热婆罗门，遍行外道，那都是我们看到非常讨厌的人，不喜欢接近的人；善财童子去参访他，为什么呢？成就大慈大悲；他是菩萨，他是佛，你不愿意接近他，那你就是不愿意接近诸佛如来。因为你接近他成就你自己无量的智慧、无量的慈悲、无量的清净，所以诸佛菩萨一天到晚围绕著你，你不肯接近有什么法子。



善财所遇到的，我们天天都遇到，可是说他很幸运，我们一个也遇不到，你错了，我们天天遇到，可是不认识，不知道那是善友，不知道那是诸佛如来，所以华严经给我们莫大的启示。‘遍净庄严胜福力’，最大的福报、最殊胜的福报就是身心清净，诸位要体认这一点，享福，心地清净那个享受是至高无上的享受，身心清净。遍净的意思就是更圆满了，就是刚才讲的心清净、身清净、一切境界清净，遍净，无有一法不净，无有一处不清净。第六是‘无著无依智慧力’，这个意思非常地明显，自行化他都要无所依才能成就圆满的智慧；著跟依的意思很接近，自己修行心清净，教化众生心也清净，决定不能染著，所以三皈依里面是皈依自性觉、正、净，这个要紧啊！



‘定慧方便威神力’，这一句偏重在教化众生上；没有定慧，那个方便就成了问题了，佛门里常说慈悲多祸害，方便出下流，真的！所以慈悲跟方便都要以定慧为基础，有定有慧那个慈悲方便就能够摄受教化一切众生，那么由此可知定慧没有成就，那来的慈悲方便，没有啊！慈悲是感情用事，方便是不守法度，不守规矩，那那叫方便！所以一定要懂得佛门的慈悲方便是定慧成就之后，就是定慧的起用就是慈悲方便。威神力的威是形容，神是不可思议，也就是指教学的方法，身教、言教的方便法不可思议。‘普能积集菩提力’，普是普遍，随时随地都能够修集无上菩提。‘清净一切善业力’，这都好懂，‘摧灭一切烦恼力，降伏一切诸魔力’，诸魔在此地我要说一说。



经上把魔归纳为四大类，第一个是五阴魔，五阴魔是我们本身，我们这个身体是四大五阴聚集而成的。如果能降伏五阴魔，给诸位说，生死就自在了。能降伏烦恼魔，第二个是烦恼，能降伏烦恼魔，那么你身心病苦就可以远离了。所以我们看到念佛人功夫好的，预知时至，无疾而终，他怎么能做到呢？就是因为他已经能够降伏一切诸魔力了。生死是魔，这容易懂得。外面是天魔，天魔是指无始劫以来的怨家债主，怨亲债主；你要想超越三界，他要来找你麻烦，为什么呢？你过去杀了他，他的仇还没报，他不会让你走的；你欠了他的债还没还清楚，他也找麻烦也不让你走的，所以临命终时怨亲债主都来了，这是地藏经里头说得很清楚。



所以有很多临终的人，他看到了许多亲人都来了，他会说出来，所说出来都是已经死了的家亲眷属，地藏经上说得很清楚，其实是不是真的家亲眷属？不是的，就是他的怨亲债主变现出他家亲眷属的样子来勾引他，要把他带去要报复他，地藏经上说得很清楚。所以一个人在临命终时这一招，这是决定不能欺骗人的，必须有这个能力才真正是预知时至，无疾而终，他的舍身如入禅定，这是真有，不是假的。我学佛这么多年，我所看到的有五个预知时至，无疾而终，那是真正往生，这是我们决定没有怀疑的，五个都是在家居士。出家人往生那么自在、那么清楚的，我听说最近就是广钦法师一个，其余我所看到都是害病；那么他害病走的，魔没能降伏得住，所以这一点我们要重视。用什么来降魔呢？也是清净心，心清净了，魔不敢惹你，只有你自己有烦恼的时候才会跟外头魔两个勾结，这才是有麻烦；自己身心清净，魔对你也没有法子。



何况求生西方极乐世界，在这个时候，佛力加持，自己本身身心清净，外面有佛加持，那当然没有问题。末后这一句‘圆满普贤诸行力’，普贤殊胜的因行都能够修到圆满，实际上圆满也是一念清净心里头才圆满，心不清净，怎么个修法也不会圆满。所以我们不怕，普贤行实在是无量无边，那一天才能修得圆满呢？那一劫才能修得圆满呢？听说经上要修无量劫，无量劫不要害怕，此地讲念劫圆融，一念就等于无量劫，无量劫等于一念，你几时到心清净了，无量劫都修圆满了；心要不清净，那还在无量劫去修去，原理原则就是这么一回事情。



那么今天讲到这个地方，我们把十愿讲完了，后面还有这么多，我们看看一次能不能讲完，大概要两三次。不能略说，因为句子太好了，句句含无量义。



普贤行愿品讲记

(第三十二卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



请掀开经本八十七面，‘总结大愿’，上面我们将十愿都讲过了，这一段是总结，请看经文‘普能严净诸刹海，解脱一切众生海，善能分别诸法海，能甚深入智慧海。普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。’谛闲大师的注解将这十二句每一句结前面那一愿都注得很清楚、很明白，诸位一看就晓得了，大意我们在此地略说一说。第一句就是结净土愿，‘普能严净诸刹海’，严是庄严，净是清净，普遍。虽然每一句里面结前面的别义，可是我们要晓得总别是一体，我们也可以把它看作修学十大愿王以及前面所说的十地品中所讲的菩萨十愿，都是严净诸佛刹土的行法，向下还要详细给我们说明诸佛刹土就是我们自己的清净心，所以心净则土净，‘普能严净诸刹海’，这个意思才能讲到究竟圆满。



‘解脱一切众生海’，这是成熟众生的愿，菩萨发心要帮助一切众生证得究竟解脱，这是菩萨的本愿，菩萨的存心；如果念念不忘这个心愿，那就是修菩萨道、学菩萨行，跟我们华严经里面所讲的完全相符合。第三句说‘善能分别诸法海’，这是结转珐輪愿。其实此地一共说了八句，每一句都用海来比喻，而八句其实成就一心，一心展开来有八海的作用，你要能从这一方面去体会，经中的意趣就很容易能够体会得到。珐輪，前面长行里说过，偈颂里面也谈过，是世出世间一切法，都要能够圆满通达，也是一心所现的，心现心变，如果我们自己心果然能一了，是自己所现自己所变，那有不知道的道理呢！这是世出世间一切法都能通达明了就是这么一个理由，所以由此可知清净心的重要。



我们日常生活当中待人接物不知道用真心，怎样勤苦修学都无法成就；果然能够用真心，一切法没有一样不是现成的，法法现成，就是要用真心。‘能甚深入智慧海’，这一句是讲受持，受持佛法目的就是开智慧，而智慧实在讲是本有的，不是从外面来的，正如马呜菩萨在起信论里面给我们说的本觉本有，本觉就是无上正等正觉，也就是佛经里头常讲的般若波罗密多，本有的；不觉本无，不觉是无明，尘沙烦恼，本来没有的，这个话是真的。本来没有的，你现在有了；本来有的，你现在没有了，那么我说这个话意思能讲得通吗？其实不通。本来没有的，现在还是没有；本来有的，现在还是有，并没有失掉，纵然堕三恶道，本来有的也没有失掉，所以众生成佛，成佛之后怎样呢？不增不减，大经常说圆满菩提，归无所得，你有什么得？没有得，完全是本有的。



那么现在我们本有的好像没有了，没有的似乎是有，这就是迷了，迷的相；觉悟的相那就不一样了，实际上只有迷悟之差，没有得失之事，得失的事没有啊！只有迷悟，所以众生悟了就是佛，佛要迷了就是众生。那么大家听了我这个话又怕听了起执著，佛迷了就是众生，那成佛还会迷吗？那这个佛成了有什么意思，成了佛还会迷？告诉你成了佛之后就不会再迷了，这桩事情佛在楞严经里面讲得非常详细，成了佛就不会再迷。第五句是‘普能清净诸行海’，前面一句是根本智，这一句是后得智，真正能智慧显现了，就是此地所讲的深入智慧，智慧显现了，你的行为自然就清净了，为什么呢？口之言语，身体造作都依般若智慧，不像我们现在是感情用事。情是迷，智是不迷，其实情跟智是一不是二，诸位要明白这个道理。



情，觉悟的情，就是不迷的情，就叫做智慧；换句话说，迷了的智慧我们就叫做感情，那么换句话说，情与智也就是迷悟不同的称呼，悟了就叫智慧，迷了就叫感情，其实它是一桩事情，不是两桩事情。所以有很多人学佛他恐惧，学佛的人没有感情，不讲情了，没有感情，害怕了，其实给诸位说，换句话说智是真正的感情，我们世间人讲感情是完全虚妄的，假的，靠不住的，它会变；智是永恒不变的真实的感情。‘圆满一切诸愿海’，前面讲修行，其实修行简单地说就是把迷惑颠倒修正过来就行了，觉而不迷是修行的总纲领，心地觉而不迷了，我们的行为决定不会有过失，也就是不会造业。第六句就是大愿，‘圆满一切诸愿海’，在本经就是指十大愿王，如果通指就是四弘誓愿，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成；四愿也总归到一心，一心不乱这四愿就圆满了，所以这四愿实际上就是大菩提心。



‘亲近供养诸佛海’，这里有承事供养，有两愿。特别是对初学的人来说，像普贤菩萨，佛在大经里给我们说华藏会上的普贤菩萨是早就成佛了，成了佛之后再退居菩萨的地位帮助佛接引教化一切众生，这个普贤我们称他作道后普贤。他已经成道之后又回头来，真是所谓倒驾慈航，这样的地位依然还示现初学的样子，还要事奉如来、事奉善知识，还要供养如来、供养善知识，这个意思我们要深深地去体会。学佛的同修你们这一生要想成佛，那你就得要真正明了佛法的义理，要依照这个方法去修行，如果说违背了，那你决定不能成就。昨天晚上我们此地清明法会圆满，我们邀请明乘法师在此地放大蒙山施食，法会殊胜庄严。



昨天有一位居士是明乘法师的皈依弟子，她说他皈依明乘法师二十年了，看到我，明乘法师就要她拜法师啊！她不肯拜。为什么不肯拜呢？她的先生跟我是同班同学，好像我们地位是平等的，我不应该拜他，她见了师父会磕头，你那个师父是我的师弟，这是说明什么呢？她是皈依某一个法师，她不是皈依三宝，学佛学了廿年了，迷惑颠倒啊！很可怜！对于佛法一样也不通。明乘法师叫她拜，她就说明这个道理。还是要拜呀！我就告诉她，别说是你先生跟我同班同学，我的老师周邦道居士，他是我校长，今年八十八岁了，见到我还给我顶礼，那是什么呢？那是一个真正懂得佛法的三宝弟子；不但是老师，再给诸位说儿女出家了，父母见到了也顶礼也拜，为什么？他是礼敬三宝，他并没有想到那是我儿子，我不应该拜他，不是的。



你们看看地藏菩萨的塑像旁边有两位尊者，一个是道明法师，年轻的，站在左面的；右面的是闵公，就是道明的父亲。儿子跟地藏菩萨出家了，以后爸爸拜他儿子做老师，跟他儿子学，在世俗法里面，他是他爸爸；出世间法里面，他是他儿子的学生，诸位一定要懂这个道理，这是我们讲亲近承事供养。尤其是三皈的时候诸位要明了在佛法里头不但一切法是平等的，一切佛法是平等的，世出世间法无有一法不平等，为什么呢？法的本体就是法性，佛性跟法性是一性，一性无二性，所以一切法平等，无有高下。我们要在一切法里面要生平等心，就与法性相应了，岂不闻大经里常讲称性起修，什么叫称性起修？以平等心接一切人，应一切事就叫称性起修，性是平等的。



所以诸位一定要记住三皈依决定不是皈依某一个人，搞错了！大错特错了！你是皈依三宝，那一个出家人不过是给你作证明而已，你在三宝面前宣誓我要做三宝弟子，我今天真正发心来修学觉正净，那是给你证明的，不是皈依他的，这一点千万要记住。如果你说我皈依某个人，某个人是我的师父，你跟你师父统统要下地狱，为什么呢？你是毁谤三宝，你是分化佛法；佛法是团结的、是清净的，你在里面起了染污的心，你在分化佛法，使佛法彼此各立门户，建立派系来斗争，搞这个嘛！一家人就不斗争了，两家就决定要斗争了。斗争坚固从那来？就是皈依搞错了。所以你不皈依还不造这个业，一皈依就破佛法、灭佛法、干这个！你造这个罪业，这是阿鼻地狱的罪业。



所以诸位要晓得我们皈依佛，佛是觉悟的意思，皈依佛就是从迷惑颠倒回过头来依觉悟，觉而不迷，这叫皈依佛；皈依法，法是正知正见，换句话说，从错误的思想、错误的见解回过头来，依正确的思想、正确的见解，这叫皈依法；皈依僧，僧代表清净的意思，我们从一切染污回过头来依清净，净而不染，这叫三皈依。你们在宣誓念誓词的时候，皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说我皈依某某法师，没有啊！我们亲近一个善知识跟他学道、跟他求学，这是可以的，这就是我们一般称为和尚、阿阇黎。和尚、阿阇黎都是印度话，和尚的意思是亲教师，就是直接教导我的老师，我称他做和尚。和尚跟我们关系最密切了，我们的法身慧命得自于和尚，所以我们对于和尚的看法跟父母没有两样，我们的肉身得自于父母，我们的法身慧命得自于和尚，和尚是亲教师。阿阇黎就是远一点了，阿阇黎不一定是亲自指导我的，但是他的言行可以作我的榜样可以做我的模范，我们应当要效法他，那叫阿阇黎，所以一定要懂得这个意思。



因此我们求受三皈，乃至于出家剃度师父都不重要，那都是介绍你入门的，给你做证明入门的，这个不重要。最重要就是你要是在家受过三皈之后，出家剃头之后，你要找一个真正善知识跟他学，那个重要。不会说是我不是他剃度的，我没有皈依他，他就不教了，没有这个道理。他说是你没有皈依我，我不教你，你不要跟他学，那是假的不是真的。为什么？他自己就不通嘛！所以你真正肯发心亲近善知识，善知识没有不指导的，没有不尽心尽力来帮助你、来成就你；这里头绝对不会有彼此私人当中建立关系，没有这个关系的，所以这是一定要应得的。可是这个弊端并不只在今天，今天是积习太深了，我们佛法才衰，佛门才斗争坚固。



我们看蕅益大师，蕅益大师是明朝末年人，你看他在五戒相经浅要，就是他注解的，简单地注解五戒相经，后面就有很长一段文说明佛教的末法时期的现象，大家破坏僧团，从那里破坏呢？从皈依破坏，在家居士选一个名气大的到那边皈依，某某大德是我的师父；而那个法师也把佛法根本道理给忘掉了，说某宰官、某贵人是我的徒弟，彼此都这么说法，完全违反了佛教的教义，这个不得了啊！所以有许多在我这个地方来发心皈依要我给他作证明，我都给他说得清清楚楚，你这一发心，两条路，一个是作佛，一个是下地狱，这两条路你要搞清楚。因为将来你堕地狱之后，你不能把我扯上，我没教你堕地狱，你自己要堕地狱那有什么法子呢！我是给你证明你是皈依三宝的，我没有说你皈依我，你看我给你的皈依证后面写三皈证明阿阇黎，我给你作证明的，你仔细看看皈依证写得很清楚，赖不到我头上，你们将来下了阿鼻地狱，见了阎罗王，你赖不到我头上，所以我们要护持佛法，真正依佛法修学要晓得这个道理，别人怎么作法我们不管，我们没法子管不了这么多，我们自己要做得正，一定要如法地来修学。



亲近承事供养诸佛，诸佛也就包括了一切善知识，后头意思非常地深长，善知识，给诸位说世出世间没有一个人不是善知识，个个都是善知识，这个意思就深长了，前面说过，后面还会讲到。‘修行无倦经劫海’，这一句就是发长远心、恒心、毅力，确实我们在此地看到普贤菩萨给我们作一个榜样，没有成佛之前，他的修行经历无量劫，这是没有话说的；成了佛之后还退到菩萨位子了，还要来修行，还要从头再来起，这真正是了不起。为什么从头再来起呢？做样子给我们看，身教、言教，他要做样子给我们看。换句话说无论成佛之前、成佛之后，修行永远没有中断，就跟地藏菩萨的大愿没有两样，地狱不空，誓不成佛，换句话说，地狱不空，他的修行就不中断。我们现在修行为自己呀！这些菩萨们修行是为众生，不是为自己，但是为众生跟为自己，意义不相同，修行是一样，所以普贤菩萨在此地所示现的也是持戒念佛，求生净土，给我们做一个好榜样。‘三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提’。这是总结前面成正觉的一愿，前面两句好懂，要紧的是后头两句。



我们自己一定要发心，供养圆满修就是要效法诸佛；从近的来说，本师释迦牟尼佛，如果我们发愿求生净土，那么阿弥陀佛就是我们的榜样。阿弥陀佛怎么样修行成功的，这一些事都记载在大本经中，大本经就是指无量寿佛经，诸位读无量寿佛经就晓得了，他在因地里面是一个国王的身分，舍弃王位出家修行，那个时候住世的是世自在王佛，他出家发四十八愿多生多劫在修学，愿愿都圆满，这是我们应当要效法的。末后一句很重要，我们依普贤行就能够证得无上菩提，悟菩提就是证得无上菩提的意思。



再看上面这一段，‘一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼，愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。’科判里头说‘愿同二圣’，二圣就是文殊菩萨跟普贤菩萨，在华严经里面普贤菩萨排列在第一位，以普贤为长子，以文殊为庶男，庶男就是次子，好比佛的两个儿子，这都是比喻。文殊代表智慧，普贤代表实行，所以我们看他这种排列就晓得华严是重在实践；但是实践要依智慧，不能离开智慧，换句话说，要把文殊师利所表的大智慧圆圆满满的应用在我们日常生活当中就是普贤，所以他是重实践，重现前的受用，学了现前就能够离苦得乐。那么我们发心学佛就要以这两个菩萨做榜样，两个菩萨都是自己，一个就是自己的智慧，一个是自己的修行、行持；从行持上来说就是普贤，从智慧上来说就是文殊师利，所以说一切如来有长子。



如来就是自己的本性，自己的法身本体，法身本体起作用就是菩萨，所以佛代表本体，菩萨代表从体起用，诸位要明白这个道理。那么一切如来就是指的我们自己，就是指的一切人，一切人的本性，起作用第一就是用普贤菩萨来代表，‘彼名号曰普贤尊’，普贤的意思前面都曾经说过。‘我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。’我们的智慧、我们的行持要与菩萨一样，那么你要问了，怎么样才能跟菩萨一样呢？你就要读诵这一卷经，这是最低限度的，要把这一卷经里面所讲的道理、所讲的方法都变成我们自己的生活，那么你就是普贤菩萨了，你就是普贤行了。当然靠这一卷实在讲它的意思是圆满的，没错，可以说与整个大方广佛华严经没有两样；我们不能说八十卷经比这个多，这一卷比八十卷少，不能这样说。里面所含的意思是不增不减，八十卷说得详细，这一卷说得简单，这一卷展开就是八十卷，八十卷浓缩就是这一卷，一定要明白这个道理。



如果没有时间读大经、读大疏，我们最近此地印的别行疏钞，这一本就非常之好，要细细地去研究才能够体会经中的奥义，将这些义理变成我们自己的生活行为，那么我们的智、行完全与菩萨相同了。这个智刚才跟诸位说过，智就是感情，是理性的感情、不迷的感情，就是智慧，行为就跟菩萨没有两样。‘愿身口意恒清净’，一个觉而不迷、正而不邪、净而不染的人，他的身语意当然清净，身语意清净就是身心清净。身心清净，下面讲境界就清净，‘诸行刹土亦复然’，境界清净。‘如是智慧号普贤’，这是简单给你解释这就叫普贤，身心境界无一不清净就叫普贤。



‘愿我与彼皆同等’，这是我们修行可以说是总纲领，用什么方法来修呢？本经文殊教善财就是用念佛的方法。念什么佛呢？念阿弥陀佛。你们看看念佛谱前面那么长的序文所写的，你就可以觉悟到，文殊教善财念阿弥陀佛，我们今天修的法门念佛求生净土就是文殊普贤他们所用的唯一的妙法，我们果然念佛，心定在一心不乱与普贤行没有两样，完全相符合了。注解诸位自己去看，谛闲法师注得很好。



再看底下一段‘双齐二圣’，‘我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。’这是第一首。‘我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，