净公上人关于苦的讲记敬摘点滴20217131246

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于苦的讲记敬摘点滴


...没有一事不可告人，可见得真正大德的修养都是从这些诚信来落实。

　　诚信可以说做到非常高尚的一个例子，这是在周朝的时候，有一位吴国的公子叫做季札。他有一天奉命出使鲁国，路上碰到徐国的国君，这位国君一看到季札身上配的剑，很喜欢。这时候季札也看出这位国君的意思，心里就已经想要把这个剑送给他，但是因为急着出使，所以就没有能够送。等回来路上他又经过徐国，就要送给这个国君，但是很不幸，这位徐国的国君已经去世了。季札他就到徐国国君的陵墓那里，就跟陵墓讲，「当时我的心已经许下诺言把我的宝剑送给你，虽然你现在不在了，我要把宝剑留给你」，于是就把宝剑挂到陵墓的树枝上就走了。这就是有名的「季札挂剑」。你看看古人对自己的一个念头都这样的去守诺言，这样的诚信，我们真的是如果讲话不守信用，非常惭愧。

　　现在时间到了，我们暂时休息五分钟，下面我们会继续讨论「信」这一章。谢谢大家。

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们来继续讨论《弟子规》第四章「信」，请看第二条：

　　【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】

　　这是讲，讲话关键是在于说得能够到位就行，千万不要说太多话，多话很多可能是废话，不如少说几句，既省气，又避免说多的过失。往往很多时候说话太多了，说走嘴了，造成很多过失。甚至言者无心，听者有意，他听的人可能被你某一句话给刺痛心，甚至对你会有怨恨，怀恨在心，这样就往往结怨，自己都不晓得。所以古人讲的，「口是祸福之门」，说话如果不留意，往往会招致祸殃。你看孔子提醒我们，「君子欲讷于言，而敏于行」。这是真正君子，表面看他好像并不是一个能言善辩之人，他说话不多，寡言沉默。可是往往这种人他有大智慧，他心能集中，所以他做事、行动会很敏捷、迅速。往往说话很多的人，他做事会做得慢慢腾腾。所以讲话就求什么？『惟其是，勿佞巧』。说话到位，实事求是就好，千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒，这些都不好。不仅对人讲话如此，哪怕是自己对自己，也不能用佞巧之心，用这种虚伪、花言巧语自己骗自己，那叫自欺。所以人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。

　　宋朝的时候有一个人叫做赵阅道，《了凡四训》里面都有提到过他。他是个非常正直的人，他每天晚上都必定穿戴得很整齐，在他的家里烧上一炷香，向天禀告，把自己这一天的事情都会向上天祷告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天祷告，那么他自己知道这件事情不对，是违背天理的，是违背良心的，他以后就不会再做这个事情。所以他为人很正直，他做官也非常的清廉。曾经在一个地方，很多人死于一种传染病，很多人因这些瘟疫弄得无家可归。赵阅道他就造了一百艘船，并且发文书给其它的州府各地，如果有人在家里死的，一家老小没有办法还乡的，就请他到他所管辖的地方，他所管辖的地方叫黔州。你看他这种慈悲的心，一种仁民爱物之心，他当时因为这样做，也救了很多人。当时是宋仁宗的时候，因为他为人正直，不畏强权，也对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以别人称他叫做「铁面御史」，他的官是御史。所以是非常正直的一个人，他后来也做了大官。

　　这都是他善有善报，他对天说话都非常实事求是，绝对不欺天，不自欺。因为他这种不自欺，天对他特别有善报，所以到最后他临终的时候还是头脑清醒，说起话来言词都不乱。为什么？因为他一生都是「惟其是，勿佞巧」的这种说话，因此到临终的时候他说话也是这样，非常的安定，一点都不乱，最后得到善终。你可以看到真正说话不欺良心，不欺天理，他能够得善终。我们念佛的人都求临命终时能够「身无病苦，意不颠倒，心不贪恋」，能够自在往生。想要这样求，那日常当中，品行、修持就要非常注意。

　　在念佛堂里往往会挂一句话，「少说一句话，多念一句佛」，我们这个讲堂外面就有，就是提醒我们「话说多，不如少」，最好是不说话，止语念佛，好处很多。在深圳我们有个道场，在那里有位年轻人，三十多岁，黄忠昌居士，他三年念佛，念成功了，预知时至，念佛往生。他所用的功夫是什么？就是止语念佛，不说话，心就能安住在佛号上。你说多一句就废一句，那都叫废话，多念一句佛，多念了一句就是一句，为什么不好好念佛？请看下面一条：

　　【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】

　　这是讲说话，说话要注意戒掉一些不好的东西，不好的语言。『奸巧语』就属于那种虚伪狡诈的话，《十善业道经》里面讲的十种恶业，这些都属于绮语。『秽污词』是属于恶口。这些恶业我们知道一定要把它戒掉，为什么？因为讲这些话，往往这么一讲出去，就把自己的心讲歪了。本来我们的心是纯善纯净的，老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪。所以那种无理的巧辩，花言巧语，讲一些无聊的恭惟话，不符合实际的阿谀奉承的话，或者讲一些粗口，粗言乱语，那些污浊难听的话，这些统统要戒掉。『市井气，切戒之』，「市井气」就是粗鲁的讲话方式，甚至于一些脏话，那些让人看起来都很没有教养。我们做一个正人君子，从说话、从举止都要是正的。学佛的人特别注意这一条，因为我们学佛了，要懂得维护佛教的形象。给人看见「奸巧语，秽污词」，看你讲话都非常难听，非常粗鲁，甚至很污秽，这些都非常损佛教的形象。请看下面一条：

　　【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】

　　这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说。知道的事情不是很确定，不是很的确，这样子也不能够乱传，不能够轻传。这里面如果是一些是非，某人说，甲说乙的是非，说他怎么样好，或者怎么不好，我们如果没有能够确实，不能够传。哪怕是确实了，要知道是非都不能传，听就好了，何必去跟人讲？讲了对自己的德行、学问并没有长进，反而有可能跟人家结了怨。特别是有时候说些谣言，谣言要知道到我这里就禁止了，不能再传下去，谣言止于智者。心放在道上，不要被这些风吹草动、是是非非所动摇。特别在一个道场里面，要知道道场里面说是非的罪，罪加一等，因为这是破坏一个道场的和合。我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的学佛的团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪可真的是非常重，那是阿鼻地狱的果报。

　　在《发起菩萨殊胜志乐经》里面就讲过这个例子。有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，有一群持戒精严的比丘因为生了嫉妒心。由于嫉妒，可能造谣生事，讲了些是非，说这讲法的法师行淫欲事。听众一听到这样，法师的人品怎么这么差，就不听了，结果众生闻法的因缘就断了。断了之后，没想到这群比丘他们那一生就堕地狱，造谣生事的人就堕地狱。首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱的这么过，在里头，经上记载过了一千八百万年。出得来之后，还得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具，残废人。所以从这里看到，说话往往造的恶业很重，我们不可以不小心。

　　有时候我们学佛的人往往自己证了一些境界，比如说得到一些轻安，有些法喜，念佛念得不错，这个时候他往往会误认为自己可能得了一些什么果位，这有之。他觉得自己是不是得阿罗汉果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不乱了。这些可能是因为他不熟悉经教，所以他不是很确切，他误把自己的这些境界当作很高...(

wlxg20130220

也就是说顺着这种德一直修下去可以见到性。我们看到佛法里说的五戒、十善，『道人善』，善当然有多种，佛法的定义是十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作这些恶业，就...(