净公上人永嘉证道歌讲记二十集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人永嘉证道歌讲记二十集


永嘉证道歌　　（第一集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0001

　　诸位同学，今天我们有这么一个殊胜的因缘，在圆觉寺讲永嘉大师的《证道歌》。这个寺庙跟我就很有缘分，我在四十二年，刚刚学佛没多久，那时候是玄妙老和尚做住持，他老人家在闭关，正定法师是这边的当家师。朱镜宙老居士跟他们很熟，当年老居士住在此地，我跟老居士的因缘很深，我到此地来玩、来看他，顺便来叩关，来拜访玄妙老和尚。在当时这个寺庙住的人还不少，环境非常的幽静。前年，净定法师请我到这边来讲经，是暑假的期间。讲经的对象是一般的同修，并不是以大专学生为对象的。课程就是《禅宗集》，所以《禅宗集》是在此地讲的。《禅宗集》讲完之后，录音带大概流通有一部分。有很多人听到录音带之后，有打电话来找我，有口头上来跟我说，希望把《证道歌》也讲一遍。我也是一直找不到一个适当的时间来讲这篇东西。

　　《证道歌》虽然不长，但是在佛教里面它有很高的地位。自古以来，无论是哪一宗、哪一派的，可以说没有不读《证道歌》的。而《证道歌》里面含的义趣，可以说是无有穷尽，彻法底源。虽然说是禅宗的，实在讲是一切大乘法的纲领。我们这一次有这样殊胜的因缘在一块共同的研究，这也是非常之难得。尤其是在农历年的前夕，意义就更为殊胜。诸位在假期当中不去游玩，到这个地方来闻佛法，是难能可贵。在未开讲之前，我先要把永嘉大师，就是《证道歌》的作者，给诸位做一个简单的介绍。诸位掀开我们页数的第三页，就是《证道歌注》第三页，第三页这个题是「永嘉真觉大师证道歌」。我将前面彦琪法师的前面一段介绍跟诸位说一说，也可以从这篇介绍里面对于永嘉大师有个认识。因为介绍里面比行状还要清楚一点，所以我们行状省略，就介绍这一段。

　　「从缘悟入之谓证」，缘是讲佛法的因缘。佛法自始至终都不离开因缘，像《法华经》里面所说的，诸佛如来出现在世间就是「为一大事因缘」。可见得从缘悟入并不单单指二乘圣者里面的缘觉。缘觉所谓是从缘悟入，他是从十二因缘。这个地方是一大事因缘。这是解释证这个字的意思。「千圣履践之谓道」，此地的千圣就是指千佛。这个地方是泛指，并不一定指一千尊佛，他就是指一切诸佛。十方三世一切诸佛共同走的这条路，这个就是道。这是无上的大道，不是小道。「吟咏其道之谓歌」，这个歌不必多解释，这是吟咏歌唱，内容就是证道。可见得这一篇的歌词所叙说的是诸佛所证之道，也是佛法里面究极圆满之道。所以它确实有相当的深度，一定要靠我们自己去悟入。

　　底下就是解释，或者是有人问难，说「无修无证者，乃诸散圣，助佛扬化，已于往昔证道，不复更证」。这是假设有一个人提出这一个问题。大道无修无证，无修无证的道是真正之道，可见得有修有证的那是小道。为什么说无修无证是大道？因为这是讲到本性理体，本性理体里面哪有修为？哪有可证？虽然无修无证，可是迷惑的众生并不能够见得，因此还得要假藉因缘悟入。入了之后才晓得确实是无修无证，这是见得万法的本性。乃诸散圣，散是指散在十法界当中这些圣人，他们无不是随类化身，像《普门品》里面所说，「应以什么身得度，他就示现什么样的身分」。在十法界中助佛扬化，扬是弘扬，化是教化一切众生。这些诸圣在往昔早已经证了道，无需要再证。像诸位晓得，在我们中国，大家所晓得的观世音菩萨，这是早就成了佛，所谓是「倒驾慈航，乘愿再来」，退居在菩萨地位上。而文殊、普贤无不如是，地藏菩萨更不用说。所以这些人早都证了。而我们历代祖师当中，也确实有不少是佛菩萨再来的。你像我们比较近一点的印光大师，大家都晓得，这是西方极乐世界大势至菩萨再来的。所以诸佛菩萨应化在我们世间，太多了，而我们肉眼凡夫就是见了面也不认识，也把他当作凡人看待。这是讲的诸圣，散在这个十方世界教化众生，这些人是不必更证了。永嘉大师，说实在话，我们仔细看看这个也是个再来人，也不是平常人。

　　「譬如出矿黄金，无复为矿」，金从矿里面已经提炼出纯金，它不会再回到矿石那个时候，已经提炼出来。这就是比喻已经证了，不会再迷了。底下举出几个人，这几个人都是在佛教史上大家所熟悉的，像「宝公」，宝志公。大家常常晓得拜梁皇忏，梁皇忏主持法会的人就是宝志公，宝志公是观世音菩萨的化身。下面像「万回、寒山、舍得、嵩头陀、傅大士」，这一些全都是菩萨化身。寒山、拾得，大家晓得是文殊、普贤。傅大士是弥勒菩萨再来的，这是示现在家身。我们现在看到弥勒菩萨的像是布袋和尚，布袋和尚也是弥勒菩萨化身，这是现了一个出家相。由是可知，诸佛菩萨在我们中国示现的化身太多，那些是少数被人发现的，我们历史上有记载的。还有更多身分从来不露的，换句话说，根本就没有人晓得，历史上也没有记载，这太多太多了。在历史上有记载的十分之一都不到。从这里也能看到诸佛菩萨的大慈大悲。这是说明这么一桩事情。

　　下面讲，「即有所证，须求师印可，方自得名为证」，这就是讲在一般修行上要讲证果、证道一定要有师承，没有师承，这个是靠不住的。经典里面说得也很清楚，说是「自威音王佛已前即可」，威音王是表法的，这是说久远劫之前没有佛出世，在没有佛出世当然没有人给你印证，所以是还可以，你说你自己印证还可以。威音王之后有佛出世，有佛出世就一定要佛来印证。所以说「自威音王佛已后，无师自悟尽属天然外道」，这句话我们一定要牢牢的记住。为什么？与自己有关系，我们自己好好的学佛，不要学成了外道。要想自己不学成外道，这师承很重要，能不能有所成就关键在师承。

　　「是故二十五大士所证圆通从佛印证」，这句话是说的楞严会上，楞严会上二十五位菩萨所证得的圆通是释迦牟尼佛给他印证的，有师承。「善财参五十三位知识从知识印证」，这也是说的师承，这个《华严经》上的。「乃至西天此土」，这是讲释迦牟尼佛以后，西天是指印度，此土是指我们中国，佛教传到中国来。「诸位祖师递相印证。所谓佛佛授手，祖祖相传也」，可见得这个师承是没有间断的，这是一脉相传，没有间断的。这一段统统讲的是师承。

　　「大师因看涅盘大经悟入，往曹溪六祖印可」，这是讲永嘉大师证道是六祖大师给他印证的，他也是有师承。在这个地方诸位要特别留意一点的，就是永嘉是六祖的学生，虽然只亲近六祖一天，这一天就是师生的关系了。在《六祖坛经》里面有记载，《坛经》里面所记载的跟这一篇里面是差不多，它都是引用《坛经》里面的。可是在这里特别提醒诸位的是，《坛经》里面所说的，永嘉大师是从《维摩经》开悟的，而这个地方讲的是《大涅盘经》。我们从《证道歌》内容上去看的时候，好像也是《维摩经》。所以我们在后面行状上，底下这一行状上他没有提。这个可能是彦琪大师批注的时候，也许他是弄错了，也许他是别有所依，我们就不得而知了。前面的序文这也是根据彦琪法师批注写的，所以都是写《涅盘经》。我们将来读到《证道歌》本文的时候，就看出来好像不大像，因为它这里面有提到一句是五眼、五力，提到这么一段，那就是「净五眼，得五力」。净五眼、得五力，这个说法是《维摩经》上的。因为在一般的讲法都是五根、五力，五根、五力讲得多，说五眼、五力说得少。所以从这后文上看的时候，他引用的有《维摩经》上的话。这一点要注意，将来读《坛经》的时候，才晓得跟这个地方所讲的有点不同。

　　下面都是《坛经》里面的话了。在这个地方我把他到曹溪参学这一段略说一说。永嘉大师是一位很聪明的人，他四岁出家，四岁小沙弥，那真是小小沙弥，四岁出家。在十几岁的时候，他对于教理就相当通达。他主修的是天台，不但对于天台教义他精熟，而且对于天台修行的方法，就是「止观」，他真正用了功夫。他开悟，实在是在天台止观上开悟的。这个人确实也是个过来人，悟性很高。传记上所记载他的，是行住坐卧心都在定中、都在禅观之中，这种定就是楞严定。所以行住坐卧都在定中，「那伽常在定，无有不定时」。

　　当时有一个玄策禅师，跟他是好朋友，他们年龄都差不多，都是很年轻，玄策是六祖的弟子，他们常常在一块聊天、谈道。玄策禅师觉得他的见解与南传的顿教（就是六祖大师所传的顿教）宗旨很契合。于是乎就问他的师承是谁？他就说了，他说我对于教下是各有师承。他学的东西很多，都有老师指导，而对于契入没有人印证。玄策禅师就讲了这段话，说是威音王佛以前即可，威音王以后，你要是没有人给你印证，那你还是算个天然外道。他也很谦虚，他说那就求你给我印证好不好？玄策禅师说我分量还不够。说话的时候，地位、声望都不够。就介绍他，他说你可以到曹溪去叩见六祖，请他老人家给你印证。他说你要愿意去，我可以陪你一道。当时有玄策禅师，另外还有一位，都是禅宗的大德，就是左溪玄朗禅师，陪他一道到曹溪去参访六祖。下面这就是参访六祖这一段话。

　　「师到日，值祖坐次，绕禅床三匝，振锡一下，卓然而立」。这是他到了六祖，跟六祖见面，你看看这是什么样的一个风度。他到那里去，六祖是坐在禅床，禅床就是禅堂里面座位，祖师坐在那个地方，他就绕着这个禅床绕三周，这个绕也是礼节，绕佛也是礼节，绕了三周。绕了三周之后，他手上拿着有锡杖，这是从前出家人出门都带锡杖的，锡杖振了一下，就在地上用力振了一下，就站在六祖的面前，一句话不说，就站在六祖面前。

　　六祖就说了，「夫沙门者，具三千威仪，八万细行，行行无亏，大德从何方而来，生大我慢」，贡高我慢的态度，没有礼貌。在这个地方，我们从《坛经》里面能看到，真正开悟得道之人非常的谦虚。我们看六祖在黄梅，诸位要晓得，六祖也是证了道以后才到黄梅去的。永嘉证道他是有教理的基础，就是有天台教观的基础。六祖实在是了不起，六祖不认识字，也没有听过经、也没有研过教，他只是砍柴、卖柴，听到有一个客人念《金刚经》，他站在旁边听了几句他就开悟，他就证入了。这真是千古一人，在我们中国佛教史里头就没有看到有第二个人。所以他是证了道之后再到黄梅，也是请五祖给他印证。到了那里去之后，跟五祖谈了几句话，五祖晓得他是已经证入了。但是并没有给他印证，叫他在碓房里面为大众服务，所以他在黄梅每天也是破柴、舂米，做了八个月的苦工。已经证道的人，在寺庙里做八个月苦功。别的人不晓得他，都瞧不起他，而他对于寺庙里上上下下每一个人都恭恭敬敬，这就证道的人不一样的所在，真正是经上常讲的「礼敬诸佛」，一切恭敬，他做到了，那证道人都做到了。我们从大师对每个人的称呼你也就能看得出，六祖大师称一般人，就是小沙弥或者是在家的居士，只要是学佛的人，他称人都称人上人、称大德，从来不轻视一个人。这是在《坛经》里面诸位可以能够读到的，像这些地方我们都应当要修学。

　　永嘉大师到这儿来请教的、来请印证的，所以这个是属于禅机，不是他没有礼貌，他这个表示就是请六祖大师出题目，就是这个意思、这个方法，说请他老人家出题目，他是来考试的、来应试的，求老师出题目。老师就是看他那个动作上，给他出了个题目。说是沙门，沙门是出家人，具足三千威仪，八万细行，就是出家人应当有规矩、有礼貌，行行无亏。大德从何方而来，生大我慢？说你到这里来的时候一点礼貌都没有，见到祖师没有礼貌，你是从哪个地方来？为什么这样的傲慢？

　　「师曰，生死事大，无常迅速」，他今天来求印证就这两桩事情，在迷悟，关键也就是在这上。生死事大，无常迅速，这两个问题，一切众生都免不了的问题。生死事大，在我们概念当中容易了解，这是大事，再没有比这个事情更大了。学佛目的就是要了生死，诸位要记住，除了生死之外，那一些事情都是鸡毛蒜皮的小事情，不足以为道的事情，这个是大事。如果不是讲为了生死，其余的事情就是世间的学问能做到，何必要来学佛？正因为生死大事，世间所有的学术、宗教、哲学、科学都没办法解决，佛才出现于世，帮我们解决这个问题。无常迅速是讲的行苦，所以是念念不住。世间人常说「光阴似箭」，念念迁流，青春不住，这是很苦的事情。

　　六祖就说了，诸位看这个对答，言语非常的简单，确实是解决了问题。「何不体取无生，了无速乎」，你既然感觉到生死事大、无常迅速，那这很简单，你为什么不体取无生？问的里面有生死，六祖答复的时候只有一个无生。无生，死就没有了，不必要无生无死了，无生就行了，问题就解决了。体是体会，取就是证得，这个地方的取不是取舍的取，有取有舍就落到生死里面去了，所以这个地方的取是证。所以你为什么不体取无生？无生之法是佛法。了无速乎，了是了达、明了。无速，无速是什么意思？如如不动。这一句就是禅宗里面常讲的「坐断三际」，过去、现在、未来是一不是二，那哪里有迁流？这是佛法的目的。

　　「师曰」，这是永嘉禅师说。「体即无生，了本无速」。这个地方注意到一个是体、一个是本。体就是本，本就是体，我们讲宇宙万有的本体。本体是什么？在佛法里面讲叫真如、本性，也叫如如。它的名称有几十种之多，意思都是一样的。体即无生，就是无生，这就是说明他自己所证得的，他的见解、他的见地。了本，本上也没有速，本体里面没有十方，也没有三际。三际跟十方，十方是方分，三际是时分，时分、方分在《百法》里面都是属于不相应行法，是遍计所执性，完全是假的不是真的。这一个见地实在是非常之难得，所以这么一问，这考试就通过，非常圆满，得了个满分。祖师说，「如是如是」，这就给他印证了。祖祖相传，传的什么？就传的这个。你看人家这一问一答，如是如是就是圆满及格了，满分及格的。永嘉证得的，体即无生，了本无速，六祖所证得的也是如此。所以这是同一个境界，给他来做证明。

　　「须臾礼辞」，这证明完了之后，印证完了之后，他就告辞了，就要离开了。事情办完了，这很快的，须臾是很快，很快他就离开了。「祖曰，返太速乎」，六祖说，你怎么这么快就走了？「师曰，本自非动，岂有速耶」，你说我很快就走了，我这如如不动，我根本就没有动，你怎么说我走太快了？诸位想想看，他没动。实在讲，你们诸位也是没有动而来到圆觉寺，没动就来了，不来不去。如果诸位在此地一个星期当中，你要能证得这个境界，就跟六祖、永嘉把手同行，那个个都能入这个境界。这样才叫不虚此行，真正有成就了，晓得自己不生不灭、不来不去，确实是如此。他们是见道，就是能够体会到、通达了，我们是迷了这个真相，就是一个迷、一个悟不同而已，除了这个之外，没有什么两样。「祖曰，谁知非动」，你说「本自不动，岂有速耶」，哪一个知道不动？底下这几句话很重要。「师曰，仁者自生分别」，这个仁者是他称祖师、称六祖，意思就是说我没有分别，你自己在分别。你看这个一对一答，这个意思都很深。

　　「祖曰，汝甚得无生意」，六祖说，不错，无生的义理你是深深的证得了，你是真正的、深深的了解了。永嘉大师说，「无生岂有意」，无生还有什么意义？「祖曰，若无意，谁生分别」，没有意义的时候，谁分别这个境界？谁能够说出这个境界？「师曰，分别亦非意。祖叹曰，善哉善哉」。分别有没有？有分别。有分别、有言说，但是怎么样？不是意。我们现在所难在哪里？就落在意识里头。我们的分别、我们的执着，乃至我们现在所理解的、所体会的，纵然是讲所证得的，全都落在意地里头。人家是分别亦非意，非意就是非心意识。因为八个识都可以叫做意，都可以叫做心，都可以叫做识。他分别，但是不是心意识。而我们现在所最大的难处，我们的分别是心意识，所以不能够见到一切法的真实相。如果我们像永嘉大师一样离开了心意识，那每一位都是如如佛！善哉善哉，这一句也是给他印可的，跟前面「如是如是」是一个意思，善哉是好极了，好极了、好极了！

　　「既蒙印可，方得名为证也」，这个是祖师给他印证的。底下这个解释说，「实非诸位小乘，天魔外道，未得谓得」，没有得到自以为得到了，没有证道自以为证道了。这样的现象尤其是在我们现前这个世间非常普遍，我们自己要注意、要留意。就是学佛不可以步入歧途，不可以学成了外道。「古德云」，底下这一段很要紧，这也是教我们辨别佛与魔。「世间文字法师」，这是指一般讲经说法的法师，依文解义，脱离不了文字的，这文字法师。「暗证禅人」，什么叫暗证？就是没有师承的，所谓是天然外道。「为佛法大患，诚可哀哉」。由此可知，不但参禅难，需要真正的善知识来指导，研教又谈何容易？什么地方找一个超越世间文字的法师，我们跟他学教才有受用。为文字所转，那是佛法大患。

　　我们在《坛经》里面读到，法达禅师诵《法华经》三千部，没悟的时候为《法华》转，这就是落在文字里头。那《法华经》人家背过三千遍，熟透了。诸位想想，一天背一遍、念一遍，三千遍也得十年，这个功夫多深。那他要讲《法华经》，那是讲得真是天花乱坠！可是怎么样？为文字所转，没开悟。悟了之后转《法华》，正是《楞严》里面所讲的，悟了以后，这才能转境界，「若能转境，则同如来」。可见得不悟，我们为境界转，读经为经转，见色为色转，听音声为声转，六根接触六尘境界为六尘所转，这还能脱得了轮回吗？自己在境界里做不了主，随着境界在流转，这就是生死相、这就是轮回相。参禅、研教也不例外，这如何得了？

　　所以说是佛法大患，诚可哀哉。正是古德所说的「依文解义，三世佛冤」，就这个意思。你要照着经文里面去讲这个意思，三世诸佛都喊冤枉。为什么？诸佛一句话没说，一个字也没讲，哪有解释的？所以我常常劝勉同修，佛经没讲解的、没意思的，你要在经典里面，这个字怎么讲、这句是什么意思，那就坏了，这就是佛法大患。没有讲，我们在此地讲，是讲而无讲；你们诸位在这听，那会听的人，听而无听，无听而听，才能入门。你要认为我这里有讲，你那里有听，那诸佛都流眼泪了，这个路就走错了。这是佛法跟世间法不同的地方，的确是的。

　　下面说，「今所证者则异于是」，就是永嘉大师所证的，跟前面所讲这个世间文字、暗证禅人，那大大的不相同。为什么？他所证的是「无生法忍」，他所证的是无生法。什么叫无生法忍？忍是承认的意思，同意、认可。什么事情认可？就是一切法不生不灭。我们六根接触六尘境界，万法皆如、万法皆真，不见一法生，也不见一法灭，这个就是无生法忍。不但是体性是不生不灭，再给诸位说，现象也不生不灭。哪有生死？哪有来去？所以「不生不灭，不来不去，不常不断」，《中观论》里面讲的八不就是无生法忍。人家确实亲证这个境界，体会到这个境界。

　　「此之大定，具足六法」，底下的六条，也就是勘验无生法忍的。第一是「正宗非异证」，这是决定正确的，不是外道所证的。第二是「圆契非空证」，是圆满契入，不是落在顽空里面。第三是「究竟不异证」，不异是没有两样，与十方诸佛所证的是完全相同。第四是「设利下济证」，设是设施，利是利益，下济就是下济三途苦。这个地方的下济，包括了九法界有情众生，示现一个榜样做给他们看的，是叫这些迷倒众生能够看到这个样子能够大彻大悟，也能够证入。第五是「道由法尔证」，这一句很重要，这是证入的原则，法尔是自自然然的，一丝毫勉强都没有。法，本来就是如此，所以说是无修无证。第六是「了义非偏证」。「故得名为证也」。

　　「然如是犹涉义路」，说了这些话，又怕落在义路上。义是什么？就是义理，我们今天讲研究这些道理。义路是什么？是心意识所缘的，所以说犹涉义路。底下有个比喻，譬如有个人，捻这个空，虚空，我们要把这个虚空捻成一条绳索，这怎么能办得到？这「徒废精神」，这是不能成就的。义路要走，走的时候要能舍弃，一面走是一面舍弃，这样才能真正证得。我们现在最大的困难，走这条义路的时候不肯舍弃这个道路，依旧落在心意识里头。诸佛祖师是超越了心意识。「若是本分衲僧，脑后眼开，当自知矣」，两个眼睛在前面看到，你不稀奇；脑后有眼，这个就稀奇！这是举出比喻，教我们要超越。我们一般讲超越常识，佛法里面讲要超越心意识，才能见到诸法实相。

　　这个地方就把永嘉大师简单的介绍就到此地，底下一节我们就正式读经文了。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第二集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0002

　　永嘉大师与六祖大师的对话要把它记熟，非常有味道。请看第七面，下面的页码第七面，序文没有说，诸位自己看。《证道歌》一首，第一句，第三行：

　　【君不见。】

　　《证道歌》从这里开始。在七天当中，希望同学们把《证道歌》能够背下来。我们讲座完了之后有一个测验，测验就是默写《证道歌》。这个方法最好，错一个字扣一分，自己就可以打分数了，决定公平，就采取这个方法。『君不见』这三个字用意非常深，不能够轻易的把它看过去。因为这一句是全篇的纲领，就是题纲。看起来好像没有什么内容，实际上的意思太深了，一句话把我们提醒。在批注里面，诸位自己细细去看，批注你们自己去看。我讲不一定会按照批注来讲，可是意思总相差不会太远。一句话能够把人提醒，那是相当不容易的事情，它要在某种情况之下才能做得到，这就是佛法里面所谓叫「时节因缘」。时节因缘成熟，一句话能把人唤醒。掀开第二面，第一句说：

　　【绝学无为闲道人。不除妄想不求真。无明实性即佛性。幻化空身即法身。】

　　我们先说这四句。『绝学』，「绝」是什么？「学」又是什么？这首先要把这两个字认识清楚，「绝」是离开，「学」是指世间之学。在这里要问，什么叫做世间之学？什么不是世间之学？这是要辨别清楚。如果搞不清楚，好了，看到这个，什么学问也不要学，你们在学校也不要念书了。这样解释法就叫依文解义，三世佛都喊冤枉。所谓世间学，凡是用心意识去学的都叫做世间学。为什么？心意识就是世间。「世」是迁流的意思，有过去、现在、未来。阿赖耶识、末那识、第六意识都有过去、现在、未来，它是生灭法。「间」是有界限，我们讲间是十方，有界限。换句话说，就是有分别、有执着。凡是有分别、有执着的统统叫世间。

　　我们今天展开了经典，『绝学无为闲道人』，绝是第一个字，学是第二个字，绝过去了这就是学，学过去了这就是无，这也是过去、现在、未来，这也是世间。刚才给诸位说，要超越世间，这叫绝学。可见得这个世间把佛法也包括在其中。不会的，三藏十二部经典、八万四千法门全是世间之学。如果诸位要能够离开世间，就是离开心意识，穿衣吃饭都是圣学，你要懂得这个道理。你要是真舍了心意识，你们在学校念的那些经典，念的那些书本，都是了义经典。你看看这个世间学跟非世间学是在这个地方辨别，绝不是说佛经才是出世间，除了佛经之外都是世间，那这就弄错了。如果果真是这样的话，诸位想想，善财童子五十三参他又何必？五十三参里面绝大多数是世间的学问，五十三位善友里面出家的人没几个，多数都是在家人，从事于各行各业。

　　所以菩萨什么他都知道，什么他都看，什么他都学，学就是绝学，为就是无为，天天在干，那是个「闲道人」。闲道人不是游手好闲，什么事情不干，那就错了。释迦牟尼佛是闲道人，说法四十九年，讲经三百余会，一天到晚是忙得不亦乐乎，他是闲道人。刚才跟诸位说，他说而无说，为而无为，身心自在，他是个闲道人。不是说闲道人什么事情不做，什么事情都做，那是闲道人，是这个意思。而且不但什么事情都做，什么事情都认真负责，都能够做得圆圆满满，心里面决定没有分别执着，心清净。心清净，身就清净；身清净，外面六尘境界无不清净。这一句是全篇的总纲领。

　　前面说「君不见」一句话就是提醒我们「绝学无为闲道人」，这一句实际上所指是十方诸佛如来，他们就是这样的。再说，一切众生无不是这样子，所以生佛不二。诸佛悟，我们不悟。我们绝也不懂，学也不懂，无为也不懂，闲也不懂。他们悟了，他们都懂得，所以一切境界是全体现前。我们虽然全体现前，而不能够证得，不认得。说到这个地方，诸位一定要记住，佛法是最高的学问，是最圆满究竟的学问。绝学也就是学问到了顶点，也可以说，说绝了，至高无上。确实是人生最高的享受，是大圆满法。密宗里面有大圆满法门，佛法整个就是一大圆满，丝毫欠缺都没有。可是我们自己要真正发心去学习。佛法的受用，你能够入得一分，就得一分受用，不是说到圆满才得受用，不是的，学一分就得一分受用，学两分就得两分受用。由此可知，佛法是很讲现实的。但是佛法的修学，有从枝叶上下手的，有从根本上下手的。从根本上下手来得快，所得的果实是究竟不虚的。而从枝叶上入手的当然也有所得，但是道路是迂回的，吃很多的苦头，遭遇许多的折磨，成就是有限的，不是圆满的。所以在一切经里面有究竟圆满的经典，有偏重某一部分的经典，这是我们佛法里面所谓是了义经、不了义经，有这么一个区别。

　　佛法在中国，中国人得天独厚，也可以说中国人的善根、福德培植得厚。因此佛法传到中国来之后，祖祖相传的无不是了义的法门，究竟的修学，这是跟佛法传到其它地区的地方决定不相同的。我们学佛对于自己一定要有自信心，要相信我们自己，要相信中国祖祖相传的圣教，不要被外国人影响。因为今天的世界，哪一个国家都自己夸自己，我是世界第一；唯有我们中国人谦虚，你们都第一，我是末尾。日本人说，「我的佛学世界第一」。好了，我们也承认他，跟他去学去，那就坏了。泰国的佛教是小乘，他们的经典跟我们的《阿含》只不过是多五十几部而已，《阿含经》三千多部，我们差不多完全都翻译过来。他们现在的经典，巴利文经典，只比我们多五十几部。可见得很有限。大乘佛法他们没有，日本那边的大乘佛法也都变质了，你们诸位到那里细细去考察、看看你就了解。所以我们要相信我们的祖师大德，不要被外面人所欺骗。

　　这是讲学佛首先要建立自信心，然后要通达教理，特别着重是教理。《证道歌》上讲的是教理。理是能够贯穿一切法，世出世间一切法无不贯穿、无不通达。不是讲教义，教义是通达一部分，不能够通达完全。所以下手，最高明的方法是从教理上下手，古人所谓是「一经通，一切经通」，他是从理上下手的，这就讲证道，证道是从理上下手的。教义懂得这一部分，不能够通达一切。教义是对什么？是不得已而求其次的人，所以讲是不了义的修学方法。在中国传播最流行、最普遍的，除了禅宗之外，大家晓得有天台、有华严。天台跟华严都是我们中国祖师建立的，在印度没有法华宗，也没有华严宗，这是我们中国自己建立的，还有净土宗也是我们中国建立的。诸位要知道，三论宗是从外面来的，唯识宗是从外来的，这是从印度传过来的。我们自己祖师建立的这个宗比传过来的还要高明。所以我们自己要能够信得过，这些经典都是一乘了义经典，确实值得我们终生奉行的。

　　这里讲的学，我们首先要认识，何谓世间学？要怎么个绝法？绝，不是说不要读书了，不要学习了。告诉你什么书都可以读，什么事情都应该学习。连儒家都说，「一物不知，儒者之耻」；佛菩萨更是无所不通、无所不能，全知全能，那怎么可以不学？所以这个地方要懂得，绝是绝世间之学，首先要了解何谓世间。

　　无为，批注里面讲的学是学无为之学，无为就是离心意识之学，都是无为的。这些道理当然在这里不能够细说，细说都在这些大乘了义经典里面。你像《百法》里面无为，单单指「真如无为」。无为法有六种，那五种都不行，此地是指真如无为，这是诸位要记住的。如果你要学成「择灭无为」，那就变成小乘人了；如果要学成「虚空无为」，那就变成狂慧、恶取空。所以那个错了。这里是指的真如无为，也就是禅家所讲的明心见性，见性是真如无为。在《华严》里面讲的一真法界，一真是真如无为，净土里面所讲的一心不乱，诸位记住「一」，一心不乱是真如无为。

　　在今天学其它的法门实在都不太容易。同修当中修净土的最多，我们就以净土为例子。净土里面修什么？也是修「绝学无为闲道人」，那就是修的一心不乱。一心不乱怎么修法？不是教你什么都不做、什么都不想了，我在这里修一心不乱，那你还是不到一心。什么事情都做、什么事情都干，在这里面修一心不乱。正是刚才六祖跟永嘉谈话当中，分别也不是意，这就是无为法。分别的是意，是有为法。诸位记住，《百法》里面讲的心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法，不是无为的。离了这些有为法，还是见、还是听、还是接触，样样都干。分别不是意，执着的不是末那，思念、想念的印象，我们现在讲印象，佛法里面讲「落谢影子」，不是阿赖耶，这就行了。咱们要学的是学这个，功夫就是用这个，这都是题的最高无上的纲领。诸位一定要问这个境界如何？怎么个修法？统统在经的后面，我们这几天慢慢的再来这讨论这个问题。可是纲领先要把握住，大原则、大方针决定不能够迷失。要晓得我们学的是什么。

　　闲就是自在，在佛法里面讲的解脱，解脱必须要做到绝学无为才能够得到。所以大自在，闲道人就是大自在，见了道、证了道的人。生活方面，你看看《金刚经》一开头所讲的，释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食，这是生活，天天都是这么做，跟凡夫之人没有两样，我们也天天穿衣吃饭，待人接物与世间人没有两样。释迦牟尼佛示现的，与世间人也没有两样。别人没有看出来，须菩提看出来了，赞叹是「希有希有世尊」。他那个时候看出什么苗头？就是看出释迦牟尼佛是绝学无为闲道人，所以才赞叹这希有世尊，原来如此。他看出来，换句话说，他自己入了这个境界，才能看得出来；自己不入这个境界，看不出来，同程度的人才能看得出来。这就是正是我们要修学的，无上菩提就在这一句当中。下面这个文，都是讲他的境界，讲他的受用，讲他修行的方法。虽然讲境界、讲受用、讲方法，诸位要晓得，全是绝学无为闲道人他的本分事，所以说统是果地上的事情。我们能够熟读这一篇文，就是以如来果地上的境界熏习我们自己，这个里头有无量无边的功德。

　　『不除妄想不求真』，「妄想」包括着第六意识，指虚妄分别；第七识（就是末那识）两种执着，人我执与法我执，还包括阿赖耶识里面无始劫来落谢的种子，全都是妄想。为什么不除？诸位要想想，那个妄，妄不是真的，除它干嘛！你看这个名词的意思，它怎么不叫你觉悟？譬如我们人坐在这里，这个灯光照在地下一个影子，那个影子要不要除掉？不需要。为什么？它是妄，不碍事。除妄想，这又加一层虚妄；不除，没事了。我们现在难在哪里？就在难要除妄想，所以多事，无事找事，我们麻烦了。不除妄想是妄想更多，再除妄想，妄想又多，总是除不尽。那是什么？我们不懂除的方法，要用心意识来离心意识，哪有这个道理？没这个道理。「不除妄想」就是「舍识用根」，不除自然没有了，自然没有妄想，离开心意识之后，用不着除妄想。「真」要不要求？不能求真，一求真又是个妄想。你们到这来求，要不要求成佛、成菩萨？你有所求，就统统都在打妄想。

　　你看《金刚经》，释迦牟尼佛给我们做证明的，他跟须菩提说，「我在燃灯佛所，有没有得阿耨多罗三藐三菩提？」须菩提很聪明，他入了境界，「如来无所得」。无所得，燃灯佛才给他授记。如果释迦牟尼佛说我有得，在此地得阿耨多罗三藐三菩提，那燃灯佛马上把他开除掉。为什么说无得叫得道？诸位要晓得，道是法尔自然，哪有所得？《楞严经》里面讲的「圆满菩提，归无所得」。这里面就是一个迷、一个悟，境界是一不是二，悟了就叫圣，就是大自在之人。

　　「绝学无为闲道人」这七个字，把如来果地上的三德圆满包含了。绝学是般若，无为是法身，闲道人是解脱，般若、法身、解脱统统都具足。我们现前每一个人都具足，就是你自己，你不肯绝学，你要有为，你要做一个忙人，那这有什么法子？这是自找苦吃。人真正懂得人生就清闲自在！现在人懂得生活的人很少，这是大学问。现在人懂得什么东西？就懂得赚钱，所以人全都钻到钱眼里去了，钻进去就出不来，真正是可怜！什么时候你能从钱眼里面出来，那你就很高明。这是讲所有病当中，这一个病是最严重的；换句话说，你要想真正能够成就，法身、般若、解脱能够现前，头一个要从钱眼里头钻出来，你才有可能。钱眼里头要不肯出来的话，那就是十方诸佛来给你说也是枉然。不但是境界入不进去，文字也听不懂。所以真，真本来就是真，求个什么？妄，妄本来就是假，离个什么？妄不须离，真不须求，这个心多清净。六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，心本来是清净的，本来无一物。八识五十一心所那一些法，刚才跟诸位说是有为法，你看《金刚经》里头说得多清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以不必去除，那是梦幻泡影。这一种修学的方法是一等一的高明方法，这叫圆修圆悟、顿修顿悟。

　　在这个地方我又要特别提醒诸位，佛法常说，「佛法在世间，不离世间法，佛法在世间，不坏世间法」。世间是指什么？指那些迷而不悟的人，迷而不悟的都叫做世间。他天天念经、拜佛也是世间。不坏的是什么？要维持这个秩序，要保持这个正常。你虽然是悟了，悟了不能说我经也不要念了，我工作也不要做了，不是这样的。悟了以后还是要做，还跟没有悟以前一样的做；不但一样的做，比没悟之前还做得更圆满、做得更好、做得心开意解，更自在。以前没有悟的时候，做这个事情烦恼，觉得苦；悟了之后，做这个事情，乐，快乐得不得了。为什么？没悟之前，你用的是心意识，心意识摄入境界，这六根入六尘境界，生八万四千尘劳烦恼，为境界所转。悟了以后，就是舍心意识，用的是根性，就是用的是真如本性，常住真心，万法一如，法喜充满，无论做什么事情都是法喜充满，得大自在。所以说之为最高的享受，它不坏世间法。

　　对世间法的态度，说穿了没有态度，有态度就错了，没有态度。没有态度我们很难懂，为什么？我们毕竟还没悟。以我们世间人的说法，他是随缘而不攀缘，有因缘他就做，做得欢喜；没有因缘不做，不做也欢喜，这是悟了的人的态度。没有事情的时候，他不会去找事情做；有事情的时候，他决定不推卸责任，这是悟了的人。世间的人，没有事情的时候他要去争。你像现在，现在制度跟从前不一样，现在要想替大家做事情，自己发了心，要去竞选，你们大家投我一票，我做得怎样怎样，我怎么怎么好，别人都不行，都不如我，干这个事情。菩萨不是如此，不争，「于人无争，于世无求」，别人来找他做事情，他尽心尽力的，会做得很圆满。我们看看历史上，像诸葛亮，如果刘备要不去请他出来做事情，替大家服务，他不会出来的。他在他家里耕他几亩田，念念书，跟些好朋友天天游山玩水，这多自在，他不需要做。可是有人来请他，就有这个机缘，那他非做不可，他不做对不起人，那就不是慈悲了。如果说没有这个因缘，他自己要去争的时候，他心不清净。所以诸位要晓得这个，悟了的人一切随缘，绝不攀缘。

　　说到这个地方，还要跟诸位说一句，佛法在最初释迦牟尼佛那个时代，学佛的人决定不攀缘。出家人他的职责就是传道、修道、弘道，生活方式是日中一食，树下一宿。他也不要去盖庙，也不要去建讲堂、精舍、茅蓬，他一概不要。心清净，不攀缘，受到人尊重。为什么？我们世间人做不到，他能做到。世间人做不到什么？做不到无求，他能做到无求，我们俗话常说「人到无求品自高」，世间人焉能不敬重？虽然他在社会上什么事都没有做，但是他能做到无求，他对社会上就有非常大的贡献，他有一种无形潜在的影响力，诸位要晓得这个道理。

　　所以我们《二十五史》里面，你看看传记里头有「隐逸传」。「隐逸传」那些人，有学问、有道德又有能力，他一生不做官，一生没有替社会做过事情，在历史上还要给他写一笔。为什么？确实有这个功德，这是无形的贡献，他就是教化一个人要建立品德，有学问，于人无争、于世无求。他是用身教，不是用言教，是我们社会一个好的榜样、一个好的典型。所以他有无量的功德。那些人一天到晚逍遥在山水之间，游山玩水这样的过一辈子。所以诸位要懂得这个意思，并不是说替社会、替国家做很多事情，这是有大功大德，当然这是一面的。这是什么？有机会的，他应该要做的。那些是没有机会的，没有人请他的，他也不能到处说，我很有能力，我有学问，你得要用我，这个话说不出口的。所以那没有机会的，没有机会的有没有机会的那一方面成就，有机会有有机会的，统统都有成就。所以在历史上都要留下一笔，诸位要晓得这个意思。

　　真正要学道，这个地方「不求真」那更高了，真如本性也不能求。在修学过程当中，我们还是要除妄想，还是要求真。你已经到无修无证了，到顶头了，拿释迦牟尼佛做榜样，释迦牟尼佛是早就成佛再来人。《梵网经》里面他告诉我们，他来了八千次了，八千次是最近的事情，那以前更不必说了。成了佛了还要来，还来还示现八相成道，还要示现修苦行，雪山六年修苦行，还要示现参访。干什么？就刚才跟诸位说了，那是大慈大悲，做个榜样给没悟的人看的，那个叫无修而修。不除妄想而示现除妄想，不求真如而示现求真如，做给那个初学的人看的，这就是大慈大悲。六祖也到这个境界，永嘉也是到这个境界。你看永嘉有没有修？天天修行，六祖也是天天干，领众修行，要做一个榜样、做个样子给那没悟的人看。自己要证到这个境界，自己是决定无为，示现的是有为，无为是自受用，有为是他受用。这就叫「不离世间觉，不坏世间法」。这是真正不除妄想不求真的意思。

　　底下一句，『无明实性即佛性』，这也是很难懂的一桩事情，就是讲「无明」。无明是属于根本烦恼，经上所说「无明不觉生三细」；换句话说，无明还在三细相之初。这是我们讲这个性，真如本性，迷了以后变成识，第一个是变成阿赖耶识，唯识里面所讲的三能变，一变为阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是「无明业相」，《楞严》里面所讲的「晦昧为空」，那就是无明业相。由业相再变为「转相」，就是见分。由转相再变为「境界相」，这是讲的相分。这就是说明宇宙万有的根源，是从无明来的。明是本来的，就是真如本性般若的光明，无明是明失掉了、迷失了，就叫做无明。无明的「实性」，实性就是无明所依的那个理体，是什么？原来就是「佛性」。

　　所以无明跟佛性是一不是二。我们说无明是妄，佛性是真，真妄原来是一不是二。那妄何需要除？真又何必要求？它原是一不是二。悟了的时候，无碍，是一如，所谓是「理事无碍，事事无碍」。可是不悟的时候它有碍，不但事事有碍，理事也有碍。说到这地方，无明从哪来的？无明是怎么来的？如果你要是提出这个问题来，就叫做头上安头。绝不是说佛法没有能力解答这个问题，故意是避免而不说，那你这么会意就错了。而是这个问题，解答你也不会懂得，不但不懂，解答了反而增加你的困惑，道理在此地。为什么解答不懂？因为你用的心意识。这个事情离心意识就明白，不离心意识，这个问题永远不能解决，道理在此地。

　　世间人所以解决不了这个问题，宇宙是怎么来的？怎么发生的？科学家拼命在研究，许多种的讲法，这些讲法是不是能叫我们心服口服？为什么这些讲法到今天都不能做成结论？就是全都是在心意识里头虚妄分别，不是真相。离开了心意识，你所见到的就是真相。到那时候跟谁讲能懂？六祖跟永嘉讲，他们懂。为什么？他们都是离开心意识的人，一讲都懂了，一句话、两句话就清清楚楚、明明白白；不入这个境界，怎么讲也不懂。但是跟诸位说，虽然不懂，佛菩萨大慈大悲还是要讲，目的在哪里？目的是把我们引到接近这个境界。所以佛法「言语非言语，文字非文字」，言语、文字是手段、是工具，把我们带着逐步接近这个境界，是这个意思。我们不能把它当文字看，也不能把它当言语听，要从这个里面悟入。批注注得很好，我这样说出大意，诸位自己去研究批注就并不难懂。

　　这时间到了，好，我们下课。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第三集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0003

　　诸位一面听讲，一面要把批注看一看，最好是在听讲之前把注子看一遍。我们在学佛的过程当中，困难的问题是在所不免的，尤其是境界愈往上提，困难的地方愈多，古人所谓是「行百里而半九十」，佛法之道亦复如是。我们看经典里面常讲，三大阿僧祇劫的修证。佛常说，第一个阿僧祇劫可以证到三十个位次，就是十住、十行、十回向，证三十个位次；而在第二个阿僧祇劫里面，同样长的时间，只能证七个位次，从初地到七地；而第三个阿僧祇劫，还是那么长的时间，只证三个位次，八地、九地、十地。由此可知，愈往上愈不容易。所以我们不可以掉以轻心，也不可以怕难，我们也不怕难，我们也不敢轻慢，这样才能够有成就。

　　永嘉大师这本书，他老人家留给我们后人的就是这么一本小册子，著作不多，但是这是整个佛法的纲领。他这个小册子诸位要通达，整个佛法也通达了。换句话说，这整个佛法不通达，这个小册子也很不容易通达。虽然不容易通达，可是里头有个巧妙的方法，那就是背诵。诸位真正要想学，前面的《禅宗集》以及后面的《证道歌》都要背。常常背可以破除妄想执着，有无量无边殊胜功德。我们今天再继续看底下的文。

　　【幻化空身即法身。】

　　前面既然晓得无明的体性，就是它的本体，就是佛性的本体。所以无明与佛性是不二的。佛性就是法身，无明就是我们现在的幻化身，我们现在所讲的业报之身。批注里面有一个简单的解释，解释这个『法身』，这是讲教下所说有五分法身，这是说的戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱知见跟解脱，我们拿浅显的话来说，解脱就是放下，放得下，解脱知见就是看得破。能看得破，能放得下，『幻化空身』就是「法身」。还有一种讲法，这是后面它也说明三身的定义，这都是经上常常解释的。五分法身在小乘经典里面说得多，大乘经是很少说的。由此可知，佛给小乘人讲法身都是讲这五种法，在大乘法里面则不是这么讲法。

　　法身，我们看看这个地方有八个字的解释，这个解释得非常之圆满，「智冥真境，尽法为身」。诸位要能契入到这个境界，就与十方诸佛没有两样。智是本性里面的般若智慧，不是聪明。般若，古大德不把它翻作智慧是很有道理的。般若是印度话，依旧是用音译过来的，它的意思是智慧。为什么不直截了当就翻成智慧？怕我们看到智慧这两个字把般若误会了。为什么？我们世间人把聪明就当作智慧，第六意识的思惟想象认为是智慧，这是错误的。佛说的智慧是从本性里面生的，就叫般若智慧。我们现在所生的统统是心意识里面生的，心意识里面所生的是妄想，哪里是智慧？智慧才能够照了一切法的真实相。心意识成天在打妄想，没有这个能力。所以这是一定要辨别清楚的。不但我们世间人没有般若智慧，小乘的圣者辟支佛，乃至于权教的菩萨，都没有。所以我们一定要晓得，唯有大乘菩萨才有般若智慧。所谓是依文字起观照，证实相，这就是般若智慧的一贯作用。到后面我们还会讨论到。唯有般若智慧才能够冥契真境。冥就是冥契、冥合的意思，好像暗暗的、自自然然它就合了。真境则不是妄境，所以要真智慧才能够契真境界。

　　今天有同学来给我说，建议我，希望我们讲一点修行的方法。诸位要晓得，修行的方法跟理论是一不是二。我们现在困难在哪里？理论是理论，方法是方法，合不起来。这样子是理论也不解，方法也是盲修瞎练在这干，这困难在此地。不知道理跟事是一，理是事之理，事是理之事。佛法是不二法，二就不是佛法了。

　　这两句话是如来果证上的境界。实际上最重要的就是四个字智冥真境，就是这四个字。我要给诸位说，什么叫真智慧？这一点很重要，真智慧在佛法名词上叫实智，实在的实，也叫做根本智，这是般若智慧。真智慧起作用的时候就叫做权智，权是权巧方便，也叫做后得智。在求智慧上来说，一定要先求根本智。（还有一个权智，真智还有一个权智，与实对立的就是权，权实是一对的，权智也叫后得智。）权智就是真智慧它的作用，起作用的时候，有体有用。这个智慧的修学方法？经上一再给我们说，不是用思惟、用思考能够求得到的，也不是用逻辑、辩证法，佛法里头的因明，也不行，求不到的。为什么？它没有方法，这真智慧。而因明、逻辑这些东西，在世间上讲它有用，是一种科学的方法论。佛法里面也重视，对谁重视？对初学的人重视。就是初学的人妄想太多了，先要用一个方法把那个妄想整理整理，使它有头绪，用这个方法来整理你的妄想的。向上一着的时候不要了，才能达到真智慧。所以诸位要了解。

　　真智慧可以一上来就能够修学、就可以训练。用什么方法训练？给诸位说，背诵经典。所以背诵经典就是修养真智慧（实智、根本智）的方法。你们如果要不肯干，要怕吃苦头，换句话说，你们就不要智慧。心里又想求智慧，又不肯修智慧，那哪能成功？所以这背书的好处现在很少人晓得。背书是戒定慧三学一次完成，是戒、定、慧、解脱、解脱知见（五分法身）一次把它修完，这妙绝了！我们看古来的这些大德，各个都大彻大悟，你再研究他的底子，哪一个不是从根本智上起来的？他要没有根本智，他怎么能成就？所以诸位要真正想开智慧，最好的办法是背书。我们中国在从前教育，这教学的方法，着重在根本智的修学。所以一个小孩到上学的年龄，六、七岁开始到十二、三岁这一个阶段，完全是背诵经典，求根本智，这求开悟。到十几岁懂事的时候，他有根本智，所以他一接触境界他都能了然，它有作用。现在的人怎么样？现在人不讲求根本智，换句话说，后得智也没有。好像那个树一样，没有根本哪来的枝叶？后得智就是枝叶花果。它没有根、没有本，诸位想想，那枝叶花朵从哪来的？所以就办不到了。

　　在佛门的教学，在过去，这一出家，五年背诵经典。寺院里面有讲堂，天天有法师讲经，出家五年之内没有资格听经，有禅堂也没有资格去参禅，也有念佛堂，也没有资格去念佛。这五年干什么？除了背经书之外，就是服务大众，在寺庙里面服务。服务是培福，是学做人，就是侍奉长者，有比我先出家的，我是后出家的，我应当要侍候他，应当要为大众服务，这是培福。背书？求慧。你看看，福慧双修。五年之后，确实福报他也修了，根本智他也有，五年他也背了一些东西，这时候才有资格听经，才有资格参禅，或者到念佛堂随众念佛。诸位想想，我们今天要有个寺庙定下这个规矩，我看一个人也不会来了。这就是现在的人是不肯干，不能按部就班。

　　我们看看古人背的那个书，现在看看都吓死人，那部头之大，跟你说是，我们真是不敢想象！因为从前学天台，要背三大部，三大部那个线装书六、七十本，堆在桌子上，这么高一大堆，那都得要背的。现在怎样？缩小了印，你看看还是不少本。你看看《摩诃止观》，广定法师那儿好像有印精装本这么厚，三册，《法华玄义释签》、《法华经文句记》，这是天台三大部。学天台的如果不能背这三大部，就没有资格入门。还有这些，差不多都是专攻的，学华严的，八十卷《华严》要背下来。那个八十卷《华严》跟天台三大部的分量差不多，天台三大部合起来差不多也有八十《华严》那么多。那不背不行。学《楞严》的要背《楞严经》，学《涅盘经》的要背《大涅盘经》，《大涅盘经》四十卷。所以这不背书怎么行？背书还要知道背书的目的，刚才讲了三学、三慧、五分法身一次完成，妙不可言！

　　戒律，诸位要记住，我们在《证道歌》里面会详细的讨论到，后面的文都有。戒律是「诸恶莫作，众善奉行」。诸位想想，你一天到晚要背书，你心里头就不会打妄想，想坏主意，不会想的。这要想，愈有妄想，书就背不熟。岂不是诸恶莫作？不但身口不作恶，连心里都不想恶事，妄念没有。经典是佛祖从真如本性里面流露出来的言语文字，那是真正之善，不是善恶的善，是离开善恶之善，这是众善奉行！你看背书，戒律圆满，诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒，你看那小乘戒、大乘戒全都有了，背诵里头就完全了。背诵又是修定，因为你背诵要专心，心分散了，就背不成功了，一定要心力集中。所以背书是修定，修一心不乱。在背诵的时候，从经文到经尾，「如是我闻」到「信受奉行」，是字字分明，一个字也没念错，一句也没念颠倒，这就是智慧。

　　所以说只教你念、只教你背，可不能想里头的意思，这一句怎么讲？那一句又如何？这个地方我悟了。这是你胡涂，你悟在哪里？不是告诉你，经里头没有意思？这就是一个手段。因为我们的众生心杂乱，所以必须要用大部头来陶冶我们自己心，把自己心定下来，把自己的妄想息掉，就用这个方法。所以背诵的时候，你也不要着急，我今天背诵还没有背熟，明天还没有背熟，不必着急，你只一直念下去。像我们现在是比较上方便，是以《楞严》、《法华》这样的分量正好，大概是六万字到七万字的样子。一天背一遍，就念一遍，一天念一遍，你念上个十年自然就会背了，十年念三千遍，天天不能间断。十年之后就自然有效用了。诸位如果要是果然背上十年经，今天你在我这里听讲你就有悟处。今天你在这里听讲不能开悟，就是因为你没有底子；你要有这个底子的话，那就言下大悟。所以大乘法、了义经里面所用的修行的方法是非常之高超，高明极了，直截了当。我们不晓得这个方法，那如何能用功？

　　根本智有了，这就是根本智才能够冥其真境，这真智慧现前了，你看到外面的境界，就是真实的境界了。真实境界是什么样子？我们今天早晨第一堂看的，永嘉大师所说的就是那个样子，一切法如如不动，一切境界是清净寂灭的境界。我们怎么能看得出来？我这是提示诸位，背书要紧。可是你们现在在学校里，学校里功课就那么多了，哪有时间去背书？这是遭遇之不幸，环境的逼迫。这不能搞大的，搞小的，小的也不要偷懒，我选个《心经》二百六十个字，那就是自己骗自己，那也不行。也得要选一个有分量的，摄自己的心，这就是修行的方法。你说《金刚经》很好，《金刚经》只有五千字，分量不太大，你们诸位努力一点，花两个月的时间就能背出来，就能背诵出来。

　　我过去有一个朋友，他是从小就背《金刚经》，背得很熟，他从头到尾背一遍一个字不错，十三分钟，背得真快！真熟！很可惜，到后来他就信基督教去了。他为什么信基督教？被太太逼迫着，

wlxg20130220

太太说要不信教的话要跟他离婚，要闹家庭革命。最后没有办法，他来跟我说，怎么办？我说你要维系你家庭的美满，那你只有听太太的。我说不过不要紧，你好好的到教堂里面去跟她祷告，你在那里念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这不是一样的事情？从权。这我教他一个方法。我还给他一个希望，诸佛菩萨常常到天宫里头说法度众生，他们的信徒不晓得，上帝都是佛教徒，你到了天堂去，你跟上帝再学佛，不是一样的事情？这是没冲突，也没有妨碍。

　　所以说必须要心一了才能见到一真，才能见到这个境界。在净土宗里面，给诸位说，真正的目的是在一心不乱，理一心不乱。理一心不乱就是「智冥真境，尽法为身」，理一心不乱就证法身，破无明、证法身，果报是在实报庄严土。由此可知，凡圣同居土跟方便有余土还没有见到法身，没有证得。证得法身之后，你才晓得，什么是身？是尽法为身，十法界依正庄严、森罗万象原来都是自己。这个话我说起来，你听起来就莫名其妙，你也不能接受，不能接受咱们就不谈了，就说到此地为止，你是不会接受的，这尽法为身。所以你才晓得这个身，这「幻化空身即法身」，法身不生不灭，报身、化身、应身统统都是不生不灭的。

　　可惜诸位现在心散乱、心没一，你见不到。我教你用背书这个方法，可以训练一心，用这个办法训练一心。你要有多时间的话，你就选大部的，一切经里面选你爱好的，喜欢什么经典你就在哪一部经典上用功夫。特别要记住，不是叫你求解的，是训练你一心不乱的，它是一个方法，目的是叫你开悟，是叫你证得一心的。所以不同于世间人背书，世间人背书目的是记忆，目的是增加妄想，他要多学一点，博学多闻，增加妄想。佛法用背书方法是消除妄想。方法是一个，目的是两个。所以佛法跟世间法是目的不相同，我们要懂这个道理。如果我们要是不懂的话，背这些经书时候，那要增长了妄想，那麻烦了，方法是用对了，目的错了，结果就不一样，这个是一定要晓得。再看底下一句：

　　【法身觉了无一物。本源自性天真佛。】

　　『觉』就是觉悟，我们常讲大彻大悟。悟的什么？就是悟的『法身』。「法身」是什么样子？『无一物』。要把「无一物」讲清楚很费事。唯识里面所讲的，给诸位说，就是讲无一物。我举唯识里头最浅显的例子来给诸位说明，唯识的入门是《百法明门论》。这个《百法》讲的是什么？就是讲的无一物，你看那个《百法明门论》第一句话，「如世尊言，一切法无我，何谓一切法」。底下就说明这一百法，这是一切法的归纳。「云何为无我？」后面说，「人无我，法无我」。

　　我见过许多同学研究唯识的，他走的不是明门，他走的是暗门。为什么？他那个「百法」不是无一物，他又增加了一百个物，这不糟糕了吗？这麻烦大了！明是开智慧，他不明就是增长无明，他走的是百法无明门，不是明门。还有一个学生，学佛也学了很久了，他过去也一直听我讲经，他在学校里给人家讲《百法明门》。我就把他找过来，我说你讲的是明门、讲的是黑门？这个东西得搞清楚。明是叫你通达一切法本来无一物。你看《百法》分两大类，有为法跟无为法，前面九十四法都是有为法，《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影」，可见得无一物。所以他才能证人我空、法我空，这个叫开智慧。他不会讲，讲一百个名相，叫你牢牢的死记住，你脑筋里头本来没有这一百个烦恼，没有这一百个邪见，现在又增长了一百条邪知邪见，这不是害死人吗？

　　我举出《百法明门论》如此，一切经论统统如此。所以佛的三藏十二分教，就是三藏经典，全是教我们开智慧的，决定不能执着。执着了，就增长无明、增长邪见。佛为什么他自己要把他四十九年所说的话要否定掉？《金刚经》上有明文，谁要说我说法了，谁就是谤佛。明明说了四十九年，纪录下来那么多一大堆，他怎么一句不承认？那是真的不是假的，佛确实一个字没说，一句话没说。所以他那个是「说而无说，无说而说」，你要懂这个道理。因此，佛所说的一切法是破执着的。如果我们再执着这一切法，这不但不破执着，还增长执着，那不是糟了！

　　佛说一切法是教我们得一心不乱的，教我们得定的。我们听了这一切法，不但不能得定，那个心更乱、更迷惑。这就是佛所说的，《华严经》里头有，叫「佛法无人说，虽智莫能解」。世间一等聪明智慧人，望文解义，全都解错了。他给你说的时候，你说的这句没错，这个字也说得没错，统是世间之见，心意识的分别，我们听了还觉得很有道理，还觉得他没错。真正不错的，说而无说，才是真正不错。你问他有没有说，你说的是什么？我没说，一句话也没说。真正会听的，听而无听。听到没有？什么都没有，心地清净，一尘不染，真有受用。去执着、去妄想、去分别的，这是佛法。所以觉悟的人心地清净，一尘不染，「法身觉了无一物」。

　　『本源自性天真佛』，「本源」是说的真性，「自性」就是自体，本来就是佛。「佛」这个字怎么讲法？佛就是觉，本来就觉。所谓是「在眼曰见，在耳曰闻」，见闻觉知就是觉，觉就是佛，迷就是凡夫，凡夫与佛本来不二。佛之见就是用自性见，佛听用自性听，所以他心清净，「本来无一物」。我们现在见很复杂。我们现在是见，当然有真性，离了真性那就没有见了，可是虽有真性，我们附带了很多拉拉杂杂的东西。譬如说我们见，用眼见，你偏偏要在眼上戴一付眼镜，附加上这个东西，还有一付不够戴两付、戴三付，戴个十付、二十付，那你见外面东西当然一塌糊涂，是不是？你再戴上有色的，又戴红的、又戴蓝的、又戴黑的，戴了一大堆，你看外面那个世界当然是看不清楚！我们现在真如本性这个眼睛上戴了好几百付，这个都是不必要的。你要不相信，我举例子给你看。你看我们戴的有阿赖耶的见分，有末那的见分，有第六意识的见分，又有眼识的见分，还有与识相应的那些心所，每一个心所都有见分。你们算算看，岂不是戴了好几百付？所以看不清楚，不能了解一真的境界。我们闻，闻性也是如此，也附带了一大堆。

　　佛教给我们的方法，直截了当，像佛一样，就是用见性见，把那个附带东西全都去掉，这个见叫真见。你现在戴了这一大堆东西，这个见叫妄见。我们现在见是妄见，见的相是妄相，并不是那个相变成妄相，是我们见走了眼。我们要想成佛，要想成就真正智慧，就得把这些妄见淘汰掉。淘汰掉之后，妄见是可以去得掉的，真的见是去不掉的，所谓是「但尽凡情，别无圣解」。去了妄见的那个见，就是纯真无妄之见，那就是自性见。这些道理在大乘经论里面都说得很清楚。

　　所以我们要想象佛祖一样的觉悟，真正认清楚，自己原来是佛，「天」是天然，「真」是真实，无关修证。所以说无修无证，本来就是。所以佛眼睛里面看一切众生，给诸位说都是佛。佛眼睛里头看的还有众生，那佛是众生，他没成佛。他成佛，也有说佛、也有说众生。前面跟诸位说，那是随顺众生说的，不是随他自己见到的境界说的。所以佛说法依二谛而说，就是真谛跟俗谛。依俗谛，这是依一般迷惑颠倒的人，依他的见解来说，说了他好懂。依真谛说，那是依他自己证得的境界来说，那就不一样了，就超越我们的常识了。所以佛说法是真俗交互而说，我们要明了哪些话佛是依真谛而说的，哪些话佛是依世俗谛而说的。佛的言语没有矛盾、没有抵触。为什么没有抵触、没有矛盾？因为佛「说而无说，无说而说」。批注里面诸位自己去看。再看下面一首：

　　【五阴浮云空去来。三毒水泡虚出没。】

　　这上面一句是讲人我空，下面一句是说法我空。『五阴』是指的色、受、想、行、识，『空去来』。怎么「空去来」？你看观世音菩萨他在《心经》里面就说，「照见五蕴皆空」，那岂不是「五阴浮云空去来」？我们现在就是觉得五阴不空，那是没有见到五阴的真相，五阴的真相是空寂的。五阴就是百法，五阴是百法的归纳，百法是五阴的开展，是一桩事情。五阴里面的色法，就是百法里面的十一种色法，受阴、想阴是心所法，就是五遍行里面的触、作意、受、想、思那个受心所、想心所，提出来各成一阴。这行阴里面，就是这个心所法里面，除了提出来受、想两个之外，五十一个心所法其余的四十九个都在行里面，这是相应的心所。还有二十四个不相应的心所也在行阴里面。所以行阴里头包括的范围很大。末后那个识就是八识。所以五阴就是百法。

　　你晓得五阴空，百法也空，才能够明了天亲菩萨造《百法》的宗旨，解释佛的一句话「一切法无我」。无我就是空，无我就是无自体、无自性。晓得百法是空，你就知道百法再一展开是万法，「万法皆空」。但是诸位还要晓得，空不是无，我们千万不要误会了，说空，空什么都没有了就叫空，不是这个意思。空是存在的，有即是空，空即是有，空与有不二，这叫空。《心经》里面说得很好，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，是一不是二。什么时候我们在一切法里头这空有不二了，这个时候是你般若智慧现前，你跟观世音菩萨一样，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，所有生死烦恼之苦统统没有了，这就是入大涅盘的境界了。

　　『三毒水泡虚出没』，「三毒」是指的贪、瞋、痴。贪瞋痴像什么？像「水泡」一样，像那个大海里头起水泡。诸位想水泡是真的、是假的？你不能说它没有，它确实有；你不能说它有，它一会就没有了，「虚出没」。所以贪瞋痴原来就是戒定慧。悟的时候叫做戒定慧，迷的时候叫做贪瞋痴。体性无二无别，是一不是二。所以古德说过，生死就是涅盘，烦恼即菩提，烦恼与菩提不二，生死与涅盘是一，也是不二。我们今天要谈解决问题，这才是真正彻底究竟的解决问题。可是这是高度的智慧才能把事实的真相认出来。这个境界是亲证的，是事实，不是幻想，也不是推理，幻想、推理都是意识起作用。除掉心意识，这个事实就摆在我们面前，这才能证得人法二空。这是佛与大菩萨的境界。小乘人只证得人空，还没有了解法空。再给诸位说，小乘人修行的方法很笨拙，他不是从根本上修的，他是在枝叶上求的。大乘这个法子用得很巧妙，那就是他从根本上修学，从舍心意识，以这个为最高的原则。舍，他并不是不用，这是诸位要记住的。

　　这个方法诸位要会了，现在你在学校就用得上。不但在学校用得上，就在我们日常生活当中就用上。你要会用了，那就是《般若经》里面讲的提得起观照的功夫。读经的时候，我们说依文字起观照，你看他不是叫你依文字了解里头义理，不是的，他叫你起观照。你把这个道理明白之后，再一引申，眼见一切色，在色相当中起观照；耳闻一切声，在音声当中起观照；舌尝一切味，在五味当中起观照，六根接触六尘境界无不是观照般若。这个就是佛知佛见，这是大觉，不迷。提不起观照就是迷惑，迷的时候为境界所转，悟的时候你就转境界。悟的时候晓得真相，样样事情做得圆满，样样事情做得非常妥当，这是真正智慧现前。所以佛法学了就有受用，不是说一定到学成，成了佛，才有受用了，学一分就有一分受用，学两分就有两分受用。可是你得要真懂，不能误会。误会了不但没有受用，反而有障碍，在佛法上讲魔障，着了魔。那是什么？误会了，曲解了经义。时间到了。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第四集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0004

　　请掀开经本十三页第一行：

　　【证实相。无人法。剎那灭却阿鼻业。】

　　这一句是讲的灭罪，我们一般说忏除业障。忏除业障有两种方式，一种所谓事忏，就是在事相上修忏悔。我们一般最常见的，譬如梁皇忏、水忏，这些都是说的事忏。事忏着重在后不再造。这个地方讲的是理忏，『证实相，无人法』，理忏才能够把业障从根本上忏除。这个经文里面说这些道理很多，在此地我们是第一次见到。

　　「实相」是一切诸法的真实相，实相，所谓实就是决定不是虚妄的。你看佛在《金刚经》里面给我们说的，「凡所有相，皆是虚妄」，离开虚妄才是真实相。虚妄跟真实如果要是有二别，有一个虚妄、有一个真实，给诸位说那是虚妄相。实相是什么？是真妄不二之相，才是实在的。为什么？因为性与相是一不是二，这才见到那个相的实际，这所谓一切相的真相。如果我们把性与相要分成两个，这不是真实相。真实相决定是一不是二，这是很不容易懂的。因为实相是一不是二，所以在修行上，你看大乘了义的修行法，「一修一切修，一即一切，一切即一」，法门虽然无量无边，它是圆融的，是彼此都能够含摄的。所以在大经里面有比喻，像这个忉利天主因陀罗网，所谓是「帝网千珠」，系的这个宝珠是光光相摄，是这么一个境界，这才是真实相。

　　实相不是我们能想象得到的，也不是言语能够说得清楚的，一定要凭实证。如何去证法？那就一定要有清净心。你看《金刚经》说得很好，佛告诉我们「信心清净，则生实相」，实相就现前了。我们心不清净就见不到实相。换句话说，见不到实相，要消除阿鼻业。这个阿鼻是印度话，梵语，翻成中国的意思就是无间地狱，阿鼻业就是无间地狱的罪业，这是在一切罪业里头最重的，果报里面最苦的，而且你看消灭得多快，剎那之间就消灭掉了。何谓剎那？小注里头有，小注里头有个比喻，这也是经上常讲的，在这个批注的第三行，说譬如「力士」，这是个很勇有力气的这么一个人，不是普通人；「断藕丝顷」，那个藕丝一拉就断掉，要是很壮有力的，他把这个藕丝拉断，他太快，这个时间上太快了。通常经里面讲，也是讲这个勇有力之士，这个弹指，这一弹指，这个跟断藕丝是一样的意思，也就是一弹指的意思。这个断藕丝顷，这叫一剎那。就是一弹指里面就有六十剎那，一剎那里面具九百生灭。这讲剎那之间就能够消灭阿鼻地狱的罪业。

　　所以像这些话我们听起来就不容易接受，很难相信。为什么原因？我们没有证得实相。证得实相之后，无人法，人我也空了，法我也空了。从这个地方也许我们能够相信一些。为什么？人我空，法我空，谁造业、谁受报？无有造者，也无有受者，可见得人法二空才能证实相。这就讲到清净心了，心里面有一念，就有人法两种执着，人我执就是烦恼障的根源，法我执是所知障的根源。人法二空，烦恼也空了，所知也去掉了，这时候一切的重罪当然消除。再看底下两句：

　　【若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。】

　　这是永嘉大师发誓来给我们做证明，他讲的这个话决定真实，句句话都是真实的。如果有一句话、一个字欺骗众生，他发的这个重誓，自己愿意受这个拔舌地狱的苦报，而且这个拔舌地狱还不是一次、二次，『尘沙劫』。「尘沙劫」这个数字太大了。经上常讲「恒河沙数」，这比恒河沙数大得太多。「尘沙」怎么讲法？是讲这个大地，像这个地球。如果大而言之，经上常讲是三千大千世界。三千大千世界究竟是多大？我们也不必去计较、去推求。我们拿今天这个天文上来说，这一个银河系，我们这个银河系里头，诸位想想有多少星球？把这些星球都把它磨成微尘，诸位想想这个数字多大。不要说这个银河系，就把一个地球，把它磨成细粉，磨成像沙一样的时候，你想想看，这个数字有多少？确实是无量无边。大师发这样的誓愿。他为什么要发誓？怕我们不相信。也从这句话里面能显示出大师的苦口婆心，我们也能见出他大慈大悲，以这样深重的誓愿叫我们相信。特别是相信前面这一句，「证实相，无人法，剎那灭却阿鼻业」。

　　修道，不但是学佛，凡是有宗教信仰的，甚至于没有宗教信仰，他去信土地公信这一类的，你看初一、十五也带着香烛到土地庙去拜拜的，都包括在内。你问他为什么？无非是消业障。大概自己做错了事情，求忏悔，求佛菩萨保佑，消灾免难，总是这样的心理，可见得这个心理太普遍。我们在台湾这个地区，感觉我们同胞迷信的程度很深，台湾的寺庙很多，到处都有，香火都很盛，去拜拜的大概百分之九十九都是求消灾免难的。诸位要是到外国去走一走，外国人比我们还迷信，迷信的程度比我们还要深，也是干这一套。所以去看看之后，我们比他还好得多，还迷得没有他们那么深。可见得这是一个很严重的问题，也是一个很大的问题，真正需要解决的问题。

　　罪业能不能消得掉？给诸位说确实能消掉。可是这些拜拜许愿，这个事情消不了。拜拜许愿变成什么？是一种赌博的性质，你保佑我发财，一发财我就来烧香供养你，我不发财我就不供养你了，这是赌博的性质。是，我得了一万块，我供养你一百块，给你一点好处。诸位想想看，神明怎么可能跟你干这事情？不可能的，于情于理都是讲不通的。在佛法、在世间法里面讲，要想改过自新，这是真正修忏悔法门。孔老夫子教人不贰过，过失只有一次，觉悟了，下一次再不会犯同样的过失，这个真正叫消业障。这种消法都是在事上，这是属于事忏。讲到理忏，那一定要见性，不见性不叫理忏，见性就是真实相。在修净土的人来讲，一心不乱是理一心不乱，是属于理忏，跟此地讲的境界相同。得事一心还不行，得事一心还是属于事忏，不是属于理忏。像这些道理我们都应当要懂得。

　　佛祖他们示现在世间只有一个目的，就是叫一切众生明心见性，成佛作祖，只有这一个目的，因为唯有这一桩事情是真实的。所以他的设施、他的言语无不是真实。但是众生从无始劫以来就迷失了正确的方向，总是以假为真，听到真实言、真实的事他不相信，你说假的他很容易相信，认假不认真。就以现实来说，真正在这里研究佛经的，诸位想想有几个人？你看北港妈祖庙拜拜，你看那多少人？我们台北市那个恩主公庙，诸位去看看。他们告诉我，他们大拜拜一天的收入都是一百多万。佛门里面香火比它差得太远了。这就是这一些人求消灾免难都走错了地方，把假的当作真的，真的他们不知道，纵然跟他讲，他也不相信。他总认为什么？自己力量很薄弱，不相信自己，相信那个神，神有力量可以保护他，一切要依靠神，这是大错特错。

　　佛告诉我们要依靠自己，不能依靠神，不但不能依靠神，依靠佛也不行。你看佛门里面讲的，佛菩萨都不可以依靠，要靠你自己，这是佛说的真话。佛如果说是你们靠我，我就可以救你们，那就是佛欺骗人。佛法之所以高明，所以值得我们敬仰，他说真话，他不说假话。其它的宗教是上帝你信了就得救，佛没有说你信了我就可以救你，佛没有。佛告诉我们，信这个教之后，一定要懂这个道理，信了以后要解，理要明白；理明了之后，你自己去修，你自己去证。到你证果的时候，佛给你做个证明，你证得不错。就像永嘉见六祖一样，给他做个证明、给他做个印证。祖师给我们印证，他也有所本。他依据什么？依据经典，依据经典的印证。这个印证是有理论基础的，真正的佛知佛见来给我们做证明，绝不是自己的推断、自己的见解可以为人做证的。

　　佛灭度之后，给我们说了四依法，这是佛不住世的时候，要想修学这个法门唯一的依据。四依法里面第一条是「依法不依人」，这是我们要记住的。法是什么？如来所说的一切经典，我们要以这个为第一个依据。无论是什么样的人，你的名气再大，甚至于你有神通，你有七十二变，也不行，你说的那个话一定要跟经典相符合，违背了经典我也不相信你。所以要以经典为依据。批注经典，所注的一定与经要相应。假如他所注的跟经不相应，我们也不能相信他的。就是菩萨来讲经，讲的跟佛说的不一样，我们也不能相信，等觉菩萨也不行。为什么？你没有成佛。所以是依法不依人。现在有好多人学佛的时候他弄错了，他依人不依法，某一个人名气大，他讲的话都是金科玉律，佛经讲的他不相信。这样学习就很困难，这个路子走错了，没有人能够把他扭转过来。我们众生的习气有先入为主，习气已经养成了，再把它纠正过来，这是很困难的事情。同时这个习气要是养成、成见很深，再给诸位说，找不到老师。

　　昨天东海有个同学，今天早晨走了，人很聪明，昨天跟我谈了很多。他自己也说，他这个思想太纷杂，学得太多，见的人也太多了。我说不错，一点都不错，我看得出来。这样的人找老师很困难，老师不敢教，不敢指责你的过失。指责你的过失，你不会相信，你不会承认的。这个就是昨天我特别提醒他，他还不清楚，我提醒他学东西要有师承。自古以来，真正有成就的都有师承，就是有指导的老师。指导的老师要对你一生都要负责任，这个老师恩德就大了。等于说你这一生的旅途他给你指点道路。你得要找这样的老师。永嘉大师这个路是六祖给他指点的。所以这个老师，不一定说天天待在老师旁边，师承。你看看永嘉见六祖的时间，算起来只一天的时间，第二天他就走了，这有师承。所以亲近老师不在时间的长短，而是在真正指出一条明路，这一条路一生他就是走这条路的。现在求学难了，很不容易。

　　诸位要想成就，师承还是非常的重要，没有老师指点，盲修瞎练！可是师承，给诸位说，表面上看起来有一点专制，不讲理、霸道，你们很不容易信服。像诸位现在这样的程度，你要真正遇到一个好老师，这个老师要指点你，一定首先就是叫你把你过去所学的东西统统丢掉，全都不作算。你能服气吗？我过去辛辛苦苦到处参学，参学一肚子佛法，现在叫他不要了，统统不作数。所以首先这一条你就办不到。可是你要遇到一个好老师，确实是如此。首先叫你要摒弃一切，听他一个人的，听第二个人讲经绝对不行，绝对不可以。路只有一个人指，两个人指的两条路，你往哪路走？三个人指三条路，四个人指四条路，你就无所适从，路只能走一条。老师虽然是专制，他还有时间性的。就是你在没有开悟的时候，你是个迷人，自己不能辨别方向，不认识路，你只有听他的。等到你哪一天开悟，你认识路，你能够辨别真妄邪正是非，老师就不再约束你。不但不约束你，把你放开，到处去参学去。

　　所以诸位要晓得，参学是在老师那里已经得到根本智，才有资格参学。不是像我们现在，我们到处去参学，哪有那么简单！参学，你的根本老师是哪一个？迷人就像那个小孩一样，他不能自立，时时刻刻要父母照顾，离开了父母，他生命就有危险。小孩长大，成年独立，如果他再待在父母身边，那就是叫没出息了，他应该去自立，去闯他的天下。那就是参学。所以说参学，自己都有相当的基础。我们讲到这个求学，今天讲师承是很不容易的。诸位要是读过江味农居士《金刚经讲义》，他就提出我们现前这一个阶段学佛的困难所在。今天师承很难，纵然有好老师，他很想教你，他也没办法教你。为什么？学生不能接受。我在过去住在台中，我就请李老师要应该好好的去教几个学生。大概我前后给他说了十几次。最后他跟我讲，你去给我找学生，我愿意教。这一句话把我问倒了，我以后再不敢说。到哪里去找一个学生百分之百的服从，一点意见都没有，真的找不到。他就告诉我，自古以来，做老师哪有不愿意教学生的？可是师资之道可遇不可求，到哪里去找去？找不到，我仔细一想，真的是找不到。

　　江味农居士也看得很清楚。既然找不到，怎么办？就得自己要依四依法来修学，依法不依人。「依义不依语」，这句话很重要，叫你离开文字、离开语言，明白里面的道理，不必斤斤执着在文字相上。那个道理还有浅深偏圆，所以第三句告诉我们，「依了义不依不了义」，了义是讲理论的，而这个理是能包括一切法的，这个是了义的；不了义的是说局部的，某一部分事，它这个义理只能通达这一部分，另外一部分它就不能通达。佛教给我们说，依了义不依不了义。你譬如讲，小乘教不了义的，大乘教是了义的。佛是要我们学最上乘的。

　　第四句是教给我们的态度，是「依智不依识」，这就是古德所说的「转识成智」，交光大师所讲的「舍识用根」，这是讲修学的态度。禅宗的修学法叫离心意识参，它叫参究，它不叫研究。因为我们世间一般人讲研究，研究用的是心意识。参究跟研究有什么不同？参究是不用心意识，离开心意识叫参究。就是我昨天晚上给诸位举的这个例子，譬如我们眼见，我们眼见色要离开心心所法，这个就叫参究。眼见色还要附带着心心所的见分，这是研究。研究不能得其真相，不能解其原理，就是圆满的道理。纵然看到一部分，这一部分还是似是而非。如果是是而不非，那就是真理了。今天你们诸位同学都受过高等教育，你晓得，世间没有真理。为什么？他发明这个真理，过几天人家又有个定律把他推翻了，永远没有真理，这就是世间的义理是似是而非。了义是真理，就是永远不会推翻的，决定真实。那要什么？要用真心才能见到真的相。这一些科学家、哲学家发明这些定律，为什么会被人推翻？因为他是心意识里出来的，心意识本身就是迷。那个迷的心怎么会见到真的理？这不可能的事情，讲不通。

　　所以佛一再要求，就要求我们用真心，用真心见到真实相。真心里面无人无法，这确实是真相。无人无法，所以讲的时候，初学的人、小根器的人听到害怕，那这个法他不能学，学了之后，我也没有了、人也没有了，这还得了！他就恐怖了。他为什么恐怖？他还是错解了意思，他是用心意识来解这个意思，永远是解错了。真实境界里面无人无法，这个境界不是不存在，存在，而且存在得非常美满。在这个境界里面只有乐没有烦恼，你看看这个世界多美好，真善美慧的世界！是在真实里面才有，虚妄的里头没有。岂不听经中常常讲「色即是空，空即是色」！色与空是无碍的、是圆融的、是一体的，人法一如，人与法不二，这个是真实的境界。而我们心意识里面的这个概念，一听说空，空就什么都没有，所以就害怕。它不是什么都没有，什么都有，什么都有叫做空，是这么一个道理。

　　譬如我们看电影、看电视，你不是很喜欢看吗？那就是空，色就是空，空就是色。当你正在看的时候，它什么都没有，那个屏幕上的什么也不沾染，确实没有东西，那个色跟空同时，很有趣，不生烦恼。如果它真正有了，那个画面上印出来了，那个屏幕上就印上了；在印第二个像的时候，又印上了，一塌糊涂，你看了就生烦恼。它是空、是清净的、是寂灭的。再仔细一看的时候，不生不灭，你能够在这屏幕上能看出不生不灭，对你解行上都有帮助。你先看的屏幕上是生灭相，你能在生灭里头看出它不生灭，这就智慧现前了。再跟诸位说，确实是不生不灭。你把这个再移到境界上来看，我们现前这个现实的境界就跟那个境界相彷佛，也是不生不灭，也是自在圆满。《证道歌》上所讲的全是这个境界。向下一步一步来解释。

　　【顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。梦里明明有六趣。觉后空空无大千。】

　　『顿觉』，不是渐次而悟的，是顿悟，是这个道理一下就明白。我们为什么一下明白不了？我们有分别，我们听了这个话，这话满有道理，这话是什么意思？这就不能悟了。为什么我们会起这些念头？诸位要晓得，这是无始劫来的习气，养成了一种习惯，六根对六尘境界总是起念头、起分别、起执着，所以没有法子顿悟。佛祖晓得这个道理，所以首先是培养我们顿悟的条件。条件是什么？条件是在一切法里头不起分别、不起执着、不动心，要我们培养这个。我昨天告诉诸位背书，背书就是培养这个，要在这个地方养成习惯，养成六根接触六尘境界如如不动。这个习惯养成之后，说不定哪天接触一个缘你就顿悟了。诸位要读《坛经》，你看看《坛经》上「参请机缘」这一章里面，列的有十三个人，他们就是运用这个方法来训练自己。总是训练的差不多是十年左右，我看每个人大概都是这样，有十年左右的这个训练的功夫，训练在一切境界里面，境界里头了了分明，不分别、不执着、不起妄想。到六祖会下，这一问一答，几句话就言下大悟。就像永嘉一样入了这个境界。

　　我们现在就是没有经过这个训练，没有经过这个训练，听经听一辈子都不会开悟。为什么？随听随分别，随听随执着，听了打妄想，这怎么行？所以佛法这一门学问跟世间学问它不一样，世间学问就是叫你用分别妄想的，用心去研究的。这个东西不用心的，不用心是不用妄心，不用妄心所用的就是真心，真心没有分别、没有执着、没有念头，一切法了了分明。这个地方要不能辨别，要说我们不错用功，那实在是太难了，一般常讲的错用了心。诸位读《楞严》，这个意思尤其是明显，阿难尊者之所以不悟，就是错用了心。阿难尊者就是代表我们大众，完全用的是意识心，所以不解如来真实义。

　　我们要求「顿觉」，觉就一切明了，这个事情能不能做到？跟诸位说人人都能做到，人人皆有佛性，人人皆有真心，所谓「六根门头，放光动地」，哪一个不是？我们与诸佛如来、历代祖师有什么差别？没有两样。佛祖是习惯不用心意识，我们习惯用心意识，那个差别不同就在此地。佛心是定的，我们心是动的；静是觉，动是迷。这就说明了为什么要修定，如来的禅定。所以修行修什么？就是修清净心，就是修个定而已。持戒为了修定，研教也为了修定，参禅也是为了修定，念佛还是为了求定。由此可知，所谓八万四千法门，那只是八万四千种不同的方法，统统修的禅定。定是开悟的枢纽。因为众生的根性不相同，爱好不相同，甚至于环境不相同，所以才有这么多的法门。这些都是方法，任你选择，与你生活当中没有妨碍。你看哪一个方法与你没妨碍，你就选择哪个方法，目的全是修定。净土的一心不乱就是『如来禅』。所以要晓得，真正修学的目的与方向，我们是修定，是在一切境界上修不乱。「如来禅」，此地批注里面有简异四种禅定，跟这四种不一样，这个注子诸位可以看，并不难懂。要紧的就是我们如何修养一个顿觉了的条件，这很重要。

　　『六度万行体中圆』，只要你认识了「体」，你的修行就是圆修圆证；换句话说，你所修学的是圆满的。再跟诸位说明白一点，你修的功德叫念念圆满，这多自在！天天圆满、念念圆满，「六度万行」都修了，一点都不缺。你没有悟到体，你不晓得；悟到体之后，圆满了，就坐在这里不动，闭着眼睛不动，六度万行都圆满了。走着路，跑着、跳着，也是六度万行圆满，圆满功德。世间人不认识体，这修功德很难。为什么？他不是圆满的。再告诉诸位，如何圆满？心清净到极处，心是圆满的。「心包太虚，量周沙界」，十法界依正庄严都在你清净心中显现的。所以你只证得了真正的清净心，你就圆修十法界依正庄严，一即一切，这个一切是指十法界依正庄严，是圆修。我们现在所以不能圆，就是心有分别、心有界限，自己把自己划成许多界限，所谓是作茧自缚。有界限就错了，自他就有隔，没有界限是圆满的。

　　我有一年在台中，也是台中举办大专讲座，慈光讲座我在那里，你们东海有个同学，我记不得了，早期的同学，带了一个美国的老师，他是在东海的客座教授，到慈光图书馆来看我，跟我来谈佛法。他一见我的时候，他先就说明，他是过去在香港景风山住过两年。我一听说我就晓得了。景风山那个地方是什么？叫基督教丛林，基督教在那里办了一个丛林，他的目的是什么？专门破坏佛教。有大陆逃难逃到香港的出家人，在那个地方生活没有依靠，他们收容。做得很有技巧，他里头有佛堂、有经典，就是说我们来供养你，基督教供养你，你还信你的佛教，不妨碍，基督教的这些人天天侍候你，四事供养一点都不缺。那人当然有感情了，结果一看，人家招待我，佛教徒根本不理我们，也没有供养，还瞧不起我们，基督教对我们招待这么优厚，以后慢慢就入他的教了。景风杂志社里面所刊登的文章都是他们写的，都是佛教的行家，但是最后都归结到还是上帝好。高明，很高明。最后还是上帝好，还是上帝仁慈。

　　他跟我一说，我就很赞叹他，我说这个基督教的丛林办得非常好，尤其是对我们佛教太好了。他就很奇怪，他说我没有驳斥他，他很奇怪。旁边东海同学，同学也很奇怪，他怎么会说出这个话来？我说我们喜欢你多多的办。他说为什么？我说你们办的是佛教的垃圾站。佛教许多垃圾自己没有法子清除，你们替我清除了，我们佛教对你很感激，希望你多办一些。以后这个同学来问我，我说我这个答复说得一点没错，真正对佛法有坚定信心的，会被你名闻利养动了心吗？为名闻利养动了心，那当然是佛教的垃圾！你们清除去，这些清除去，好事情，于我们有利。他一定会反映他的上级，效果，没有效果，真正好和尚一个也没影响到，坏和尚把他们清除去了。他以后他就不干，他就灰心不干了，他就不再破坏。所以这个事一定要赞叹，他才会制止，他才会不干了；你要是骂他一顿，我们办得有效果，我们多办几个，那不是更麻烦了。所以处理事情诸位要有智慧，给他一赞叹，一想，是的，没有效果，算了，我们不要办了，劳民伤财，收不到效果，好和尚一个也没度掉。

　　这是说明他来请教我，我把这个事情给他解决之后，他就给我谈佛法，他觉得我很能够交谈，彼此没有恶感，我对待他非常谦虚，也非常客气，也很尊敬他。他就跟我讲佛教跟基督教的比较。我说这个很简单，我们坐在圆桌上泡了几杯茶在那喝茶，我说佛教好像这个圆桌，桌面一样，你们基督教好比茶碗一样，你在桌面上，没有离开桌面，桌面包括你，你不能包括桌面。他说为什么？我说很简单，你把杯茶打破了不就是整个的？你去掉你的执着，去掉你的分别，你本来是佛。佛教比你大的地方就是他没有界限、没有分别、没有执着，真正一视同仁。他听了很有道理，他说我以后能常见你吗？我说可以，欢迎你时常来。「六度万行体中圆」。

　　『梦里明明有六趣，觉后空空无大千』，「梦里」，这是做一个比喻，凡是没有证到圣位的人，就是心没有到清净，都会作梦。梦从什么地方来的？诸位要晓得，梦是阿赖耶识里面的种子遇缘起现行。梦境不是凭空而来的，是有因缘的。阿赖耶种子是很复杂，有前生的，有多生多劫以前的，说不定这些统统都现前。所以有些梦你自己醒来，你想想很奇怪，这一生当中从来没有经验，为什么作这怪梦？这一生没有，前生有，多生多劫以前有。由此可知，在睡眠的时候意识做不了主，这些种子会冒出来起现行，就有这些境界。心情比较定一点的，就是不太散乱的时候，也有梦，梦大概都是几天所做的这些事情，都不会复杂，就是梦境里的也跟好像平常生活一样清清楚楚，它不杂。不会说梦到在吃饭，一下子怎么那个饭变成泥土了。这就是表现这心非常之乱、不稳定，这个梦境会突然在那变化，都变得不成样子。心清净的时候不会作这种梦。所以从梦境也能考验自己的功夫。

　　但是毕竟是梦境，是虚妄的。梦境你不能说它没有，你也不能说它有，是「非有非无」。你说它没有，明明有梦；你说它有，觉了之后确实没有。所以我们说梦境非有非空，这是真相，这是梦境的实相，梦境是第六意识起作用现的虚妄的境界相。我们现前十法界依正庄严，诸位要记住，是阿赖耶识起作用，我们眼见种种色法，六尘的色法，就是阿赖耶的相分。阿赖耶是真如本性迷了，真如本性在作梦，才有这个大千世界，「梦里明明有六趣」。「觉后空空无大千」，你一觉醒来之后，梦境没有了，空，晓得是空的。当你大彻大悟之后，你晓得十法界依正庄严是个梦境，也空，也没有了，这个时候得真正解脱，得大自在。

　　还有一堂，下课，好。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第五集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0005

　　学佛，李老师常常讲，学佛的人这个头脑要八面玲珑，要像个水晶琉璃球一样，是一闻千悟。所以万万不可以用个四方木头头脑，那就麻烦大了！由此可知，佛法难讲，一定要悟，佛法最怕执着，一执着那是什么毛病都出生了。譬如前面所说到「觉后空空无大千」，如果我们是执着这一句，毛病就发生了，不执着才能够明了事实的真相。大千世界觉了之后是不是就离开了？跟诸位说，悟了以后，离不离是一，它不是二。好像我们在作梦的时候，作梦的时候自己不晓得自己在作梦，你就被梦境所困。如果你自己知道在作梦，那你就自在了，梦中的境界没有拘束。

　　我在台中的时候，周家麟居士跟我说了一段故事，他就讲他的梦境。他说有一次他作梦，自己知道是在作梦的，心里一想，佛法里面说，梦境是空的，那就没有妨碍，他就看着这个墙壁，他说我就从这个墙壁走过去，果然就走过去了。如果不知道这个是梦境的话，墙壁就走不过去了，他就觉得有苦恼。所以知道这个境界是虚空的，他就像这样走就没有障碍。这是在梦境里面可以做这个实验。从这个我们也能够推想得到，就是也能够觉悟到这个道理。如果你是真正觉悟，在世间一切万象当中事事无碍，也碍不了你。

　　我们以近代的两个人来做例子，《虚云老和尚年谱》流通的非常多，看的人也很多。《年谱》里头有一段记载，虚老和尚有一次，大概是下午走路回到山里面去。他老人家心是定的，走到路上的时候遇到一个人，遇到另外一个人，拿着个灯笼，见到老和尚，「老和尚，你怎么一个人？天这么黑了，你不打个灯就走路？」老和尚说：「天黑了吗？」天忽然黑下来。他自己不知道天黑，自己境界里头天是明亮的，他当时走路那个时候一样的。天黑了，不晓得，到一生分别的时候，天果然黑了。由这里可知，明与暗是心法变现的境界，不是真实的。我们见到黑暗，人家见到是光明的。这是一桩事情。

　　第二桩事情，圆瑛法师《弥陀经要解讲义》序里面，有一段记载，是记载他自己的事情。他有一天在禅房里面静坐，大概是突然有个什么事情，他就下了座就出来。出来之后，忽然想到，我没有开门怎么就出来了？回过头来一看，门是拴着的、关着的，他从门里出来，他那个时候没有心、没有分别，他就过来了。我们现在所以处处出不出去，看，这门，门我应该出不去。应该出不去，那你当然就出不去了。他那个时候念头里头没有想到那是个门，没有想到，就出去了。出去之后才想到，我怎么出来了？好像没有开门就出来了。门果然是拴着。记载这么一桩事情。周家麟在梦里穿过墙壁不稀奇。

　　这就是说明，真正大彻大悟成了佛之后，那个成佛，所谓是佛的慈悲，这是我们讲佛的慈悲，真正慈悲，所谓是倒驾慈航，那就是他留一分无明不破。这分无明是什么？叫生相无明，就是等觉菩萨所带的，等觉菩萨有这一分无明还没有能力破。佛也有这一分无明，有能力破而不破。为什么不破？这就是为一切在迷的众生给他做增上缘，帮助他。这是大慈大悲。如果破了这一分无明了，他就入常寂光净土了；换句话，于一切众生没有恩德，没有利益了。这就是有能力而不破，为了度脱一切众生。虽然度脱一切众生，并没有做度众生的想，所谓是梦中佛事，并非真实。所以「度无量无边众生，实无众生得度者」，这是这么一个境界，这是真正大自在的境界。下面经文继续说：

　　【无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。】

　　『罪福』，是世间众生，说实在的，不是造罪就是修福。没悟之前，福很重要，所以同学一定要懂得修福。你看佛门，昨天我也跟诸位提起，过去出家人，这一出家，五年当中就是修福，修福修慧，那个慧是修根本慧，就是背诵经典，为常住服务是修福。没有福，自度度他都非常困难，岂不看经上常讲，「有慧没有福，罗汉托空钵」？阿罗汉托钵没有人供养，那是什么？没福报，他要有福报，那供养就多了，没有福报。但是福慧要双修，不能有所偏重。如果要有偏重，还是偏重在慧上好。如果是一昧偏重在福报上而不修慧，那个事情也麻烦，来生一定就享福去了，没有智慧的。享福要到人天两道来享福，这还算好，怕的是到恶道里享福去，到畜生道享福，到饿鬼道享福，那虽然是享福，还不如人道。人道里面享福也不好，享福的人同时也造无量的罪业。福享完了之后，又怎么办？所以这个事情总是一个麻烦事情。

　　「无罪福」，再问一问还要不要修福？跟诸位说，要修。为什么？罪福不相妨碍，所以一定要修福，「诸恶莫作，众善奉行」。我们明明晓得「清净心中，一法不立」，虽然一法不立，不碍修福，所以我们还是要修，灭罪修福。这是讲到行门里面，我们不可以误会，把《证道歌》念了之后，什么都不干，什么都放弃，这就错会了意思。《证道歌》念完了，你没有开悟，你还是用的心意识；换句话说，你还是博地凡夫。此地所讲的境界不是我们境界，我们还是照我们的老办法，老老实实的修行。但是诸位，总而言之要记住，修是修自己，不是修的别人。修福，福是自己的，不是为别人的。纵然是造福人群，实际上是修自己的福，自己所得的多，人家得的少，你总要记住这个道理。真正占便宜的是自己，不是别人。我们帮助别人，别人帮助我们；我们损害别人，人家也损害我们，天经地义的道理。所以一定要以善对待人。我们处处能够体谅别人，人家也处处能体谅我们，修福如是。

　　修福的方法很多，布施是修福，持戒也是修福，忍辱也是修福，精进、禅定六度万行无不是修福。慧从哪里修？修福不着相就是慧。修福着相，斤斤在那里计较，这就是福没有慧了。你譬如讲布施，布施不着相，布施里面有般若波罗蜜，就叫做布施度。持戒不着相，持戒里面有般若波罗蜜，就叫持戒度。要着了相，布施是福，持戒也是福，乃至于禅定还是福。佛教给我们的就是叫我们离相，全是修的自己，这个是要晓得的。持戒是为了自己，自己的心得清净，而不是去戒别人的。如果我持戒，戒律很清净，看到这个破了戒，那个又不如法，诸位想想自己有没有戒？自己没有戒了。戒是叫我们自己得定的，因为我持戒反而心不定，为什么？看这个也不持戒，那个也破戒，那个也犯戒，天天生烦恼。你想想看，你的戒虽然持得很好，你的效果得的相反，你没有得到定，而是得到的是烦恼，生烦恼。所以要晓得是自己得清净心，自己开智慧。看到别人是见如不见，心才清净，闻如不闻。

　　对外面，这是讲缘分。什么缘分？能接受的这就告诉他，不能接受的就不告诉他，这个不是不慈悲，这是大慈大悲。不能接受的，你要告诉他，那反目成仇，变成冤家对头了。俗话常说「冤家宜解不宜结」，不要跟人结怨，往往结怨是不知不觉的，有的时候好意就变成冤家了。所以我们一定要有智慧，要能够鉴别。这个事情也很难，一方面自己要有智慧，再一方面还得要有经验，要在生活当中去体验，才能够真正明了如何去运用。我过去也有个同参道友，感情也非常要好的，他有一次在外面讲经，我在底下听。他下了台之后，很谦虚、很客气来请我指教指教。我认为是好朋友，无所谓，我就说了，你哪些地方需要改正。他这一听脸就红了，我下面话不敢讲，立刻转向恭维他的话。我就晓得这个就是我自己经验不够，哪里晓得他那是客气话，不是真的。我向你请教，可你要一指教那毛病，我什么地方错了？你有什么不起？你有什么资格来指教我？赶紧恭维恭维，以后见了他客客气气的，才能维持着好朋友的关系，否则的话就不往来了，那就变成冤家了。像这些特别要注意，人家向我们请教，看看是真的是假的？真的要搞清楚。这不但是学佛，普通做人也要懂得。

　　到「无罪福，无损益」，这跟诸位说，这是千真万确的事实，成了佛是这样的，不成佛还是这样的。但是成了佛的时候没有这些事，不成佛的时候有这个事，有罪福报应，有损益之事。从哪里来的？统统是分别、执着、妄想里头来的。几时你把分别、执着、妄想都去掉，统统就没有了。前面给说过，人我空、法我空，谁受罪、谁享福？我不空，我受罪、我享福。我要是空了，诸位想想看，谁受罪、谁享福？就没有了。佛教给我们最根本、最究竟的方法，是教我们证得人空、法空。证到人空，无受者；证到法空，无罪福。『寂灭性中莫问觅』，不要问，不要去找，只要证得清净寂灭，这些都没有了，再起心动念那是错了，那就又执着了。再看底下文：

　　【比来尘境未曾磨。今日分明须剖析。】

　　『比来』是指过去。过去『尘境未曾磨』，那是讲从前六尘境界没有能够去得掉。今天，这是遇到了增上缘，遇到了善友，给我们开导，提醒自己，这自己一醒悟，智慧就现前，悟就是智慧。批注里面讲，「一念灵光，本与十方诸佛无二无别」，确确实实没有两样。后面有这个几句话，这是禅宗里面常常提起的，就是在这个小注末后倒数第二行，「所以先德云，灵光独耀，迥脱根尘」，灵光就是般若智慧的光明，要灵光独耀，它的条件就是要脱根脱尘。根是什么？就是六根，尘就是六尘。换句话说，你能够离六根，又离六尘，灵光就独耀。什么叫离六根、离六尘？不是说六根六尘不要了这个叫做离，不是的，是清净心中绝无染着就叫做离。离即是同时，我们有身体在，身体是六根。六根与灵光没有妨碍，六尘与灵光也没有妨碍。如果我们执着这个身是自己，就是有我执，这就妨碍了；执着六尘，那有法执，这就妨碍了。只要你心里头不执着，就没有妨碍，灵光就独耀。所以这个地方迥脱，迥就是远离，远远的脱离它，这是叫我们不执着。

　　换句话说，我们在日常生活当中，身心境界里面，不起分别，就是不用第六识；不起执着，就是不用第七识。不用第六识，它的作用就是妙观察智；不用执着，起的作用就是平等性智。你看以妙观察、平等性来用事，阿赖耶就成大圆镜，前五识就变成成所作，这就是灵光独耀。转八识为四智，四智就是灵光。脱就是这么个脱法。所以在这个尘境里面得大自在。「体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛」。诸位要晓得，四智现前就是佛，佛者觉也，佛这个字当觉讲，四智是觉，八识是迷。这就是讲，我们无量劫以来，诸位一定要珍惜自己的因缘，我们能够在此地短短期间这一会不容易，这是多生多劫的善根、福德、因缘，才能有今天这么一段时期的成就，很不容易遇到的。因为诸位今天遇到的，是句句给你讲真实话，不是在文字里头打转，是叫诸位息心达本源，把这些妄念息下来，通达本源心性。

　　【谁无念。谁无生。若实无生无不生。】

　　这一句，这个注子里面说，上一句是拈情，下一句是显法。哪一个没有念？凡夫念头不停，念念都有生灭，我们叫妄念。谁个人无生？生，诸位要记住，随着念头在生。我们看到生死之生，这个相是太粗了。微细的观察是每一个念头在生，生灭是相续相。既然晓得心的生灭是一个相续相，我们这个身的生灭也是个相续相，六道里面生死轮回，那是大阶段的相续相，剎那生灭这是微细的相续相。总而言之，都是相续相，大的段落是小的微细相集成的。譬如我们以钟表来说，六十分钟，每一分钟是个小的相续相，到六十分钟，是这一点钟到那一点钟是个大的相续相。一年四季，腊月三十过了，第二天就是新年初一，也是个相续相。

　　你把这个事实看清楚，然后才晓得底下这一句，『若实无生无不生』。「无生」是从体上讲的，「无不生」是从相上讲的，但是要晓得，体跟相是一不是二。我们一般最难解的地方就是不晓得是一不是二，而我们总认为这是二，无生是一桩事情，无不生又是一桩事情；体是一桩事情，相又是一桩事情，总给它分作两边，所以真实相永远不能明了。古大德也有做比喻说，「以金作器，器器皆金」，这个比喻得很好。那个金是体，造成的器是相，相跟体是一不是二，从这上我们能够会意到性相不二。我们身体也是个相，相当然也有个体，体性不生不灭，这个相哪有生灭？体是不生不灭是真实的，相因为是个幻相，幻相不能说生灭。你在幻相上起个生灭，这是你自己的妄想，妄想是害事，是给自己找麻烦的。不生这个妄想、不生这个妄念，性相一如，体用不二。

　　再跟诸位说，昨天晚上经文里头有，证得法身之后，十方世界依正庄严都是自己的化身，是一身不是二身。我们现在最大的麻烦，认为这个身是我身，我身以外的不是我身，对于这个身要厚一点，对于那个身要薄一点，他不晓得是一身。见到实相之后，你晓得是一身。所以佛法讲慈悲，「无缘大慈」，讲悲心是「同体大悲」，这个不是概念上的同体，不是儒家讲的「推己及人」的同体，不是的，它本来就是同体。性是同一个，相也是同一个，性相都是相同，根本不可能自己跟外面境界隔绝，不可能的。你今天拿科学来观察、来分析，这个道理诸位也能够明白。我们身体所谓是无数的细胞组织成的，细胞新陈代谢，今天又从别的物质上吸收进来一部分，自己的又出去，天天在那里轮转，那哪一个是自己？这一轮转才晓得，就是我们这个生理现象也是跟大宇宙是一不是二，怎么能执着说这个身是自己？诸位几时能够体会到万物是自己，你才晓得原来应化身也是不生不灭，法身不生灭，报身不生灭，应化身也不生灭。觉悟了叫应化身，不觉悟叫业报身，业报身还是不生灭。你怕什么死？没有死，没有生死。悟了没有生死，不悟还是没有生死。「若实无生无不生」，叫你从无生无不生里面体会到无生。小注里面诸位自己去读去。

　　【唤取机关木人问。求佛施功早晚成。】

　　这一句是比喻，比喻前面难懂的道理，前面所讲「觉后空空无大千」、「无罪福无损益」，这些道理实在是很深，不可以随着言语做计度分别，那就错了。佛法顶困难的一桩事情就是「随语生解」，不但我们现在是习惯随语生解，你看《楞严》会上阿难尊者就是随语生解。这是佛示现一个样子给我们看，怕的是跟我们讲了我们不相信。我们已经去佛时间这么远了，三千年了，照我们中国人的计算的方法，今年是佛灭度之后三千零九年，外国人算的两千多年，不晓得他是怎么算法的。我们虚云老和尚记载的，就是用中国古老的计算方法，今年是三千零九年。

　　阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，一天到晚跟着释迦牟尼佛的。他听释迦牟尼佛讲经就是用心意识听，随语生解，所以在《楞严》会上遭了困难。佛灭度之后，他还没证阿罗汉，这就是示现随语生解后果就是如此。阿难示现了一个榜样给我们看。摩诃迦叶，他就能够不随语而生解，这个解是真正的解，随语生解是虚妄分别。所以佛的传法人，涅盘妙心传给迦叶尊者，他不传给阿难尊者。诸位晓得，阿难那是记忆力最好的，集结经藏他做主席，他是博闻强记，佛没有传法给他，而传给摩诃迦叶了。这个现象，跟诸位说，很像我们中国五祖。你看五祖，神秀大师跟他三十年，也是博闻强记，没有传给他，传给六祖。六祖是一个字不认识，跑到那里去，没住几天就传给他了，确实很有味道。这就是劝我们说不可以随语生解。

　　永嘉大师在此地也劝我们。『唤取机关木人问』，这是比喻。那个「木人」就是我们现在所讲的机械人，现在机械人是用五金造的，从前也有机械人，是用木头造的木偶，那个木偶造的手脚也会动，木偶也会动。木头人没有心，取木人无心，手脚怎么样？能动，能动而没有心，举这个比喻。如果我们要想成佛，就得要学木人一样。但是诸位要晓得，木人不但是无妄心，真心也没有，所以它不能成佛。那我们要学木头人，无妄心而有真心，就是叫我们要无妄心。我们问一问，我们自己真心是不是也能没有？那是不可能的，真心是永远存在的，不会没有的，只有迷悟，没有生灭。妄心是有生灭，所以妄心有有无，生的时候它就有，灭的时候它就无，妄心有有无。真心没有有无，真心只有觉迷。

　　《楞严》里面「十番显见」，说的是最好也不过了，他就讲见性，见性是真心，见性是常住，见性不生灭。睁开眼睛有见，闭着眼睛还有见；有眼睛的时候有见，眼睛瞎了还有见。所以可见得见性不变，清醒的时候有见，睡觉睡熟了还是有见，就说明见性是不灭的。眼识是有生灭的，眼识九缘生，

wlxg20130220

缺少一缘它就不生。所以生灭的是妄心，不生灭的是真心。这个地方的比喻就是叫我们要离开生灭的妄心，要用不生灭的真心。

　　后面一句是『求佛施功早晚成』。小注里面说的「早晚」是浙江的方言，意思就是何时可成，何时可成的意思。永嘉大师他是浙江人，就是浙江永嘉县的人，用地名来称他，是对他的尊敬。大师的法号是真觉大师，我们对他最尊敬，对他的名、号、字都不称，而以地名来称他，称永嘉大师，这是尊敬。世法也是如此，比如像清朝末年李鸿章，大家对他尊敬，不称他名，也不称他字，称他作李合肥，他是合肥人，这是最尊敬的称呼。这种称呼对他整个地方是一种光荣，这一个地区出了这样一个大人物，是令一切人尊敬的。

　　这两句的意思，是教给我们学般若的菩萨遇到了善知识，要能够从有念当中去证得无念，于生灭法中觉悟不生不灭。悟得不生不灭了，就是佛经里面常常讲的证得无生法忍了。你看净土在回向偈里面说，「华开见佛悟无生」。净土经里面常讲，生到西方极乐世界是莲花化生。那个莲花跟诸位说很大，经里面讲的，小的一由旬，大的那就没法子计算了。一由旬是多大？照中国这个算法，这个由旬有三种，有大由旬、小由旬、中由旬。大的直径是八十里，中的是六十里，小的是四十里，可见这花很大，住在那里头很舒服、很自在。为什么花有大小不同？在与自己的信心、愿力、念佛功夫浅深都有关系。所以诸位要想将来往生极乐世界你那个花要大、要殊胜，你的信心要坚固，愿力要大，念佛要念得恳切，到那个时候那花就大了。有的花之大，比我们地球还要大，你看住在那个里头多自在。

　　那个花里面什么都有，阿弥陀佛、观音、势至都在花中。但是诸位要晓得，花里面所见的诸佛是佛的化身，不是报身。报身要到什么？就花开，见佛是见报身佛。我们经里面回向偈里面所说的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那是报身佛。花没有开的时候，在花里面就是凡圣同居土，凡圣同居土是指的莲花，那里面有诸佛菩萨化身在里面，也有诸上善人，诸上善人也是佛菩萨变现的、化身的，来跟你做伴侣，陪你一道修行。什么时候到你证得理一心，花就开了，花开之后见得报身佛，那个时候就是实报庄严土。所以实报庄严土跟凡圣同居土是在一土不是在二土，这个也是妙不可言，四土是一不是四。好像我们看到莲花池，莲花池就在我们这地方，但是莲花池里面，莲花里头是一个世界，莲花开了之后，跟我们合而为一，不开的时候也是一，可是境界不相同，感受不一样。并不是四土真正是四个样子，极乐世界四土是一，一即是四，四即是一。我们现前这个世界，跟诸位说也是四土，四即是一，一即是四，没有例外的。

　　换句话说，如果你现前就证得理一心不乱，你现在的境界就是实报庄严土。你现在的境界是和永嘉大师《证道歌》里所讲的一模一样，他所讲的境界就是你亲证的境界。如果你念到事一心不乱，你现在这个境界里面就是方便有余土，你没有到这个境界的时候是凡圣同居土。可见得这个世界没有改变，可是自己的看法、自己的感受不相同，那是不一样的。由此可知，真正的关键是在迷悟，就是迷悟浅深才有这些差别。讲四土是说大的差别，讲大的差别；讲十法界，讲五乘、阶位，那是讲比较细一点的差别。所有一切差别相，统统是迷悟浅深而分，事相上决定没有。所以这些差别就是无差别，无差别当中建立差别，大家要晓得这个意思，并不是真正有差别。要真正有差别，怎么能叫一真？法界原本是一真。

　　我们了解这个道理，就要把真心要觉悟到，再说的粗浅一点，要把它认识清楚。所以佛法在教义里面讲，首先要了解真妄，这个是第一等的。真妄是什么？真心跟妄心，首先要了解这一点，用真心不用妄心。但是诸位要晓得，这真妄是一不是二。可是我们现在一下不能够圆融，还圆不过来。真妄要辨别清楚，舍妄去真，这是第一步功夫。舍妄去真，还跟诸位说，这个是对自己，决定不是对人、对事。在对人、对事的时候就要真妄和合了，这是一不是二。对自己只有真没有妄，对人是有真有妄，自己用的是真心，办事处世还是要用八识，不用八识，世间法就坏了。不用八识，那好了，那人我都不分了，那人变成我，我变成人，这不是世界大乱了？天下大乱了！所以要分的。要分的那个，知道是虚妄分别，不错！那是为世间来虚妄分别，众生不晓得这个虚妄，我知道这是虚妄。所以在我的分别是分别即是不分别，不分别就是分别，分别与不分别是一不是二。所以自在，能随缘。对自己来讲纯真无妄，永远是纯真无妄，得大自在。

　　比喻里面说「唤取机关木人问」，求佛施功何时才能成就？那就是说木人无心，刚才说了，不但无妄心，真心也无。如果迷，要迷像一个木人一样的，那学佛就没有成就的时候。这个地方的批注诸位细细的去看。下面一句说：

　　【放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。】

　　这一句是教给我们随缘。『四大』，这个解释，地、水、火、风，我们也不能够随着文字去生解，随着文字生解麻烦就大了。什么叫「四大」？四大是讲物质的基本元素，一切的物质就是四大组成的方程式不同而已。因此万物是一不是二，万物是一体的。基本的物质它一定有四种现象。地是坚固的，是个固体，就是它是个物体，哪怕再小，我们肉眼看不到，它总是一个物体。既然是个物体，它一定有温度，温度就是火大，它带着有温度。同时也带着有湿度，湿度就是水大。除此之外，它一定是动的，物它一定是动的，它不会说是不动的，虚空是不动的，物是动的。动就是风大，不动就不叫风，风是表动的意思。就是它是一个物体，它有温度，它有湿度，它是动的，四大是这个意思。我们今天在科学里头观察这个物质，基本的元素确实是如此。

　　「放四大」，放是把它放开，也就是说从四大当中突破这个四大。因为无始劫以来，我们迷在四大里面，将四大造成这种种的境界相，我们取着一分为自体相，这个是四大造作的，我们取这一分为自己，其余的我们做为是境界相。于是在里面起了人我执、法我执，这就是为四大拘束了。大师在此地教给我们，我们要突破，我们要把它放下，『莫把捉』。为什么？四大性空。四大从哪里来的？四大是从见分里头变现出来的，阿赖耶识之见分里变现出来的，四大是相分。我们眼前这些一切物质的世界森罗万象，统统是阿赖耶的相分。所以你问我，阿赖耶识在哪里？阿赖耶就是整个的世界，精神的部分是阿赖耶的见分，物质的世界是阿赖耶的相分。太虚空，我们现在看的这个虚空，是阿赖耶的无明业相。你看看阿赖耶，什么叫无明？咱们把太阳去掉，月亮去掉，把星星、灯都去掉，你看看虚空，虚空的本来面貌是一团漆黑，无明，这就是阿赖耶的无明业相。

　　如果你一觉悟了之后，觉悟之后本性是光明的，所以什么时候你到晚上看的跟白天一样，一片光明，这是大觉现前。如果晚上一看，还是黑黑的是不是，我们还在无明里面，没有突破无明。这个东西一点都不假了，千万不要以为我无明破了，我已经证了法身了！你自己去考验考验自己，是不是真的破了无明？我们刚才举的这个虚云老和尚晚上走黑路看到一片光明，他那一个短暂的时间没有无明，所以现的这个境界。人家一提起，天黑了，你怎么还走路？这时候无明又起来了，起来的时候又看到一片黑暗了。这就是短暂的离开了无明，就有这个现象。所以你问阿赖耶识在哪？阿赖耶识不就在眼前吗？大圆镜在哪里？大圆镜也在眼前，觉了叫大圆镜。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第六集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0006

　　第十八页最后一行：

　　【放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。】

　　上午跟诸位说明过『四大』，「四大」的性就是『寂灭性』，所以了解四大的真实相，才能够做到事事无碍。小注里面给我们说的是「四大性空，于法自在」，这两句话说得很清楚。大师这一句就是教给我们，在日常生活当中，随缘度日就好，才能够得到自在。因为唯有随缘才能够与寂灭性相应。凡夫之人他就是不能随缘，纵然说他随缘，他在境界里面起心动念，这一起心就不是随缘了，心才动就有分别、就有执着。那个很粗的动我们能够觉察得到，微细的动我们无法察觉。你要不相信的话，前面我跟诸位讲过梦境。假如你的心要不动，怎么会作梦？可见得作梦那个心的动是动得很细，自己不知道，不知不觉它就作梦了。如果晓得自己心动，那梦境就可以控制了。所以清醒的时候，心动容易觉察，相粗，微细的不能觉察。粗的动我们能够控制，那就算相当不错，这个就讲定功，你能够控制得住。但是微细的动还是控制不住。阿赖耶识里面那个生灭就像海上那个波浪一样起伏不定，连证得阿罗汉果的人都不晓得。阿罗汉的定功是九次第定，这么深的定，阿赖耶里面的生灭起伏妄念他还不知道，何况我们心粗的人！

　　从这个地方来看，修行实在不是一个容易事情。我也曾经跟诸位说过，它也不是个难事情。那个关键的所在就是理路通不通达，理路要不通达就难，行门就难；理路要是通达的话，行门就很容易，顿悟、顿超就很容易，一生确确实实可以成就。一生成就，诸位要记清楚，并不仅仅是密宗一生成就，哪一宗、哪一个法门都是一生成就。问题在哪里？就是你能不能圆悟。如不能圆悟，密宗也不能成就。所以佛法自始至终，十方如来所说的没有两样，一定要悟了以后，然后无论你修学哪个法门，都能够一生成就。法门里面最殊胜的无过于净土，而净土理论之难懂，经上常说「唯佛与佛方能究竟」，《弥陀经》里面说是「难信之法」。一般人听了不相信，当然的！一般人听了相信，那十方诸佛为什么还说这是难信之法？它理太深、太妙了，中下根性很难接受。但是中下根性依照这个方法去修都能有收获。禅与密，虽然讲快捷方式，可是净土是快捷方式里面的快捷方式。你看净土里头有部书叫《径中径又径》，那个「径中」就是指的禅与密，「径中径又径」是指的净土，这是诸位一定要晓得的。

　　我学佛的因缘，第一部所看的佛书就是《六祖坛经》，丁福保的那个注子，《笺注》。那时我还没有学佛，我在一个朋友家里，是休假的时候，到台中去玩，住了三天。我那个朋友家里书很多，我就随便抽了一本，就是《六祖坛经》，看看、愈看愈有味道，三天把它看完，这是我第一部看的经。而我学佛的第一个老师，正式的老师，是章嘉大师，密宗的大德，甘珠还是章嘉的学生，我那个时候也跟章嘉学，所以跟甘珠活佛在一起就跟同学一样，很随便。我跟他三年，密宗的常识我知道很多，他没有教我学密，他告诉我，密是最上乘法。到现在我们知道得很清楚。好像学校那是博士班，当然博士班一念了，博士帽子就戴上了，那就毕业了。

　　所以密是什么？成佛的班，一学着就成佛了。试问问，你小学、中学、大学都不要念，我就念博士班去好不好？行不行？如果要行的话，那你念小学、念中学、念大学，你傻瓜，你怎么那么傻？费那么多十几年的光阴，去念那些没有用的东西，为什么不一下就念博士班，马上就毕业了？密是属于加行，最后一关，无论你学哪一宗、学哪一派、学哪一个法门，不学密不能成佛，但是那是最后一关，这个诸位要记住。严格的来讲，什么资格才学密？七地菩萨。我们是不是七地菩萨的身分？如果把尺度放宽一点，圆教初住菩萨，明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了一分，这个时候可以学密。如果说再要放宽一点，那就是骗人了。我这里办博士班、研究所，你从来没有念过书的都可以，我都可以招生，那就是这个学校，这种博士班没人去念了。

　　我跟诸位说个笑话，我在五十一年的时候，住在大溪，大溪有个香云寺，现在那个香云寺，我去年去看了一下，盖得很不错，以前我住的那时候是破庙，没人住的。那时候我们有四个出家人住在里面，那个住持老和尚就是寂光老法师，住在基隆大觉寺。另外有我一个，还一个法融，有个明演，他们两个都过去了，那寂光法师也过去了。庙是破破烂烂的，我们在那里生活非常困难，那庙没什么香火，也没有人供养。我在大溪关帝庙讲经，一个礼拜去讲两次，就是那听众供养我们一点米、菜，我们在那里度一段苦日子。明演法师跟法融法师他们两位是学密的，他们是跟屈文六，屈上师学密，屈上师的密在台湾也是相当有名。他们两位就来劝我，他说你对教理又很通达，人又很聪明，那你要一学密的话，不是马上就成就了？我说是。

　　屈上师就派人到我们庙里头来游说，劝我们都跟他学。跟他学的时候，他马上是每一个人一个月津贴我们三百块钱伙食，那时候三百块钱很值钱。寂光老和尚就动心了，他说我们还是要去，因为我们生活这么苦。说如果我们到那里去一皈依他，学了密，我们五个人一个月有一千五百块钱生活费用，那很自在了。我就跟老寂光说，我说：「我没有去求他，他来找我，我想想我这个程度还不够学密，我这个程度不够，他来请我，他那个密就可想而知了」。我说我不去。我说你们要去那你去好了，总不能是为三百块钱就卖身投靠。我这么一说，他们脸都红了，不去了，他不去了。常识我们要懂。

　　所以在西藏，人家那边的学密是先要把显教通达，这是一定道理的，经教理论都要通达之后，才可以跟上师灌顶，来开始学习。这个东西不是随便能学的，而且还要非常高明的老师在那里看他，因为这个东西容易着魔，容易走错路。禅与密都是很危险的道路，岔路很多，魔障很多。你要遇不到一个好老师，万一走上岔路，那就是好心学佛，后来变成个魔了，这个东西不是麻烦大了？高实在是高明，章嘉大师跟我讲得很多，我佛学的底子是章嘉大师奠定的，讲经这套方法是在台中学的。我跟诸位说，我有师承的，我学佛就是两个老师，章嘉大师三年，到他老人家圆寂，以后我在台中跟李老师十年。所以我学东西不是两个老师教的，是一个老师、一个老师教的，而且时间都相当长，这也是我占便宜的地方。我学哲学是跟方东美学的，也是一个老师教的，当时我认识的名教授大概有二、三十个，我每一位都去请教，跟他们谈谈。到以后选择一个老师，就跟他。要不是这么学，亏就吃大了。

　　可见得这个理论，尤其是讲教理，你像凡是了义的经典，都是说明教理，理是通达一切法。无论你修哪一个行门，总而言之，不违背这一个原理。所以它是最究竟的、最圆满的。在此地，把握到一个原理就是「寂灭性」，真如本性是清净寂灭的，一切万法是真如本性变现出来的。能变是清净寂灭，所变当然是清净寂灭。你只要用清净寂灭心，你在一切法上你就随缘自在。凡夫为什么会变成凡夫？我们用的这个心跟寂灭的真心恰恰相违背，真心是寂灭的，我们偏偏用个一天到晚妄动那个生灭的妄心，这用这个东西，这个东西跟清净寂灭性是相反的。什么时候你真正了解四大本空，五阴非有，万缘放下，心就寂净了，生活上事事无碍。跟诸位说，事事无碍就是密修、就是密证。再看底下一句：

　　【诸行无常一切空。即是如来大圆觉。】

　　这里说不但是四大之相本空，相是空的，是有为法，乃至于一切行，行也是空的。这个如果要不相信，你们看看《百法》就相信了。四大是《百法》里面的色法，是一个色法，是有为法；既然是有为法，那《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，那有为法是空的。一切『诸行』，「诸行」是什么？五蕴里头的行蕴，行蕴包括的五十一个相应的心所，二十四个不相应的心所，统统属于行蕴，『无常一切空』。前面说了「四大」，这个地方说了「诸行」，就把《百法》五蕴全都含摄在其中。佛门常讲是「万法皆空」。空不是无，空是有，那《百法》法法都有。虽有，它「当体即空」。所以有即是空，空即是有，空有同时，空有不二，空有一如，这就是『如来大圆觉』。哪一个「如来」？诸位要晓得，不是释迦如来，也不是弥陀如来，是自己如来。换句话说，这就是自家大圆觉性，禅宗里面所谓本来面目，《华严》里面所谓的一真法界，名目虽然不一样，境界是一个，不是两个境界。

　　大圆觉的境界，诸位细心的去体会，哪一个没有的？本来是现成的，并不是叫你在那里，悟了，四大五蕴才是空的，不悟不是空的，不悟还是空的。悟了才晓得这是如来圆觉，圆满觉性，圆觉是圆满的觉性，迷的时候还是圆满的觉性。可见得这个事情不关迷悟。从事实上说，就是实相上说，无关迷悟。但是从受用上来讲，那就有关迷悟了。悟了受用自在，迷了受用不自在。迷了的时候生无量烦恼，悟了的时候生无量智慧。再跟诸位说，生无量智慧绝不做智慧想。如果心里想着我一天到晚生智慧，那个麻烦大了，那叫打妄想，不是生智慧。智慧是清净的，智慧里面没有妄想，智慧里头绝没有说我开了智慧了，我有很多智慧，不会的。智慧那是六祖大师所讲的「本来无一物」，本来无一物就是无量圆满的智慧。

　　【决定说。表真僧。有人不肯任情征。】

　　再把底下一句念了，这是一段。

　　【直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。】

　　这一段这是大师劝导人要建立自信心，要从根本学习，这个很重要。这种的教学，跟诸位说，是对大乘人，是对最上乘人。无愧他是六祖大师的弟子，接引大众也是跟六祖大师没有两样。六祖大师这个法门是接上上根人，不是接普通人的。实在讲，那个上根、下根没有一定，哪有一定的？经上讲的五种根性，跟诸位说是方便说的。我在前面也跟诸位说过，是迷悟程度不等而建立的差别。这种差别要是说真实话，是无差别当中的差别；换句话说，差别本是无差别。问题，我们就这一段经上来看，就是你自己相信不相信你自己？你自己特别想想，我不行，我是劣根，那你当然是劣根，一点没错。你说我是上根，你是上根也没错。为什么？你相信你是上根，他相信他是劣根，有什么法子？这个问题就得问自己。为什么？法本来是平等的，哪有什么上下？上下是你自己在那里分的。所谓上根之人，换句话说，他有充分的自信心，他能成就。下根的人，他没有自信心，佛来劝他，他都摇头，不行，我业障太重了，我根性太钝了。这个佛也没法子度他。所以一个人的自信心非常要紧。

　　大师在此地说，『决定说』，这「决定说」三个字，可以说包括前面从「君不见」一直到此地，句句都是决定说。乃至于一直到《证道歌》的终了，也是句句都是决定说。我们今天所谓是肯定的言词，斩钉截铁，绝不拖泥带水。诸位想一想，如果没有决定的信心，言语就不能那么样的肯定。言语不肯定，别人听起来免不了疑惑。决定说，别人听了之后不疑。

　　『表真僧』，这个地方「僧」，首先对这个字要认识。什么叫做僧？这一个字原本是梵语音译过来的，就是「僧伽」，中国人喜欢简单，尾音就略掉了，意思是和合众。它的本意是必须具备六个条件，叫做六和合。六个条件里面有一个是根本的条件，那就是「见同解」，就是见解相同，这一个条件是根本的条件。那个见解不相同，意见就分歧，那什么和合都是假的，那都不是真和合，见解相同这是真和合，以这一条为基础。其次讲「戒同修」，戒律是什么？是生活规范。因为我们团体住在一块，团体要是没有一个规约，这个团体秩序就乱了，所以生活要有规范。戒律里面有两大类，有小乘戒律，这就比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒，都是小乘戒，这些戒律是自律的，就是我自己个人生活规范，与第二个人不相干的，个人的，是属于自修的。第二种叫大乘戒，大乘戒是什么？共同生活规范，是入众的，处众就要遵守的。小乘是独善其身，大乘是兼善大众。因此在菩萨戒里面，必须得牺牲自己，要方便别人，这个是大乘的精神。我们如果要学戒，连基本的精神都不懂，就会死在戒条之下，不但是修戒不能够得定，不能开慧，恐怕连得福都得不到。所以这个道理不可以不懂。

　　第三条就是「利同均」，如果要做不到这一条，诸位想想看，那个心能清净吗？你譬如说，我们说个最简单的，利是什么？就是利养，出家人接受的四事供养，大家要平等。人家供养我的钱我要平等供养大众，不能说是我要多一点，你们要分配少一点，不可以，要利同均，心是平等的、心是清净的。在家也一样，因为僧，给诸位说，不一定是出家人，你在家人守这六个条件你也是僧，你也是僧团，你家庭就是僧团。所以这个不关在家出家，诸位要晓得这个道理，你在家里面你这样做，家庭就是僧团，就是「真僧」。你工作赚的钱，你家里多少人都能平均分配，利同均。

　　那理论如此，今天几个人做得到？还得同均之后，还得藏一点私房钱，这心就不均了，这就不行。再跟诸位说说，经上常讲「积财丧道」，实在讲我们道业上顶大的障碍，真的无过于铜钱，这个东西是麻烦透了。几时能够把利同均做到了，事上就相应了。要是做不到这一条，那些理论都是空谈的，都不是真的。为什么？真的理论一定表现在事相上，内外一如，表里一致。绝不是说，说的是一套，做的又是一套。那个说的也是假的，也不是真的。理论说的是叫你看得破，看破了之后，事就放下了，放下了之后，你就不晓得那个自在快乐是无法形容的，不是你亲身去体会你想不到的。你不要以为你有钱，多多益善，这个很乐、很自在，你不晓得统统放下之乐，比那个还要自在。这个是第三条。

　　其余三条，是「身同住」，共同住在一个团体里头；「口无诤」，没有争执；「意同悦」，人人都是法喜充满。这叫僧团，这个叫真僧。他这个批注里头注得也很好，「学般若之人识心达本，万虑都忘」，这个也注得很好。

　　我跟诸位讲这个僧团，佛跟我们讲阿鼻罪业里面，所以说五逆十恶，五逆罪里头就有一条，破坏僧团，是阿鼻地狱的罪业。我记得我有一年，有一位老居士请我吃饭。在吃饭的时候，他就非常的悲痛，向我提出一个问题。他说法师，现在末法时期，五逆罪，造其它罪业的还不太多，杀父亲、杀母亲毕竟还不太多。他说有一条真是不得了，就是破坏僧团，他说这些人将来都得要堕阿鼻地狱，这个怎么办？怎么救他法？我听了一笑，我说老居士，你的心肠很慈悲，请你放心，在我看一个都没造破坏僧团的事情。他说怎么？我说没有僧团。你把六和合讲一讲，哪一个僧团有六和合？没有六和合，你不要破坏它，它自己跟自己打架，那它是什么僧团？我一说他也笑了，你这个话是有一点道理。我说你放心好了，不要担心。

　　真正做到这六条件，三个人、四个人在一块共住，你要是破坏他们，才会堕阿鼻地狱。现在各人都有私房钱，那不是僧团，那不是真僧。所以这个道理明了，一看就清清楚楚，着什么急？操什么心？那个老居士七十多岁，人真是很慈悲，我听了听笑笑，没这个事情。我说我学佛这么多年，也走了不少地方，我没看到一个僧团，那破坏什么？没有破坏的。要如永嘉大师所讲，那这是真僧。这就是真正发心修行的人，这是真僧。所以批注里面讲的这八个字很要紧，「识心达本，万虑都忘」，这是真僧，这是真正修行人。

　　说『有人不肯任情征』，这一句话是劝勉的话。虽然永嘉大师在此地是肯定的说，表白真正的修行人，真实的，僧，是团体叫做僧，一个人也称僧，真正一个出家人或者在家修行人，因为僧在家也包括，出家、在家都可以称。这是普通的名词，诸位要晓得，和尚在家出家也能称，法师在家出家也能称。唯独比丘不行，比丘、比丘尼一定是出家人称呼，在家人不能称。和尚是印度话，翻成中国的意思就是老师，但是这个老师还附带一个解释，就是亲教师，直接教给我书的，我上过他的课的，这个老师在印度就称和尚。所以你们将来要是到学校里教书，你们的学生喊你就是和尚，和尚有什么稀奇，和尚就是老师，所以在家人可以称。法师也就像先生一样的，也有老师、有先生，不一定上过我课的，没有上过我课，在我们学校做老师的，没有直接上他课的就可以称法师。不是亲教师没有资格称和尚。和尚一定要教过我书的，我跟他有这么密切的关系。所以这个僧，在家人可以称。但这六个条件一个都不能缺少，缺一个也不行。

　　说有人「不肯」，就是不肯承当，大师苦口婆心的这样子劝导我们、教导我们，我们听了之后也不敢当，这就是自己认为自己的根性不够，不敢直下承当。不肯承当那怎么办？那好，就随他去！「任情征」，征这个里面还带着有征难，就是找着来问你，来给你问难，他不但不相信，还要提出反驳的意见来问，那一切都随他。这个意思批注里头有，诸位自己去看。批注后头的一段说得非常好，境界很高。

　　『直截根源佛所印』，这个里头着重的就是「直截根源」，学佛要知道从根本、从本源上修。『摘叶寻枝』，那是从枝叶上去修的。枝叶上修，费的时间久，吃的苦头多，成就有限。从根本上修，这个就是顿悟、顿修、顿证。在佛教经典里面，有直截根源的经典，我们称之为了义经典。大概在中国所流行的这一些经论全都属于了义经典，都是讲根本的。像《法华》、《华严》、《般若》、《圆觉》、《楞严》，像这些经典全都是属于根本的，为我们中国历代祖师所提倡的，为大家所爱好的。「寻枝摘叶」这个事情就是讲的小乘的经典、人天乘的经典。譬如在此地给诸位讲的《阿难问事佛吉凶经》，这个就是枝叶，不是根本，里面讲的是人天的道理。

　　虽然这个是枝叶，我也跟诸位说得很清楚，枝叶也不能不要，根本固然是要，枝叶也得要，枝叶、根本统统都要，这一棵树才有看头。如果只有根本，光秃秃的没有树叶，诸位想想看，这树也不好看，只有枝叶没有根本，那个枝叶是插在那里的，没有几天就要枯死了，它不是究竟的。这是一个比喻，叫我们要知道探求根本，根本就是讲的明心见性。这个地方讲是直下顿入佛知知见，这是《法华》的意思。可是枝叶，是我们现行的生活规范，我们就是这个根本，这个是大法，刚才说过，大乘法是要以小法为基础的。好像你念书一样，我们要想修学密，念研究所必须先要念大学，在念大学之前必须先要念中学。所以推究起最初方便，还是要从幼儿园、小学念起。

　　可是在中国，我在前面跟诸位说过，中国人实在是世界上绝顶聪明智慧的人，从哪里见得？就是他能从小就培养根本智，这个真正是了不起的教育，那就是我告诉诸位从背诵，这是从小的时候就开始培养根本智。所以到十几二十岁，就可以直接入一乘了义经典，他能有成就。现在我们苦了，我们没有经过这个训练。没有经过这个训练，自己要觉悟，必须要补习，所以说一定要下苦功。为什么？没有根本智，你要想直截根源那就困难了，恐怕不会有什么收获的。所以必须要培养根本智。培养根本智的方法很多，背书是其中之一，并不是说除了这个方法之外没有别的方法，有别的方法，这是方法之一。可是这个方法在比较起来是最好的一个方法，最适用的一个方法。你譬如说，用念佛、用参话头，都是可以培养根本智的。但是那一句佛号，字太少了，这一面念佛的时候还是一面可以胡思乱想，所以这个心收不住，你看念佛人念了几十年了，心里还是乱糟糟的，这就是什么？这个太短了，力量不够，摄受不够。

　　像古时候那些人一句佛号就行，你一声佛号能灭八十亿劫生死重罪，这是佛说的，不是假的，真管用。古人的那个心，跟诸位说，就像那个干燥的木柴一样，一枝洋火一点就着了、就起来了。我们现在这个心，就像那个木柴泡在那个大海水里头，泡了几千年，一拿出来用那个汽油烧都烧不着，这是没有办法的事情。所以我们现在要用什么？必须要用那个炼钢的那个大冶炉里头，放在那里才能烧得着。这就讲的根性不相同，我们的习气太重了。人家那是什么？他名利淡薄，生活在世间欲望很低，知足常乐，这样的人学道容易，他心本来就很清净，这一接触他更清净了。我们现在心里头名闻利养，今天争这个，明天搞那个，这怎么行？这叫你放下，如何能放得下？不但放不下，佛法里头我还得第一，你看多争一个第一，不但没有放下，还得多加上一些。世间法里出风头的，佛门里头也得要出风头，这不是糟糕吗？所以这就叫不相应。所以说是没有这个大冶炉没法子锻炼，要晓得这个道理。

　　今天我们要想成就，在时节因缘上来说，我们确实有迫切的需求。为什么？从前人他们确实是有福报。我们现在要讲福报，比从前人差太远了。我就不说太远，我讲三十年前，我就说我第一次到圆觉寺来的时候，民国四十二年，那个时候这个路还没有开，没有柏油马路，这个路什么时候造的我都不晓得。我记得我是一步一步从山下走上来的，小路，还走那个石阶，大概走了有半个多钟点的样子，一路上都看不到人。到这个庙里来之后，庙里的上上下下对我招待非常的亲切，宾至如归，有一个亲切的味道。四周围也看不到那些高房子，都是看到这些田地，确实有诗情画意的味道。现在一看看，虽然物质进步了，人的味道没有了，人的价值贬低了，这是很可悲哀的，不一样！所以我们现在很不容易了解古人那种生活的情趣，没法子了解。纵然念古人的文章、读古人的诗词，境界体会不到。

　　所以科学发达有什么好处？没有好处。如果真有好处，我们中国人早就发明了，中国人这么聪明，哪里会落在外国人后头？这个东西带来的是灾难。现在灾难形成了，核子大战避免不了，这也是众生业力，共业所感。这一个大灾难一来了，哪一个人都保不住。唯一能够可靠，决定安全的，那就是在佛法里头成就。几时你证得一心不乱，明心见性了，那原子弹掉下来，你也可以在这看看，像放烟火一样，很好看，非常自在。我跟你讲的话一点都不假。你要没有这功夫，那可不得了，那个麻烦就大了。

　　那我们想想看，在现在来修，来得及来不及？来得及，现在来修还来得及。真正理论通达，方法明了了，三年时间足够了，就可以能够达到这个境界。可是达到这个境界，诸位要想学的话，一定要懂理论、懂方法。错了那不行，那时间就得拖长，一点都错不得的。所以修学的态度、修学的方法，尤其是态度重过方法。我记得我五十六年初到台北来讲经，有很多人问我讲经的方法，大家都着重讲经的方法。我告诉他，讲经方法并不重要，态度重要，成败关键百分之九十在态度上，方法充其量不过占百分之十。有好的态度又懂方法那当然更好，有良好的态度不懂方法，说出来句句都能感动人心。有好的方法，没有好的态度，说了之后，人家听了欢喜，出了大门都忘掉了，那有什么用处？当时听起来还不错，一回没有味道，没有回味的。诸位想想看，这个东西方法还是其次。

　　修的时候就是要从根本修，我们才能够成就。如果在「摘叶寻枝」，在经教里面这一部经由浅而深逐渐来探讨，那要到哪一年才能成就？所以这个事情，在我们今天来讲，时间不允许了。所以大家一定要觉悟，要努力、要认真的学习。认真的学习一定要放下万缘，要舍识用根。听了这些不要去胡思乱想，懂得的就懂得的，不懂得的也不要去想，不懂得的去想，想了还是不懂。如果那个不懂的东西一想就懂了，可以，很好！想了还是不懂！不但想了不懂，愈想愈麻烦，这枝枝叶叶走的愈走愈复杂。所以古人他的好处就是，懂就懂，不懂决定不想，再来一遍，他用这个方法。这就是什么？这就是用观照的功夫，这就叫「依智不依识」，识是分别，我们现在习惯上都用识，不晓得用智慧，不知道用根。这个东西我给你一再说过，没有意思，没有意思你想它干什么？没有讲法的，没有讲法，你要探讨它干什么？所以拿着经典再去研究、再去讨论、再去探讨，胡思乱想，这是三世佛都喊冤枉。会叫你开悟的，开悟的就是清净心，心清净就会开悟，少打妄想。如果妄想起来多念佛号。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第七集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0007

　　掀开经本二十一页：

　　【摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。】

　　从这一句看起。在上一节我跟诸位谈到，修学一定要从根本上下手。「摘叶寻枝」之事现在感觉的有一点来不及，在时间上已经不允许了。但是这一桩事，说实在的话也是必要的，你譬如说佛法里面有许多名相术语，也不能说不知道，这些统是枝叶上的事情。现在应该用什么样的态度来修学？必须是本末兼顾，要把重点放在根源上，附带的再来研究那些枝枝叶叶的问题，这是两边兼顾的修学法。如果要把全副的力量都用在枝叶上，我们费的力量多、花的时间长，确实收获有限。在根本上，诸位要记住，在行门里面比较起来还是念佛的占多数，在念佛法门这个根源上修就是修一心不乱，诸位特别要记住这一点，修道的人就是修一心不乱。无论是出世法、是世间法，扰乱我们的心就错了，就大错特错了。什么事情都可以放下，只要得一心，一心不乱就是净土宗的「直截根源佛所印」，诸佛给我们印证的。

　　如果说在教下来讲，我们到后面也会读到，教下也是直截根源，那就是教与宗是一不是二。到后世所以会发生问题，就是把宗教看作两截，问题才出来。于是宗门就毁谤教下，教下就毁谤宗门，宗门说教下说食数宝，教下说宗门是盲修瞎练，彼此在毁谤。为什么会有这种毁谤的事情发生？都是在枝叶里面，没有找到根本。佛当年在世的时候，宗教是一不是二，宗者是教之宗，教者是宗之教，是一不是二，所以他就不毁谤了。佛法没有别的，就是教我们心清净，心证到一，就对了。所以诸佛菩萨历代祖师没有法可说，你要说这是有法可说，确实那是谤佛、谤法、谤僧。佛所说的一切法全是叫对治之法。

　　禅宗里头有个小公案，说有两个出家人对于教理、读经发生了意见。甲说这一段应该怎么怎么讲法，乙就反对他，你这个讲法错误，我看是另外一个讲法。两个人愈争愈厉害，彼此不服气。甲就去找老和尚，在老和尚那里告状，我看到经文，这么这么讲法，那个他反对，那老和尚，他实在他没有道理。老和尚听了之后，你说得不错。他心里很舒服，去了。他那个心里不高兴就是有病，老和尚一给他点头，你讲得不错，他心平气和的，病就好了，你看老和尚这一个药下得很好，药到病除，他的病没有了。乙听了不服气、很生气，也来找老和尚来论理，乙把他的道理叙说一番，老和尚说你也很对。那个乙也很不错，也心平气和，他的病也治好了。老和尚专会替人治病。老和尚旁边有一个小沙弥，站在旁边说，老和尚，怎么张三也对，李四也对，到底哪个对？好像你是非不分。老和尚看看，你也说得不错。

　　你就晓得无法可说，而怎么样？把三个人的病都治好了，治好了就对了！释迦牟尼佛四十九年专替众生治病的，专门治你心里头不平烦恼的病。我们今天看经，就是当年他治病的药方。所以我们在此地要觉悟，不要把这个药方又造成了病源，那就错了。我们没有病，看看这个药方，看笑话，像看故事、看小说、看笑话一样。有了病了，这些药方有些地方可以管用，就能把我们治好。所以大家要懂这一个道理。这就是说明无法可说，无有定法可说。要晓得烦恼就是病，在境界里面起了不平，起了烦恼、起了念头，这就是病，这个病很重，生死轮回都是这个病造成的。佛以种种善巧方便来对治我们的病。

　　因此，研教一定要求大开圆解，不要起争执。古人也有争执的，那个是大善知识他们也有争执，但是你要晓得，他有的时候那个争执是无争执而争执，他是为对治一部分人的，一定要懂这个道理，实际上确实是没有争执。你譬如以我们平常最常见的《楞严经》，《楞严经》古今的争执就很厉害。古注里头的代表是以宋朝的长水法师，他完全根据天台教义来解释《楞严》，以天台的三止三观配合奢摩他、三摩、禅那来解释。新派的是以交光大师为首领，他就反对，极力的反对。《楞严》形成两大派，这两大派思想分歧。我们得问，哪个对、哪个不对？跟诸位说，都对，都有学理上的根据，而且都会有成就。交光大师所反对天台宗的讲法，就是因为天台的止观还是用的意识心，没有离开心意识，而《楞严》确确实实是舍识用根，不用心意识。交光讲的是比较上要透彻。但是天台家也有他的长处，天台的三止三观，有渐修、有顿超，所以有次第三观、有一心三观。那个一心三观与《楞严》里面所讲的确实是很接近，所以人家也有他的道理。在明末四大师，蕅益大师就是崇尚天台的讲法。

　　所以我们读这些经典，读这些注疏，不要有主观、不要有成见，不要跟到人家去打架，这就不好了。我们要跳出圈子外面，冷眼旁观，俗话常说，「当局者迷，旁观者清」，我们做个旁观局外人，你就会把事实真相看清楚，各人都有道理。照这个方法去修学都有成就。成就的高低，实在是你自己放下的多少。昨天我跟诸位说了，你放不下，十方诸佛传给你第一妙法，你也没有办法修，你放不下！果然能放下，法法都是平等的。你看二十五圆通里面，门门都是第一，没有说哪个是第二。何为第一？门门都证得明心见性，那就是第一，这是我们要晓得的。为什么会门门都是第一？要晓得，一切万法都是以真如本性为根源，所谓是「本是同根生」。所以无论循哪一个法门，都可以找到根柢，都找到根源，根源是一不是二，那怎么不是第一？

　　可见得这个方法就是我们会用不会用，会用的很快的就找到根源，不会用的走入歧途，永远在枝叶里面兜圈圈，那就找不到了。寻枝摘叶此地就是代表的研究教理，在文字里头去寻求，这就叫寻枝摘叶，离开文字就是根本。佛在一切经里面教给我们受持，怎么个受持经典？「离文字相，离言说相，离心缘相」，受持经典。那这不是说得很清楚了吗？你看枝叶跟根本是一不是二。读诵受持，诸位要晓得，是叫你离文字相、离言说相、离心缘相这样的读诵受持，宗教是一不是二。你如果用心意识去攀缘，这样去读诵受持那就是寻枝摘叶，这个地方是指这些事情。

　　『摩尼珠』是比喻，「摩尼」是印度话，翻成中国的意思就是如意，如意宝珠。所谓如意就可以随心所欲，并不是真正有这一个宝珠，这是藉这个做比喻。比喻什么？比喻真正的有这么一个东西，这个东西是什么？我们常说「一切众生皆有佛性」，佛性就是个如意宝珠，人人都有，个个不无，我们要珍爱自己的摩尼宝珠。『人不识』，这个「人」是指凡夫，凡夫把自己的佛性迷了，所以他不认识自己。摩尼珠，在禅宗里面也叫「父母未生前本来面目」。我们本来面目迷失了，那迷失了以后，这个问题实在就太多太多，无量无边的疑惑，你们现在学佛的疑问也不少、也很多。但是诸位要晓得，所有的问题全是枝枝叶叶，都不是根本。根本的问题你们不晓得，这就叫迷。

　　根本的问题是什么？根本的问题叫没有问题。你心里头偏偏要起问题，这是病，这真是问题。你在一切法里都没有问题，这个好，一切法里头没有问题，一切法无不明了。也不是说一切法都不知道，我没有问题，我什么也不要学了，那就变成白痴，白痴不是佛，佛不是白痴，佛是聪明绝顶。为什么？因为你问题起来的时候，是你分别、执着、妄想起来。佛在大经明明跟我们说了，「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，个个都有，不是从前有，现在没有，现在就有，就是此刻。可惜的是什么？因为你「有分别执着而不能证得」。换句话说，你要能把分别执着放下，你就成佛，你就证得了。证得什么？证得摩尼宝珠。

　　虽然你不识，『如来藏里亲收得』。「如来藏」就是真心的别名，迷了之后，如来就藏在里头。实际上如来是不是藏在里头？不是藏在里头，是藏在你那个迷惑里头，藏是这个意思，藏在你那个无明里头。如来起不起作用？起作用，一天到晚在起作用，可惜你迷而不觉，所以就藏在你迷而不觉的里面，就是这么个意思。在唯识里面讲，这个境界就叫做阿赖耶，阿赖耶就是如来藏。阿赖耶翻作「藏识」，因为它含藏，含藏一切法的种子、习气，有能藏、所藏、执藏，所以跟如来藏的是一个意思，在《楞严》里面就是讲如来藏。迷了以后它的作用就是三毒、五蕴、八万四千尘劳烦恼，迷了就是这个。如果你不迷，不迷它的作用就是三身、四智、无量智慧。你看看这个关键就在迷悟。佛法的教学，目的就是叫我们破迷开悟。悟了，现前就是三身四智无量智慧，眼见一切色生无量智慧，耳闻一切声生无量智慧，六根接触六尘境界生无量智慧，迷了就是生无量无边的烦恼。真正的修行是转识成智。再看下面的文：

　　【六般神用空不空。一颗圆光色非色。】

　　这个就是说明摩尼宝珠的德用，刚才讲这是比喻，比喻佛性。『六般神用』，这就是讲「六根门头放光动地」，眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知，六根的作用。作用为什么叫做「神用」？神是不可思议的意思，「神奇莫测，大用无方」。迷了就叫做六识，眼耳鼻舌身意，迷了叫六识，起的作用就是六识的作用，悟了叫四智，还是这个作用。可见得作用并没有改变。所以「生佛平等」，众生与佛是一不是二。再跟诸位说明，在众生，是不是跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛，跟他们比较，是一不是二？你这个搞法就错了，不是这个讲法。生佛不二讲自己，自己是众生也是佛，没有两样。悟了，我就是佛；迷了，我就是众生，还是这个样子，还是这样的生活方式，没有两样，确实是一不是二。

　　我们拿六祖大师来看，六祖大师当年在砍柴、卖柴的时候，没悟的时候，他是凡夫、是众生；听《金刚经》，「应无所住，而生其心」，他悟了，悟了就成佛。成了佛之后，还是天天砍柴，到五祖会下，还是舂米、还是供养大众。诸位要晓得，唯有佛才肯为大众服务，他才自在。众生不肯培福，不肯为大众做事情，佛菩萨都愿意干。你看看国清寺的厨房里烧火的、打杂的，是文殊、普贤菩萨；碓房里舂米给大家吃的，丰干和尚，阿弥陀佛再来的，佛菩萨来供养大众。六祖也是成了佛，在黄梅的时候，破柴舂米，供养大众。所以告诉诸位说，福慧双修。常住的事情尽量去做，修福，福里面就有慧，法喜充满。现在人怎么样？都学得养尊处优，过去世修的那一点福报现在享受，赶紧把它享完，享完之后到老年没有福了，可怜！没有人照顾，落得以后的悲惨。

　　这是讲到教育，我附带跟诸位说说，我们中国的教育跟外国的教育不一样，外国的教育是颠倒的教育。我们现在中国人学外国人，将来要吃亏的，现在已经吃亏了。外国人的教育，你们也常常听说，「儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟墓」。外国的教育，他为什么？小孩的时候尽量教他享福，尽量教他享受，福报统统在少年的时候享光了，到壮年的时候，到社会上他拼命，要跟人家争，不争不能生存，所以是战场，可怜！没有生活的情趣。我听他们从美国回来的人，洗衣服得一个礼拜洗一次，把所有的衣服统统拿出来洗，平常没有时间，忙得连洗衣服没有时间。煮饭也没有时间，所以做饭的时候都做成小罐头什么东西，放在冰箱里，到时就拿出来吃，一做就做一个礼拜的，就忙到这个样子。说写一封信，一天写几句，好多天这一封信才写成，才寄回来。诸位想想，这是什么人生？这种日子我不要过，太可怜了，连畜生都不如！畜生你看，逍遥自在，无忧无虑，连畜生都不如。

　　中国人就不一样，中国人怎么样？少年的时候教你修福。所以从前这个教学，小孩六、七岁「就外傅」，傅是师父，就是老师，就不跟父母，要跟老师了。跟父母的时候，父母照顾你，小孩，照顾你。跟到老师怎么样？侍候老师，洒扫应对，侍候老师，学着服务，学着侍候人。你在跟老师的时候，知道侍候老师，知道侍候学长，你回到家里去之后，你才晓得怎么样奉事父母，怎么样敬你的哥哥姐姐。所以说少年的时候是教你奠定你修福的基础，教你这些，教你背诵经典，求根本智，修道德的基础，学做人的根本，就洒扫应对，学这些，学着敬老尊贤，这是做人的基本。壮年的时候，到社会上去造福，为什么？你有根本智，你有学问，你又有德行，又知道如何能够侍候人。所以到中年的时候，这是我们的德目上是「仁爱信义」。少年的时候，学的德目是「忠孝」。小孩一开始教孝，从教孝父母，再孝尊长。

　　佛法更扩大，孝顺一切众生，这是佛法。佛法之了不起，能够在中国发扬光大，就是把中国儒家这个教学发扬得更光大。因为我们中国过去讲这个孝的时候，讲到最大的时候，只讲到孝顺这个国家民族。忠就是孝，所以讲到最大的时候，从父母到家族，由家族扩大到社会，四海之内皆兄弟也，扩大到社会，并没有能扩大到一切众生。而佛法里面这个孝，扩大到一切众生，这是我们儒家没有讲到的。不但扩大到一切有情众生，还扩大到一切无情众生，确确实实这佛法是伟大，没话说。无情的众生讲桌椅板凳，我们对它如何去尽孝？如何去对它礼敬？桌椅板凳每一天擦得干干净净，摆得整整齐齐的，这是对它的尊敬，这是对它的尽孝。如果看到很凌乱、很脏摆在此地，我们再看到时候，几个学佛的人看到，这就对不起了，我们没有尽到心，我们没有尽到责任，我们不是一个学佛的。普贤菩萨十大愿王，你天天念「礼敬诸佛」是这样礼敬法，不是叫你对待佛菩萨偶像天天去磕头、去礼拜那叫礼敬，错了，对一切人要恭敬，对一切物要恭敬，这才叫礼敬诸佛。那个注子是把一切有情无情统统包括在其中，在今天我们讲动物、植物、矿物都包括在里头，那叫一切诸佛。

　　所以到中年的时候，我们的心是仁爱之心。怎么样爱自己就怎么样爱别人，推己及人，是以爱心与大众相处，是以爱心待人接物。信义是待人接物办事的态度，有信用，讲义务，不讲权利。义务是什么？只有我服务别人，而不求报答的，这叫义务。所以义在礼之上，礼是怎么样？礼就有往来，叫礼尚往来，我怎么样对待你，你也怎么样对待我，这个是礼。义没有，我这样对待你，不需要你报答，这是讲义，这是教给我们造福。造福就是要以仁爱信义这四个字为社会造福，为社会造福就是为自己造福。所以我们的教育，中年是造福，晚年是享福。你看看我们的教育跟外国比比看，不一样。晚年讲求什么？讲求和平，心平气和，处世公平。昨天我跟诸位讲了「六和合」，你看看我们中国道统里面讲和平，唯有平才能得到公正，公正里面才有和平，和平就是享福。所以诸位要讲享福，什么叫享福？心平气和就叫享福。跟这个人闹意见、跟那个人搞别扭，那你就没福。你纵然有亿万财产，你心里面还有烦恼起伏，你哪有福报？没有福报。贫无立锥之地，心平气和，他天天在享福。这是中国人跟外国人教育不相同的地方，我们一定要认识。

　　中国教育确确实实与法性相应，外国的教育是背道而驰。所以外国人他长处我们晓得，他的短处我们也知道，不可以一昧的去媚外崇洋，这种心理是绝对的错误。我们的好东西要发扬光大，我们要拿我们的好东西去教外国人。那外国人的年轻人，你跟他讲他不懂，那年老的人一讲他觉悟。为什么？他现在已经入到坟墓去了，一想到中国人，老年享福他多羡慕，一讲他就觉悟，年轻的时候迷惑，年岁大的时候他会觉悟。所以外国人到中国来，看到我们中国的家庭，他都流眼泪。为什么？看到中国，你看还有三代同堂，都住在一起，外国决定没有。小孩一结婚，离开了，以后父母来的时候，吃一餐饭还得拿钱。这外国人的风俗如此，吃饭要拿饭钱。那在我们中国至少还不会，父母到这来吃顿饭，不会跟人家算伙食钱，这就比外国人还强一点。再要跟外国人学那就不成话了，那真是我们的文化要毁灭。佛门里面维系道德标准比我们世间确实还要维系得多一点，有许多这些好的德行的标准，社会上看不到，在佛门里头还能看到。

　　「六般神用」，什么叫『空不空』？这「空不空」是非有非无。这一段诸位可以从小注里头去研究研究，然后再细细的去想一想这事实的真相。我们说眼能见，能见的是眼吗？能见要不是眼，那眼见就是空，虽不能见，借着眼它能起作用，它也不空。一根如是，其余的五根亦然，也是这个道理。诸位要能了解空不空，就是非有非无，真相才能明了。我说这个话不需要再多加解释了。为什么？前面跟诸位讲过。你譬如说我们看电影，那电影里面诸位想想看，那是有还是没有？那就是空不空，那就是非有非无。而我们实际上，依正庄严森罗万象就是空不空，何况六般神用？所以这个地方懂得之后，才晓得万法皆如。

　　『一颗圆光色非色』，「一颗圆光」就是比前面的摩尼宝珠，也就是指我们的佛性。何以说它「色非色」？色非色，读《楞严》这就容易懂。《楞严》里面讲的「真色、真空」，讲的「性色真空，性空真色」，就是此地的「一颗圆光色非色」。真色非色，而能现一切色；真空不空，能包含万象。这个地方批注也说，「真色无形而森罗大千」，全是真心理体显现之物。但是显现之物不是真实的，而我们误会以为是真实的。凡夫错认了，也就是在此地。因为把这一些幻色认作真实，所以我们心里头才产生了千差万别的分别执着，随着分别执着起无量无边的烦恼，这就是迷失了真相。如果一旦要是明了真相，分别执着断了，一切烦恼都息了，这个时候得清净自在，万法圆融。底下就说这个境界。

　　【净五眼。得五力。唯证乃知难可测。】

　　从『净五眼，得五力』，我在第一堂课跟诸位介绍过，永嘉大师在《六祖坛经》里面记载，他是从《维摩经》开悟的。这个两句是《维摩经》上的。此地注子上也说得很清楚的，「诸经皆云五根五力，今言五眼五力者，今检诸经论唯净名经所出」，《净名经》就是《维摩诘经》。所以从这一段来看，《六祖坛经》里头记载大概是比较正确。有人说他是从《大涅盘经》开悟的，我们还看不出其它的迹象。说他从《维摩经》开悟的，这个地方有是迹象可寻的。

　　「五眼」是说如来果地上的五眼，《金刚经》上说得很清楚，「五眼圆明」。「五力」是五根再进一步而有了力量，就叫做五力，这五种就是信、进、念、定、慧。第一个就是信根，信在佛法里面总是列在第一位。《华严经》跟《大智度论》里面都是说「信为道元功德母」。所以我们的修学能不能有所成就，就看在我们有没有信心，我们的信心有没有力量！《弥陀经》里面从五根、五力讲起。由此可知，西方极乐世界诸上善人他们还要修五力，还得修五根五力，我们如何能够不修？这三十七道品，这都是属于三十七道品的，一般我们讲是小乘法，但是三十七道品是旁通大乘，在大乘法里面称之为助道品。大乘所提倡的叫正助双修，助道有很大的作用，我们千万不能够疏忽了它。

　　『唯证乃知』，如果不能够亲证到这个境界，确确实实很难理解，『难可测』。证得之后，才晓得法法圆融。没有证得的时候，总是落在情见里面，就是情识的知见，就是嫉妒、分别。这样去理解，要想得到它的真相，那是很不容易的。在《楞严》会上，释迦牟尼佛说得很清楚，用心意识充其量只能够达到声闻缘觉，这是讲你路没走错，果证也只能到这个境界，不能明心见性。为什么？心性是无分别的，心意识是分别的；心意识是生灭的，心性是不生灭的。我们用生灭心求不生灭的真如本性，这是因果不相应。所以佛在经里头举了个比喻叫蒸沙做饭，那个沙怎么会煮出饭出来？你就是煮一万年也煮不出饭来，这是说明什么？因果不相符，你那个米下锅才能煮成饭，沙下锅怎么会煮成饭？这简单的比喻告诉我们，你要想证得不生灭的真心理体，你就得用不生不灭的因才能够修证那个果。所以佛在楞严会上就教给我们，六根的根性就是不生灭的。

　　佛所讲的也是随便举一个例子。六根根性为什么？最容易，我们最容易体会，也最容易用，就是在利用起来是很方便。实际上再深入说一层，六尘的尘性也是不生灭，

wlxg20130220

六识的识性也是不生灭。假如是六尘六识要真的是个生灭法，那二十五圆通里面从六尘证入的，从六识证入的，那就应当是阿罗汉、辟支佛才对，不能说无上菩提。为什么？人家那个二十五圆通，就是从六根、六识、六尘、七大这二十五。可见得万法是一不是二。万法既然说是一不是二，佛为什么选用根性，不说尘性、不说识性？尘性很难体会，不像根性，一说见性，我们马上立刻就能觉察到。你要说色性，这个东西色性在哪里？就麻烦。再说识性，识性容易混淆，譬如眼识，眼识的识性容易被眼识两个混淆，所以不大好修。跟你讲眼根的根性是最容易体会到的，我们用起来也最方便，是这个道理。并不是说在十八界里头，唯独见性是第一，那你就弄错了。门门第一，法法平等。这就是讲我们现前境界里头，用哪一个比较方便，这就用哪一个，哪一个好像顺手就拿到，这就取哪一个。统统是平等，没有高下。这在二十五圆通才显示出来。

　　【镜里看形见不难。水中捉月争拈得。】

　　这两句也是比喻。镜里面见形说是不难，形中可见，形相可见，『水中捉月』就难了。这是比喻世间人背觉合尘。这两句比喻是一个意思，两句可以调换来看，镜中见形不难，镜中要是着了个形相，那跟水中捞月是一样的，水中见月不难，水中去捞月就难了。所以这两句说的是一个意思，一个意思的两桩事情，一个是见不难，你要是执着就难。比喻很浅，用意很深。我们在世间，就是比喻我们真性的作用，也就是前面所讲「六般神用空不空」，六般神用就是镜里见形，不难。我们六根接触六尘世界，一切万法明了生无量智慧，这个不难。如果你要是在六尘境界里头取相，就是分别执着取相，这就难了。为什么？就像水中捞月一样，徒费精神，到后来是一场空。

　　诸位要晓得，这个世间一切万物，你说哪一个是你自己的？你要说这个东西是我自己的，这就是水中捞月，这就叫迷惑颠倒。不但身外之物没有一样是你自己的，连我们自己身体都不是自己的。你要以为身体是你自己的，那你是大迷惑、大颠倒。诸位坐在这个地方，我们从讲经起到现在说一个钟点讲了了，身体上细胞新陈代谢已经换了好多，哪个是自己？细胞是自己，那就不应该有代谢的现象，新的又生，旧的又死掉，生死，剎那剎那在生死。这医学上给我们做证明，七年一个周期，身体里面旧的细胞一个也没有了。换句话说，七年前的人跟七年后的人完全是两个人，一个旧细胞也没有了，可见得身都保不住，还有什么身外之物？一个人执着身，执着身外之物，使自己拼命去追求，患得患失，是「水中捉月」，迷惑颠倒！觉悟的人身心世界一切放下，才得大自在，才叫解脱。

　　诸位要去想，好，我一切都放下，那我明天生活怎么办？正因为你有这一念，那就放不下，这个是放不下的根本。所以你根本放不下，枝末就放不下了！你要是果然能够把根本放下，明天生活？明天还没到，你着什么急？现前不是很自在吗？我们不谈高深的，谈最浅的，因果上讲「一饮一啄，莫非前定」，既然有前定了，还操什么心？着什么急？你们不相信，看看《了凡四训》。他不懂佛法，他懂因果、相信因果，他不愁，他晓得什么？我一生命里都安排好了，我愁也没有用处。所以人家心清净，跟云谷老和尚面对面，盘腿面对坐了三天三夜，心里头不起一个妄念，老和尚佩服到极点。以后才晓得，他相信因果，他不是功夫，才晓得凡夫！所以那叫什么？叫标准凡夫。我们现在连那个标准都不够，这是可怜！那标准凡夫。标准凡夫就是宿命论，我们现在不是标准凡夫，所以在我们宿命论里面又有加减乘除，诸位要晓得这个道理。我们命运天天有加减乘除，造恶，这就减损；作善，这就增加。佛法不讲宿命论，佛法是超越宿命论。你果然一切放下，宿命就没有了，那个时候福报是称性的，大自在，跟诸佛菩萨没有两样，福报自然、福报称性，永远享受不尽。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第八集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0008

　　我们看底下的文：

　　【常独行。常独步。达者同游涅盘路。】

　　这是指一个发菩提心、修菩萨道的人。菩萨的修学，所谓是『独行』、『独步』。这个「独」是什么意思？这里小注说得好，「达法之人」，达是通达，「不与万法为侣，高超三界，独步大方」。独是心里面不染，就是六祖所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，是这个意思。而不是叫你跟一切人都拒绝往来，我一个人修行，那就错了。在修学过程当中，确确实实是独来独往。诸位要想成就，决定不能违背这一个原则。底下所谓是「千圣出兴，为一大事因缘，劝汝等诸人同行此路」。千圣是指贤劫千佛，这是从近处着想、着眼，远的我们就不讲了，我们讲我们现在这个劫，现在这一劫叫做贤劫。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒佛是第五尊佛。在这一劫里头，一共有一千尊佛出世，贤人很多，所以称为贤劫。诸位将来看到经论上有千佛出世，就是指贤劫，指我们这个贤劫。

　　在《华严经》里面，善财童子是代表一个行菩萨道的人，是代表一个修一乘佛法的人。你看看他是怎么修法？我们没有看到他有同参道友，一个人独来独往，这是表一个意思，这表法的，我们要懂得它的意思，不是不许你有同伴。表的什么意思？菩萨参学，做学生的只有我自己一个，自己以外的都是我的老师，都是善知识，是这么个意思，这叫「常独行，常独步」。不但其余的一切人是我的老师，是诸佛菩萨，凡夫只有我一个，除我一个之外，统统都是佛菩萨，你的道业才能成就。为什么？恭敬心生起来了，不会再有傲慢心，个个都是佛菩萨，只有我一个是凡夫。如果有一个跟自己位子平等的，就是障道的因缘。为什么？我看他，你没什么了不起，你跟我差不多。这个心就是障道的因缘，烦恼起来、傲慢起来了。这眼睛一看，耳朵一听，全是都是佛菩萨，全是自己的善因缘，全是自己的好增上缘，这叫独行独步。善财童子就是表现的这样的修学态度。

　　我们自己如果要修学成功，要修学成就，十大愿王里「礼敬诸佛」，除自己之外全是诸佛。刚才跟诸位说了，桌椅板凳都是诸佛，你才能成得了佛，在这个境界里面，你的心才会平等、才会清净。有一样与自己是一样的，心都不平等，妨碍了你平等心，也妨碍了你清净心。过去一切诸佛菩萨，现在那一些悟了道的人，统是这一个方法，没有第二个方法。所以诸位也要用诸佛同样一个方法，你怎么会不成就？诸佛菩萨里决定没有一个贡高我慢的佛、贡高我慢的菩萨，没有。有常不轻菩萨，没有一个常贡高菩萨、常我慢菩萨，没有。所以大家要好好的修，这修就是修这些。如果诸位在这个地方八天的修学，你说我什么也不懂、什么也不会，我听到我能够恭敬一切人，我晓得一切人都是佛菩萨，那你的成绩就是圆圆满满，百分之百的圆满。这个就是大受用，一生受用不尽，你能够恭敬一切人。

　　『达者』，通达晓瞭之人。他们怎样？『同游涅盘路』。「涅盘路」，涅盘是不生不灭，明心达本。我们在念佛法们里面讲一心不乱，就是念佛人的涅盘路。禅宗里面是讲明心见性，《华严》里面是讲一真法界，天台讲一心三观，都是涅盘路的别名。境界、受用是平等的，无二无别，这个叫真修行。所以注子里头，千圣出兴，就是为这一大事因缘，普遍的劝勉我们同行此路，这个是成佛之路。

　　【调古神清风自高。貌悴骨刚人不顾。】

　　这两句，拿现在的话来说，就是一个道人的风采、道人的风度。第一句是讲他的清高，诸位要记住，唯有清才高，浊就不高了。自古以来，修道之人一定是把世缘都放下。为什么？世缘是能够迷乱精神的，我们所谓是迷惑颠倒，神志不清，他迷在名闻利养里面。所以修道之人首先要把这个放下，把名利放下。自己知道清贫是最好的助道缘，凡是修道的人，不但是佛门，我们中国道家也是如此，道教，真正修道的人也是如此，印度所有那些外道、那些宗教无不是如此。所以你看看，古时候道人都称贫道，佛门里面称贫僧，确实是贫，贫无立锥之地，真的是贫。现在出家人都是富僧、富道，这是比一般人是富庶的多了。富则是浊，不是高僧，浊僧、浊道，怎么会有成就？怎么能够叫社会人瞧得起你？怎么会能叫人家对你尊重？可见得那是自己不知道尊重自己，还得怨天尤人，「我是佛弟子，我是有道人，你看看这些人业障深重，不知道恭敬我」。哪里晓得人家业障不重，业障重的是自己，别人业障何尝重？

　　我还晓得有不少出家人财产非常之多，我在台湾地区天天讲经跟大家研究，外界不大接触，知道的不多。我在香港讲经，香港地方小，很容易接触到，一般的法师都有好几栋的房子。那个房子都像我们公寓房子一样，那个房子是自己住一栋，一个月有很多收入，那个多余买的什么？就出租。再有钱财就是放高利贷，干这些事情，他自己过得很舒服，他也不要求信徒供养。为什么？自己收入是足够了。所以在香港这些法师不靠信徒，这样变成一种职业。好不好？不好，实在是不好。我说话，说真话就得罪人。我在此地说的不要以为他们听不到，这个东西会跑到全世界去，哪里都听到。说真话就要得罪人。所以有的时候得罪人我也晓得。得罪，我是好心，我不是恶心、不是毁谤。说真话虽然得罪，将来你堕到地狱，你还会想到，「某人说的是真话，我可惜没有听他」，他还会后悔。我现在如果说，你们这样做的是对的、是应该的，将来他堕到地狱还骂我，「我这样做他说我对，他教我这么来的，这个人可恶极了」。这是经里面讲的「裨贩如来」，果报在阿鼻地狱。

　　所以世间饭，哪一行的饭都好吃，唯有出家这一行饭难吃，有因果报应的，报应得非常之惨烈！你要饭，人家给你饭食，他对你没有恭敬，也没有求报答的，没有任何希求的。出家人是接受十方供养，人家供养你一钵饭，希望这人家得福报，希望人家能够成佛作祖，把你看作无上福田，到你那种福的。你到底是不是福田？现在造罪业造得很容易，人寿命苦短，一口气不来了，业报不是论年跟你算的，论劫数跟你算的，不得了！所以我常常勉励同学们，万万不可以造罪业，你不修福已经就不对了，再造罪业如何得了！千万要记住，「诸恶莫作，众善奉行」，众善要是不能奉行、做不到，诸恶千万不可以做。既然发心学道，就要晓得安贫乐道，道里面才有真正之乐。

　　道人，你看他的风度，『调古神清风自高』，「风」是讲风度、风采。『貌悴骨刚』，容貌憔悴，为什么憔瘁？道人生活清贫，所以常常有三不足，吃不饱、穿不暖、睡不多。真正道人睡眠四小时，晚上十点钟睡觉，两点钟起床，精进不懈，中夜睡眠。在从前是「树下一宿，日中一食，三衣一钵」，这是道人的风范！世间人看到怎么能不尊敬？为什么？世间人做不到，他能做到。

　　佛教传到中国来之后，生活的标准已经提高很多，至少不要树下一宿，也不要出去托钵，生活水平提高了。为什么提高？因为我们中国自古以来尊师重道，他是老师的身分，怎么可以叫老师到外面去托钵当叫花子？那做学生的不会被社会人都骂死了？所以学生不敢让老师出去托钵。因此，到了中国来之后，最初来的时候是国家礼请的，是由政府、国家来供养，所以特别建的有寺院。寺院，诸位要晓得，寺是办公的官署，绝不是像现在这个样子。以前的制度，属于皇帝底下的直属的单位都称作寺，你们读历史都晓得，皇帝底下有九寺，寺的长官叫卿。行政部门归宰相，宰相底下办事的机关称部，叫六部，长官叫尚书，等于现在的部长。所以从前这个寺是直属于皇帝底下的办事的机构。佛寺办的什么？佛是觉，办的是教育，所以佛教是教育，里头没有神也没有鬼。

　　现在不一样，鬼神混进来了，混到这个寺里面来了，所以寺跟庙地位平等，这个糟糕了！从前这个庙，庙是祭祀鬼神的。现在把这个寺跟庙看成平等的，把寺的地位降低，降跟鬼神一类的，这是很大的不幸！你看现在政府一提「寺庙管理条例」，把寺弄到庙里去了。它不能说这个寺与教育部平等的，与内政部平等的，与外交部平等的，它不能跟那个平等，它跟那个庙搞成平等。这是冤枉，天大的冤枉！这也就是我们自己出家人不争气，所以才被人家看到贬！这是真是贬到冷宫里面去了，简直是不象话！所以人家问我说台湾有没有寺？我说我一个也没看到，一个没看到。寺是办教育的，弘道、传道、修道，真的我没有看到。我所看到都是替鬼办事，那死了人了，到那念念经超度、超度，办鬼事不办人事，所以我一个都没看到。我们要觉悟，佛教要复兴，要办人事，要办佛事，不能办鬼事。

　　这讲「三常不足」，容貌虽然很憔悴，你看看那些罗汉相，相都很奇怪，怪怪的相，精神饱满。『骨刚人不顾』，他有刚毅的精神，「人不顾」，是说一般人对他不认识，他也不求闻达，用不着别人来认识。为什么？不求名利，何必要人认识？真正学道的人，能够找到他，自然有成就。这几句话，这是本分的道人，实在在今天讲非常之难得。下面说：

　　【穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。】

　　『释子』是佛教徒的通称。来源，这是以释迦牟尼佛，以释迦为姓，释迦是印度话，翻成中国的意思是能仁，就是仁慈。牟尼翻成中国意思是寂默。所以诸位要是念释迦牟尼佛的圣号，「南无本师释迦牟尼佛」，在念他不是赞叹他，念他是要把自己变成释迦牟尼佛，就是唤起自己性德里面的仁慈。寂默是清净，心清净，就是清净心、大慈大悲的心。清净是自受用，慈悲是他受用，这就是释迦牟尼佛。佛是觉悟，我们念这一句佛号，就是要把自己自性里面的释迦牟尼佛唤醒，释迦牟尼佛就是自己，要把印度那个释迦，把自己的释迦唤醒，是这个意思，这才就有无量无边的功德。万不可以分成两节，那是释迦牟尼佛，我是博地凡夫，这念一辈子也没用处，也无功德可言。只可以说比一天到晚骂人好一点，口里念着释迦牟尼佛，所以与自性不相应。「释子」虽然穷，『口称贫』，贫僧、贫道，『实是身贫道不贫』。「道」是有学问、有道德，学问与道德都是圆满的，无量无边。世间的这些财物虽然没有，可是道学的大用却是无量无边。批注里头也说得很详细。底下说：

　　【贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。】

　　在这个地方我也得要多说几句话，从前道人确确实实穿的是破衲衣。你们诸位虽然没有见到过古人，你们也听说过虚云老和尚，也看到虚云老和尚许多照片。你看虚老和尚那个衣服大一块补丁、小一块补丁，衣服总补了有几十个补丁，破了再补。你要问问虚老和尚有没有钱？虚老和尚的钱比哪个人都多。泰国的国王是他的皈依徒弟，这些国王大臣，这些富商、财主，皈依他的不晓得有多少，他老人家那个供养那就太多太多了！那供养的钱到哪里去了？为什么连一件新衣服都舍不得做？他的钱都布施给别人，这个手来，这个手就去了，全都供养别人。有没有人给他做一件新衣服？有！天天都有人做新衣服、做好衣服送给他，那个衣服一拿来了，看到那个人没有衣服，来，你拿去穿去，自己还是穿破衣服，这是我们的榜样。

　　在这个里面只有一个例外，讲经说法的法师衣服穿得考究。为什么考究？不是为自己穿的，是为众生穿的。要是穿得破破烂烂坐在那个地方，人家一看，这个穷和尚他有什么了不起，就不来听了。穿的一身很考究，这个和尚大概了不起。世间人只看表面，不看内容的。所以讲经说法的法师要穿黄海青，大红祖衣，是为了接引众生的。修道的那些和尚用不着，他不需要，穿破衲袄。所以这个要了解的。在修学过程当中要学节俭，我们在一块同住，常住的人，你看看如果我一个人穿得很整齐，穿得很考究，看看别人都破破烂烂的，心里能过得去？不要说修道，做人也不行，彼此总得差不多。我实在就是看不过去。所以说凡是跟我的，我自己是这个样子，我总要把他的标准跟我差不多。

　　我出家的时候在临济寺，大家晓得我吃了很多年苦头，大概总吃了有十七、八年的苦头。我当年穿的衣服就是破衲袄，补了好多个补丁。我到外面去讲经，也是穿的那个衣服坐火车。人家有很多居士跟我说，不行，法师，你的衣服太破烂了，我给你做一件。我说我这个好。他说好在哪里？我说小偷不向我动手，看到我这个样子，不会动我的脑筋的。我说我在车上可以睡大觉的，我说我用不着。这个衣服到台北来的时候，台北信徒不行，他不相信这一套，他把我那个衣服拿去丢掉，我真是非常怀念。那个衣服已经穿了好几代了，好多老和尚穿的，我那个时候捡人家的破衣服，捡别人的旧衣服、破衣服穿。刚刚出家没有人供养，也没有人照顾，可是我非常自在。我那时候到台中去求学，李老师很欣赏，看到穿得破破烂烂，他很欣赏，也很尊敬。现在的时代不一样了，大家的生活水平都提高了，穿了一身破衣服，人家还看不惯。佛法随缘、随俗，虽然随俗，不能过分，总要晓得有一个标准，不能够超越这个标准太多，这是我们要记住的。

　　『道则心藏无价珍』，要紧的是在这一句，一定要有道、要有学。要晓得我们学佛出家为的是什么，它总有个目的。既然修学，这个目的一定要达到。在生活上面要知足常乐，知足就是道。世间人要营求、要积蓄，那是世俗的概念。那个《阿难问事佛吉凶经》里头就有，就讲得很清楚，「积财丧道」。所以出家人首先要知足，衣能够保暖就够了，不要求多，食能够吃饱就行了，毋须要积蓄，不要学在家人那样，更不可以积钱财，这是我郑重奉劝诸位的。诸位真正要是出家修道的话，决定不可以积钱财。有钱财，跟你说，那个钱财是什么东西？就是地狱里头那个锁链，这个玩意套上脖子上去就离不开阿鼻地狱了，可怕极了！那个钱财就是铁链，这个东西有了立刻就散，立刻就散掉。

　　我过去在外面讲经说法人家供养我的，我都拿来印经。所以你看，我从出来讲经到现在所印的经书，要是算算成本，差不多将近五百万，布施出去了。还有救济贫苦，还有放生，我都干这事情。我自己没有为自己做一件衣服，衣服都是别人送的，送得太多了。人家送来不能说不要，不要的时候，人家说你瞧不起我，大概我这个料子不合你的意，是不是？这样子引起很多误会。送来了你就得接受，这个叫随缘，送来接受。太多了怎么办？哪个没有的，转送给别人。现在搞了一个图书馆，也有十方供养，钱就供养图书馆了，图书馆有十个人生活，就供养他了。供养他们，跟供养十方大众，跟诸位说，平等平等，无二无别。你不要认为布施十方功德大，供养这几个人没有功德，你生了分别心就没有功德，不生分别心是平等供养。供养一个人就是供养一切众生，供养一切众生就是供养一切人，心平等清净，慈悲一切，这学这个。这是我教给诸位的。

　　我这个，跟诸位说，章嘉大师教给我的。我的好处就是很老实，依教奉行，老师怎么教我就怎么做。老师告诉我，胆子要大，要有信心，十方诸佛、护法龙天会护持你，只要你有道，绝对不会有一天挨冻、挨饿。如果哪一天我要是挨冻、挨饿了，韦驮菩萨就要负责任。他要是让我挨饿、挨冻了，他没有尽到责任，撤职查办。如果我自己积得有钱财，他就不负责任了，他说什么？你可以自己谋生，我不要管你了。那我们想想，还是让他来护持好，还是让我们自己去营求好？这个帐总得会算吧！是不是？一切让他去营求，我们自己身心自在，这多快乐！自己要去营求，那苦不堪言！何必自己找自己麻烦？何必自己跟自己过不去？

　　所以我信佛，我相信护法神，我一天到晚我也不要拜他，他就得护持我。为什么？他护的是道，他有道他就护持。所以要是没有道，天天给他磕响头，他也不会理你。为什么？他不讲人情，巴结不上的。是要你自己有道，只要你自己行得正，他就得照顾。自己行得不正，巴结也没有用处，天天给他烧香供养他没用处，供养他的形像，他人根本不在。你真正是心如法，不供养形像，他人在，天天在，天天照顾你。所以大家心里头要有道，不怕贫。

　　章嘉大师那时候教给我，只要一心去修法，你的所有这个生活环境全是佛菩萨给你安排的，那还有什么话说？安排我受苦，我就要受苦，他安排的，受苦对我总有好处；安排我享受，这享受也有好处，全是他安排的，那真是什么样的境界就怎么做法！一点也不操心，心是清净的。你要不学佛，你这个路就是你业力安排的，不是佛菩萨安排的。学了佛之后，一心在弘法利生，我这个路是佛菩萨安排的，不是业力。要是业力的话，我早已经结束了，人家给我算命只到四十五岁我就没有了。我这个业力只到四十五岁，四十六岁以后这是佛菩萨安排的，现在就更放心了。再看底下一句：

　　【无价珍。用无尽。利物应机终不恡。】

　　这就是常说「六根门头放光动地」，底下一句里面讲「三身四智，八解六通」，这就是无价之珍宝，『用无尽』。『利物』，「物」字含义广大，他不讲利人，利人，那诸天要不要利益他？那畜生要不要利益牠？就不能包含，所以用个物，或者用个生，生是讲的什么？众生。众生他的本意是众缘和合而生，就叫做众生。众生的范围包括了动物、植物、矿物，都是众缘和合而生的。所以这个众生的意思广，物跟生的意思一样的，物能够包括人，人就不能包括物。所以「利物」就是一切众生，有情、无情全都包括在其中了。

　　利物的心是平等的，可是在作用上来讲，实际上的用来讲，不平等。为什么不平等？就应机了，就是机感相应。你譬如说佛菩萨教学是平等的，有的人愿意来跟他学，这就是应机；有的人不愿意跟他学，虽然佛慈悲很想教你，你不乐意学，那也没有办法，不平等的现象是这样造成的。护法神保护一切修道的人那个心也是平等的，可是有的人要自己去营生，不要他帮忙，那他也没有办法，他也不用去护持了。你自己不营生，什么都不干，那他当然要照顾，这个叫应机。平等心是普遍的，决定没有间断。但是这应机？机就有间断了，就有断续了。

　　『终不恡』，「恡」是决定没有吝啬，从什么地方能够见到这个大慈大悲普应一切？这要什么？这要悟了道的人、通达的人才能见到，迷人见不到。迷人机感不相应，悟的人见到。悟的人，跟诸位说，十方诸佛菩萨天天见面，时时在身边，一步也不离，悟了的人确实是这个境界。迷了的人，那个佛菩萨也在你的身边，看不见，有眼不见，有耳不闻，迷惑颠倒。小注子里头说，「十字街头堂堂分付」，你们诸位有没有见过？没错，「何曾恡惜，自是时人不肯承当」，这个就没法子。

　　我讲《华严》的时候跟大家说过，五十三参说的是什么？是从早到晚一天的生活。五十三位善知识代表各行各业男女老少，善财遇到这些善知识，他成佛了。我们天天见、天天遇就是不觉，有什么办法？我们把善知识硬看作凡夫，还看作不如我，糟糕了！所以读五十三参，读《华严经》，要晓得，《华严经》讲的什么？就是我们一天到晚的生活。佛法不离世间法，佛法不离开、不脱离我们的生活。悟了，我们一天到晚生活就生活在一真法界里面，乐趣无穷。不悟，是迷在一真法界里面，苦恼无边。佛法就是教我们破迷开悟，迷是苦之因，悟是乐之因，破迷开悟的结果就是离苦得乐，你生活在这个世界上，一天到晚法喜充满。一个修道的人一天到晚欢喜，人家看到羡慕。不是那个修道的人一天到晚愁眉苦脸，好像走投无路，那这个道谁还学它？这样的道我早就不学了，这道里头真乐，世间一切的乐都没有这个乐，我才学它。

　　我学佛是方东美先生介绍的，我在民国四十一年跟他学哲学，讲到印度哲学，以后讲到佛经哲学。他告诉我，佛教的哲学是世界上哲学的最高峰，是人生最高的享受。这一句话把我心打动了，最高的享受，我要争取。所以我才到寺庙里来，干什么？不是拜佛，所以我当初接近佛教，头三年完全是学哲学。在寺庙里头没有拜过佛，在那个佛像面前给他行三鞠躬，因为我对总统也三鞠躬，对他就很尊敬了。到寺庙来干什么？找经书看。那时候看看不懂。看不懂也看，为什么？方先生说的，最高的哲学、最高的享受，看不懂也得看，决定不懈怠，什么一切经都看。我这个《大藏经》看完的时候是在没有出家以前，我就把《大藏经》看完了，似懂非懂，也得看。不过我的运气很好，我在一接触的时候就有好老师指导，哲学部分是方先生指导，佛学的部分是章嘉大师指导。这每一个星期跟他碰一次头，大概有两个小时的时间，我有疑问就请教他。所以许多原理原则都是他老人家教给我的。我这个做法、学法、修法，原则都是他教的。二十多年来非常有受用，所以我对于老师非常感激，感激得不得了。

　　方老师不在了，方师母我还常常照顾她，有时间我都去看看她，恩德太厚了，要没有他我不会学佛，别人来劝我学佛我还不会相信，佛有什么了不起？他的那个学术地位太高了，影响力太大了，他讲的话不会骗我，一定是真的。所以我出了家，方先生很赞成、很高兴。我那些别的朋友、长官看到的时候，「你怎么这么消极，年纪轻轻的去做和尚去了」，认为我很消极。可是现在见到我不一样了，现在见到我的时候，还是你走的路对。我走的路子对。为什么？看到我一天到晚欢欢喜喜，这一分的享受他们就没有。我一天到晚没有烦恼、没有忧虑，没有明天的想法，这多自在。这就是佛法给我们的，诸佛菩萨指导我们的。路是要自己去走，理需要自己去明了、去悟。诸佛菩萨、一切善友给我们做一个增上缘而已，可这个增上缘非常之难得，也非常的重要。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第九集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0009

　　第二十八页，最后一行。

　　【三身四智体中圆。八解六通心地印。】

　　从这一句看起。这一句里面都是说的佛学的名相，而这些都是佛学的普通常识，我们应当把它记住。什么叫『三身』、什么叫『四智』、什么叫『八解』、什么叫『六通』，都要把它记住。注子里面这四种名相只有六通它略掉了，这个地方没有六通。「三身」是指的法身、报身、化身。法身是理体，就是本体，报身是自受用身，自己受用的，自受用身，化身是他受用身。这是有体有用，体是一个，用里头又分自用、分他用。所以三身就是一身，是一而三、三而一的。「四智」我们也讲的不少了，就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这不必解释，注子里头说得很清楚。『体中圆』，体是理体里面，圆圆满满具足，无有欠缺。人人都有一个本体，换句话说，三身四智个个体中都圆满具足。

　　「八解」，解是解脱，所谓是「八处解脱」。八处解脱也是归纳，一切世间归纳为八处，处处自在，无有不自在者。要从理上讲，就是八识的解脱；从事上讲，这个地方列的有境界，内观色、外观色，乃至到想受灭，想受灭这是属于灭尽定，也就是阿罗汉、辟支佛所证得的境界。注上有，我们就不必要细说。六通，这个地方是略掉了。六通第一个是「天眼通」，第二叫「天耳通」」，第三叫「他心通」，别人心里面有什么念头、想什么事情你都能知道，那叫他心通。第四叫「宿命通」，宿命通就是知道过去世，我们俗话所说，知道过去未来，就是宿命通。第五种叫「神足通」，神足就是变化，你们看《西游记》孙悟空七十二变，那就叫神足通，就是变化自在。第六叫「漏尽通」，漏尽是烦恼断尽的意思，漏是烦恼的代名词。这六种神通前面的五种都不足以为贵，那个天上的天人，他有报得五通，他前面五种都可以具足，都有，从四王天到四禅天，这些天人都有这些神通。唯独没有漏尽，就是见思烦恼没有断尽。漏尽通从粗方面来讲，得要到阿罗汉才能把三界之内见思烦恼断尽。所以说是最低限度是小乘阿罗汉才可以称有漏尽通，六通具足。

　　『心地印』，「心地」就是真如本性，「印」是讲印证的意思。换句话说，八种解脱、六种神通也是我们本来具足的。所以这些不足以为奇，是人人本具、个个不无。这可惜的就是我们心性理体上起了无明，把我们的三身四智、八解六通这些无量的德用都迷失了而不能现前，这是迷失了。只要破迷开悟，这一些德能都能够现前。现前不是你什么证得的，也不是你什么修得的，为什么？本来就有，本来就有这个能力。确确实实如经所云，「圆满菩提，归无所得」。那个时候神通广大，比孙悟空大太多了，孙悟空只有七十二变，没什么了不起，孙悟空并没有断烦恼，所以那是小神通，小通。到你自己烦恼断尽，那是无量无边的神通德用，这都是千真万确的事实。问题我们要能够信，要能信得过，要认真的把无明烦恼，就是心性里面的障碍，我们要把它去掉。那说到这个地方，底下这一句接得就太好了，所以唯恐我们不相信。

　　【上士一决一切了。中下多闻多不信。】

　　『上士』，在佛法里面讲，上根利智的人，聪明智慧绝顶的人，对于前面所说无上的妙法，无上妙法也就是究竟真实之法，上根人一听，他就相信、他就明了。这个信是真信，是明了的相信，并不是感情的那一种相信。感情的相信是迷，他是佛、他是观音菩萨，他讲的话我当然要相信。什么道理他不晓得，只是菩萨讲的话我就要相信。这个叫迷信，这个不行，起不了什么作用的。一定要是明了理了，而后能够信他。所谓是「闻一知十，一闻千悟」，要这样的信。这就是『一决一切了』，我们通常叫做彻悟，彻底的大悟。批注里面注得很好，说「上士相见，目击道存」，不必说话，彼此程度相当，在动作表情上见解就圆融、就沟通，不必说话。

　　中等以下的人就不行了，中等以下的人『多闻多不信』。为什么？这样的人执着在「多闻」。在世尊会上，阿难尊者就代表这一类的人物。正是古人所谓「言多则去道转远」，这一句话诸位要记住，就批注里头第三行的当中这句话。往往我们请教别人，你要是遇到那个高明的人，你的问题一提出来，人家一句话、两句话就解答了，干净利落。你要问的那个半通不通的人，他可以跟你讲上三个小时、六个小时，讲完之后，你还在五里雾中，摸不到头绪，确实如此，找不到纲领。现在在文字上也是如此。你看我们读古人的文字，就拿《证道歌》来说，短短这么一篇，可以说是句句都是纲领。如果要把这些写成白话文，你看看要写一大堆，叫人看起来迷惑颠倒，头都找不到。

　　譬如我们现在看报纸，长篇大论看下来之后，莫知所云。你再念念《古文观止》，那些人文章不过是一百字到三百字之间的，一看，头绪了然，这是我们要学习的。现在人有个习气，为什么？写文章要算稿费，稿费是论字算的，明明一句话可以讲得完的，我得扯上二十句、三十句。为什么？拿稿费拿得多。现在人是看字数，不论内容的。所以我们这个学术水平才降低。在古时候着重内容，不着重文字的多寡。所以说古今崇尚不同。但是无论是言语、是文字，愈是精简愈是上乘。言多怎么样？分别多、知见多，与道当然就愈转愈远了。

　　道本来就在眼前，六根所接触之处无不是道，愈解释就愈麻烦。所以我们看经要会看，听经要会听，会听、会看是离言说、离文字，一看就明了，一听就开悟，这个叫会的。看了、听了不悟，原因在哪里？他就是一面在看、一面在听是一面起分别、一面在打妄想，这个样子与道就转远了。转远了，纵然是信，也不是真信，那个信心也不够坚强。你譬如我们一般人是讲信佛，诸位在座的，哪个不信佛？出了家，受了戒，修了几十年，怎么能说不信佛？可是再说这个信佛，底下都打了好多问号。为什么？如果真正信佛的话，那就身心世界一切放下，为什么还放不下？这放不下，口头上说信，心里也想信，一考试，他不行了。还是信的世间名闻利养，还是信的台湾银行印的钞票。那个是可信，经典就不相信了，释迦牟尼佛也不信。所以我们的信心禁不起考验。

　　这个得禁得起考验的信心才是真正的信心。由此可知，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的信心都禁不起考验，何况于我们？但是我们也不能看轻自己，有的时候我们信心确实超过了阿罗汉、超过了权教菩萨，问题就是你能不能有这个信心？信心，刚才说过了，不是建立在感情用事上。而我们信心所以不够坚强，不是真正的信心，全是没有离开心意识。心意识当家，这个信心就是感情用事，心意识都是感情，不是理智。离了心意识以后，这是真如本性当家，这是理智，那才叫真正的信。

　　「上士一决一切了」，他为什么能一决一切了？就是他是真如本性当家，他不是心意识当家，所以一决一切了。中下根性的人依旧是心意识当家，所以是半信半疑。你看释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，小乘人五千退席。那为什么？就表示他信不过，小乘人已经得九次第定了，闻说大法还信不过。这就是说，他那个信是属于感情用事。佛菩萨确实是慈悲之极，你看不但是理论说得这么清楚，境界说得这么清楚，而且还有那么多人表演给我们看，教我们在里面觉悟什么是真信、什么是勉强的信。

　　【但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。】

　　这两句话我们也要牢牢的记住，修行实在就是去烦恼、去执着而已。这里解释说，「垢衣者即无明烦恼也」。断烦恼、破无明都需要智慧，定功可以去一部分烦恼，不能断根，唯有般若智慧才能把烦恼的根断掉，不但能断烦恼，而且能够除迷惑，迷惑就是无明，般若智慧有这样的功德。我们讲戒定慧，戒能够断粗重的烦恼，要能够善持的话，可以断这个粗重的小部分，定能断大部分，都是不能够除根的，除根一定要智慧。这修行人不过就是做这么一桩事情而已。

　　『谁能向外夸精进』，谈不上一个「精进」，纵然自己惑、业、苦三障都断了，也没有什么值得可夸的。值得夸，拿现在讲的话，现在很流行的，值得骄傲。有什么值得骄傲的？骄傲是烦恼，是与第六意识俱生同来的、俱生而起的烦恼。无论做什么功德、做什么好事、有什么成就，都不必要骄傲。有了这个东西，就证明病根没除掉。不但佛法里面不准我们有骄慢，世间法里面，诸位念孔子公的书，也是戒除骄慢。你看《礼记》里面明白的告诉我们，「傲不可长」，觉得你的傲慢已经可以了，不可以再增加了。这是世间法，虽然不讲断，但是不能够增长。那我们再看看《易经》六十四卦里面，你看看，六爻皆吉只有一卦，谦卦。其余六十三卦里面都有吉、有凶，都有吉凶。唯独谦卦里面是只有吉没有凶相，谦就是谦虚，我们都应该晓得。这个地方说明了「谁能向外夸精进」。

　　『垢衣』就是无明。什么时候才能把它解尽？得到成佛。为什么？等觉菩萨还有一分生相无明没有破，换句话说，等觉菩萨还穿了一件脏衣服。十地菩萨他穿了两件，九地菩萨穿了三件。我们如果想想初发心，初发心菩萨，你还没有入流，从入流初信位起到等觉一共是五十一件，那我们现在身上穿了五十二件，头一件还没有脱掉，穿了五十二件。这五十二件，愈是外面的愈肮脏，愈是外头的愈脏。到等觉菩萨的时候，前面的五十一件都脱掉了，还有一件，还有一件脏衣服没有脱掉。所以说之为「垢衣大士」。所以这一句经文里面包括的境界是非常广大，真正得清净是如来位。

　　还有一桩事情诸位要晓得，就是成了佛之后，往往示现在一切菩萨地位上，那叫另当别论，那是清净大士。但是外表示现的是垢衣大士，实际上是清净大士。不但他能够示现各个阶层不同的菩萨，他还有能力示现声闻身、缘觉身、六道凡夫身。正是像《普门品》里面所说的，应以何身得度，他就现什么样的身分，那个现的身全是清净之身，肉身就是清净法身，这个就是又当别论。可是这些人，跟诸位说，多，太多太多了，佛菩萨示现在我们当中太多太多了。那就是我们有眼不认识，甚至于天天坐在一起肩膀碰肩膀，那是古佛再来，这不知道，这冤枉不冤枉？这个情形确实有，而且跟诸位说很多。

　　批注后面有几句我念一念，提醒提醒同学们。批注就是末后这一段，批注里头我们算小字第四行，倒数第四行，最后一句看起，「小乘之人专求事相，虽身围法座，心遶法尘」。他的问题就在此地，就是心遶法尘，表面上看起来好像是很精进，为什么？他从事相上。大乘菩萨没有四相，和光同尘。你像诸位晓得的，济公和尚也吃狗肉喝烧酒，那你看起来，人家看起来这是怪怪的样子。但是诸位要晓得，那个市面上买的那个《济公传》那不能看，那里头是添枝添叶添得不象话。诸位要看得要看《高僧传》里面的《济公传》。但是济公确实是高僧，有其人、有其事，确实是住在杭州灵隐寺。喝酒吃狗肉的事情也确实有，经里头确实有。像这样的人也不止他一个，诸位在《高僧传》里头看到的很多，这些不讲求行迹的真正的高僧，他不是对戒律很严格。像这些人我们能不能学？跟诸位说，不能学。我们要学，还是在事相夸精进那些人身上学，初学要这个学法。那些人是什么？心已经得定，境界已经不动心，才可以，不是普通一般人能够学习的。说到这里来的时候，我也跟诸位说密不能学。密就是这样的，我们功夫不够的时候，哪还行？密里头真是杀盗淫妄都不断的，他这个就是功夫、就是修行。我们功夫不够的时候，一学就学到地狱里去了，人家不动心。

　　《高僧传》里头有一则，名字我都忘掉了，好多年，初学佛的时候看的，有这么一个印象。有一个法师，那跟济公差不多，不是济公，不是他，是另外一个人，也是不讲求行迹的，酒肉不断的。但是他教他的学生是严格要遵守戒律。学生不服气，「你自己做不到，你为什么要这样约束我？」他说好，那明天我请你吃肉去。这学生就很高兴，徒弟也很高兴，明天师父请吃肉。到第二天的时候，「你们每个人把锄头带到、畚箕带到」。好，大家都带了。带到什么乱坟岗里面去，就挖死人，挖出来之后，在旁边野餐。煮出来之后，「你们吃吧」。没有一个人敢吃，他在那里大吃，若无其事的。他说，「你们能有我这个功夫才可以学我，没有我这个功夫，好好的修戒律，我教你怎么做你就怎么做」。他不着相，他吃肉跟那个吃大便一个味道。我们行不行？不行。所以这个是决定做不到的，这是我们要晓得。初学还是按照初学的轨道走，那是人家高程度的人，那学不得的。你说我们学佛，如果跟甘珠学佛，甘珠吃牛肉，好了，我们也去跟他吃牛肉。人家吃牛肉不造业，我们吃牛肉吃牠半斤将来要还牠八两，这个不得了，这个事情。他吃的时候有功德，不要还债的；我们吃了要欠债，将来要还的，这个怎么能学？所以不能学。所以说那是高程度的人，那是没有法子的，程度不够不行。

　　所以戒律是有等级的。虽然同样一条，譬如说不杀生、不偷盗，这个戒律学，人天有人天的标准，有人天乘的讲解法、修学法；声闻缘觉有声闻缘觉的解释法，有他的修行法，那境界比我们高了；三贤菩萨有三贤菩萨的解释法，有他的修法，那比我们又高了；到地上菩萨那个摩诃萨大菩萨们，他们又是一个修法，又是一种解释法，名词都一样，境界、修法、功德都不相同。由此可知，这个东西不能躐等。所以我们一定要按部就班的来修学，不可以好高骛远。理论我们可以明了，明了得愈多愈好、愈高愈好。佛法常讲是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。可是我们的行门要脚踏实地。看看人家那么高的标准，我们到底能学到哪一个阶段？要脚踏实地的去修学。能做得到的我们就做，不能做到的不可以学，不可以勉强。

　　末后一句说，「宝公云」，宝公就是宝志公，是跟梁武帝同时代的人，传记里面记载是观世音菩萨再来的，那个《梁皇忏》就是他编的，这个人也非常之了不起。他有《十二时歌》，这个里头举出一条，「人定亥」。亥时是晚上九点到十一点，这是晚上。「勇猛精进成懈怠，即其谓也」，就是说这么一桩事情。精进，心里面遶了法尘，就是外夸精进，这不是真精进。但是诸位要晓得，纵然不是真精进，现在人所谓说装模作样，能装也就了不起。他要装了一辈子，那不就变成真的了吗？所以世间人常讲，「伪君子，真小人」，伪君子毕竟比真小人还要高一筹。为什么？他还装像个君子，大家都能装像一个君子，社会秩序那就好得太多了。所以纵然那个修行他是装的，装的也好，也值得我们尊敬。我们大家都能够对那个装模作样人都能够恭敬，他装装，他就觉得我装的人家都恭敬我，那我真修，人家不是更恭敬吗？能够勉励他。如果他是装得这个样子，「去！装模作样」，那我何必装？算了，那不修了。这样子不但是不能够勉励人修行，而且把人修行的意念给打断了，这样做不好。所以他就是装，明晓得他是装，我们也极力赞叹他，我们也真正的恭敬他，这对他一种鼓励，这就是菩萨心肠，就是去度化他。下面一句说：

　　【从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。】

　　这几句是讲的忍辱，也很重要。尤其是在末法，无论你是真用功、是假用功，只要你稍稍用一点功，总有人毁谤。如果要人不毁谤几乎是做不到。为什么？想想，本师释迦牟尼佛在今天毁谤他的人就不少，那何况我们？谤没有关系，只要我们自己坚定，绝不因人毁谤而退失道心，绝不因人说是非，我们改变了方向，自己才能有成就。小注里面说，「以言毁辱谓之谤，以是为不是谓之非」。这个事情在佛门外很容易！这个法门里面，诸位特别要提高警觉。譬如说今天这非净土的就不少。我在前面也跟诸位说过，他为什么有这毁谤法门？这就是不圆融，圆融了就没有。你譬如说禅给净的毁谤也是常见的，修禅的人谤净土，修净的人谤禅。

　　你看看虚云老和尚就没有毁谤，虚云老和尚不但不毁谤净土，劝人念阿弥陀佛。尤其是在他最后一些开示里头。我从香港带回来有一本《虚云老和尚方便开示录》，那是他老人家一百一十七岁在南华讲的，底下人给他纪录，这一部分东西在香港出版，分量不多。以后老和尚再没写东西、再没说东西了，他一百二十岁圆寂的。这最后的开示，里面只有两篇劝人参禅的，其余的统统是劝人修净土，一共有几十篇，大概有三十多篇的样子，只有两篇是讲这个参禅的。所以说是真正通达之人，大开圆解，绝无毁谤。

　　修禅、修净在于根性，一看你这个根性，不是修禅的根性，当然劝你修净土；是修禅的根性，禅里面容易开悟，这才鼓励你修禅。所以一个通达之人他是应机说法，不是感情。我修密的，你们一定要修密；我修禅的，你们都要修禅，不是这样的。我害的这个病，吃这个药一吃就好了；你们都有病，吃我的药就治好了。他害得病跟我这个病不一样，我这个病一吃药吃好了、病好了，我这个药给他一吃，不但不好，病加重了，甚至于吃死了。到那个时候，你还奇怪，「怎么搞的？他业障深重，盲修瞎练」，还得怪别人，自己把人家路子指错了，还得怪别人，这是冤枉，天大的冤枉！

　　所以咱们不能到观机那个程度，自己还没有到这个程度，这就是说好比学做医生，还没有治病的本事，不可以随便给人家开处方，到能够给人家开处方的时候，那你已经是医师了。现在还在求学的时代，还在医科里头念，念书一年级的学生，怎么可以跟人家成名的大夫相比？这一点诸位要记住，不能随便给人开方子。你要是随便给人指的时候，有一个路可以指，就是念阿弥陀佛。为什么？念阿弥陀佛这个路子人人可以修，决定不害人，它没有副作用，所以称之为阿伽陀药，它没有副作用。其余的那些法门都有副作用，那都是要应机说法。唯有念佛法门，所谓是「三根普被，利钝全收」，就好像万金油、棒棒糖这一类的，什么病用它有好处没坏处，不对症也没坏处，就是这一类东西。这就是说到这个问题。

　　还有一个问题，有些人说我们念佛求生西方极乐世界是走迂回的路，说我们修这个法门很笨。说弥勒净土离我们很近，就在兜率天，从我们这上去第一层四王天，再上去就是忉利天，忉利天再上去夜摩天，夜摩天再上去就是兜率天。弥勒菩萨在兜率内院，将来是当来下生要成佛，为什么不去亲近他老人家，要跑到什么十万亿佛国土之外，去求阿弥陀佛，舍近求远？说我们迷惑颠倒无知。这种说法在现在很流行，我常常听说。还有人，大概我在前两三个礼拜之前，还有一个出家人打个电话，听到这些事情，并且告诉我有不少的大专学生，说受某法师的影响，他们都是毁谤西方净土，他们提倡弥勒净土。他说我们怎么办？我怎么办？我说你信不信？他说我还是信阿弥陀佛。我说那就好，他搞他的，你搞你的，你不要受他影响就好了。他说他们来问我，我怎么办？我说那能说就说，不能说就不要说，各人有各人的业障，不相同。总而言之一句话，咱们得依法不依人，只要记住佛的四依法，这依法不依人。

　　佛在《大集经》里面明明给我们授记，说「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，我们现在生在末法，我们生在末法修净土法门，遵照释迦牟尼佛的遗教。如果我们走错了路，释迦牟尼佛要负责任。如果我们不听话，去学别的东西，那释迦牟尼佛可以不负责任。所以我们选择净土也不是随随便便选择的，我们确确实实是有依据的。在一切经里面去看，世尊示现成佛第一部所讲的经是《华严经》，是二七日中定中所说的，佛在菩提树下定中所说的。《华严经》诸位仔细去看看，就是大本的《阿弥陀经》，它最后「十大愿王导归极乐」，最后是归结到净土，那当然是净土经。可见得佛从开始讲经就指归净土。净土如果要不殊胜，普贤菩萨怎么能够将华藏世界四十一位法身大士导归净土？这是我们要觉悟的。四十九年当中，无论说哪一部经、讲哪一部论，可以说是时时指归，我们再要不相信，那真是没有法子了。

　　我记得有一年，在台中的时候，台中李老师讲《金刚经》，好像是五十一年。李老师在台中已经讲了十年，那十年都是劝人念阿弥陀佛。讲了十年，台中人听了十年，心里也有点遗憾，好像人家都讲般若、讲禅，心都稍稍动摇了，好像净土人家批评是老太婆教，不甘心当老太婆，要向上一着，要想去求向上一着。那李老师没法子，就讲《金刚经》，好，给你讲向上一着，李老师那个《金刚经》也是指归净土。所以到以后讲《维摩经》、讲《华严经》，无非是坚定大家的信心。所以我们不可以轻易被别人这些是非的这些话（毁谤）动摇了我们的信心，这一点是很可怕的。至于外边什么污辱、毁谤，我想大家都能够忍受的。只是佛门这法门成见，彼此是非，这个东西是很容易影响我们修学，我们要特别的留意。

　　下面说，「见性之人，十二时中，所遇顺逆之境，心则安然，不为万境所转也，一任毁谤于我」。这个几句话很重要，毁谤随他毁谤，我行我素，这样就好。尤其诸位将来要发心去弘法，在讲台上讲经，遭遇到人家谤难是免不了的，几乎每一个人都遇到过。这是要有坚定的毅力、决心，要有智慧，不为境界所动摇。李老师告诉我，他初到台中来，第一部好像是在台中法华寺讲《百法明门》。在他以为台湾在日本统治五十年之下，日本的佛学向来在世界上是有一点名气的，大概台湾佛教徒程度水平都相当不错，他就选这《百法明门》来给大家讲。他说头一天来听的时候有三十几个人，到第二天就剩三个人了，他还是讲。讲完之后，对他们很客气，招呼招呼，问问他们，请教请教你贵姓，你住在哪里？结果一问的时候，原来他们是住在庙上的，不能走的。所以他像这些情形都会遇到过，他退不退心？不能退心，还是得要讲。

　　所以他就教给我，初学讲经，到外面人家请讲经，千万不能撒广告，不能够拉人来听。为什么？自己未必讲得好，我再撒广告，好！人都来了，头一天人都来了，看看你讲些什么，到第二天都没有了，这个东西这是很不容易下台，这是他的经验谈。说人家自己愿意找来的，那没话说。所以以后我就循照他这个方法。我初到台北来讲经，只有十几个人听，我是告诉大家，决定不能宣传，决定不能撒广告，你们庙里请我讲经，有多少人就多少人听，那附近的人听到，他喜欢来，好！他喜欢来随他来。这个人数是天天有增加，增加一个、增加二个，总是增加，总不是一天来好多到第二天都没有了，这个要晓得。

　　还有就是不免刁难，那初学，总不能讲得那么如人意，人家说你这里讲错了、那里也不对。千万不要跟人家辩驳，我什么地方不对？我那里解错了？这样愈辩，不是愈是找麻烦、愈是多事吗？他指点我是错的，我晓得我是对的，他是不对的，也得客气一点，请你指教。自己少说话，让他多说话，他就很高兴，我很了不起，你看那法师的毛病我都把它挑出来了，那法师对我都服气了。那就好了，他心满意足他就走了。不要跟人结怨，不要跟人辩论，不要跟人过不去，总是要修忍辱。指教完了，还得给他磕头顶礼，谢谢他的教导，我是初学，你们都是老师，学生在台上，老师在台下。初学，不会讲经到这来学，会讲经了，你请我我也不来。不会讲，来学。会讲了，那架子就大了，那你得要恭恭敬敬来请，那不请不来讲。不会讲经，就到处求学，人人都是老师。要这样才能学得成，不是这样子学不成。所以总得要谦虚，要真正的有一个学习的态度。

　　所以这毁谤之事是决定会有的，我们要晓得。这个地方说得好，说『任他非，从他谤，把火烧天徒自疲』，他是自找疲劳而已，我们自己心里要明了。好，下课。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0010

　　【我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。】

　　最好的修学方法，『我闻恰似饮甘露』，不但听到人家毁谤不生气，而且欢喜。「甘露」是清凉自在，听了之后，心净清凉。为什么？正是如此才能够测验自己的境界，如果没有这些逆缘现在我们的眼前，怎么能见到自己的功夫？所以修行就是在顺逆境界上修，逆境上不起瞋恚，顺境上不起贪欲，这就是功夫，这就是成就。所以能把一切境界『销融』，归在一真的境界里，销融在一心之中。所以「见性之人，所闻逆顺之言，心得自在」，不为境界所转，「即入不思议解脱妙门」。不思议解脱妙门就是《华严经》里面所讲的一真法界，也就是净土里面的理一心不乱，这是真正的成就。再看下面文：

　　【观恶言。是功德。此即成吾善知识。】

　　『恶言』就是前面所讲的毁谤、是非之言，这里不叫我们用听，叫我们用『观』。「观」就自在了，叫观世音，观自在。只要你能够依这个境界，就是恶言这个境界，提起观照般若，这个出恶言的人他是为你做增上缘，提起你的观照般若，而使你能够证得实相般若，这个人正是你的善知识，是你的老师。在修学要这样的修学法。所以善恶境界都是我们的善知识。

　　【不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。】

　　如果没有这些讥刺、毁谤这些境界，怎么能够显示自己所证得无生法忍的真实相？果然证得无生法忍，顺逆境界都不动心，所以说是『不因讪谤起怨亲』。真正做到怨亲平等，怨亲一如，这是成就自己无生法忍，成就自己大慈大悲。修行就得在这个境界上修，就要像这个样子去修学，这是诸佛菩萨修行的榜样。

　　【宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。】

　　宗通与说通是一不是二。我们现在就是法门里面有很多是非，有很多毁谤，就是宗说不通。宗说他把它分作二，所以才有这些情形。『宗』是讲宗旨，特别是达摩所传的这一个学派，它是单提宗旨，号称为宗门。说通是泛指教下，一般讲的除了宗门之外，全都包括在说通里面，而说通又特别指天台、贤首、三论、唯识，这四宗是以教学为中心的，所以又特别指他们。到后来变成什么样子？宗不通，则说也不通。那个教下的人就毁谤宗门说「盲修瞎练」，宗门毁谤教下的人「说食数宝」，彼此相非，这个佛门是自己破坏了自己。

　　昨天晚上我跟诸位说，佛法是和合僧团，没有争执，六和合里头「口无诤」，

wlxg20130220

怎么可以相争？不但身外之法不能争，都要放下，佛法也没有争执。要晓得，宗旨是教之宗旨，教义乃宗旨之教义，原来是一，原本不二，怎么可以说成两截？我们再看看这一些诸宗的大祖师们，他们确实个个都是宗通、说通。说老实话一通必定是两个都通，如果说通一，通说不通宗，通宗不通说，给诸位说，通宗不通说，宗他也不通；通说不通宗，他说也不通，这个理我们得细细想想。凡是他要是有是非、毁谤别人的，那就叫不通；他要通达的人，必定是圆融的，一定是自在无碍的。他在这个法里头自在无碍，换一个法他就不自在，他就有障碍了，可见他不通，通了之后法法圆融。所以我们再看教下的祖师通宗，你看看贤首、天台大师他通宗，六祖惠能大师通宗，他也通教，你看看《坛经》里面多少人拿着经典向他请教，他能够分析经典的意思教人开悟，可见得通宗他通教，他不是不通教。这一点我们要记住，就是在教下所谓是大开圆解，在宗门所谓大彻大悟，那个大彻大悟跟大开圆解是一不是二，不能把它分作两截看，我们要在这个里面学习。

　　这一段批注注得很多，后头有一首偈子我特别给诸位点出来，在第三十四面小字倒数第四行。下面，「古德云，今人看古教」，就是古时候这些教学，「未免心中闹」，很有味道，「欲免心中闹，应须看古教」，你看看这个话颠过来颠过去，你想想看这味道。在传曰，「经是佛语，禅是佛心，诸佛心口，必不相违」，记住这四句话，禅跟教是一不是二。所以决定不会有争执，除非他不通。不通怎么样？他有分别、他有执着、他有成见，所以才会有抵触，有毁谤。诸位如果真通了以后，再跟诸位说，不但佛门里面的宗派圆融了，跟世间外教也圆融，天主教、基督教，什么教统统都圆融，就怕的是你不通，通了之后法法圆融。

　　我在三重那个时候，在内学院的时候，天主教办了一个研究所，是东亚精神生活研究所，所长是罗光主教，他请我到那里去教学。我在那里，在他那个多玛斯神学院，给他们上了一个学期课。罗主教是要求我，希望教两年，把他们教毕业。我那时候正好到国外去讲经，所以教了他一个学期。我跟他们那些修女、神父们讲，我说，「很遗憾，你们请我来讲佛学，如果你们要请我来讲你们那个经，那很有味道」。我比他们讲的还要内行，他们有许多问题都解决不了的，我一讲问题都解决了。所以说没有障碍，障碍在他，我没有障碍，他不通他就有障碍，我们通了就没有障碍。

　　我昨天也跟诸位说了，我那个老朋友他去信基督教去了。没关系，你看哪一部经上不是有释提桓因都在那里听经？释提桓因就是他们的上帝，那佛讲经，释提桓因都在座，当然你到了天上之后再学佛，有什么妨碍？没妨碍，法法圆融。他对我们看成对立，我们对他一视同仁。诸位想想看，「一切众生皆有佛性」，上帝也有佛性，当然他也可以作佛。「一切众生皆有佛性」，魔鬼也有佛性，所以魔鬼也当作佛，我们眼睛看平等的，一视同仁。在他眼睛里面看不平等的，那是他有烦恼，他有所知障，他有执着，病在他了，不在我。诸位要是这个道理要是通了，你无论在什么境界里头心开意解，不会再有隔碍了。

　　『定慧圆明』，圆是圆满，明是光明，『不滞空』。这「不滞空」是对小乘人说的，为什么？小乘人就堕在空见里面，被空障碍住了。大乘菩萨了达空相，不滞空相，所以才能够得到「定慧圆明」。定与慧是一不是二，他们两个是互为体用，定是体，慧是用；慧是体，定是用，它可以互为体用。在某种情形之下，定是体，慧是用；另某一个状况之下，慧是体，定是用，无不自在。定慧互为体用，就要应用在我们日常生活当中，该用定的时候用定，该用慧的时候用慧，大用无方，妙用无尽，无不自在。

　　我记得我刚到慈光图书馆不久的时候，民国四十七年。慈光图书馆一成立，李老师就开始在那边讲经。好像第一部讲的是《弥陀经》，讲三圣经。先讲《阿弥陀经》，以后讲《普门品》，观世音菩萨经，再讲《大势至圆通章》，他是按照这个次序讲的。离慈光图书馆不远，就是那个第二市场对面，有一个教堂。有一天有个教堂的人就到我们图书馆来闹事，他跟我扯同乡的关系，我就请他在阅览室里头坐坐，给他泡一杯茶。他就在那里批评，说佛教怎么不好怎么不好，迷信，说了两个钟点。他说，我就点头，我一句话都不说。阅览室里头还有很多人在那里看书、看报纸。大家听他讲的时候，都瞪着眼睛看着他，他真的大大的发挥，神气十足。我们旁边图书馆还有一个游俊杰，他也在旁边看着我直点头，一句话不说，他那个表情也很难过，好像人家对我们这么批评，我们一句话都不能够回答，不能反驳。

　　我看他讲两个钟点了，讲得很累，我就特别提醒他，请用点茶。大概是讲得太累，我说，你讲的很多了。我说我请教你一个问题。好，没问题，你说。我说如果我们要批评一篇文章，这文章是不是要先看看，研究研究再批评？对，不错。我说你对于佛经看过没有？没有。我们这里讲经你来听过没有？也没有。我说你胆子倒不小，胡说八道。我说你不怕那些人笑话你吗？面红耳赤，他就走了。那个游俊杰，「我没想到你还有这么一着」。我说这种人邪知邪见，不能跟他辩，愈辩就愈多，是非愈多，辩不清楚的。要打他，把他足足的一棒打下去，他头都抬不起来，这才是办法。他说了两个钟点，我说几句话，他就掉头而去了，下次再不敢来。所以说该定的时候定，该说的时候说，这种人不能说，那就是俗话所说「秀才遇到兵，有理说不清」，不能跟他讲，让他发足了，让他自己好好的想想，他错了。我还特别告诉他，我说我们相信真理的人，你能够把佛教驳倒了，我们相信你的上帝，我们就真正得救了。但是你要想把佛教要驳倒，天天来看经，天天来听经，「知己知彼，百战百胜」，来听经。不来听经的时候不能批评。

　　这个就是一定要求定慧圆明。下面一段话是永嘉大师自述给我们作证。『非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同』，这不但是我，永嘉今天独自一个人通达，不但是这样的，「恒沙诸佛体皆同」，并没有两样，在圆明觉体上都是相同的。这是举出十方诸佛来作证，自己的见地、自己的证得与十方诸佛没有两样。

　　【师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。】

　　这几句是比喻。『师子吼』是比喻如来说法。狮子确实是兽中之王，狮子一叫，小的野兽腿都发软，牠就跑不动了。本来牠可以跑得掉的，狮子一叫，威力折摄的时候，使牠腿发软走不掉。自古以来，经典里面常常把佛说法比作「师子吼」，把那些小兽就比作些外道。佛当年在世，印度著名的九十六种外道，这些外道人听说佛说法，个个都被折服。所以说『无畏说』，这是比喻这个。底下批注也注得好，「比喻大乘菩萨所说圆顿法音，魔宫振动」。『香象奔波失却威』，「香象」就是比喻的小乘，佛说一乘大法，此地也有讲，「法华五千退席」，比喻这个。象也是很有威力的，可是遇到了狮子，牠也无可奈何，牠的威德也丧失掉了。『天龙』，这是比喻大乘根性，他听到这个大法能够生欢喜心，所以把「天龙」比作大乘菩萨，闻法欢喜。

　　【游江海。涉山川。寻师访道为参禅。自从认得曹溪路。了知生死不相关。行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。】

　　第一句是讲参学，参学是为了抉择生死。正是永嘉大师初见六祖，所谓「生死事大，无常迅速」，是要为了解决这个问题，这才出来参学。参学不是去观光，不是去游历山水。生死没有了，还有什么闲情逸致去游山玩水。那个游山玩水，那是生死大事解决了之后，法缘又没有成熟，这个时候才是游山玩水，逍遥于山水之间。如果有法缘，必定是弘法利生。所以他唯一的是『参禅』。「参禅」，我们也不能单单只把它看作个狭义的参禅，要晓得禅是广义的。为什么？佛法所谓是八万四千法门，门门都是禅，八万四千法门是八万四千种不同的方式。所以诸位要晓得，念佛亦是禅，把念佛看作老太婆宗教，那是他看走了眼，他看错了。

　　我记得临济寺第一次传戒的时候，我在戒坛里面当书记。台大有一个同学，好像是姓施的一个女同学，早就毕业了，那个时候她念四年级。临济寺第一次传戒，好像五十一年。她带来一位客座教授到临济寺来看我，这位客座教授是日本人，是日本的法师，日本和尚。但是诸位要晓得，日本和尚穿西装、穿皮鞋的。他来看我，说明他是日本的一个和尚，在台大担任客座教授，来看我。他问我研究的是什么？那个时候我正在研究《楞严经》，我就告诉他我现在研究《楞严》。《楞严》他晓得，他问我修什么法门？我说我修念佛法门。（音档中断）很瞧不起我的样子。我就反过来问他，我说大势至菩萨、观世音菩萨与净土有什么关系，你晓得不晓得？他一听脸都红了，答不出话了。诸位知道，《楞严经》里面顶重要的就是「观世音圆通章」、「大势至圆通章」。所以我就跟那个姓施的同学说，他那个国语不好需要翻译，我说日本人对于教理不通，妳晓得不晓得？根本就不懂。

　　《楞严经》的精华，你看二十五圆通是按次第排下来的，不按次第的叫特别法门，特别重要的。观世音耳根圆通章要按次第它应该排在第二，它那个排法是六根、六尘、六识、七大，按这个顺序排的。六根里面第一个是眼根，第二个是耳根，观世音菩萨是耳根圆通章，它摆在最后。像唱戏一样，拿它来做压轴戏，最好的、最精彩的。大势至圆通章也是调到最后了，大势至圆通章应该在七大里头，根大，七大是地、水、火、风、空、见、识，它是见，见就是根大。它跟识颠倒了一下，把弥勒菩萨的「识大」调在前面，它调到后面。所以这两个都是颠倒，不按次序的，显示最重要的法门，特别法门。观世音、大势至是阿弥陀佛的左右手，《楞严经》不是净土经是什么？念阿弥陀佛不是参楞严大定，那又是什么？念阿弥陀佛是修楞严大定，上上禅！我说这个日本人不懂，还假冒什么佛学家。所以不要被他骗了，听说有日本人大学教授，佛学家，其实是骗人的，什么都不懂，来说出这么幼稚的话，还用那种态度来看人，真是！所以我们自己要通达，不要被人家唬住了。这是说明《楞严》与净土的关系，经上这么明白、这么清楚，所以要晓得，念佛是修楞严大定，岂是老太婆教？

　　底下这两句就是老师的印证，这是永嘉大师自己叙说的。『自从认得曹溪路』，这个路并不是往曹溪的那个路径，要这么会就错误了，这是明心见性的道路，就是六祖给他印证的路，「曹溪路」是成佛之路，是心性的道路。『了知生死不相关』，这个才彻底悟明理与事，理论与我们眼前的事相，都与生死无关，与生死无关就是与生灭无关。诸位想想，他这话说的什么意思？就是说的「无生法忍」，就是说的不思议解脱境界，像《华严经．入法界品》里面所说的。大师是了知，我们现在是不了知；大师是认得路了，我们现在是迷失了路，我们与佛祖所不相同的就在这个地方。要是认得路，了知这桩事情之后了，你看看底下，『行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然』，行住坐卧都是禅，真正是所谓「那伽常在定，无有不定时」，头头是道。换句话说，六根接触的六尘境界，无不是真性，见性成佛，六根所见都是真性，这就叫成佛。「语默动静」就是讲我们一天生活行为，「体安然」就是自在解脱。自在解脱是三德秘藏之一，一即是三，三即是一，你证得解脱了，般若、法身当然就有。所以说一就不必说其余了。这就是说明法身、般若、解脱同时现前，而且是念念现前。底下有几句话说得也很好，「念念释迦出世，步步弥勒下生，分别现文殊之心，动用运普贤之行」。

　　说到这个地方我再告诉诸位，万佛是一，一切菩萨是一，一切诸佛跟菩萨都是自己心性中物，「心外无法，法外无心」。既然这样子，为什么佛菩萨那么多？这就是本性的体用广大无边，随起作用建立名号，佛是果地上的名号，菩萨是因地上的名号，因与果是一，不但是一，因与果还是同时，这个才妙。我们在世间法里头，因果不同时，先有因后有果；在佛法里面讲有因有果，但是因果是同时的，没有先后的。所以佛法里面表法，用莲花表法，莲花就是因果同时，有花的时候，莲子就在其中，所以因果同时，用这个花来代表。同时这个花还表空有不二，染净一如。花开在水里面，根在泥土里面，表示是染的境界；茎长在水当中，是清净的境界，花开在水上面，空有两边都不沾。虽然两边都不沾，又不离空有，就又不离染净，染净不沾，又不离染净，都是同时的。表法的意味深长。所以说一看到这个境界的时候就能恍然大悟，你看看诸佛菩萨们生活多自在。批注诸位自己去研究。

　　下面两句是说明悟了则了，一了一切了；不悟就不了，不了就不得了。你看看人家悟了，是『纵遇锋刀常坦坦』，心中是坦荡荡，决定没有畏惧。为什么？晓得境界的真实相是虚妄，不是真实。『假饶毒药』，人家拿一杯毒药来给你吃，你也吃得很自在，你明明晓得也很自在。为什么？没有生死，所以他自在。这是我们一般凡夫做不到的。为什么？凡夫不悟、不了。所以遇到这个境界就不得了，不遇这个境界也不得了。

　　说到这个地方，俗话常说，「害人之心不可有，防人之心不可无」，这我们要不要防人？你们想想要不要防人？没有到这个境界还是得防人，到了这个境界就不要了。到这个境界有防人，又落在事相里头。在修行人来说，理上决定不能防人，心才清净。如果于人、于事还有个防的心，心不清净，几时才能够证得一真法界？时常有个防人之心，在念佛就障碍了一心不乱，亏吃大了！所以这个事情不能有，决定不能有。那如果说是我一切都不防人，好了，我这财物被人家偷去了怎么办？你那个东西根本都没有被人偷去，何必担那个心？你不是叫自找麻烦？你怎么晓得会有人偷你，你又没有他心通？可见得这个心是个妄心，这个心就是不正常的心。纵然有人偷去了，那是还债！他为什么不偷别人的，单偷我的？我前生偷了他的，现在他偷回去，这笔债了了，了了就没事。了了，我东西再放那边，他看到他不会偷。为什么？没有债务纠纷了，确实是如此。所以我们自己心要正、行要正，外面什么境界都不要放在心里头，心才坦然，心才自在，这个享受比什么都高。

　　在台湾，我听说过去慈航法师有这个境界，慈老我没亲近，我没有见过他。道安法师也有一点，这是我见到过的。道安法师，诸位晓得，常常有人骗他，他临死的时候，欠的债务都有好几百万。骗他的人，他晓得不晓得？晓得。我有一次在松山寺，大概刚好有人骗他，钱拿走了。他跟我讲，「那个人很聪明，骗了我好多次，今天又来骗我」。我说你给他没有？「给他了，他要多少我就给他多少」。晓得是骗他。要不要给他？要给他。为什么？还债，明白人。他为什么不骗别人，单单骗他？我在座的时候，他都不骗我，骗他。所以说「一饮一啄，莫非前定」，佛法里头有因果。

　　佛法里头讲宿命，但是也不讲宿命，亦讲亦不讲。怎么亦讲？因果报应是千真万确的事。为什么又不讲？因果报应里头有加减乘除，天天都有变化的。如果变化幅度不大，那个命就被人算定了；加减乘除这个幅度很大了，这命就算不灵。所以我跟诸位讲过，袁了凡是标准凡夫。为什么？他不增不减，他就是那个数字，他没有加减乘除，那叫标准凡夫。我们比袁了凡还不及，我们有加减乘除，每一天有进有出，但是进出幅度大概不太大。因此那个命还是被人算定。幅度差距很大，就算不定了。

　　我这个幅度就很大，你们拿着我那个八字找一个高明算命先生去看，人家一看，这个命还有什么算头？过去信阳街李太太把我那个八字拿去给一个算命先生看，算命先生一看，这命不要算了，这个人还在吗？这人没有了，是不是？她拿那个去考一考那个算命先生，这人不在了。我还在，还没死，是不是？这就出入很大。那个算的也相当是高明，她把她的先生那个八字也拿去算，她先生过去了、死了，她就考考算命先生。所以这个幅度大了就不灵，幅度是不大的话就灵。所以看相算命是有这么回事情。但是诸位不要迷信，命与相操纵在自己，绝不操纵在那些看相算命人手上，所以咱们不迷信。命运要自己去创造，要自己去改变，要自己去革新，这才是佛弟子。

　　所以严格的讲，害人之心不可有，防人之心最好也不可有，不必防人。虽然不必防人，你们女孩子晚上走路的时候还是要当心，一个人最好不要坐出租车。这就是谈到还是要防人，这个防是什么？这不是防人，留这个有用之身弘法利生，这个也有必要的。你譬如六祖，六祖已经证了道，可以不必防人了。为什么还要躲躲藏藏？后头有不少人要找他麻烦，要夺回衣钵，他为什么要躲躲藏藏？为了弘法利生。他个人不需要，个人已经没有生死，已经解脱掉了，这是什么？这是大慈大悲，这不叫防人，这叫慈悲。留这一个身，等待时节因缘成熟，普度有缘的众生。所以这个意思又要懂，绝不是为了自己自私而提防，是为了度众生而防，防这些恶人。所以这个意义大大的不相同，只要无碍于利生，那何必提防？为个人的事情决定不要提防，为大众的事情，只要与大众无碍，那也不要提防，与大众有碍的话就得要防，无碍则不防。

　　还有一桩事请，我在此地也给诸位提出来的。现在有很多寺院，为这些产业上有争执也要提防，这个事情大可不必。为什么？它不是道，为了道则提防，为了利不提防。我们道粮没有了怎么办？没有这回事情，佛门里常说「一个罗汉一份斋」，要拿宿命来说，每个人「一饮一啄，莫非前定」，那你提防什么？所以这个不需要提防，不要为这个争执。只要有道，自然有佛菩萨、天龙护持，防这个干什么？这叫多事，该防的不妨，不该防的去提防，这是错误的。所以学佛一定要开智慧。底下说：

　　【我师得见燃灯佛。多劫曾为忍辱仙。】

　　批注里面有两段公案，诸位在此地可以看到。一则是『燃灯佛』与释迦牟尼佛授记的公案，因为我们在《金刚经》上念过，燃灯佛为释迦牟尼佛授记，但是经文里头没有这么详细，你们诸位从这里看能够看到这一桩的本事。第二个就是『忍辱仙』。《金刚经》里头说，佛当年做五百世忍辱仙人，就是修忍辱波罗蜜，最后忍辱度圆满之相就是他遭遇到歌利王割截身体这段公案。歌利是印度话，翻成中国的意思就是暴君。这是遇到这么一个不讲理的人，被他凌迟至死，佛一点怨恨的心都没有。这一段公案在这里讲得很详细，诸位自己可以看。这是举出释迦牟尼佛在因地做菩萨的时候，五百世修忍辱，来勉励我们要修忍辱度。我们的本师都是如此，我们不修怎么行？

　　《金刚经》是《般若经》的纲要，也是《般若经》的精华，六百卷《大般若》的精华。这一部经里面所说的原理原则，可以讲是至高无上。但是讲到修行的方法，就是最初方便，我们引用《楞严经》上的话，就是最初入手，他只提了两个，一个是布施，一个是忍辱。我们从最粗浅的地方来看，布施是修福修慧，财布施是修福，法布施是修慧，这是修福修慧。而忍辱波罗蜜能够保持你的福慧。如果你要是不能忍，虽然修，随修随失掉了。岂不闻佛门中常说，叫「火烧功德林」？那个火是什么火？就是无明之火，就是瞋恚。所以我们一般人严格的来讲，要说你的功德，要从什么时候算起？从你刚才一次，最近的一次，发了脾气之后，这个时候算起，不管你过去世修了多少，那脾气一发，统统完了。就等于说你多年培植的这个森林一把火烧光，没有了。要从你不发脾气以后，这个时候才能算，这是诸位要晓得的。所以学佛的人最怕的就是瞋恚心起来，把自己所修的功德全部都毁掉。

　　再给诸位说，不是别人毁你，是你自己毁你自己，这个东西不能怨天尤人，那个外面境界没有善恶。譬如有个人找你麻烦，惹你生气了，这个人是什么人？不是魔就是佛，而魔与佛不是他，是自己。他惹你生气，你果然就生气了，他是魔，害得你生气；他惹你生气，你不生气，他是佛，他来考验你的，一考，不生气，满分，及格了。所以外面的境界是中立的，没有善恶。佛与魔是自己心，自己心接见那个境界时候，自己心里头变魔、变佛。可见得这事情不能怨天尤人，要怪只能怪自己。所以诸位要是明了这个道理，晓得这桩事实境界，你的心多安然，人家来惹我生气，阿弥陀佛大善知识，他来考我的，我得个满分，我的功德天天都保持住了，不丧失，绝不丧失功德。要真的一生气，功德完了，都报销了，自己的亏吃太大了。所以学佛的人首先要记住，不怨天、不尤人。《金刚经》里面六度只提出这两个纲领，一个布施、一个忍辱，非常重要。不布施，福慧无从修起；不修忍辱，福慧保不住，你看多重要。

　　好，今天我们讲到这个地方。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十一集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0011

　　打开经本第四十一面：

　　【几回生。几回死。生死悠悠无定止。】

　　这几句是对于六道轮回的伤感，但这是事实，是不容易躲避得过的。我们世间人，尤其在春节期间，总是要讨个吉利。所以我在中广广播，中广告诉我，从初一到初五这五天，广播电台里面不可以有一个「死」字。他们也想讨个吉利，他说初六以后就可以了，可以说个死字。电台里面他们也很注意这个。但是虽然想讨个吉利，总是事与愿违。真正的要想逃出生死，不是没有办法，确实是有办法的。如果要是不相信佛法，尤其是对大乘佛法怀疑的话，『生死悠悠』是决定不能避免的。到下面我们还能够详细的读到。

　　『无定止』，「定」就是没有一定，六道轮回没有一定。凡夫总是被业力牵着走的，业力自己不能做主，哪一个业力力量强，「强者先受报」。我们一般讲众生造业，是善、恶、无记都具足。譬如我们心里想一心念佛，心里头有阿弥陀佛，这是造佛法界的业；心里面想着观音菩萨，这是菩萨法界的业；一念贪心，就是饿鬼道的业，鬼是最贪的，所以贪心重，就与饿鬼相应；瞋恨心重就与地狱相应；愚痴重，就是善恶是非分不清，这就是愚痴，畜生的业。我们每个人从早到晚，十法界的业统统都在造。但是哪一个业造得多，哪一个业的力量特别强，强者先受报，这是佛告诉我们这一个道理。道理是明白了，业力天天造是不错，确实是不错，强者先受报，那好了，我们就可以在这十种业里面，我们对哪一种的业要加强，强者先受报。如果我们对于成佛这个业要加强，那强者先受报，我们就成佛了。这就是念佛求生净土这个道理就在此地，我们讲带业往生，就是根据这个道理来说的，这是千真万确的事实。虽然没有断惑，也没有念到一心不乱，在种种善恶业当中，念佛这个业力最强，这就是带业往生。

　　生到西方极乐世界去了，那个地方是果报殊胜，得的便宜就得在这里。第一个是寿命长，到那个地方是无量寿。无量是有数目字的无量，那个无量是数字的单位，这是印度十大数第二个大数的单位。第一个大数是阿僧祇，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。我们在经上看到，释迦牟尼佛从前修行三大阿僧祇劫成就。成佛只要修三个阿僧祇劫，而极乐世界人的寿命是阿僧祇个阿僧祇寿命。我们不说多，就说一个无量，阿僧祇个阿僧祇。所以到了西方极乐世界，纵然是下品下生也是注定成佛了，没有话说，他寿命太长了，这果报殊胜。到了西方极乐世界贪瞋痴都不会起，为什么？一天到晚闻法，不会愚痴。到那个地方要什么就有什么，没有贪心。

　　譬如说，我们人生活在这世间上，最重要的东西你们知道是什么？一刻都不能缺少的？空气。你们哪一个人贪空气？哪一个人弄个东西把这空气储蓄里头藏起来，没有这个事情。为什么？太多了，所以就不要贪了。到西方极乐世界那个金银财宝太多了，黄金都拿去铺马路了，你想想看是不是？太多了。我们现在弄一点金首饰戴在身上好像感觉到很美的，如果到西方极乐世界看到你，就好像地上的水泥砖头瓦块弄得一身的，那多难为情是不是？所以那个地方是七宝，七宝是建筑的材料，那个地方建筑房屋宫殿都是七宝建筑的。所以太富足了，没有贪心了。

　　那些人都是诸上善人，瞋恚心没有了。所以在那个环境好，环境里面叫你不起贪瞋痴。有这么美好的环境，我们为什么不去？为什么要在这个地方受这个「生死悠悠无定止」？这是愚蠢至极，迷惑至极，就是不觉悟！如果要去，诸位要记住，此地这个身心世界都要放下，你们自己早晚好好冷静想一想，这个世间「生不带来，死不带去」，一样都带不去，何必为这个操心？何必为这些事情牵挂？把那个极乐大好故乡舍弃掉了，人怎么会这么愚笨？看到别人那么愚、那么笨，我们自己得觉悟，不能跟人家一样，要跳出生死悠悠、要超越。怎么超越法？这个地方讲的是顿超。

　　【自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。】

　　『顿悟』，『了』是觉了、明了，彻底明了一切法『无生』，这个境界是相当之高。只要你悟得「无生」，生死就自在，得失的心没有了。得失心没有了，荣辱忧喜当然也没有了，你的心才能得到平静，才能够得到解脱。下面这就是讲道人的生活：

　　【入深山。住兰若。岑崟幽邃长松下。优游静坐野僧家。阒寂安居实萧洒。觉即了。不施功。一切有为法不同。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。】

　　这是讲道人的生活、道人的心境。以往修道人所居住的处所都是在深山，远离城市。圆觉寺这个地方在过去是深山。我到台北来的时候，是民国三十九年。民国三十九年那个巴士，公共汽车只到圆山博物馆，这一边就没有车了。所以要是到圆觉寺来玩，在圆山博物馆那个地方下车，走到山上要走一个多小时，差不多要走一个半小时到两个小时的样子。路也不是现在的柏油马路，是泥土的小路，我第一次来的时候就是这么走上来的。所以这地方的深山要走两个小时才能走到，不像现在车开到门口。从前是深山，现在不是了。所以从前这个地方非常的宁静，一点声音都听不到。

　　『兰若』是印度话，翻成中国的意思就是清净的处所。这清净也有个标准，在佛经里面所讲的是牛叫的声音听不到。村庄里头农夫家里面养的叫的声音最大的是牛，牛叫的声音它这个地方听不到。所以这些修道的人在这里住茅蓬，在这个地方建寺庙，就是远离闹市，环境清净。在一般大的寺庙，它在市区里面有下院，所以讲本山一定是在郊外，在远离都市的地方。都市里头为什么要有下院？那个下院就是便利信徒往来，有什么事情在这个都市它有讲堂，寺院也叫做下院。弘法利生是要在都市，修行养道是要在深山，这才是一个健全的寺庙。实际上，在从前圆山那个地方也算是郊外，距离台北市区也相当之远。那个时候中山北路两边都是稻田，不是现在的这些高楼大厦，从前都是稻田，现在房屋建筑统统都连起来了，把郊区都变成都市了。这是描写他居住的地方非常之清净。

　　『岑崟』是山，这是指山，山之高。『幽邃』是形容深，幽谷深邃，长松之下。这是道人生活如此。底下小注里头也说，「见性之人，随缘度日，任性逍遥，或入深山，或居岩谷，随处建立，应物无方，无不可也」。现在由于科学的发达、交通的便利、物质的建设，把过去道人生活的环境都给破坏了，道人有道人的生态环境，现在也被这些科学破坏了。表面上看起来好像一切都进步了。从前在深山里面，我到这里来的时候，还没有电灯。但是我到圆觉寺来的时候，我第一次来是民国大概是四十一、二年，山上什么？山上也点电灯，那个灯不是电力公司牵的电线，没有电线，是电瓶，点的是两烛光的小电灯泡。每一个房间都有一个两烛光的小电灯泡，比油灯就方便了，也比油灯要亮得多了。电瓶每一个星期要到底下去充一次电，挑着担子挑到下面去充电，充好了再挑上来。那有一番情趣，虽然没有这么明亮，那味道不一样，味道不相同。

　　现在诸位要想过野外的生活，实际上野外生活好，尤其是诸位这样的年龄，在山野里面陶冶自己性情，那是很难得的，在现在讲是难得的机缘。出家人常住在寺院，尤其这个寺院建筑得富丽堂皇，绝不是好事情。为什么？道心没有了，在这个环境里头把道心磨灭掉了，贪瞋痴的欲念随着增长。所以佛法虽然不讲苦行，不注重修苦行，可是释迦牟尼佛对于苦行也非常的赞叹。为什么原因？迦叶头陀第一，迦叶尊者苦行第一。迦叶尊者是大富长者，他家里面有钱、有地位，他可以享受，人家不享受，去修苦行。唯一释迦牟尼佛常常赞叹他。原因就是苦行能够助道，在境界里头不起贪瞋痴慢，对于我们修道人来讲有很大的帮助。所以出家人，尤其是年轻的出家人，一定要受苦。如果要是不受一段苦难、折磨，可以说在道业的根本上不容易建立。学一些经典，跟诸位说，没有用处，烦恼习气要不能够断除，他学的这些东西真正是「说食数宝」，是别人的东西，不是自己的，自己哪里有受用？

　　不但是出家人要能吃苦，在家居士学道的，只是头发没有剃而已，其它的生活跟出家的人没有两样，在家居士也是常年住在寺院里面，跟出家人是一样的生活、一样的修持，所以也是一样的成就。这就是今天的环境对于修道来说是不太相宜，这是我们自己要提高警觉。所以常住里面的工作要多多做一些，现在我们做这些比起从前那差太远了。从前的居士在山上自己要种菜，现在到底下去买菜，不要种菜了。以前要修路，那个小路常常要去修，所以这个讲出坡，每一天这工作多，现在这些工作少了。以前要砍柴，现在也不要砍柴了；从前要挑水，在现在也不要挑水了。以前要到外面去买一点东西，要挑个担子，一往返要一天，买一点日用品，现在也不需要了，方便太多了。

　　我在民国四十七年，跟忏云法师在埔里住茅蓬，我每一个星期要到埔里去买一次东西，也要挑个担子挑三、四十斤，要走两个半钟点到三个钟点，一个往返是一整天。现在诸位出家是不会吃这苦头，那时候我们在山上，也得自己种一点菜，那个水是用竹管子接下来，可是常常竹管子会坏，晚上被那些野兽折断，都常常要去接，种菜还得除粪，这些事情。现在的出家人福报大了，实际上不是福报大了，我看没什么福报。这一享受，人就享受得迷惑颠倒了，神志不清。人不能享受，要享受到西方极乐世界去享受，娑婆世界享受不得，享受总是麻烦事情。因此环境要自己去修。道业，怎么样修、怎么样成就，自己要了解。如果是样样都随俗，那问题就大了。那个随俗之人要到如如不动才行，不是如如不动的时候他不能随俗。不过将来如果大陆光复之后，到大陆那个深山里面去修行的话，还能跟古人一样。因为大陆还没有开发，深山古寺里头并没有公路，大陆上公路是石子的公路，没有柏油铺的，那是幅员太大了。所以到那个时候，可以能够了解古人的风范。

　　『优游静坐野僧家，阒寂安居实萧洒』，「优游」是显得自在，身心都没有牵挂。这个地方批注里面注得也非常之好，尤其后面两句，后头有雪窦禅师所说的，「出家儿得与么尊贵」，就是他尊贵在哪里？「得与么高上」，高上在何处？「万乘位高而不挹」，这是讲从前帝王，不必给皇帝作揖；「五侯门峻而不趋」，王侯都不相往来，高在此地。像六祖大师，这都示现的榜样给我们看。中宗皇帝，那是武则天跟中宗的时候，召见六祖大师，派了钦差去迎请他。诸位想想看，如果今天说是总统、部长、院长来邀，马上就去了。我们六祖大师如何？对于有权、有势、有财富的人绝不巴结，心地清净，所以才「萧洒」、才自在。「目对千差，心闲一境」，这两句话诸位要记住，千差是指世间种种差别的境界，心里面怎么样？心里头是一境，这就是平等观。无论什么境界里面，在他的心里头是平等的，王侯与庶民不二，没有差别心。没有差别心，心就是清净，清净心里面才有慈悲。心不清净哪有慈悲？慈悲是平等的，慈悲决定没有差别的。

　　『觉即了，不施功，一切有为法不同』，这一桩事情，寒山子道得明白，小注里头有一段可以背诵，依教奉行。你看这小注最后这一行，「寒山云，我见转轮王」，这是我们世间最有权势的王，转轮圣王，「千子常围绕，十善化四天」，在这个世间讲实在是了不起，「庄严多七宝，七宝镇随身，庄严甚妙好。一朝福报尽，犹若栖芦鸟，还作牛领虫，六趣受业道，况复诸凡夫，无常岂长保」，这几句话很能警惕我们。所以诸位要觉悟，世间一切权势财宝，你仔细想一想，也不过就是给你看一看、摸一摸，你还能得到什么？所以有一类的胡涂人，胡涂至极！用尽了心思去找财宝，找个大金刚钻，找来了，找来了怎么样？看了一看，摸了一摸，赶快送到保险柜里头去，他一年、一生当中不知道摸几次，摸不了几次了，也看不了几次，都藏在那个地方，提心吊胆，怕被人偷去了。你说这又何苦？找这个罪受，本来没有这个罪，找这个罪受，要觉悟！

　　经里面讲的「积财丧道」，一点都不错，财需要有用，积在那个地方没有用，积得那么多，没有用处，造无量无边的罪业。佛教给我们有了财了，赶快把它用掉，不要等待明天，今天有财今天就用掉，「物尽其用」，这是真理，这是真正为自己修福，为众生修福。你积在那里不用了，不用，换句话说，它没有价值，你把它的价值不能让它发挥，这就是个罪过。所以诸位细细想想，佛法里头有许多很深的道理，而都在我们日常生活日用之间。这个地方举这个轮王，轮王也不行，也离不了六道轮回。离不了六道轮回，什么都是假的，什么都是空的，为什么迷在名闻利养？迷在五欲六尘里面？

　　再看底下，『住相布施生天福』，要紧的是这一句。底下是比喻，『犹如仰箭射虚空』。布施是好，是修福，布施要着了相，所谓是三轮不空，有能布施的我，有接受布施的人，也有所布施之物，心里面耿耿于怀，念念不忘。有没有福？有福，这是福德。再跟诸位说，布施如果三轮体空，布施完了之后，心地清净一尘不染，那叫功德。所以功德里面包括有福德，福德里头不包括功德。凡是令我们心清净、平等、慈悲的，就是功德；凡是叫我们心不清净、不平等、没有慈悲的，这就叫福德。福德与功德我们要能够辨别清楚。功德是称性的，是受用不尽的；福德是有漏的，是享受得尽的。这是讲「住相布施」福报很大，你修的大布施，这果报在天上。但是天福是会享得尽的，享尽之后，又要堕落，还是脱不了轮回。所以说「犹如仰箭射虚空」，那个力量消失，又堕到地面上来了。

　　【势力尽。箭还坠。招得来生不如意。】

　　这在佛法里面讲叫三世怨，冤冤相报，苦不堪言。第一世修福，第二世享福，享福的人他就很少修福，就不肯修福了。不修福，享福，诸位要晓得，一定造罪业。福享完了，那个罪业之果报现前了，就得堕落。我们不要说别的，有一点我要提醒诸位同修，你们要特别注意，但是放在心里。近些年来，我们由于经济成长率每年增长得很快，大家的生活都富裕了。富裕到什么程度？天天过年。你们晓得是什么意思？在从前，我像你们这样的年龄，比你们还小一点，十几岁的时候，在大陆上，饭菜里头要有肉，总得半个月才有一次，才能够看到一点肉，量很少，杀业不重。只有到过年的时候才有大鱼大肉。所以小孩都盼望过年，过年才穿一件新衣服，生活节俭。现在怎么样？现在你看，哪一餐没有鱼肉？一天要杀多少生？

　　前年我讲经的时候，有一个同学告诉我，他说有一个杂志上，是外国人统计的，我们台湾这个吃在全世界第一。他怎么统计的？按我们人口比例，一天杀多少牛、杀多少猪、杀多少羊、杀多少鸡、杀多少鸭、杀多少鱼，这个比例全世界之冠。我听了亦难过也高兴。难过的是什么？杀业太重，以后果报不可思议。高兴的是什么？世界上这么一宣扬，跟大陆上比较比较，大陆上老百姓太苦、太可怜了。我们吃的是世界第一，就是说明杀业太重了，这没什么好事情。在佛法因果律里面所讲，吃牠半斤将来要还牠八两，吃多了，吃的时候很舒服，还的时候难过，这个事情麻烦。我是晓得这个道理之后，我就不吃肉了。

　　我二十六岁学佛，学佛半年以后我就不吃肉，这个道理我懂得，我晓得这个事情之可怕。素食营养就够了，何必跟这些众生结怨？所以我们不能够相信外道，外道说上帝造这些东西给人吃的。上帝来造人也是给老虎吃的，老虎吃人，你为什么又觉得不舒服了？又觉得难过了？哪有这种说法！真正是叫胡造谣言。尤其现在医学上也渐渐提倡素食。我们能够以身作则，也不必劝人，我们自己吃长素。可是如果诸位要在家里面，父母对儿女爱护得无微不至，听到你学佛有些家庭很恐怖，再一看到你不吃肉就更担心了。所以在家里、在父母面前，父母叫你吃，你就多吃几块，吃给他看，叫他心里欢喜，孝顺父母的心。对佛教有没有好处？有好处。为什么？你学佛他不反对了。再又他会给那亲戚朋友说，我这个儿女学佛很好，学佛很不错，他就会自然就宣传，叫大家都来学佛了。

　　如果你学佛学得怪怪的，这肉不能吃，这个吃了要造业，将来要还债，那父母一听心里就难过了，佛学不得，你们千万不要劝小孩学佛，那一学佛就坏了，对佛教反宣传了。所以学佛的人头脑要灵活，通权达变，什么场合怎么样去运用，那个戒律都是活活泼泼的，不是死条文，每一条戒都有开缘的，不是呆板的。所以在团体、在家里面，要活泼的运用。团体当中你要是劝人学佛，学佛不错，我自己是吃素，跟你们在一块也能吃荤，没有障碍。那些人，学佛没有障碍，我也可以学。一看到你吃素，这不行，我口馋，我不能学佛；换句话，把人家学佛这个机缘给他断掉了。所以说在大众当中你要跟他生活一样，这就接引他入门，这个不叫破斋，也不叫破戒，这是菩萨行方便，就是「先以利欲勾，后令入佛智」，这菩萨方便法，这个就叫做大慈大悲，怜悯那些众生。

　　我昨天晚上参加那个小同学会，这个就是什么？目的就是拉他们来学佛。交情很厚，他们一天到晚就是吃鱼吃肉，在一块就是喝酒聊天、胡闹，小同学！从小在一块长大的，我们现在台湾有十三个人，确实是很难得，三十多年的老朋友一个月聚会一次，不到要罚五千块。所以在这个场合当中那就很随便了。但是他们很尊重我，给我预备着素菜，像这样子对于他就有影响。我常常送一些书看，看了有道理，是有道理，有道理就做，有道理。这就是晓得，在某种场合之下一定要发慈悲心，要以度众生、接引众生为第一个条件，自己可以随和一点。这都要看当时的环境，自己如何来权变运用，是以利益众生为第一义。

　　【争似无为实相门。一超直入如来地。】

　　这就是讲前面这些世间有福德之人，他们纵然生在天上，天福是有为法，天福是享得尽的，并非究竟法，怎么能够像『无为实相』的法门？一直可以超入『如来地』。这段批注很多，批注比较长，但是这个批注并不难懂，大家自己细细的去看就可以了。如果有问题，我们在研究讨论会里面再提出来讨论。

　　【但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。既能解此如意珠。自利利他终不竭。】

　　所以这根本非常重要，我们只要把根本掌握到了，不要『愁末』。我再跟诸位说，我们一般的聪明智慧是「末」，福报的享受也是末。『本』是什么？我说得浅显一点，「本」就是平等心、清净心、慈悲心，在大乘法里面叫做菩提心，菩提心就是真心。这三心是一心，一即是三，三即是一。菩提心是以直心为根本，直心是基础，直心就是平等心，平等心就是直心。第二讲深心，深心就是我说的清净心。深心是自受用，有体有用，平等是体，清净是自受用，这是自己的享受。慈悲是他受用，对一切人、对一切众生要真正的慈悲，真正的慈悲是从清净心里面生的，是从平等心里面出生的，这个是本。什么时候你的心平等清净了，你就成佛了。佛心就是平等、清净、慈悲。所以我们修学就是修根本。净土里面念佛修一心不乱，这一心不乱就是菩提心，到理一心不乱的时候，就是真正的平等、清净、慈悲。我这样说诸位容易听得懂，容易理解，这个是根本。三心里面自然生智慧，心地清净就放光明，一切法一看都明了，这是智慧。清净心里面有无量无边的福报，享不尽，其乐是无比，真正是离苦得乐。所以大师劝我们要着重修根本，「不愁枝末」。

　　譬如『净琉璃含宝月』，这是比喻。「净琉璃」它是比喻的法身，「宝月」是比喻的般若智慧。这是讲真心理体所生的智慧与境界相合，这就是一真的境界。批注里面有一小段，这是古德说的，就是教下与宗门不能够圆通相契合，于是宗与教都违背了根本的道理。所以「今之讲者偏彰渐义」，就是偏在一边，「禅者唯播顿宗」，也偏在一边，禅与教相违，就好像「胡越之隔」，越是在南面，胡人是在北方。「由是人与法差，法与人病，佛意本末难见，散义浩博难寻」，这几句都是讲后世无论是学禅、研教所发生的弊病，都未能得其本。

　　『既能解此如意珠，自利利他终不竭』，「如意珠」就是比喻前面的摩尼宝珠，也就比喻一心理体，指前面所讲的根本。我们真正解得了根本，根本非从外得，根本是各个本具，人人都有的，不是从外来的。平等心是你自家有的，清净心也是你自己有的，慈悲心还是你自己有的。可惜的是什么？是凡夫被分别、执着、妄想障碍而不能现前，这就变成凡夫。去掉分别、妄想、执着，你的心就平等、就清净、就慈悲，那就叫佛了。佛与凡夫差别就在此地。

　　好，我们下课。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十二集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0012

　　请看四十八页：

　　【江月照。松风吹。永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。】

　　前面这一句是说的「道不远人，人自远之」。『江月、松风、永夜清宵』，这在世间来讲是良辰美景。可是在道人的境界与凡夫毕竟不相同，这里面的消息又有几个人知道？道心与大自然的境界要能够相契入。苏东坡会说，但是不一定他是这个境界。你看苏东坡游庐山，他诗句里头有，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他是不是到这个境界？我想他没有。为什么？我在台中求学，李老师就教我，那时候我还没出家，「古人不学苏东坡，今人别学梁启超」，这两个都是没有成就的人。可见得说，他是会说，境界不到。举我们在台湾的一个张龄居士，这在佛教界也很有名的。你看在台湾，差不多大大小小的寺庙那个对联都是他作的，作得是真好。看他那个对联就跟苏东坡这个诗的意思相彷佛。可是他自己放不下，贪瞋痴慢都放不下，他是前几年已经过去了。这就是说是很会说，心与境不能够相应，只能够在文字里头去做文章，我们不能学这种人。这是过去我在台中求学，李老师所深诫的，我们不能学这些人。要学什么？要学高僧，在家要学高士。高僧、高士才是我们的典型，是我们的榜样。

　　『佛性、戒珠、心地、印』，这是四个法相名词，统统都是摩诃般若的别名。佛法里往往一桩事情它要建立很多的名号，用意无非是教我们不要执着名号。名是假名，随缘建立，随作用建立，所谓「名可名，非常名」。诸位要能懂得这个意思，不要执著名相，才能够见到真实。注子里头说，「般若是一法，佛说种种名」，在此地也有一个很简单的解释。为什么有的时候叫它做「佛性」？「佛」这一个字是觉的意思，「性」我们常常做体讲，就是觉之体，能觉的本体。从能觉的本体上说，我们叫做佛性。诸位要懂这个意思，懂得佛性两个字的意思，你就晓得佛性两个字并没有什么奇怪，也没有什么玄妙，决定不是迷信，佛性就是能觉的理体。我们眼能见，见是觉；耳能闻，闻也是觉，能闻、能见的就是佛性。这是讲从本能上说的，它本能是天然的，也不是修得的，不是外来的。所以说一切众生皆有佛性，一切众生都有觉性，他都有知觉。

　　从它这个一尘不染上来讲，叫「戒珠」，诸位要晓得，觉性绝不染一尘，决定是清净的，不是污染的，是不会染着的，可见得染着是虚妄。我们的见性怎么会染着？分别执着不是见性，见性里头没有分别执着。分别执着妄念都是第六意识、第七识，是它们，与见性不相干，与闻性也不相干。因此把本性也比作戒珠，好像摩尼宝珠一样，一尘不染。从它能生万法上来说，就叫「心地」，因为地能够出生万法。你看一切动物、植物都要靠大地才能够生长。所以就把它做心地，这是真心，这是心地。所以心地也是摩诃般若，也是佛性的别名。说这几个名词意思都是一样的，这是从能生上来说的，能生万法来说，叫做心地。「印」是印证，批注里面说，「号令群品，名之曰印」。实际上印就是为一切法做印证，法法皆是自性，法法不离自性，法法就是自性，用它来做印证。所以万法是一，一即万法，法虽然森罗万象，无量无边，总为一印所印定。这也就禅家所谓说「万法归一」，就是这个意思。怎么归得了一？性是一。

　　底下一句是比喻，比喻我们六根接触六尘境界，缘不是它，皆是自家分上事。『雾露云霞体上衣』，「体」就是自己，全是自己本分上事，全是自家珍宝，全是自家受用，就是看你能不能见得到。

　　【降龙钵。解虎锡。】

　　『锡』是锡杖，『钵』是钵盂。说『降龙钵』，这个里头有典故，『解虎锡』，都有典故。「降龙」是释迦牟尼佛的事情。「解虎」这是有一位高僧稠禅师，是他的一段事情。小注里头有，这是指的「钵盂锡杖」，这是出家人的道具，随身携带不离开身边的。

　　【两钴金环鸣历历。】

　　锡杖的制作是有两个环，它要摇起来有声音。锡并不是锡做的，锡是形容音声，摇起来锡哩！锡哩！锡哩！摇起来，它是这么来的，所以叫它锡杖。这个杖做什么用的？佛陀在世的时候，出家人生活方式都是托钵。托钵要到外面去，要跟人家说话，「你家里有没有饭给我一点？」那就像叫化一样，不尊重了。所以出家人托钵，一句话不说的，走到门口锡杖摇一摇，里面人听到了，喔！外头有出家人摇锡杖来托钵了，他就把饭菜预备好了就来供养，所以不说话的。如果里面是听到，没有供养的时候，他摇锡杖，你不理他，他就到别家去了。所以也不敲门，也不说话，这就是决定不打搅人，总要叫你生欢喜心供养，绝不勉强。而且托钵一般的都是托七家，七家托不到，这就回去了，这一餐就得饿一餐。所以通常习惯上都是托七家的，每天街上轮流托钵，到现在印度还是这个风俗。锡杖的做法，有两钴、有四钴、有六钴，批注上有，诸位自己看就可以了。它都是有表法的，「两钴」就是代表真俗二谛，四钴是代表四谛法门苦、集、灭、道，六钴的是表六度。下面环有多少也不一定，有的是两个环，两钴金环两个环，这最少的，也有四个环的，也有六个环的，也有十二个环的，十二环表十二因缘。所以它统统都是表法的。

　　【不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。】

　　钵盂跟锡杖它就是代表出家人，换句话说，是佛弟子的一种标志。因为在印度外道很多，那一些外道生活，他也是过出家的生活，但是跟佛门里头不一样地方就是佛弟子手上拿锡杖，托的钵盂，外道不是这样的。所以同样是修道人，都是住在深山里面，都是在外面乞食，也都是日中一食，外道也是日中一食。佛与外道的差别、标志就是在此地。所以说『如来宝杖亲踪迹』，这是从外表上来看，来辨别出家人的威仪。

　　【不求真。不断妄。了知二法空无相。无相无空无不空。即是如来真实相。】

　　这几句也是教给我们修学的纲领。真不必求，『不求真』就超越凡夫了，凡夫求真。妄也不要断，为什么？『不断妄』，超越了二乘，小乘人断妄。「不求真，不断妄」，诸位必须要把这个道理搞清楚。求断之心固然了了，心是清净平等的，不求，一切都不求；不断，是一切都不断。不能说是这个不求了，我那个还求；这个不断，那个要断，这就不行。换句话说，你还是有求、有断。有求、有断，那就恶要断，善要求。断恶修善，跟诸位说脱离不了三界，这是诸位要晓得的。为什么？你有求断之心，你这个心没有消失掉，这是三界的心。那些大菩萨们，他们为什么不求？晓得真是本有。譬如前面讲的佛性、戒珠，本来具足，既然是本来具足，那要求个什么？我们的见性、闻性，二六时中，「六根门头放光动地」，你再要求，那不就叫是头上安头？本来有的，你求个什么？妄它原本是虚妄，八识五十一心所本来是虚妄，妄又何必断？妄再要断它，那不叫无事生事吗？

　　诸位想想，无求无断，心是平等的，平等心就是佛心；有求有断，心就不平等了，不平等是凡夫心、是二乘心。我们现在所以是不能成为一乘根性，就是我们这个心放不下。我们一天到晚，我们要怎么样修？要怎么样学才能成就？这就糟了！一乘人心里头没有这个念头，你说什么修？没有怎么修；什么得？没有怎么得。人家心一天到晚是清净的，是无为的。《般若经》里面讲，「般若无知，无所不知」，无知是体，无所不知是用，起作用无所不知。我们凡夫心意识怎么样？心意识里有知，而有所不知。我们现在干的就是有知，有所不知，不知道太多了！大经里面告诉我们真见，真见是见性，就是佛性，真见无见，而无所不见，像大圆镜智一样，无所不见。可是妄见有见，则有所不见。

　　几时我们才真正能够明白这回事情，真正做到舍妄用真？有一个舍妄用真的心还是妄心，为什么？还是有舍，舍就是断，还是用，用还就是求，这事情没法子，没法子说。所以诸位要在这里头去体会，说不出来的。你要讲真的，真的是「言语道断，心行处灭」，一句话也没有，一个念头也不起，那是真的。起了念头，有了言语，都是妄，都是虚妄。佛法是用这些虚妄的方法叫我们在里面悟入真实。所以不叫你分别。为什么？你分别还是堕落在虚妄上，你不分别了，在这里面才能悟入真实。这就是为什么叫你不要用分别心，道理就在此地。一用分别心，就有真妄、就有取舍。有取舍，你就没有方法晓得真妄是『空无相』。妄是空，凡所有相皆是虚妄，真也是空，不是常说吗，真空？但是这个空，真之空跟妄之空，空不好懂。为什么？空不是无，空是有。妄是空的，凡所有相皆是虚妄，妄是空的。八识五十一心所跟这十一种色法、森罗万象，你看看有没有？有。可见得所谓是妄空它不空，就它有，空与有是一不是二。

　　真性是空，没有一切形相，见不到、听不到，可是它起作用。见性不能见见性，见性能见万法。闻性不能自己闻，不能闻它的自闻，眼不能自见眼，但是眼能见别的，见一切色法。所以真性那是空，没有任何迹象，我们看不到、听不到，也摸不着，也觉察不到。可是一切的作用都是从它起来的，都是依它起的。所以真空也是不空。《心经》里面说得非常好，给我们说出空有不二、真妄不二，不二之法就是空无相法。你要真正明白这个道理，真也不要求了，妄也不要断了，一天到晚心自在。可是这个地方要留意，为什么？容易走入歧途，容易走向外道了。果然，好，真也不要求了，妄也不要断了，变成一个什么？前面所讲的，落的无记空里面去了，那个麻烦更大了，更不容易跳出来，变成了一个无想定了，果报在无想天，这个麻烦就很大。

　　你看看诸佛菩萨这些大修行人，人家不求真、不断妄，人家的功课不间断。念《法华经》的，天天诵他的《法华经》；持戒律的，天天照戒律去做。他不求、不断，但是他照做，功课一点也不欠缺。拜佛的一天拜三千拜，他天天还拜三千拜。这才叫真修，这个叫真正的不求不断，不是说什么都不干，诸位一定要了解这个道理。念佛人到这个境界了，不求不断的，一天念一万声、念二万声佛号还照样念，一句也不少，这个才叫真正无求道人。而对待一切众生，大慈大悲，有求必应，能为一切众生服务，

wlxg20130220

绝不以为是麻烦。为什么？他没有障碍，这才是真正懂得大空的作用。

　　下面说，『无相无空无不空』，这就是通常我们讲的大三空三昧，『即是如来真实相』。注子里头说得好，上面一句「展转拂迹」，叫我们离相，下一句「直明真谛」。「无相」是无一切事，一切事相都不执着，但是一切事相并不离开，每一天那些事都照做，而且都做得很圆满，认真负责的去做，这叫无相，心里面不染着。再跟诸位说，心里面不染着，做的那些事情不累，不会感觉到疲乏。譬如说六祖大师天天破柴、舂米，要是我们干这个事情，干得会很累，干那么长的时间，那是怨天尤人，心里会很不高兴，我到这来修道的，天天叫我干这个，这是什么道？这是大道，无上菩提之道！他在那边砍柴就见性，舂米就见性，法喜充满，他不会感觉到疲倦。为什么？他修不着相，修不着相就是修般若波罗蜜。

　　我们在那里砍柴就不是修般若波罗蜜了，我们要是在那里砍柴修的什么？烦恼。愈砍愈觉得累，愈累愈烦恼。人家在那个地方破柴的时候，他是在那破般若波罗蜜，愈破愈高兴、愈破愈欢喜，那跟我们怎么会一样？不一样。我举这一桩事情。你们诸位现在也不要去砍柴，也不要去舂米，你们现在念书、背书，愈背愈苦恼，愈背愈生烦恼。这就不会。会得什么？字字圆明、字字放光，愈背、愈念的时候，般若愈现前，愈念法喜愈充满，不一样！几时你念书念到字字圆明，法喜充满，那就入了境界了。那怎么样？无相，不着相。念不念？天天念，念得不着相。这就是修般若法门，这就是修实相法门。不着相，不着文字相，又不离文字，不离文字又不着文字相，这是无相的意思。

　　「无空」，无空是无理，无诸理法。刚才跟诸位讲，一切义理不要去想它，没有道理。你要是说里面有一个道理，跟诸位说那是妄想，哪有什么道理？无理之理是真理。因为你心里想的有一个义理，你又动了心，又起分别，又执着了，真理就是清净心、就是平等心，就是在一切万法里头不动心，那就是真理。可是起作用的时候，那是无量无边的道理，头头是道，法法圆融。我们要执着一种道，一个讲法，真叫做挂一漏万，就不圆融、不自在。所以我们要学圆融自在之理，不要执着一个意思。所以一切经，每一部经、每一个字，有无量无边的讲法，那就是有无量无边的义理。在什么场合用什么道理来讲，都讲得通，没有讲不通的，所以它是活的。你看相是活的，理更是活泼的。因此，如果说我们求解，那不就是走错路了吗？你要求解，你就是用分别，用第六识、用第七识。不用第六识就是不分别，不用第七识就不执着。因此这个道理不必要去求，一求就落在第六、第七识里头，这就错了。所以只叫你念，念是什么？就是观照般若，依文字起观照证实相。一落到意识里面去了，那就不是观照，那就是分别，分别后面就是打妄想，你所想的那些道理全是妄想。

　　诸位从这个地方可以能够了解佛法里面的教学跟世间法教学根本不相同的地方在哪里。佛法的教学是离心意识的，世间法的教学是运用心意识的，叫你去打妄想，妄想愈多愈好，这是世间法；叫你起分别，分别愈多分数愈高。在佛法里头一起分别都得零分，没有分数给你。所以这是根本不相同的地方。诸位要懂这个道理了，现在有一些人自作聪明，什么拿些科学的方法来研究佛经，你说那不糟糕！他就是搞成无量大劫的时候，经他一句也搞不通，方法用错了。什么科学的方法，那都是世间迷惑颠倒骗世间人的，这是我们要晓得，绝不是真正的智慧。

　　『无不空』，这是说能离之法也空，就是能离的心，我们能够不着相的、能无相的、能够不着空理的那个能，能离的那个心，也没有。这一空到底，心才能到真正的清净。千万不要以为，我现在不分别了，我现在不着相了，实际上你已经分别、已经着相了。为什么？你是不分别了，你在那里分别不分别；那不着相了，着了不着相，还是搞这一套。我跟诸位说，二乘人就是在这个境界里头，他不分别、他不执着了，他就是执着那个不分别、不执着。你问他，我什么都不分别了，我什么也不执着，他就执着这个。所以还是不能见性，这是末后的一重障碍。这个障碍也要不得。所以说「空亦空」，这样才能够入「如来真实相」。我们般若里面讲，从观照再契入到实相的境界，观照功夫深了，自然就证得实相了。实相是一切万法的真实相，无不了然，这是真正智慧现前。

　　【心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。】

　　这就是真知真见所见到的实相境界，我们常讲佛知佛见。人家见的是什么？心就像一面镜子一样，所以说转八识成四智，转阿赖耶成大圆镜智，『心镜』就是大圆镜智。大圆镜智有多大？跟虚空法界一样大，整个虚空法界都照现在其中，没有不清楚的。所以在这个境界里面，跟诸位说，没有十方也没有三世，法界是一，一才是真实的，整个法界全体统统照在大圆镜之中，底下一句说，『万象森罗影现中』。所以说是般若无知，无所不知。无知是什么？就是心镜。无所不知就是照见。

　　这个境界，跟诸位说，也没什么了不起，也没什么稀奇，是我们每一个人本有的，有什么稀奇？现在我们的心镜里面那个光明失掉了，心镜不明了，所以叫无明。为什么会有无明？心镜本来明的，所以搞得不明，就是被第六识、第七识害了，第六识的虚妄分别，第七识的虚妄执着，把我们的心境扰乱了，本有的光明作用失掉了。现在就是「万象森罗影现中」只能现局部，不能现全体。纵然是局部还不是真相，现的还是个妄相。我前天跟诸位讲，好像一个人带了好多付眼镜看外面那个相，只能看到这一面不能面面都看到，而且看的不是真相。这是自己造成的，并不是别人给你造成的。既然是自己造成的，问题还得要自己去解决。诸佛菩萨虽然大慈大悲，不能代我们解决，他只能把事实真相告诉我们，为什么你会变成这个样子？你应该如何解决这个问题？这是佛祖给我们的增上缘。

　　『鉴无碍』，「鉴」就是照见，照一切法没有障碍。底下一句就是见量之大，『周沙界』，「周」是周遍，「沙」是恒河沙数的世界。这就是大圆镜，恒沙世界依正庄严、十方三世都在这一镜彻照之中。这句句都是讲的根本，我们要修的就是修的这个根本。根本得了，那些枝末统统都得到了。但是在枝末里面修得不到根本，根本上修圆摄枝末。我们为什么不在根本上修？后头一句是『一颗圆光非内外』，这「一颗圆光」就是心镜的光明，也就是前面讲的佛性、讲的戒珠。有没有内外？没有内外。无内外、无大小、无生灭、无垢净，这就是自己本来面目。

　　批注末后有一句僧肇大师说的话，这是出在《肇论》里面，「会万法归于自己者，其为圣人乎」。到这个境界是什么境界？整个十方三世法界全体原来就是自己，不是别人，是一心所现。所以佛法里面常讲「无缘大慈，同体大悲」，到达这个境界之后，你看一切众生、看一切人就跟对待自己一样，决定平等，没有差别。不但人我是一，生佛是一、万法是一，这里面没有差别，是圆融和谐，大自在！这个境界不是玄学、不是理想，是事实。只要你照这个方法，哪一个人都能证得的，这在佛法里面叫做诸法实相，真实之相。再看底下：

　　【豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。弃有着空病亦然。还如避溺而投火。】

　　这一段是讲外道之见。『豁达空』，在印度当时有一类修无想定的外道，佛在经上跟我们讲，果报在无想天，在我们佛法一般讲这恶取空，是这一类的人，这是邪见之大者。『拨因果』，他们不相信因果报应，没有罪福的观念，认为这一切都是自然的。这种邪见他的结果就是下一句所说的，『莽莽荡荡招殃祸』了，「莽莽荡荡」是形容无有边际，那是无边际的大灾难。诸位要晓得，佛法在理上讲得这么深，真正可谓是博大精深。佛法对于因果的道理说得透彻，经上说，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，这个话说得明白、说得清楚，问题结症在你所做的业还存在不存在？如果存在，纵然经过千百劫，因缘聚会还是要受报的，果报逃不了的，决定不能避免的。所以佛祖劝人要慎重造业。真正修行人，所谓是「随缘消旧业，慎莫造新殃」。人与人之间，人与一切万物之间，都有一个业缘，绝非偶然。

　　我曾经遇到一位居士，她来告诉我，她的先生对待她不好，常常打她、骂她、虐待她。她来跟我说，她说我离婚好不好？我说不好。她说为什么？我说这是业，这是冤业，妳认为离了就离得掉？离不掉的。妳本身有这个业障，妳离了之后再找一个先生还是这么对待你，那又何苦？这一生逃掉，来生碰到他，还是要虐待妳，逃不掉。她说那我怎么办？我说妳就逆来顺受，我说妳受的时候，妳要以慈悲心对妳的先生，妳对待妳的先生更好，业会消得掉的，消掉之后，当然就转好了。业只能转，不能逃避，所以你要懂这个道理，躲避不了的。只有以慈悲心，只有以智慧，来转变这个业报，来改造你以后的命运，逃避不了的；逃避了，这是业上还得加重。

　　因果报应，要知道决定是有，到什么时候没有了？转阿赖耶为大圆镜智的时候就没有了。把阿赖耶识里面无始劫来那些业报善恶的种子都转变为无量智慧，到这个时候才没有。换句话说，你在日常生活当中，六根接触六尘境界，决定没有分别、没有执着、没有妄想，才能够办得到。稍稍起一念妄想都不行，那还是纵使百千劫，因果相遇时，还得要受报，逃不了的。诸位想想，我们能不能在二六时中不起一念？真正做到不起一念还不行，为什么？我不起一念了，还落在那个不起一念，还要受报，这就是「豁达空」。他跑到四空天里面去了，那个定力一失掉的时候，依旧要堕落下来，还是受报。难！他那个不起一念是迷。要到不起一念说是觉不是迷，才没有一切果报。

　　所以这个地方就是佛法与外道要能够辨别清楚、要能够认识清楚。愈是往高的境界愈接近，所以自己要当心，学佛不要学成一个魔，那就很冤枉！所以诸位将来应该要读《楞严经》，《楞严》是开智慧的。《楞严经》的后面有一卷半的文字，就是说明五十类的魔境界，我们要认识。入到这个境界不怕，入到那个魔境界，你只要不迷，魔境就是佛境。怕的是你迷了，一迷，佛境就是魔境。所以你们念佛，阿弥陀佛不示现样子来给你看。你在打佛七，阿弥陀佛要来了，给你看到了，我见到佛了，完了，你迷了，那不就糟了吗？这念佛是叫你得一心的，可你心里还有个阿弥陀佛，不就糟了吗？再一说，念佛看到莲花开合了，那这麻烦大了！

　　到你什么程度的时候佛菩萨境界见到了？见如不见，不见如见，见到之后，心里头决定不会有分别，没有执着，也不动念，这个瑞相现前给你做证明，确实有这个境界。你不到这个境界他不来、不示现给你，是大慈大悲，因为你受不了。你一现了，你就着魔了。所以我们要知道这种情形。你说我们初祖，净土宗的庐山慧远大师，我们在传记里面看到，他老人家三次见到西方极乐世界，跟经典里面所讲的一样。三次亲见到的，从来没有跟人说，到临命终的时候，往生的时候，才告诉大家，西方这个境界过去已经见到过三次了，现在又现前了，我要去了。庐山莲社了不起，一百多个人跟着祖师在一块念佛修净土，个个往生。

　　我们现在修净土，念一辈子阿弥陀佛，往生有没有把握？打了个问号，这多糟糕！是不是我们不如别人？不是，我们跟古人、我们跟佛菩萨根本就没有两样。我们之不能成就，自己害了自己，分别、执着、妄想放不下，自己害了自己。讲堂里天天跟诸位讲解，是教诸位开悟的，不是教诸位把这些话都记下去，不是的。那记下去又增加妄想，又增加分别。换句话说，把你本来要开悟了，这又遮上一层，就是不准你开悟，这不是糟糕！所以诸位是，听了，听了就听了，能悟多少就悟多少，不懂的，不懂的不要理会，下次再听，还有第二遍。所以从前道场好处，他天天讲，一年不开悟，还有明年，明年不悟还有后年，他听个十年、八年的时候，恍然大悟。我们现在听上一百年都不会开悟。为什么？你看天天在写笔记，就不悟了，那怎么能开悟？一面听、一面还想着是什么道理，想它干什么？没有道理，刚才跟你讲的。我们现在对着经本打妄想，尤其是有批注，他讲的跟那个批注不一样，是不是？妄想更多。这就是说咱们听一百年都开不了悟，愈听愈糟糕，愈听愈迷惑，所以大家要注意到这一点。

　　我们所吃亏的就是我们在这一个阶段，教学的方式变更了，我们吃了大亏。我们从小的时候，家长、老师没有督促我们去背书，现在才晓得这个道理，现在晓得已经晚了。你们现在这个年龄知道了，再亡羊补牢还来得及。我现在知道了晚了，来不及了。所以我自己吃亏、上当、迷惑的那个地方，现在觉悟了，全都告诉你们，希望你们不要走我这个路子。我今天在此地讲经面对着经本，希望你们将来讲经不要这个经本，有资格来听的都是背诵过的，不能背诵的没有资格来听，要到这个境界。这就像古人一样，才能真正成就人、真正的开悟人。对于儿童，大家要特别注意，你们在家的，将来结婚了，对你的儿女，五、六岁就教他背书，把四书、五经重要的经典统统叫他背过。学校里头不要叫他争名，什么第一名，假的、空的，六十分及格就可以了，只要不留级。为什么？学校里面那是政府规定政策，混过去就行了，要求真学问，要求真正学问，这个是很重要的。真学问那是一生受用无穷的，学校文凭是假的。我过去没人指导。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十三集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0013

　　五十四面：

　　【弃有着空病亦然。还如避溺而投火。】

　　这是说修行，在佛门里面常讲，「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，这个话的意思就是说，着有、着空都是病，但是着有的病还轻、还好治，着空的病就很重、很难治。举的比喻很好，怕掉在水里面淹死了，这个念头是对的，他怕掉到水里，他赶快投到火里面去，被火烧死，这是很冤枉的事情。所以这就是什么？『弃有着空』，就像这样的毛病一样，禅宗里面所谓「落空亡的外道，魂不散的死人」，这都是说「着空」的人。所以学佛，尤其是大乘佛法，一定要开智慧。大乘是以般若为宗旨，离开了般若，免不了要堕落在两头，空、有两头。如其着空，他不如着有。我们现在是般若智慧没有开，诸位要记住，万万不能着空，还是从有上来修行。凡事有因、有果，有修、有证，从这上下手。

　　行门里面，说实在的，最妥当的无过于念佛法门，这是最妥当的。念佛法门的道理确实是很深，譬如《弥陀经》，我们看起来好像是很简单，你们天天晚课都念，你看莲池大师的批注，那就很不简单了。一部《弥陀经》，他的批注精装本这么厚，一大本。批注还有批注，他的徒弟，古德法师是他的徒弟，亲自听老人讲经的，因为他的《疏钞》有相当的深度，所以就把《疏钞》再注一部批注，《疏钞》的批注，叫《疏钞演义》，分量也有那么厚一本。所以一部《弥陀经》批注这么厚的精装书两本。

　　我在过去讲《弥陀经》批注，讲过一遍，费了四年的时间才讲完。现在在图书馆我们又讲第二遍，估计一下大概需要五年的时间。我们已经讲了两年了，底下还得三年，一部《弥陀经》才讲圆满。跟诸位说，还不能细讲，要是细讲，十年都讲不完。《弥陀经》简单吗？这不简单！所以不要瞧不起《弥陀经》，不要瞧不起念佛法门，这个法门是不可思议的法门。所以我倒是很希望我们台湾，如果大家有福报，真正能有一个专修净土的道场，像从前印光祖师在苏州灵岩山，人家那个是净土道场。一年到头，跟诸位说没有过年，三十晚上、初一都照常，都一样的，一年三百六十天，天天打佛七，人家是那个道场。如果我们是有常年的佛七道场，里面每一天再能够讲两小时的《弥陀经》，也是常年的讲下去。一部《弥陀经》要是两年、三年讲完，你在这个地方念个两年、三年的佛，跟诸位说，你一定成就，没有不成就的。

　　三年求得西方净土的人，在过去，我们来看，太多了！所以往生净土不是难事情，而且往生净土，再跟诸位说，是千真万确的事。这个东西不是神话，远的地方我们说这不相信，经典上、书本上记载的，这是从前那个记载的，这是可靠吗？你都要怀疑它。我们台北市莲友念佛团创办人李济华老居士，他在念佛团往生的，好多人都在那里看到的，你信不信？这是摆在面前的事实。那个时候李老居士八十岁，他是早就预知时至了，亲戚朋友都去告假、都去告别，临走那一天，最后一个要商量的就是他太太。他们两个到念佛团去，在路上坐三轮车跟太太商量，我往生西方极乐世界，妳一个人会不会感觉到寂寞？那个太太哪里晓得他真的往生，是不是？太太说，那你有能力往生好，我不会的，你要有能力，你就去好了。他太太同意了。到了念佛团，他们的共修法会是先讲开示后念佛，那一天是别人，他们轮流的，是别人讲开示的，他跟人家两个对调，他说今天我讲，下一次你讲好了。本来讲开示的时间只是四十分钟，他老人家一讲，讲了一个半钟点，言语非常的恳切，嘱咐大家要认真念佛。说完了之后，「我要回家了」。人家以为他累了要回家，哪里晓得他旁边沙发上一坐就走了？他回的是西方极乐世界，那是他的老家。

　　你们晓得台中有个徐醒民居士，学佛就是看到这个事情，他那时候在新生报当记者，写了封信告诉我，真的不是假的，是真的！真的你就干，真的。他原来是个基督教徒，是受过洗的浸信会的基督教徒，我是送了一本《印光大师文钞》给他看，他是半信半疑，到底看看你们和尚搞什么名堂？他也就把它看完。看完之后，一看李济华这个是真的不是假的，基督教也不去了，皈依了佛门，好好的学佛了。他学佛因缘是这么来的，这是一点不假。李济华老居士在台北市现身说法，在台湾像这么样自在往生的不止他一个人，还有很多人。这个是当生成就，决定不欺人，只要功夫用得如法，三年决定成功。

　　你看圆瑛法师，好像是《弥陀经要解讲义》序里面，他就提到潭州念佛的风气很盛。他们的念佛风气从哪来的？是宋朝潭州那里有一个打铁的，有个姓王，打铁的。打铁很苦，一家四口，一天不打铁，生活就没有着落，他是太苦了。有一天，有一个法师化缘、敲木鱼化缘从他门口过，他就把法师请到铁匠铺，就请教他，他说师父，你救救我，我太苦了。他说我又没有钱，又没有时间，你要我出钱做功德没有钱，要我到庙里烧香我没有空，你能不能教我一个方法，既不要我花钱，又不要我浪费时间，我能够修成功？那老和尚说行。他说我教给你一个方法，你念阿弥陀佛。你不是打铁吗？一锤打下去，阿弥陀佛、阿弥陀佛，拉那个风箱，推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛，他说你这样就又不要花钱，又不浪费你时间、又不耽误你工作，这不是很好吗？

　　他一听说，这个很不错，他就这么做。这样子修了三年，他成功了。他跟他太太讲，他说我要回家了。他太太说，这不是你的家，你还要回到哪里？他说我家不在此地。他打铁往生的，站着往生的。最后，他是个老粗，他说了一首偈子，他说「叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一锤下去，他往生了，站着往生的！这个事情在潭州那个地方大家都看到的，所以潭州那一带念佛风气很盛。三年，三年成功的，这一点不骗人。这个世界乱七八糟的，随它去！到西方极乐世界修成了之后，这个世界的人回心转意了，再来度他们。现在执迷不悟，怎么讲他也不听，他也不能接受，等他什么时候能接受了，什么时候再来，乘愿再来。所以大家要老实的认真的去念佛，断恶修善。所以说是咱就从有门来入手。

　　我今天还要告诉诸位一桩事情，我有一个老朋友，是我军中的老朋友，我是四十六年离开军队的，就学佛，到埔里跟忏云法师住茅蓬，住了半年。他大概也是在那个时候退役的，上校退役的。退役以后，家境非常之苦，有多少次想自杀，太太、小孩抱着他，无论如何不能自杀，怎么样苦的日子也得熬过去。他有五、六个小孩，大概好像是五个儿子一个女儿，生活非常困难，自己没有工作，太太做护士，靠那一点点薪水维持家里生活。他自己在家里烧饭、洗衣服、带小孩，苦不堪言，见到我都流眼泪。我当时就送了一本《了凡四训》给他，我说照这个去做可以改造命运。他看了之后全家奉行。以后听到小孩念书都很好。以后人家告诉我，他的一家六个小孩，五个拿到博士学位。跟我差不多有十几年失去了联络，没有消息，过去住在新竹，房子也破破烂烂。我也一直多少年找他，找不到，没有下落了，他也找我找不到。今天突然打个电话来，他来找我，我看到那个中气很足，大概身体很健康，这人至少有七十岁了，他比我大很多，中气很足，大概身体很好，那环境一定过得不错。怎么知道的？就是中国时报看到的。他说这是中国时报看到的，打个电话来给我，他说这么多年来我到处找你没有找到。这是全家奉行《了凡四训》得到的感应。所以怕的是你不做，你要是真正能够相信，依教奉行的话，确实有征验。你要对它怀疑，不肯去干，那是你自己放弃了机会。

　　我跟诸位说的两个例子都在眼前，一个是改造自己的命运，一个是确实求得往生。这都是从有门上着的，而不是在空门上的。空门，跟诸位说，那是最高的智慧，才能走这个路子，轻易走不得的。空门非常能够诱惑人，我那个时候一学佛，看《六祖坛经》，就对这个空很有意思。那个时候也看看什么《三论》、看看《金刚般若》，搞这个，被我老师骂了一顿，我那三个老师一个人骂了我一顿，所以放弃掉了。方老师骂了我一顿，摇摇头说，不行，你不够格。章嘉大师也摇头，不行，不能走这个路子。到台中去看李老师，李老师也不赞成，所以也不行，不能走这个路子。我才把它放弃掉，才依照老师的指导，来顺着这个道路去研究。

　　不过方先生给我指的那个路，他说空门、禅宗不能学，我不够格，但是我读禅宗的书非常有兴趣，好像很有心得的样子。他说我不行，他叫我走《唯识》，给我《百法明门》看，《百法明门》窥基大师的注子。一翻开简直像天书一样，怎么都看不懂。他说那个很浅，我看不懂；他说这个很深，我看得津津有味。老师，给诸位说，人家有他独到的见解，他指给我们的路没错，这个就怕恶取空，这一恶取空可麻烦大了！所以得老实脚踏实地的去修学，我特别说这些话，就是我们这个《禅宗集》、《证道歌》都是说的空，道理可以听，懂不懂没关系，道理可以听，有印象就好。修行一定要从断恶修善，还是念佛稳当。再看底下一句：

　　【舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。】

　　这几句，只要你有一个取舍心就错了，这就是修行最高的纲领，是叫我们离开取舍之心。要离取舍之心，我教给诸位一个方法，开头我们从得失心上下手。如果能把得失心离开了，得失不放在心里面，这个功夫就算不错了。得失都放不下，那取、舍如何能离？所以这修行一定要懂得最初方便，我们应该从哪里下手。如何去放下得失？跟诸位说，一定要从布施下手。得失的心要放下，不是嘴巴里放下就放下，不是的，要从事实上放下。肯布施、能舍得，要从事相上去锻炼，那才是真的；没有事上锻炼过的，跟诸位说，不可靠。你要想真正修菩萨行，你就肯布施，真正能放下。到你功夫成熟的时候，才没有罣碍，说走就走，要多留几天就多住几天。

　　台中李老师，你们大家都晓得，今年九十多岁了，他人还很健康，每个星期三还照样讲经，过了年九十三。你要问问他，他生死自在，他就是念佛念成的，喜欢什么时候走，马上就可以走，愿意再多住几年就多住几年，这个也是真的，也是事实摆在那里。他在台中讲《华严经》，那是五十几年的事情，我那个时候在台中，李老师好像是《楞严经》讲圆满了，以后讲了一部《维摩经》。《维摩经》讲圆满之后，那些同学找我商量，我们怎么办，不要让老师走了？我说那很简单，《华严经》大，请他讲，那一讲他就走不掉了。他说这好，就请老师讲《华严经》，好！这老师一讲《华严经》讲了十几年了，到现在讲的一半还不到，至少还得二十年才能讲完，这个法子妙极了！这就是我们留他不让他走，找一部大经让他讲。他那个经大概讲了十六、七年了，才讲三分之一。所以这部经讲完的时候，我预计至少还要二十年。所以这都是现成的榜样在我们面前，如何能不信？

　　所以说要能够来去自在，先要放下。李老师在台中这么多年，三十年了，他到台湾来得早，一光复他就来了。他自己也有相当的收入，他生活简单。我在台中的时候，他一天的生活费用两块钱。那么多钱哪里去了？都布施掉了，穿那一套中山装几十年了，他没有做新衣服。他自己的收入、别人供养他的，全都布施掉了，能放下。凡是不能放下的，跟诸位说，你功夫成了，你也去不了。为什么？世缘没有断，去不了。所以放下多重要！只要你真能放下，你就来去自在。生从哪里来，自己晓得，清清楚楚，死往哪里去也清清楚楚、明明白白。只要你一清楚、一明白，告诉你没有生死，哪有生死？迷惑颠倒才有生死，清清楚楚哪有生死？这个事情只有佛法才能办得到，除了佛法哪一个法门也办不到。

　　这一次我在图书馆带了一些书，里面有《感应篇》，《感应篇》就是教诸位行的。印光大师对于这个小册子特别的提倡。咱念佛人，如何断恶修善？断恶修善的标准在哪里？他老人家就是指定这本书做为断恶修善的标准。《了凡四训》他所奉行的就是奉行《感应篇》，就是照《感应篇》做的。哪些属于恶，决定不能做；哪些属于善，应当努力去做，这样才能够改造自己的命运。再老实念佛，勤于布施，身心世界能够放得下，没有不成功的。诸位如果能真正如法修行，不必多，只要三年，你就事事如意。我学佛这么多年，章嘉大师跟我讲的，一点没欺骗我，他说「佛氏门中，有求必应」。我这么多年来当中，确实有求必应。方先生说是最高的享受，确实如此，我是尝到最高的享受，身心自在。可见得这一门学问是实实在在的，而且是非常现实的，决定不落空。可是你的目标要正确，方法正确、态度正确，你才会有收获。我们看底下说：

　　【学人不了用修行。深成认贼将为子。】

　　这两句就是讲修学的目标、方向搞错了。『不了』就是「不了」心地法门，不了般若智慧。你所修的一切统统是有为功德，统统是有漏的福报。『认贼为子』，贼是指什么？是指第六识、第七识，妄心，把它当作真心，这就叫『认贼为子』，再用妄心来修行，不能成就无上菩提。要想成就无上菩提一定要用真心，才能有成就。可是如果我们要是在念佛法门里面来讲，用妄心行。用妄心可以带业往生、用妄心可以念到事一心不乱，但是不能到理一心不乱。如果诸位要想念到理一心不乱，那得要舍妄心，要用真心，与理一心才相应。所以理一心不乱跟禅宗里面的顿悟是同样的境界，所以他们需要用同样的因缘，才会有同样的结果。

　　如果用妄心修其它的法门，跟诸位说，那决定不成就，参禅不会开悟，学密也不会成功，你用的是妄心，无论修哪个法门都不行，唯有净土法门。净土法门之殊胜就在此地，它用妄心也行。四土里面下面的二土，凡圣同居土、方便有余土，都是用的妄心，这是净土之殊胜。实报庄严土有什么殊胜？那没有什么殊胜，没有什么稀奇。稀奇的就是在凡圣同居土，它不要念到一心，用妄心还不要到一心就可以去，这真是了不起。所以念到功夫成片就行了，就可以往生了，就能生死自在，就可以预知时至，这是说净土法门的方便。

　　【损法财。灭功德。莫不由斯心意识。】

　　『法财』与『功德』都是说真性的德用。真性德用不能现前全是『心意识』障碍了，「心」是第八阿赖耶识，「意」是末那识，「识」是指前面的六识；换句话说，八识把我们本性里面的「法财」障碍住了，把本性的「功德」也障碍住了，都不能够现前。小注里面就是解释什么叫心、什么叫意、什么叫识，诸位自己去看。

　　【是以禅门了却心。顿入无生知见力。】

　　如果不能够与心性相应的修学，可以说都是属于无益的苦行。我举一个具体的修学、修行来跟诸位说明，譬如说六度，这是很具体的，你修布施，你修持戒，你修忍辱，这都是很苦。布施的时候不要以为不苦，刚刚学布施的，这割肉一样的，心爱的东西要给他，给了之后心里又后悔，但是又说，佛教我要这么修，还是给他吧！你不晓得那个舍难舍，这是难舍能舍！你们现在没有修不晓得，这我是过来人，过去章嘉大师教我修，我就是这个干法的。我一生别的嗜好没有，就是喜欢书，有钱就买书，好书搜集很多，我在没有出家之前，我藏书有三万卷。别的东西没有，衣服什么的统统没有，舍不得买衣服，舍得买书，书就是生命。布施，我就是布施书。从前没有学佛，章嘉大师没有教给我，人家要借我的书看，不可能，哪有借的？我的书怎么可以借给你看？我的书借给你看，你把我书封面摸脏了，我都不高兴了。你不爱惜，我不会借给你。借给你的，借给你那个书我就不要了，我还要的时候决定不借。吝啬，贪心很重。

　　章嘉大师一教，好，就依教奉行，那就布施，只要别人有需要的我就送给他。到我学佛，到慈光图书馆，就把我书统统布施光了，剩下那些好书全部送给慈光图书馆，连藏经、二十五史、十三经，大部的都送给他们了，布施得干干净净，什么都没有了。有感应，那个时候修了七年，章嘉大师就跟我说，他说七年大概差不多，果然是七年，心里面就有一个预感，觉得什么？出家的这个因缘很接近了，心里有这个预感。我在台中，告诉同修他们，不会超过半年，我这个因缘会成熟。因缘如何成熟法？有法师来请我去出家。这个方法什么？都是章嘉大师教的。我那个时候向他提出，我说出家修道好不好？好，但是你不要找法师，你也不要找庙。我说为什么？他说你要找他，人家不答应，你不就心里又不高兴？那怎么办？求佛菩萨，因缘成熟了，师父会来找你，道场会来找你。我说真的吗？我说好，就这样办。所以也不着急，从来也没有这个念头。

　　到这个时候心里动了心了，不出半年，结果怎么样？一个多月以后，圆山临济寺那个住持心悟法师要请我出家。前后派人到台中来了九次，这刘备请诸葛亮三顾茅庐，请了我九次，很诚心，所以我就答应他了，答应他。李老师说，人家怎么一劝你出家就出家？我说不行！他来了九次，而且很诚恳。我说我自己过去有愿，我就等这么一天。所以我受戒，也是人家请我来受戒，出家是请我来出家的。所以请我出家就方便多了，在寺庙方便了，等于很多优厚的优待。我要去出家，那等于完全听师父的；这个我一出家，师父得听我的。所以，头一个条件就是说台中的功课不能放弃，我每个月要到台中去住一个星期，去听李老师上课，往返路费你们寺庙要负担，要给我。所以这些条件都谈好了才去的，这个是很难得的机缘。

　　所以说是要这个无益的苦行不能修，一定要修相应的。可是你要说是不修无益的苦行，在今天讲就谈不到，有几个人大彻大悟？悟了以后才脱离无益苦行。不悟，刚才讲布施、持戒、忍辱、精进，乃至于到禅定，都是无益苦行。那是什么？里面没有般若。般若是什么？般若是完全放下。布施，布施三轮体空，不着相；持戒，持戒也是三轮体空，忍辱也是三轮体空，乃至于禅定还是三轮体空，这就是般若。心里面干干净净，一尘不染，这个才不是无益的苦行，那个苦行是有无量功德。迦叶尊者修苦行，释迦牟尼佛赞叹，如果他要是无益的苦行，释迦牟尼佛就不会赞叹了。迦叶尊者解空第一，解空第一的人修苦行，你看看这个味道？他这个标榜做个模样就是给我们看的。苦行，他苦不苦？我们看他苦，他不苦。为什么他不苦？他心里没有执着、没有分别，苦什么？有分别、有执着才有苦受。他一切放下了，苦乐忧喜舍他都不受。诸位想想，他有没有苦？他是真正之乐。我们凡夫看到苦得不得了！因为我们凡夫有苦乐忧喜舍五种受，人家没有五种受，苦乐忧喜舍都没有。换句话就是他的修行与般若相应，『了却心』，他的修行就是『顿入无生知见力』。所以说是真正能够看破放下，还得加上有恒，这是成功之本。

　　【大丈夫。秉慧剑。般若锋兮金刚焰。】

　　这个地方所说的『大丈夫』是讲的菩萨，是指菩萨，菩萨具有『般若』智慧。「般若」智慧，佛常常是用『金刚』来做比喻，你看金刚般若，「金刚」就是比喻，又常常用这个『剑』做比喻。文殊菩萨手上拿着一把剑，那个剑是代表什么？代表般若的，实际上文殊菩萨手上何必拿一把剑？叫『慧剑』，「慧剑」是断烦恼的。

　　【非但空摧外道心。早曾落却天魔胆。】

　　『外道』是指谁？这是指当时的印度，九十六种外道里面，里头有最著名的叫六师外道，佛以般若智慧折服了他们。不但是外道被折服了，就是『天魔』遇到般若也觉得胆寒。这里头有一段公案，是《宝星经》里面的一段，诸位自己去看，这是说明魔王心惊。

　　【震法雷。击法鼓。布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。】

　　前面这一句，无非是般若无方之大用，这『法雷』、『法鼓』都是般若的代名词。不但是「法雷」、「法鼓」，就是经里讲的『慈云』、『甘露』也不例外。为什么般若会有这么多名称？批注里面都有解释。般若是大用无方，看它是哪一种用途，就给它起上一个什么名称，或者给它一个什么比喻，体是一，用则无方，所以有这么多的名称。下面两句是说般若智慧能够成熟一切众生。第一句是比喻，『龙象蹴踏润无边』，「龙象」是动物里面最大的，牠所践之地就不是其它小动物能够相比的。『三乘』是指菩萨、声闻、缘觉，『五性』，批注里头也有，有「善性、恶性、定性、不定性、阐提」，阐提就是不相信佛法之人，没有善根的人叫一阐提。佛在其它经里面差不多都说一阐提不能成佛。但是佛在《法华》、《涅盘》里面说，一阐提也能成佛，所以我们称为是成佛的《法华》。《法华经》里面讲成佛讲得究竟圆满，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，这才是最圆满究竟的说法。所以此地讲『三乘五性皆醒悟』，这要什么？这需要般若智慧。批注里面有一段云门公案，诸位仔细的去参学，公案很有味道，有很大的启示，你们自己去念、自己去参，看看能不能悟得过来。

　　【雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。】

　　『雪山』是喜马拉雅山，因为喜马拉雅山是终年积雪，所以称之为「雪山」。释迦牟尼佛生长的地方就是在喜马拉雅山的南面，现在的尼泊尔，佛的故乡在现在的尼泊尔，当时称为北印度，离雪山很近，所以经典里面讲雪山讲得最多。在此地雪山是比喻一真的境界，也就是比喻诸法实相。「香草」是比喻圆修之人。「大白牛」是比喻「照理」的智慧，就是我们平常讲的观照般若。『醍醐』是比喻一乘妙法。诸位要懂得比喻，才能够看到经里面所讲的意思。大乘根性的人，《华严经》里面讲「一发心就成正觉」，这是大心的人。为什么说一发心就成正觉？发的是菩提心。菩提心是什么心？我们讲粗浅一点，平等心、清净心、慈悲心，跟佛没两样，所以一发心就成佛。

　　可惜的是什么？是这个心发得不长，一剎那，闪光一闪就没有了，第二念又不平等了，心又不清净了。换句话说，怎么样你能够常常保持你的菩提心？菩提心需要修的。三贤位的菩萨就是修菩提心，十住菩萨修直心，就是修平等心；十行菩萨修深心，就是修清净心；十回向菩萨修大悲心。三心圆满，真正成就，永无退转，这登地，地上菩萨，就入了初地。所以那个菩提心发，不是说发了就完了，发了要修，要在境界里面修，眼见色、耳闻声，接触一切境界，是不是平等心？对这个厚一点，对那个薄一点，不平等。所以平等心要从境界里修，没有境界，你的平等心怎么能修得成？可是修这个东西也有最初方便，诸位要想真干就得要真修，不真修不能成就。

　　我常常在外面讲经，有很多同学来问我，我们很想修，怎么个修法？我就教给他，你在这一生当中，你第一个冤家，最痛恨的人是谁？仇最大的，你想想是哪一个？然后你给他写个长生禄位，放在佛像旁边，每一天拜佛也拜他。为什么？修怨亲平等，佛是你第一尊敬的，这是第一恨的，第一恨跟第一敬你给他拉平，你就这个修法。天天拜他，然后见了人的时候也把他当佛一样看待他。牌位上天天拜他可以了，见到人还是生气，那还是不行，功夫没到家。这是方便法，怨亲平等这是最有效的办法。什么时候把那个冤家对头看作阿弥陀佛一样，心平等了。这个心平等了，其它的小的差别当然更平等了。你不这样修，你的菩提心没有根，叫露水的菩提心，一会儿就没有了，那不管用的，所以露水道心不管用的。所以要真正会修，要想办法，所以要有方便。学大乘的菩萨总是念念与般若智慧相应，念念是觉心，觉而不迷。行行是慧行、般若行、智慧行，然后才能摄入重重、事事无碍，像《华严经》所说的一样。我们再看底下：

　　【一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。】

　　这四句，跟诸位说，把一部《大方广佛华严经》就说尽了，《华严》的法界如是如是而已。这是《华严》清凉大师讲的四种无碍法界，第一种叫「事无碍」，第二种是「理无碍」，第三种是「理事无碍」，第四种「事事无碍」。这里我也不必多说，句子看起来很容易，也很容易懂，含义无量无边。好在他的批注也算注得详细，诸位自己好好的去看。前面两句是说的法，后头两句是比喻。

　　【诸佛法身入我性。我性同共如来合。】

　　小注里面说「众生心中诸佛」，诸位要听清楚，这个法语非常著名的。「众生心中诸佛，念念证真」，这个念念诸位要记住，前头跟大家讲过，一剎那当中有九百生灭，念念证真。而「诸佛心内众生，心心作佛」，你们大家见了也未？有没有见到？你要是见到了，就入一真法界了；你要是见到了，则念佛就证理一心不乱了。所以有同学问我说，证得一心不乱自己晓得不晓得？晓得，清清楚楚，这个境界是亲证的。从这个地方能看到生佛是一，法界本来是一真。我们现在证不到，晓得这个事实，对这个事情不必怀疑，我们相信圣言量，佛不欺骗我们。

　　佛法的特色，就是说出来之后，你自己去求证。所以它与科学、哲学不一样，它是有结论、有方向、有目标，叫你自己去求证，而不是叫你去摸索，这是跟世间学术不一样的。我们今天科学、哲学没有方向、没有目标、没有结论，要靠自己摸，摸到了，好！发现这是个真理，第二个人再过几年又发现，把这个否定掉了。所以世间没有真理，你的真理人家否定掉，他那个真理过几年又被别人否定掉，这没有一定的真理。佛法有一定的，决定性的，诸佛所证。只要我们循照这个方向，循照这个原理、原则去求证，人人都能够证得。证得的时候就是『诸佛法身入我性，我性同共如来合』，生佛一体，不但是性体是一，跟诸位说，色相也是一。

　　看看你们哪一天能够亲证，亲证到什么？一切众生的那个身跟我这个身是一不是二，你就入一真法界了。我身不是你身，这是凡夫，不是佛。到了佛的时候，非一非异。你说是一，明明两个人；你说两个人，明明是一，这个妙极了！不但人我是一，一切万法与我是一。道家只有这么个说法，「天地与我同根，万物与我一体」，他有这个说法。佛法里头亲证，的确是这个境界。我说境界还不妥当，事实，确实是这么一桩事情，这是实相，决定不虚妄，决定不欺骗。所以我问你，你能不能见到这个境界？天天念八十八佛，「法界藏身阿弥陀佛」。诸位想想，阿弥陀佛了不起，阿弥陀佛是法界藏身，阿弥陀佛是谁？就是自己。所以那个「净土」叫做唯心净土，「弥陀」叫自性弥陀。诸位能够证到这个，就跟这两句一样的，「唯心净土，自性弥陀」，永嘉大师这两句话完全相同，说法不一样，境界意思都相同。这个境界在净土就是理一心不乱的境界。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十四集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0014

　　六十三页：

　　【一地具足一切地。非色非心非行业。】

　　这一句是讲无碍功德，这是从前面的理论来叙说的。前面曾经说「一性圆通一切性」，这是第一个理体，一切诸法都依据这个道理。『一地』是讲地上菩萨，从初地到等觉，等觉菩萨我们也称作十一地，因为到第十地是法云地的菩萨，再上去是等觉菩萨，我们称为十一地。十一地的菩萨，他是地地具足一切地。譬如讲初地菩萨的功德，他是从二地到十一地的功德都具足，「一即一切，一切即一」，不仅仅说是等觉菩萨具足从初地以来的一切功德，这是我们不会怀疑的。可是当初地就能够具足十一地的菩萨，这是很不可思议的事情。我们为什么说不可思议？那就是我们不通法性。如果我们要通达法性了，那当然具足。不但具足，像《华严经》里面讲的，「初发心便成正觉」。初发心，说实在的话，连个初地还不到，他为什么就成等正觉？这也是从「一性圆通一切性」上说的，确实是如此。不但是理如此，事也是如此，不过就是我们没有见性的人看不到这个事实。说『非色非心非行非业』，它这个「非」底下一句是贯下去的。因为句子是诗歌的题材，文字上有限制，这是四桩事情，说明功德不可思议，「色、心、行、业」都不可测度。为什么叫色？为什么叫心？为什么叫行？为什么叫业？批注里面都有解释，诸位都能够看得懂。

　　【弹指圆成八万门。剎那灭却三祇劫。】

　　『弹指』是指时间极其短暂，一弹指顷成就八万法门，一弹指间能灭三僧祇劫的罪业。这都是讲到见性以后才具有这种功能。没有见性的人，忏罪谈何容易？没有见性的人，这个罪业一定要受果报，这是诸位必须要记住的。「善有善报，恶有恶报」，常言说得好，「不是不报，时候未到」。既然一定要报，跟诸位说，报得愈早愈好。所以在事忏里面，佛教给我们发露忏悔。我们要是造了些罪业，希望大家人人都知道。某人做了坏事、某人是坏人、某人怎么不如法，见到你就是指着鼻子把你骂一顿，这就是果报，报掉了。别人批评，别人责备，这就是果报。所以罪不可以藏，不可以隐瞒，所谓是「饰非文过」，这就不得了，这叫覆藏。覆藏罪业消不了，积小罪就变成重罪，后来的果报太可怕了。

　　做好事不要让人知道。为什么？你做了好事别人一赞叹，某人了不起，他做了多少好事，报掉了。所以好事要积起来，以后得大的福报。恶事积不得，好事要积。所以说，你看自古以来叫积德叫积阴德。何谓阴德？就是积德不让人知道，这叫积阴德，好事何必宣扬？现在这个年头有点不大对了，做芝麻绿豆大的一些好事，尽量的宣扬，别人不宣扬，自己宣扬，唯恐别人不知道，全都报光了，不但报光，可能都透支了。造的种种罪业是用种种巧妙的方法来掩饰，不让别人晓得。所以诸位想想，那个果报实在是可怕。

　　要真正的灭罪，诸位想想看，这不见性怎么行？不修般若怎么能成就？禅宗，特别是中国的禅宗，诸位一定要记清楚，中国的禅宗并不是修六度里面的禅定，不是修禅定，它是修六度里面的般若度，所以中国的禅是般若。你看六祖所传禅宗的根本教典，用来印心的是《金刚般若波罗蜜经》。而《六祖坛经》纯粹是般若。我们从《永嘉禅宗集》、《证道歌》上来看，都是甚深般若波罗蜜多。这是说明中国禅着重在般若。般若智慧开了，这一弹指圆成八万四千法门。所以说何必要一桩一桩的去修？前面一再告诉我们，要从根本上下手。得到根本了，何愁枝末？八万四千法门那是枝末，只要般若成就、根本智成就，一切万法无不现成，无始劫所造的罪业一时消灭。这个在忏悔法门里面讲叫理忏，就是从理体上的忏悔，转阿赖耶为大圆镜智，转无始烦恼为无量智慧，这叫真忏悔。

　　【一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。】

　　上面这一句就是讲的「名言法相」，这个批注里头有。『数』是名数，佛法里头尤其用得多，譬如讲「一真法界」、「二谛」、「三法印」、「四谛法」、「五根五力」、「六度」，统统都是用的这个数，《教乘法数》里面你们去看全是数语。『句』就是指经论的文句。底下是『非数句』，这全部都给否定掉了，这就是「数非数，句非句，言语非言语，文字非文字」，诸位要从这里去体会。为什么？那些东西与自己的『灵觉』，「灵觉」就是真如本性，就是般若智慧，全没有交涉。既没有交涉，换句话说，你就不可以堕落在句数里面。落到那个里面，那这个灵也不灵了，觉也不觉了。

　　小注后面举了一个小公案，这是讲药山初参石头和尚，在小注的第三行，我念一念这公案，很有味道。「药山初参石头」，石头希迁和尚在禅宗里头非常有名的，了不起的一位大德，「便问，三乘十二分教」，说某甲粗知，这很了不起，三乘十二分教，就是指整个的《大藏经》，他都略略的能够知道，教是通了。「尝闻禅门直指人心，见性成佛，特来礼拜，伏望和尚慈悲开示」，这是药山请教的话，药山在石头和尚底下开悟的。禅师石头和尚就给他说了，「恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，若荐得这个因缘，许你出荆棘林，具衲僧眼」。你们想想看，他这三句答话的味道，药山就是从这三句话里面开悟的。我们现在也拼命，怎么样才能得到？怎么样才得不到？怎么怎么都得不到，跟你说吧！你在这个里面去开悟去。倒是什么什么心统统没有了就得到了，只要你有个什么什么就得不到了。为什么？落在数句之中，那是障碍。总而言之记住，佛在《金刚经》里面开示得很清楚，六祖在《坛经》里讲得很清楚，中国的禅就是以这两部经为根本。

　　【不可毁。不可赞。】

　　「毁誉不动」，佛门里面常讲「八风吹不动」，「唯见性之人方能解脱」。若不见性，毁誉动心，赞叹你的时候心里面生欢喜，毁谤你的时候心里面不高兴，他会动心。动心是凡夫、动心是迷惑，不晓得法界是一。佛在《金刚般若》里面教我们学如如不动，如如不动才是灵觉用事，才是般若用事。为什么毁誉都能不动心？底下一句说得很清楚：

　　【体若虚空勿涯岸。】

　　『勿涯岸』就是没有边际。一切万法的体是一不是二，换句话说，毁誉之体也是一不是二。如果动心了，岂不是迷惑颠倒吗？那是妄动。《金刚经》里面告诉我们，受持般若经典，为人演说，佛特别嘱咐，「不取于相，如如不动」。不取于相范围包的非常之广大，不但六尘相不取，自他相也不能取，佛法的相也不能取，讲《金刚经》，讲《金刚经》的相也不能取，这才真正是金刚般若。一取相那就是可毁可誉，也可以破坏。唯独你是一法不立，一法不取，这就是金刚不可坏。如果我们心到这样的清净，诸位想想，什么样的天魔外道他也无可奈何。再看底下两句：

　　【不离当处常湛然。觅即知君不可见。】

　　《楞严》里面说得好，「当处出生，当处灭尽」，所以一切万法『不离当处』。不但体性是『湛然』，色相也是「湛然」。所以入了境界的人，他的感官里面，一切现象无不是「寂灭相」。此地这个小注里面说，「佛身充满于法界，普现一切群生前，即是不离当处常湛然」。后面这个注子诸位自己去看。如果我们用常湛然的心，于佛法界就相应了，那是一界非二界，这就叫入一真法界。如果我们要是用心，要去觅、要去求一真法界，这里永嘉大师就讲『知君不可见』，你就见不到的。我们再把这个道理会到净土里面来看，诸位念佛当然最好是念到理一心不乱，这是功夫真正成就。如果你有心去求理一心不乱，诸位想想，能不能得到一心？一心不乱里头还有个一心，那一心就搅乱了，所以这个事情求不得也。不求，才一心不乱；求了，就打闲岔。这个事情就是，现在这个情形怎么样？不求得不到一心，求还是得不到一心，所以前面说，求与不求总得不到一心。

　　诸位想想，我们应当要怎么修法？求与不求的心统统没有。念不念佛？念佛。在这个地方我要告诉诸位，有求之愿，没有求的心。愿跟心有的时候可以说成一个，有的时候还不是一个。如果是一个，心就是愿，愿就是心，为什么要说成心跟愿？佛教给我们发愿，也教给我们发心，实际上那个发心就是发愿。发心，教你发的是真心不是妄心。可见得愿，真心里面的求，那是愿；妄心里面求，那是障碍了愿，那是愿的障碍。我们现前麻烦就是用妄心，不晓得用真心。

　　真心、妄心怎么辨别法？实在讲很容易辨别，真心是平等的，妄心是不平等的。所以诸位要从这上来辨别，真与妄很容易辨别得出来。再就是真心是清净的，妄心是染污的、不清净。要具体的指出来，像《楞严经》里面跟我们讲的，六根的根性是真心。《楞严》里面「十番显见」说明真心的样子，而八识与五十一心所是妄心。可见得妄心是有为的，有生有灭的；真心是无为的，不生不灭的。这是讲我们要想学佛，要想修般若智慧，先决的条件就是要辨别真与妄，要能辨别；辨别之后，舍妄用真。实在讲，真心现前之后，妄也就是真了，很奇怪！你证得真心了，妄也是真；你没有证得真心，用妄心的时候，真也是妄，真妄原来不二。所以是觉的时候真妄不二，妄是真；迷的时候也是真妄不二，真即是妄。迷了才有六道轮回，迷了就有苦头吃；悟了之后得大自在，那真是法喜充满。所以这个地方说，觅就错了。因为道是当处湛然的，所以觅就错了，道是无所不在的，你到哪里去找？当下就是！有个什么找的？起心动念之处原是湛然常寂的真性，起念就错了。下面说：

　　【取不得。舍不得。不可得中只么得。】

　　『不可得中』他就得了，他就这么就得到了。你要是有取，得不到，这个『不得』就是不得见性，你要想『舍』也『不得』。所以前面说真不能取，妄也不必舍，这个境界是很高的境界。几时我们将取舍之心离开，一切万法里面无取无舍。所以悟了的人，佛教给我们随缘消业，随缘就是无取无舍，佛绝不教我们攀缘，攀缘里面是有取有舍。无取无舍，心是净的，湛然寂灭的，与法性相应；有取有舍，这个心是动的、是乱的，不能够安静，与法性就不相应。修道，尤其在我们目前这个阶段，确实非般若不能解决问题。不像从前，从前的社会安定，增上缘不缺乏，没有高度的智慧，就是中下根性的人，也容易成就，就是说他的外缘好，能帮得上忙。今天我们的外缘，就是我们的环境，没有从前那么殊胜。换句话说，在目前这个社会，尤其是一个开放的社会，要不具有高度的般若智慧，很难成就。不成就，跟诸位说就堕落，这一堕落就堕落得很重，这是我们一定要知道的。

　　譬如昨天晚上跟诸位讲密宗的这些修行方法。诸位要读过《元史》，你应该晓得，二十五史里面记载得很清楚，《资治通鉴》里头也讲得很清楚，元朝的亡国与密宗有很大的关系。元朝末年，王公大臣都是学密的，由这些大喇嘛领导，宫廷里面荒淫无道，都去修双身法了，公开的修，搞得乌烟瘴气，一塌糊涂。所以朱元璋他是小的时候做过和尚，对于教理通达，做了皇帝之后，把密宗在中国禁止了，所以明以后中国没有密。现在要学密怎么样？要到日本去学，日本东密都是中国传过去的，藏密到西藏去。中国本土里没有了，被明太祖禁止了。如果这样再闹下去，中国会亡国灭种，伦理道德统统破坏尽了。那就是什么？程度不够要去学那个样子，这个就不得了！所以诸位读历史的时候应该晓得这个惨痛的事实。我们自己要修学，先得问问本身资格够不够？所以我当年住在大溪的时候，屈文六来找我的时候，我觉得我资格不够。他来找我的时候，我对他的密就不重视了。

　　密不是我们自己求老师，

wlxg20130220

老师随便就能教的。你到我这来，老师得看看你程度够不够？不够怎么样？跟你结个缘，教你一个咒子、灌个顶，就像皈依一下，意思意思，那不是真的。我当年皈依章嘉大师，大师也教我一个咒子叫我持，最初教我一个就是六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，而且给我解释，「唵」是身，意思是身；「嘛呢」，你看经典里面有很多嘛呢，嘛呢是莲花，是梵语，莲花；「叭咪」是保持；「吽」是意。外国文字是倒装句的，这个意思合中国意思就是「保持身心像莲花一样」。你看看这个句子多美、多好，保持身心像莲花一样，出污泥而不染，「唵嘛呢叭咪吽」，这六字大明咒。所以你真正遇到高明的老师他教你，他教我常常念这个咒、常常想这个境界，所以一念就这个境界，保持自己身心像莲花一样。所以密这个咒里头有观想，有结印，三密相应。那不是相当高的程度，这个东西有麻烦！

　　大师此地教给我们，完全是给我们启示，启示我们明心见性的诀窍、窍门。可是我们虽然读了，甚至于我叫诸位要背熟，背熟有很多好处，圣人的境界，我们能做到几分就做到几分，能体会多少就体会多少，不能勉强。为什么？『取不得，舍不得』，不能勉强。我跟诸位说这个「取不得，舍不得」，譬如我们讲见性，见性是不生不灭的，不垢不净的，你能不能取一分见性？没有法子取。你能不能舍一分见性？闭上眼睛，闭上眼睛见性还起作用，它是不生不灭法。眼识有取有舍，九缘具足眼识现前，缺少一个缘，眼识就不能现前。为什么？它是生灭法。八识五十一心所统统是生灭法，是妄心，里面有取有舍。真心是不生不灭的，里面没有取舍，你要在里头妄加取舍，那是迷惑颠倒，那不是事实。这个地方是「直指人心，见性成佛」，句句都是讲真实的，真实法里头没有取舍。你要懂得真实法里头都没有取舍了，在虚妄境界里当然也没有取舍。果然到没有取舍了，这才能随缘度日，无不自在。这就是「不可得中」就这么得到了。

　　【默时说。说时默。大施门开无拥塞。】

　　这是讲什么？静『默』与言『说』不二，「说即无说，无说即说」，说的时候没有动心，心是湛然常寂的，言说也没有着相。为什么？「当处出生，当处灭尽」。所以无论从体相用上讲，都是说而无说，说与无说是不二的。这个意思要是会得了，无说即说。可见得如来法音充遍法界，什么时候间断过？为什么不间断？无说就是说。注子里头诸位细看，它里头也引用《金刚经》里面一段、《圆觉经》里头一段、《楞严经》里头一段，诸位自己去细细的看。你要是真正懂了，你从此以后再不会谤佛、谤法了。佛既然一句话都没有说，你在言语里头要着相、要用心，岂不是大错特错。释迦牟尼佛说法四十九年，你们想想看，究竟是有说还是没有说？要没有说，说法四十九年，讲经三百余会，说有说又是谤佛、谤法，所以说佛法很为难，叫人为难！实际上，佛句句都是真实。为难是我们自己以为为难，佛并没有为难我们，是我们自己为难自己。

　　下面就是『大施门开』，「施」是布施，确确实实，佛与历代祖师确实是大施主，八万四千法门，门门平等，互融互摄，善巧方便，普度众生，这就是大施法门。『无拥塞』就是没有妨碍，法门是圆融的，是平等的，门门都相通的，没有高下。若是说这个法门高，那个法门低，这是错误，绝对的错误，法门没有高下。虽然没有高下，虽然是平等的，可是每个人悟入的机缘不相同。我举一个比喻说，好像药铺里头的药，你看有几千种、几百种，有千百种药。你说那些药有没有高下？有，有的药很名贵、很值钱，有的药不值钱。实际上药没有高下。为什么药那么贵？它那个材料得来不容易，它价钱高了；得来的很容易，它就便宜了，那是从得来难易上定的价钱。药平等的，药是什么？药是治病的，病治好了，这药就是好的。药要不对症，那药一吃把人就吃死了，那就不是好药了。所以各人得的病不一样，各人的体质不相同，因此各人所需要用的药也就不相同了。对了症就是好药，不对症再名贵也不是好药，这是诸位一定要晓得的。

　　我们普通一般讲，人参、肉桂这是好药，非常名贵，有些人要常常吃，滋补身体，他需要，对他用得上。我过去一个同参，现在在香港，慧仁法师，天天都要吃人参，他才有力气、才能够做事情。那个人参我要一吃，今天就不能讲经了，火气上来，喉咙哑了。所以人参对我一文不值，送给我，我没有用处，我不能用，还不如甘草。那甘草对我很有用处，我吃了能帮助喉咙清凉。甘草不值钱，对我有用处；人参贵，对我没用处。再名贵的人参，我也不会拿钱去买它，没有用处，吃了害人。由此可知，药它是平等的，那个得来难易，那它贵在这个地方。

　　那个野参也许诸位没看见过，真正的野参，野参的头就像花生米那么大，就那么一点点，那个须须有这么长。那一棵参多少钱？我在香港那个时候，四年前，港币十几万。那个高丽参什么，像台湾一万多块钱一斤的，那是什么？那是自己种的，种的那不值钱，那个没有什么力量。真正的野参不得了！如果那个野参长度要是有一英寸的话，港币大概卖二十万的样子，就那一支、一点点，那是真正不容易，非常之难得。你说那么名贵的参，我有没有用？我一吃恐怕就要去见阎王了，跟你说吧，那没有用，对我是毒药！所以大家要晓得，药到病除就是好药，能治好病的就是好药，要晓得这个意思。

　　所以法门也是如此，那个人修那个法门，他开悟了、他证道了，我也照他那个修，假如要是不对症，那就好像吃药一样，吃出反效果了。这就是为什么学佛一定要有老师指导。佛法八万四千法门，就像那个药，我们现在身上有病，这有病乱吃药是很危险的事情。佛在世，佛是个大夫，他会给我们开方子，一开我们吃他的药，药到病除。佛不在世了，那大夫不住世了，我们找谁？后世传法的这些法师，都跟那些护士一样，虽然不是大夫，对这些药性他看得多、他经验多，比我们能力强一点，求他代我们选择，对我们也有帮助。所以要遇真正善知识我们才不会走冤枉路，才不会错用了法门。那个法门只要对自己的根机，成就都是很快的。

　　【有人问我解何宗。报道摩诃般若力。】

　　这是永嘉大师说，假如有一个人要问我『解何宗』旨，我回报他说，这是『摩诃般若』波罗蜜的力量。他是从这里悟入的。小注里头说的几句话是非常正确，「言摩诃般若者，信解则位齐诸祖，受持则福盖人天」，这两句话很正确，一点都没有夸大。你能够相信，你能够理解，你就可以跟历代祖师平等。因为历代祖师也不过就是能信、能解，他能够信。信解是属于学问，受持是讲功夫，你要能够受持，这个福报就大了。不但你有福，你有福了，这个地方人天也都沾光了。俗话说「一人有福，连带一屋」，哪个人有福，这一片地方都有福。

　　我们今天看看台湾这个地方，在今天的世界是很有福报的。给诸位说，台湾这个地方有福报，并不是指我们的经济成长、我们的生活水平提高，不是指这个。而是台湾这个地方还真正有几个人在修行，台湾这个地方还真正有佛法，这是台湾有福。除了台湾之外，你到全世界各个地方去走走，你就晓得那个地方跟台湾一比他们没福报，没有佛法，这是我们自己要觉悟的。能够在这一个小道场里面讲这些大部经论，跟诸位说，唯有台湾。台湾这个地方有讲《华严经》的，你今天走遍全世界去找找看，没有地方能讲《华严经》。经太大了，纵然有人发心讲，没有人有这个耐心来听。你看在台湾，在台中李老师在讲，台北南亭法师在讲，我们图书馆也在讲。宣讲大经龙天护持，这一个地方有福，真正懂得佛法的他晓得，不懂佛法的人他不知道。所以常年不断的讲经，天天有人在讲经，唯独台湾，任何一个地区现在都谈不到了，也就是讲经的人现在是愈来愈少了。诸位真正为佛弟子，一定要发大心，弘法利生。再跟诸位说，弘法利生是改造命运最有效的方法。为什么？一切功德没有比这个更大的，你要有智慧的话，讲经说法是功德。如果是着了相的话，讲经弘法是福德，福德当中最大的。我们为什么不修大福？为什么不修无漏的功德？其它地方的人想修，没有这个机缘。我们在台湾有这个机缘，那再要自己放弃了，这就太可惜了！

　　批注里头末后有一句，「若般若不明，万行虚设」，这个虽然是讲「虚」，是指般若不明，你修六度万行，统统是世间有漏的福业，不能见性。

　　【或是或非人不识。逆行顺行天莫测。】

　　这是讲般若现前成就的人。批注里面说了，「般若之力既得现前，以大悲心入廛垂手接物利生，纵横应用，种种施为，皆为佛事」，这就像《四十华严》五十三位善友的示现，有顺境、有逆境，他们都是大慈大悲普度众生。譬如说五十三参里面，『逆行』就有很多，里面最重要的有三个人，胜热婆罗门示现的愚痴，贪瞋痴里面，愚痴做佛事，甘露火王示现瞋恨，伐苏蜜多女是示现的淫欲。这都是佛事，都是无上菩提。可是『是』我们容易懂，我们都赞叹，那规规矩矩的，那个『或非』的，背道而驰，『人不识』，这是最高的境界，向上一着，平等的境界。

　　这些境界在从前人不说的，现在是非说不可。为什么？譬如从前这个密宗的传不容易，标准要求得非常严格。现在密宗是它没有标准，到处招生，恨不得你们都去学，这不成话了，这个危险来了。就好像从前办学校，办个研究所，它标准很严格，大学毕业了，还要经过考试，考试不及格，虽然大学毕业也不行。现在办个研究所，你不识字可以来，行！行！行！到我这念三年，我颁发博士学位给你，变成这个样子了。所以不把里头这些情形讲给诸位听不行。这就是时代不一样了，有很多从前不能说的，现在都得要说清楚，不说清楚是什么？怕诸位遇到这个会受其害。什么是真佛法？什么是假佛法？佛法里头确实是有这些事情，是有这些行门，那是高水平的，那人家都是明心见性的，如如不动的，心地里确实是平等清净一片慈悲。我们现在不够这个程度，那个念佛是念到理一心不乱的。换句话说，十方诸佛的世界爱去就去，喜欢什么时候就去了，都有这种本事。我们行不行？试问问生死有没有把握？连生死都没有把握，还能谈得上这么高的境界？了生死出三界，往生西方极乐世界是小事，带业往生是小事，带业往生自己能知道，带业往生自己也可以来去自在。

　　像这种『逆行』的修行法是要到理一心不乱，不是普通人能做到的。所以『逆行顺行天莫测』，就是诸天，天人有五通，他们都没有办法测度。因此，没有办法测度，有一部分真实的道理不能让凡夫知道，就好像大人的事情有很多不能让小孩知道一样的，这就叫密。小孩不懂事这个事情不能让他知道，这就叫密，这叫密宗，到他长大了就不密了，但是他对小孩还是密，就怎么个意思。佛法里头哪有秘密？没有秘密，什么都公开的，有什么秘密？有秘密那都不是好事情，佛法里头没有秘密。所以「密」就是这么回事情。

　　【吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。】

　　这是永嘉大师自己叙说的，你要是问他，你怎么好像学佛没多久你就开悟了？他可以告诉你，他不是初学的，他是多生多劫的修学了。所以所说的话不是欺骗你，他也不是等闲之辈，是无量劫前久种善根，绝不是一生能成就的。诸位在这个年关接近，除夕的前夕，能到圆觉寺来参加这个讲座，你们也不是等闲之辈，也是『曾经多劫修』。所以大家要真正发道心。时间到了。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十五集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0015

　　【建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。】

　　向下都是说明佛陀出世度生的宗旨。这个宗旨是讲究竟的宗旨，佛度生总是希望人人成佛、人人作祖；换句话说，这是最高的宗旨。并不是说你消灾免难了，得到人天福报了，佛就觉得很满足了，那佛对不起我们。也不是说我们证个声闻、缘觉，三界的生死了了，也可以能得一点小自在了，或者是你证得菩萨位了，都不是究竟的宗旨。

　　先要给诸位解释一下什么叫『法幢』，这个「幢」也是佛门道具之一，现在不常见了。幢跟幡是性质相同的，幡是扁形的，幢是圆形的，布做的圆筒，这个东西就是挂在旗杆上的，它是旗帜一类的。在从前寺院里面法师讲经说法不会对外宣传。哪有说「我这里讲经，你们都来听」，这个话说不出去的，好像自己自夸自大一样的，不是这样的。现在人，你看看，都得在外面撒广告什么的，从前人不干这事情的。从前人很谦虚，总是觉得自己没有东西给人，你到这儿来了，耽误你的时间，那很不好意思。你自己要来那是没有法子，不能拒绝，是不是？你不来的话不求你，不求来。所以「来者不拒，去者不留」，态度都是很淡然的。这个法幢就是告诉人，今天这个地方讲经，庙门口旗杆上幢一升，外头一看，今天有讲经，你喜欢听经今天就来了。所以它是讲经说法的一个标志。有什么法会，法会悬幡。所以幡幢它有几种形式上不一样的，一看就晓得，今天寺庙里是什么活动，等于说是公告，是这么一个意思。所以这个幢就是表法的，就是告诉大家这个地方讲经说法、举行佛事，是这个意思。

　　说法最重要的就是要建『立宗旨』。佛法的「宗旨」是什么？就是直指人心，明心见性，这是究竟的宗旨，见性成佛。所以是以明心见性为宗旨。法门，前面跟诸位说了，是有无量无边，宗旨只有一个，没有第二个。虽然只有一个，可是也随着各宗派不同，名目不一样。名目虽然不一样，事实是一样的。禅宗里面的宗旨是明心见性，华严的宗旨是一真法界，你看名字不一样，意思是一样的。天台的宗旨是一心三观，还是这个东西，净土的宗旨是一心不乱。所以诸位随着各宗它名称不一样。但是要晓得，宗旨是一不是二。所以各宗里面建立宗旨名号，那是一个宗旨的别名而已，「一即是多，多即是一」，是相同的。永嘉大师是出自曹溪门下，在那个时候禅风最盛，所以此地他就是以曹溪所传，这是第一个宗旨，『明明佛敕曹溪是』。下面这是讲历代的承传。

　　【第一迦叶首传灯。二十八代西天记。】

　　这就是讲的师承，这一点诸位要特别记住。自古至今，你要想有成就，师承很重要，的的确确有老师的承传，一代传一代。这个地方小注里头记得很清楚，自从释迦牟尼佛传摩诃迦叶，迦叶传阿难，一直传到二十八代，就是菩提达摩。菩提达摩到中国来了，所以就把禅宗的正宗也就传到我们中国来了。

　　【法东流。入此土。】

　　印度在我们中国的西方，所以由西至东则称为『东流』，『入此土』是指我们中国。

　　【菩提达摩为初祖。】

　　『菩提达摩』是印度话，「菩提」翻作觉，「达摩」翻作法，所以，以中国的意思，名号的意思就是「觉法」，注子里头有，觉法。此地有达摩祖师一段的事略，是一个小传，在批注里面诸位自己也可以去看，我们不耽误时间。要提一提的就是达摩祖师世出世间法都通达，并不是只是在禅定，其它的不通，那就错了，他是个学般若法门，什么都通达的。再看下面一句：

　　【六代传衣天下闻。后人得道何穷数。】

　　永嘉是六祖的学生，所以在他当时，他写《证道歌》这个当时，达摩到中国来传到第六代，就是惠能大师。在七十六面小字倒数第六行，「达摩传可」，可就是慧可，慧可大师是中国禅宗第二代的祖师；「可传灿」，就是僧灿大师，这是三祖，禅宗第三代的祖师；「灿传信」，就是道信法师（道信禅师），他是四祖，四祖是道信；「信传忍」，忍就是黄梅五祖弘忍大师，弘扬佛法的弘，弘忍大师；「忍传能」，就是惠能大师。惠能那个惠，恩惠的惠也可以，智慧的慧也可以，这两个字我们在禅宗里都看到有通用，这两个字都可以用。惠能大师是第六代的祖师，禅宗真正发扬光大是在能大师的手中发扬光大的。达摩祖师到中国来，要拿我们世俗的话来说，「怀才不遇」，到中国来，没有人知道他。见了梁武帝，跟梁武帝两个谈话话不投机。所以以后就离开了梁武帝到嵩山少林寺，到少林寺去闭关，面壁九年，就是闭关九年，没有人知道他。在禅宗史里面，诸位也能够知道这些事迹。

　　由此可知，传法也是因缘，哪一个传哪一个都是缘分，不可以强求。达摩祖师到中国，这是佛法的正宗，那个时候佛法在中国非常的兴盛，达摩祖师为什么不随便多传几个人？这就是跟诸位说，必须要是法器。若非法器没有法子传，那就是什么？他自己不能开悟。是法器的人，几句话一说就能言下大悟；不是法器的人，给他讲一生他都不开悟。譬如五祖忍和尚，在黄梅教学三十多年，那个神秀大师跟他那么久，他不悟，那有什么法子？五祖还不是天天说法，没有一个开悟的。为什么没有一个开悟的？跟诸位说心意识放不下，就不能开悟。所以这是碰到了慧可。慧可求法也不简单，立雪断臂，表示自己的诚心，命可以不要，道一定要悟，有这样虔诚，有这样的决心、毅力，达摩祖师才传给他，这非常人可及。这是代代相传。

　　六祖的机缘好，可以说那些大善知识都生在那个时代，在他会下开悟的有四十多个人，他传了四十多个人，永嘉是其中之一。诸位将来在《坛经》里面去看。我们现在也在广播电台讲《坛经》，每一个星期有半个小时，时间是晚上九点半到十点，每个星期都有。可是《坛经》能不能播讲完有问题，我们是经费不足，诸位要晓得我们图书馆没钱，广播电台都是几个同修发心，他们来找我的，有人发心去交钱我们就继续讲，没有人发心去交钱我们就不讲。但是广播电台里面所讲的，因为受时间的限制，还要什么？要写广播稿，这一写稿子，跟诸位说，就有了障碍。为什么？诸位想想，写稿子通过心意识，这个东西麻烦事大了！不写稿子，像现在可以胡说八道，可以胡造谣言；胡造谣言你们会开悟，不胡造谣言会障碍悟门。

　　所以电台上只是宣传宣传而已，晓得有这么回事情，提起大家的注意。我在图书馆讲《六祖坛经》讲得详细，不受任何限制。《坛经》讲到现在讲了一半了，好像那个卡式带子大概总有六、七十个了，如果全部讲完大概要一百多个带子的样子，这讲得详细，也讲得清楚。广播电台是决定不能有这么长的时间。这部经是非常好的经，可以说是整个佛法的纲领。诸位如果能把握到这个纲领，无论修什么法门都能够用得上。它是属于原理原则的，并不仅限于禅宗，哪一宗都可以用得上，哪一个法门都可以用得上，这是《坛经》的好处。

　　【真不立。妄本空。有无俱遣不空空。】

　　这个我们一看就晓得大师照应前面「不求真，不断妄」。为什么叫不求真？『真不立』。「真」是本有的，你要是建立，那头上安头。正是《楞严》里面所讲的，「知见立知，是无明本」，这就说出来，无明从哪里来的、无明为什么会有的。《楞严经》上有解答，不是没有解答，你要是看经粗心大意，那又没有法子。我以前有个老同参明演法师，早年过去了。我跟他在大溪一块住在永福寺的时候，他很用功，他是跟屈文六老居士学密。这个人心地很正直，我劝他研教来讲经弘法。他给我说，他说今天的人你怎么讲他都不相信，嘴皮讲破了也是枉然，我还是学密；学密了，我有神通，我一现神通，他就相信了。我说这个理说得是不错，一现神通，人就相信了，比我这口去讲是要省事多了。好了，他就去学神通去，他是真正用功。学了没有多久，他有了通了，不是神通，鬼通。他告诉我，大概他修了三年，他见到鬼了。那个鬼就跟人一样，每天晚上到黄昏的时候，五、六点钟，街上就有鬼走路了，不过很稀少，到了晚上十点钟以后，那个鬼就太多了，到处都是。他见到鬼，就跟见到人一样，他也不害怕，这确实是，他不会骗我的。

　　到后来的时候，他遇到一个女鬼，前生的太太，他这一生没有结过婚，他跟我同学也同事，我们在一块还生活很多年。前生的太太找到他了，跟他在一块同住一个多月，那是个鬼，不是人。他给她供了一个灵台，供了牌位，还买了些女人的化妆品，梳头发东西，一桌摆在那里，供在那个地方，像真的一样。他来给我说，我说不行，你看到鬼，别人看不到鬼，你说你看到鬼，人家还是不相信你，你还是度不了众生。我说你神通都没有，但鬼通了。看他人是很胖，脸上发黑，气色不好，没有多久他就死了。死了是真的是往生，他功夫是用的很得力。他自己晓得他有病，到荣民医院去挂急诊，到了医院去，半个钟点他就走了。所以他也没有什么病苦，他也没有人照顾，自己去的，到荣民医院半个钟点就走了，非常之难得！是一个好法师，路子走错了，我劝他他不相信。我到台中去告诉李老师，我说李老师，怎么办？李老师说那有什么办法，各人有各人的因缘，没有办法。

　　还有一个法融，我们是三个人，法融就是学密宗，第一个走。那是第二个走。我们三个人同年，算命都说过不了四十五岁。所以我们三个人都是很努力在用功，都是那个时间表就定到四十五岁，四十五岁以后就没有了，一定要有成就。那两个都已经走了，我四十五岁那年在大觉寺讲经，在大觉寺讲《楞严经》。害了一场病，有人要叫我请医生，我说不要请了。为什么？时间到了，请什么医生？也不要吃药了。哪里晓得过了一个月又好了，好了就没事。所以我跟诸位说的是，福是要自己修，我也没有求寿，从来没有求过寿命，只是求往生，也不求长寿，也不求人间的富贵，什么都不求。所以我跟诸位说的话都是真话。为什么？无求于你，我骗你干什么？我如果骗你，对你有目的、对你有企图。我对你什么目的也没有、什么企图也没有，骗你那就神经不正常了，神经正常的人不会骗人。佛祖句句话都是真实的。我跟诸位说这六道是真的，你要想见鬼的话，你像明演法师那样不难，三年就可以修成，就能够跟那些鬼往来，跟那些鬼打交道。不过总而言之这一句话要记住，跟鬼打交道不是好事情，跟佛打交道多好。所以你好好的学佛，能学上三年，跟佛菩萨打交道，这样就好。

　　这就说是真不立，不可以头上安头，不可以知见立知。明演法师在那个时候，就是把《大藏经》看完了。他在大溪住了三年，一部《大藏经》看完了，看完之后他来找我。他说释迦牟尼佛的智慧我佩服得五体投地，没有话说，《大藏经》太好了，门门都讲到了，很遗憾释迦牟尼佛有一桩事情没讲清楚。我说哪一桩事情？无明从哪里来的，没讲清楚；无明怎么样发生的，佛没有讲清楚，很遗憾！明明经里面讲得这么清楚，他没看清楚，他不怪他自己没看清楚，他怪佛没有说清楚，你说这冤枉不冤枉？禅宗里面是不说，叫你悟；教下是跟你说，说了之后，还是叫你悟。宗门走的是直截了当的路，是直接的叫你悟入；教下是有点迂回，迂回也是叫你悟入，非悟不能入。所以要晓得，真既然不立，你要是求真就错误了；妄本来是空，你要断妄也错误了。

　　『有无俱遣不空空』，两边不立，中道不存。有一个中道还是糟了，有个中道还落在一边，中道跟非中道又是对立的。所以我们凡夫苦在哪里？苦在生活在相对的世界里面。相对的世界就是虚妄的，我们说个绝对，绝对跟相对两个还是相对，总是脱不了相对。有无就是相对，真妄就是相对，脱离了相对就证得真实了，那就明心见性了。所以我们讲要证得理一心不乱，必须要脱离相对，才证得理一心，才能够明心见性。我们想最困难的就是摆脱不掉，不是倒在这一边就是倒在那一边，这是麻烦事！人家那是讲上根利智，他一听了之后，他就能摆脱，他哪一边也不倒，这个就叫顿悟，顿修、顿证。顿悟、顿证之后表现的样子，跟没有证得以前完全相同，并没有两样，这叫慈悲示现。

　　这个事情确实不容易，自己对自己一定要认识清楚，人贵自知之明，知道别人不算本事，要贵自知。自己不是这个程度，没有到那个境界，要断恶、要修善、要老实念佛，要走印光大师的路子。印光大师拿《了凡四训》、《感应篇》做为我们断恶修善的依据，非常重要，告诉诸位，自求多福。那些空，什么高深玄妙的理论，那不是我们能学得到的，我们听听可以，欣赏欣赏，行，做不到。做的时候还从《感应篇》做起，从《了凡四训》做起，从老实念佛做起，脚踏实地的去修学，你决定有成就。祖师绝不欺骗人，还是专修净土可靠、稳当。《般若》的经典可以熟读，为什么？运用在念佛上来就是理一心，把般若智慧运用在《了凡四训》跟《感应篇》上是无漏的功德。把有漏的福报转变为无漏的功德，把念佛法门事一心转变为理一心，有好处，有很大的好处。因为我们依《了凡四训》、依念佛法门不落空，这是不着空，用金刚般若、禅宗的理论又不着有，空有两边不着，空有两边不立，这就叫中道，这个方法妙绝了！

　　【二十空门元不着。一性如来体自同。】

　　『二十空』是《涅盘经》上讲的，《大智度论》里面讲十八种空，《涅盘经》里面讲二十种空。不管讲多少种，总而言之，是一性无二性，佛说种种空是破众生种种执着。所以佛所讲的一切法无非都是药方而已，为众生治病；病治好了，药方也不要了。真性只有一个，就是健康只有一个，无论害什么病，病治好了，药一定不要。恢复健康，健康是一个，这『一性如来体自同』，就是一个健康的人。二十种空，就譬如说害二十种病用二十种药，都不要执着，病与药都不能执着。底下一段很重要，都是讲我们现在修学一些毛病。

　　【心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。】

　　这个地方的『心是根』，「根」能生万法，是一切万法的根源。『法是尘』，这句话非常重要。法是什么？就是如来所说一切教法，告诉你这是尘，你要执着就染污了真性。所以佛法不可以执着。不但佛法不能执着，那个「心是根」也不能执着，所以说根与尘都不可以执着。这个『镜』就是比喻的真心本性，真如本性，根与尘都是本性上的障碍，有了这个东西就不能见性，离了这个东西才能够见性。底下说得好：

　　【痕垢尽除光始现。】

　　这句从比喻上说，下面是法说：

　　【心法双忘性即真。】

　　如果我们懂得这两句话，这才是真正了解佛说法的真实义，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你才真正懂得佛说法的意思，佛说一切法决定不可以执着。在我们现在修学的阶段，譬如说佛法这些名相法数，我们一桩一桩要把它正确的理解。理解这些东西做什么用？诸位要晓得，大慈大悲，是为了讲给别人听的，别人要问我们能回答他的，不是为自己。为自己的，懂就懂，不懂就不懂，统统都不要，心地要清净。为众生得要学这些东西，众生还有乱七八糟的妄念，还有许多烦恼，要为他们去除，必须得修学，为他修的。为他修的，自己心清净，决定不染污。所以用清净心修，用离分别心修，这个样子，分别法相即非分别，分别就是不分别，不分别当中建立分别。所以这分别与不分别是一不是二。我们现在难在哪里？分别与不分别是二不是一，这是迷，不是觉，觉了是一不是二。所以这些我们也要懂得。由此可知，分别法相是一个阶段，是在初学阶段，自利利他。到自己入门之后，就统统摆脱掉了，一切都为众生，一定要做到是『心法双忘』，一切万法照得清清楚楚，自己的心镜决定是光明清净的、一尘不染的，这个时候就是自己入得一真法界了。下面这是感叹的话：

　　【嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。】

　　永嘉大师那个时候有这种感叹，这个感叹话说的也不为过。诸位要读《六祖坛经》，想想六祖的遭遇，那人家说这几句话没错。可是到了今天，跟诸位说，魔之强，强到了极处；法之弱，衰弱到几乎要灭亡了，不绝如缕，到这个程度了。『怨害』是随时随地都能够见得到，这是我们今天这个时代。往后去还不知道要加重到若干程度，我们必须要提高警觉心，要知道自己修行。有外缘当然好，没有外缘自己一个人要会修，不能说没有外缘我就不干了，那这一生一定空过了。没有外缘自己也要干，功夫不能间断，才能有成就。度众生之事，逢人就劝化，一个人也讲，两个人也讲，人家毁谤我们在所不惜，说这个人迷信，这个人神经不正常，随他说。总而言之，我们劝人做好事，不要做坏事，劝人念佛求生西方极乐世界。他一听，二十世纪太空时代，哪里有什么西方极乐世界？还迷信？随他去、随他说，我们还是求生西方极乐世界。为什么？「一历耳根，永为道种」，是不是？我们给他下种子。他不爱听也叫他听，毁谤也叫他听，他毁谤罪完了之后，将来这个金刚种子还是会起作用的，这叫大慈大悲。

　　但是慈悲方便，诸位一定要有智慧，我在南部讲经，听到好像屏东师专，他们有一个同学，佛学社有一个同学，好像在学校里头在那里打坐，被这学校发现了，以后佛学社禁止活动，有这么一桩事情，像这个这是很值得可惜的。他自己那么做是对的，但是把学校里头佛学社的活动，因为他这个做法而被学校停止了，同学当中再没有学佛的机会了，这是很大很大的过失，断绝众生的法身慧命，这是不可以的。所以学佛一定要有智慧，总得要顾全大众，使大家都能够得到佛法的利益，大家都能够获得得度的机缘，这个是对的。所以在必要的时候，自己不必示现这个相，何必？学校规定怎么做我们就怎么做，让学校每一个老师都欢喜，每一个同学都欢喜。在学校做个真正模范学生，那个校长一看，学佛的学生好！就鼓励大家都学佛，这个是无量功德！这么样一做，学佛不行，障碍课业，你看看这样会装魔怪样的，不准学！那糟糕，佛法断绝了。那个做法是愚痴的做法，那个做法在一般讲叫佛呆子，不能够通权达用，死在这个仪式里面、仪规里头，死在这个教下，他不晓得佛法是活泼的。

　　所以诸位同学在家里，也有同学来问过我，父母反对学佛。为什么会反对学佛？他总是有个观念，学佛有障碍、学佛不好。如果你在表现的时候，学佛样样都好，父母不但叫你学佛，他凡是认识的人，他一定劝他都学佛，学佛有好处！所以学佛，诸位晓得，大乘佛法里面从哪里学起？从地藏菩萨学起。四大菩萨这是佛法里头的四个根本法，四大纲领。地藏的孝，地藏教孝，观音教慈悲，文殊教智慧，普贤是教「一行一切行，一切行一行」，教圆融无碍。这是四个纲领，有顺序的不能颠倒的，没有孝顺谈不上慈悲，没有慈悲也谈不上般若，没有般若谈不上事事无碍，普贤行是事事无碍。《华严经》五十三参就是普贤行，理事无碍，事事无碍，所以叫大行，普贤大行。不修普贤大行不能成佛，成佛一定是普贤行，普贤行就是「心法双忘」，一切行无碍。

　　所以学佛的人第一个就是孝顺父母，为孝顺父母杀生，为孝顺父母去吃肉，都没有罪，佛菩萨看了都欢喜、都点头，很对很对，你不迷！你晓得这是什么？叫父母生欢喜心，然后才能度父母，学佛好！你首先叫父母起一个观念，学佛不好，佛法要禁止；换句话说，父母对你是最亲爱的人，你学佛自己得到佛法利益，把父母舍弃掉了，大不孝！怎么能度别的众生？先度父母、先度家人，你在家里面表现一个最优良的榜样，父母欢喜，兄弟姐妹尊敬，邻居亲戚朋友羡慕。人家问你为什么？他是学佛的，这学佛真好！这是什么？你不弘扬佛法已经是弘扬佛法，这就是身教。

　　我们现在学佛的人是什么？学佛的人都在那里消灭佛法，学这些怪模怪样的，教人一看就是佛不能学，这个东西要禁止，学校也禁止、社会也禁止、家庭也禁止，佛法不就灭掉了吗？你看看哪一部经叫我们去灭佛法的？佛部部经后面都教我们流通佛法，劝我们弘扬佛法，而我们干的是灭佛法。这就是什么？不开智慧，死在教条里头。不杀生、不能吃肉，吃肉将来要还债，这个不行，父母叫你吃的时候，不能吃，吃的时候要还债。你给人家的心里就背道而驰了。他是迷人，迷人不能跟他说清醒的话，随着他迷走，我不迷跟他迷，跟他迷我自己心里不迷，表面上迷了，心里不迷，才用这个方便，什么时候可以劝劝他，什么时候可以叫他回头，这大慈大悲！心法双忘了，什么肉不能吃？能吃，是不是？你还有这个不能吃，那个能吃，你心与法都没忘。所以要懂这个道理，佛法是活泼的。

　　戒律有「开遮持犯」，什么地方有开缘的，所以它不是死的。菩萨杀众生那大慈大悲，怜悯他众生，他要造罪业，他造罪业的时候，这个时候你讲理他也不能接受，也没有这个时间让你来劝告他，这个时候唯一的办法就是什么？看他要造罪把他杀掉。释迦牟尼佛都杀人。你们看这个经上，他老人家在因地修菩萨道的时候，有一次跟到，拿现在来说的是贸易团体，出外去经商，船上是五百个商人，带了很多财宝回来了，其中有一个人想独吞，想用毒药把那些人统统都害死，他来独吞财产。菩萨有他心通晓得了，这个人是利欲熏心，你要告诉他，你这样做将来会堕阿鼻地狱的，他决定不相信。这些财宝在面前我马上就要得到，听你什么鬼话，不能相信。那释迦牟尼佛怎么办？只好把他杀掉。杀掉什么？他不造业了。如果要不把他杀掉，他害死四百九十九个人，这个是造了很重的杀业，又吞没别人的财宝，这是盗业，杀业、盗业都具足，必定堕阿鼻地狱。

　　他现在虽然动心，还没有行为，被人杀掉，是未遂罪，轻得多了，就不要堕地狱了，他被人杀掉的时候，他没有罪过。所以在这个时候那就得开杀戒，杀戒是大慈大悲，是为了爱他，为了怜悯他，为了不叫他堕落、不叫他受罪，这个没罪过。你以恨心、嫉妒心、恶心去杀害众生有罪过的，为了慈悲心没有罪过。所以这些道理要懂，不懂怎么能持戒？不能持戒。那个不吃肉本来是为了慈悲心的，是对众生慈悲心的。如果我们叫父母能生欢喜心来吃肉，也是慈悲心，也是无量功德。所以学佛的人，依照佛法去做，断恶修善，懂得开遮持犯，权巧方便。记住！学佛的人在一切的场所，要叫一切众生生欢喜心，不要叫人讨厌，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这个才叫学佛。

　　在末法时期众生福薄，难以调驭、难调服，『调制』是什么？是制心。就是末法时期众生的心是浮动的，他不能安定，这一点学什么都困难。古时候所以人家有成就，他不是偶然的，人家跟一个老师，没有开悟的时候决定不离开的。悟了以后，老师也不会留你一天，叫你赶快走，出去参学。没有开悟，离开老师怎么样？道心就要打折扣，要打很大的折扣。譬如说你们诸位在此地，这七天刚刚有这么一点露水道心，好了，马上离开了，那个花花世界不到两个钟点又完了，又回去了。这就是不能成就的关键所在。哪里能够像古人跟老师十年、二十年、三十年，山门都不出一步，他怎么会不成功？

　　我在台湾的时候，也是福薄，没有一个地方，就是到处流浪。哪个地方要请我讲经，我就到哪里去，自己有成就，不能利益众生。我自己天天讲经，没有一天放下，这就是佛法的熏修，每天不间断，所以才有这么一点小成就。听经的人不能像我们天天听，他有间断，因为有间断，他就不能成就，他有间断，所以「一日曝之，十日寒之」，没有什么大的效果。所以我就劝很多法师，劝他们学祖师，自己你有福报，有这个地方，地方不论大小，只要你如如不动。你这个法师，不管你有学无学、有道无道，你要能够住在你这个庙里有十年不出大门，你今天就天下第一。为什么？别人做不到，你能做得到。你在庙里讲经，无论一个人听、两个人听，你要是每一天能够讲一个钟点，讲到十年不间断，你教下成就了。讲熟了，熟能生巧，熟透了就变成自己的了，你就是教下的祖师。你十年不下山在念佛，念了十年，是念佛祖师。

　　为什么今天跑这里，明天跑那里？我是不得已、没办法，不得不跑。你们自己有这个机会再跑，可惜！好像什么？我是个做小贩的，挑这个担子在外头买卖的，你们都是百货公司的老板，老板不做，到外头去拿个东西这零卖、那卖一点，这成什么话了！何必跟我学？这就是不知道做老板。你看我们中国过去这些祖师大德，哪一个人都住在山上都几十年，所以他这一个宗派建立的时候，形成了什么？全世界的权威，这个时候是在唐朝，隋唐的时候，八大宗，这是世界的权威。清凉大师在五台山，人家不出门的，天天讲《华严经》，把《华严经》从头到尾讲五十遍，华严宗祖师。《华严经》那么长，我估计一遍至少一年，五十遍得五十年，一年还讲不完，他的寿命长，活了一百多岁，那一百多岁也许讲《华严经》讲的。窥基大师在慈恩寺，也是不出门的，传唯识的。智者大师在天台山，讲《法华经》，也是不出门的。这样才行。今天跑这里，明天跑那里，不能成就！

　　所以诸位要记住，无论是学、无论是教，将来一个地方要能够坐得稳、坐得住。这坐不稳，没有用，不会有成就的，这是诸位必须要记住。一个权威不是容易得来的，得一个权威不是为自己，是为度众生。譬如你今天有个权威的道场，我们如果说是，我这个机缘实在是不佳，我是临济寺出家的，以后到台中学了佛法，再以后回不去了。如果我要能回得去临济寺，临济寺也是接纳我，我在临济寺讲了二十年经，临济寺今天也是世界权威。哪一个寺庙里面讲经连续不断讲二十年？人家要来参学一定到这个地方来。我惨，惨到什么程度？这福薄，到台北市没有寺庙住。多少那些大德居士，找这个寺庙，这个寺庙说不行！找那个寺庙，说因缘没有成熟，走投无路。我走投无路有什么稀奇，当年六祖大师，不但走投无路，人家还杀他，是不是？我还没到这个程度，是不是？比六祖还好一点，是不是？六祖你看逃难，逃到猎人队里，隐名埋姓不敢让人知道，十六年，不简单！这是当时那个时代，盛唐的时候，佛法最盛的时候，我们今天佛法这么没落，我还没有人来害我，自己很安慰。

　　所以以后要得到一个地方，我是不会下山的，我们要建立佛法、要弘扬佛法。我也是到处劝人，我在凤山莲社我就劝煮云法师，希望他不要出大门，我说我可以跟你在一块，我们把净土宗恢复起来。你老人家天天领众念佛，我给你讲经，这一个道场上行解相应，一天讲两个钟点经，念八个钟点佛，这个道场今天世界就找不到第二个。从前在大陆上灵岩山是这样的，共产党一变乱之后，灵岩山道场也被他摧毁了，现在世界上没有了。我们能够真正建立一个，你就是印光大师之后的净土宗的祖师。如果不这么做，今天到这里打佛七，明天到那里打佛七，纵然你自己能往生，净土宗的祖师你还是得不到，是不是？还是不行。为什么？没有影响力，影响力就是如如不动。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十六集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0016

　　请掀开七十九面。我们后面还剩有五个小时，大概差不多进度可以能够赶得上。末后这一段，我们得多说几句话，就是我们生在末法的时代，所谓末法是指佛的法运。佛的法运是从释迦牟尼佛灭度算起，在灭度之后五百年称之为正法时期。经上也有说，说一千年，佛灭后正法时期有一千年。为什么有说五百、有说一千？这里面就牵涉到女众出家的问题，因为女众出家，佛的正法就减少了五百年，经上有这么一说，这里面因素是相当之多。像法是一千年。所谓正法就是佛的教法还相当纯正，没有变质，只要依着方法去修学一定能够证果。在第二个时期，就是像法时期，佛法已经不纯了；换句话说，里面就有拉拉杂杂东西掺杂进去，已经不纯了，所以叫相似法。在这个阶段证果就不容易，但是还能够得到禅定，所以像法时期禅定成就。佛法是佛灭度一千年传到我们中国，换句话说，佛的像法时候传到我们中国，就是正法过去，像法的开端，因此禅在中国就非常的兴盛，跟佛的法运完全相应。

　　佛灭度两千年以后，这就是末法，照外国人的算法现在是两千五百多年，也是末法时期；照中国人的算法，今年是三千零九年，那当然也是末法时期。所以末法时期佛教已经比不上像法了，换句话说，里面邪知邪见就多了。尤其在台湾，我们看到有许多外道、一贯道的思想都充斥在佛教里面。更不可思议的，还有一些外道还挂了中国佛教会会员的招牌，他还有会员证，我到那一看，这会员证，结果到里面去看，是佛道神混杂在一起。这就是我们本身没有严格的拣别它是不是纯正的佛教，不是纯正佛教怎么可以加入佛教会？这就是末法时期的现象。我们在末法修学很不容易！

　　末法时期，跟诸位说，修禅定都不成功。你们诸位想想，你们能修禅定吗？满脑袋的胡思乱想，还能定得下来吗？定不下来。修禅定的人心是净的，他能把一切尘缘都能放下，首先求得禅定，定中生智慧，再来看一切万法。所以今天这得定都不容易。释迦牟尼佛跟我们说了，「末法时期净土成就」。我们今天处的是恶世时世，众生福薄，确实是福薄，心不能住在正法上，行不能在道业上。尤其在现前这个时代，所谓思想的开放。思想开放有没有好处？好处也很多，可是麻烦也很多。为什么？思想这一开放的时候，正知见跟邪知见搞不清楚了，这个人就要遭难了。

　　从前好像思想不开放，好像是有点专制，大家都服从什么？圣哲的知见。在现前，你们年轻同学不晓得了，我这个年龄还记得一点。我在念小学那个时候，在民国二十几年的时候，抗战的初期，抗战以前的事情还能记得一些。我们家乡里，如果要发生争执了，也不要找派出所，也不要找县官，不必找这个，那个三家村里面教书的先生请他来评评理。他一说说孔老夫子怎么说、孟夫子怎么说，大家听了乖乖的没话说，圣人是这么说的，就心平气和了，问题就解决了。这个在佛法里面叫「圣言量」，这是我们的标准。今天民主了，孔子有什么了不起，他有意见，我也有意见。好了，我要有意见，你也有意见，他也有意见，意见太多了，到底哪个对、哪个不对？谁也不服谁，天下就大乱了！可是今天是已经形成这样的风气了，你再能收回来吗？收不回来了，决定不可能。大陆上将来是光复了，我们再回到大陆了，大陆那些老百姓能够还遵守孔老夫子的教训吗？还能相信佛所说的话吗？跟诸位说办不到了。纵然有信，不像以前那么纯了。这就是什么？众生的福是愈来愈薄了。不相信圣人的真实言，不相信圣人从真智慧里面流出来的指导原则，什么都得要凭自己的知见。自己的知见是迷惑颠倒的知见，而自己不能承认，总是认为自己是对的。

　　上一次我也跟诸位说过，师承之难，你真正遇到一个好老师，具眼知识，他讲的话你不肯相信，不能够百分之百的照做，遇到也等于没有遇到。我们在《六祖坛经》里面看到，五祖弘忍大师是大善知识，黄梅教化三十多年，为什么没有一个人开悟？祖师不是不慈悲，就是那一些学生们阳奉阴违，所以不能够领悟。但是那些人毕竟跟现在人还不同，虽然不能完全相信，还有自己的意思，但是还能跟老师十年、二十年，他还能跟他，他还能不走。所以虽然没有开悟，对于教理也很通达，天天听，天天在熏习，也很能通达，神秀大师也很能为当时人之尊敬。你看惠明，惠明在五祖那里不能开悟，他就追六祖，追六祖为什么？抢回衣钵要把他杀掉。结果碰到之后，心里生惭愧心，这是诚心诚意来求教，这六祖几句话一说，他开悟了。

　　我们要想想这个道理，世出世间法常说「诚则灵」。这没有诚意，哪来的灵感？所以什么东西都要从诚敬里面去学，一个人有诚敬，那个人就是有福之人。没有诚敬，跟诸位说，就是没福之人，就是福薄之人。待人要诚恳，对待老师更要诚恳，才能够求到法。你们看《印光大师文钞》，大概是《永思录》里头，有人向印祖请教，请教印祖说，佛法这样殊胜，这么好，有没有什么秘密的钥匙，好像一下就能够入进去？印祖回他的信也回答得很妙，回答说有，「诚敬」两个字是入佛门的秘密的钥匙。你要拿到这把钥匙，你就会入门，就没有障碍。他老人家又说了，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬则得十分利益」，这话讲得没错。同是一个老师会下的学生，学生程度也相当，哪个程度得的多，哪个学生得的少，那就看学生的诚敬心。老师教学平等的，这个学生有十分诚敬心，他完全得到了；那个学生只有一分诚敬心，他就得老师的十分之一了；没有诚敬心的，得不到。老师又何尝偏心？没有偏心，问题就在你自己有没有诚敬，就是你自己有没有福！

　　所以古时候这一些善知识的教学，学生到他这来了，他善于观机，来的时候就看这个学生表现的有没有恭敬心，他的态度、言谈、举止有没有礼貌？有没有恭敬？如果要没有恭敬的话，一定就问他，你的志趣在哪里？你喜欢学什么？你所认识的或者你所闻名的这些知识里面，你觉得哪一个最值得你尊敬？会问这些话。他一定会说某人某人我最佩服、我很景仰他，他就会介绍你到他那边去学，你一定会有成就。为什么？你在他那里你有诚敬心，你在我这里没有诚敬心，你在我这学不到东西。所以介绍到那里去，他到那边去个几年果然有成就。实际上，那一个老师未必有这个老师高明，为什么？虽然高明，对你没有恭敬心，所以在这里住叫白住了，而老师也不愿意留他。留他怎么样？对不起他，耽误了他的光阴，对不起他。所以诸位要求学，哪一个老师你最尊敬他的你就跟定他，这样才能成功。这是我告诉诸位如何去修福，那个福要怎么个修法，一定要有恒心、有耐心。怎么样的苦都要忍受，你在老师那个地方是求道，那不吃苦怎么行？想成就就免不了要吃苦头。底下一句：

　　【去圣远兮邪见深。】

　　去佛祖年代愈远，众生邪知邪见是愈来愈重。再跟诸位说，凡是有知见都叫邪见。从前的人没有报纸，也没有广播，也没有电视，见闻有限，他就不大胡思乱想。现在全世界哪个地方芝麻绿豆一点大的事情一动，我们都晓得了，脑子里头又在胡思乱想了。做个现代人不能不知现代事，所以现代比从前修行难，难得太多了。可是现在修行成就，跟诸位说，那比从前高，高得太多了。因为以前人心纯厚，邪知邪见少，成就容易；现在邪知邪见达到极点，你还有本事能如如不动，修成功了，高！真正是高明！天下大事一天到晚贯到耳里头，「闻如不闻，见如不见」，像《金刚经》里讲「不取于相，如如不动」。所以你要成就，决定比古人成就得高，这不成就则已，要成就就超过古人。你今天能够修成就，隋唐的时候八大宗开宗的祖师都比不上你，这是确实的。现在这个路是愈来愈艰险，这样危险的道路你能够平安度过。可见今天成就的人少，不成就的人太多了，从前修道成就的人多。

　　我也跟诸位说过了，成就与否第一个增上缘是善友，就是老师，《阿难问事佛吉凶经》里面讲的「明师」，这是第一个增上缘，就是第一个因素。你遇不到好老师，亏吃大了！为什么亏吃大了？诸位要晓得，凡夫都有一个先入为主，如果第一个老师不是一个明师，好，你搞了邪知邪见，你也认为那是正确的，以后纵然碰到佛菩萨正知正见，你一听，跟我那个第一个老师讲的不对，你这个是邪知见，我不听你的。所以要把从前那些成见要扭转过来，这个太难了。所以那个诚敬之心要是不具足的，纵然遇到一个好老师，他不教你。

　　方先生过去给我举了一个比喻，他说外国有一个音乐家，平常时候他教弹琴。当时他是很有名的一个音乐家，在国际上知名的，就有一个富家子弟要来跟他学。进来之后，他叫他弹一曲听听。他一曲弹了之后，他说我不教你。他说为什么，我的费用可以加十倍给你？他说你加一百倍我也不教你。你从前弹的时候，那个老师不是一个名手，教你指法乱，现在再要教你的时候，重新改正过来不容易。他要教的是什么？从来没有学过的，再笨的人也能教，你从前没有学过。这个简单比喻，这也是明师，所以他选择学生也不是随随便便的。那个老师要指导一个学生，对于那个学生要不了解的话，诸位想想看，怎么指导法？那无从指导起。

　　我以前跟的这些老师，跟一个老师就要把自己全部的履历表都要报告上去。什么履历表？过去看过哪些书？听过哪些人讲演的东西？全部都要报告。为什么？让他晓得，这个头脑里头有哪些地方不对劲的地方，他可以给我修正，而且还要诚心诚意接受他才行，完全听他纠正，这样才可以。好在我学佛相当的单纯，只有两个老师教的，头一个老师就是章嘉大师，他教我三年；第二个老师就是台中的李老师，教我十年。不是这里也听、那里也听，那老师早就把我开除掉了。这就是说我这个年龄，在末法时期福薄的时候，还能沾一点师承的边，还能沾到这一点边，非常不容易！老师教给我，我是完全依教奉行，所以老师教我不吃力。为什么？给我说什么我就照做，我所看的书要向老师报告，老师准看则看，不准看就放在一边就不看。换句话就是，老师对于你的学习，整个的他清清楚楚，这样才能指导。

　　你说今天做一个老师，如何能要求学生这么做法？如果这样要求学生，这老师太霸道，你有什么了不起，天下善知识多得是，我去找别人去。所以没办法。换句话说，我们自己一天到晚吸收的是邪知邪见，什么人能够来给我们指导？邪见深！我们对于老师不尊重，所以自己求学不容易有心得、不容易有成就。到你自己成就之后，你才晓得老师恩德之厚。我们中国自古以来，老师的地位跟父母一样，老师过去了，心丧三年，没有丧服而已。老师的子女跟自己亲兄弟一样，有生之年都要照顾到。诸位去读读《礼记》，过去的师道了不起，现在教育之所以失败，原因在哪里？老师没有人瞧得起，你一个月才收入几个臭铜钱，今天社会上评价就是看你有多少钞票，这完了！

　　从前不是这样的，从前老师的地位最高，无论在什么大庭广众之下的时候，只要你是教书的身分，首席就是你坐定了，其它什么样的地位、什么样财富也不行，也得坐你下面，师道最为尊重。皇帝接见老师不敢对面，皇帝对待别人坐北朝南，大位子上；老师来了，则不能这样接见。皇帝要站在东面，西面接见老师，老师是西宾、西席，这是尊师重道。帝王本身尊师重道，底下哪一个不尊师重道。所以，从前教书虽然穷，穷得吃饭都很困难了，他教书有乐，他在社会上大众这么推崇他。今天教书很悲哀，社会上没人瞧得起。所以那个教书的人，我也在学校里教过几年，教授们在一起的时候笑笑，我们不过就是混薪水而已，每个月薪水袋拿了就行了，学生就是混个毕业就行，彼此两个方便，学校这边给薪水，那边分数打满了，毕业去吧！你将来成就不成就我们一概不负责任，干的这个。所以方先生说的话很有味道，那是什么行列？叫误人子弟的行列。这说真心话。他在台大博士班教书的时候，我也去旁听过两次，他老人家说话很不客气，你们博士班马上要毕业，方帽子戴上，一肚子草包。

　　这个就是说明了末法因素不是偶然的，推究其原因也是相当的复杂。虽然是末法，虽然众生邪见转深，你真正求道并不是求不到，可见得还是事在人为。我们真正想求学，诸位想想，哪一个有学问的好老师不想传两个学生？个个人都想教！问题就是学生到哪里去找？总不能说我有学问、我有本事，我来传给你好不好，跟你商量商量？这不行。学，自古是求学，《礼记》里面讲得很好，「只闻来学，未闻往教」。现在家庭教师到人家里去教，家里去教，学生当然就瞧不起，你这个老师我叫他就来了，我今天头痛，不高兴了，你回去吧！我今天课不上了！「呼之即来，挥之即去」，这师道的尊严哪去了？世法里头师道败坏到如此地步，佛法里面也不例外，也是败坏到无以复加了。所以佛法这么好的东西，今天在社会上不能普遍弘扬，师资没有，缺乏师资。几个人肯发心，立定了志愿，把这一门学问发扬光大？几个人肯干？干这个事情得舍生命来维护佛法，继绝学，普度众生，这是非常神圣的事业，又有几个人能体会得到？继往开来的事业。

　　在从前，出家人在社会上有很崇高的地位，那是什么？出家人有学问、有道德、有能力。从前考进士，相当于我们现在的高考，

wlxg20130220

高考及格相当于进士，高考第一名的就是从前的状元。可是国家每一次考进士取的名额有好几百人，要取好几百人。可是每一年考出家人只有几十个人，差不多名额只有进士的十分之一。而考的时候，不但要考世间学术，换句话，那些科目跟那考进士相同的，除这个之外，还要考佛经。所以他在社会上受人尊敬。你们世间所念的东西我都念过，我念的这些东西你们还没有念过，这些学者那一些王公大臣见了当然不能不佩服。为什么？你学的东西比我多，所以处处值得向你请教，道理在此地。

　　这个制度是清朝顺治皇帝给废掉的，诸位看《印光大师文钞》，印光大师对这件事情是说了很多，指责顺治皇帝之不当，犯下了大错误。可是顺治皇帝当年废除这个制度是好心，并不是恶心，他做了皇帝，他有权了，出家是好事情，为什么要限制人？当年那个出家真正不容易，比考进士难得多，为什么这样子要限制人？所以他就把它废除了，不必考试，只要谁愿意出家都可以出家。好了，佛门才良莠不齐了。甚至于在社会上作恶多端的人，他这个罪重了，外面通缉他，他也跑到佛门去剃个头，出了家。以至于到今天，佛门知识水平愈来愈低，社会怎么能够尊重你？如果保持从前那个制度，我们今天出家人地位就不相同了。譬如今天天主教的神父，基督教的牧师，比我们出家人地位都高，社会上见到他们都很尊敬。为什么？他们有学问，至少是大学毕业的。而我们出家人里面是，诸位去调查调查，几个大学毕业的？大多数国民小学毕业的，初中毕业都算不错了，这样的程度如何能叫社会尊重？

　　所以今天政府不护持佛教，让你自生自灭，佛教本身有责任，不能怪政府。我今天要做总统，我也是叫你们自生自灭，没办法，你们太差了，提也提不起来。政府总不能下个命令，你们大专学生去出家，这办不到的事情，宪法上也不许可的。好，佛教里面欢迎大专学生出家。好，大专学生出家到寺庙里，天天去赶经忏、做佛事，那又不是你自己心愿，搞个几天又还俗去了。有，有出家的，出家没几天还俗去了。不像从前，从前寺庙里真正有道、有学，有道风、有学风。所以高级知识分子他乐意到这个里面来，他到这个里面来是一种享受。今天出家，知识分子到这来受苦、来受难，那真是佛经里面讲的「无益的苦行」，毫无利益的苦行，这受它干什么？不如将你的才华、将你的智慧贡献给社会。我们可悲到这个程度。这些情形要不了解，诸位想想，我们怎么个挽救法？所以今天，佛法里讲因缘，一切是可遇不可求，真正发道心，通达一切法，知道这个法门之可贵，下定决心来修学。

　　我当年学佛的时候，就是因为方先生的启示，以后我再看看佛经。我在没有接触佛法以前，我跟诸位说，我的眼睛长在头顶上，哪个人也瞧不起。我在我那个机关里头有名的，阶级很低，大官、大将见到我都害怕。你那个地位我没看到眼里头，那是什么？看得多。一天到晚在看书，看得多，什么书都看，哪一方面知识都有。那个时候尤其喜欢哲学，自己写了几篇论文，人家胡造谣言，骗我、讨好，称我叫「徐子」，你想想看，我可以跟诸子并列了。在那个时候年轻，二十几岁的时候，就有这样的狂。结果一看佛经，完了！我所想的那些东西佛全都有，佛所想的我连作梦都没有想到，这真是佩服得五体投地，这没有话说了。其它的书都可以跟它较量一下，碰到佛经那没有办法，无可奈何了。所以相信方先生讲的话没错。以后学习了，确实有价值，发心弘扬这个东西，出家是干这个的。

　　我出家没有给人念过经，我那个时候在临济寺，临济寺有经忏佛事少了人就来抓我。我就给他提个条件，我说叫我念经可以，有个条件。他说什么条件？不要钱。我说超度死人这是义务，应尽的义务，不可以收钱，我就去。不收钱！那我们念它干什么？我说你要收钱，不行，收钱这个买卖事情，我可以不卖。所以我是一堂佛事也没有做过。为什么？我出家的本意就不是来干这个的。如果为生活，我在社会上讨生活还有这个能力，还不至于挨饿。我出家主要就是要念书，过去工作一天要八个钟点工作，顶多一天只能抽出两个小时来读书，这一出家就又当学生，所有的时间都是自己的，一天念八个钟点书，这个多舒服。诸位要晓得，你们现在学校念书的时候是黄金时代，将来毕业再想念书，那只有出家，出家还可以做学生，只有出家了，读一辈子书，这是乐事。读书是最乐的事情，尤其读圣贤书，成天跟圣贤做朋友，「上有古人，下有来者」，这世间拉拉杂杂的都不够资格做朋友，跟他远离，跟圣人做朋友，真正是乐事。看你们有没有这个志向？

　　【魔强法弱多怨害。】

　　这就是目前这个环境，我们要把它认清，这是『魔强法弱』。何谓「魔」？魔是折磨。经典上这个魔字是梁武帝造的，这是后期的。诸位要看早期翻的经，魔不是这个魔，底下是个石头，是折磨之磨。梁武帝说折磨太苦了，就像那个魔鬼一样，所以他就把它改了，石头改成个鬼字，这个字是梁武帝造的。所以我们看到「魔强」，要懂得这个字的本意，种种烦恼邪见的折磨，使我们心不能入定，使我们不能够安心的修道，总是有种种的障碍，这说的是这个。「法弱」，法哪里会弱？就求法之心很薄弱，求法的心很薄弱、修法的心很薄弱，诸位要懂得这个。魔在哪里？魔也是自己，外面的魔没有什么了不起的力量。你们《八大人觉经》讲过了，四类的魔，你看看「五阴魔」，不是外面的，色受想行识，内里面的；「烦恼魔」，《百法》里面讲二十六个烦恼，也是里面的；「死魔」，还是自己的，外面只占四分之一。而且里面魔要是不发生作用，外头魔不能产生力量，内有魔，外面那个魔才能勾结，里应外合，这个麻烦就大了。所以只要内里头没有魔，天魔外道也无能为力，这个是得认清楚。魔强，自心的五阴魔、烦恼魔的力量太强了，求法的心、修法的心太薄弱了。『多怨害』是内外都有，障道的因缘，现在真是达到了极点。批注里面诸位自己去看。

　　【闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。作在心。殃在身。不须冤诉更尤人。】

　　听到如来的顿法，顿法是佛法里面的了义法，是佛法里面的究竟法，魔王看到你干这些事情了，总想尽方法来障碍你、来阻止你。这四句是说外面的境界，外面境界有这么大，这个事情是我们要了解，了解之后，你真正发心去修学，外面的环境你才能够克服它。你要知道这个障碍、阻力之大，佛祖已经说过了，并不是突如其来的，只要你是提倡正法、修学正法、弘扬正法，麻烦总是免不了的。譬如说，我们假设你去住在这个道场，这个道场大家人都搞名闻利养，都不修道，你一个人要修道，诸位想想你能住吗？他一定把你挤出去，为什么？物以类聚，你跟他不同类。你天天在研究经，那是什么？你一个人清高，你搞什么？叫这信徒到这来看到对你尊敬，对我们都瞧不起，你赶紧走吧！所以真正修道的人，你找个地方住都不容易，找个落脚的地方都很困难，这个事在今天事实是如此。再找一个同参道友去聊个天也找不到。为什么？大家知见跟你不一样。所以你要能够耐寂寞，你那些知见、你那些方法没有人赞成你的，要能够耐寂寞。你看这个唐朝，永嘉大师是唐朝人，那时候说的话，当然在那个时候就有，那个时候偶见不常见，今天遍地都是。『作在心，殃在身』，这是造作大罪业，无量无边的罪业，这个是灭佛法。

　　诸位想想，有几个像印宗法师那样的人？我们真是在千古当中只看到这一个，六祖出来的时候，遇到印宗，印宗护持他。所以六祖有这样一个得力的机缘，他才能够把佛教发扬光大。六祖黄梅得法之后，很年轻，二十四岁。年岁太轻了，又不认识字，所以得了衣钵之后，五祖叫他逃难，知道有很多人不服气，一定要追他、要害他。他是到处去躲避、躲藏，跑到猎人队里头，给猎人队里守网，帮他看猎物，吃肉边菜，十六年，差不多到四十岁的时候才出来。出来之后，就是在广州法性寺，印宗法师在那里讲《涅盘经》，印宗法师在南方是讲经说法有名的大法师，不是等闲人物。遇到他之后，跟他一谈论，非常佩服，就问他，很久以前听说黄梅的衣钵传到南面来，是不是行者？六祖说是的。这衣钵一展开，大家看一看，这是证明确实是禅宗第六代祖。那个时候他还是居士，还没剃头，于是印宗给他剃头，给他受戒。剃了头、受了戒，印宗法师再倒过来再拜他为师。诸位想想，印宗在南方已经成就声望、地位，他再一拜他为师，把六祖就一步登天把他捧上去。印宗法师都拜他为师，那还有什么话说？诸位想想，印宗法师对于人一点贡高我慢的心都没有，一点嫉妒的心都没有，才能做得到。所以没有印宗就没有六祖。

　　在世法里面，正像鲍叔牙跟管仲一样。你们诸位晓得，管仲的事业，九合诸侯一匡天下，没有鲍叔牙那样得力的推荐，管仲哪有那么大的成就？管仲的成就连孔夫子都佩服，《论语》里面读到，孔子都赞叹。世法里面出了一个管仲、鲍叔牙，佛门里面出了一个印宗跟六祖。这个也是很有趣的对比，这才能成就，能够成就大事业、空前的事业。如果遇到一个有嫉妒心的、有障碍心的，那早就糟蹋掉，『恨不灭除令瓦碎』。诸位要晓得，这个障碍不是障碍一个人，是障碍一切众生的法身慧命，是障碍佛法。所以「作在心，殃在身」，罪业太重。自作必定自受，所以『不须冤诉更尤人』，不必怨天尤人。

　　这个话也是大师给我们最严重的警策，那就是我们对于这善知识，弘法利生的人，我们要尽心尽力的去帮助他，绝不能够障碍、绝不能够把他毁掉。你要是障碍他、要毁谤他、毁掉他，那你将来这个灾难就大了。你要帮助他、成就他，无量无边的功德。这一句在此地是警策的话。我们不要看到现在很多人这样做，再问问我们自己是不是这样做？别人做是他的事情，他做他受果报，我们自己有没有做？有没有障碍别人？不但不能障碍别人，一定要发心成就别人，这才叫护法。护法就是护持众生的慧命、护持十方如来的教法。拿今天讲，真是护持中国文化道统。凡是我们看到有心修学的，我们生恭敬心、生欢喜心，尽心尽力去帮助他，怎么可以障碍？希望诸位看到大师这一篇警策的时候，我们自己要回心转意，我们要护正法不能护邪法。

　　现在的怪现象，末法时期护持邪法的人多。为什么？邪法骗人，现在的人听骗。譬如佛门叫你发心做一点功德，拿一点钱出来，拿一块钱像割肉一样。那个外道去骗他，你要不拿出多少钱，你家里要遭难。唉呀！我要遭难，你拿钱，灾难就免了，好，第二天赶紧把钞票运过去，他家里消灾免难。其实骗他的，哪有这回事情？现在人听骗。有人说我们佛门可不可以骗他一骗？那不行，佛门要骗他一骗，把自己立场毁掉了，这不可以。佛法决定是以正法待人，「诸恶莫作，众善奉行」。你看今天这一些寺庙，你比较比较就晓得了，信邪法的人多，信邪鬼邪神的人多，信佛的人少。为什么原因？佛法没有人弘扬，大家是邪正不分。

　　这个问题也有人向我提过，就是外道猖獗，我们应该怎么办？很简单，弘扬正法，那个邪法自然就消灭。不能弘扬正法，那个邪知邪见、邪法没有办法制止，这是诸位要记住的。人人心都正了，人人都能明辨邪正是非，那个邪法他怎么样弘扬也没有人相信。所以那些外道要不要去制止它？不用。正法弘扬，他的路就行不通了，这个道理很简单。我们今天如何制止别人，自己又没有东西拿出去，人总得有个精神上的寄托，佛那里靠不住，那还有神，自自然然他就去靠神去了。所以你要说明佛的可靠性，让他明了，自然就归附。明天再跟诸位说说怎么样叫皈依佛。你们今天有几个皈依，皈依，诸位要记住，不是皈依我。皈依我，我靠不住的；你说皈依佛，泥塑木雕的佛，泥菩萨过河自身难保，他也靠不住的，这要懂得皈依的意义。六祖说得好，「佛者觉也」，皈依佛就是皈依觉；皈依法就是皈依正，正大光明；皈依僧，僧是净，六根清净，这是真正三皈依。明天再跟诸位细细讲。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十七集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0017

　　【欲得不招无间业。莫谤如来正珐輪。旃檀林。无杂树。郁密森沉师子住。境静林间独自游。走兽飞禽皆远去。师子儿。众随后。三岁便能大哮吼。】

　　难得诸位发心皈依，既然皈依了，更难得我看同学几乎是全体都皈依了，这个很难得。首先要晓得皈依的意义，皈依就是拜老师。换句话就是，这要发心正式的来学，没有拜老师是旁听生，非正式的，拜了老师就是正式学生。我们的本师是谁？本师是释迦牟尼佛。所以我们念释迦牟尼佛，「南无本师释迦牟尼佛」。皈依，诸位要知道，是皈依三宝，诸位从今之后乃是三宝弟子。皈依的时候，我给诸位做证明。所以，事与理以及境界都要清楚。我们皈依三宝不是皈依某一个人，换句话说，自今而后三宝就是我们的老师。

　　佛与法当然不会有问题，僧是出家人，出家人都是我们的老师，要一律平等看待。不能说这个出家人是我的师父，那个不是，你就生了分别心了，这就不是三宝弟子了，是某一个出家人的弟子，你跟他私人打交道，不是跟三宝建立关系。我们要跟三宝建立关系，不跟个人建立关系，这个要懂得。三宝当中若贤若愚，都是我们的老师，无论他是善也好，有道心也好，他是破戒之僧也好，统统是老师，要以平等心来看待。他是如法修持的，那值得我们学习效法他；他要不如法的，也是我们老师。他所示现的那些，我们晓得那不如法，不照那个做，对我们还是有功德利益的。所以不可以学那些世间人，皈依之后，「某人是我的师父，某人不是我的师父」，是皈依个人而不是皈依三宝。

　　在三宝当中，特别要注意的就是自性三宝。如果要不晓得自性三宝，不知道一体三宝，这皈依是没有多大的效果。我们见到佛像就要想到自己的佛性。六祖给我们讲皈依的时候说，「佛者觉也」，皈依佛就是皈依觉。所以我们天天要见到佛像，提起我们自己的警觉，在六尘境界里面不迷。不迷就是觉，迷就不觉了。一看到佛，我要觉悟，我怎么可以迷惑？法是正，代表的正知正见，心正、行正，言也正，所谓是正大光明，心地、行为都是正大光明，这就是皈依法。每一天我们读经，一看到经典，心境正大光明。僧是清净，六根清净，一尘不染。他是一个出家的样子，他清净不清净没有关系，我们一见他，立刻想到我要六根清净、一尘不染，这就是僧的功德。他示现这个样子，一看到他，自己就要晓得要回光返照。诸位要是这样的皈依的话，三宝功德是无量无边，自己的受用无有穷尽，一定要懂这个意思，才晓得住世三宝有无量无边功德。纵然是破戒也有无量功德，他破戒不破戒与我们不相关，我们只看到他出家人，立刻想到自己要身心清净、要一尘不染。

　　僧团，前面跟诸位说了六和合，一定要修六和合，在家庭里面可以修，在团体里面可以修，别人不修，我们修，要懂这个意思。不能说别人不修，我也不修，那就错了。你是要修，皈依做三宝弟子你要求觉，那别人不求觉，这一点一定要懂得。那别人不求觉，我跟人家和合怎么合得来？「见同解」，那怎么能跟人家相同？唯有觉悟的人才能够与人相同，所以和光同尘。他不是迷惑吗？我就同他迷惑，他是真迷，我是假迷，这样才能相处。否则的话，意见不和，那就是斗争的根源。换句话说，觉悟的人对于不觉的人要委曲求全。你看看这个礼，诸位打开《礼记》第一句话，「曲礼曰」，曲就是委屈，凡是礼都是委屈，礼是委屈。佛门的戒就是儒家的礼，换句话，礼是委屈，戒也得委屈，不委屈这就无法持戒了，那就不能持戒了，所以持戒也是得委屈。委屈谁？委屈自己，才能够谈得上利益众生。这是讲到最基本的和合。

　　「戒同修」是生活规范，我跟诸位说过了。小乘戒律是自律的，不是律人的，这一点要晓得，是自修的。入众的时候要随众，不能拿小乘戒律来入众，那就行不通了。自己在一个房间里面，没有人相处的时候，这是小乘戒律，独善其身；大乘戒律，就是菩萨戒，是要讲兼善天下的。换句话就是处处以便利别人为第一，自己要受委屈，这是入众的规范。所以「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，绝不能够说扰乱众生，叫众生生烦恼了，叫众生心里乱了，这都是过失，那何况又伤害？这个是菩萨戒精神之所在，我们要晓得。

　　「利同均」，别人不跟我们同均，我们要跟人家同均，别人迷惑颠倒，他放不下，我们晓得钱财身外之物，凡所有相皆是虚妄，没有放不下的。我们是要训练看得破、放得下。他不肯，他不肯那是他的事情，不是我的事情。我们也不要劝他，你看我的财都分给你们了，你也得分给我，不可以这样做法。那就变成什么了？变成礼尚往来了。我们学佛的比礼高，礼是第五等，诸位晓得，你看《礼记》就晓得，道、德、仁、义、礼，最高的是道，我们是学最高的，礼是最末尾的、最下的，礼要没有了天下就大乱了。所以维系世间秩序最低限度是礼。上面一级讲义，义就没有往来，义是尽义务，我这样做是我应该，不求人家报答我，这个是义，义比礼高。义行不通了，这才讲礼，礼就有施报、就有往返的。所以说礼是「礼尚往来，往而不来非礼也」。

　　他说我们是要讲道，我们修道、修德，比仁、义还要高，这个是成就自己，目的是成就无上佛道。所以不能跟众生一般见识，要把自己的水平提高。他们跟我们不共财，这是理所当然，应该的。我们有利能够分享大家，这是修福、这是培福，这是最聪明的做法。你几时把佛法的道理明白了，佛法的道理就是宇宙人生的真实道理，明了之后才知道这样做法绝对正确。「积财丧道」，积财是决定不正确。因为你能够修布施，能够散财，就是修福。福报从哪里来的？从布施当中得来的。财布施得财富，财用不会缺乏；法布施得聪明智慧，智慧增长；无畏布施得健康长寿。我们要认真的去学，这个叫种因，有因才有好的果报。不种因，贪吝，那是属于贪吝之心，贪吝是根本烦恼，那是损坏自己的福报，不是增长自己的福报。诸位一定要晓得这个道理，然后你才肯修福、肯种因，欢欢喜喜的去修布施波罗蜜。

　　在中国大陆上，这个做生意的人、做买卖的人供的财神是供陶朱公。在台湾本省我不晓得供的是什么人，我听有很多人说供关公。关公所表的是忠义，是尽他的忠义，把他当作财神不太合适。陶朱公确实模范商人，商人的典型。他是谁？就是范蠡。官也差不多做到宰相的样子了，帮助勾践复国之后，他看勾践这个人，只可以共患难，不能共安乐，有难的时候他需要你，天下太平，恐怕看你有才华，留不住你，会杀你。所以大夫文种就没有这个智慧、没有这个眼光，结果还是死在勾践之下。范蠡很聪明，曾经劝过文种，大功告成之后，劝他退休。他是执迷不悟，以后落了个悲惨的结果。他很聪明就逃掉了，逃掉以后改变姓名，怕勾践找他，就去做生意。做生意没有多久就发大财。发了财怎么样？把他所有的财产统统布施，救济贫困，把它散掉；散掉之后再做，再做又发了财，三聚三散。所以诸位要晓得，你命里头有财，能不能丢得掉？丢不掉的。这个诸位要懂得，你丢掉了，没有几天又来了。为什么？命里头有的。而且你是愈散，种的因愈大，第二次来的比第一次一定多，第二次散完，第三次来的比第二次又多，这是必然的道理，为什么参不透？你要是囤积、积财，积了财有什么用？积了那么多钱，自己花又花不完，死了之后统统都是别人的。

　　你说美国一个富翁，前年死掉，叫休斯，他的财产美金有几十亿，我那个时候在报纸上看到，这种人太可怜了！因为自己有这么多财富，处处提防，怕人家害他，所以到哪里去都是好多保镖，自己住的房子重重围在里面，就像监牢狱一样，外面人跟他接见不敢面对面，用电视接见。他要没有这个财富，像我们逍遥自在，徜徉于山水之间，他哪有这个乐趣？处处要提防着，自己把自己关在监牢狱去了。死了之后，财产都是别人的，一文也带不去，可怜！如果我有那些财产，我就不像他那么傻瓜了。东南亚这一带的国家都很贫穷，我把这个财产统统布施他们，布施一国，我到那一国去的时候，哪一个人不欢迎我？我在那一国就是太上皇了，那多自在，走到什么地方有人欢迎。这世界闻名的大慈善家，走到哪里都有人招待，身上不要带一分钱，什么交通工具都给你预备好，什么好吃的、好穿的、好玩的都有人陪着你去玩，这个多自在。所以休斯是大傻瓜一个。所以我们要懂得布施，只要你肯布施，你的财用永远不会缺乏。

　　我虽然没有那么大的布施，都是小布施。小布施，布施这么多年我都很自在，我无论到哪个地方都有人欢迎、都有人接待。这是修得来的，他自己肯干。如果人有钱供养就装在口袋，存在银行里，这不行，到哪个地方去，还得自己拿钱买票，自己去花路费，自己去住旅馆花钱，这个事情麻烦！为什么？得自己操心。人到什么事情都不操心，别人操心接待，自己心里没有事，身也没有事，这多自在！这就是在修布施来的，布施的好处。你们想想，那个财还是藏在银行、藏在保险柜好，还是分给大家好？你要晓得这个道理。

　　这是把三皈、六和合，六和合里面这三条是非常重要的。大众同居在一块就得守住后面三条，「身同住」、「口无诤」，这一条很重要，古人所谓「病从口入，祸从口出」。还有一桩事情也得记到，「来说是非者，便是是非人」，我们说人家是非，只有迷惑颠倒的人听到才跟你是非，头脑清楚的人点点头笑笑，他就是是非人，他在说是非就是是非人。反而叫人家瞧不起你，本来人家对你很尊重，把你衡量得很高，你这一说是非，张家长、李家短，人家一听，你在人家心里头没有分量。纵然那个人有了过失了，真正有过失，你说他，你还是是非。为什么？他的过失与你有什么相干？我心清净，一尘不染，他的那些过失把我的心给染污了，这不是糟了糕吗？修道之人最基本的条件，就是别人的烦恼、别人的染污染不了我，我是清净的。所以我常常教人，人家来跟你说是非，怎么样？你就学那些老和尚，他说是拨弄是非，是不错，你对、你对；那个人在那里说，不错，你对、你对。反正对了就好了！对了怎么样？叫他少说几句。如果说你这个不对，好！他要跟你争吵了，那不是麻烦吗？好，你都对、你都对。息事宁人，保持心地清净。自己心清净，也得叫对方心清净，这叫大慈大悲。所以学佛绝不能说人家过失。

　　我记得，我那时候第一次到台中见李老师，那时候我没出家，头一次跟他老人家见面，第一次谈话他老人家就教给我，就是「不说众生过失」，就是「不赞叹众生的长处」，他跟我说这两句话。我心里一想，不说众生过失，这个对的，这是应当遵守，为什么不赞叹别人？我就想不通了，我也不好意思问他，就老放在心里。大概想了有一、二个礼拜想通了。想通了以后就问老师，老师说对。这个赞叹会害死人，赞叹比毁谤还可怕。诸位晓得，那个毁谤的人，中下根性的人你毁谤他，他不在乎。他会怎么样？反而能够刺激他发愤自强，所以受的害还不大。可是一赞叹之后，他认为我觉得很不错了，引起他的骄慢，把他那个精进阻止掉了，使他永远不能前进了，他认为这个就很了不起了。所以这个赞叹害人，比毁谤害人的力量还要强大，所以这一点我们要晓得。

　　什么人可以赞叹？八风吹不动的人可以赞叹他，怎么捧他都没有关系。为什么？他如如不动，不受影响。那一种人毁谤他他也如如不动，赞叹他他也如如不动，毁誉不动心，这种人可以赞叹，你也可以毁谤，骂他几句也没有关系，把他拿来出出气也无所谓，赞叹他、捧捧他也没有关系。如果不是这样的人，那咱们就是也不毁谤、也不赞叹。所以要晓得这个道理。好！闲话就说到此地，言归正传，看经文。这经文几句与我们刚才讲的有关系。

　　『欲得不招无间业，莫谤如来正珐輪』。佛说法常常是用「轮」来表法，轮实际上就是我们现在几何学上讲的圆。提到几何上的圆，诸位才能懂得它表法的微妙。圆，诸位晓得，圆周是动的，圆心是静的，你看它表的动静不二；还有，圆周是有相，圆心是无相，有无不二。有即是无，无即是有；动就是静，静就是动，这是妙极了！所以它用这个来表法，表「非有非空，非动非静」。由表法里面来看到一切法的真实相，这是正法，决定正确的诸法实相，能够觉悟一切众生。谤法不仅仅是言词，言语毁谤是谤，以种种手段来障碍它也叫毁谤。阻碍佛法的弘扬、阻碍大众的修学，无论你是有意或者是无意，统统叫谤法。那个障碍别人的罪很重，同时也障碍了自己。所以谤法的结罪不是从一个人结罪的，是从法界结罪的，所以这个罪太重了，是无间地狱的罪业，诸位要记住这个。

　　说到这里，我再举一个比喻跟诸位说，譬如你自己的家具，我们拿一个椅子来说，是你自己的，你把它毁坏掉了，也有过失，好好的东西你为什么把它破坏掉？但是罪很小。我自己花钱买的，我自己制的，我破坏它，这个过失，纵有过失，也很小。如果这个椅子，坐的这个椅子，是公园的公共设施，台北市政府建立的，你要是把它毁坏掉，这个罪过就麻烦了。怎么麻烦？因为台北市政府做的这个椅子是整个市民所纳税建的，你把它破坏，每一个市民你都欠他一分债，这个事情麻烦大！这个欠多了，债就还不清了，罪就大了。所以公共设施，诸位要记住，要比自己东西要加倍爱护，自己的东西是一个人的。那我们破坏了，结罪要从整个台北市来结罪。如果是国家、政府来建造的那一个板凳，那我们得要向全国老百姓来结罪，罪就更大了。这个就是佛法里面讲的道理跟世间法律不一样、不相同的。

　　佛法这个事情更大了，佛说的法是度尽虚空遍法界一切众生的，你要是把它毁坏掉了，好，那个罪就尽虚空遍法界，他怎么不堕阿鼻地狱？因此寺院里面这叫三宝物，寺院里面人家来供养的一点一滴，这个是叫十方常住的。寺院里面东西你要把它偷盗、你要把它窃取、你要把它破坏了，比那个政府、国家建的那个罪还大。因为国家建设东西你破坏了、你偷窃了，结罪时候向一国人结罪。这个要向什么？要向尽虚空遍法界结罪，诸位要晓得这个严重性，常住物你爱惜它，你就是爱惜尽虚空遍法界一切众生，你所培的福有无量无边。你要破坏它你结罪，罪是无量无边，这个我们要晓得，不是个人的。我个人的东西你偷去了，你得罪的只是我一个人。这个东西常住的，你要是偷去了，你这个罪要向尽虚空遍法界一切众生结罪。这就为什么五戒里头要列出盗戒是叫根本戒。

　　在我们看盗戒有什么，也无所谓，这有什么了不起。尤其那些小事情，这一张纸、一个信封我这拿过来，顺手牵羊拿来用一用，这有什么了不起！不知道里头的严重性。寺庙里头常住印的信纸、信封，我们要是没有得到常住的允许，自己拿来写信、拿来用了，这个结罪都是向十方结罪，你要晓得这个事情。不学佛的人不知道，一天到晚造无量无边的罪业他不晓得。你看李老师，他在那个奉祀官府做事，他是里头秘书，信纸、信封公家用的、公司用的，私人写信那就犯盗戒。他去领信纸、信封，要跟孔德成说一下，这个信纸、信封我私人要拿来写信。孔德成说，「哪一个不是私人拿来写信，你问这个干什么？」不，我得跟你说一声，你答应了我就没有罪，是不是？你答应了，我就可以用了；你不答应，我犯盗戒！每一次领信封都得交代一声，孔德成都听厌了，这老头真麻烦。但是要晓得的是这个手续办了之后就不结罪了。

　　所以我们团体在此地，常住物，常住供给大众的，大众自在就受用，这个没有罪；常住没有答应你的，那你要是自己拿去受用，这个就有罪过了，罪过大，不是小罪，而是大罪。像这些我们一定要晓得，就是对于常住物、对于公共设施要特别的爱护，爱护就种无量无边的福报。所以永嘉大师告诉我们，「欲得不招无间业」，你要不招致无间地狱的罪业，这里就教给你，「莫谤如来正珐輪」，就是佛法里面所有一切设施都包括在其中，决定不能够毁谤。

　　下面一句是『旃檀林，无杂树』。「旃檀林」是比喻一真法界。一真法界里面，哪一些人契入这个境界？《华严经》里面说，四十一位法身大士。所以「无杂树」，小乘、权教的根基统统没有，纯一无杂，统统都是明心见性的菩萨，就是大乘圆教初住以上的菩萨。从四十一位，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，全是这样的身分。在净土法门里面，实报庄严土就是这个境界，实报庄严土里面也是没有小乘、权教，也是四十一位法身大士。所以你们诸位既然是皈依了，皈依了我就得劝诸位，要发大心，我们取西方净土要取实报庄严土，方便有余土都不甘心，一定要取实报庄严土。能不能取得到？我跟诸位说，决定能够取得到，只要你能够依教奉行，你懂得这个道理，真正把它做到，百分之百的做到，一点折扣都不打，我们这一生证得理一心不乱，往生实报庄严土，是决定靠得住的。

　　你要是明知故犯，还是不肯放下，那就没法子了。就是混得再好也只是能带业往生，那就不错了。带业往生还得临命终时统统放下，不放下，带业也去不了。阿弥陀佛来接引你了，阿弥陀佛，我银行里钱还存在那，不行，我还得带去！极乐世界，那个不能带去。你舍不得。舍不得，好，你在娑婆世界再去受用几辈子！那就不能去。所以什么都得放下，财富要放下、名闻利养要放下、恩怨要放下。不能说那个人跟我感情很好，我舍不得离开他，那也不行；那个跟我冤家对头，我仇还没有报，这也不行，都是往生西方极乐世界的大障碍。所以平时教我们修怨亲平等，心里没有任何的罣碍，往生佛国才稳当。要晓得这个世间是虚妄的，凡所有相皆是虚妄，你在里面有牵挂，是自己跟你自己过不去，统统是假的！《金刚经》说得那么好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，一点没错，有什么值得计较？有什么值得你认真的？就是该认真的地方你不晓得认真，在这些虚妄的幻境里面你把它当真的，这是绝大的错误。

　　这个「杂树」，小注里头注得很清楚，这就是说的权教、小乘、凡夫、外道之流，就是在一真境界里面决定没有这些。再跟诸位说，这一真在哪里？一真的境界本来就在现前，并不是离开我们这个境界之外另外有一个一真，那你就错了。如果你自己证得了一真，就是你自己见性了，在你耳目当中，你看到这个世界芸芸众生，个个都是一真境界。前面小注里头也有说，我们是怕时间不够，赶时间，没有跟诸位详细说。佛成佛的时候，看到大地众生同时都成佛道。所以佛眼睛里面看一切众生都是佛，凡夫看佛也是凡夫。经上常说「境随心转」，看你用的是什么心？你用的是清净心，你所看的这个世界是清净的世界；你用染污的心，看这个世界是染污的世界。实际上世界也没有染污，也没有清净，染污、清净是随你心在变，世界哪有什么染污？哪有什么真假？没有，也没有是非。由此可知，真妄、是非、邪正、善恶都是自己心在变化，与境界毫不相关。佛一再教给我们得修心，没有教我们修境。所以这个道理一定要晓得。不能在这个里面分，听说有个一真了，还有一真，那一真以外还有虚妄，不晓得真妄不二、真妄一如，真与妄是在自己心里面分，不是在境上分。

　　『郁密森沉师子住』。「郁密森沉」是形容法性的境界，这是好像这个深山、大川森林茂密幽邃，有这样的一个境界，这里面谁住？唯有「师子住」。师子就是比喻大乘人、比喻见性之人，唯独他住在这个境界里头。所以一真境界唯有见性的圣者他居住的所在。『境静林间独自游，走兽飞禽皆远去』，这是形容道人的生涯、道人的情趣。也许你们同学读到这些典籍之后会想到，现代时代不一样，生活不相同，我们要照这样做，不能够适合这个时代。如果你说不能适合这个时代，我也是生活在这个时代里头，我怎么能适合？为什么你就不能适合？你在这个时代里头竞争，你才能够活得下去，我在这个时代里头不争，「于人无争，于世无求」，我也活得非常愉快，我们两个是同时代。你不能说是我现在是在上古的时代，你们是在二十世纪的时代，这不是，我们同时代。这不就是现实的证明吗？无争无求也非常自在。

　　诸位好好的去想一想这个道理，想通了，你觉得还是我这个自在，不争不求，「于人无争，于世无求」。世间人在那里争、在那里求，他所争得来的、所求得来的，还是命里头注定有的；命里面没有的，他去争、他去求，还是求不到。所以诸位好好的把《了凡四训》念上个几百遍，加深印象。人，人生的价值，跟诸位说是悠闲、是自在。人如果一天忙到晚，像个机器一样的，人生的价值就没有了，那何必做个人？做个机器就好了，做个人干什么？人的生活，要生活在诗情画意里面，那多么美满。如果一个人生活在苦恼里面、在斗争里面，这是很痛苦的，这个是最没有福报的。

　　我刚才跟诸位讲的美国那个休斯就是最没有福报的，不懂得人生。他那个财富是过去世修大布施得来的，虽然修福了，没有慧，所以他有福，他不能够享福，没有慧。有些人有慧没有福，有慧没有福他能够享受，他的生活很愉快。所以，佛教给我们「福慧双修」，不能双修的话，也得偏重在慧上，不偏重在福上，福是痴福。福里面有慧，把那个福就变成无漏的福报、变成无漏的功德，这样才好。所以人要懂得人生。在今天大家这样竞争的时候，我们还是有闲情逸致游山玩水，就这样就度了不少众生。怎么度了，一天到晚在外面玩就度了众生了？你一天到晚在那里去玩，今天到这儿玩，明天到那儿玩，欢欢喜喜的到处去玩，人家看到你对你都羡慕，你这个生活太好了，我非常羡慕。羡慕，学道，学道就行了。就度了他。如果我们学佛要学得那么苦，人家一看，这佛不能学，你看学佛多痛苦。学佛是个乐事情，无拘无束。

　　我们过去那些老同事，现在还有些在政府机关做事情，天天要忙着开会、要忙着处理公事，一点闲暇的时间都没有。他们说我，他说你也很忙。我说我不忙。我怎么不忙？我叫无事忙，忙无事。事情是什么？你们大家来找我，那我只好跟你们讲一点东西，讲的时候？讲的时候也没事，无事忙，心无事，身也无事，而且是非常自在的。换句话说，可忙、可不忙，是不是？这个自在，他们那个不能自在，非忙不可，不忙的时候就犯法了、就撤职了，薪水就没有了。他不得不忙，我是可以不忙也可以忙，忙则不忙，不忙而忙，忙与不忙是不二，他们是二，我是不二。所以诸位想想，这多自在！佛法要通达之后，从事于各行各业都自在。实在讲是他不通达，通达之后，诸位要晓得，你就是做了官了，做了官也没事，也可以一天到晚悠游于山水之间。

　　你看看我们中国古人，你不要看别的，你看柳宗元，你们读柳宗元的文集，柳宗元有很多游记，常常在山水之间与这些出家人、与这些道士在一块聊天、在一块玩，游览山水。他那个文章是表现什么？表现他做官做得自在。你是个主管官，只要主管政策就行了，事情叫他底下去做，分工合作，各人负各人的责任，你有什么事情？什么事他都没有。所以古时候帝王叫「垂拱而治」，不动，天下就太平了。

　　你看那个中国服装很有考究的，都是学问，皇帝戴那帽子，前面冕旒，冕旒是什么？窗帘，叫你看东西不要看清楚，不要看太清楚，遮一半，看一半遮一半，不要看太清楚。那个帽子两旁边有两个棉花球，塞耳朵，听不要听得太清楚，垂拱而治。一个做领袖的人要是事事看得很清楚、听得很清楚，麻烦大了，底下人不能办事了，下面就都是奴才了，不是人才了。所以你是个主管官，有权不要有能力，要叫底下人充分发挥他的能力，底下人才肯干。你自己表现得很能干，什么事情都照你的指示去做，那下面人可以不要能力，你叫我动一下我就动一下，你叫我不动就不动，这个事情能办好？办不好。自己怎么样？苦死了。还到处讲，我这工作太忙，我多苦。那显得你无能！你要有能，多自在！

　　你看看近代的，美国从前艾森豪威尔，艾森豪威尔在欧洲作战的时候统帅百万大军，他天天干什么？打高尔夫球，天天玩。他忙不忙？他不忙。为什么？他只指挥三个人，就是三军总司令，其它一概不管，只是指挥三个人。有什么事情来商量一下，没事情你们自己去决定，好，我打我的球去，去玩去了。他能打胜仗。如果是事事都要管，那就糟了。所以这是三军统帅领导的人物就是要清闲，头脑清醒，他才能够决策，要头脑清醒。事情一多了，头脑就不清醒，事情就办不成了。所以说是会办事情的人不忙，悠闲自在。

　　柳宗元那些文章就形容他自在，他不能说我做官你看做得多好，我做得多自在！这个话说不出来，只藉文章的表现叫你会看，一看，他天天去游山玩水，那他这个官当然是做得高明，他当然是有智慧。要不然他怎么能够徜徉于山水之间？他的政治能够办得那么清明。读文章要会读。做生意也是如此，你看现在做生意的老板忙得不得了，这个是什么？没智慧，处处提心吊胆，怕这个伙计揩了油，那个也攒了钱，自己要赊了本，防不胜防，苦死！如果学了佛，我自己的财富自己有的，别人要拿也拿不去，如果要拿就算我布施给他了，他不要我也要给他。能够这样开明、能够这样无私，每一个职员都会动心的，我们这个老板太好了！就想在里面说揩点油，问问良心过不去，对不起他，老板太好了，我们不可以这样的。那老板很刻薄，我们应当多找一点外快，为什么？他刻薄，应该的，应该要弄他一点。没有智慧！有智慧能够得人心，大家替你分忧，自己逍遥自在，这叫有智慧。

　　所以诸位是学了佛之后，开了智慧，在社会上各行各业都会办得第一，不是第二。你要不相信，你看看《四十华严》，《四十华严》里面五十三位善知识就是各行各业，那就是把佛法运用在各行各业里面，所以是活的不是死的。你要说学了佛了，什么事不办了，那五十三参里面有做官的、有经商的，这士农工商各行都有，这不妨碍，男女老少都有，真正是事事无碍，理事无碍，学佛怎么会有障碍？法法圆融，无论你从事哪一行、哪一业，都得大自在。

　　不一定是出家就自在，不出家就不自在，那错了！你要是不如法，出家也不自在，比在家还苦。你看现在有许多大法师苦得不得了，一点时间都没有。我在香港看到那些佛教领袖，早晨天一亮，提着个皮包就出去上班去了，比在家人还忙。为什么？事业太多了，每一桩事业都得自己亲自去照顾，一点时间都没有，太忙。我看了摇摇头，出家人也不能够清闲。所以说你有般若智慧，在家也清闲；没有智慧，出家也不行。从这个地方才能见到大道，也能够看到是真正学道的人生活，学道的人是包括世间各行各业。《四十华严》，方东美先生对这部书是赞叹备至，他跟我说过至少十遍以上，说这一部书是全世界最好的哲学书。不但有理论、有方法，还带表演的，那个五十三参就是表演，那带表演的，活活泼泼的，非常之生动，最圆满、最究竟的佛法。那你看，怎么能叫人不动心？好！　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十八集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0018

　　【师子儿。众随后。三岁便能大哮吼。】

　　『师子儿』是称初发心的菩萨，佛经里面常将狮子比如来，所以「师子儿」就是比的菩萨。『众随后』，「众」是指的声闻、缘觉这些小乘圣者，虽然他已经证得罗汉果了，但是要比起一个初发心的菩萨，他不敢僭越，他还是要跟在菩萨的后面，不敢走到前面。正如世间的王子一样，他是个王子，虽然年纪很小，那些王公大臣们还是要跟在他后面。你们前几时那个电视里头的「江南游」，你们看看那个小王爷年岁很小，那些老臣们都得跟着他后面，这就比的这个意思。『三岁』是比喻年纪很小，批注里面讲，这是「表见性之人圆修三法」。因为永嘉大师他是修天台止观而成就的，因此在他集子里面引用天台家的理论与方法的地方很多，这是讲的「一心三观」。一个初发心的人就能够修学一心三观，虽然他还没有成就，他的地位已经足以使小乘圣者所景仰、所敬佩的。

　　【若是野干逐法王。百年妖怪虚开口。】

　　『野干』是比喻凡夫、二乘。「野干」是像狐狸一类的，比狐狸要小，也非常的聪明、也很狡猾。在佛经里头我们也常常看到，佛是将野犴来比喻这些小乘圣者。牠是灵性很高的，所以在畜生里面，在修道上来说也比较容易。你们好像在本省也听说狐仙也不少，我也看到人家家里供狐仙的。狐狸能修行，狐狸要修成人要花五百年的时间，才能修得个人身。我们已经得人身了，在狐狸看起来你们不修太可惜了！他费了五百年的劲才得个人身，你们这是一生下来就得人身，这不修行真是太可惜了！狐狸修成人，野犴也能修行，那个黄鼠狼也能修行，香港有个黄大仙，那就是黄鼠狼。

　　我在大陆上，跟诸位说，见到过狐狸精，成了人的形状，大概那个功夫还没有到很圆满，人是个人，面目很模糊，看不清楚，是个男身不是女身，是个狐狸精。不是我一个人看见，很多人看见过。住在什么地方？就住在我的楼上。那个时候抗战期间当中，我们是流亡学生。那个房子阴森森的，是一个大户人家，那时候我住在衡山，房子一共有五进，那是旧式的房子一进一进的，他们家里只有三个人，所以那么大的房子很阴森。那个军队到那里，他非常欢喜军队去住，所以住在那里，每天晚上在那个楼上跑来跑去，有脚步声音，像在那里散步一样，四平八稳的很多声音。那个楼十几年没有人上去，那个老太太就告诉我，上面住的是狐狸，住了很多年了。

　　我那个时候年岁小，只有十六岁，我父亲是军官，所以我们家里头枪支就很多，在大陆上那个是抗战期间，不像在台湾枪支有管制，我们家里枪支很多，所以是天天去打猎。我自己房间就有两支枪。所以我就很想上去看一看，年纪小，好奇，去看一看。但是我母亲禁止得最厉害，别人禁止都禁止不了，我母亲决定禁止，决定不能上去。可是有的时候牠在闹，闹得很厉害的时候，我就朝那天花板上开枪，一枪打了之后，没有声音了，不到五分钟牠又在上面作乱。有的时候看到牠下来，但是什么？你看到牠人，忽然间看见牠在那里散步、走路，再一转眼牠就没有了，看到过好几次。所以狐狸修行确确实实的。有些狐狸牠并不找人麻烦，跟人处的相安无事。可是你不能得罪牠，得罪牠的时候，牠就来找你麻烦，牠会报复的，而且报复心也是很重。这是告诉诸位，这个事情真有。

　　我在大陆上见过两次，这个在衡山见过一次，抗战胜利之后我回到家乡，见到过一次，那是没有见到人，见到过一桩事情。我们家乡出米，芜湖那一带产米地区，我们那边的米都是装在帆船，你们在幻灯片上看到那个风船，都是运到南京去卖。我有一个亲戚他有一船米，从装船的时候就看到有一只像黄鼠狼一样东西跑到船上去了，大家都找，怎么找也找不到，找不到就算了，找了大半天也没找到，算了，这一船米就运到南京去了。到了南京之后，那个米是用麻布袋装的，麻布袋还是那样的，里面的米一粒都没有了，一船米都没有了。所以大家就晓得，一定是那个黄鼠狼捣鬼，一定是牠搞鬼。那无可奈何没有法子，他们在南京住了几天，船又回来了，就说了这个事情一船米不见了。回来之后，一船米在仓里头，一仓没动，牠又给它搬回去了，真的事情，不是假的事情。天下之大是无奇不有，不要看到这些事情，这些事情不能相信的，真的，千真万确的事实，这是我亲眼见到的。所以那个《聊斋志异》，我看起来认为里头都是真的，绝对不是假的，这不是假的是真的，确实是真的。你没有经历这些事情你不晓得，经过这些事情确实是真的。

　　这是讲的野犴这一类、狐狸一类的，这是比喻凡夫、小乘。『法王』就是比喻大乘菩萨，「菩萨之人深悟法性」，大经里面所讲的「初发心便成正觉」。小乘人不能见性、不能了解究竟的道理，就好像那个野犴一样，不管他怎么个修行法，修行到怎么样，总而言之，牠还是属于妖怪一类的，比起人还是比不上。总而言之，牠是不正常，纵然修成人，牠也行善、牠也布施、也做好事，毕竟牠不是人，牠是个妖怪。

　　【圆顿教。勿人情。有疑不决直须争。】

　　这个地方『勿人情』这一句不大好解，这个可能是浙江宁波那边的方言，它这里头有方言、有土话在里头。要解它的意思就是一切众生，意思就是一切众生。说『圆顿教』，一切众生有疑惑不能解决的一定要求学，这个『争』不是争执，争是求学，一定要认真的去求学，要把它搞清楚，一定要断疑生信。这一句是劝勉的话，特别着重在圆教、顿教，这是佛法里头的究竟法，也是佛法里头的最上乘法。

　　【不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。非不非。是不是。差之毫厘失千里。】

　　这两句话要特别注意，这是永嘉禅师苦口婆心劝导我们。第一句是他自己自谦，并不是他自己喜欢多舌、喜欢饶舌，不是的。是为了慈悲怜悯后世的众生，唯恐修行走错了路。错路里面最怕的是邪知邪见，一个是「断见」，一个是「常见」。断、常这是邪见里面的根本，无量无边的邪知邪见，总而言之，都是从这两个根本生出来的。这是怕我们错用了心。何谓常见？所谓常见，我们拿最浅俗的话来说，一般人一个概念，人死了来生还是人，所谓是「有什么了不起，二十年后又是一条好汉」，常见。另外有一种是「人死如灯灭，死了一切都完了，死了以后什么都没有了」，断见。诸位必须要晓得，死了就不得了，麻烦就大！要解决问题就得现在解决，死了以后这问题就不好解决了。

　　所以那些超度、作佛事很困难，那个东西说老实话是安慰活人的。死人要能真得到受用，太难了。为什么？他脑袋清醒的时候劝他学佛他都不肯听，死了的时候劝他，他还能接受吗？活的时候，看经都看不懂，念经他也听不清楚，死了之后，那一念他就听清楚、他就能接受？难，太难、太难！那个念经是什么人管用？跟诸位说，学佛的人管用，学佛人他有这习气，他每天在那里念经，自己也在那里做功课，死了之后人家给他一念经，他神识里头他有印象，他管用。从来不学佛、不闻法的那些人，念经他不懂，念了他不晓得是什么。活的时候听不懂，死了之后更不懂。所以这一点我们要晓得，一定要知道。这就是说明了，修行要趁一口气尚在的时候，一口气不来的时候，迟了，什么都迟了！要趁早，愈早愈好。我是二十六岁才闻佛法，感觉得太迟了！我那些同事长官都说，说我太早了，他说这个东西四十以后的事情。我说我现在听到这句话，后悔都莫及了，能早十年，那我都不像这个样子。所以这些人他不晓得。

　　那个断、常二见也就代表了相对，诸位想想，一切众生哪一个不是生活在相对的境界里面？修行人要堕落在相对里头，不能从相对里面超越，圆顿教那就谈不上，圆顿是要超越相对。下面一句说，『非不非，是不是』，这两句小注里头说得很好，这是说明是非之相一定要清楚，不能够含糊笼统，学佛是要开智慧，样样明了，样样都不马虎，清清楚楚而不执着。不是是非不分、不是善恶不分、不是罪福不分，清清楚楚，不分别、不执着，这个是学佛。底下举一例子来说：

　　【是则龙女顿成佛。非则善星生陷坠。】

　　就是是非能够辨得清楚，又不染着，这就叫『是』。龙女成佛，这个公案在《法华经》里面。『非』，那就是走错路了，以非作是，以是作非，就是是非颠倒，错了。错了怎么样？『善星生陷坠』。这个也是在《法华经》里面有，有这段公案，善星比丘活的时候堕地狱。龙女八岁成佛，成佛没有先后、没有老少。六祖二十四岁开悟，继承五祖的衣钵为第六代祖师，那个时候他二十四岁。我们看看他们，惭愧极了，人家二十四岁成佛了，要晓得六祖明心见性，见性就是成佛。我们二十四岁的时候还迷惑颠倒，我到二十六岁才晓得佛。诸位想想，够惭愧！人家是什么样子？我们自己想想是什么样子？我们跟人家有什么差别？他有佛性，我们也有佛性，他能成就，我们为什么不能成就？那就是他放得下，我们放不下。

　　我亲近善知识，这个诀窍老师早就告诉我了。六祖到黄梅给五祖第一句问答，五祖问他来干什么？他是想作佛的，「为求作佛，不求余事」。人家口气多大！来干什么？我是来求作佛的，其它的，其它的我都不要。这种志向可嘉。我们到这来干什么？来看看你们佛教到底搞些什么鬼名堂，这就不一样，当然成不了佛，你看看初发心就不相同。我第一次见章嘉大师，我向他提出一句话，那时候我还不晓得能作佛，不知道，这不晓得。不过我觉得佛法太好了，我向他请教，有没有什么方法叫我直截了当一下就入进去？章嘉大师眼睛看到我，面对面看到我的时候，至少看了有二十分钟，一句话不说，看了二十分钟，才慢吞吞的说了一句话，有。

　　说了个「有」又等了好几分钟，才说到底下，那个如入禅定，很有味道，第一次见面两个钟点，谈了五、六句话。那五、六句话比那个长篇大论几个钟点都有效，定中说的。他那么一定，我也就定下来，也就不那么浮躁了。他说了六个字，「看得破放得下」，他说没有我这么快，说得很慢、很慢。可是我没有他那样的修养，我一听了之后，从哪里下手？又停了好几分锺，「布施」，两个字，布施。我向他告辞的时候，他对我很关心，我今天教你六个字，你好好的去做，做六年就有感应。诸位你要是听了这个话，回去干不干？

　　我那个时候对于佛法还没有进入状况，只一个月，接触经典只一个月，我就认识他，是一个蒙古的亲王陪我去看他。那蒙古亲王跟我们宿舍住得很近，他有一个女儿九岁，常常到我们宿舍来玩，看到我桌子上有佛经。我第一部经典，我自己看的经，是从前那个国防大学侯校长他送给我的。我那个时候想看佛经，他是个学佛的，他有一个很好的朋友，跟我也非常好，他说你想学佛，他说侯先生那里有经，他就在他那里拿了几本经书给我看。这小朋友看到我桌上有经，她回家就告诉她爸爸，她爸爸就来拜访我。他说你看佛经很好，他说有没有、要不要找个人来指导指导？我说找谁？他说章嘉活佛很不错。那时候我也不晓得章嘉活佛是何许人也。我说好！既然是有这因缘，他就陪我一道去看他，跟章嘉很有缘分，以后就是每个礼拜去看他一次。第一次见面那就是告诉我六个字，去做六年就有感应。我是学佛第七年出家的，就有感应，一点都不错。可是得真做，不做就不行，一定要真做，依教奉行。再看底下：

　　【吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。】

　　这是永嘉大师现身说法教诫我们，他确实是这样的，他是在天台用了不少年的工夫，真正开悟，他确实是在天台开悟的，是六祖给他印证的。所以他到曹溪只住了一晚上，是六祖给他印证的。可见得他对于天台的学理是非常的通达，对于天台的修法，就是教观，尤其是天台最上乘的修法「一心三观」，他是修成了。所以他是一个明心见性的人，到六祖那里只是请六祖证明一下是不是真正见性了，这前面我们提到过。在早期他是一个研教的，是从教理下手的，所以在经论、在注疏里面下过很多功夫，名相里头打转转。这些东西，跟诸位说，对于中下根性的人确实是必要的，是有需要的。我们如果不是上根利智，经教一定要用功夫，要认真的去研究，研究也得要讲求方法。

　　我这些年来讲经是没有规矩了，杂乱无章。可是诸位要晓得，我是从有规矩出来的。台北市还有一些老居士、老同修们，我五十六年到台北来讲经，他们都晓得，「循规蹈矩」，经典一打开先念段，破字、解句、消文、释义、合讲，一套一套的很有规矩，这不依规矩不成方圆。所以学东西要从规矩学起。现在要是跟我学，要学我这个讲法，

wlxg20130220

你一辈子不会成就。为什么？没有规矩，杂乱无章。所以你要跟我学的时候，要学我头十年，就是我在台北讲经的时候，五十六年到六十六年，这个阶段当中可以学得到东西。现在要跟我学的时候，那当然是上根的人才行，不依规矩，这是有点圆顿的味道。所以这是自己要不悟，东西要不熟不行，俗话讲「熟能生巧」，开头一定要学规矩才能够成就。

　　李老师当年在台中教学的时候，他在台上讲经的那个讲法不准学生学的，学生讲经他另外教，按照规矩教，讲得没味道，没味道也就照那个讲。好像李老师讲经随意发挥很有味道，不行！决定不能照他那个讲，那一发挥就错了，毛病百出。按照规矩讲，虽然讲得不好、不精采，没错误、没过失。我们练习讲经的时候，孔德成也去听，听了之后，给我们有个评语，「言语无枝叶」，这个评语很好！讲得有条有理，「言语无枝叶」，好的评语！虽然不精采，找毛病找不到，一个毛病都找不到，这个就是好。所以老师教给我们，开始学的时候，不求好、不求功，但求无过。我讲的东西叫底下人挑不出毛病，要学这一点。如果要想求好、求功，那毛病百出。到你熟透了，自然就好了、自然就巧了。所以这个是要有相当时间去累积，不是一下就可以成就的。这是悟了以后，才晓得从前走这个路子是很苦，也很冤枉。实际上不冤枉，他要不走这段苦路子，他也开不了悟。所以我们今天是中下根性的人，也得要受这个苦，也得要经这个磨练，这个是必要的。底下两句说：

　　【却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。】

　　这就是从前干的「说食数宝」。为什么？不是自己的。经是佛说的，注疏是祖师大德说的，统统不是自己的。研究经典那是释迦牟尼佛的东西，研究注疏是古大德的东西，与自己全不相干。把它编成教材，组织纲领，说给别人听，纵然说得天花乱坠，还是别人的，不是自己的。必须到自己开悟之后，这个东西是自己的，不是别人的了。展开经典，自己所悟的道理跟经典所说的一样，藉经典的组织、藉经典的次序表达自己心性里面的知见，所以他不同。悟了之后，经是自己，注也是自己，自己的东西别人给写出来了，味道不一样。所以，悟了以后是直接的，不是间接的。

　　佛的经典、祖师的注疏，诸位要记住，就是教我们开悟的，不是教我们记诵的。所以你研究，研究的目的在开悟；你背诵，背诵的目的也是在开悟，这个路子就正确了。如果你光是要是凭记忆，我要记得多，我搜集的材料多，我讲得好，那个路子全错了。不但佛法的书是如此，儒家的书、道家的书也是如此，都是教你开悟的，而不是叫你记诵的，记诵是开悟的手段，不是目的。下面两句也是说出他自己的感慨。

　　【从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。】

　　『从来』就是讲无始以来，『蹭蹬』是迷失了道路，没有法子精进，好像始终就在那个圈圈里头打转，没有法子突破、没有法子前进，被困在涅盘路上。『多年』也是多生多劫以来，都是在外头作客，没有能够找到回家的道路。这是比喻，比喻以前迷而不悟的时候修学的艰苦。所以我跟诸位说，善知识很重要，你要能够遇到一个善知识，你就少走很多冤枉路，不遇善知识要吃很多苦头。如果吃了很多苦头，后来还被你摸到一条正路，你走出来了，这很幸运。怕的是愈迷愈深，永远找不到出路，这就太苦了。这个事情在佛法里也说，也是可遇不可求。佛法当中常讲，这「善根福德因缘」，你能够与善知识相遇是你有福、你有善根。有善根是什么？能接受，这就有善根。有福德因缘能够遇到。有人是有福德、有因缘遇到了，他没有善根。没有善根是什么？不能接受，不能依教奉行。

　　我就是今天来想想，从前章嘉大师教我，我就那么做了，现在想想都莫名其妙。为什么？对于教理一窍不通，怎么他讲了我就相信、就能照做，回家就修布施，果真就修了六年。六年怎么样？布施得身上干干净净，什么都没有了，我那些好书那么多，布施光了，一本都没有了，身上是一文不名，只剩了一套、二套换洗衣服跟一套棉被，什么都布施光了。布施光了，心里就有感应，出家的因缘成熟了，师父来找我了。那个时候明演法师还没出家做居士，他给我买了一张火车票，一直买到圆山车站，我下火车就到庙里去了，一文都没有。章嘉大师教给我六年，那时候第七年布施得干干净净，对老师依教奉行，对得起老师了，布施干净了。

　　可是那个时候我有一个信心，「有求必应」，这是章嘉大师教给我的，有求必应。学佛一直到现在，跟诸位说，确实是有求必应，心里想个什么就能兑现。在台中求学那个期间当中，需要参考书籍，书都布施光了，需要参考书籍，心里一动念头，古人某一个大德有一个好注子，心里动个念头想求它，不多久的时候就有人送来，而且送来的版本都是线装书，非常名贵的版本。我在台中学《楞严》，我现在手上《楞严经》大概有三十种批注，都是清朝以前的本子。你今天问我那些书从哪里来的？这我不晓得，都不知道，有求必应。里面求的，来得最难的，是《中观论疏》，《中观论疏》七个月才来的，其余的书都没有超三个月，有求必应。我那个时候求的就是法宝，我也不执着，这都是我的老同参（见如法师就是老同参），我那时候在临济寺，大家晓得我有很多好书，出家以后的，出家以前的都布施光了。

　　出家以后都是好版本，可是我还是不借。实在讲，是放下了，放下了也不借。可是有两个条件，第一个你发心弘法，我给你顶礼，双手捧着供养你。譬如我发心讲《中观论》。那我《中观论论疏》我就双手捧着供养你。第二个是什么？你发心翻印，我马上就给你。你既不讲又不翻印，那你保存还不如我保存好。为什么？我很爱惜，我能保存到原封不动；你拿去了，恐怕你糟蹋掉了。所以不是我舍不得，我是欢迎你们大家都拿去。为什么？你们去弘扬，我坐在底下听，舒服，我上台讲多累，是吧！所以我现在告诉你，我好书很多，你们只发心，发心弘法，到我那里去，我都供养给你。你们来代我讲，你讲就是我讲，咱们彼此不分，你们分，我不分，你讲经说法那功德都是我的功德，这多好！你看我不费力气功德就圆满了。现在要在台上费力气功德才圆满。有一种方法不费力气功德就圆满。

　　可是这么多年来，就是这个愿没有满，没有人向我要经书、没有人发心去影印，这影印也少数，很少数的。发心讲经的时候，台中李老师讲《华严经》，这《华严经疏钞》是我给他的、我供养他的。我那个时候搜集书，跟诸位说，还不止一部，只要能搜集得到，二部、三部我都要，不怕重复。为什么？版本难得。所以这《华严经疏钞》两部，供养李老师一部，我手上还有一部。还有就是《楞严经蒙钞》，李老师也是欢喜得不得了，刚刚好我在香港也找到两部，也送他一部，我还保存一部。所以像这些非常珍贵的这个典籍，我今天在此地宣布，欢迎你们问我要。但条件刚才讲清楚了，只要你一发心马上就拿去，你现在发心现在我就给你。我不怕你将来不兑现，为什么？不兑现你有因果报应，我功德圆满，你们有因果报应。这是讲我们要认真的干。

　　【种性邪。错知解。不达如来圆顿制。】

　　『种性』，在佛经里面常讲五种「种性」，好像我们注子里也有，但是在哪一段，我看过，不晓得在哪一段，你们诸位细心去查就是。这个地方大家在那里听一遍之后，回家去以后，慢慢的多用一点时间把小注统统都要看一遍，小注里面生字都要把它查出来。背诵，前面的《禅宗集》的本文可以背诵，《证道歌》的正文可以背诵。《禅宗集》讲的是修因，《证道歌》讲的是证果。这个小册子「修因证果」，可以讲，虽然是很小，篇幅不大，非常圆满，意思非常圆满。『种性邪，错知解』，这就不能够通达如来的真实义了，我们开经偈里面讲「愿解如来真实义」。为什么会种性邪，知见错了？这里面最大的因素就是善根、福德、因缘不具足，遇到一个邪师了，这麻烦就大了！什么叫邪师？不能够观机说法，就是邪师。就好像我们身上有病，我们要去看病，如果碰到一个高明的大夫，他一看就晓得我们这个病怎么来的，一看，这么一诊断，病原就晓得了，他开的药方是药到病除，这一看，一副药吃了，病就好了。这个就是利根，菩萨种性，善根、福德、因缘具足。

　　如果碰到一个蒙古大夫，根本就不懂，装模作样给你看一看，实际上那是假的，他的药都是现成的，拿那个药给你吃，你运气好，一吃，病好了，很灵，不错；运气不好，愈吃愈糟糕！在台北市我也看到，有一个什么治头痛的，有个医生，我也陪了几个同学到那里去看，他们原先去看，吃了那个药觉得很灵，普遍介绍，那个大夫门口门庭若市，排队的人好多。我就看，我冷眼旁观，给这个人把脉，给那个人把脉，在那里问话，结果拿那个药一包一包的都现成的，都拿好的、都配好的，都拿出来，我一看都一样，我就觉得他那个问话是假的，诊断也是假的，什么祖传秘方，那个东西统统拿出来。结果以后人吃了没多久，人都浮肿了、颜色都变了，赶快别吃，再吃就吃死了，害死人。这就是看病看错了大夫，这算是密医一类的。

　　那个看病，一下看那病觉得不对症，你警觉还快、还来得及。学佛知见要是错误了，自己不晓得，这个事情很麻烦。到什么时候晓得了？病发作了，晓得了。病怎么发作了？堕到恶道里面去了，那个时候晓得来不及，已经堕了三途。所以到那个时候你已经觉悟到错了，后悔太晚，来不及了。因此，求善知识是咱们学道的第一先决条件，一定要求好老师。真正是一个好老师，舍了生命也不能离开他，你要有这样的决心。

　　我求学的时候，出家之后，再回到台中去求学，身分不一样，有许多地方不便。要是说到台中去求学，是增加台中同学的负担，当然他们也很乐意支持我，我自己心里感觉得过不去。我求学的时候，我还有个怪习气，绝不找当地人，不向当地人要一分钱，人家看到我才放心，肯给我打交道。为什么？我不会找他麻烦的、不会占他便宜的。所以我在台北，台中人要帮助我，我在台北的时候，我没有钱用了，有困难了，你们帮助我，台北的同学不找，一个都不找他。我住在台中的时候，台中一个人不找，台北的这些莲友，你们要帮助我的时候，你们帮助我，我要离开台北，需要你们帮助我。我用的是这个方式。住在这个地方的时候，不找人麻烦；离开的时候，你们愿意帮助我，可以。

　　所以在那个时候，台北汪觉定居士，他以后出家了，在香港圆寂的，他帮我很大的忙，我在台中求学，一直都是他护持。他找了十五个人，一个人一个月出十块钱，在我想想，没有关系，可以消受，因为十块钱在他们无所谓，一个月一百五十块钱，这是我在台中的生活费用。这个标准是李老师定的，出家了，一个月如果生活费用超过一百五十块钱，你就不是出家人，他给我定的。李老师那个时候自己生活费用一个月一百块钱，所以他把我这个标准提高，加到一百五十块钱，他一天吃饭两块钱，我那个时候一天吃饭三块钱。我们那时候过最低生活水平，这样大家处在一块其乐融融，安贫乐道。

　　我到那边去的时候是打算怎么做法？原先也没有找护法，汪觉定居士后来找到我的，才这么样安排的，我接受了。最初去的时候，我只是托人在泰国带一个钵来，因为泰国的钵大，托钵的时候能吃得饱。台湾那个钵那么一点点，那个不行，那是象征性的，是纪念品，不实用的。带来一个钵来说，行了，吃饭问题解决了。所以我就到台中去求学。台中的莲友大家都认识我，我到你这里托一钵饭，当然很欢喜，每一个同修轮流一次，要好多年才轮流到。我至少认识的总有五百人以上，每一家托一次的，一年才三百六十天，二、三年才会轮到你一次，你也很欢喜，我也很欢喜，这吃饭问题解决了，没有忧虑了。那睡觉怎么办？那个火车站睡长板凳的很多，晚上到火车站睡长板凳，白天我就到图书馆里去看书，晚上听李老师讲经，这个生活悠游自在。

　　我到台中去跟李老师一商量。李老师说你来啦！来了，很好，欢迎。他说你住在哪里？我说住火车站长板凳。我就把生活方式讲。这不行，这个不行、这不行！我说怎么不行？太好了！不行，你这么做是好，人家要骂我，你一个出家人到台中来，来求学的，我没有照顾你，别人要骂我。我说那怎么办？你到图书馆来住好了，图书馆给我一个两个榻榻米的地方，两个榻榻米，比火车站长板凳舒服多了，太好了！他说好吧！你就在图书馆吃饭。所以也不让我去托钵，那我要去托钵，他不让我去托钵。诸位要晓得，我要托钵天天吃好的。你想想看，莲友几年才供养一次，一定会先预备好的，我老早通知他，今天到你家，明天到你家，一定是预备好的。这个理想没有能够行通。所以，今天修道还是逍遥自在。

　　这就是老师重要，你认定这个老师有道、有学就得跟定他。我是跟着他十年，在他那里大概学了大小经典学了有三十几部。也是跟永嘉大师一样，说食数宝，在那个里头寻章摘句、分别名相，在那里搞这一套。这个是佛学常识、佛学的基础，是从那个地方奠定的。我学佛的方针，理论的基础，是从章嘉大师那里得来的。所以有他那个底子，以后到台中去研究经教。我就是两个老师十三年，没有走冤枉路，所以说是运气好！这就是佛法里讲的善根福德因缘具足了。台中李老师那里是朱镜宙老居士给我介绍的，他们两个是好朋友，也同年，朱老居士现在还在台中，也是九十三岁了，但是身体不好。

　　这是特别我提出来，这也是现身说法，给诸位做一个榜样。这就是求学要有恒心，决定不能够三心二意，哪一个老师好，你得自己要斟酌，最重要的是要你最敬仰的。我跟诸位说了，如果你对这个老师没有敬重的心、没有诚敬心，老师虽然好，也学不到东西，这是关键的所在。你对于那个老师有恭敬心，百分之百的恭敬心，那个老师没有学问、没有道行，你也能成就。可见得能不能成就决定在自己的诚敬，老师的增上缘还是次一级，这一点诸位特别要记住。所以你去求学，你看看现阶段这一个地区里头，哪一个值得你最尊敬，你就去找哪个去，你一定会成就。不一定说是这一个善知识大家去跟他都会有成就，不一定，成不成就就在这个诚敬之心。正是印祖所说的，「一分恭敬心一分成就，十分恭敬心十分成就」，你既然对他恭敬就得跟定，没有成就决定不能离开。好像从前学徒一样，不能成就的话不能出师。一定要有自己成就了、独立了才可以离开，自己不能独立的时候决定不可以离开，这是学习的态度。下面两句说：

　　【二乘精进没道心。外道聪明无智慧。】

　　『智慧』是无分别心流出来的。『外道』用的是心意识，再聪明也没智慧，智慧是真心本性里面流露出来的。『二乘』虽然『精进』，怎么说没有『道心』？「道心」是讲菩提心，二乘没有菩提心，纵然精进，成就九次第定，证得偏真涅盘，不能明心见性、不能成佛，所以说他没有道心。

　　【亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。】

　　这两句是比喻，小注里面说，成年人、大人没有智慧叫愚，叫愚痴；小孩没有智慧叫騃，叫呆騃。这是比喻声闻、缘觉以及这些外道，他们愚痴、呆騃。为什么？『空拳指上生实解』。什么叫「空拳指上生实解」？底下一句说得清楚了：

　　【执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。】

　　这就是错误了，学佛把目标方向走错了。禅宗里面指月，「因指见月」，这是空拳，什么都没有，你可在里头着实、落实了，叫你指、叫你看月亮，你把这个指头就当作月亮，这不就错了吗？佛的一切经教就是「指」，菩提大道不在经教里头，就跟月亮不在这个手指上，循着这个手指，离开它，看月亮。这就我们依靠这个教，就跟依靠指一样，要晓得言语里头没有道、文字里头没有道，得藉重语言文字去悟真实的道，道在言语文字之外。所以会听的，要听弦外之音，这才会听；会看的，要看文字以外的文字，才能够见到真实相。最怕的就是执着言语文字，执着言语文字那就是「空拳指上生实解」，这就是冤枉用了功夫，就是摆脱不了『根境法』。「根」是指六根，「境」是指六尘，「法」就是佛所说的一切教法。你要是摆脱不了它，这些全是障碍。所以末后说：

　　【不见一法即如来。方得名为观自在。】

　　这一句下一钟点我们再讲。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第十九集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0019

　　请翻开经本九十一页：

　　【不见一法即如来。方得名为观自在。】

　　这一句是永嘉大师直截了当的给我们开示要如何证得一心法门。六祖大师说「本来无一物」，永嘉告诉我们『不见一法』，「不见一法」就叫做『如来』。「如」这一个字，佛在《金刚经》里面给我们解释得很清楚，「如来者，诸法如义」，所谓「如」就是本来如是。「事如其理，理如其事」，理是空寂的，事相也不例外，我们如果能够在理事里面不见一法这就叫如来。可是我们现前在理事里面见无量无边法，换句话说，我们见不到「如」。可是不见一法是真实的，所见到一切法是虚妄的。这个理是很深的。我们怎么样在一切法里面见到清净寂灭，这个时候就叫做『观自在』，「观」是观照般若，「自」是自在解脱。

　　小注里面有引用古大德的一段公案做这两句话的批注。说有一位古大德看《法华经》，《法华经》里有两句话，佛说的，「诸法从本来，常自寂灭相」，就是一切万法无不是清净寂灭的。到什么时候你才能够见了一切法的寂灭相？见到一切法寂灭相就是永嘉大师说的「不见一法」，这是如来果地上的境界。如果我们把这个尺度放宽来讲，见性的菩萨都能见到这个境界，也就是圆教初住以上的菩萨，念佛法门里面证得里一心不乱的菩萨，他就是不见一法，或者是他见一切万法无不是寂灭相。这是说人家从这个经典里面这两句话开悟的。他怎么个悟法？这是用的禅家的功夫，读经读到这两句，小注里诸位自己去看，他念到这两句很欢喜，常常留意体究。什么叫体究？体是体会，究是参究，这在禅宗里面叫疑情，常常念着，他也不是想，想就落到心意识里去了，就是常常念着这两句，无论在什么时候、无论在什么处所，就是想见这一个境界。时间久了，忽然一天他开悟了，这两句话亲自见到了。禅宗里面所谓是「大疑则大悟，小疑则小悟」，提疑情。

　　疑情不是怀疑，诸位要搞清楚，疑情是什么？是用的真性，绝不是用心意识，虽用真性，情没有断掉，就是心意识还没有断掉，还在没有悟的时候，这个叫做疑情。什么时候开悟？什么时候心意识真正脱落了，这个时候就开悟了。所以悟的时间没有一定，那随着各人，你要是转变得快，这就悟得快，转变得慢就悟得慢。总而言之一句话，功夫里面带着情识，那是决定的障碍，这是我们要记住。不管你学哪一宗，不管你学哪一个法门，禅、教、密、律、净，无论哪一个法门，你里面带着心意识，这个就是障碍。我们今天要想把这个东西摆脱掉，诸位想想，谈何容易？虽不容易，那是非摆脱不可，这不摆脱就不能成就。这个里面就得要求方便，方便里面这是讲初方便。初方便还有最初方便，最初方便是明理，这道理晓得。初方便里面就是要放下情缘，要能放下，二六时中求心地平静。

　　我再跟诸位说，净土宗跟律宗是正常生活里面求平静。好像我们航海一样，风浪不大，小小的风浪，我们看起来风平浪静，在海里面航行往前进。密宗跟禅宗是大风大浪里面往前进，那个不是平常，那个是真正要本事。我们学教、念佛、持律比不上密宗。所以密宗，学了密之后能成佛，那是最后一关，要经过大风大浪，他能成就。可是你譬如一个航海的，总是学航海的、学驾船先在风平浪静水面学，经验丰富了，大风大浪里面才能够保住船不会翻掉。如果一开头就在大风大浪里面去驾驶，这是什么人？这是再来人，是古佛菩萨再来的，不是我们凡夫能做到的。所以对于学密的人，前面讲过了，我们不能毁谤，我们恭敬。为什么？他是不是古佛再来的，我们薄地凡夫不能认识。可是我们自己对自己要明白，如果是古佛再来的自己知道，别人不晓得，自己晓得。总不能说是我是古佛再来的我自己都不晓得，那没有这回事情，自己晓得的，自己你是什么佛来的，什么菩萨再来的，你晓得，你是他方世界来的都知道。如果自己对自己都不清楚，自己必定是业道里头来的，在六道轮回里转过来的。所以这个我们自己要清楚。一再跟诸位说，人贵自知之明。也许在座的同学里面就有佛菩萨再来的，我也不晓得，你们的境界高。

　　『观自在』，就是以观照般若，在一切境界里面得大自在，这就叫观自在。这观音菩萨观自在这一个名号是自受用，观世音这个名号是他受用，是救苦救难，大慈大悲，两个名号，一个是对自，一个是对他的。观世音跟观自在是一不是二。下面两句：

　　【了即业障本来空。未了应须还夙债。】

　　这一句话希望大家永远的记住、牢牢的记住。『了』，真正的觉悟了，大彻大悟，明心见性，真正彻了，『业障本来空』，这一弹指顷，无始劫的罪业都能消除。要是『未了』的话，换句话说，我们所有的造作，善有善报，恶有恶报，没有一个人能够避免得了的，这个是一定要牢牢的记住。注子里头也写得很好，前面几句是《楞严经》上的，「若人发真归源，十方虚空悉皆消殒」，何况罪福之相！这是《楞严经》上佛说的。底下引僧肇大师的，僧肇大师是鸠摩罗什大师的学生，是什门四哲之一，罗什最有成就的弟子，他也是很年轻的时候就过去了。他在罗什门弟子当中，就相当于孔老夫子底下的颜回，聪明绝顶，也是十几岁就悟道了。他有几句话，这也是非常有名的，说「五阴身非有，四大本来空，将头临白刃，一似斩春风」，这是说明了生死自在，是真正了悟的人。如果要不了悟，这后头说了，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，这前面也念过，决定不能避免的。所以这桩事情想起来，确实是可怕。

　　【饥逢王饍不能飡。病遇医王争得瘥。】

　　这两句话是形容、比喻一个人求道而对于大道怀疑不能够前进。肚子饿了，遇到这些国王办那最丰盛的这些酒席，在那里看到，自己不敢去，恐怕这个不是给我吃的，不敢前去，还是得挨饿。自己有病了，踫到最好的大夫了，他大概不会给我治病，也不敢去求医。这是疑虑畏惧，不肯前进。

　　【在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。】

　　这两句话是说的大乘菩萨。『欲』是说的欲界，五欲六尘并没有断，在这个里面学禅，禅就是修的清净心。不但禅是清净心，再跟诸位说，佛法里头无论哪一宗、哪一派，统统修的清净心，只是修行的方式不一样，目的是一个。如果要不是以清净心为目的，那就错了，那就不是佛法了。你想想看，这个西方净土，在求的是一心不乱，一心不乱就是清净心。我们能把这一点认清楚，就不会把路走错了。

　　勉励同学们几句话，因为大专同学年轻，好高骛远是在所难免，我年轻也是一样，过来人，好高骛远。可是得自己想一想，那个世间的小小禅定，我们讲四禅八定，初禅是禅定里面地位最低的了、最起码的，色界天。初禅的境界是什么？跟诸位说，五欲这个念头没有了，色界天里面没有男女之欲、没有饮食之欲，也没有睡眠，财色名食睡都没有了。试问问，这个不能问别人，得问问自己，我们见了色还动不动心？动心，没有禅，连初禅没有。见了那个财动不动贪心？动了贪心，禅也没有了。看到好吃的很对口味，是不是想多吃一口？那禅也没有了。这东西不能骗人。换句话说，连初禅都这么难法，其它的更不必说了。所以我们想想是不是我们能够修的？密比禅还高，为什么？禅是不接触是不动心，密是接触而不动心，所以密比禅还要高，是佛法里头最上乘法。

　　我跟诸位说，我学佛第一个老师就是学密的，密宗大德。不学密怎么能成佛？那最后一关。你们诸位是有能力学，那当然马上就成佛，快得很。不能学的话，那你就看看《元史》，朱元璋为什么把密宗禁止？那不是密，那是魔。密跟魔很接近，在外表上来讲是一不是二，完全相同，内里面就有佛魔之别。他外表跟魔是一样的，内里是佛，那个心是决定清净，如如不动，对于境界是一律平等。你比如学密的人，他对什么人心都是清净的、对什么人心是平等的。禅都不动心了，何况密？密宗的供养那还得了，跟禅不一样。你看禅和子，清贫，山上住茅蓬，什么都没有，你看那个虚云老和尚，我跟你说，衣服补补丁丁的那个样子，禅。密宗的活佛还得了，衣服都是绫罗绸缎、锦绣的，最好的料子，住的房子、盖的瓦都是黄金的，那个不一样，密是最富。它是什么？财色名食睡统统都要，一样也不离开，这个里面不动心，它比禅还要高一些。我也跟诸位说了，哪一个都得学密，不学密不成佛，但是不是这一生的事情。如果你这一生能够成就，当然是你过去多生多劫是有大善根福德，你是过来人，绝不是这一世能够办得到的。像这些常识我都得贡献给诸位。

　　禅与密如果不能修的话，这就讲到净土了。今天有个东海的同学，他是退役的时候从我这里过了一下，中午就走了，吃了一餐饭以后就走了。他来告诉我，给我提到台中李老师最近在台中开示，就讲到从国外有一个回来的有一位大德，讲净土宗带业与不带业的问题。这一位大德说是净土没有带业的，可是净土平常我们都讲有带业往生，他说李老师为这个事情给台中莲社开示，说明净土是带业的。他来问我，他问我的看法怎么样？我也告诉他净土是带业的。为什么说净土带业？因为净土有凡圣同居土，如果没有凡圣同居土就不带业。你譬如说方便有余土不带业，见思烦恼断了，不带业，实报庄严土那更不必说了，那无明都破一分了，凡圣同居土是带业。

　　还有一点，《净土五经》，外国来的这个大德他说《普贤行愿品》不应该收进去，不能够列为净土经典。我对这一点反对。为什么？那个《普贤行愿品》经文里头明明白白写着，「十大愿王导归极乐」，那怎么不是净土经典？他说李老师对于这一点也提出辩别了，李老师认为是如果要讲往生净土的话，那普贤菩萨应该算第一个人，华严会上他就往生了，他应该是往生净土第一个人。所以十大愿王导归极乐，古人把它列在《净土五经》之一是有见地的，决定没有错。

　　我们今天学佛，诸位要记住，「依法不依人」，他跟我们讲的不合法，跟我们讲的不契机宜，我们就不能接受，纵然是自己的老师也不行，得有这种精神。我在过去跟台中李老师学的时候，曾经就有一个问题，我很疑惑，他讲的那个我现在忘掉了，好多年之前。我就问老师你说的这个有没有经典做依据？你要没有理论的依据的话我不相信。结果他说有，确实有经典做依据。没有经典做依据，那你是自己胡造谣言，我们不能相信，咱们依法不依人。这个事情不能讲情面的，这是为明心见性、为了生死出三界，不可以讲情面的，是就是，不是就不是。我们首先就是要成就自己，自己要不能成就，怎么能谈到成就别人？自己生死没有了，如何能叫别人了生死？所以先要度自己，而后才能度他人。

　　火中的莲花，这是大乘里头常有的比喻。莲花是生在水里，水里面莲花不稀奇，是正常的，火中的莲花就特别了。火是比什么？比五欲、比红尘。在五欲、在红尘里面它一尘不染，像那个水里头莲花一样，「出污泥而不染」，在红尘而不染红尘，这个高，所以『终不坏』。诸位要晓得，禅里面决定没有欲，要记住这一句话，密里头更没有，律里头、教里面、净里面有，有要用理智把它压住，还要靠压，禅里头没有了，禅不要压了，那密更不要压了。为什么？它根本没有，那境界纯到这个程度，是纯！下面讲：

　　【勇施犯重悟无生。早时成佛于今在。】

　　这也是佛经里头一段公案，说过去有个比丘叫勇施，他犯了根本大戒，根本大戒是四条，杀盗淫妄，犯了这四条大戒，他就求忏悔。在求忏悔的时候，到处就是请人家替他忏罪，就遇到一位尊者告诉他，「罪性了不可得」，勇施比丘在一句话之下就开悟了。悟了以后就成佛了。悟就是明心见性，见性成佛。但是这个地方诸位要记住，一定要悟，不悟，罪报终不可避免。换句话说，我们今天是不是大彻大悟？是不是明心见性了？不能说看看经上说「罪福性空」，不要紧，我拼命造罪业，空的，罪业性是空的，还得要堕地狱，还得要见阎王，见了阎王，不能跟阎王两个去辩别，我这是佛跟我讲的，罪性是空的，我犯了罪，你怎么还来抓我去判我的地狱罪？阎王没有情面讲的，阎王会跟你说，释迦牟尼佛没有说一句话，你要说释迦牟尼佛说法了，这叫谤佛，罪加一等，判得更重了，是不是？诸位要晓得这个事情。这个事情要亲证的，不是听讲一讲就行，听讲讲是不行的，要亲证。

　　你看看我们现在就是连一个极其粗浅的平等心都不能证得。怎么不能证得？人家说我们几句好听的，心里很欢喜；说我们不好听的，心里要难过几天，这不行，这是连世间一个君子都做不到。你看看在孔夫子教学过程，他老人家排的地位，圣人、贤人、君子，这第三等人，这第三等人我们都做不到。「君子不贰过，不迁怒」，《论语》里面第一句是「人不知而不愠」，他心里不会发脾气的。所以古人说，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人」。为什么？得罪君子，人家心地坦荡荡不放在心里，若无其事。小人怎么样？小人就怀恨在心。这是讲我们世间法，这还不是出世间的。我们既然是发大菩提心了，这就得向上一着，要超过世间的圣贤，这样才行。所以经里面说的着重在『悟无生』，他「悟无生」才行，那个四重罪才一下消灭；如果他不悟，那不行。

　　【师子吼。无畏说。深嗟懵懂顽皮靼。袛知犯重障菩提。不见如来开秘诀。】

　　前面这一句是永嘉大师深深的感叹，『师子吼，无畏说』，是佛祖所说，无上的大法，究竟真实法，很可惜小根的人不能够领会、不能够接受，这是非常值得感叹的一桩事情。底下讲『袛知犯重障菩提』，「犯重」就是四种重罪，杀盗淫妄的重罪，障菩提，不晓得『如来』有『秘诀』。「如来」有什么「秘诀」？注子里面引用的《四十华严》两节的公案，第一个是引善财童子参见婆须密女，在这个地方看到这个名词，第二个是参见无厌足王。

　　我必须要跟诸位交代一下，《华严经》有三种译本，原本是一个。《华严经》的全本并没有完全传到中国来，它这部头太大了，全经有十万颂。印度人计算数字跟我们中国不一样，我们中国对于文章书籍是以字数来计算的，比如《老子》五千言，是五千个字，都是用字数来计算。印度它不是用字数做单位，它是用句子做单位，四句就叫做一颂，不一定是偈诵，就是长行文也是如此，四句叫一颂。《华严经》有十万颂，换句话就是四十万句，他这个经文里头四十万句。第一次传到我们中国来是东晋，传来的时候只有三万六千颂，诸位想想，原文是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点。所以不是完全的本子。到唐朝时候，实叉难陀从西域到中国来，也带了《华严经》来，但是也不是完全的本子，也是个残缺的本子。来了之后，再翻译，这唐译的，就是增加了九千颂，就变成四万五千颂，四万五千颂这个经就是我们现在流通最广的《八十华严》。所以《八十华严》也不是完整的本子，连一半都不到，一半应该要五万颂才对，现在只有四万五千颂。

　　第三次是唐朝贞元年间，乌荼国王进贡给唐朝的王室贡品里面有一部《华严经》，这部《华严经》就是我们现在说的《四十华严》，它也不是完整，它是最后一品，这一品完整，就是《八十华严》的「入法界品」，这一品经完完整整，一点欠缺都没有，有始有终。所以来了之后由般若大师担任翻译。翻出来之后，我们称《四十华严》，比《八十华严》这一品里面多出了一半，《八十华严》里面的「入法界品」只有二十一卷，新翻译的，也就是这一品，四十卷。所以现在诸位要念《华严经》应当怎么个念法？《八十华严》念到五十九卷，六十卷以后就不要念了，去念《四十华严》，这样把五十九卷加上四十卷，一共是九十九卷，现在是我们世界上所存《华严经》最完整的本子。因为梵文的本子现在已经失掉了、已经没有了，《华严经》现在最完整的是我们中国文的本子，一共有九十九卷。

　　在《八十华严》里面就是用的这个名词，婆须密女、无厌足王。而在《四十华严》里面叫做伐苏蜜多女、甘露火王。这是翻译的人翻译的名词不同，是一个人。所以以后你看这个名字无厌足王怎么又甘露火王？到底是一个人是两个人？翻的意思都很有味道，那甘露火，火是脾气很大；那个无厌足，贪而无厌，你看看是暴君。那为什么加个甘露？心地非常仁慈，表现的是暴君，心地里头确确实实一尘不染，非常清净。这是示现的逆行。伐苏蜜多女，你们看看印顺法师有一个《佛教青年》一个小册子，那个什么？就是语体文的《四十华严》里头的节要，他用白话文讲了几段故事，那个故事里头有这一位善知识。印顺法师前面标了一个题目是「人尽可夫」，你们想想什么意思？什么人都可以做她的丈夫，她示现的什么身分？妓女的身分，大菩萨，心地清净，善财童子去参访她。所以诸位要晓得妓女也是佛。如果她心要不清净，那你看果报就是铜床铁柱，地狱的果报，那是淫欲果报是惨重得不得了！心地清净，一尘不染，她是菩萨、是佛。

　　这个就是『不见如来开秘诀』，就是跟诸位说的，平常是不讲这些事情，怕诸位起疑惑，不讲。现在没办法，为什么？你们两个眼睛瞪得圆溜溜的，看得多、听得多，不跟你讲清楚的话，你不是怀疑就是要走这个路子。你觉得这个没有什么障碍了，佛菩萨都是示现的这个，我也不妨可以示现示现，我也来学学，那就糟了，跟你说吧！这密宗就是这个，看幻灯片，你们看的天地佛就是伐苏蜜多女。你们诸位再看看，凡是那个天地佛，塑得那个像都是恶相，不是一个好相。为什么要示现那个恶相？他本来是好相，经典里面都说的那个相都美得不得了，为什么要塑那个恶相？提起你的警觉心、提高警觉，是这个意思。你要晓得那是很高很高的境界，不能够轻易去尝试。

　　这是我跟诸位说，就是现代是个开放的社会，这些书籍没有人禁止你，从前看的书要老师审查，老师不准你看的你就不能看。现在老师无法禁止学生，你不要我看，我偏偏要看，要我看的我都不看，不要我看的我偏偏要看，你有什么办法？所以在这个年头就得把事情要说开，你自己去想一想这个里头得失利害。路是你自己走，你爱怎么走就怎么走，你走到地狱里去不要怪老师，老师已经讲清楚了，你自己往地狱里跑，那老师不负责任，到那个时候你也不会怨天尤人。总得要把话说明白、说清楚。这个里面是两段故事，一个就是淫欲，一个就是瞋恚。

　　【有二比丘犯淫杀。波离荧光增罪结。维摩大士顿除疑。犹如赫日销霜雪。】

　　这是再举两个例子，这是经上的两个例子，有两个比丘他们在山上住茅蓬，一个是犯了淫戒，一个犯了杀戒，虽然犯了，不是有意的，无意的。这个故事诸位自己去看，小注写得很清楚。犯了戒心里就不安了，于是乎就找这个小乘的律宗的大德，就是优波离尊者，我们小乘律就是他结集的。优波离尊者一听说他们两个人来求忏悔、来结罪，这个根本戒不通忏悔，犯了根本大戒不通忏悔。这就等于说找了一个法官判了死刑。判了死刑，他们两个还算是聪明，提出了上诉，不服气，心里不服气，我无意，不是我有意的，无意的。于是乎就找到『维摩大士』，就是维摩诘居士。

　　维摩居士是在家，在家人，他是在家佛，释迦牟尼佛示现的是出家佛，他是在家佛。这就是告诉你，出家、在家都可以成佛，没有妨碍的，不一定出家才能够修行成佛，在家就不行，在家行。第二个示现告诉你，出家人可以跟在家人学，不但可以跟在家人学，也得跟在家人顶礼。这是我们现在好像看见奇怪，出家人怎么可以给在家人顶礼？你们都认为反常了，不是如此的。释迦牟尼佛当时示现这个例子，舍利弗、目犍连这一些大比丘们向维摩长者去请教，就跟佛一样，也是要顶礼，也是要绕他的座位，然后再请教。好像在我们现在都认为出家总是比人高一等，这个观念错误的，大错特错！

　　我上午跟诸位说，皈依是皈依三宝，三宝是我们的老师，而不是皈依某一个人，我都把话跟诸位说清楚。我们行的是正法，不是邪法。这桩事情欧阳竟无大师说得很清楚，欧阳竟无在《内学院的训示》里面讲得很清楚，诸位可以细细去看看。在家跟出家一律是一样的，所不同的是什么？出家人不事生产，专心来办道；换句话说，拿现在来讲，他做一个职业的教员，终身服务于教育界，做职业老师，他的生活大家要护持他、要照顾他。在家人他可以从事于各行各业、从事于生产事业，就是这么一点不同而已。一个专门负责来从事于教学。除此以外，没有什么两样，绝不是说出家人比在家人就高一等。

　　这是欧阳大师他辩别得非常清楚，也就是晚近佛门里面有了这种错觉、错误的观念，这种错误的观念足以把佛教障碍住了，会把佛教导入歧途，走向岔路了。佛法原是清净平等，菩萨里面有常不轻菩萨，见到哪个人都顶礼；善财童子也是如此，除自己之外，全是善知识、全是我的老师。善财是什么人？善财是一个发菩提心学大乘佛法的人，在家也是、出家也是。我出家了，我发菩提心学大乘佛法，我就是善财。善是讲的善根，财是讲得功德法财。我有善根、具足功德法财，这个人就叫善财童子，是这个意思。所以只要你发菩提心，求无上道，你本身就是善财。因此善财不是专指某一个人的。

　　维摩这是示现在家居士、在家佛，到他那个地方去了，他把这个事情一解释，责备优波离尊者，优波离尊者是出家人，小乘里面持戒第一，维摩长者把他教训一顿，呵斥了一顿，说他断罪的时候断错了。这两个比丘是大乘根性的人，怎么可以用小乘戒律去拘束他？于是给他说性空的道理。这两个人一听开悟了。所以这两个立刻就开悟了，「了罪性空寂，心得快然，住无生忍」。在这个地方诸位也注意到，他们两个人应该是开悟了，悟了罪才空。如果要不开悟，不能证得无生法忍，优波离尊者判的罪，定的那个刑，那是如法的，那没错，悟了就没有。所以你看看这些地方，所说的统统是开悟。不悟，那优波离定的没错；悟了，那这个戒律就拘束不了他，他已经超越了。所以是这个要知道。

　　这一段批注里面有四句话，这四句话通常我们忏悔里面叫做理忏，「若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除」。换句话说，第一个你要修实相法门，第二个你真正智慧现前，实相智慧现前，才能够灭罪。实相智慧现前是转阿赖耶识为大圆镜智，阿赖耶已经转成大圆镜智了，诸位想一想，哪个罪业种子在哪里？没有了。若不能转阿赖耶为大圆镜智的话，你罪业种子永远不会消灭，因缘遇会时，还得要受果报，这一点要清楚。《永嘉集》里头说了不少了，我们千万不可以误会，处处都讲空、处处都讲罪福性空，如果你在这里发生误会了，你去胡作妄为，那可不得了！你要着重，你看看佛讲的都是开悟的人，悟了就没有，不悟就有。所以学佛要学开悟，这个才叫是一了百了。

　　【不思议。解脱力。妙用恒沙也无极。四事供养敢辞劳。万两黄金亦销得。】

　　这一首是赞叹般若解脱的功德。『不思议』是不可思议，不可思就是思虑达不到，我们今天讲用的第六意识，第六意识里没有这个能力达到，这不可思。议是言语，一切的言辞没有法子表达，这「不思议」，「言语道断，心行处灭」。这是赞叹什么？『解脱』的力量，自在解脱的力量，它的『妙用恒沙也无极』。一个人要证到这个境界了，『四事供养敢辞劳』，「四事供养」是安然的享受。为什么？没有证得这个境界，小乘律里面告诉我们，我们自己接受人家供养要生惭愧心，为什么？自己没有道德，自己没有能力，要受人家来供养，惭愧而受之。证得般若解脱了，这个得大自在，这是以真实的功德，有无量无边的功德，别说四事供养受之无愧，人家来供养他就有福报，真正是众生的福田。纵然是万两黄金也能够消受。密宗的大德，那就是『万两黄金亦销得』。

　　我学佛是在台湾，大陆是不知道。这些活佛们到台湾来之后，也是逃难、流亡到台湾，住的那个房子都是普通房子，我们也看不到什么那些富贵。我曾经听说，大陆上西北喇嘛庙都是最富有的，信徒供养都是黄金珍宝，来供养喇嘛、供养他们的上师。所以许多大的喇嘛庙，瓦片都是黄金的，那真正是富丽堂皇。但是在台湾，我们看到章嘉大师、甘珠活佛，其它的我是接近的比较少，他们佛堂里面供的确实是七宝，供佛的都是七宝，比这个一般是不一样、是不相同。这就是人家确实有这个大德，他能消受。如果要没有这个大德，要消受这那还得了！

　　我跟诸位讲印光大师，印光大师一生惭愧僧，那一件长褂穿几十年，吃的是粗茶淡饭，房间里面什么都没有，就一张床、一个桌子，挂了一个「死」字，这是我们印光大师。虚云老和尚你去看看也是一无所有，哪里能够跟喇嘛比？差太远了，那真是，那个喇嘛真是像帝王一样，「富有四海」；而参禅的，你看像印光大师，那等于像乞丐一样，什么都没有，贫无立锥之地。现在这些榜样都在我们面前，我们学哪一个？这就得你自己去衡量了，你想去学哪一个？总得要晓得自己的根性。这些都是大德，都是了不起的人，他们境界享受是一，是平等。为什么？苦乐忧喜舍这五种受他都没有。

　　我们过去讲十四表的时候，「观受是苦」，苦乐忧喜舍这五种受不是真的。这样的道人把苦乐忧喜舍都舍掉了，顺境里面没有乐受，上刀山下油鼎没有苦受，他没有受。所以他的境界是平等的，苦乐不二。我们凡夫不行，苦乐是二，顺境有乐受，逆境有苦受，咱们是二，人家做到不二。所以要晓得，印祖的享受、虚云老和尚的享受，跟达赖、班禅、章嘉没有两样，一样的享受。一受无二受，人家在那里头没有乐受，他们在里头没有苦受，这平等的受。我们能做到吗？如其做不到，还是学印光大师，这样才可靠。这也就是释迦牟尼佛赞叹大迦叶尊者头陀行的道理，容易激发自己的道心。苦的境界里头能够磨练自己的志节。那个金银财宝一享受，怕是迷在里头出不来，把你的志气消磨掉了。所以说自己功夫不够，他采取苦的忍受，舍去乐受，这样成就自己。等到自己苦乐都不受了，这个时候可以，这个时候可以「恒顺众生，随喜功德」了，也不是攀缘。你这乐一乐，享受这个高的境界，那你还是起心动念、还是在攀缘，心还不是真正平等。　　   
   
   

永嘉证道歌　　（第二十集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0020

　　看下面的经文，九十八页：

　　【粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。】

　　『粉骨碎身』都有典故，这个典故批注里面都引出来了，我们不需要查这些数据了。经典、批注所引用的这些公案因缘，我们一般讲典故，如果诸位将来要查考、查经很费事，三藏经典部头太大了，你到哪里去找去？古人早就替我们想到了，把这些典故全部都收集在一起，分门别类编好了，后人要找，一查就查到，这个书就是藏经里面的《法苑珠林》，里面分一百类，还有一个就是《经律异相》。《经律异相》有五十卷，《法苑珠林》有一百卷，这两部书如果拿我们现在的眼光来看就是百科全书，是属于类书。它把经论里面关系同类的这一些因缘公案都收集在一块，所以我们要查的时候很方便。像此地所引的在《法苑珠林》、在《经律异相》都可以找得到原文。

　　『粉骨』这是常啼菩萨的一段公案。『碎身』是释迦牟尼佛因地修菩萨行的一段公案，这段公案也是非常之有名，就是为了半偈而舍全身。这是遇到一个罗剎，实际上他不是罗剎，是那个忉利天主变化的，来试验试验菩萨的道心，有这么一桩事情。说出的半偈就是，「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」，就是这一首偈子。菩萨听到这首偈子之后，这是很不容易得到的，愿意舍身，求罗剎为他说这首偈。这个事情诸位自己去看。所以说『一句了然超百亿』，这百亿是讲的「劫」，十劫。确实是如此，你看我们无始劫的苦修，到今天都没有了然，如果能够说一句言下大悟，怎么不超千百亿劫？这一句也是说明得法不容易，必须要珍惜。

　　古来的诸佛菩萨为法亡躯，这样的事情太多太多了，不胜枚举。如果我们今天说是爱惜自己的生命，把自己的生命看得超过了佛法，这是大错特错了！人家为了两句，叫人家请你来给我说两句偈，我都可以舍身，今天你们肯不肯？这就是我们求法的心不如人，道心比不上人家，所以我们的成就也不如人。别人的第一个生命是道，生命算得了什么？生命都算不了什么了，那我所有的那些身外之物又算得了什么？这才叫身心世界都能放得下。我们现在大障碍，就是身心世界放不下，还在这个里头斤斤计较，心与道不相应。道是什么？道是「寂灭相」，我们这个心不清净，不能够证得寂灭相。

　　【法中王。最高胜。恒沙如来同共证。】

　　『法王』是称佛。为什么称之为王？「王」是形容他自在，在一个国家里面发号施令的是国王，一切人都得要听从他，他是一个自在人，别人都得服从他，所以佛法用这个字来做比喻。佛在一切法里面得自在，一切法里面没有障碍，所以就称之为法中之王。『最高胜』，最高、最为殊胜。『恒沙如来同共证』，不是一个人证得这个境界，十方诸佛都证得这个境界。可见得这是真实的，不是虚妄的。这个是永嘉大师在此地举出来劝勉我们，要知道法王之尊贵，勉励我们，我们得要取法王。

　　【我今解此如意珠。信受之者皆相应。】

　　『如意珠』就是指的真心理体，他今天觉悟了、今天了解了。诸位如果要想明了这桩事情，我们这次讲座短短的七天当中，可以说只透了一个消息给你，你晓得有这么一回事情。这个事情究竟是什么？还不知道、还不能明了。如果诸位要多知道一些这个消息，必须要探讨大经。大经里面顶重要的，你们同学们要我介绍你读经，我在此地也顺便的给诸位说出来。第一个是江味农居士《金刚经讲义》。《讲义》虽然是很啰嗦，但是那个《讲义》实在是《金刚经》的大辞典，里面什么玩意都有，包罗万象。你要是细细去读，能够吸收很丰富的佛学常识，他对于名相术语解释得都很清楚，免得你去查字典，太丰富了。这是一部。你们如果要是没有的话、找不到的话，我也可以送给你，你真正肯学我送给你。

　　第二部就是《楞严经》，圆瑛法师的《讲义》，那个《楞严经》里面所讲的道理，理论与方法，这个小册子里头引用得很多，非常的重要。如果诸位要真正想成就的话，顶好是背《楞严经》，我们图书馆住的这一些参学的都是背《楞严经》。《楞严经》大概有六万多字的样子，这个是要背的。《楞严经》里面的方法，初方便里面就教我们辨别什么是真心、什么是妄心，教给我们如何「舍妄用真」。那就是讲『我今解此如意珠』，如意珠可以从《楞严经》上得到。只要你能相信、你能够接受，必定与十方如来相应，与法性相应。

　　这段注子也注得非常之好。四祖对牛头融禅师说，「百千妙门同归方寸」，方寸是形容词，是指的真心理体，「河沙功德总在心源。一切定门，一切慧门，一切行门，悉皆具足」，法法具足，圆满无缺。所以古德常说，「若人识得心，大地无寸土」，这就是只要你证得真心，一切法统统具足，一法也不漏，圆圆满满。我们能不能信得过？能不能够接受？能不能够依教修行？修行，行是行为，修者是修正，把我们的行为修正过来，经论就是修正的标准，依这个标准来修正你的行为，这叫修行。

　　【了了见。无一物。亦无人。亦无佛。】

　　这是如来知见，再跟诸位说，这就舍识用根的见地。我们今天说离了心意识，见的这个世界是什么？那就是『了了见』，一切法都照了，心像明镜一样，万法照在里面清清楚楚。『无一物，亦无人，亦无佛』。那这样一照，不就照空了，那没有人也没有佛？诸位要听了也许害怕，这佛还是不能学，学了之后，人也没有了，佛也没有了。我再跟诸位说，不是人也没有了、佛也没有了，人也有、佛也有，没有人佛的名号了，没有人佛的分别了，所以叫「了了见」。「无一物」是什么？无一物之名，「名可名，非常名；道可道，非常道」，也没有名了也没有道，「了了见，无一物」，心地里平等、清净。见了人没有「人」的这个念头，不起「人」的这个想法，见了佛也不起「佛」的念头，也不起「佛」的想法，佛与人是平等的，万法是一不是二。那注子注得好，「真如界内」，真如界就是《华严经》里面讲的一真法界，一真法界里面，「无生佛之假名，平等性中无自他之形相」，就是无物、无人、无佛，这个意思。

　　离开名相，你道一句来，随便拈一个，好，我就拈这个，离开名与相，请你道一句来。你能不能开得了口？这是什么？你要能在这个地方悟入，你就入了境界了。我们难在哪里？就被名相迷住，离了名相，真东西；真东西，「言语道断，心行处灭」，说不出。清楚不清楚？清清楚楚，看得也清楚，听得也清楚，说不出，无话可说，无念头可动。那万法怎么不是平等的？这个就是什么？转识成智。名相是假的，假名安立。我现在说「你是畜生」，你听了很生气；说「你是圣人」，很高兴。如果我们老祖宗当初造字的时候，叫那个狗叫「圣人」，叫我圣人讲「畜生」，那今天我们一听「畜生」很高兴，叫我「圣人」不就很生气了吗？假的！所以一个人要被名相玩弄了，他颠倒在名相里面，那真是胡涂到所以然处！

　　佛教我们觉悟，超越名相，晓得名相是假的，那个是遍计所执性，在唯识里面讲的，在《百法明门》里面是不相应行法，名、句、文都是不相应行法。相应行法是依他起性，不相应是遍计所执，彻底的虚假。所以我们要晓得，佛是教我们见真东西。真实相里头了了见，无一物，无人名，也无众生名，也无佛名，一切万法无不平等。这个批注诸位自己去看。

　　【大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。】

　　批注里面引用《楞严经》上一段话说的。《楞严经》翻译文字之美，在众经之冠。这个也是机缘不一样，是唐朝宰相房融他自己翻译的，他来作笔录，出自于宰相的手笔，因缘殊胜。这是房融得罪了皇帝，被贬职降级，降到广东去做知府，他才有闲情逸致来参加翻经。如果做了宰相了，他就没有这个机会了。诸位想想，历朝宰相有多少？你知道几个？房融也不是出名的宰相，今天哪一个都晓得他，就是因为《楞严经》上有他的名字，他是笔受者，所以大家都晓得他。经文字之美可以与《庄子》相比。所以文章是第一流的文章，好文章。自古以来背诵《楞严》、学习《楞严》的人，那是不计其数。不但是佛门必读之书，不管你学哪一宗、哪一派的，没有不读《楞严》的。就是不学佛的人，在从前念书人，也喜欢读《楞严经》，文字太美了、义理太圆满了，是一部开智慧的书。古大德说，「开智慧的《楞严经》，成佛的《法华经》」，你们诸位要想开智慧就去读《楞严经》，读了《楞严经》就会开智慧。

　　这个举的就是「观世音菩萨圆通章」里头的几句话，说明宇宙的来源，说明宇宙的结构、宇宙变化的程序以及大宇宙的真实相。这些统统在《楞严经》里面，比那些科学家、哲学家、那些宗教家说得还要圆满，你看了之后真是心服口服，没话说。如果你要是看了之后还有怀疑，那是你没看懂，你看懂了就不会了，你没看懂，你对它有怀疑，你看懂了，对它就没有怀疑了。这是说明大千恒沙世界就像海中水泡一样，不是真实的。『一切圣贤』是指什么？是诸佛菩萨，就像石火电光一样，也不是真实的，

wlxg20130220

《金刚经》上「如露亦如电」，『电拂』就是「如电」，电是什么？闪电，像闪电一样，不是真实的。诸佛菩萨给我们做增上缘的，总得要依靠自己才能成就，要见自己的心性，不是叫我们依靠佛菩萨，佛菩萨能够帮助我们的也就是这一点，千万不能够误会。

　　【假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。日可冷。月可热。众魔不能坏真说。】

　　前面两句是比喻。『铁轮顶上旋』，这也是地狱里面的果报，热铁轮从顶上压下来。诸位想想，这是多么的苦难。一个修学大乘菩萨道的人，在这样大难当中，他也不退心，有定有慧，『定慧圆明终不失』，就是遭遇到这样的大难他也不退心。为什么不退？他求的是真实法。何况其余的那些小灾小难！那要退了心，诸位想想怎么会成就？你真心求道，不要说现在，在古时候障碍就很多，没有障碍就成就，没这回事情。你譬如诸位你现在在家里学佛，有的时候你父母障碍你；你在寺庙学佛，有别的同参道友障碍你，你要找到一个没有障碍的地方去学佛，跟诸位说，找不到。障碍要有智慧去克服，要有善巧方便，保住自己的「定慧圆明」，绝不退转。这个里面顶重要的就是忍辱，热铁轮顶上旋也能忍受，要能忍辱。

　　讲到忍辱，我还可以给诸位介绍一部书，好书！我第一次见李老师，李老师吩咐我读的书，《禅林宝训》。我见他的时候，他第一部教给我念这部书，《禅林宝训》。那个时候《禅林宝训》还没有单行本，我念的《禅林宝训》是《大藏经》里头，是《频伽藏》里面没有批注的本子，白文。现在《禅林宝训》有流通本，单行本流通，好像有很好的批注。你们诸位学佛比我的福气大得多，好的书充斥在流通处。我那个时候学佛找这个经可苦得不得了，那个很不容易求到，对那个书就非常珍惜，把它当宝贝。你们现在得来很容易，看两页就把它丢在旁边了，所以对于书籍珍重之心那就比不上我们了，得来的太容易了。

　　下面比喻，太阳是热的，这是比喻，太阳可以冷，月亮是凉的，月亮可以像太阳一样热。『众魔不能坏真说』，诸佛菩萨历代祖师所说的话句句真实，绝不是魔王能够破坏的，诸位要晓得，魔只能够自坏其法，无能坏佛真说。

　　【象驾峥嵘谩进途。谁见螗蜋能拒辙。】

　　这两句是比喻，魔王要想破坏佛教，自不量力。大象悠游自在，『谩进途』，「谩」就是轻而易举的意思，往前面进，比喻的菩萨弘扬大乘佛法，魔不能障碍。菩萨弘扬佛法，法缘有盛有衰。盛的时候，佛法是普遍弘扬，为众生接受，大家都修学，这个社会当然是安宁富乐，我们现在讲的安和乐利，真正能做到。衰的时候，一定是乱世。现在佛法衰。衰，魔能不能破坏？不能破坏。为什么？真正修道的人依旧是「定慧圆明终不失」，没有机会往外传，他自己不动。像达摩祖师到中国来的时候，没有因缘，他在少林寺面壁九年，传给慧可大师，他是定慧圆明终不失，一代一代的传下去。因缘成熟了，发扬光大，没有因缘了就隐藏起来。总而言之，不失，也绝不是魔王能破坏得了的。

　　关于这桩事情我也很关心，我那个时候，一接触佛法的时候，看到佛法的衰相，我请教过章嘉大师，我说佛法这样衰灭下去怎么办？章嘉大师说你放心，你放心，佛法将来还有大大的发扬光大的一天。他说你不要看目前，佛的法运后面还有八千年，还早得很，不会现在就灭掉。我听了很放心了，原来它不会灭掉。不要看它现在衰，衰有起来的时候、有兴起的时候。所以说是这个世间不是没有人，有人，真有佛菩萨住世，有高人。现在众生不能接受，他们就隐藏起来，不露，深藏不露；大家都欢迎佛法了，他们都出来了，诸佛菩萨都出来了。

　　【大象不游于兔径。大悟不拘于小节。】

　　这两句话我们也要很重视它，为什么？往往我们就是『拘于小节』，自己把自己障碍了。尤其是在现前这一个社会，拘小节，佛法就行不通。这个就是现在进入到一个开放的社会、开放的思想，拘小节，很困难。所以今天必须把大小乘要认识清楚，自修的时候，不与人接触的时候，拘于小节，自修，我是一举一动循规蹈矩，入众的时候要随缘。不随缘是什么样？一般人他不能够接受佛法，这个事情麻烦，我们要照佛法去做，他这样也看不惯，那样他也觉得不方便，他不敢学佛了。晓不晓得佛学好？晓得好。所以说是你拿那个《沙弥律仪》来看，那些人一看到《沙弥律仪》，这个佛还能学吗？这一举一动都被绳子捆到一样，动都不能动，这一动就犯戒，这佛不能学。

　　于是乎一般学者怎么样？学学它的理论，决定不肯照做。为什么？不能做、做不到，这个做起来太不方便了。这就是什么？如果拘束小节的话，把众生的法身慧命障碍住了。好像我们自己得到一点小的成就，但是大多数人学佛的机会给他断掉了。这个不是菩萨，没有慈悲心。菩萨是大慈大悲，舍己度人，只要众生能够得度，能够闻到佛法，我堕阿鼻地狱也甘心情愿。这是菩萨的精神。只要有机会让大家接触佛法，我下油鼎、上刀山都不在乎，心里还是欢欢喜喜。为什么？这么多人得好处。这是菩萨精神！怎么能够拘于小节？

　　『大象』是比喻大乘，『兔』子是比喻小乘，「大象」走的那个道路，那得要足够的宽度，那兔子走的小路大象没法子走，这就是大小乘不一样。所以大乘行人往往不拘小节。这种现象就是在《四十华严》里面特别的清楚。这《四十华严》里面所看的境界是事事无碍的境界。批注里面也说得很清楚，末后有一段说，「见性之人不可以事相捡举」，不能拿事相来衡量他，「不可以持犯戒律所拘」，也不能拿戒律的标准来衡量他，「其作用难以测度」，人家那个修法确确实实是不可思议。这里举了两个例子，「如高沙弥不受戒，乐山禅师一生不看经」，这是举两个例子，是不拘小节。但是这个地方要晓得，决定是大乘根性的人，而且是一个大彻大悟的人，他们的修行风范确实是这样的。

　　在从前，他是有规矩、有程序、有师承的、有高人指导的，在今天什么都没有了。所以今天修学完全要靠我们自觉自悟、自动自发。今天讲自由，决定绝对的自由，好处也有，是坏处也不少。说实在的话，坏处比好处多，这是我们自己要提高警觉。从前走的路安安稳稳，现在走的路非常危险，危险极了！所以要想成就，秘诀只有一个，那就是求「一」，唯有「一」就能成就，守住「一」，决定不更改，才能成功。但是这一点也很不容易做到，真正要成就，一部经，选择这一部经一生不要变更。自古以来，一生就学一部经、就弘扬一部经，他成为这一部经的权威、专家。开悟了，一切都通达了，他还是讲这一部经。叫你问他，请他讲别的经，某人会讲那部经，去请他去，他就标榜这一部。这是给后人做模范，大慈大悲。

　　像智者大师一生就是讲《法华》，清凉大师一生就是讲《华严》，历代的这些大德，在家、出家，专攻一部经的太多了。拿民国初年来说，江味农居士一生，《金刚经》；周止庵居士一生，《心经》。无论部头大小，他一生的精力就用在一部经上。他是什么都看、什么都听，所有力量集中在一部经上，「一经通，则一切经通」，都是专攻。经要一，行门也要一，修净土要专修净土，净土里头还有很多法门，有持名念佛、有观想念佛、有观相念佛，用哪一个方法就用到底，绝不可以三心二意，才能够得一心不乱。千万不要去说，学这个法门没有学几天，人家说那个法门好，再去学那个，那就糟了！这个三心二意会一事无成。

　　我父亲在没有去世的时候告诉我，他把他一生失败的教训跟我讲，他的失败就是三心二意。他做过军官，跟我父亲同学在一块做军官，抗战期间当到师长、当到军长，而我父亲脱离军职，去搞政，政里头搞得什么？搞得县政府的主任秘书，以后就去搞党，这么一迂回、一打弯，那一些同事专一，没有变更的都起来了，他始终在中下级里头转，一生就吃了这个大亏。所以他教给我，不管搞哪一行，就是守定一个，决定不改变，才能成功。

　　应用在我们修行上也是一样，一定要专一，解门要专一，行门要专一，不可以变更。再有因缘，老师要一、道场要一。今天这两个不太容易做到，这两个是外缘、增上缘，这两个也要能专一，那诸位成就就快了，时间可以提快、可以提早。如果这两个不专一，对你行解两门那个「一」有妨碍。你接触的人太多了，张三跟你说这个，李四跟你说那个，意见都不一样，会给你什么？打闲岔。纵然你能拿得到这些主意，你能够拿得到一，不断不断有些冲击，自己稍稍不稳定的时候就乱了。所以说老师要一、道场要一。能够这样子那还会不成就？没有不成就。这就讲在末法时期要守定这个。处众的时候，我们要懂得以佛法利益为利益，以大众能够获得学佛的因缘为第一，牺牲自己在所不惜。这是什么？我们佛法到今天衰灭之极，我们如何能够叫大众接受，这个是第一义。所以在大众之下把这个尺度放宽，没有关系。　　   
   
   永嘉证道歌　　（第二十集完）
净公上人永嘉证道歌讲记二十集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





淨空法師專集網站 http://www.amtb.tw/  http://www.amtb.cn/
華藏淨宗弘化網  https://www.hwadzan.org/
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
儒釋道網路電視台 http://tv.amtb.tw/  http://www.amtb.tw/tvchannel/play-1-revised.asp
儒釋道多元文化教育網  http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
华藏弘化电台-儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/play/153-0-0.html
狮子吼净土专修网  http://www.amtb-shizihou.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/  http://www.amtbcollege.org/amtbcollege/index.asp
净宗学院  http://www.jingzong.org/
今現在說法 ─ 香港佛陀教育協會  http://www.amtbhk.com/
佛教藏经集  http://www.fodian.net/zjj/
淨空法師影音圖文檢索中心  http://ft.amtb.tw/index.php
儒释道学习网  http://www.rsdxxw.com/
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/
教学为先网  http://www.jxwx.org/index.html

尧软大藏经阅经系统1.5 http://pan.baidu.com/s/1pJmcIyZ
尧软大藏经阅经系统1.5 http://pan.baidu.com/s/1jIl1APS
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
无量香光的tudou播单  http://playlists.youku.com/?spm=a2h3j.8428770.3336676.3

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛