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净公上人关于执着的讲记敬摘点滴202151951
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于执着的讲记敬摘点滴
...道，学成佛、成菩萨之道。习是什么？把你所学到的东西在日常生活当中真干！
孝里面有十善，悌里面也有十善，忠里面也有十善，信里面也有十善，下面礼义廉耻、仁爱和平亦复如是。这不必细讲，点到为止。再说，每个字里面都有十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。孝里头具足，孝是对父母；悌里面具足，悌是对兄弟、对平辈，也对长辈；忠，无论对人对事，负责尽职，怎么负责尽职？里面也具足了十善，也具足了十波罗蜜，这是真的。现在这国际上许许多多的冲突，没有人能调停化解，什么原因？仁爱和平，这些都是仁人君子在国际之间周旋来调停化解冲突，我见过这些人很多，真热心，但是总是事与愿违，冲突两方不接受，这什么原因？如果我们仁爱和平这四个字里头都具足十善，都具足十波罗蜜，都具足普贤十愿，我相信一定成功。中国古圣先贤教人，「行有不得，反求诸己」，就对了。想想大乘教里面佛说的，菩萨修行圆满具足八万四千细行，所以他应化在十法界、六道三途里面他没有障碍，他能把教化众生的事情做得圆圆满满，什么原因？八万细行。我们今天要做，如果讲得太玄、太奥妙，做不到。我们从哪里做起？我们从《弟子规》做起，从十善业做起，但是更重要的，我们要从《太上感应篇》做起。为什么？圣贤教育，因果是核心，真正懂得因果，你所修学的就踏实，是从内心里面把它做出来。如果没有很深的因果教育，往往表现在外面不是从内心里头自然流露出来，外面看到是很像，可是背面就不一样。
遇到顺境善缘，他就变了心，顺境做事情顺利，善缘时候都是好人，大家都赞叹他、恭维他，他就忘掉了，以为自己真的是像外面人说的你是大善，你是圣贤，以圣贤自居，把别人就看低一等，这错了。这就是孔子所说的，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」。初学的时候很谦虚，到稍稍有一点成就的时候傲慢心就生起来。我早年亲近李老师的时候，李老师常常提醒我们，小有成就的时候，这是一个关口，多少人，古今中外多少人，在小成这个关口堕落了，稍有小成，人家一赞叹，佛法说一供养，得意忘形，瞧不起别人，于是就堕落了。古今中外，你细心去观察，很多。最重要的是要提醒自己，自己应该怎么样做法？永远保持谦卑，你就不会堕落，永远知道尊重别人，不能自满，不能自大。到了顶头，佛法修到顶头，证得究竟佛果，怎么样？平等，究竟佛果是跟一切众生平等。你说佛瞧不起谁，对谁有意见？佛能瞧不起人吗？佛能瞧不起畜生吗？佛能瞧不起地狱吗？不会，平等的，这才真的觉悟了。我比你高，你不如我，这是凡夫，成不了佛。
佛家讲恭敬，我们对佛怎样恭敬，对众生就是要那样恭敬，这叫学佛。对佛恭敬，在家里对父母不恭敬，对长辈不恭敬，对兄弟朋友不恭敬，假学佛，没学到！要把学对佛的那个恭敬心能对一切人、一切众生，乃至于树木花草，那他就有快乐，他就有法喜充满，他就会常生欢喜心。为什么？时习之，习是落实。如何能够真正是明白觉悟，一法里面生一切法，一即一切，一切法里头就是一法，一尘出生无尽，无尽出生一尘，一即一切，一切即一。什么时候我们能体会到，佛法是心法，心包太虚，量周沙界。所以学佛，诸位一定要晓得，目标是求智能，智能开了，不再迷惑了。烦恼是迷惑里头来的，不再迷惑，烦恼就没有了，烦恼轻、智慧长，这是我们学佛功夫的效果。如果我们学佛，我们烦恼没有少，智慧没有增长，我们学佛没进步。如果你学佛，烦恼一年比一年少，智慧一年比一年增长，你怎么会不快乐？智慧现前，事事都圆融，事事都贯通，事事无碍。障碍从哪里来的？障碍从烦恼来的，从愚痴来的，这些道理不能不知道。
特别要时时刻刻警惕自己，当我们没有明心见性之前，不能离开老师。老师是谁？老师是经典，你天天读经就是亲近老师。只要读，不要去研究，我教诸位一个秘诀，恭恭敬敬的读，会开智慧。为什么不能研究？研究是妄想，是有分别执着。读经的时候还有分别、还有妄想，你叫白读，充其量你能把它背诵，你得不到真实受用。所以马鸣菩萨教我们，读经、听教要守住三个原则，不要执着言说，读经，文字是言语的符号，听讲的时候不执着言说，读经不执着文字，这是第一个；第二个，不要执着名词术语，第三个不要去想经里的意思，那叫心缘相，不要去想它，老老实实念。古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，你就觉悟了。听经也是如此。从前人难，成就不容易，为什么？听经没办法听第二遍，老师不可能给你讲第二遍。现在人有福报，所以我说现在人机缘太殊胜，如果你真用功，你这一生真可以成佛。你要懂得这个秘诀，懂得这个方法。你看现在讲经有光盘，我可以听十遍，可以听一百遍，可以听一千遍，古时候哪有这个缘分！不要听多，听一部经，从头到尾听，一遍听完听第二遍，如果这一部经你听上一千遍，你不可能不开悟。为什么？一千遍听下来，心定了，定生慧。读经亦复如是，所以读书千遍，其义自见。到你开悟的时候，一切都通了，一切法，你看明白了，你听也明白了，一接触全通了，所谓一经通一切经通，这是秘诀。
为什么能够贯通一切经法？这个地方讲得很清楚，一尘出生无尽遍，你只要把这一尘掌握到，遍法界虚空界，一切法你就全都贯通。原因是一个自性变的，所以见性就通了，不见性就通不了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，开悟之后，无论什么经典，你念给他听，他就讲给你听，讲得头头是道，把经讲活了。无尽藏比丘尼跟他说，你不认识字，你怎么会讲，讲得那么好？他说这个与识字不识字没有关系。与什么有关系？清净心有关系。一千遍读完，或者一千遍听完，他心清净了，杂念没有了。所以决定不能带着杂念学佛，那就错了。一部经在我们现在这个时代，很多人问我哪部经好？我平常跟大家介绍的《无量寿经》，要读夏莲居老居士的会集本，这个会集得太好了！念五种原译本太麻烦，会念杂，所以这个本子好，这个本子是五种原译本的集大成，你就一遍一遍的念。
修行，修行得以戒为师、以苦为师，这两句话要牢牢记住。以戒为师，刚才说过了，从因果教育下手。六道是真的不是假的，因果报应是六道里面的事实真相，不能不知道。要相信命运，命里有的不求自然会来，命里没有的想什么样的方法也都得不到。所以修行真干，就像运动赛跑一样，先要来个暖身，用什么东西暖身？用《了凡四训》，用《俞净意公遇灶神记》，好！这是很有必要的。我自己这一生修学，在这上面得益很大。民国四十二年那一年我二十六岁，接触到佛法，方东美先生介绍的。我有个朋友看到我研究佛经，他介绍了一个老居士给我，朱镜宙老居士，跟我这个朋友是同乡。老居士那个时候将近七十岁，我才二十几岁，祖父辈的。他第一本书教我看的就是《了凡四训》，我看得很有味道，我拿到这本书，好像在二、三个星期，我一遍一遍的看，我看了三十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所讲的话不是假话，他是对他儿子的教训，他不是流通，不是给别人讲的，他的话是给他儿子听的，家庭四训。特别令人感动的，他在没有接触佛法之前，年轻的时候，被一个道教的道长孔先生给他算命，算得一点都不错。他是念书人，每年参加考试考第几名，你每年得多少俸禄，那个时候考中秀才，国家就培养你，你的生活国家会照顾你，虽然不多，能够养家活口，二十年一丝毫都不差。所以他就真相信了，每年参加考试，说第几名就考第几名。他的念头、杂念没有了，他想我还想什么，想也想不到，空想，不如不想。
有一年到栖霞寺去玩，云谷禅师是方丈和尚，他修禅的，禅堂，他跟云谷禅师在禅堂上坐了三天三夜，没有一个妄念。云谷禅师很佩服，凡夫妄想纷飞，三天三夜不起一个妄念，这个功夫了不得，就问他，你怎么修的？他说我没功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一点都不差，二十年。云谷禅师听到之后就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。然后再跟他讲佛法里面的道理，佛法里面承认人有命运，是真的，不是假的。命运从哪里来的？是你自己前生造作。所以佛门讲「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所享受的果，因是前生自己造的；「欲知来世果，今生作者是」，我来生怎么样？我这一生所作所为，我的思想、我的...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)
...都不差，二十年。云谷禅师听到之后就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。然后再跟他讲佛法里面的道理，佛法里面承认人有命运，是真的，不是假的。命运从哪里来的？是你自己前生造作。所以佛门讲「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所享受的果，因是前生自己造的；「欲知来世果，今生作者是」，我来生怎么样？我这一生所作所为，我的思想、我的言语、我的行为，这一生所造的，来生的果报。这一下子了凡先生明白了，原来命是自己造的，自己造自己当然可以改。怎么改法？断恶修善。他就真干了，这个心才一发，第二年参加考试，名次就不对了，孔先生给他算定的考第三名，他考到第一名。你看那一念善心他命运就改了。孔先生给他算命，他没有功名，也就是读书他命里没有功名。功名，用现在的话来讲就是学位，从前考到举人就相当现在讲的硕士学位，进士就是博士学位，他命里没有。他认真努力断恶修善，求功名，他考取了，也考取了举人，也考取了进士。命里没有儿子，他求儿子，得了一个好儿子。命里面只有五十三岁，他没有求长寿，但是他确实延寿了，他活到七十四岁，多活了二十一年。这就是命运有，但是可以改。如果你造罪业，你的命运可以缩短，你命里是八十岁，说不定你六十岁就死了，或者五十岁就死了，因为你造的恶业太多。是个短命的人，你天天做好事，你的寿命延长了，这是真理！所以一般人相信命运，相信命运是可以改造的，不是定数，它有变量，要懂这个道理。
所以佛教导我们断恶修善，教导我们积功累德，向上提升。世间人没有了生死出三界这个愿望，佛教他断恶修善，在六道里面不堕三恶道。如果你哪一天觉悟到了，六道是不究竟的，天上福报是大，寿命是长，但是还是有尽头，福报享完了，你过去生中造的不善的业报会现前，你还要堕落。看清楚事实真相，这不是好办法，不是一个妥善的办法，最妥善的办法还是脱离。所以佛把六道称之为苦海，苦海无边，回头是岸，这个回头就是还源，这才真能解决问题。可是，我们业障这么重，习气这么深，现在的环境不好，对我们修行人来讲非常不利，你找不到净土去修行。在过去，没有信息，交通不方便，找个深山人迹罕至，那个地方清净，可以修行。现在找不到了，现在交通方便，网络、电视，深山里面一样收看，这些东西都是染污你。所以现在的环境修行很难！只有一个方法，我们天天把凡是染污我们的，我们放下，我们不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，凡是染污地方尽量的减少，保持自己的清净心。每天读经、听经，我刚才讲的这个方法，一部经反复的去听，一门深入，长时熏修。我们修什么？修清净心，这是一种方法。我读两个小时的经就是修两个小时，听两个小时的经就修两个小时，无论是读经、听经，不起妄念，这比什么都重要。听懂很好，听不懂没关系，再听第二遍。有些时候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。这是真修！事情要知道，本分的事情当然要做，不是本分的事情少攀缘，古人教导我们，多事不如少事，好事不如无事。绝对不为自己，现在这个世界灾难很多，众生很苦，如果是利益社会、利益众生的事情，我们应该要做。做的时候不为自己，没有名利在其中，你的心还是清净的，这就好，这对我们求往生净土也能提升我们往生的品位。
一尘何以能出生无尽？大师底下有个解释，『谓尘无自体起必依真』，这句话重要，尘怎么起来的？前面讲一念不觉，出现了物质现象跟精神现象。依什么起来的？它是依真心、依自性起来的。「尘」是法相，「真」是法性，法性跟法相永远离不开的。就好像我们电视的屏幕一样，屏幕是法性，里面的频道，频道所现的是法相。法相剎那生灭，这个道理我们懂，这个屏幕不生不灭，它绝对没有生灭现象，里面现出来的色相音声都是剎那剎那在变。没有体，你怎么能现相？所以在这里面，什么是真，什么是妄，我们就要知道。真妄永远在一起，我们要取真，不要执着妄，这就对了，这就是佛菩萨。妄不碍真，真也不碍妄。『真如既具恒沙众德，依真起用亦复万差』，万差是从恒沙讲的，恒沙是比喻像恒河沙一样，起作用。这个真，真性，真性里头什么都没有，它不是精神也不是物质，能现物质又能现精神。在没有起心动念它不现，所以你不能说它没有，它不现；起心动念它现前了，现前不能说它有。就像我们现在看电视，看电视会开悟，会看的，不会看的不行，会看的会开悟。会看的是什么？屏幕是法性，里面所有一切色相是法相，法相依法性显现出来，性相一如，性相不二，或者说性是性，相是相，你明了事实真相，怎么讲都对；你不明了，怎么讲都错。所以不要着相。不要着相就见性，不要去找性，找性就错了，你又起分别执着，你永远找不到，你不找它它就现前。古人教导我们，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一个妄，妄除掉了，不求真，真自然现前，就这么个道理。
为什么出生无尽？这个事实要明了，我们就不至于迷惑。出生无尽是个自然现象，为什么？前面讲过了，念头无尽！念念成形，形皆有识。不要说芸芸众生，就是说我们自己一个人，你这一生当中，不知道起多少念头，没有两个念头是相同的，决定找不到。一秒钟里面有一千二百八十兆的念头，这是弥勒菩萨告诉我们的，就这一秒钟之中，一千二百八十兆的念头没有两个念头相同的。所以它现的相，起的作用，千差万别。如果你随顺法相，那苦恼无边，随顺是你在这里起心动念、分别执着，那就苦不堪言，那就会愈来愈复杂。一定要知道回头，回头就是不随顺它，我们随顺法性，法性永恒不变，法性清净无为。怎么随顺？现象里面学不执着、不分别就是随顺法性。有分别执着就随顺法相，就随顺幻相；不起心、不动念、不分别、不执着是随顺自性，这就好，这个理一定要知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十集
修华严奥旨妄尽还源观 (第四十集) 2009/6/7 台湾高雄 档名：12-47-40
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第七行，我们从二者这里念起：
【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】
上一堂课我们学到这个地方，今天我们接着看下面，大师引用《起信论》的一段文：
【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。】
这一段是《起信论》里面所说的，这是讲起用一定有三种周遍。自性是一真，在哲学里面讲是宇宙人生的本体，在佛法里面称为自性，「自性清净圆明体」，自性它不是物质也不是精神，它是永恒的。前面跟诸位有详细的报告，在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师明心见性，性是什么样子？这个见性就是见到自性清净圆明体。他向五祖忍和尚提出报告，报告讲得很简单，确确实实把性体说出来，他是真的见性，他不是假的。第一句话他说「何期自性，本自清净」，诸位要知道，这是我们的本体，我从哪里来的？我从自性清净圆明体里面生出来的。禅宗有所谓「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们的本来面目，你能够证得，那就叫圆满成佛，就成佛了。所以释迦佛在大乘经里面常常跟我们讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。我们学的本子是贤首大师的著作，贤首是清凉的老师。你看他题目里面就说「妄尽还源」，我们在六道里头是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是尽了，还源，还到哪里？还到自性清净圆明体，那就没事！
在净土宗，净土宗讲四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清净圆明体，就回到常寂光。第二个实报庄严土，这是有形相的，有世界、有形相，就是有精神现象、有物质现象。常寂光没有，精神现象没有，物质现象更没有，这是不可思议的境界，这是纯真无妄，它是「本来清净」，决定没有染污。第二句话，能大师说「本不生灭」；换句话说，所有现象都有生灭，唯独清净圆明体没有生灭，它不是生灭的，不生不灭。第三句是「本自具足」，这句话很重要，虽然没有精神现象、没有物质现象，它能现，所以你不能说它没有；它现出来的，也不能说它是有，这个道理很深。第四句是「本无动摇」，第五句说「能生万法」，这就讲尽了，惠能大师开悟说出来。释迦牟尼佛当年在世也是先开悟，所以说夜睹明星在菩提树下大彻大悟。他开悟也把开悟的境界说出来，他说得很详细，就是一部《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》里面讲的是什么？就是惠能大师讲的二十个字，讲的「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就讲的这个，所以世尊讲得详细。我们要如何能够契入华严境界？我们学的这门功课就是《修华严奥旨》，就是帮助我们要契入华严境界，这是最高的境界，没有比这再高。要怎样才能契入？妄要尽。我们今天感官当中这个世界，不是真的是假的。第二大段就讲起二用，起两种作用，从体起用，体没办法说，用就有办法讲，两种作用，第一种世界出现，宇宙出现，宇宙怎么来的？第二种我出现，生命出现，这生命不是讲别人讲我。宇宙、我、一切万物可以说是同时出现，虽然有先后，速度太快，我们没有法子能够体会到。
今天讲『一尘出生无尽』，「尘」是依报，此地举的例子，三种周遍都举一尘。在自己身上讲，佛在大经上常常用毛端，我们的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一样的。依报里面讲最小的一尘，这个一尘我们很不容易体会，我们说一尘一个微尘，其实它比微尘小。最小的微尘，我们肉眼看不见，用现在科学的名词，应当是原子、电子、粒子、夸克...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)
...过去，还包括未来，这个我们怎么能想象？这些道理，现代科学家也很聪明，我们也不能不佩服，他们发现了一个现象，叫全息。他们用照片来显示，什么叫全息？它是用两束雷射光拍摄下来的照片，拍摄出来之后我们看看不出来，看到照片上一条一条条形码一样的，但是在雷射光照射之下，照片里这个画面就出现。譬如一个人，我们一个人身，把这个照片撕成两张，撕碎，每一张里面都是完整的人像。纵然你把它再撕，撕成几十张、几百张，那一点点大，你在雷射光底下照，依旧还是完整的，这称为全息照片，就是部分里面有全息。这个道理跟此地讲的就很相像，佛跟我们讲，一微尘里头有遍法界虚空界完整的信息。
在我们身上每一根汗毛毛端、每一个毛孔、每一个细胞，甚至于细胞我们再分，再分就分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，再小它都是包含整个宇宙信息在里头。这就是惠能大师报告里第三句所讲的，「何期自性，本自具足」，它什么都不缺少。在什么状况之下它起作用？波动。佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么？无明就是现在讲的波动。为什么会有波动？一念不觉。为什么还有一念不觉？这个没有理由。第一个波动没有理由，第二个波动有理由，第一个波动是它的因，第二个波动是果。但是最初这一动没有理由，所以它不是真的，叫妄，这种波动现象，在佛学里面称为妄想，妄哪里有因？有因就变成真的，它不是真的。所以佛在大经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？现象是波动产生的。这个现在被科学家证实，宇宙之间所有的现象都是波动出现的。波动的现象很复杂，怎么样复杂，我们很不容易体会到。为什么它会那么复杂？我们就想到小时候玩的万花筒，我这里有个万花筒，万花筒制造的原理很简单，里面三块玻璃排成三角形，里面放几张不同颜色的碎片，你把它转动，它里面就现出图案，非常之美。你不断在转，它不断在变，就那么几片东西，它所变的图案千变万化，找不到两个相同的。自性起用就跟这个道理一样，你明白了不要再去想它，不想它，全都明了了。愈想愈讹，愈想愈错，你见不到真相；不想，真相大白，就在你面前。
所以物质现象、精神现象都不是真的，这个一定要知道。怎么生起的？唯识论里面就讲得清楚，唯识论可以说是佛经里面的心理学，佛经里面的尖端科学。阿赖耶的三细相，这构成阿赖耶，阿赖耶是佛学上的名词，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，识，我们一般讲知识。精神作用、物质作用全从它这里生的，怎么生的？它第一个叫业相，业就是动，一念不觉，这第一个波动起来。起来之后，自性里头本自具足它就现前、就现相，现相是什么？就能生万法，宇宙现象出现了，精神现象出现了，我出现了。这就像作梦一样，佛法用梦做比喻特别多，大小乘经里面，佛常讲「梦幻泡影」。你们诸位想想，我们都有作梦的经验，你想哪一次作梦里头没有我？有没有哪个梦里头没有我？如果没有我，你怎么知道作梦？统统有我。宇宙现象诞生亦复如是，一念不觉，梦境现前，肯定我就出现。所以我跟宇宙、跟天地万物同时出现的，没有先后。出现还是有次第，先是一念妄动，立刻精神现象出现、我出现，我一出现连带着宇宙出现，万法就出现。所以在阿赖耶里面讲业相、见相、境界相，境界相是物质，物质世界；见相也叫转相，转变，那是精神现象。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，愈变愈多，出生无尽！
我们应该是说先变成一真法界，就是实报庄严土，诸佛如来剎土，净土，里面没有染污，为什么会变？因为它动了。心要不动，境界就没有；心动，它就有、就出现。出现之后，从妄动里面又变现分别，本来没有分别，自性里没分别的，也没有妄动。能大师说得好，「本无动摇」，它为什么会动？这个动是妄，不是真的，是妄动，所以佛家称为妄想。想就有相，你看中国的文字「想」，什么叫想？心里面有相，这就是想。心里面有思，思就是分别，像个田字，画上格子有分别，所以思是分别，想是执着，这个东西出现了。这一出现，一真法界不见了，一真法界变成十法界，十法界里面严重的执着，十法界变成六道，我们今天就是沦落在六道里头。如果我们把执着放下，六道就不见了；执着放下之后，什么东西出现？四圣法界出现，四圣法界有分别；分别要是放下，不再分别，四圣法界没有了，有起心动念，起心动念那是一真法界。起心动念没有了，那个一真法界就是实报庄严土也没有，就回归到自性清净圆明体，就是常寂光，叫妄尽还源。
所以佛法里面，这些经教，就是从前方东美先生告诉我的高等哲学。他讲佛经哲学是世界上哲学的最高峰，理上是哲学，从事上讲是科学。确实今天这个世界上哲学、科学，没法子解决的问题，全在《华严经》上，佛经里面都有解释。今天世界上尖端的科学家、哲学家，发表的这些论文，用佛经来对比，佛经上全有，但是佛经比他讲得详细，佛经把所以然全说出来。他们的发现是见到当然，但是不知其所以然。佛用什么方法知道这些宇宙人生的奥秘？华严奥旨，用什么方法？用禅定、用放下。科学家现在问题在哪里？他没有放下，他没有能把妄想分别执着放下，他依靠的是科学仪器，仪器观察必定是隔一层。如果你能够把妄想分别执着放下，清净心现前，清净心像一面镜子一样，都照见！所以《般若心经》讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。科学家是用精密的仪器来观察，那是叫间接的；佛法是用最直接的，用清净心去照见。
『尘无自体起必依真』，「真」是什么？真是真如，就是自性清净圆明体。如果没有自性清净圆明体，它什么都起不来，必定要依真，这就是真如。『真如既具恒沙众德』，这句话就是能大师讲的「何期自性，本自具足」，一点都不缺，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这宇宙之间有什么它统统具足。我们感觉得奇怪，怎么会具足那么多？无法想象，实际上就像万花筒一样，万花筒无数的图案本自具足，就跟这个道理一样的。你说它有，它没有；你说它没有，它现相，真的本自具足。如果我们把每一个图像做成照片，展览出来我们这个摄影棚放不下，真放不下，你愈转愈多，找不到两个相同的。自性的性德就像这样，佛说不可思议！我们如果明白了，就会真正发心回归自性，为什么？回归自性得到的叫大圆满，一切具足，没有一丝毫缺陷。谁不愿意明心见性！明心见性了，对于整个宇宙，过去、现在、未来，无尽的时空，你没有一样不明了，你得的受用是真实，是不虚假的。
在这一段里面，大师给我们提出「真如」，真如是佛教很重要的一个名相，什么叫真？真是真实不虚。要知道，佛在经上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，只有一个是真的，自性清净圆明体是真的。所有现象都是从真里头变现起来的幻相，这个幻相，弥勒菩萨说得很好。释迦牟尼佛问弥勒菩萨说「心有所念」，我们凡夫起个念头，这个念头，里面有几个微细的念头，构成一个念头？这个话是一般人问不出来的。有几个相？有念就有相。有几个识？相是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答说一弹指，这弹指之间，一弹指有「三十二亿百千念」，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆。我们动一个念头，里头有多少细念？三百二十兆。「念念成形」，每一个念头都会现物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，这是精神跟物质永远不能分离。这很难懂，现在我们一般是用秒做单位，这一弹指时间短，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念？三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么？我们现实感官的世界。
我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的？这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚！科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真；它是常住不变、不改的，所以叫如。
唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄；如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)
...百二十兆。「念念成形」，每一个念头都会现物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，这是精神跟物质永远不能分离。这很难懂，现在我们一般是用秒做单位，这一弹指时间短，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念？三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么？我们现实感官的世界。
我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的？这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚！科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真；它是常住不变、不改的，所以叫如。
唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄；如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是真如。但是它显的，屏幕里面显的相它会改变，而且这改变就像弥勒菩萨所说的一样，像电影底片一样，绝对没有两张是完全相同的。在电影演播的时候因为它的速度慢，一秒钟二十四张，我们能够观察得很清楚，能够体会得很清楚。电视的速度比电影放映机的速度快多了，所以我们就不太容易。虽不太容易，我们懂得电视的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我们面前，我们的眼睛来不及分辨，以为它是个真的。现在我们无论是电视或者是电影都是个平面，佛给我们讲的这是立体的，不但是三度空间，还是多维度空间，从理论上讲空间维次是没有限制的，无限的。而科学家为我们证实，至少有十一种不同维次空间存在，这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是学科学的。空间维次不同，就像我们电视频道不一样，我们按哪一个频道，画面就出现，关掉，这个画面就没有了，再按别的频道，不同的画面又出来。我们统统没有按的时候，屏幕什么现象没有，不能说它没有现象；频道打开，现象现前，不能说它有现象。
佛在经教里这样告诉我们，你才真正能够认识宇宙万有的真相，佛学名词叫诸法实相，见到实相之后，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人没有妄想那就是佛菩萨，佛菩萨没有妄想，一切通达明了没有障碍。告诉你，有没有生死？没有，决定没有生死。我们今天看到生死是什么？好像是有的，其实是假的，绝对不是真的。真的给你讲，那就是每一个念头生，精神、物质现象生；每个念头灭，精神、物质现象就没有了。我们看的是连续的，就像刚才看的电影底片一样，一秒钟二十四次的现相，你看到的以为是真的，其实不是的。又何况佛告诉我们，今天感官世界里面，万事万物是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度快速的在通过，让我们看花了以为是真实。这是讲宇宙万物的缘起、真相，我们了解之后要发心契入，你明了这叫解悟，解悟得不到受用，要证悟，我们要契入这个境界，用什么方法契入？放下。放下执着，你就是阿罗汉；执着放下，六道没有了。六道没有了，就好像你换频道，你换阿罗汉的频道、换菩萨的频道、换佛的频道，你不断往上提升。提升不了，放下说起来容易，做起来难！你真肯放下吗？肯。什么人肯？真明白的人肯。我们为什么放不下？对这个事实真相还没有透彻了解。虽然听佛菩萨这么说的，不是我自己的境界，我听了怎么样？半信半疑。或者我相信，我摇摇头，我做不到。
早年我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛法知难行易」。我当时听这个话很难懂，知难行易，你看惠能大师二十四岁他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人学一辈子，学到八十岁、九十岁还是放不下，还是没有办法脱离六道，什么原因？放不下！学佛没有别的，就是学放下。佛对六道凡夫情执太重，他有方便法，知道你放不下，你迷恋在这里面，佛教什么？佛教你伦理，佛教你道德。为什么这么教你？因为六道里面有善恶，善恶的果报不一样，作恶，三恶道苦！佛很慈悲，希望你不要堕三恶道，那一定教你，你只要明伦理、修道德，你就会在三善道，人间天上，你不会堕落到三恶道，这好比是佛教的小学。如果你真的有志愿、有志气，六道不究竟，这里面还是不圆满，我想提升，佛会帮助你，佛就教你放下执着，对于世出世间一切法不再执着。执着的念头没有了，六道就不见了，假的，不是真的，就像我们看电视一样换频道，不看这个，这不喜欢看，看清净的世界。六道是秽土，染污；四圣法界是清净，这里头有四个阶级，就好像有四个频道，一个比一个殊胜。第一个阿罗汉，第二个辟支佛，第三个菩萨，第四个佛，十法界里面的佛，一个比一个殊胜。在这里面学着什么？学着放下分别，于一切法不再分别，那就到佛的法界。可是这个佛法界还是不究竟，十法界！没有到一真法界，为什么？他还会起心动念，就是他还有妄想。妄想放下，十法界没有了，诸佛的实报土现前，极乐世界的实报土现前，华藏世界毘卢遮那佛的实报土现前。诸佛如来的报土是纯净没有染污，为什么？他连起心动念都没有。起心动念没有，为什么还有境界？习气没断，所以这个境界现前；习气要是断掉的话，这个境界就没有，就回到常寂光，真正回归到自性。
真如还有很多名字，我们在这本书里面看到，「自性清净圆明体」，就是真如，一般大小乘经里面讲，自性清净心或者说佛性、法身。唯识里面讲的如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，名词很多，至少也有个几十种，都是讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相？这是佛教学的一种艺术、一种技巧，叫你不要执著名相，名相也是假的。所以听经要会听，看经要会看，怎么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，第一个，听经不要执着言说相，文字是言说的符号；换句话说，看经不要执着文字相，这第一个。第二个，不要执着名字相，就是名词术语，名词术语是引导你契入真实，你执着它就错了。所以一桩事情，佛会讲很多个名词，叫你不要执着，怎么说都可以，没有定法可说。第三个，叫你不要起心缘相，就是不要想它的意思，听懂很好，听不懂没关系，不要去想，你想就错了。为什么？你想，你用的是分别心、执着心，你怎么能了解如来所说真实义？如来所说真实义是从自性里头，不起心、不动念、不分别、不执着里面流露出来的，你要是用分别执着去体会，那全都错了，道理在此地。
不想，能明白吗？能，你天天去念。中国古人有句话说得非常有道理，「读书千遍，其义自见」，为什么？书读一千遍，心定下来，这个定就是清净心，就是真如。清净心起作用，照见，不就明白了吗？叫你念一千遍，这是方法，方法是戒、是规矩，你就守着这规矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照马鸣菩萨所说的，不着文字相，不着名词术语相，不起心动念去想它，你守着这个规矩，这叫持戒。因戒得定，一千遍念下来心定了，定能开慧。因定智慧就开，智慧开了，明白了，这一明白不要紧，一切都明白了。为什么？因为一切法不离自性，你见性了，一切法全明白了。所以说一经通一切经通，一个法门明了所有法门全都明了，妙，真妙！最明显的两个代表，释迦牟尼佛在早年，这是代表一个知识分子聪明好学，他来演这个角色给我们看，十九岁出去求学，学了十二年。我们晓得，释迦牟尼是王子的身分，贵族出身，聪明好学，哪一个大德不喜欢这样的学生！所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多！
禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对于六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想象得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的？第二个问题，为什么会有六道？第三个问题，六道之外还有没有世界？这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的？《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子！教了四十九年，七十九岁那年释迦牟尼佛圆寂。所以经上常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，他从事教学工作四十九年，用现代人的看法来看释迦牟尼佛，是什么样的一个人？他是一位道地道地的职业老师，职业教师！他没有创立宗教，现在把佛教贬成宗教这是冤枉。所以我们从他一生的行谊来看，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费。多元文化，他不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，他都认真教你。以身作则，他真做到再教人，所以人相信他。
释迦佛的身分我们要搞清楚、要搞明白，我们学他什么？这里头一丝毫迷信都没有。可是现前在全世界，佛教出现我概略的想法至少有六种不同的形式。第一种传统，那就是像释迦牟尼佛一样的，真正在学习他留下来的这些经论，依教奉行，走释迦牟尼佛这条道路，教学！这是教育，我们可以称它为传统的佛陀教育。第二种，它真的变成宗教，它不是宗教，但是现在变成宗教，你不能不承认它，宗教有许许多多宗教的仪规；而传统宗教教学里面，它并不重视仪规。所以早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」。以后一九九九年我住在新加坡，新加坡的总统纳丹是印度人、印度教，有一天我们在一起吃饭，我们两个坐在一起。他告诉我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重实质不重形式。」我听了这句话，我都感觉到寒毛直竖，他内行他不是外行。这个话从来没有听人讲过，我最初就是章嘉大师告诉我，以后从来没有听到别人给我说过这句话，没想到纳丹讲的跟章嘉大师完全相同。所以现在佛教又变成宗教，变成宗教的历史...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)
...一个大德不喜欢这样的学生！所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多！
禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对于六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想象得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的？第二个问题，为什么会有六道？第三个问题，六道之外还有没有世界？这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的？《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子！教了四十九年，七十九岁那年释迦牟尼佛圆寂。所以经上常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，他从事教学工作四十九年，用现代人的看法来看释迦牟尼佛，是什么样的一个人？他是一位道地道地的职业老师，职业教师！他没有创立宗教，现在把佛教贬成宗教这是冤枉。所以我们从他一生的行谊来看，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费。多元文化，他不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，他都认真教你。以身作则，他真做到再教人，所以人相信他。
释迦佛的身分我们要搞清楚、要搞明白，我们学他什么？这里头一丝毫迷信都没有。可是现前在全世界，佛教出现我概略的想法至少有六种不同的形式。第一种传统，那就是像释迦牟尼佛一样的，真正在学习他留下来的这些经论，依教奉行，走释迦牟尼佛这条道路，教学！这是教育，我们可以称它为传统的佛陀教育。第二种，它真的变成宗教，它不是宗教，但是现在变成宗教，你不能不承认它，宗教有许许多多宗教的仪规；而传统宗教教学里面，它并不重视仪规。所以早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」。以后一九九九年我住在新加坡，新加坡的总统纳丹是印度人、印度教，有一天我们在一起吃饭，我们两个坐在一起。他告诉我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重实质不重形式。」我听了这句话，我都感觉到寒毛直竖，他内行他不是外行。这个话从来没有听人讲过，我最初就是章嘉大师告诉我，以后从来没有听到别人给我说过这句话，没想到纳丹讲的跟章嘉大师完全相同。所以现在佛教又变成宗教，变成宗教的历史应该不算太久，不会超过三百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，还没有变成宗教，变成宗教应该是嘉庆以后，所以应该顶多三百年的样子。第三种，佛教变成学术，现在国内外大学里面都以佛经做为研究的对象，佛经哲学，它变成学术。我是从学术里头入门的，跟方先生学哲学，方先生把佛经哲学介绍给我，我才有这缘分跟经典接触。这是第三种，变成学术。第四种，变成观光旅游，这是近代的，很多寺庙它的宗旨目标就是观光旅游，观光旅游的佛教。还有一种，变成企业的佛教，佛教搞企业，还听说上市，好像连锁店一样。第六种，邪教的佛教，那是拿着佛教的幌子欺骗善良的信徒，至少有这六种。我们要学佛，自己得搞清楚，你学哪一样？你希望得到什么？这不能不清楚、不能不明了。《华严经》跟《大智度论》，我们称为大经大论，这里面都说「佛法无人说，虽智莫能解」。什么人能说？得过来人说，为什么？经典里面所说的话，意在言外，这就比较不好懂。所以你不能执着文字，道理在此地，意在言外。你必须以真诚的心，不分别、不执着，你能够体会；你用分别执着，用意识心去研究，那是你自己的意思，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你用分别执着心去看它，你就没有办法了解如来真实义；离开妄想分别执着，你自然就得到，你就明了。
下面说『真如者，自体有常乐我净义故』，常乐我净在佛法叫四净德，四种清净之德，这是性德，你自性里头本来有的，这四个字太殊胜！什么叫常？「常」就是不生不灭、就是永恒。我们人都想求长生不老，自性确实是常，惠能大师讲的「本不生灭」，这是常的意思。乐是什么？「乐」是里面决定没有苦，没有苦是真乐。有苦有乐那个乐也是苦，为什么？它是相对的，相对就不是究竟的。所以它不是相对的，这种乐我们体会不到，西方极乐世界绝对不是我们心里面想象那种乐，那就错了，我们今天乐是跟苦两个对立的。苦乐二边都没有，这叫真乐。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我们希望年年十八，能做到吗？做不到。所以我们今天讲这个我是假的，有名无实，我们不自在，我们自己做不了主，岁月催人，逐渐逐渐老了。老了就有病，病了就无常，哪来的主宰？可是自性清净心，是真的有主、有真我，佛家讲的八大自在。「净」，这讲得多，自性清净心，能大师第一句话说「本自清净」，一丝毫的染污都没有。常乐我净，清净心比什么都重要。
我们这个小道场最近流通有一个光盘，从大陆传过来的「刘善人说病」，这个光盘我给大家介绍，讲得非常好。人的疾病从哪里来的？都是从心不清净来的。不清净的事情太多，所以你得的病不一样，外面有头上的病、有身上的病、有手脚的病，里面有五脏六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清净心，百病不生，纵然有病不需要用药你也能治好。刘善人，我在马来西亚听丹斯里李金友告诉我，他邀请他到马来西亚去讲课，讲得好，非常受欢迎，他也很喜欢那个地方。他也看到我的光盘，我也看他的光盘，将来有机缘请他到台湾到处讲讲，非常值得一看。大致他所讲的病有病毒，什么是毒？烦、恼、怨、恨、怒，叫五毒，你有没有？如果你有烦、有恼、有怨、有恨、有怒，你的病就多！你就麻烦大了。如果在日常生活当中，没有烦、没有恼、没有怨、没有恨，你也不会发脾气，你的身体就健康，你很不容易得病。讲得挺有道理的，希望大家多看看、多听听。
下面一句说『清凉不变自在义故』，「自在」就是前面常乐我净的我。我们常讲随心所欲，这个欲里头没有欲望、没有不善。怎样才能得自在？自在就是我们的本能恢复了，本能在一般世俗里面讲叫神通，诸位要知道，这是本能，所以讲天眼，我们一般人的眼隔一张纸就看不到背面。佛告诉我们，我们的眼睛本能是可以看透的，这个话我们能相信，为什么？我们看是具足很多条件的。我们这个眼睛现在所看的，能看到东西是光波，比现在所看的光波长的我们看不到，比这个短的也看不到。如果有一天我们的眼睛能力恢复，各种不同的光波我们统统都能看到，这世界不就不一样了吗？我们藉Ｘ光能看透、能够透视看到一个人的内脏；我们藉紫外线，能够在黑夜里面就像白天一样看东西，看得很清楚，光波不一样！从这些地方我们就能够理解，如果有一天各种光波我们都能看见，我们的眼就自在！耳听声音也是如此，声波也是有一定的度数，波长的、波短的我们都听不见。所以佛讲，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，别人心里想什么你知道；宿命通，自己过去未来都知道；神足通、漏尽通那更殊胜，这是本能。可不可能恢复？可能。佛法在修学层次里面，第一个阶段小乘须陀洹，大乘像《华严经》里面讲的初信位的菩萨，这是入佛门小学一年级。你能够得到这个位次，两种能力恢复，就是天眼、天耳先恢复，这小乘初果。小乘到第二果又恢复两种，就是他心、宿命；到三果恢复了神足，神足是变化。像你们看《西游记》孙悟空七十二变，你就会变化，能力比孙悟空强多了，因为他只有七十二变，你不止！到四果阿罗汉漏尽通，漏尽通是什么？漏尽是比喻烦恼没有了。刚才给你讲的烦恼怨恨怒全没有了，你的心得到清凉自在，真正是清净不变。这是六种神通都恢复的境界。
『具足如是过恒沙功德』，这是自性本自...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)
...无量寿经》，我们就用这个本子，他在中国大陆也是用这个本子。再就没有人采取这个本子来修学，所以我们非常投缘。
谈到佛法里这些事情，他就告诉我，佛经里面讲的单位世界，实际上就是现在讲的银河系。单位世界是一个须弥山，中心是须弥山，太阳是绕须弥山而转的。现在我们知道太阳是绕银河系而转，银河系的中心我们中国人叫黄极，就是佛经上讲的须弥山。现在科学里面所说的银河的中心是黑洞，有巨大的引力，连光都不能逃过，都被它吸收。我们想想也很有道理，如果银河系是一个单位世界，佛讲的小千、中千、大千，这个大千应当是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个娑婆世界，一佛土。华藏世界可大了。在『华藏世界海』里面，单单讲这一个华藏世界，咱们不讲「华藏世界海」，一个华藏世界，华藏世界可多了。佛在经上给我们讲，华藏世界有二十重，就是像大楼一样二十层。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛这个世界，西方极乐世界跟娑婆世界都是在第十三层，那你就想这世界多大。像这样的华藏世界无量无边、无数无尽，所以叫华藏世界海，重重无尽，那世界有多大你无法想象！
在这华藏世界海里面，无论你说是山也好、河也好、『树林』也好、『尘毛等处』，尘是前面讲的微尘，毛是毛孔、汗毛，这就是讲一切处所，遍法界虚空界一切处所，大讲到华藏世界，小讲到一尘一毛。这里面我们要一定懂得，真如界里或者是自性里面，没有大小、没有先后，也就是没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就没有先后，一体！怎么出现的？一念出现的。这个念，时间非常的短，我们无法想象，像弥勒菩萨所说的，我们是概略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒，这么短的时间。所以整个宇宙的现象都是这样的，凡所有相皆是虚妄，包括华藏世界在内，没有例外的，包括所有世界里面的十法界依正庄严，这是事实真相。既然相是虚妄的，妄依真起，它的体是真如，真如既然具足常乐我净、具足清净不变自在、具足如是过恒沙功德，在整个法界里面，无论是山河大地、树木花草，还是小到尘毛之处，『一一无不皆是称真如法界具无边德』。这些话是真话，决定不是假的。
【依此义故。】
你懂得这个事实真相、这个道理。
【当知一尘即理即事。】
『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是现象，理是自性理体，事是森罗万象。理在哪里？理在事中。性在哪里？性在相里头，性相是一不是二。你在事里面见到理，这就是明心见性。
【即人即法。即彼即此。即依即正。】
这后面讲的就是不二法门，一切人，人里头有理有事、有性有相，法里面一切法、万法，任何一法里面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、觉悟，你肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，不能分的。诸佛如来、法身菩萨，他们觉悟、他们明白了，这些觉悟的人、明白的人对一切众生，这一切众生他还没觉悟，他还没搞明白，他还在迷的状况之下， |
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沙發
樓主 |
發表於 2021-5-1 09:53:39
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只看該作者
这些觉悟人对他们大慈大悲。佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，慈悲是爱心。佛菩萨对一切众生的爱，对人、对事、对树木花草、对山河大地乃至一尘一毛，他的爱是平等的，他的爱是真实的，他的爱是永恒的，他的爱不附带任何条件，全心全力在帮助一切众生回头是岸，这叫做普度众生。众生如果能够觉悟到，依教奉行，回头不难！从理上讲，众生成佛是一念之间。一念觉，众生就成佛；一念迷，那你就是众生，就在一念之间。这一念时间多长？要记住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我们有没有？真有，偶尔会有那么一念，但是不能够念念相续，念念相续我们就成就，就不会再堕落。所以我们的觉悟像闪电一样，很快，第二念又迷了，这什么原因？佛讲这是众生的习性，也就是习惯。习性不是这一生的，生生世世在六道里面，迷于六道。而且在六道里头，最麻烦的事情是恩恩怨怨，执着、分别，这个恩恩怨怨造成六道轮回；没有这些恩怨的话，你就很容易超越六道。
所以很多宗教里面讲，六道里头是冤冤相报没完没了，这个话说得不无道理。什么时候你真的能放下，这些怨恨统统放下，知道这是假的不是真的。你为什么放不下？你以为是真的不是假的，这个人对我不好，我非要报复，我恨他、我怨他，麻烦就来了。死了以后换个身体还要报复，你报他，他又报你，就没完没了，你这个事情多麻烦。聪明的人、觉悟的人不干傻事了，这一生纵然别人对我不好，我知道过去我对他不好，算了，我不再报复，这帐就了了。不要再结怨，这真正觉悟的人。如果还是放在心上，还是有怨恨，这问题就严重，佛能不能帮助你？没法子。佛帮助人，诸位要知道，佛是老师，老师把事实真相告诉我们，教给我们解决的方法，我们自己要真听话、要理解、要真干。为什么？麻烦是自己找来的，不是佛给我们的。这个宇宙，一个人是一个宇宙，所以你不要去怪别人。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，这话说得好，无论什么问题，大事小事解决都靠自己，绝不在外面。自己问题解决，外面问题同时解决，刘善人说病也运用这个道理。确实，除自己之外，外头没有事，所有事故都在里头。所以我们要知道，彼此是一不是二，这就好了。不但跟一切人，这问题化解了，跟一切事、跟一切万物、跟花草树木、跟山河大地，乃至跟整个宇宙，这是你真正通达明了伦理的关系，处理关系离不开性德。在这份教材里面，后面给我们讲四德，这个四德是性德里的四个大原则。我们怎么对人？怎么样工作？怎么样处事待人接物？总是从家里做起，从自己本身做起，然后一家，家和万事兴。度化众生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎么能度人？
『即依即正』，依报是说的环境，正报是说自己，这是说自己跟我们所生活的环境是一不是二，这个道理要懂得。现在这个世界上，许许多多人担心天灾人祸，我相信你们知道的比我多，因为我几十年不看电视、不听广播，也不看报纸、不看杂志，这个世间发生的事情很多我不知道。有很少数的同修遇到重大的事情，他们把它剪下来送给我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道这个世间灾难很多，如何化解？还是要从自己，为什么？「即依即正」。人祸是我们人事的环境，自然灾害是我们的物质环境，自然灾害里面包括现在讲的温度上升，地球轴心产生变化，科学家告诉我们，南北极比从前大概偏差五度，所以地球上很多气候改变了。我还曾经看到一个报告，一位同学从美国寄一份资料给我看，将来赤道会在哪里？大概会在上海那边。赤道向北面移动，现在的中国江南这些地方，包括我们台湾都变成热带，四季就没有了，这种现象很可怕。地震、风灾、洪水、火山爆发，最严重的是地壳的变化，这些灾难都无法避免。无法避免是科学里面说的，在佛法里有，为什么？佛常常讲「依报随着正报转」，这就把我们问题解决了。正报是我们自己，我们自己如果觉悟、回头，外面环境就改变。所以还是反求诸己，真正能够消除灾难，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就学习到此地。
●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第四十一集
修华严奥旨妄尽还源观 (第四十一集) 2009/6/8 台湾高雄 档名：12-47-41
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第七面第一行。我们从第一行第一句念起，还有四个字在第六面的最后一行，这才算一段。
【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】
前面我们学到这个地方，今天我们接着看：
【即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】
这一段所说的，就是大乘教里面所讲的不二法门。『即』，当「就是」讲。昨天说到『即依即正』，依报是我们的生活环境，从小处讲，我们贴身穿的衣服...(●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第二十四集)
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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發表於 2021-5-1 09:54:31
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發表於 2021-5-1 09:52:26
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