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金刚经讲义节要(第九集)

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發表於 2021-4-18 12:17:28 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


金刚经讲义节要  (第九集)  1995/6  台湾景美华藏图书馆  文件名:09-024-0009



  请掀开经本第十三面第六行,看经文,「发起序」:

  【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

  这段经文是本经的发起序,乍看好像是很平常的一段叙事,而其实里面所包含的妙义重重,无量无边、无有穷尽。不但世尊无量劫来修行所证得的如来果地上圆满的境界,乃至十方三世一切诸佛所修、所证,都不出这段经文,这是我们决定不能够疏忽的。实在讲我们看不懂,看不出里面什么意思,向后的经文都是解释这段的。如果像禅宗所说的,你这一看就会了,后面就不要讲了,后面没得讲了,世尊二十二年般若就讲圆满,统讲完了,一个字没说,圆圆满满。

  我们先把这段字面上的意思简单说一说。『尔时』,就是前面所说的一时,但是这很难懂,也可以用现代话来说就是当时,什么时候?世尊出去托钵的时候。在那个时候的僧团自己不开伙的,不像现在我们中国僧团都有厨房,世尊那个时候的僧团没厨房,不开伙的,吃饭问题怎么解决?去托钵。根据经典里面所记载,祇树给孤独园距离舍卫大城是三里路,不算太远,三里路。每天都要到城里面去托钵,托回来之后再一起吃饭。不是每个人托到,一路托着一路吃着,那个很难看,很不象样子,那就不如法,所以他回来的时候再一起吃饭。『着衣持钵』,实在说这就是日常生活,佛菩萨所修所证的都在日常生活之中流露出来;换句话说,他的修证完全变成自己的生活,生活就是修证,不但是修,是证。

  『入舍卫大城乞食』,底下这段是说的出家人的生活方式。以他自己本分的生活方式做个榜样给我们看,我们要从这个地方去体会,才晓得佛法的修持就是在自己现在生活方式之中,「尔时」就是现前我们生活方式之中,不需要改变。如果说一定要改变哪种生活方式,这佛法就有障碍。大乘法讲的事事无碍,必须改变生活才能修行,这个生活不能修行,岂不是有障碍?哪里能够说事事无碍?这表演给我们看。在城里面「乞食」,乞食要『次第乞』,《戒经》里面告诉我们,譬如这条街一家一家去托钵,一直托到你的钵满了,你觉得够了,就不用再托。如果你只到一家,这家给你很多,已经够吃了,那你就可以回到精舍去,不必再托;如果给你很少,可以托第二家,最多不能超过七家。超过七家就显得托钵的出家人有贪心。所以叫「次第乞」。

  托钵,施主以饭菜供养你,比丘要给施主说法,法供养,不能说是托了之后就走的,那个不可以的。你们在《楞严经》上看到,释迦牟尼佛接受波斯匿王的供养,吃完饭没有说法佛就走了,这个斋主不甘心,跟着佛,跟去,这就是说明不说法是不可以的。『还至本处,饭食讫』,你看看回到精舍之后,大家再一起吃饭,吃完饭之后,『收衣钵』。出门去托钵服装要整齐,这是有威仪,服装要整齐,这是礼节,丝毫都不能够苟且,不能够马虎,所谓出门如见大宾,就好像见贵宾一样。『洗足已』,佛是印度人,不穿鞋子,都是赤脚,所以回来吃完饭之后要把脚洗一洗,『敷座而坐』。这是出家人的生活方式。我们看这里面包含的意思,刚才说无有穷尽,这个地方只不过是略说一二,希望从略说当中我们能够体会到真实的修学、真实的受用。

  「出家本为度众,欲度众生,须先断惑。断惑必须苦行,使人见之,道心增长,俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣」。出家是菩萨事业,菩萨大多数示现是在家,在家的男女老少各行各业,我们在《华严经》五十三参里面看到的。由此可知,此地的出家不仅是指形式的出家。佛在经上告诉我们,出家有四种。第一种是身心俱出,这是诸佛如来,身心都出。第二种身出心不出,出家穿着出家衣服,是个出家的样子,这个心里面贪图世间的名闻利养、五欲六尘,心没出。第三种是身不出心出,这就是在家菩萨,在形式上他是个在家人,实际上他的心对这世间五欲六尘、名闻利养一丝毫都不染。第四种身心都不出,身心都不出不是指一般人,是指什么?是指在家学佛,在家学佛身没有出,心贪恋五欲六尘还天天念佛、诵经,那是身心都不出。

  这四种出家我们自己想想,我们属于哪一种的?如果是在家居士,就是两种,你看看你是两种当中哪一种?身不出心出、身心都不出,你是属于哪一种的?身体示现出家也要想想,那有两种,我们属于哪一种的?身出心出、身出心不出。以心为主,心要不出,这谈不上度众生,必须要心出。所以身出不出无关紧要,心要出,心出家了就是菩萨。此地讲出家本为度众,这出家是四众弟子统统包括,在家居士他心出,所以他是出家,心出家。不管在哪个行业里面,是这个行业的菩萨。我们常讲菩萨示现在红尘之中,无论哪个行业,菩萨示现在其中,就是那个行业的典型、那个行业的模范。所以他不必改变他的生活方式,不必改变他的行业,这样度众生。但是有一个原则不变,决定是少欲知足,这一定是的,在家菩萨、出家菩萨绝对不会违背这个原则的,少欲知足。

  所以欲度众生,先须断惑,惑是迷惑,决定不迷,不会被名利所迷,不会被五欲六尘所迷,这个叫断惑。菩萨自己不迷,但是要教化众生,众生没有觉悟,众生受不了外面五欲六尘的诱惑,菩萨要教化众生不能完全靠言语,要实地去做个样子给大家看。释迦牟尼佛就做出样子给我们看,什么样子?觉悟的样子,不迷惑的样子,做出这个样子来给我们看。所以断惑必须苦行,苦行是世间人看到他苦,其实他比谁都快乐,他哪里有苦?我们世间人看到,你穿的这料子不够好,很可怜、很苦;吃的没有肉、没有酒,这很苦;出门没有高级轿车,这很苦,世间人看这些。这些五欲六尘的享受你要是得到了,你细细想想,你要付出多少代价?这代价值不值得?不值得,得不偿失。付出百分之九十九的代价,才得一分享受,佛在经上常讲「可怜悯者」,佛指的可怜悯者是什么人?就世间一些富贵人,迷惑颠倒;换句话说,这叫迷惑。为什么叫他迷惑?他真妄颠倒,哪是真实的享受、哪是虚妄的生活他搞错了。佛菩萨的生活是真实的生活,真正幸福自在美满,他不晓得。

  所以这个真妄颠倒、邪正颠倒、是非颠倒、利害颠倒、得失颠倒了,没有一样不颠倒,这叫迷惑。世尊用苦行的方法令众生破迷开悟,从这个里头回头。所以叫人见到佛菩萨的生活、见到修行人的生活生起羡慕之心,他的生活过得那么自在,过得那么幸福、那么美满,想想自己生活为什么过得这么苦?做出这个样子,这表演给大家看,使他能够反省、检点,帮助他破迷开悟,道心增长,这道心就觉心,觉悟了;俗念减少,俗念是迷,这种生活方式对众生有大利益。佛跟这些出家人是不是一定要乞食?那倒不一定。为什么要乞食?为了利益一切众生,破除一切众生在五欲六尘里面产生浓厚的贪瞋痴慢,道理在此地。

  「江居士以为,欲佛法大兴,非行乞食制不可。但须信心者多,然后能行耳」。江味农居士他的看法是正确的,这在主观的看法是正确的,客观的环境不许可。客观环境的不许可就是后面这两句,我们今天社会信心者少,所以没有办法去托钵。你拿个钵到街上去托七家,没有一个人给你,这就没有法子!那是客观环境不许可,虽然想发心托钵,环境不许可。所以中国佛教的环境我们要很清楚,然后才晓得,在这个环境当中我们应该如何修学才如法。某种生活环境都没有障碍,古印度是个托钵的环境,用这个方法很好;在中国没有这个环境,可以不采取托钵的方式。但是它里面那个精神要晓得,就是少欲知足。觉悟的人只要现在得到足够的温饱就行了,就很满足、就很快乐。明天?明天还没有到,你忧虑它干什么?一个觉悟的人绝不想过去,绝不想未来,他的心是清净的。如果想到过去,懊悔;想未来,忧虑,那就完了,这个想前想后那叫轮回心。

  佛菩萨修的是一心,一心里头没有前后。实在说需不需要想前想后?不需要,想前想后叫妄想。果报必有因缘,所以佛教给我们,只要认真去修因,善因果报一定是善的,恶因果报一定是恶的。你不要看到他现前好像挺富贵的,你仔细观察,恶的,不是善的,纵然他拥有亿万财产,你去观察,不是善的,是恶的。明眼人看得清楚,世俗眼光看不出来,也就是说,清净心的人看得清清楚楚、明明白白。所以守住原则就行,经典上都是给我们讲原理原则。「着衣持钵」,守法、守本分,这个乞食次第乞都是教我们守本分。我们从这里看到佛守本分,教我们守本分,我们在生活上守本分,在事业上守本分,主要是教这个。

  不仅守本分,而且晓得回头,回头是岸。底下这一段,「还至本处,回头也。敷座而坐,经行入定,意甚深广,须体会得。而落实到自家日常生活中」。吃完饭之后一定是经行,我们俗话常讲饭后百步,吃了饭之后要走一走,我们讲散散步,帮助消化,有益于健康。通常在道场里面,我们这个道场因为太小,没有斋堂,诸位看看一般传戒大法会里面,这个斋堂里吃完饭之后,维那师、悦众师带着我们经行,绕佛经行,光阴一点都不空过。我们环境虽然不许可,大众在一起场地不够,可是自己要知道,吃完饭之后要走动,心里面默念佛号,或者默诵经咒,都好。不念佛号、不念经咒,经行会打妄想,打妄想就不好了。所以叫你念咒或者是诵经、念佛,把妄想驱除掉,是这个意思。散散步之后才能够休息。那个时候的休息不是像现在,中午还可以找个短时间睡一睡,躺下来休息,佛世没有。佛世是日中一食,托钵一天托一次吃一餐,树下一宿,晚上找一棵树底下打坐,这一晚就过去,是这么个生活方式。所以他有「敷座而坐」。

  这里面不但讲求着生理健康、心理健康,这个意思我们能够觉察得出来,能够看得出来。更深广的意思是教化众生,教他什么?无论做什么事情,时时刻刻都要懂得回头。怎么个回头法?譬如我们在公家机关上班,或者私人公司上班,每天工作八个小时,八个小时工作做完了,工作就放下,不再去想它,那叫回头。回头有大利益,不再去想它,让你的心恢复到清净,心清净身体就健康、就开智慧,明天再工作的时候精神饱满、智慧增长,工作效率更高,这回头的好处。不肯回头,特别是什么?当老板的,当老板要懂得回头,每天一定要有足够的时间去休息,什么都不要想,你才能保持健康的身体、高度的智慧,达到高的效果。不回头就一天到晚妄想不断,所以身心疲劳,工作很辛苦,效率很差,常常把事情搞错了,什么原因?不知道回头,不知道休息。回头意思里头很深,这是举一个例子,在日常生活当中。如果在事业上求发展要懂得回头,回首是岸、回首如意,你就得自在了。发展要靠缘,不能勉强,看到别人事业做得很大,一定要去跟他拼,人家有那么大的福报,自己到拼死了还没有拼上,你说这多冤枉?这种人在社会上很多。

  不但世间很多,佛门里头也有,我就看到那人已经拼死了。这也是很有名气的一个法师,羡慕别人,自己不甘心,成天动脑筋想方法,想什么方法超过别人。这个观念是决定错误的。他不晓得世出世间法的发达是要靠福分的,你前世没有修福,你怎么能跟那有福的人去比?不可能的事情。真正懂得道理的,修福,修福不要去享福,这就是我们常讲的积阴功、积阴德,后来的果报才会殊胜。这不服气是决定解决不了问题的,只有坏事,不能成事。人家发达必有因缘,而且决定不是偶然的。所以懂得道理,晓得事实真相,不会怨天尤人,也不会去嫉妒别人,更不会去障碍别人。自己有自己足够发展的空间,知道自己应该怎样做如理如法。所以这句意思含义很广,我们要细心从里面去体会。这个坐,我们看到是个形相,而实际它代表的意思就是当我们工作做完之后要摄心一处,如如不动,「敷座而坐」就是这个意思。不动才是本处,本处是真心,真心离念。帮助别人、教化众生要现相,现相是动的,现相是做给别人看的。这个事情完了之后要回归本处,回归到自性真心,如如不动,就对了。由此可知,菩萨生活有体有用,还至本处,敷座而坐,这是体。

  我们再看底下这段,「此经发起于日用寻常之事」,这是在所有一切大乘经里面,这个发起的因缘很特殊。一般大乘经的发起都是世尊放光现瑞,用这种方法来发起,唯独这部经是显示在日常生活当中,很平常,我们一般凡夫完全看不出来。「是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧幸福圆满的生活。佛陀就在生活中如此示现」。我们能不能在这段当中体会?释迦牟尼佛所表演的、所示现的就是觉正净,就是真善美慧,统统在日常生活当中,别人没看出来,被须菩提看出来了。「是故善现见知」,善现就是须菩提,须菩提是梵语,翻成中文意思叫善现。这是世尊弟子之中,他具有高度智慧,解空第一,佛讲的空义他理解得最透彻,所以在般若会上他来当发起众。

  他见到了,他明白了,「开口便叹希有」,佛教化众生的善巧实在太稀有了。佛将他所修、所证统统表演在生活上,生活当中任何一桩事,任何一桩事情都是圆满的示现,真正是像《华严经》上所讲的,「一即是多,多即是一;一即一切,一切即一」。譬如穿衣,一切佛法都在穿衣上表现出来;吃饭,所有一切佛法都在吃饭上表现出来,这才妙。如果我们会了,你说哪一法不是佛法!在日常生活当中,你眼见的、耳听的,六根所接触的,无有一法不是佛法。不但是佛法,样样都是圆满的佛法,这才叫妙,样样大圆满。若不是这样,须菩提怎么会赞叹稀有?他见到了,所以他赞叹稀有。我们见不到。这些地方大家要特别细心,特别去留意。「继曰,善护念,善付嘱。即是大悲大愿之无间也」。也就是说,像四弘誓愿,如来显示的四弘誓愿都在生活当中点点滴滴,无有一法不是圆满具足四弘,这叫智慧的生活。

  须菩提怎么看出来的?这底下略略的说说,「乞食奔走同凡夫,不住佛相」,《金刚经》教给我们要离四相,佛成佛没有住佛相,这是无我相,「不住佛相,显示无我相。不说一字,显示无法相。三空理彰」,三空是人空、法空、空亦空,你看佛那个心多清净,表现在生活上。「此谓之善付嘱,是乃身教也」,我们要学佛,我们要过觉正净的生活,我们要想得到真善美慧的生活,佛表演给我们看,这个做法就是。我们做不到的,就是有妄想、着相,我们毛病在此地。佛穿衣,衣服干干净净、整整齐齐,这就好,就如法。我们穿衣,又要挑料子,又要挑花样,这就是在里头分别执着。好的衣服穿在身上又怕这碰脏、那碰脏,不是我穿衣服,衣服穿我,衣服是主人,我是它的奴才。佛显示的不一样,佛你看地下敷座就坐下来,没有说这地下很脏,你看看他的生活多自在、多潇洒,一丝毫没有染着。出去托钵,这是吃饭,斋主供养什么吃什么,没有分别、没有执着。我们吃饭要挑拣什么菜好吃,每天吃一样的菜这都吃不下去,这还得了!那是凡夫,那过的是苦日子。

  佛示现给我们是大自在的生活,生活愈简单愈好。学佛的人,除非是跟别人在一起生活,我们随缘而不攀缘。如果是自己过生活,一个菜,不但是一个菜,饭跟菜都合在一起。过去台中李炳南老居士就是个很好的榜样,他每天自己吃饭,他一天吃一餐,日中一食。他那一餐饭,我看他大概十分钟就烧好,菜跟饭煮在一起,一个小锅带把子的,锅也是它、碗也是它,他没有碗,就在那里吃,吃完,你看洗一锅就洗干净了。哪有那么麻烦?这是碟子、碗摆得那么多,那不累死人!累就过的苦日子。他那个日子过得快乐自在,别人看到好像很苦,他自在、快乐,省时间。所以要懂得,佛在这个地方教给我们。

  衣服都是破旧衣服,穿破了还补丁。不是没有好衣服,尤其李老师在台中教学那么多年,学生那么多,人家看到老师的衣服都旧了,赶紧去给他做几件新衣服。所以他的新衣服很多。但是从来没有穿过,今天新衣服送给他,过两天他送给别人,转手就布施掉。为什么?那旧的穿得舒服,还能穿,舍不得丢弃,一件衣服穿几十年,懂得节俭、懂得惜福,这才知道过自在快乐的日子。这样做法,示现给大家看,有学问、有道德、有能力,也有丰富的收入,还过这么清苦的日子,过得那么健康、那么快乐、那么长寿,真叫人羡慕。他多余的帮助别人,助人为快乐之本,那叫真快乐,你自己享受,说实在话并不快乐,帮助别人是最快乐的。几个人懂得这个快乐?几个人肯过这快乐生活?佛菩萨示现给我们看,不单单是嘴里讲,讲了我们未必能相信,他真做到了,他所说的全做到了。

  「四摄同事,以身作则为作榜样,此之谓善护念」。所以付嘱、护念都不需要说一句话。四摄是佛接引众生的原则,我们现在人讲的手段、方法。四摄里头四个,叫摄受众生。第一个是布施,先跟他结好缘、结恩惠。你要想度他、想帮助他一定要跟他有好缘,他对你有信心,对你很尊敬,你教导他的他不怀疑,他能够接受,这个缘先用布施跟他结缘。第二是爱语,言语一定是爱护他的。这个爱语大家不要误会,一定是好听的话,甜言蜜语,那就错了,那不一定。父母爱护子女,有的时候还打、还骂,那个骂都是爱语,真正为了利益他,那个语言就叫做爱语,帮助他、成就他。所以爱语不可以误会为甜言蜜语,都说他好听的,那就错了。第三个叫利行,利是利益,我们一切所做的对他都有真正的利益,他欢喜。第四个是同事,此地这是同事,跟这些众生做同样的事,他们喜欢做什么事,菩萨可以跟他做一样的事,参与他的团体,参与他的社会,参与他的生活方式,而在这里面去改变他,去影响他,潜移默化,菩萨很有耐心,长时间的去转变。所以这以身作则做个好榜样,最后都是教他回归到觉正净,这叫做善护念。

  我们在佛的日常生活当中,须菩提为我们道破,我们仔细再一观察,的确是有这个意思,我们要学习就在这个地方学习。所以学佛,佛怎么个学法?就要像释迦牟尼佛一样,给社会大众做个好样子、做个好榜样,这样佛法才能兴。我们学佛,外面人看到我们,每天烦恼、忧虑重重,垂头丧气,一看到学佛的人是这个样子,算了,不要学了,学佛有什么好处?要做好样子,只要依照佛的教诲去做,自然就是个好样子。生活有规律、有条理,处事待人接物心地真诚、清净、慈悲,只要心清净、慈悲,你自然这个体质就改变,决定是健康长寿,容光焕发。容光焕发从哪里来?清净跟慈悲。清净心、慈悲心在哪里?在你面孔上。这是大家看到的,学佛的这么好,人家才肯学佛,看到这个效果了。我们在楞严会上看到,阿难出家,阿难为什么出家?看到佛的相貌太好了,他以为这个相貌不是父母生的,这是他修成的,阿难是为佛三十二相才出家的。所以这个相貌令人羡慕,生活方式令人羡慕。这都包括在四摄同事之中。

  「佛法修证,即在寻常日用间,理显三空,观融二谛,此之谓希有」。三空、二谛是大乘佛法修行的总纲领,人空,佛没有我执,四相里面我相、人相没有;法也空,不但世间法不执着、不分别,佛法也不分别、也不执着,法也空;空亦空,空也不执着,你说他心多干净。所以心清净身体就清净,身心清净他不生病,不但不生病,一切毒害也不会侵犯他,这个大慈悲心就是最好的解毒妙药。一切的毒害慈悲心里面都消融、都化解了,他的身体怎么不健康、怎么不长寿?财布施修福,法布施修慧,福慧增长。所以这三空之理在他生活当中显示出来,心地清净,一念不生,这个过的是真正自己的生活。我们世俗常说,「人生在世,为谁辛苦为谁忙」,这个话非常有道理,从来没有一个人为自己。只有佛菩萨、阿罗汉为自己,所以他真的有受用、真的有收获,他为自己。自己是什么?自己是清净无染,一丝毫不染着。

  二谛是真谛跟俗谛,真谛是真心本性,俗谛是所现的万象,十法界依正庄严,性跟相交融,性就是相,相就是性,性是空,相是有,《心经》里面讲的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」就是二谛观融。观就是我们现在所讲的观念,你在观念当中性相圆融,性相融,事理就融。因为真是理,俗谛是事,事理就融了,他怎么不自在?我们常讲宇宙人生的真相,他彻底明白了,这叫稀有。一般世俗里面讲,过去未来、此界他方,没有一样他不知道的,样样明了,样样不执着、样样不分别。不起用的时候,心地清净,一尘不染;起用的时候,无所不知、无所不能,这叫起用。

  「佛法即家常茶饭」,不要把佛法看得很高深、看得很玄妙,那你又完全看错了,佛法的确就是家常便饭。「一日不可离」,家常茶饭我一天不能离的,佛法的确是如此。所以我们学佛,说实在的话,如何让我们生活在佛菩萨的境界里面?也就是说我们从前过的是凡夫生活,六道的苦生活,学了佛之后,如何能从六道苦生活变成佛菩萨大自在圆满智慧的生活?这个你才叫真的学了佛,你才得到佛法的受用。只要你契入境界,你自己会感觉到,别人当然更看得出来,你整个会变化,从你身体体质、你的相貌、你的举止、你生活的情绪,统统变化了。以往你生活在烦恼之中,妄想分别执着、烦恼忧虑,你生活在这里面,现在一变,你生活在戒定慧里面,生活在觉正净里面,生活在真善美慧里面,那怎么会一样?真正得到生活的乐趣。

  「如来示同凡夫,奔走尘劳无他,欲令众生,回光返照耳」。佛这样做,佛实在讲可以不这么做,佛的能力得到大自在了。得大自在,要用现在科学来说,佛确实有这个能力,佛要吃东西还用得着去托钵吗?不需要。他可以把能量变成物质,要什么就有什么,不需要了又把物质变成能量,没有了,你看多自在。他有这个能力,他不用这个能力,天天还出去托钵,这叫演戏,演给我们看的,这叫大慈悲,根本不必要,他还要做出这样子来给我们看,我们要明白这些事实。这是奔走尘劳没有别的,欲令众生回光返照,希望我们在佛的日常生活举止行持当中去观照、去观察、去反省,那就开智慧了。

  佛教给我们的,「持戒、入定、生慧」,着衣持钵乞食是持戒,持戒这个意思守法、守规矩,一丝毫不苟且,很认真的去做。这个社会上人人都守法、人人都守本分,社会就祥和,世界就和平。世界为什么有动乱?人不守法、人不守本分、不守规矩。所以他这样子是教给我们守法。还至本处、敷座而坐是教给我们入定,常常保持清净心就是入定。无论在什么时候、无论在什么场所,不用心的时候就要回归到清净。开会当你发言的时候,你充分去说明,坐下来的时候就入定,心就恢复到清净,就一念不生,他教我们这些方法,真受用。清净心起用就是智慧,清净行起用就是智慧,不但心生智慧,身体的动作、口的言语都生智慧,身口意都生智慧。「示众幸福美满之生活。如是、如是!」所以你要懂得这个原则、懂得这个原理,无论应用在什么样的生活方式,哪一种不同的行业,它的原理原则不变,都能得到幸福美满,叫如是、如是。

  「修行之要」,修行的纲要、修行的宗要,「在理事双融」,融非常要紧,此地的理事双融就是前面讲的观融二谛。理事不能交融,你的心就不清净,你的心就不平等。《无量寿经》在经题上教给我们修行的纲领五个字,「清净平等觉」,这是三大纲领,清净、平等、觉只要得一个,三个都得到了。我们净宗用念佛的方法修清净,心清净了自然就平等,清净心起作用自然就觉,所以一个得到,三个都得到了。在这里面,《金刚经》后面有一句很重要的话,菩萨修无量无边的福德,他真修,天天在修、不间断的在修,「菩萨不受福德」,这点太重要了,菩萨绝对不享受世间五欲六尘的这种福德,不享受这个。这就世间人认为这个东西福德,佛菩萨不享受,不是说佛菩萨不能享受,就跟释迦牟尼佛一样的。为什么菩萨示现决定不享受?初学的人烦恼习气没断,修一点小福德马上就享受,立刻就堕落,菩萨要为他做个好样子,要叫他决定不能享受。所以佛教人「以苦为师」,生活清苦一点好,警觉性很高;生活一富裕,没有一个不堕落的。

  诸位只要很冷静的观察我们现前这个社会你就知道,你看这学佛的,无论在家、出家,只要讲求享受,他堕落、不堕落现在你看不到,他到临终表演的时候你就看出来。你看他怎么走法?他要走得很苦那就是堕落,他要走得很自在那他成就了。几个出家人走的时候预知时至没有病苦?我们在台湾这么多年来,一个也没见到,反而不如在家人。在家人确实预知时至不生病,走得很潇洒、很自在的,真的不少!大概就有三十多年前了,说这话三十多年了,我们台北市龙江街莲友念佛团创办人李济华老居士,这是很多年岁大的人都还记得的。李老居士往生两个月以前晓得,星期假日他去看看老朋友,干什么?辞行,看看,他又不说。往生那天念佛团共修,他们共修是一个礼拜一次,共修会,都是居士领导,由老居士们轮流讲开示,共修就像打佛七,一支香,当中有半个小时讲开示。那天轮到一个姓魏的,魏老居士,我都认识,他跟魏老两个交换,他说今天让我讲,我们时间对调一下。当然他比魏老年岁大很多,就让他讲。他这一上台去讲讲了一个半钟点,本来法会里头是半个小时开示,他一讲讲了一个半钟点,言辞恳切,劝勉大家念佛求生净土。

  讲完之后告诉大家,我要回家去了。别人以为他累了,他八十多岁,音声洪亮,身体很好,回家去,以为他讲一个半钟点讲累了。下了讲台,它的讲堂旁边是个小客厅,在客厅沙发一坐就走了。你看多自在!这是成就,没病苦,这就是台北市的,预知时至,这么自在、这么潇洒往生的。所以不要看别的,最后那一招他骗不了人,他一生方法、技巧再高明,能够掩饰,欺骗众生,最后这招没办法,原形毕露。善导大师讲得好,修行人一切皆从真实心中作,要从真实心中去作就对了,决定做不得假。所以平时理事要交融,理事不二,心清净,无论见到是顺境或者是逆境,心都是平的。我们今天看到顺境生欢喜心,看到逆境心里就不高兴,这不行,这差远了,一点功夫都没有。在逆境里面不生烦恼,顺境里面不生欢喜心,要保持心的清净平等,这叫功夫,这叫做修行,从这个地方才能做到理事双融。

  「对境随缘」,那个日子过得很自在,一切随缘而不攀缘。「勤习勘验」,习是什么?练习,常常测验自己的境界,就在生活当中。我们在生活里面还有没有贪瞋痴慢的念头?见到这境界当中我们心还会不会动?就在这个地方去修行,这个地方去做功夫。我们念佛人如果遇到这个境界,阿弥陀佛,把这个心压平。所有一切念头兴起都一句阿弥陀佛把它融化,用这句佛号恢复到清净、恢复到平等,这叫念佛人。不是佛号尽管念,贪瞋痴慢照起,那不行,那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」,那个不是修行。「历事锻心」,锻是锻炼,在一切事当中,事缘,就是人事环境、物质环境,无论顺境逆境、好人坏人,在这里面锻炼,炼清净心、炼平等心,还要炼觉心,不能说好坏不分、善恶不辨,那你不变成白痴了吗?清清楚楚、明明白白,而不起心、不动念,这才叫正觉。心清净、心平等,是非善恶是清清楚楚、明明白白,一点都不含糊,所以他不是白痴,他不是无明。

  「动静一如,无往不是」,动的时候是你有作为,静的时候是你在休息,都是在一个清净心的境界之中,这一如。换句话说,静的时候不妨碍动,动的时候也不妨碍静,动静一如,无往不是。在日常生活当中,生活起居,你一切工作,乃至于迎宾接客,处事待人接物,没有一样不是,不是什么?都是动静一如,理事双融,观融二谛,全都在生活当中。离开生活没有佛法,佛法就在生活当中,佛法原来就是生活,没离开生活。佛法是佛菩萨的生活,你能够过佛菩萨的生活,你不是佛菩萨谁是佛菩萨?这就超凡入圣。我们读《金刚经》,学《金刚经》,要不能契入这个境界,那《金刚经》叫白念了。用《金刚经》的原理原则帮助我们念佛,不但是决定得生,而且决定是上辈往生。我们不敢讲上上品,上中品决定有分。这是这部经无比殊胜的利益。今天时间到了,我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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