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净公上人关于菩提的讲记敬摘点滴2021472013
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于菩提的讲记敬摘点滴
...众生的缘，亦能安住在俗谛上。
息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈读经
净公上人谈读经
△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
△ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。
△ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。
△ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。
△ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。
△ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。
△ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈忍辱
净公上人谈忍辱
△ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
△ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。
△ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
△ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。
△ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即当失败，如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞严经》五十一种阴魔，唯一的克伏办法就是平等心，保持自己的清净心。
△ 嗔是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是对治嗔恚的，什么境界现前均不能起嗔恚心。
△ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执著就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无观慧，其它都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。
△ 冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有报复心吗？
△ 忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？嗔恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于嗔心，以前所积功德虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！
△ 障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故地来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到；遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来。常常觉悟，悲心即增长，嗔恚心即渐渐消除。
●[净公上人·开示集八]布施法语
布施法语
△ 经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。
△ 贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。
△ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。
△ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。
△ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。
△ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。
△ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈持戒
净公上人谈持戒
△ 戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△ 学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...碍(妄想执著)又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。
△ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。
△ 用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样做都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？
△ 三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈菩萨行
净公上人谈菩萨行
△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界， 越走越容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
△ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。
△ 真善知识是(1)能辨别善恶因果；(2)厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度万行；(4)修一切善，离一切相；(5)无障碍修学普贤行门。
△ 用下列十种方法教导众生者，谓之善知识：(1)劝发菩提心；(2)增长善根，凡能闻到佛者均系夙有善根，令其增长；(3)劝修六度万行；(4)一切境界能得解脱自在；(5)成就一切众生；(6)能得辨才无碍；(7)不著世间法；(8)于一切劫修行无厌；(9)安住在普贤行上；(10)令入一切佛智，入佛知见。
△ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事(四摄法之一)而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。
△ 世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！
△ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。
△ 大乘法难行，尤其是在末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。
△ 凡生到西方者均是菩萨，皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事，此种能力是神通圆满的示现。在裟婆世界不要求神通，求神通必堕地狱，所得的利益很小，而其副作用则甚大，容易走上歧途，招魔障。
△ 学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将其所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照，便是薰习，不一定要打坐参禅。
△ 佛在一切处所教化众生，无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获。欲有所收获，常不能满意，必致灰心；佛尽心尽力教化众生，什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。
△ 智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法？如耳根利，听到树声亦能开悟。
△ 所谓自受用身，是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。
△ 法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”
△ 达磨祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...浊恶世自称为某某菩萨应化世间，必是冒充的，不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某某菩萨的化身，宣布以后即要马上辞世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在乱世，时时都有佛菩萨照顾世人，佛菩萨对于世人平等视之，无有差别之相，佛的清净愿是不带任何条件的，即无缘大慈，同体大悲，等无有异。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈魔与外道
净公上人谈魔与外道
△ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。
△ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执著，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著，“离诸取著”即可降魔。
△ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？
△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。
△ 佛陀在世时有九十六种外道，容易辨别，佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来；只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢！佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰求，仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属魔外。
△ 魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。
△ 魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。
△ 修行人遇到任何境界现前要不执着，执着即遇魔障。例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好，三圣全来，不必动心；西方极乐世界现前，也不必欢喜。心中一动欢喜心，就不清净。什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步；一沾染，就是魔。
△ 凡障碍身心清净者，即是魔，必须认清，古德说“但尽凡情，别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本，即五阴六处十八界是根本，六道凡夫均因此而流转，能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界，加七大为二十五圆通，圆通就是成佛，随便拈一法均能见性成佛，其体即是如来藏妙真如性，明白此理即得大受用。
△ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西，我们认不出来，《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行，几可乱真。佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜；但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。
△ “一念嗔心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有嗔恚吗？
△ 学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。
△ 末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满；一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听华严经的人，以台北市说，每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。
△ 勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受， 越想越气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。
△ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
△ 住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？
△ 何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来。前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿地承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...魔。
△ 末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满；一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听华严经的人，以台北市说，每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。
△ 勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈烦恼习气
净公上人谈烦恼习气
△ 凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。
△ 烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受， 越想越气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。
△ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
△ 住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？
△ 何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来。前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿地承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。
△ 吃亏上当心中要平净，不要起分别，吃一点小亏即念念不忘，斤斤计较，烦恼绝不会减轻，只有日日渐增长，苦海无边。须知因果通三世，没有凭空而来的吃亏上当，总有其来龙去脉的道理；自己万万不可欠他人债，一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结，因果丝毫不爽。
△ 佛光有三种人见不到：(1) 凡夫见不到。清凉大师特别加以注释，谓此指愚痴之凡夫见不到。(2) 知见不正的人，即相信邪魔外道的人，与佛无缘故见不到。(3) 佛门内，学佛而无深解者见不到。
△ 修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。
△ 爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。
△ 家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。
△ 学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。
△ 如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要著相，作完就了。照金刚经上所说的，离一切相，修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。
△ 我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。
△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。
△ 一切有为法，如梦幻泡影。吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。
△ 迷悟之由，佛在经典中说得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后，即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛；又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人。因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海；若深入经藏，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。
△ 世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。
△ 对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。
△ 六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...他是一位很虔诚的佛教徒。有一次作梦，梦到一个阵亡士兵来求超度，求他念《金刚经》为他回向，他答应了。第二天，他以很恭敬的心念一部《金刚经》，念到一半的时候，家里佣人为他端了一杯茶，他没有讲话，用手摇摇告诉他‘不用’，佣人就端回去了。那天晚上，梦到这个士兵来道谢，他说：‘我只得了半部，因为你当中夹杂一个不用。’然后想到家人端茶，虽没有说话，但念头上有个‘不用’。一部经里，夹杂个‘不用’，效果就减一半。到第二天，重新再念一部回向给他。所以功夫最忌讳的是夹杂，一夹杂效果就没有了。正因为如此，古人才说读经不如念咒，念咒不如念佛，因为 越简单、越短，不容易夹杂。真正做到不夹杂、不怀疑、不间断，那就是功夫。
●[净公上人·开示集七]解行相应
解行相应
世间教学着重在品学兼优，中国古代有所谓‘学而优则仕’；也就是说学问品德达到高度的水平，就可以担任国家的公职，为人民服务。佛法的修学着重在‘解行相应’，三皈依誓词‘皈依佛，二足尊’，二足尊就是解行达到圆满。解是属于慧，行是属于福，解行是因，福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满，没有一丝毫欠缺，此时就能全心全力为一切众生服务。佛菩萨为众生服务的项目无量无边，所谓是‘随类化身，随机说法’，所以服务的项目也是达到究竟圆满。佛是我们的老师，学生要向老师学习，老师是我们最好的模范，老师一生为众生服务，我们学佛也要发这个心愿。有此心愿，就要认真努力去学习、去实行。菩萨闻思修三慧，闻法、思惟是开解，修行就是把所理解的落实到生活上，行与解相应就称作德行，能明白、领悟佛的教诲。
修行法门无量无边。欧阳竟无居士说：真正修行不拘形式。佛法在近两百年当中，过分局限于形式，形式虽有好处，但是迷于形式、执着形式就错了，佛法是破妄想、分别、执着的。譬如，到念佛堂念佛是形式，要是过分执着非到念佛堂念佛不可，这是古人讲的，‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然’。佛要怎么念？中国的文字，‘念’不是口念，念是‘今’、‘心’，现前这一念心。真正的念就是一念自性，这一念当中与佛相应，就是念佛。你的心是佛心，愿是佛愿，口是佛言，行是佛行，那就是真念佛、真修行，这样才能普利一切众生。
六祖惠能大师是真正修禅定者，他并没有在禅堂里面壁枯坐，而是在碓房里劈柴舂米，天天干活工作，那是修禅定。何谓禅定？外不着相谓之‘禅’，内不动心谓之‘定’。所以他一天工作二十四小时也不会累，因为他在禅定当中。工作没有着工作相，工作里没有分别、执着，所以不会累。我们今天做了几个小时的工作，就觉得‘我做了好多工作，好累！’所以就累了。人家是真正做到‘作而无作，无作而作’，这就在禅定当中，禅定就是念佛，他的‘心愿解行’统统与佛相应。真正明白这个道理，形式就不是很重要，你就晓得怎样真正念佛、真正用功，解行相应，品学兼优。心与佛的心愿相应、相结合，故读经是念佛，研究教理也是念佛。
讲到究竟之处，心行与自性相应，那是真念佛，是圆圆满满的念佛。因为性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易体会、理解的说法，就是起心动念不管是对人、对事、对物，与‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’这五种心相应，是真念佛。反之，那就是‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然’。果然与这五种心相应，纵使一天到晚一句佛号也没有念，也是真念佛人。
佛的心、愿、解，表现在外面，就是‘看破、放下、自在、随缘’；‘念佛’，是要做出念佛的样子，这是化他。否则，劝别人念佛，自己不念佛，人家不会相信。真正念佛人的生活表现，决定是‘看破、放下、自在、随缘’。看破是对于世出世间一切理事、因果清楚明白。放下是心里面对于世出世间法，一丝毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比别人还要积极、还要好，而心地清净丝毫不染着。这是菩萨行，前面五种心是菩提心。能够将之落实是真修行，能够理解明白是真智慧。所以世尊一代时教，四十九年所说，归纳起来就是这二十个字。
学讲经的同学每星期要到念佛堂念三十六个小时，因为你不去念佛，人家瞧不起你。像从前谛闲老法师是讲经说法者，也是再来人。有人问他：‘你有没有参过禅？’‘没有！’大家认为他只有解没有行，所以讲经就没有人听。于是他就到镇江金山寺的禅堂去坐禅，做出个样子，大家就相信了。上次，仁德老法师到此地来访问，看到我们修学的方法，有解有行，他很佩服。
菩萨教化众生不舍方便，这就是佛家讲的‘善巧方便’。我在讲《地藏经》时，特别详细解说‘四摄法’与‘四悉檀’，就是希望大家真正明了其中意思，这对现在人太重要了。四悉檀是诸佛菩萨服务一切众生的最高指导原则，而四摄法是落实的原则。你要是学会了，你就会做人，你到处都受人欢迎，连妖魔鬼怪也欢迎你，这样才能普度众生；普度众生用现代话讲，就是服务一切众生。所以诸佛菩萨在九法界到处受人欢迎，就是这个原因，我们应当要学习，应当要落实。你要是不好好学习，不但你帮助别人，人家不接受，连自己修学也不能成就。
特别在现前时代，这个时代有灾难。灾难能否避免？非常困难。我们今天所做的、所学的、所修的，就是避免灾难的方法。不但自己要避免，还要帮助社会、帮助一切众生消灾免难，我们不认真努力怎么行？自己受苦受难无所谓，看到广大的众生受苦受难，不忍心！怎么帮助？一定要求学问，要开智慧，要提升自己的品德。灾难是怎么来的？是从邪知、邪见、邪行里生出来的。佛法讲了一个最高的原理：‘境随心转’，人事环境、物质环境都是随心转，依报随着正报转。人心善，灾难就没有了；人心不善，灾难就来了。
灾难肯定有，因为整个世界大多数人的心不善，我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代，是幸与不幸，就在一念之间；有人认为自己心行善良，却受大家连累遭这个苦难，很不幸；反过来想，我生在这个时代，众生这么苦难，我认真努力修学来帮助他们，那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主，到世间来才有意义、有价值，不是来跟大家一起受苦受难的，要把这种心理、念头转过来。至于能做多少，尽心尽力就是功德圆满。
现在人生活，心是漂浮的，从前人无论过什么样的生活，居住在什么样的环境，心都是安定的。安而后有乐，整天心神不安，怎么会有乐？今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻，争名夺利，奢侈浪费，伦理道德完全毁弃，这就是吸毒；六根接触六尘起贪嗔痴三毒，这就是吸毒，造极重的罪业。现前所受的天灾人祸，这是‘花报’，果报在三途。我们非常幸运遇到佛法，明了此事实真相。多少人迷惑在其中，永远不会省悟，眼看着他造业、堕落，佛菩萨纵然慈悲，也无法救他。必须等他的罪业受满了，省悟过来，佛菩萨才能度他。
佛法的经论看似容易，实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲，其深无底，其广无边，任何一部经典，不仅一生学不尽，生生世世都学不尽。因为经典与自性相应，字字句句都是性德的流露，性德无有穷尽、无有边际，道理在此地。佛在经论上教诫我们，要‘深解义趣’、‘广学多闻’，但是一般人修学往往错会意思，以为‘广学多闻’是什么都要学，什么都要听，这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入，一门怎么能称为广学？一门见性就广了，‘一经通一切经通’，一经学通了，一切经都通了。
譬如圆有圆心，圆周上任何一点都能通到圆心，通到圆心一切就通了；通不到圆心，只能通一门，第二门就通不到。要如何通到圆心？一门深入。圆心是自性，圆周是自性变现的法相。佛家的圆心，宗门称为‘明心见性’，教下称为‘大开圆解’，净土宗称为‘一心不乱’，名词不一样，意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学，永远学不尽。你达到圆心，全部都包括了，世出世间法全都通达，才能开智慧，无量无边的法门立刻就圆融了。
所以，圆...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...。
我们今天提倡绝不好高骛远，只希望能将五戒十善做好，念佛就决定得生净土。五戒十善是德行，将佛陀在经中的教诲真正做到，真正落实，那就是品德的修养。念佛堂还是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是属于影响众，认真念佛，解行相应，令初学之人生起信心、欢喜心，这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰，不管你有无德行，穿上这身衣服，人家对你的看法就不一样，你是佛弟子。所以我们要常常反省，我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子？天天接受佛的教诲，天天奉行佛的教训，这就是佛弟子。经里常讲‘受持读诵，为人演说’，受是对于佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，睡觉的时候大家互相看着，所谓是‘十目所视，十手所指’，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的‘依众靠众’，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看着。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好资料，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大众。
●[净公上人·开示集七]一切法从心想生
一切法从心想生
佛讲：‘一切法从心想生。’对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能调适自己的身体状况，无需借重外面药物。佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的，‘一切法唯心所现，唯识所变’。佛心最极清净、慈悲，所以佛的世界、佛的依报环境，是最极圆满。毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界，是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处，是住在此世界的众生，自私自利、贪嗔痴慢变现出来的。换句话说，心极不清净，没有慈悲心，感得现前浊恶的依报。由此可知，我们身体健康的状况，与生活环境的胜劣，都是渊源于一念心性。
佛教我们求生西方极乐世界，怎样才能往生？心要清净，‘心净则佛土净’。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛，清净、平等、慈悲不能现前，那只是跟阿弥陀佛结个缘而已，这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应，就有把握决定得生净土。蕅益大师讲，‘能否往生，决定在信愿之有无’，这是往生第一条件；‘品位高下，决定在念佛功夫之浅深’。功夫就是清净、平等、慈悲，我们了解这个道理，明白事实真相， |
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沙發
樓主 |
發表於 2021-4-7 20:16:31
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只看該作者
就晓得怎样用功夫。
清净、平等是自利，慈悲是利他。净土法门是大乘法门，不是小乘，怀着自了汉的心态，不能往生。大慈菩萨说得很好，能帮助两个人往生，就比自己精进；能帮助十几个人往生，福德就无量无边；能帮助几百个人往生，你就是真正的菩萨。没有缘分，另当别论；有机缘帮助众生而不肯帮助，只着重自了，这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。‘生佛不二’，众生与佛不二，所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，这对自己造成重大的障碍。
所以帮助别人才是真正帮助自己，障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿，障碍别人是违背诸佛度生的愿望，岂能往生？念佛念得再好，到自己生死关头之时，必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得，我们在菩提道、往生路上，才能一帆风顺。
●[净公上人·开示集七]养生之道
养生之道
对于中年人，特别是老年人，在饮食方面若稍加注意，身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康，心理若不健康，无论用什么药物、补品、饮食，都无济于事。这个道理，学佛的人懂得，深信不疑。
将自己的欲望舍弃，对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，心就会清净自在。心地清净自在，身体就不会有毛病。经上讲：‘依报随着正报转’，心是正报，身是依报。算命看相的常说：‘相随心转’，相就是身体、身相，身相好看与否、身体健康与否，都是随心转，所以心理健康，身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病，能将这些毛病统统放下、舍弃，身体无需任何刻意的保养，自然健康。顺乎自然，身体就健康；刻意营求，刻意保养，这是违背自然。历史上，许多帝王将相、大富长者，用尽心思，保养色身，但依旧是一身毛病，寿命长的很少。原因是心理不健康，种种保养都无济于事。
这些道理与事实，都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福，就要听从佛的教诲，断烦恼、转换念头，也就是转换观念。佛家讲的修观，就是修正错误的观念、思想，这是真修行。研究教理是修观，参禅还是修观，念佛亦不例外。八万四千法门，无量法门，都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门，此法门包含念佛与研教，研教是解门，念佛是行门，解行相应。对于知识分子，此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边，偏在一边不能成就；偏在教理，废弃修行，不能成就；偏在修行，不研学教理，也会遇到许多障碍。
但有些人有行无解，也能成就，那是老实人。真正老实人，只有两种：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底，什么都不想，能成功。我们念一句佛号，胡思乱想，如何能相比！所以下愚之人，古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘，有善知识教导念佛，他就老老实实一句佛号念到底，这我们学不来。李炳南老居士曾经说过，他很想学愚，学了一辈子都学不像。难怪古人讲：‘愚不可及’，这是真话。
学佛首先要明白道理，然后了解事实真相，懂得如何调心、调身，让自己身心轻安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充满。世出世间一切法，展现在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得饱，衣服穿得暖，还有一间小房子可以遮蔽风雨，足矣！多余的都是累赘。
饮食方面，古圣先贤教导我们，早晨要吃得好，中午要吃得饱，晚上要吃得少，这是养生之道。晚上少吃的原因，是睡眠时，所有器官的运动都缓慢下来，消化系统缓慢了，吸收能力也缓慢，所以晚上少吃，对身体健康有一定的好处。所以佛家‘日中一食’，很有道理。
现在很多人，晚上也不吃，但身体并不好，其原因何在？妄想没断。饮食是能量的补充，每个人能量消耗的状况不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，没有欲求，心地清净，所以每天一点饮食，足够补充能源，体力的需要足够了。可是妄想多的人不行，他若是补充的不够，体力支持不了，就会生病。所以这还是心理上的问题，心杂心乱，身体就需要大能量的补充；心清净，妄念少，补充的能量也就少，一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完，必定得肠胃病。表面上做得很如法，日中一食，却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。
在中国，禅堂里修定的方法是打坐，也有跑香运动，但以坐为主。因此，禅堂的饮食就比较特殊，点心很多，保持‘不饥不饱’，便于用功。‘不饥不饱’非常重要，我们在日常生活当中，如果懂得这个道理，你的身体决定健康。人在饥饿时发慌，太饱时昏沈，精神不振，功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食，不能超过五分饱，当饥饿时，再吃一些点心。所以，禅堂每天是吃八、九顿，多半是小馒头、小点心，让你始终保持不饥...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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板凳
樓主 |
發表於 2021-4-7 20:17:30
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發表於 2021-4-7 20:15:08
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