净公上人关于慈悲的讲记敬摘点滴20213141350

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于慈悲的讲记敬摘点滴


...只想说读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：「我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。」
　　
　　忍，是最要紧，就是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂，可是有人骂我，我都喜欢。我不愿意挨打，可是有人打我，我更喜欢。我不愿意被人杀，生命是很宝贵的，可是有人要杀我，这是了脱我一生的业障，是我真正的善知识，所以各位啊！学佛法要倒过来学，修道也要倒过来修。怎么倒过来呢？就是你不愿意的事，也要愿意。可是你所不愿意的事，也不是要你让给旁人。
　　
　　最真实之修行法，修行有三秘诀：
　　(1)真：不能虚伪，什么事都要做真的。
　　(2)诚：毕恭毕敬，很诚恳，不懈怠，不马虎。
　　(3)恒：恒常不变，恒远不逾。
　　凡一举一动，一言一行，都要有真、诚、恒三心。做什么事都有这三心，将来一定会有成就。
　　
　　多做功德事﹕凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典，研究经典，所谓「深入经藏，智慧如海。」这是修慧。福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。
　　
　　修道人最怕有烦恼，故说「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼，对修行者是当务之急。什么境界来了，不生烦恼，这才是有定力。不生烦恼，就没有那么多私欲，私欲源于烦恼，而生出无明，随着就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你，故你没有烦恼，而是有人来扰乱你、碰你、打你，你都不生烦恼，这才真有定力。
　　
　　戒律根本只有一个，就是不自私。人要是有自私心，就会犯戒；没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。
　　
　　戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：「以戒为师。」由此可证，戒律之重要性。
　　
　　一般人认为命运有一定的安排，所谓「命有八尺，难求一丈」。不错！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中。修道人，不要问〈易经〉，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超越出去，所以便要理会。


语录篇 -- 发愿学佛
　　什么叫佛法？佛法，就是世间法，不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌，奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。学佛法，一举一动都要为他人着想，把自我看轻了，舍己为人，不令他人生烦恼，这就是佛法。
　　
　　佛为什么要度众生？因为他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。
　　
　　学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大，而非一天比一天衰败。如何发扬光大？首先要培养优良的品格，打好地基，建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁，无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面，打好地基就先要敦品立德。
　　
　　不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪瞋痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；但若毛病不除，总也不能明白经义。
　　
　　大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾，灾难的空气改变过来。
　　
　　我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？「观」，是观察世界所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心。
　　
　　我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。
　　
　　如果你要学佛，必须勇猛精进，像一头老虎，从高山跑下来，把自己的业障吞噬！

　　切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出瞋恨心。
　　
　　学佛的人要：
　　
　　真认自己错，莫论他人非；
　　他非即我非，同体名大悲。
　　
　　学佛的人，应该问问自己：我布施是为了求名，还是为了要帮助他人？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧﹣﹣是为了要给人家看，还是为了真心修行？修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看，修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人。
　　
　　学佛要多吃亏。永嘉大师有云：
　　
　　闻恶言，是功德，此则咸吾善知识，
　　不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。
　　
　　有人骂你，是帮助你向好，所以要「顺逆皆精进，毁誉不动心。」不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？
　　
　　为什么我们用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以，心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下，放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。
　　
　　修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句「南无阿弥陀佛」，没有停止的时候。醒时也念；睡觉时也念。这一句「南无阿弥陀佛」六字洪名拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句「南无阿弥陀佛。」这才叫做念佛三昧。
　　
　　念佛是这样，念经也是这样，持咒也是这样。
　　
　　佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：「你说我手里的土多，还是大地土多？」弟子说：「当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。」佛乃说：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那么多。
　　
　　禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的，所谓「理可顿悟，事须渐修。」我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天，真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐；渐也帮助顿。一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不会喜欢它，也不肯去修。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执着的。
　　
　　顿悟是平时用功，用到相应，才能豁然开朗。如果平时不用功，就不会有顿悟。好象小孩出生之后，天天被熏习，到时候就会说话。他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好象开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。
　　
　　我们所犯的毛病，就是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊。怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能「毁誉不动心」。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。
　　所谓「八风吹不动」，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明很重；若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
　　
　　谁能把六根、六尘、六识，这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自在，无拘无束，无罣无碍，无烦无恼，不生不灭，不垢不净，不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。
　　
　　我们要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情。何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反。这时，心里太平无事，什么痛苦的事有没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平；若是没有诸苦，但受众乐。这就是人间的极乐世界。
　　
　　在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，所以说「愿生西方净土中，九品莲华为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。」
　　
　　信佛，能令我们得常乐我净──究竟之乐，因此我们应信佛。但也并不是说只是「信」便可以了，也要依法修行。若只信而不修行，有如说食数宝，与自己本身了无益处，所以古人说：「道是要行的，不行则要道何用？德是要修的，不修则德从何来？」所以我们应该躬行实践，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在脚下。
　　
　　为何说应该把道、德二字放在脚下呢？因为道德二字是为人的根本，如树木之有根一样。有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。要是我们能把这二字实践，那么人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。



语录篇 -- 种下菩提
　　业是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中。这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。　　
　　凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对着境界而生出一种执着，就是情感。见到境界...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...
　　
　　也可以用宝塔来比喻菩提心：这一座宝塔，无论它多高多大，必要从地上修起。地，就是我们的心地。要从地上建这座宝塔，使它一层比一层高。菩提心，也是从心地上建起，愈发愈大，愈发愈高。本来只是一点点，很小的，但逐渐膨胀，发大。功德圆满了，最后可以成佛。
　　
　　所谓「自在」，就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么，「自在」在什么地方？在什么地方自在？在什么地方不自在？在圣人的地位就能自在；在凡夫的地位，就不自在。
　　
　　愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。　　
　　古人云：「君子之过，如日月蚀，人皆见之。即时更之，人皆仰之。」君子有了过错，好象日蚀和月蚀一样，人人皆能看见；若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。
　　
　　三灾有大小之分﹕大三灾就是火灾、水灾、风灾；小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾﹕也就是灾劫。三大灾劫发生的原因：因为人有贪心，就发生火灾；人有瞋心，就发生水灾，人有痴心，就发生风灾﹕所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪瞋痴三毒之心，此心一天比一天扩大，到了一定限度，就形成大灾劫来临！　　
　　世间法就好象一个大罗网，把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆；贪财的便被财网所缠；迷色的便被色网所缚。总而言之，被财，色，名，食，睡五欲之网，支配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。只可怜一般未明白的人，虽被网所捆还不知不觉；明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增感叹而已。



语录篇 -- 众生皆佛
　　佛陀曾经说过：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」人人皆有作佛的资格，不管信不信佛，将来都可成佛。由此可证，佛教不是独裁的宗教，而是民主的宗教。
　　我把所有的宗教，合并为一家，所以我把佛教叫做众生教。因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，故佛教乃是众生所学之教。
　　
　　我又把佛教改为人教，因为所有的人，都有做佛的资格。只要专一来修行，最后会成佛。
　　
　　我又把佛教改名为心教，因为人人有心，修行是去妄心存真心。有妄心是凡夫；有真心是佛。
　　菩萨以众生的利益为出发点，不以自己的利益为前提，这就是菩萨的精神。　
　　佛教从有史以来，没有发生过战争，因为佛教的戒律，第一条就是不杀生，不但不杀人，就是其他的动物也不杀，而且还要放生，保护一切动物的安全，所以没有战争。
　　
　　所有众生的苦，我都承担把它当作自己的；所有现世的乐，我把它回向给一切众生。
　　凡是恶疾，如疟疾，癌症等，皆由鬼在里面支配着，令人体内五脏错位，四大不调，都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障，时间到鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足，阴盛阳衰，故鬼能得其便。你若能常常无烦恼，智慧现前，鬼便无隙可乘；一旦生了欲念、无明，鬼便容易钻进来。以此类推，八万四千个疾病，皆有前因后果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互为经纬。人若明白这道理，则一点错事也不敢做，一做错就要受报应。尤其是修六度万行者，更要脚踏实地，丝毫不能行虚伪。所谓「因地不真，果招纡曲」。
　　这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。　
　　我们应该像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量，便产生了因佛性的功能。　
　　你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上犯法之人，实在都是自私心引起来的。
　　世界最大的仇怨，莫过于杀生。所谓「杀人偿命，欠债还钱。」你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样的互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快。所谓「现世现报。」
　　
　　现在的人，为什么生些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎么办呢？这就要真心忏悔，改过自新，多做有利益众生的功德，才能消除宿现业。
　　
　　世界的好坏，关键在家庭。家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。虽然不能一概而论，大致上是差不多。所以身为父母的一言一行，一举一动，都要谨慎，不可随便。
　　有人问：「究竟有没有地狱呢？」我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有休息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争、人祸，亦是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言；癌症发作，痛不欲生。这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执着，又没有慈悲心，见利忘义，趁火打劫，最后还是在轮回中打转，无有止期。





●[惟觉法师]三期传佛眼 真佛住中台
三期传佛眼　真佛住中台

老和尚开示于八十六年暑期大专禅七 　


　　禅七很快地过了二天，大众都很用功精进，除了精进用功，也要明白道理，心和理相应了，心就容易安定，心定了，就和圣者的境界相近，称之为入理圣人。如果只了解「事」，而不了解「理」，属于凡夫位，尚未入圣位。

　　什么是事？什么是理？譬如以布施为例，知道布施可以修功德、修福报，于是努力的布施，无论财布施、法布施、无畏布施都尽力去做，可是心里却执着布施的功德，这就是属于「事」。如果不执着能布施的人(施空)、所布施的对象(受空)及布施的财物(物空)，就能摧破执着之相，入到空性，这称为「三轮体空」，这就是属于「理」。前者执着布施，是假有；后者明白三轮体空，是真空；最后空也不执着，离开「空」、「有」两边，也就是禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过」；不住假有，不住真空，顿悟自心、直了成佛，这是绝对的境界、超越的境界，就是中道、就是实相。

　　什么是中道？什么是实相？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，亦不攀缘内外境界，亦不被其染着，这念心清清楚楚、明明白白、处处作主，就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心」。无所住，就是不分别、不执着：分别、执着是相对的境界，就不是中道了。从假有到真空，从真空到契悟无上菩提、如来的境界，这就是顿悟自心、直了成佛，就是实相。

　　修行，一个是事、一个是理，要事理圆融无碍，如果只在事上修证，属于渐修法门；若在理上契悟，属于顿悟法门。因为渐修的范围非常广泛，所以今天只讲顿悟法门：「顿悟自心、直了成佛」。



顿悟自心　直了成佛

　　顿悟法门分为三个时期，第一个时期：「世尊拈花，迦叶微笑」，称为「灵山单传」。所谓灵山单传，传法的对象只限于出家僧众(比丘)，不传在家众；一个传一个，同时传法又传衣，这是单传的特色。什么是传法、传衣？释迦牟尼佛拈花，迦叶微笑，这就是传法，所传之法为离开语言文字，是顿悟自心的法门。

　　灵山会上，大梵天王以金色的优波罗花献给释迦牟尼佛，世尊轻轻地把花拈起来给大众看一看。佛的一言一行、一举一动都有他的道理，不是无意而为、随随便便；儒家说：「一言而为天下法，一行而为天下则。」佛一举一动、一言一行都是在说法，一方面是言教，一方面是身教；一种是有形的教化，一种是无形的教化。灵山拈花是无言无说，以见花、拈起花的动作来显示佛法的第一义谛，就是我们能起作用的这一念心。释迦牟尼佛拈花晓示大众，下面听法的八万四千人天，不明白释迦牟尼佛拈花究竟含藏了什么用意？只有迦叶尊者会意微笑。释迦牟尼佛与迦叶尊者心灵相通，于是当下就讲：「我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶。」于是将法传给迦叶尊者。传什么法？传不立文字的心法。

　　什么是心法？世尊拈花是心在作用，迦叶尊者微笑也是心在作用；微笑的心与拈花的心，彼此平等，无二无别，都是心的作用。因此当迦叶尊者微笑，世尊就藉此以印证，传法给迦叶尊者。

　　一般人不明了心法的意义，却也说是在传心法，譬如：某些教派认为传口诀、手印，就是传法；它传的口诀是「南无太佛弥勒尊佛」。佛法常称念南无弥勒尊佛，他们改为南无太佛弥勒尊佛，说弥勒尊佛是最高的。点传师在人的两眉中间点一点，说：「老师一点道，阎王老子吓一跳；地狱除名，天堂挂号。」就说是：「已传法给你了。」世间有很多人，乃至于其他宗教，都说自己在传心法，但是心法何在？讲法不同。事实上，心是无法可传，只能印证而已。

　　很多人不了解，因为晚上作了一个好梦，梦到佛祖摩顶、观音菩萨传法…等，诸如此类，就说自己开悟了；或是打坐时看到一些好境界，看到出家众、看到佛像，乃至于看到山水、光明……，就说开悟了，这些都不正确，它只是一种境界而已。

　　境界有很多种，《楞严经》讲，打坐有五十种境界，这五十种境界你可以说是烦恼即菩提、波就是水，也可以说是五十种阴魔。很多人听到阴魔就不敢打坐了。什么是阴魔？魔是指障碍；色、受、想、行、识，称为五阴。因为精进用功，五阴就会产生种种变化、种种境界，如果把这些境界当作是实在的，就落入「有能」、「有所」——有能执着的心，有所执着的境界，念念不忘，产生取舍，因而迷失了本心。你执着五阴境界，就会障碍自己这念心，使心不能开朗，而产生种种错误的知见，没有办法契悟菩提心、涅槃性，就称之为「魔」。知道这个道理以后，打坐的时候就不要执着这五十种境界。

　...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...是传佛所彻悟的这一念心。这是第一个时期，称为「灵山单传，一枝独秀」。



曹溪普传　兰桂腾芳

　　第二个时期，是从六祖大师到虚云老和尚，这段期间「一花开五叶」，又称为祖庭法门。

　　灵山单传至六祖大师以后，繁衍了临济、曹洞、法眼、沩仰、云门五个宗派，称为一花开五叶。这五宗传遍天下，尤其以临济宗所传人众最多、层面最广、繁衍最兴盛，所以大陆丛林流行这么一句话：「临济儿孙满天下」，是说临济法门传得非常广泛，这个法门就是「顿悟自心，直了成佛」。人人都有佛性，悟了这念心，又能作主，人人都能成佛。

　　曹溪普传，曹溪位于广东省曲江县东南，在梁朝天监元年(西元五○二年)，三藏智药法师在此处建宝林寺。智药法师到了曹溪，饮了曹溪水并且预言，一百七十年后，将有一位肉身菩萨于此开演无上法门，得道者如林。到了唐朝仪凤二年(西元六七七年)春，六祖从五祖得法后，从印宗剃发，受具足戒之后回到曹溪宝林寺，弘传顿悟法门；因为六祖大师的道场在曹溪，所以，后人比喻悟到这念心，契悟到这个理，能清楚、明白、作主，就如同喝到曹溪水。饮了曹溪水就能长生不死，什么道理呢？我们的法身确实是没有生灭的，这念心没有生灭就没有生死。凡夫的真如佛性，淹没在知见、六识海中，念头始终是生灭不止，所以沉沦生死，不得解脱。

　　当年，张行昌行刺六祖时，六祖泰然于座位上，伸着脖子让张行昌砍了三刀，六祖却安然无恙。因此，张行昌弃刀出家修行。又如，达摩祖师从南印度来到中国，弘扬顿悟法门，那个时候中国不能接受这种顿超法门；有些我执较重、瞋心较重的，几次下毒想害死祖师。后来达摩祖师传法给慧可大师以后，祖师说：「九年当中，我被毒害五次，命若悬丝；如今传法有人，大事已了，可以去了。」

　　永嘉玄觉大师证道后也说：「自从认得曹溪路，了知生死不相关。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然；纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」 悟道的祖师是生死自在，要生就生，要死就死，凡事都能由自心来作主。众生的心是一直在生灭当中，无休无止，不能作主，所以才生死轮迥。

　　当时，六祖大师在五祖座下开悟，就是悟了这一念心。悟到能处处作主，清楚明白的这念心；悟到四大非有，五蕴本空，法身常在的道理。契悟到这个道理，就是悟到了这念佛心，这念心盖天盖地、无始无终；悟到师父说法、诸位听法的这念心，就是悟到曹溪法门。

　　这段期间只传法不传衣，什么原因呢？因为衣传到六祖大师就起了争端。大众看过《六祖坛经》，就知道衣为什么会起争端，由于这念心慢慢不纯正了，掺杂有名闻利养，认为修行学佛、上承佛道，必须得到佛祖的衣钵为肯定。只要继承如来的衣钵，大众就会来皈依、听法，乃至于供养，自己就可以得到最高的恭敬、最大的成就；这就是名、就是利，有这种心就不是真正开悟的人。祖师固然没有名利心，可是下面的徒弟、护法，为了巩固师父的地位，就利用种种方法希望取得佛陀的衣钵，使大众更加肯定自己的师父，所以传衣就起了争端。

　　六祖大师继承了五祖弘忍的法脉时，衣就传给了六祖，当时六祖大师还是在家居士，没有受过大戒，但这只是形式上的问题。六祖是真正契悟了佛法、契悟了这念心，所以五祖弘忍大师就把衣和法传给六祖，并且告诉六祖：

　　「现在你弘法的因缘还没有成熟，还需要等待，如果现在贸然弘扬佛法，可能给自己带来很多麻烦，还会有生命的危险。衣传到这里为止，以后不要再传衣了，以免争端不断。」

　　当时五祖门下，有一位上座名叫神秀，神秀大师能说善道，通达很多道理，但没有契悟到无上菩提，是属于渐修法门，所以五祖没有把衣传给神秀，而传给惠能大师。护持神秀的师兄弟认为五祖传法不公平，为什么传给一个没有地位、也没什么智慧的居士？连一个大字都不识的人，怎么能传给他呢？心中愤愤不平。这是凡夫的看法，从这时候起，衣就起了争端。

　　其中一位叫惠明的行者，认为应该由神秀大师来继承祖位，不应该传给一个不识字的南方偏僻蛮子，实在是心有不平，于是想把衣夺回来。结果找到了惠能，惠能知道后面有人追来，恐怕惹起争端，就把衣放在石头上，自己隐入树林。惠明追到树林，一看，衣在石头上，准备把衣拿起来，没想到却提也提不动，这时候惠明才知道错了，衣不是争来、夺来的，要真正契悟道，有德、有贤、有能、有道，才可以得衣，不是凭意气用事争夺来的。惠明立刻发了个惭愧心，马上讲：

　　「卢行者，我是来求法的，不是来夺衣的。」于是惠能就从树林里出来。惠明讲：

　　「虽然我在五祖大师门下已经很久，但都在修福报而没有修智慧，同时自己很愚痴，不了解佛在那里？心在那里？也没有悟到道在那里？请卢行者慈悲开示。」

　　六祖大师说：「从现在开始起，不思善、不思恶，当下就是你的本来面目。」听了这几句话，惠明一下就开悟了。

　　本来面目就是道，是本自具足的这一念心性。师父说法、诸位听法的这念心不是菩萨给的，不是父母给的，不是上帝给的，也不是阎王小鬼给的，是本来就有的，如果是他人所给，他就可以随时收回去。因为这念心是本自具足，所以悟道就是悟这一念心，要自己来契悟。这念心体是寂静的，但可以动静无碍，遍用自如！

　　一般人总是不停的想东想西、患得患失，这念心始终无法停止。有根机、有智慧的人，能够作主，要不想就不想，不想过去、不想现在、不想未来。所以当时卢行者告诉惠明，要想契悟佛心，就是不思善、不思恶，当下清楚明白的那念心，就是你的本来面目。这一说，惠明就开悟了，悟到这念心性，这就是顿悟法门。

　　六祖大师后来在猎人队当中，经过十五年保养圣胎，因缘成熟后，就在曹溪宝林寺建设道场，弘扬「顿悟自心、直了成佛」的心法，称为曹溪法门、曹溪普传。普传就是既传出家众、也传在家众。

　　从六祖之后一花开五叶，分为五个宗派，这五个宗派各有各的因缘，各有各的地缘，一直传到虚云老和尚，这段期间称为「曹溪普传，兰桂腾芳」。

　　什么叫做兰桂腾芳？兰花清香、幽雅、高贵，代表女众；古时候男众封侯、拜相，头上的帽子就是桂冠，用桂花来点缀成一种装饰，表示封侯拜相真是富贵，称为桂冠高挂；以桂冠代表男众杰出的象征。兰桂腾芳是指大户人家子孙发达，世代富贵，有官宦之家，也有书香门第，都是杰出的人才，生生世世、子子孙孙，瓜瓞绵绵，都是又富又贵。在佛法当中有四众弟子：出家二众有比丘(沙弥)、比丘尼(沙弥尼)，在家二众有男众居士(优婆塞)、女众居士(优婆夷)，称为四众弟子。曹溪普传这段时期，无论出家二众或在家二众，在佛法的领悟上都很有成就，学法的人多，得法的人也多，所以用「兰桂腾芳」形容当时的佛法兴盛是恰到好处。

　　在佛法上，开悟了，才真正是又富又贵。此时心中时时刻刻有善法、有功德、有定慧，为三界所尊；这念心当中具足无量的智慧、无量的功德，乃至于神通妙用，实在是真富贵。从六祖一花开五叶，一直普传到现在，灯灯相传、光光相照，就好象大家庭的繁荣。

　　佛法所说的富贵，人人都可以得到，无论是比丘、比丘尼，无论是优婆塞、优婆夷，都能够得到这种富贵、尊荣，都能够超凡入圣、成佛作祖，所以称为「曹溪普传，兰桂腾芳」。



中台广传　落地生根

　　从灵山到曹溪，曹溪到现在，由于时节因缘不一样，社会型态改变了，为了适合现在的需要，为了佛法的弘扬，我们现在属于中台法门。

　　中台法门是什么呢？中台法门就是禅。古德说「禅者，佛之心」；禅就是佛心，佛心就是觉心，觉者之心。什么是觉者的心呢？这一念心有定力、有智慧，达到定慧不二、定慧等持，契入中道实相，这就是觉者的心。禅就是悟到这念佛心，禅就是最高的智慧，最实在的定力，你真正契悟到这念心，这时候，心中充满了光明，对人生充满了希望，了解生命是无穷尽的。所以目前最适合的法就是「中台广传」法门，使出家众及在家居士都能够普遍得到利益。

　　现在的社会，人心趋向于追求物质享受，追求名利，并且不择手段；无论是个人、家庭、团体，衍生了种种困扰，法律的约束也遏止不住各种问题发生。人心失去了自我，始终觉得空虚、烦恼，心不能定下来。这个时候，唯有佛法的教化与熏修，可以改变人的行为。

　　如果真正了解佛法的精神所在，了解这念心的去向，悟到这念心可以有定力、有智慧，心性是平等不二，心就能安住。那么，个人、家庭、团体、社会上的问题自然就减少了。

　　工商社会的脚步是紧张与忙碌，在家居士很难有机会常常来到中台山，正因为紧张、忙碌造成的压力，反而更需要清凉的上上心药以解除心中的压力。所以，在台湾的各县市，只要有因缘，我们就设立精舍，方便居士们就近聆听佛法，参加禅修课程，沉淀心中的烦恼；使这个心能定、能静、能安。这些精舍是由于山上的居士听到中台法门、因为禅修、乃至于打禅七、听经闻法有所契悟，有很好的感受，他们发了大心与大愿所布施的，希望更多的人从佛法中得到安定。这些护法居士们不但自利还发心利他，也是在成就菩萨行。

　　现在的社会，每个人都需要安定，每个人都希望自己的心能定、能净、能安，可是偏偏心不能净、不能定、不能安，所以中台法门就是要使大众都能契悟这念心；契悟了这念心就能得到定、得到净、得到安，不但觉得人生很有意义，不虚度这一生，而且觉得生命是无穷尽的。

　　这个法门要推广到各地，不但是在台湾，还要推广到全世...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...在、不想未来，这就是定；有定，但是这念心不知道安住在那里也不对。有些人说，不想过去、不想现在、不想未来，这念心达到无想，这不是木头吗？或者认为和无想定差不多。这不是无想定，师父说法、诸位听法这念心，不但是要无想、无念，而且还要清楚、明白，这就是智慧佛；这念心不动，就是如如佛；智慧佛和如如佛同时存在，时时刻刻不动、时时刻刻清楚明白、时时刻刻能够作主；能够保持三分钟，真佛就住在中台三分钟；保持五分钟，真佛就住在中台五分钟；保持十分钟，真佛就在自己的中台住了十分钟；保持半小时，就成了半小时的佛；保持一小时，就成了一小时的佛；这就是保养圣胎，这是不容易的，并非一般人所误认的悟了就了了。

　　悟后起修才是真修，悟后还有很多的事情，所以古人说：「未悟之前犹自可，悟了之后事更多。」没有开悟的时候，表面上看，觉得自己修行还不错，持戒、打坐、礼佛、诵经、修六波罗蜜、修菩萨行、又自利又利他，仿佛自己真正是一位大菩萨。可是悟了以后，才知道我们的所作所为都属于事，从事还要入理，理就是归于自心，归于这一念「无为心」。所谓一切贤圣皆以「无为法」而有差别，无为法就是师父说法、诸位听法的这念心，清清楚楚、明明白白、如如不动。

　　希望每个人都能够将这念心安住在实相、安住在定慧上面，处处作主，这样就是真正达到「真佛住中台」。





●[惟觉法师]中台四箴行
中台四箴行

老和尚开示于台南市政府／86年8月25日 　

　　今天的主题是「中台四箴行」——对上以敬、对下以慈、 对人以和、对事以真。

　　人生在世，一个是作人、一个是做事，怎样才能将人作好、将事做好？

　　每个人都希望做一番大事业，都希望出人头地，可是「得意者十之一二，不如意者十之八九」。所以我们必须思考，在这个纷纭扰攘、接触频繁的社会，如何将事做好，不但做得好，而且做得圆满；这当中有很深的道理。

　　在目前这个社会，人与人之间的交往复杂，人与事的接触更频繁，人、事之间，有密切的关系。在复杂多变的环境中，令人有「荣华瞬息间」的感觉。又由于资讯发达、交通快捷，所谓「天涯若比邻」，世界上任何一个角落出了一点事情，很快就传遍各地；所以必须审慎考量作人做事的准则。所谓「万变不离其宗」，这个「宗」就是指这念心。在世间法来讲，心要正、心要开阔、要有包容的涵养，才能成就大的事业。

　　首先要建立一个正确的观念：作人，就要作好人、作善人，再进一步，作一个正正当当的人；更上一层，作堂堂正正的人，就是作正人；在佛法上来说，更要作大人。做事，就要做好事、做善事、做正正当当的事、乃至于做大事；要知道那些事情该做？那些事情不该做？每个人作人做事的原则，就是他个人的人格表征。

　　好人、善人，好事、善事，会因为区域、环境、风俗、文化的不同而有不同的看法和认定。在社会上，这些判别原本就是属于比较的、相对的。甚至于同样的人或事，东、西方社会还会有相反的看法，或是因为立场不同、时间不同，也会有相反的观点。在过去认为是好事，现在未必就认为是好事；现在认为是好事，将来未必就是好事；你认为是好事，他未必认为是对的。举个例子来讲，譬如魏征是唐太宗时的谏议大夫，是一位贤良耿直的人。但是，一些小人却上了很多奏疏给唐太宗，毁谤、诬告、想陷害魏征，说魏征是个欺世盗名的人。有一天，唐太宗特别召见魏征说：「你作人没有私心，做事很负责任，一心为了国家，我是相信你的贤能；可是为什么还有人说你不好，这是什么道理呢？」魏征回答：「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓；秋月似镜，佳人喜之，而盗贼恶其光辉。」意思是说：春天的雨水，使农作物发芽、成长，农夫心里很欢喜，认为雨水就是甘霖。但是，下雨使地面到处泥泞，行人的鞋子沾满泥浆，行人就讨厌下雨。秋天，明月如镜子一般明亮，佳人才子月下吟诗作对，赞赏秋月美好。可是，盗贼因为藏身不易，不能偷窃，反而讨厌明月的光亮。所以，这雨水和明月，究竟是好？是不好？又如，以前民间有所谓的侠盗，明明在做强盗的事，被偷、被抢的人告到官府，官府到处追缉；他却认为自己很好，是在劫富济贫，替天行道。

　　现在的社会也是如此，企业界的老板给员工调整薪水，调得满意的人就认为老板很好，调得很公平。对薪水不满意的人就认为老板不公平。政治界也是这样，有人赞叹，有人毁谤。无论是世间法、出世法，都有这种现象。释迦牟尼佛成就了佛道，有人赞叹他，也有人毁谤他、反对他。世间上的事就是如此，作好人，未必所有的人都赞叹；做坏人，也不一定大家都讨厌。修菩萨行也是一件难事，譬如：观音菩萨、妈祖或是土地公…，警察祈求菩萨帮忙尽速破案，小偷也求菩萨慈悲加被，不要被警察抓到。菩萨行真是不容易的。

　　这个社会是相对的，遇到事情，应该采取什么态度？什么做法？须视情况而定，不是一成不变的。很久以前在大陆，土匪来了要逃命，遇到江河，就得赶快找船逃到对岸，船上有行脚僧、有道士、有军人、商人、老百姓…挤满一船。大家都催着快开船，船夫也急，结果在浅滩上压死了好几只青蛙，有人看见了就说：「你这个开船的，这么不小心，压死了好几只青蛙，你这是杀生…」船上的人，你一句、我一句的争论起来。这时，土匪也追到了。这个人还执拗的问船上的老和尚：「师父，船夫把青蛙压死，犯了杀生罪，对不对？」另一个人说：「你不搭船，船夫就不需要开船，是谁犯杀生罪？」于是老和尚回答：「这些都是多嘴多舌的错，如果不说，船早就离岸，就没有事了。」

　　世间的灾祸很多都是从多嘴多说中产生的，儒家讲「祸从口出」，佛法上说「众生口业如山」，十善、十恶当中，口业就占了十分之四。

　　佛法是圆融的，处理事情要看轻重缓急，更要看当时的情形，做适当的考量，当做的就要直下承担。一般人心中总是患得患失，做事又拿捏不稳，怕人家说闲话；既不敢做，做了又不敢担当。

　　明白了这些道理以后，就应该朝正确的方向去做。至少，要做到作好人、好事，作善人、善事；再进一步是正人、正事；最后是作大人、做大事。先要把这种观念建立起来。为什么？因为人有三世因果，三世，不是指投胎三次，也不是指三个世纪，是指过去世、现在世、未来世。这未来世，也许是今世的未来，也许是后世的未来，后后世的未来。自己造作的所有一切善业、恶业是如影随形，即使现世没有呈现，后世还是自己受报。

　　在佛陀的时代，弗加沙王因为读了十二因缘，反复思惟就契悟了，觉得自己应该修行。于是将国事传给太子，就去出家了。佛陀知道弗加沙因为业力的缘故，第二天将被牛触死。于是，佛就为弗加沙演说微妙的法义，弗加沙摄心入定就证到阿那含果。第二天，弗加沙被一只母牛触死了，死后转生到天界。那只触死人的牛的主人因为骇怕，就把牛卖了。买了这只牛的人牵着牛去喝水，又被这只牛从后面触死。买主的儿子很生气，就把牛杀了，牛肉拿到市场卖。有一位买了牛头的人，在回家的路上把牛头挂在树枝上，他坐在树下休息片刻。不巧的是，树枝断掉，牛头掉下来，牛角正刺中这个人，他立刻死了。

　　于是有人就去请问佛，是什么缘故？一只牛在短短的时间内让三个人丧命？

　　佛回答：「罪报是有原因的，不能用今生的事来解释。在过去世，有三个商人，旅途中寄住在一位老妇人家里。他们看见老妇人孤苦无依，就打算房租和伙食费都赖帐不付，而且一齐说已经付过了。老妇人无论怎么举证，这三个人就是说已经付过了。老妇人很气愤的说：『我已经这么穷，你们居然还欺诈我！我发誓！来生若和你们相遇，一定要杀死你们才甘心！』那时的老妇就是今世的牛；那三个商人就是被牛触死的三个人。」

　　因为有三世因果，所以，作人要时时保持善念、正念，不要有贪心、瞋心、痴心，做事也是一样的。起恶念、做恶事，果报就在三涂恶道－－畜生道、地狱道、饿鬼道。做善事、做正事、做了大事，将来的果报就是在净土，或是在天上、或是在人道、或是为圣为贤，名留千古。

　　从世间法来看，在历史上，世人所崇拜的圣君贤相、忠臣孝子、科学家、哲学家，到现在仍然受大众尊敬，甚至塑雕像来礼拜、歌颂、赞扬，乃至于他的后代，也受到尊敬。相反地，一些贪官污吏、作奸犯科、大奸大恶之徒，不但是现世就要受法律的制裁，恶名昭彰，家人也都抬不起头，虽然大家都知道他的名字，但却是遗臭万年，子子孙孙都被牵累，将来还要受恶报。儒家也说：「积善之家必昌；昌未至，是有余殃，殃去则昌。积不善之家必殃；殃未至，是有余昌，昌去则殃。」道家也讲：「祸福无门，唯人自召。」佛法上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」因果的道理的确是世间、出世间的真理。

　　很多人以为人就这一生，死了就结束了，其实不然。

　　在唐朝，有位知玄法师，俗姓陈，四川眉州人。从小就喜欢看佛菩萨像，他五岁时，祖父叫他作一首咏花诗，他很快就吟诵出来：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」祖父一听，就知道这孩子将来会出家。他七岁听讲《涅槃经》，就觉得很契机，后来十一岁出家，十三岁被丞相请去在大慈寺升座说法，来听法的大众有上万人。在一般人来看，他年龄很小，但是从智慧上来看他却是如同大人一般。唐宣宗时，知玄法师被皇帝请去讲经，又赐他紫袈裟。知玄法师历经唐宣宗、懿宗、僖宗三位皇帝的礼遇。皇帝因为听知玄法师讲《法华经》，而悟入法华宗旨：于是皇帝亲自书文：「悟者，一剎那；不悟，恒沙...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...给太子，就去出家了。佛陀知道弗加沙因为业力的缘故，第二天将被牛触死。于是，佛就为弗加沙演说微妙的法义，弗加沙摄心入定就证到阿那含果。第二天，弗加沙被一只母牛触死了，死后转生到天界。那只触死人的牛的主人因为骇怕，就把牛卖了。买了这只牛的人牵着牛去喝水，又被这只牛从后面触死。买主的儿子很生气，就把牛杀了，牛肉拿到市场卖。有一位买了牛头的人，在回家的路上把牛头挂在树枝上，他坐在树下休息片刻。不巧的是，树枝断掉，牛头掉下来，牛角正刺中这个人，他立刻死了。

　　于是有人就去请问佛，是什么缘故？一只牛在短短的时间内让三个人丧命？

　　佛回答：「罪报是有原因的，不能用今生的事来解释。在过去世，有三个商人，旅途中寄住在一位老妇人家里。他们看见老妇人孤苦无依，就打算房租和伙食费都赖帐不付，而且一齐说已经付过了。老妇人无论怎么举证，这三个人就是说已经付过了。老妇人很气愤的说：『我已经这么穷，你们居然还欺诈我！我发誓！来生若和你们相遇，一定要杀死你们才甘心！』那时的老妇就是今世的牛；那三个商人就是被牛触死的三个人。」

　　因为有三世因果，所以，作人要时时保持善念、正念，不要有贪心、瞋心、痴心，做事也是一样的。起恶念、做恶事，果报就在三涂恶道－－畜生道、地狱道、饿鬼道。做善事、做正事、做了大事，将来的果报就是在净土，或是在天上、或是在人道、或是为圣为贤，名留千古。

　　从世间法来看，在历史上，世人所崇拜的圣君贤相、忠臣孝子、科学家、哲学家，到现在仍然受大众尊敬，甚至塑雕像来礼拜、歌颂、赞扬，乃至于他的后代，也受到尊敬。相反地，一些贪官污吏、作奸犯科、大奸大恶之徒，不但是现世就要受法律的制裁，恶名昭彰，家人也都抬不起头，虽然大家都知道他的名字，但却是遗臭万年，子子孙孙都被牵累，将来还要受恶报。儒家也说：「积善之家必昌；昌未至，是有余殃，殃去则昌。积不善之家必殃；殃未至，是有余昌，昌去则殃。」道家也讲：「祸福无门，唯人自召。」佛法上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」因果的道理的确是世间、出世间的真理。

　　很多人以为人就这一生，死了就结束了，其实不然。

　　在唐朝，有位知玄法师，俗姓陈，四川眉州人。从小就喜欢看佛菩萨像，他五岁时，祖父叫他作一首咏花诗，他很快就吟诵出来：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」祖父一听，就知道这孩子将来会出家。他七岁听讲《涅槃经》，就觉得很契机，后来十一岁出家，十三岁被丞相请去在大慈寺升座说法，来听法的大众有上万人。在一般人来看，他年龄很小，但是从智慧上来看他却是如同大人一般。唐宣宗时，知玄法师被皇帝请去讲经，又赐他紫袈裟。知玄法师历经唐宣宗、懿宗、僖宗三位皇帝的礼遇。皇帝因为听知玄法师讲《法华经》，而悟入法华宗旨：于是皇帝亲自书文：「悟者，一剎那；不悟，恒沙劫。悟者真乘，了然成佛之义。今特赐『悟达』二字为号。虽曰强名，用表朕意。」所以后人都称知玄法师为悟达国师。有一次，皇帝送国师一座名贵的沉香椅，法师一时生起了贡高我慢心，不多时，在他的膝盖上长了一个人面疮，非常痛。人面疮的眉目口齿具备，用饮食喂这个疮，还会像人一样吞食。召遍名医都医治无效，在绝望之余，悟达国师忽然想起从前一位僧人曾告诉他，他将来会有难，如果不能解决时就到西蜀彭州去找他。于是悟达国师就启程往西蜀找到当年的僧人。僧人派了一位童子带他去岩下的清泉旁准备用水洗疮，这时膝盖上的人面疮居然开口讲话，说出十世之前所结的怨仇。

　　原来，在西汉文帝时，袁盎是谏言官。到了景帝时，与晁错结冤。后来晁错主张削除诸侯的封地，而演成七国之乱。为了抚平诸侯的愤怒，袁盎建议斩晁错以平息诸乱，晁错于是被诛。袁盎死后，十世都是戒律精严的高僧，晁错完全没有机会报仇；这一世，因为国师起了一点点贡高我慢的心而损到德行，冤业立刻乘机而入。由于迦诺迦尊者以三昧水来化解，两个人就此解怨释结，这也就是佛法上「三昧水忏」的由来。

　　由这件事来看，人不是一死就完毕了。在作人、处事时结了冤仇，以后总是彼此看不顺眼，生生世世成了敌对的，别人跟你唱反调，你还不知道是什么原因呢？俗话说：「忍一口气，风平浪静；退一步路，海阔天空。」心地要宽广，才能广结善缘。佛法上说：「菩萨畏因，众生畏果。」不去造恶因，就不会有恶果，这三世因果是的的确确的。

　　前面提到要作正正当当的人、正正当当的事，乃至于作大人、做大事；正事就是不违背法律、不违背道德，乃至于因公忘私，只为公、不为私；或是只为别人、不为自己，这就是大人。在佛法里讲，「众生欢喜，诸佛欢喜」，要想得到诸佛菩萨的加持庇佑，就先要以慈悲心去关怀照顾大众，这样子就真正是作正人、做正事，就是真正的菩萨。

　　以前　国父孙中山先生也讲：要立志做大事，不要做大官。这就证明，大事不一定就是当大官。真正能够做大事，就能够作大人。佛法中讲的大人有菩萨、声闻、罗汉，佛是大大人，大人中的大人。世间上也有世间上的大人，过去认为大人是官大人，现在不一定是认为如此。心量广大，就是大人；做事情是为大众而不是为自己，只为公而不为私，这就是大人。佛经中有一部《八大人觉经》，如果能够依据这八个方法、八个道理去了解、实践，就是大人；在儒家而言是君子，在佛法来讲就是大人。

　　真的彻底明白这些道理，在行为上必定能够做到；如果做不到，就是有些道理还没有了解透彻，不能通达。怎么说呢？如果是彻头彻尾的明白，立刻就能够做得到；所谓「真知」，是真的知道，真知就是要去「实践」。以前王阳明先生也说「知行合一」，知、行是一致的，知的最高境界，就一定要去实行；行到最高境界，就是真知。这些都是作人做事的大纲和原则。

　　政府提倡心灵改革，这是一件好事，但是也有人反对，在报纸上发表：「心灵改革，是心灵上的控制，是法西斯主义，是新生活运动。」那是因为他不知道心灵改革的真正含意是什么？心灵改革就是从心理上革除自己不好的习惯。在佛法来讲，修布施可以把贪心的念头转过来；修慈悲、忍辱，可以转掉瞋心的习气；用打坐修定的方法使心灵净化，增长智慧。心灵改革无论是对个人、对家庭、对社会，都是一件善事、功德。可是硬要钻牛角尖、往坏处想，认为没有自由、不民主，是心灵控制，就成了邪知邪见。作人要有原则，要往好的方面想，不要往坏的方面想，这就是正知正见。在佛法上，正知正见是非常重要的。

　　什么是正知正见呢？如何做才能使作人、处事圆满，进而作大人、做大事？这里提供大众四个原则，做为通达人与事的桥梁。这四个原则是不受任何时间、空间的影响，现在如此，未来也是如此；台湾如此，大陆也如此；东方如此，西方也如此；依据这四个原则去作人、做事，无论是士、农、工、商、学、兵，无论是世间、出世间，只要掌握这四个原则，这一生一定有所成就，研究学问的，学业有所成就；做事业的，事业有所成就；修行的，道业有所成就。这四个原则是：「对上以敬，对下以慈；对人以和，对事以真。」



对上以敬

　「敬」，是恭敬、尊重、礼遇。敬的相反就是我慢，我慢重就成为倨傲、骄慢、轻视。我慢少一点就有不敬重、不重视的潜在意识。用恭敬心可以去除我慢的习气。

　　就世间法而论：对于居上位者要有恭敬心。譬如，公司主管、政府首长；学校的校长、老师；家庭中较自己年长者；乃至于社会贤达，对社会、国家有贡献的人，都要尊敬他们。以佛法来讲，就是因果，儒家也是讲：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」我们对人尊敬，别人也会尊敬我们。用尊敬心、恭敬心，来除去自己心中我慢这个大障碍。

　　一般人不容易察觉到自己有我慢的毛病，总是自认高人一等；明明比别人差，却认为和别人一样；和别人一样，却认为自己比较强；时常有优越感，不承认别人比自己好，比自己强。

　　在社会上做事，有了我慢心，就会影响到言语、举手投足、瞬目扬眉，容易流露出自大的个性，人缘就不是很好，人缘不好，事业想要成就恐怕就困难些；或是自觉怀才不遇，像一只大鸟栖在小树上，很委屈，就想换工作。有了这些毛病，事业不容易成就。主管也不敢用你，一来怕你流动性太高，不愿交付你长久性和重要性的工作，用你等于没用；二来怕你造反，就不会提拔你。居上位的人有我慢心，则留不住优秀的人才。儒家说：「惟贤、惟德可以服人」，骄傲自大，人必远之。

　　修行上有了慢心，道业就不能成就。因为慢心会障蔽自己的智慧，见不到真相。有我慢习气的人，或多或少都有自恃心和自负，有些人会形之于身口，即使未形之于外，潜藏在识心当中，都是大障碍；内执于「我」，外执「我所」，总觉得他人不如我；「我」善解第一义谛、善说法要......凡我所有、所会，皆比他人高、上，于自性中起了动相。更严重的是增上慢，对于教理或修行境地尚未彻悟，还有无始无明未破，却起了高傲自大的心，自认已证，亡失本性，而入到偏邪；乃至于对于良师益友生不敬心，也不尊师重道；这个时候若不知道回头，在自心当中已经有了邪知邪见，入了魔道自己还不晓得，这个魔也就是心魔。所以，在日常生活中，要养成恭敬心的习惯。

　　佛法讲，有一分恭敬心，就能消除一分业障，有十分恭敬心，就能消除十分业障；消一分业障，就能增长一分福德和智慧，消十分业障，就能增长十分福德和智慧，今生马上就能有这个善报，不用等到来世。

　　觉照到自己有慢心，就赶快忏悔。我们禅宗有个公案，在宋朝，有位高峰妙禅师，他为了对治自己的昏沉，于是在峭壁上的妙高台打坐，妙高台很小，只有一个人的位置那么大，如果昏沉、打瞌睡，很容易就从峭壁上摔下来。起初很有效，日子久了，高峰妙禅师又开始昏沉。有一天打坐时竟然睡着了，一不留神，人就栽了下去。掉到半山腰时，忽然觉得有双手接住他，又把他送到妙高台上。禅师就问：「是谁？」空中有个声音回答：「我是护法韦陀！」禅师一听，哦！连韦陀菩萨都来护持我，就有一丝丝的我慢心生起来了。于是问：「世间像我这样用功的人有多少？」韦陀护法回答：「像你这样的人比恒河沙还多。你现在起了我慢心，我二十世不再护持你。」禅师听了很惭愧，也很难过，立刻自己至诚忏悔，心想：「如今韦陀菩萨已不再护我了，但是我不能因为他不护持就不修行啊。为了出离生死，纵然是摔死，我也不下座。」就又开始精进用功。不久，又不自觉的昏沉，又摔了下去，在半空中惊醒过来，心想，「这次是必死无疑。」在快落到地面时，又被一双手接住，把他捧送回座。禅师又问：「是谁?」空中有个声音回答：「护法韦陀！」「你不是说二十世不再护我的吗？」「因为你真诚忏悔的一念心，已经超过二十世！」禅师听了，豁然开悟。原来，就在不想过去、不想现在、不想未来的当下一念！这一念心是超过二十世，也超过无量劫。所谓「十世古今不离当念...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...才不遇，像一只大鸟栖在小树上，很委屈，就想换工作。有了这些毛病，事业不容易成就。主管也不敢用你，一来怕你流动性太高，不愿交付你长久性和重要性的工作，用你等于没用；二来怕你造反，就不会提拔你。居上位的人有我慢心，则留不住优秀的人才。儒家说：「惟贤、惟德可以服人」，骄傲自大，人必远之。

　　修行上有了慢心，道业就不能成就。因为慢心会障蔽自己的智慧，见不到真相。有我慢习气的人，或多或少都有自恃心和自负，有些人会形之于身口，即使未形之于外，潜藏在识心当中，都是大障碍；内执于「我」，外执「我所」，总觉得他人不如我；「我」善解第一义谛、善说法要......凡我所有、所会，皆比他人高、上，于自性中起了动相。更严重的是增上慢，对于教理或修行境地尚未彻悟，还有无始无明未破，却起了高傲自大的心，自认已证，亡失本性，

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而入到偏邪；乃至于对于良师益友生不敬心，也不尊师重道；这个时候若不知道回头，在自心当中已经有了邪知邪见，入了魔道自己还不晓得，这个魔也就是心魔。所以，在日常生活中，要养成恭敬心的习惯。

　　佛法讲，有一分恭敬心，就能消除一分业障，有十分恭敬心，就能消除十分业障；消一分业障，就能增长一分福德和智慧，消十分业障，就能增长十分福德和智慧，今生马上就能有这个善报，不用等到来世。

　　觉照到自己有慢心，就赶快忏悔。我们禅宗有个公案，在宋朝，有位高峰妙禅师，他为了对治自己的昏沉，于是在峭壁上的妙高台打坐，妙高台很小，只有一个人的位置那么大，如果昏沉、打瞌睡，很容易就从峭壁上摔下来。起初很有效，日子久了，高峰妙禅师又开始昏沉。有一天打坐时竟然睡着了，一不留神，人就栽了下去。掉到半山腰时，忽然觉得有双手接住他，又把他送到妙高台上。禅师就问：「是谁？」空中有个声音回答：「我是护法韦陀！」禅师一听，哦！连韦陀菩萨都来护持我，就有一丝丝的我慢心生起来了。于是问：「世间像我这样用功的人有多少？」韦陀护法回答：「像你这样的人比恒河沙还多。你现在起了我慢心，我二十世不再护持你。」禅师听了很惭愧，也很难过，立刻自己至诚忏悔，心想：「如今韦陀菩萨已不再护我了，但是我不能因为他不护持就不修行啊。为了出离生死，纵然是摔死，我也不下座。」就又开始精进用功。不久，又不自觉的昏沉，又摔了下去，在半空中惊醒过来，心想，「这次是必死无疑。」在快落到地面时，又被一双手接住，把他捧送回座。禅师又问：「是谁?」空中有个声音回答：「护法韦陀！」「你不是说二十世不再护我的吗？」「因为你真诚忏悔的一念心，已经超过二十世！」禅师听了，豁然开悟。原来，就在不想过去、不想现在、不想未来的当下一念！这一念心是超过二十世，也超过无量劫。所谓「十世古今不离当念，微尘剎土不隔毫端。」用功就在不想过去、不想现在、不想未来、清清楚楚、明明白白、处处作主，站得住、站得长的那念心上用功。(注：站，保持之意)

　　从高峰妙禅师这个公案，我们知道修行只要有少许我慢，护法菩萨就不来护持了，所以，在日常生活上要常常检讨、反省，警惕自己。

　　佛经上讲，有一位常不轻菩萨，这位菩萨无论是见到出家众、在家众都是恭敬、礼拜、赞叹，说：「我深深的尊敬您，不敢有丝毫的轻慢心。您是在行菩萨道，将来能成就无上菩提！」有些人听了会生气，就用石头、瓦片、木杖丢过去打他。可是常不轻菩萨依然是很恭敬的对待大众，即使是远远的看见四众，也是恭敬的礼拜，大家就称他为「常不轻」。常不轻菩萨就是释迦牟尼佛的过去身。所以，恭敬心是成就道业的助道因缘。

　　世间的恭敬心，例如对父母、长者、上司、政府官员要尊敬。在出世法方面，对佛法僧三宝－－佛像、佛经、僧众，也要有恭敬心。僧宝有菩萨僧，例如观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，乃至于十方诸大菩萨都是菩萨僧；圣贤僧如声闻僧、缘觉僧，目连尊者、十八罗汉、五百罗汉等，乃至于现在出家的清净福田僧，都是僧宝。

　　有人会问，现在的出家众大多是凡夫，为什么还要恭敬他们？虽然是凡夫，但是在凡夫当中还是有各种不同的差别，出家和在家是截然不同的。

　　第一、在家众从早到晚，不外乎是名利财色、事业、物质享受…等等，始终是为个人、为家庭、为私人事业在忙忙碌碌、计较、打算，这当中所用的心是私心较重。俗话里说：「人不为己，天诛地灭。」这个观点是错误的，它助长自私心，是祸乱之源，也是团体、社会、国家发展的阻力和障碍，是不正确的。有私心，就有我执；有我执，就有贪；贪不到或不如意，瞋心就来了，跟着就产生一些不正确的想法、做法；身、口、意三业不清净。

　　出家众虽然还是凡夫僧，但是他们从早到晚不是为个人的家庭、事业，他们放下小我的情爱，以慈悲心的大爱及平等心对待一切众生，不分亲疏彼此，不计较名利得失，建设道场、弘扬佛法、为大众阐述人生的真理，身、口、意三业清净，心量广大。

　　第二、出家众舍弃世俗的享受、爱好，将世间的家庭、儿女、财色、地位......，通通放下，在世间法来说是牺牲，是难舍能舍、难忍能忍、难行能行；但在出世间法而言，就不是牺牲；这些本来就是梦幻泡影，是无常之相，是一时拥有，是生灭法，因缘尽了就没有了，只留下情识、业种，以至于生死轮回不休。出家众虽然是凡夫僧相，但是，一方面于四威仪不违、不犯，以无为心为社会大众来贡献心力。另一方面，在日常精进用功、努力不懈，希望早成道业，好来度化众生出离生死苦海，是把众生放在前面。

　　第三、出家众一年四季，不分寒暑、不分距离远近，从朝至暮，都是为大众、为社会发心。众生在家庭、社会、事业，有了苦恼、忧愁、或是被病苦逼迫，出家众真正是以无缘大慈、同体大悲心在帮助众生，让众生心有所依靠，心能够得到安定。

　　第四、出家众将佛法慈悲、平等的精神推广到社会各个层面，使大众明白善恶因果、人生的真理、实相，让每个人认识自己，能够安心、定心、净心，真正是在做净化社会的工作。一年四季这么辛劳，虽然是没有薪水，还是尽力去做，而且做得没有怨言，心情是平和的。社会上的人，上班虽然有薪水，有些人还是不满意。从这些角度来看，出家众是值得恭敬的。

　　「恭敬心」无论是世间法、出世法都很需要。居士来到道场，对佛、法、僧三宝很恭敬，这种恭敬心养成了，进一步带到家庭、社会，自然而然对任何人都能恭敬；如果对任何人都有恭敬心，家庭就能够和谐，社会自然就能够安定，人与人之间也能减少很多的烦恼和磨擦。这些道理大家都了解，但有时候却忽略了。如果能够常常省察自己的行为，做到这些，作人一定会有成就；做事情的时候，就会有很多助缘，减少障碍，容易达成自己的目标。所以在日常生活上，要注意自己的心念和行为，要常常存有恭敬他人的诚意，养成习惯了，自然就能做到「对上以敬」。



对下以慈

　　「慈」能去除自已的瞋恚心。佛法讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘大慈就是无论与自己有因缘或没有因缘的人，都无条件的以慈悲心去对待，就如同儒家所说：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法是更进一步，讲冤亲平等、物我平等。不管他是我的仇人、或是冤家，我都不计较，以关爱自己子女的心去关爱他人的子女，以孝顺自己父母的心去孝顺他人的父母；对任何人都一样，不分亲疏，平等一如，这就是冤亲平等。

　　不但是对一切人一律平等，对动物也一样以慈悲心去关心。不但是对人、对动物，更进一步，对一草一木都要爱护。

　　佛经上记载，有一位出家比丘在外行脚，经过山林，遇到强盗，把他身上的衣物一扫而光，又用山上的草和树藤把他的双手、双脚捆绑起来。这位比丘基于大慈悲心，动也不敢动，他怕自己一动，会把草和树藤弄断。后来大家就称他为「草系比丘」。

　　把这种「无缘大慈，同体大悲」的精神，运用到人与人之间的相处，而且推广到社会各阶层，这个社会一定是祥和的。如果儿童从小就培养这种大慈悲心，到了青少年，就不会打架、滋事。

　　慈悲心要从日常的生活习惯去养成。首先，要做到不杀生。检讨看看自己能做到几分？不杀人，一定做得到；不杀动物，可能就不简单了。不杀猪、不杀鸡，不杀大的动物容易做到，不杀小动物，可能就难了。譬如，擦桌子，上面的虫子、蚂蚁，一不注意，就被弄死了；在厨房里煮饭或整理厨房，说不定一下就打死一只蟑螂。自己反省一下，马上就能知道自己有多少慈悲心。擦桌子时，看到桌上有只蚂蚁，可以用手敲一敲，请它赶快离开，跟它讲几句话，它自然就走了。要知道，这些动物在心灵上也是能感通的，我们的心无远弗届，心很慈悲，就能够感通动物。

　　隋朝时代，昙询禅师有一天在山中行走，遇到两只老虎在争斗，禅师站在两只老虎当中开示：「彼此同住在山里，各走各的，不要再斗！」于是两只老虎很听话的各自走开了。又如，在赵州言下大悟的严阳尊者，他身边经常有一虎一蛇跟随，它们受了尊者的感化都知道不伤害人类。

　　佛法是人生的真理，佛法讲三世因果是确实的，对于堕在畜生道的生灵要同情它、尊重它、爱护他，怎么忍心再伤害它呢？山上有位居士住在德国，他的小孩子在上小学一年级时，每天早上上学经过鸽子广场，鸽子在吃地上的食物，这个小孩因为顽皮，就用脚去踢鸽子和鸽子的食物，有一天中午放学回来睡午觉，刚躺上床，就梦见很多鸽子来说：「我们以前也是人，这世做鸽子已经够可怜了，我们每天吃早餐你还踢我们，你吃饭的时候别人踢你，你的感觉好吗？请你以后不要再侵害我们。」这个小孩就把整个经过讲给居士听。现在这个小孩非常爱护所有的动物，他说他不要将来堕到畜生道被别人欺负。

　　第二，要救生。不但不杀生，还要救生。这就是「无缘大慈，同体大悲」的表现。看到动物受伤害，去帮助他，这就是救生。动物和人一样也是有佛性、有思想的，只是人类不了解它的思想，就认为动物是愚笨的。古今中外研究动物学的学者专家已经在这方面作了很多详尽的报导，无论国内外都发现了很多动物救人的例子。在国外，有只金丝雀为了救摔伤在屋子里的老妇人，飞到老妇人的侄女家，来回的飞，一直等到老妇人的侄女弄明白发生什么事情了，于是开车到老妇人家，发现老妇人流血过多，昏迷不醒，立刻急救才保住了一条命，可是这只小雀却精疲力竭的死了。就连这只小雀也懂得慈悲救人，怎么能轻乎它们的佛性呢？

　　放生也是救生，买来放生是救生的一种，但是现在的因缘你去买来放生，间接的让一些人去刻意捕捉也不对，因为在特别为了买放而捕捉当中，也会伤害到生灵，甚至于不正确的放生不但影响生态，而且造成生灵的速死，这还是杀生，有因果的；如果从口边放生，就是大慈悲心了，口边放生就是不吃一切有生命的动物的肉，也就是吃素。

　　现在一般人也吃素，但不是基于慈悲，而是认为动物的肉里含有太多抗生素、荷尔蒙、生长激素、细菌、病毒，怕吃了容易致癌，或是血管硬化，得高血压及其他慢性病，基于这种因素吃素也可以，但是心量不够广大，虽然是吃素，但是所得的福报较少，甚至没有福报，什么原因呢？因为是为自己的利益才吃素。

　　佛知道人的习气很重，吃肉成了习惯，一时要一个人吃素，可能不容易，所以开个方便，可以吃三净肉。所谓三净肉，第一，自己不杀，也不唆使别人杀。第二，不见杀。有很多家庭主妇到市场，看到鱼、鸡、鸭......等，刚刚才杀，认为很新鲜，就赶快买，这就招罪过了。为什么？不但没有见死不放，还认为很新鲜，去买来吃，这那有慈悲心？第三，不为己杀。例如到亲友家，他们为了招待你而杀鸡、杀鱼，吃了也是招罪过。因为你不去，它们就不会死！这正是「我不杀伯仁，伯仁却因我而死。」这时候，要劝亲友，不要杀，让他们也培养慈悲为怀的观念。

　　虽然，开个方便吃三净肉，但是要渐渐少吃，乃至于不吃。你不吃肉了，卖肉的就少杀了。买的人少，甚至没人买，他自然就不杀，或是改换行业。日常生活中，不伤害一切有生命的万物，心中就会很安然、和谐、光明。动物看到你会感受到你内心的光明、和谐，就不怕你，也不会害你。

　　在唐朝有位不空法师，有次经过北邙山，山上有条巨蟒，非常大，上山的樵夫曾经看到过很多次。不空法师见到它，为它授三皈五戒，并且告诉这条蛇：「你因为瞋心太重，今生才会受蟒蛇身的果报，如果不真心悔过，去掉瞋心，将来生生世世永不得脱离。你若至诚信受，那么，此身必当即时舍离！」蟒蛇听了，若有所悟，摇摇身体，作礼而去。不久，上山的樵夫见大蛇死在溪涧中，已经舍报超脱了。

　　佛经上讲，罗汉可以降龙伏虎，是什么道理？因为罗汉已经降伏了贪心、瞋心、痴心，以慈悲心看待一切生灵，所以一切动物看到他也就不会有恐惧心，反而有欢喜心。

　　佛法不离世间法，修行学佛、作人处世，有深有浅，要想达到善人、正人、大人，也是有层次上的差别，应该尽力朝圣人的方向去努力。

　　儒家讲：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」这在佛法来看，就是因果的道理；什么样的因心就有什么样的果报。古德说：「相由心生」，有慈悲心的人，面容看起来就令人觉得很温和、很欢喜，大家都乐于与他亲近。相反的，没有慈悲心、瞋心大的人，面容看起来就令人害怕，甚至不敢接近。

　　佛法中有一则公案：有一天释迦牟尼佛和舍利弗一起到外面行脚，看到天上一只老鹰追赶着一只鸽子，这只鸽子被老鹰追得走...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！