李炳南老居士佛学问答类编（因果第四）

wlxg20130220

李炳南老居士佛学问答类编（因果第四）

（因果第四）


李炳南老居士解答


四、因果


问：佛教的‘因果律’，似乎与现实相矛盾？（丘八）


答：因是起始，果是结束，还有甚么不合现实？


问：今有甲杀乙，因乎？果乎？有无根据可以知之？（黄涵）


答：在甲为因，前无故而杀之，固为造因，前有故而杀，乃是造因，以被杀者，不了前缘，仍怀怨恨，怨必思报，故曰仍是因，不过果中之因而已，有因后必仍有果也。在乙曰果，欠甲命而偿之，固为受果，虽不欠甲命，当有他因，借此而食果报，故仍曰果，然果中既该因，恐遇缘仍再造因也。如此怨冤相寻，无有已时，所以佛法贵乎觉悟舍且解也。


问：不信佛，亦不信神，如此种人结果得什么报？（朝新班莲友）


答：我执太重，愚痴太重，执重痴重，是谓二惑。起惑无不造业，造业无不受报，造何业受何报，不能预为定之。


问：信仰与悟道，何故非合一不可。（张清锦）


答：信仰是因，悟道是果，悟而后修，修而后证，修证又是一因果。合一者，即是修因求果也。


问：‘定业不可转’，此句话若对学佛之人，能转定业或不能转定业？（郭莲花）


答：学佛之人其心不同凡夫，改往修来，业力焉有不转之理。偈曰‘罪若起时将心忏，心若亡时罪亦亡’。经曰‘受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭’。前者为消除，后者为转轻。是皆证明业因学佛而转矣！


问：转轮圣王是执管轮回之王吗？（施好学）


答：虚空世界无量，为便于言说起见，假定若干个范围，如以四天下（四大洲）作一个单位世界，此转轮圣王有管领一天下乃至四天下者，用金银铜铁等字代名，并非执管生死轮回之王。


问：宇宙间是不是只有一个执管轮回之王？（施好学）


答：此问或系专言执管生死轮回之神。按众生生死轮回，总以其业力为主因，实则不操于地狱十殿阎罗王之权。但来问者在欲明此阎王是一是多，亦仅就此点答之，世界既是无量，阎罗亦无量也。


问：一个世界的众生是不是限在于其世界轮回？（施好学）


答：众生神识入胎，实不限于一个世界，十方尽能趋往也。


问：佛教对有情众生的生生死死，说是由无明经轮回所致，而未知对无情众生（草木类）的生生死死如何解释？（施好学）


答：万法缘合则生，缘尽则灭，动物除色身外，并有神识（情）故起无明。矿植无神识，只其假相因‘缘’生灭耳。


问：阿修罗是造什么因的果报？（慧德）


答：修罗分在天、人、鬼、畜四界，其属天界者乃下品十善之因。


问：自古以来世人多说因果报应是真，如果因果报应是真，即是自作自受，而世人又不少问神托佛，或拜斗祈求元神壮旺，或求补运，或超拔亡灵等等，此等事依照因果报应而言可能生效否？（施水阁）


答：种豆得豆，种瓜得瓜，确凿不虚，诚属自作自受。惟世人问神拜斗，祈求元神壮旺，或求补运皆是虚妄，无补实际。倘真心发露忏悔，止恶向善，实亦能化戾为祥，此仍是因果也。至于超拔亡灵，若果斋戒至诚，七分之中，亡者可获其一，如虚应故事，则无益也。


问：种豆得豆，种瓜得瓜；有些人说：那么认命就好，反正受业力之果报，无形中养成不思精进懒惰恶习，终成无用之人，如此是否亦为果报？（许炎墩）


答：业由心造，亦由心转。能转即可变更果报，或者减其成分，否则即为业缚，而受果报。甘心懒惰，不思精进，亦是因。终成无用自是果。岂非皆由自取，所谓凡夫认命，智者造命，此处大须著眼。


问：出家之人，心田已变慈悲，每日早晚诵念楞严大悲诸咒，岂不是逢凶也能化吉，如果能这样，佛菩萨何不发心将一切遭凶者化为吉祥呢？（颜宽文）


答：出家者未必全具慈悲心，诵经咒亦未必全具真诚心，因果须竖看三世，横看共业，极不单纯。佛魔盛衰，端在佛徒德之进退。居士只知门外破坏佛法，而不知佛徒破坏佛法，物腐虫生，盖有由矣。然此处极须憬悟，莫徒埋怨菩萨无慈。


问：俗语有云：今生受人钱财，若不能还者，要还后世债。若如此今生受人布施，来生岂不作犬马还人债乎？（善因）


答：受与欠小有分别，设人以钱钞赠与者不必偿还，布施即系赠与。受后但求上弘下化，日加精进，一切功德，普为施主回向，则无错过，若受后懈怠放逸，不求了道，恐有危险。


问：念佛兼有信愿行具备，望往生极乐，今生若受人钱财，未知可能往生？或在六道轮回再还人债否？（善因）


答：念佛若能信愿行三者具备，决定往生，何必多疑。余义可以玩索前答即能自释。


问：我读佛经对微妙法常不能解其究竟，而喜谈因果报应，不知有此专书否？（沙壬）


答：贤愚因缘经、经律异相、法句譬喻经、历史感应统纪等，皆谈因果之类。此外有安士全书一种，内容有事有理，颇合初机。


问：设曰‘众缘和合’如是则‘因多果一’；曰‘一迷而有众相’，如是则又‘因一果多’；曰‘瓜熟结实’如是则‘实即是果’；曰‘种实成瓜’如是则‘实又是因’矣。究竟因因果果，是是非非，祈居士有以明我！（吴捷汉）


答：因结果时，以缘为介，因亦称缘者，仅亲因缘一种，其余众缘，皆作起因生果之用，均不可称因。第一节之疑，乃未能分清因缘界线之误也。‘一迷而有众相’，此须设喻解之：譬如目病眩花因也，视一灯而现多灯果也，此仍是一因一果，多灯只能作一果论。盖一灯者，是一个真总相，多灯只能作一果论。盖一灯者，是一个真总相，多灯者是一个妄总相，病目所见多灯，既为一个妄总相，故仍说是一果。第二节之疑，乃未解一个总相之误也。因果原具有连环性，请研十二因缘自知，此连环性便是因既成果，果还赅因，下实（即种子）于地是因，结瓜是果，瓜内包实，则仍是因，第三节之疑，乃以实为果之误也。


问：修何善而生三善道，修何因而堕三恶道，修何因而为胎卵湿化四类？（春燕）


答：此情形极为复杂，有纯善，有纯恶，有善兼恶，有恶兼善，有善多而恶少，有恶多而善少，业既千差万别，报自乘除多变，实非片言能尽。从大体说，造十善业，以上中下三品，分为三善道之生。因造十恶业，亦分上中下三品。即三恶道之生因。若胎卵湿化之四类生法，六道皆有之。善恶之报，应以六道为准，不能以生说也。


问：以三世因果论，畜生道之未来果的现世因如何种下？如猪鹅猴虫类等？（潘思旭）


答：业因分身口意三种，此之又以意之贪嗔痴为主动。一切畜生之意识，不外贪嗔痴，一念十法界，何能云不造因？其口言语虽不得知，其身造杀盗淫，细观之了了分明，又何能云不造因？


问：畜类中之湿生化生及细菌等，是否亦由生死轮回中来？（桂引杏）


答：凡属有情凡类，皆有轮回，细菌是植物，不在此限。


问：畜生数比之人类不在万万倍以上，如人转在畜生道，是一人可以变多数畜生，抑一人只可变一畜生？（桂引杏）


答：只论畜生一道，一神识寄托一身，当闻之矣，若有他说尚不得知。私揣来问之意，或疑畜多人少，若一人，一身，何来如许之畜？要知变畜生者，包括六道而言，况畜生生生死死，有经数大劫尚不能脱离本道者哉。


问：因果永不消灭，善恶不能抵销，何以印光大师临终三要又说：业力凡夫，由念佛故，业便消灭？（桂引杏）


答：因果不消灭者，乃谓不自消灭。岂但此也，且亦不自生。必先明乎‘不自’之理，方能谈斯问题。因谓亲因，果指习果，二者之间有一重要枢纽，名之为‘缘’。此缘具增上力者，因即生起；如种子在地遇水，便能生芽，不遇此增上力，则种子仍伏地中，故曰不灭。倘缘具减损力者，因即变坏；如种子在地遇石灰硝强之类，便渐蚀腐，不遇此减损力，则种子亦仍伏地中，故曰不灭。念佛者实为恶因之减损缘，能将恶种子蚀腐，故曰消灭，理非矛盾。更应知此是以缘转变其成分，决不是善恶抵销也。


问：在圣帝殿作鸾生，后堂主选作讲生，现今听佛理，然后能得好善果否？（吴央）


答：鸾生讲善书，乃是世间之善，仅能保持人身。学佛乃超凡入圣之大事业，所得之果，终能与诸佛同等，两者相较，天渊之别矣。


问：七月开赦地狱，是使好兄弟受食否，或是轮回转世呢？（真月）


答：这是社会上一种俗传，不足听信，实则是人借这一天，凑凑热闹，大吃一顿酒肉而已。


问：法华经说：释迦佛从无量劫以前成佛，何以其他经多说，释尊多生以前曾做过仙人，凡夫，或堕地狱，或做畜生等等？成佛还会再堕落吗？（白永居）


答：无量劫固是说远，多生并非说近，不可误解文义，至云曾作仙人等，皆指成佛以前之事也。岂有成佛以后，再为种种众生者，如二千余年前之迦毗罗国太子乃其化身耳。


问：佛教中每于七月请僧施放瑜伽焰口时，有人为报亲恩，于附荐并设灵位及办纸料衣箱食物等祭拜祖先，是否死亡的鬼，真有领受呢？（杨乘光）


答：按盂兰盆经，七月十五为结夏竟日，诸佛欢喜；供养三宝，可获超荐七世父母，后人推广悲心，怜悯无子孙之孤魂，无人超荐，遂为放焰口行施食，是其演变。至于办纸料衣箱等，则非是经所说；若祖先生在鬼道，或可领受，若在余道，安须此耶。


问：若我们识得念经而无请僧及买办以上各物，亦无设灵位，而自己一人持素于佛前虔诚诵经礼忏，来代亡亲忏悔，代其念佛求生西方，其效果比第一条功德如何？（杨乘光）


答：请僧荐亡，必延戒学双尊之大德，以其威仪具足，心身清净故易获得感应。否则实不如自己之子孙，斋戒虔诚而礼诵，较为有益也。


问：常有人谈说人畜死去一生了结，并无有地狱轮回之事，这无非是昔人传说，倘确有地狱轮回，自古至今有何人见得探到之证？（李俊）


答：佛说之事理，多在体验，有非探讨及化验所能得出。如我昨夜有梦，我知我说确非虚构，而他人实无法探讨化验之。故以现比二量求不出者，只可信仰人格而遵圣言量，考地狱之说实载佛经，宜相信也。如必自己亲身经历，方能相信，我即可不信世有美国，他人虽曾去游，我实未去，故不信也。并无地狱之说，他人不信，只可由他。若来质问居士，可向其反问，汝不常拜拜乎？其拜拜之对相为何？汝亲见之乎？


问：妇人受胎时其灵性就入胎否？或对出胎始入呢？按生苦说是在胎内已入，对否？（钟林招）


答：灵性与父精母血三和合，始能成胎，此是通常，亦有临产之时，而另一灵性来夺舍者，是为特别。


问：人或畜生虫类，死时自动的由其业报再转生，或一一有鬼神引导到转生处呢？（钟林招）


答：业力为主因，偶有为鬼神引导者，亦是业力感召耳。


问：若人死必受阎王审问，经判决转生者，一切众生当然亦必同样为合理，但上至天人，下至蚊蝇虫类，如目不能见之，水中空中极少之虫类。倘若如是，阎王到底几个人，方得行此审问判决之事呢？（钟林招）


答：六道众生固是无量，地狱之类亦甚繁多，而阎罗亦非一人，经中有记载也。


问：人类处世，可筹得何种妙法，能避一切苦恼及灾害，以得安静生活？如他人平白严重的侮辱，余是否能尽力来搏斗，至争斗时，是否能伤他人生命？（曾同德）


答：人生环境顺逆，皆由远近因果以为支配。现受之苦恼灾害，倘现在不造恶因，亦可减其助缘力，且能避免将来之发生。他人横加侮辱，当反求诸己，定有招侮辱之道，宜自忏悔，何可与人争斗，怨再加深？至云伤人生命，更是错误思想，杀人者，国有常刑，宁不知耶？


问：有人未娶妻，亦未侵犯过女淫，但有时欲火燃烧不能自禁，常犯手淫，此患何法可治？此是否与犯女淫同罪？将来受报如何？（潘玉泉）


答：比犯女性罪轻，因未加害对方也。淫为恶首，意犯之，身手犯之，此种淫习气愈习愈深，念念即在八识田中，将来淫种子（习气）起现行，定牵神识堕落三途（畜生饿鬼地狱），即现在做此事时，冥冥之中，亦有鬼神见之，知环周皆有见者，做此岂不丑乎？纵不解佛理，不闻曾子曰，十目所视，十手所指乎？


问：众生皆有佛性。只一念不觉（无明）即从无始以来生死轮回受尽苦矣，此不觉之一念，何由而来耶？（宋瑞锡）


答：万法因缘生，此岂例外。


问：畜生是血途，贪嗔争夺互相吃食，且愚痴异常，难闻佛法。时至无终，亦难离三途，经云羊死为人，如何解释？（宋瑞锡）


答：众生多劫以来，造一次业，一粒种子，落在识田，数量何止亿万，其中善恶互有，临终种子生起现行，即牵之入胎受报，此一粒种子报尽，另一种子再起现行，则另受一身，居士只知此生造业，下生受报，而不知识田含藏之义，是以疑也。


问：恶心的人死后灵魂一定去到地狱受刑法，灵魂用甚么刑具呢？（柯仙江）


答：请看地藏本愿经自知，非数语所能详也。


问：女人临产，有苦痛不堪数日难生，在旁照应者皆出声念观世音菩萨名号，决定不须一刻工夫即得安产，这是事实吗？现在有甚么人实验的引证？（柯仙江）


答：心诚者有感应，生疑者则否。若求引证，我认识之人，先生未必认识，举之无益。


问：前次问阿修罗之因，答是下十善，但十善上下如何分解？（周慧德）


答：善恶二字，自有等次，上与下即分矣。以不杀一条来论，如不杀人善也，再以此心扩展，乃至不杀牛犬猪羊鸡鸭鱼虾是更善矣，再至于一切不杀，杀心泯尽，则善之上上者矣。若心量有限，时间短少，推行不普，皆善之小者。反之心量无限，长时不懈，推行普遍，皆善之大者。


问：因果经说：梁武帝的前世是个樵夫，郗氏死后转生为巨蟒。那么依何根据说梁武帝确是从樵夫转生来的？而郗氏死后确是转生为巨蟒？（若说根据因果经，小说家可以乱写，故若说根据因果经是不成理的）。（叶庆春）


答：梁帝郗后等事，皆出释尊以后，故经不载。信与不信，可任个人之见解。然以比量而论，事亦并非无理，阿含经多载释尊前生之事，如喂虎饲鹰等。世间史书，曾载鲧死为熊，彭生为豕等，小说固不可信，经史是否可信耶？


问：每听他人言谈凶毒手段，凄惨情节，或闻人哭泣声，我之周身肉团紧张，而极于泪下，其因何在？（于鲁）


答：此亦善心增长之象，儒曰：恻隐之心，人皆有之。佛曰：同体大悲等，俱近之矣。


问：每于夜梦，常遇见已死叔父，与几个已死兄长及已死友人，有时不语，有时话长，甚至围坐而进食，此种梦影有何意在？（于鲁）


答：梦系下意识作用。攀缘六尘，皆有落影，所谓日有所思，夜有所梦，然皆虚妄不实，却与吉凶无关。倘能公务之余，摄心念佛，使念归一，则无此事矣。


问：此问常说若人修不好，死后堕畜道，但若还是龙凤呢，是何解决？（潘振邦）


答：龙凤不过畜之灵者，并不贵于人。试看蜂蚁皆有王，岂得谓高于人类之平民耶？


问：世间所有的精忠报国，弘化世间，指善而教，不能则劝节用，博爱人，济贫恤孤，到处救世立功，诸恶莫作，众善奉行等大善，究竟有何吉报眼前？（潘振邦）


答：位、禄、名、寿四者皆是世间吉报。但原因与果报，必论三世，以因有大小，果有迟早，有先善而后恶者，有前恶而今善者，有善小恶大之互异，故须合而统观。如必求眼前吉报，四者中之‘名’报，多能在当下成就也。


问：世间免不了忤逆人，虽聪明又读孔孟之书，一切善恶深明大义，俱悉为何心不遵行？先逆其亲，后与友不睦，自夸其贤，自作自高自大，爱大欺小，女人者不孝翁姑，不遵三从四德，嫌贫悔婚，欺穷爱富等种种逆行，此种人贤愚有保分别？


答：贤愚不在读书聪明，及不读书不聪明而定，当由其善恶两途分别耳。


问：世间免不了的所有罪大恶极，杀人放火，假药魔术害人，拦路行劫，有的父奸女、媳婶，有的老奸幼等罪，除开贪官污吏及私通野合狗盗一切小罪之外，以上十大重罪，若后罪发投网，受阳律宣告死刑示众，后魂到冥府是否免得前愆？（潘振邦）


答：前列之罪固大，后列之罪，须观其构成犯罪之结果及程度，而定其轻重，不能遽云是小。至云阳律冥罚等问题，亦须视其罪之程度，盖阳律严重者不过执行死刑。然古人有云一死不足毕其辜，又云万死有余。再查经载地狱有无间之设，推此可知虽受阳律，但罪性未消灭时，仍不免冥诛耳。


问：佛教讲三世因果，佛教徒生病，请医生服药，是不是徒劳？（支世荣）


答：凡事造作皆是因，有造作必有结果，虽不能骤变前因，亦能作损益之两种增上缘。后来结果，当亦发生变化，有病请医服药，即是增上缘之一种，安得谓徒劳乎？


问：佛云有因必有果，如不种因，则必无果。是则无生无灭超脱因果之外，如此好似‘因果’管辖一切。如是‘本有之因果，由谁而发？此问非为由人由众生所发之因，所得之果，而为最初定因果者谁？是否在因果之上有制定因果者？（支世荣）


答：万法现相，皆由众缘和合。因待缘起，果待缘生。千变万化，不可方说。不可说本有，不可说谁发，不可说在上有制定者。试问气遇冷而化水，水遇冷而结冰，冰遇热而融水，水遇热而蒸气，皆因果也。究以何者为本有？是谁而发，有谁制定乎？


问：有一位住在寺院的女信徒，修行三十余年，最近遇著车祸往生。生前品行良好，虔诚拜佛以及办佛事，实在真可惜！这是什么原因呢？（庄庆贤）


答：因果须合三世观之，有乘有除，有现报、生报、后报之别。盖果之成熟，以力量之大小，而有迟早之不同。如孔子颜子，皆是圣人，孔丧其子，颜竟短命，曹操司马昭，皆篡弑大逆，而其子孙皆有天下，其不能以当时而论当时，可以知矣。况尚有死丧非是祸，而富贵非是福之微机在也。


问：信者中有一部分不孝逆子，父母亲劝解不听，要用什么方法来改善？（庄庆贤）


答：此亦夙生之因果，父子因缘，本有报恩报怨，还债讨债之别。此等事只逆来顺受，遣人常与解说因果，使知怨宜解而不可结。世间名分已定，亦须敦睦伦常，否则又结以后之恶也。


问：每见人讥笑某一人或某一事时，往往摇头脱口喊出‘阿弥陀佛’四字，试问该习气即入八识田中，将来所结之果属善属恶？（楼永誉）


答：此为口意二业相异之表现，意存讥笑，是意恶也；四字名相，是口善也。虽则同时而起，当分下善恶二种，自然各收其果。


问：在于讲演之时说到因果报应之事实，听众当场质问，佛为慈悲，无意相犯一次，何不原谅？（萧慧心）


答：造业受报乃种豆得豆，种瓜种瓜，自然之理，并非佛罚，此如饮食不节，起居不时，即酿疾病，请来医生，专为治病，不可误会此病，乃医生所加，佛只拔苦与乐，从不施罚，何原谅之有？


问：六道轮回，三世因果之事理，信而有征，拙内今世为人慈善，竟招短命横死之报，此由于她宿世广造杀业果熟，今生缘遇以致临终报前种种颠倒错误，负屈含冤而死，殊非常情所可理解者，惟她临终剧苦兼以学人当时未闻佛法，于她气绝时，凄惨痛哭抚动，亡人神识未离躯壳，曾否因嗔或爱之心，复感三途恶报？（董颐元）


答：临终起嗔起爱，多半堕落，不明佛法者，大约皆被其害也。


问：两年来，音容飘渺，阴阳路隔，从未有她分毫消息及梦境，是她仍在狱道受苦，不得自由欤？抑已转生他趣？学佛人固不应仍著爱见以增来世因果，况佛法究竟目的，系为了生脱死，不过人死后去趣评判及佛事功德如何？如蒙引据经论指迷，谅亦为一般初机学佛者乐愿闻，以长信根也。（董颐元）


答：众生死后，最长时间，四十九天即行转生，然不问生于何道，为作佛事，皆能受益。关于斯事各经多有显示，不过繁难枚举，如地藏本愿经，是其最显著者。他如梁皇忏能脱郗后蟒身，尤为世人共晓者也。


问：她之死因，为学人修道‘亲因缘’，两年来长素念佛诵经礼忏及放生等。除为本人求生净土外，每日亦为她回向，请问以本人愿力及佛菩萨慈悲力，她死后果坠入三途，以此功德是否可望超度？（董颐元）


答：佛经威力极大，一切众障，均能拔除，但诵时须具诚心，方获感应耳。


问：鲁桓公昔死于车中，诸儿路上遇鬼，彭生枉杀化豕。此一段之因缘可谓因果花报么？（杨素月）


答：彭生已堕三途，自是果报，诸儿被弑，尚是花报。


问：曾闻大法师讲众生不离因果，但听学问家说因果二字太幼稚，虚妄无有，然则佛戒因果有何用处？又菩萨畏因，众生畏果，其两者所言须信何者为确？（王阿金）


答：因者事之由起，果者事之结局，此万古不易之理。以物体三态而论，水遇冷而结冰，冷因冰果也，水遇热而蒸气，热因气果也。儒家经典：‘货悖而入者，亦悖而出’，‘作善降之百祥，作不善降之百殃’，前者科学之定理，后者圣人之法言，何一而非因果。今有人讥讲因果，谓‘太幼稚，虚妄无有’便知此人之学问如何？然世出世间之圣贤，所著之经典，其精粹早已昭昭在人耳目，彼学问家，有何新奇独创之学，压倒一切圣典，尚未之见？自宜暂从圣贤经典，似不致歧途也。


问：无论何因，杀人都要堕地狱受苦吗？那么为国的战士呢？（廖玉娇）


答：此须观其动机，战士义务，上在保国卫民，抵御外侮，乃合布施度之无畏施，意善而非恶也。如关岳二公，皆是统帅，屡经战争，岂不杀人，而俎豆千秋，常显灵迹，是其例。倘心不在国与民，专以过暴嗜杀，如白起曹翰之流，自不免三途之报矣。各因果笔记中，多载其事。


问：菩萨救人，不一定要称名而后往救，亦有虽未称名，菩萨亦必往救之，惟视其人善恶业力何如耳。且获救时环境，有须预先为之布置者，预先布置之时间，有在数日之前，或数年之前者，甚或远在数十年之前者，此是学者平时之感觉，深信不疑，未知高明以为合理否？（仲志英）


答：菩萨救众，谓之应；众生称名，是求感。如按电铃，交触则鸣，不按使交则不鸣。至云虽不称名，菩萨亦往救者，是此人夙有信仰，故猝然遇难，口虽不言，而心中早蕴种子，仍有感应之理。善恶业力，乃系因果关系，其理亦是感召。然感有大有小，有速有迟，又如叩钟，小叩小鸣，大叩大鸣，明乎此，称名一事，不可忽之也。预先布置之说，似不如居士所解，此理一为酬‘因’一为借‘缘’耳。


问：有一位同事说，今生杀人是前世的因，因前世甲把乙杀了，所以今世乙才杀甲，为什么前世甲把乙杀了，是因再前世乙杀了甲，这样向前推，开始是谁杀谁？在开杀以前，未有杀因，为什么生出杀果来呢？向后推之，甲杀乙，乙杀甲，因果相循，怎样了结呢。（柳子奇）


答：事有造因与酬果，造因名‘新殃’，酬果名‘旧业’。此二事时时各各进行，某君所言只是‘酬果’，却将‘造因’忽略。试问邮局每日所递之信，岂能尽是覆函？不尚有许多开始之问函乎？明乎此，则前一段解决矣。经云‘假使千万劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。读此则知没了期也。然又有一首偈，‘神农留下一粒谷，旧种落田新种熟，此中也有不生者，煮在锅里做稀粥’。明乎此，则后一段解决矣。


问：关于曹翰宿因故事，他做猪何能有智慧向刘考官告诉他的前世因果一条一段说清清楚楚？他为什么缘故没有隔阴之迷？（吕正凉）


答：此等事类，非出佛经，多系文人墨客，笔记所载，自难以佛理绳之。然佛菩萨欲显示因果，警醒世人，以神力加被其身，一时权现，事亦多有而理无不通。


问：遗传性与因果报应何异？譬喻聪明人的子孙亦是聪明人得多数，恶人的子孙还是恶人传多数，如何解释呢？（吕正凉）


答：两者各有各之关系，亦有相合时，亦有相违时因果复杂，事相实千差万别，不如所举之呆板。瞽瞍子而有大舜，鲧子而有大禹，是恶者，不一定生子皆恶也。蜀汉先主刘备，子而有阿斗；晋武帝司马炎，子而有惠帝；是聪明者，不一定生子尽聪明也。


问：假使前生造恶因，今生外表虽好看，内里业障重重，此世作事，尚知向善，近年来学佛，天天求佛忏悔能使老境苦报减轻否？（宽娥）


答：诚如所说，自可减轻，但无神通者，虽得减轻，亦不自知。迨其受轻报时，反疑忏悔无灵，此为俗人通病。不明乎此，往往退转善心，弃舍前功，是可惜耳。


问：语云：‘要知世上刀兵劫，且听屠门夜半声’欧美人杀的牲畜比中国利害。如芝加哥，加拿大等，然而彼处照常享乐，中国何竟遭如此惨痛恶果？（胡正临）


答：因果通三世，受报者未必统在当世，更不即在原地也。琉璃王灭释种之一段公案，可推而知矣。


问：语云‘人身难得’此身举心动念皆罪，我意反不如畜生尽一生中造罪较少，前世善因若于人身破费一尽而堕入恶道，反不如畜生尚能留得几许，居士以为若何？（胡正临）


答：贵人身者，贵其易闻佛法，能修而得解脱耳。畜生能如法修者，有几许耶？居士以为人多造罪，不如畜生造罪较少，羡慕畜生。譬如人在社会造罪机会较多，坐监入狱，造罪之缘则少矣，为预免造罪，肯甘心而入狱乎？再云，畜生尚能留得几许前世善因，以为作畜胜于作人，试问所留善因，其报为何？请细参！要知大恶固是人作，大善亦是人作耳！


问：若云人身之可贵在能闻佛法，则野蛮区乃无佛缘，傻子五官不全者，及聪明而不信佛之人不能修学佛法，此等人明明是前来糟蹋前世善因，为何佛陀一再在地藏本愿经中，示人赞叹地藏菩萨或修善因可得人天之报？（胡正临）


答：边地及盲聋喑哑，世智辩聪，皆为闻佛之障碍。后二者列为八难之内，诚如所云，空来一次，甚可惜也。此亦恶因缘所结，惟望大心菩萨，不辞艰困，悯而度之。


问：再若说人身可贵处除能修学佛法外，在能于食衣住适意，可是饥寒交迫之穷人世上不知凡几，彼等之生活不如富人犬马远甚，若云此类人士前世有恶因，需今世偿还，为何不降地狱饿鬼，或穷人家的犬马等亦可，偏说人属三善道之一，可是又必须受苦，此实不解？（胡正临）


答：经文常有，重罪众生，地狱一期报尽，以其余善转人道中，尚有余恶，诸根不具，贫穷诸衰。虽云残疾贫苦，已较地狱诸刑无间者，安闲万倍矣。云善道者，以总相而言也。再报分正依二种，正者指某趣之身，依者指所得享受。此间有正报善，而依报薄者；有正报恶而依报厚者；有善而厚恶而薄者。因千差，果万别，各有至理。如以专为享受，甘作畜生，是犹贫人，羡求衣食，愿入监狱作囚相似，乃是一人一种思想，一人一种看法耳。


问：众生的死亡，是否按一定的因缘果报（如寿天、天灾、人祸等）；若然，则何来枉死、冤仇等事，因彼应得如是结果，怨得谁来？（胡正临）


答：因缘果，须论竖穷三际，横遍十方，千差万别，极其复杂，果能如是推究，则无所谓冤枉也。然佛法讲实相，尚解脱。讲实相，知众生一念无明，而招因果是可悯处；尚解脱，不求往还报复，而从此罢手。倘遇一不肯罢手之人，即是突遭憎会，故可皆称冤枉也。世间法不见其因，但悯其果，大称冤枉，与从此罢手之义，亦有所助。是称之与世有益，非之与世有害也。


问：六道轮回中‘人’身可谓已难得矣？然生于物质昌明之欧美人，与高山或森林中之土人，其间之享受（生活）已隔天渊，此种现象以佛家观念视之作何分别？又生于科学不甚昌明的地方如亚洲，中东，非洲等难道这些人前世的善都未达圆满程度吗？（胡正临）


答：得某种身，谓之‘正报’，得某身后，一切享受，谓之‘依报’，正报与依报，均各不同。身有智愚美丑全残夭寿等别，是‘正报’亦非一致。享受有富贵贫贱吉凶顺逆等别，又何足以异之？其余各道所得之身，及其享受，亦为多端。此纯属于因果，缘作善作恶，往往俱不单纯，有善多恶少之互变，始善终恶之互变，情业复杂，故正依两报，亦千差万别耳。


问：无明之由来，及‘无明’与‘后有’之关系何如？（傅愚之）


答：一念不觉，而有无明。由此而变为神识，从此入胎出胎，不离六道，常具后有。回溯进求，是皆以无明为因，此其关系也。


问：今年小儿投考大学，发榜前夜，有人呼小儿之名告曰，考取了第××名，榜发后相差一名，此为何因？（金天铎）


答：学籍学历，关系身份，亦犹前代科名，皆从因果中来。令器当属夙根深厚，故感召前知，使其知物质之外，尚有事在。宜少留意心性之学，俾得显现固有之德能也。


问：人生为何得健康体，得病体？为何得富贵，得贫贱？（慧亮）


答：前有戒杀功德者，得健康报；有杀生恶业者，得多病报。前有布施功德者，今获得富贵报；有贪盗恶业者，获得贫贱报。


问：一切众生到老死后是否还有十二因果论？（智引）


答：此名十二因缘，亦名十二连环，谓其因澈果，果赅因，循环不断也。起首是‘无明’，结尾是‘老死忧苦悲恼’，忧苦悲恼乃是无明。众生身死，而识仍有念，如之何脱出此连环圈套！


问：敝人经营点心生意，每有苍蝇跌入汤中，于心不忍，欲加以盖，又需常开（煮沸）请指示有何办法防止及对于死蝇有何方法替它超生，又将来与敝人有何因果关系？（王家声）


答：制点心之作坊，须安铁丝门！于未工作之前，先扫除干净，用拂子驱蝇尽去，将铁丝门关严然后升火。一者可全物命，二者亦讲卫生。倘偶有蝇误入而死，与之念佛回向，大有功德。既尽心矣，将来关系，亦不恶也。


问：依因果报应之理，凡命债钱债、情债，虽多生必偿，然试以命债为例，甲在过去生中，曾杀害乙，转生后甲应被乙所杀以偿夙债，但转生之乙，忽于寻仇索债之前，遇善知识点化，放弃恶念，如此则转生之甲，所欠夙生之命债，可即从此不还否？即可因乙之消怨而其业亦消否？此其一。冤冤相报，本无了期，但杀人偿命，欠债还钱，隔生报怨究为因果之应有？抑索债之一方，仍属造孽？此其二。（宾汉）


答：乙放弃夙怨，甲对乙之欠负，即行消灭。然甲之业因，依然存在，不过与乙断绝关系，不以乙缘引起现行耳。如求消灭，还须甲再自行忏改，所谓心亡罪亡也，此其一。隔生索债之一面，仍是造孽，所以迷者于怨，越结越深，智者于怨，会求解脱。实缘业因惑起，八识田中，自然落一种子，便是将来之恶果，故云索债仍是造孽也，此其二。


问：佛说因果律是神圣不可侵犯的，任何人不能幸免的，此语与科学似有冲突，例如台湾省光复以来，人口的生育率从一九四七年千分之卅八，增加到一九五一年千分之四十九。死亡率从一九四七年的千分之十七，减低到一九五一年的千分之十，这生的增多，死的减少，这因果律怎么讲呢？（无名）


答：卫生设备，医药技术，较前俱有进步，自然减少死亡，此并不违因果。若从心术及寿命上著想，更当竖讲三际，横论环境，总合而乘除之，情形极不简单，未可以一端，概例其余也。


问：因果说，前生多作善事，多修行的人此世福报大，智慧高，理则应善的人多富贵聪明。为什么现前所看的富贵人多横心恶霸，而且鬼头鬼脑，反而善的人多穷苦和愚苯呢？（李永白）


答：贫富是前几生事因之果报，性善恶是俱生与现染之习气，此其一。细察富者亦多慈善，贫者亦多狡恶，不尽如来问所云，故无须辩，此其二。


问：贪嗔痴爱是造恶之因，若能观法是空（法指宇宙万法而言），诸法既空，即不生贪嗔痴爱，贪嗔痴爱不生，即能生慈悲心，舍己利人，不造恶因，贪嗔痴爱是造恶之因，既无因，而后亦无果。若如是观，是否亦能了脱生死？（颜文曝）


答：不造恶因固佳，善须三轮体空，慈悲亦重无缘。如是者，当然解脱，然此境极高，非初学所能真体会耳。


问：皈依三宝，可以离苦得乐，往生西方，为何有些人在未皈依三宝以前，诸事如意，家道兴隆，自皈依三宝以后，凡事不能如前，家道日渐衰弱，有的更无后嗣。在佛说，是因果报应，但似此未知是何因果？（颜文曝代人问）


答：因果通三世，成熟有早迟，此是正知正见，皈依三宝，徒有虚名，不能改恶向善，仍多灾祸来临，此亦理之当然。若谓皈依三宝，持戒精受是受祸之因，便是邪知邪见大愚痴人。试看尧舜大圣，其子皆不肖，夷齐大贤，皆失国饿死，孔子曾丧子，伯道竟无儿，谓是圣贤仁慈之报，则定赞叹曹操篡国而为帝，秦桧卖国而富贵矣。如是颠倒浅见者，便难与为语。


问：佛教说众生随其业障投胎，任何人都无法阻止（任何人包括佛在内），如果业障重，口念阿弥陀，手执菜刀不自修，佛也无法救他，但目莲之母为何能得救，他的母亲业障沉重，堕落地狱，目莲救母心切，借诸佛功德愿力救其往生天堂，怎么没有随业障投胎，这与自作自受或因果律不符，难道成了种豆得瓜？诸佛是慈悲的，怎么不协力，把天地下所有可怜众生，度到西方？目莲之母是一个例，当然我们亦可以，可不是吗？（谢碧玉）


答：目莲之母堕饿鬼，是生前恶因；超升天道，是设盂兰盆会广为布施善因。安得谓因果不符！诸佛度众，不过如撑船梢公，行人必须登船，方能达到彼岸，船喻经教，众生不依教奉行，自甘堕落，犹行人不愿登船，而空责梢公不挟超彼岸同也。


问：佛徒斥耶教的博爱是自私于人类，是恶是善，耶徒以杀生为善事。当然是恶非善，佛家的因果律岂不是破坏了吗？（章普明）


答：说升天就升天，事也不这样容易，中外各教，何止数百，普遍者亦非一教，因果自有其因果，未开天眼，只知眼前，总论三世则茫然矣。


问：善人生恶子，健康人生弱子，贤人生愚子者，屡屡见之，则因果不相应耶？（张清锦）


答：因果须合三世观之，居士可查看本栏已屡答不鲜矣，此等问题，俱有详记。太阳晒冰而冰益结，大雨落地而地益燥，方得谓之因果不相应。


问：佛教时常说因果，如猫捉老鼠，这亦可说是因果吗？是不是前生老鼠食猫之肉，故这一生互相怨报？（詹金枝）


答：因果情形极端复杂，不能如是呆板说。猫虽捉鼠，非每鼠皆为猫捉，被捉者当另有原因在。如人被雷殛，并非前生雷曾被人殛之也，亦另有原因在，不过借之为受报之缘耳。


问：友人并非佛徒，但多年来供奉观世音菩萨。且于每晚间上香虔诵心经，彼问后学‘至心念佛者得带业生西，敬拜观音大士者结果如何？’（赵泽宇）


答：刀可切瓜，可裁纸，可种菜，亦可杀人，其用不一，要视心之出发点，而定其果，请问贵友，愿力为何？


问：一代高僧玄奘圆寂后列为何祖？又梁武帝一生奉佛竟至国破家亡，横死侯景之手，未免为佛教中重大缺憾！是否前因？梁武帝逝世后是否列为‘尊者’？（卓忠扇廋）


答：奘师之高足，窥基大师为相宗开祖。奘师未列祖者，因祖乃一宗之祖也，奘师三藏皆精，不能以一宗拘之也。梁武帝之败，不必论其前因，即当时背邻国之约，而贪地纳叛逆侯景，已是大错，遭报亦属必然。但武帝一生弘法护法，其功德种子定然充满，当有最大成就。


问：家兄卓智立自皈依印公大师后，念佛行善不遗余力，对于戒杀放生，尤为努力，一九三○年三月十六日准提菩萨圣诞日得举一男，貌美性慧大有超人之势，取名贤准，家兄爱如宝珠，默思此子完全佛与菩萨所赐，甫二岁即告夭折，竟拘西河之痛，家兄思子欲狂，势将与佛脱节，嗣经其师印祖闻知函责，始告一段落。念佛人既得佳儿又复夭折，足招俗人谤佛昊天，既赐麟儿于善人，何以又作恶剧，令人费解？（卓忠扇廋）


答：此中前因后果，定必复杂，儿不佳不能痛其心也。若得天眼及夙命者，自能详其由。应知决非偶然如是。至于俗人议论，有识者自当置而不理，盖既曰俗人，便是无智慧少理解之流，不谤佛不足表显其陋也。


问：四十二章经说：‘若人有过自解知非，改恶行善，罪自消灭’。何以安世高来中国还二次命债，他有神通有修行，何以不自消灭？（池慧霖）


答：改往修来，罪自消灭，经语不虚，但有时间性耳，偈曰：‘假使千百劫，所造业不亡，因缘遇合时，果报还自受’。此偈明言业不亡则受报，反言之，业亡则不受报矣。安世高者，虽知夙命，似尚未得漏尽，或是业尚未亡，急求了债，自动寻求偿还，期早解脱，并非如我辈业因成熟，无法避免者耳。


问：若人骂我，我还他是有罪，不还他闷在心中，暗暗怀恨，哪一方面罪较大？（池慧霖）


答：还骂是意口两种恶业，不但后受苦报，现前尚招身外之祸。怀恨发嗔，是增上根本烦恼，然不至再招身外之灾，居士既读四十二章经，何不知送礼不受之理乎？明乎此理，与对方不独不恨，反应起悲悯心矣。


问：前生毁谤他方，后生反方亦尔，此是众生之因果报。释迦牟尼佛，乃是出世圣人，而化凡体度众之身，便无毁谤他方，为何释迦牟尼佛，成佛以后，就有人毁谤及伤害，此是何故？（陈林洲）


答：遭遇毁谤，其因不一，固有酬前世之业因者，亦有现在环境而临时召来者。应知此五浊恶世，人喜作恶，见他恶则讪笑而骂之，见他善又嫉妒而毁之，已成平常习惯。世尊成佛，早已业尽情空，安有酬因之理，谤之者乃自己习惯使然。此二者亦有不同之处，酬因者受毁谤，则有所损，无因者受毁谤，反彰其德。况佛如虚空，是一切不变者，且尚有权现菩萨，故作此态，藉以说法者，如提婆达多，即其一例也。


问：观受是苦，家母持斋多年，她颇肯施人家东西，但对邻居一切赠送，她坚不受，怕有‘受因’招‘还果’，可是社会上这样是过不去的，如何是好？（尤彩华）


答：所问此句之受字，范围极宽，指身心一切之领纳，如身之‘苦乐舍’，心之‘忧喜’，即触境所起之分别也。总名曰：‘苦’者，苦忧固为苦之苦，乐喜亦为必坏之苦，舍亦行动不常之苦，有慧者静观始知耳。令堂不受人之赠，乃廉洁高尚之一行，与此义微有不同。年老而又行之已久，大家定相谅解，亦无所谓过不去。


问：杀阿罗汉身流血就大罪过了，其罪如须弥是否共业应报呢？（颜佛兆）


答：自然共业共报，不过有轻重之别耳。然被迫作此恶行者，亦系业重障深之类，故特遇此恶缘，又种恶因，世法五福之‘攸好德’乃因非果，可见作善事，正是福慧人之行为耳。


问：八、七大水灾，很多人被淹死，这种因天灾枉死的人，是否都属因果业报？难道所有淹死人，都是业感所招的吗？（陈圣音）


答：报通三世，不能只论当时，世尊何等之人，琉璃王灭释种时，尚示头痛之相，况我辈耶？此时众生被厄，且暂将此话收起，勿再刺激其心，应具同体悲悯，送与温情，物力身力，作速输将也。



问：现有一商号伙伴众多，常闹室内失窃财物，店中有一人，系佛教信徒，拟将其姓名表而出之，以免拖累别人，但又不愿碍人名誉，恐或会被开除，究竟有功乎有过乎？有否触犯教内之戒律乎？（黄涵）


答：店伙既多，知此事者，谅非一人，又何必自己多事。既知其人作窃，又系同事，何不暗中规劝？如以为不足与言，尚是守默为佳，其人恶贯满盈，自有水落石出之日也。


问：因果善恶系无抵销扣除之理，但又有行善与诵经持咒可以消灾解难，何也？乞示。（黄涵）


答：因结果时，必赖乎缘，无缘则果不得结。如一粒桃核为因，土壤水肥日光空气为缘，然后方能生芽成树，而开花结果，此属于增上缘之类。尚有障碍缘之类，如此桃核，不遇土壤等缘，反居石铁干燥等处，且无日光空气，岂但不得结果，即芽亦无由发生。此二种缘通于善恶诸因，诵经持咒可消灾者，乃恶因之障碍缘故也。


问：本省八、七大水的灾害，损失以及死亡不少。照佛家所说，是共业造成的。但是有人就引起了很多的疑问。有的说：小儿应无罪；有的说：那么巧，会住在一起；有的说：是天灾，有的说：是台风经过的原因，种种怀疑，未知是哪个对的？（江宽玉）


答：一切之事，皆有因缘果之阶段，‘共业所感’是原因，而因亦不限当生，说‘小儿无罪’者，不解此理也。说‘那么巧’‘天灾’‘台风经过’，皆是外缘，以缘当因，仍属昧理。因无缘不果，缘无因不生，由桃核不遇水土，不能长成结果，水土不种桃核，亦不能突生桃树也。


问：末学在未入佛门之前，对世间法就看如幻梦。今一闻佛法真理，则觉前所觉一点不虚。今对一切事物似有似无之境即现于心。像此，前是何因，后是何境？（颜文曝）


答：淡泊尘缘，是夙有净因；今作假观，是道心增长境界。


问：佛在世时，琉璃王灭释迦族时，世尊因何不显通制止他？（宽湛）


答：神通不能抵因果，前已言矣。此事大目犍连尊者，亦曾运用神通，搭救释种，结果仍归无效。此必须事前，设法转变，如盂兰盆一段公案是。神通何能为力，因果可畏哉！


问：歌利王割截忍辱仙人肢体，论因果须入地狱，何以来世反生为憍陈如而得佛为度脱耶？（顾凤英）


答：忍辱仙人被割时，尚未得证极果，自与出佛身血不同。且仙人被割截后，歌利王心已大悔，长跪求忏。仙人既受其忏悔，复发大愿，来世得成菩提，先度此人。彼王至心忏悔力，仙人慈受力，佛陀愿摄力，俱不可思议。前之因一，后之因三，前者弱而后者强，譬如讨债，强者先牵也。


问：佛家主因果，在因果律中，一因一果；一因数果，与数因一果诸端似易找出事物求证，惟有因无果，与有果无因，颇难求证，未审是否有诸？（黄朝华）


答：原则上有因必有果，有果必有因，尊问二则，在相似法上看，似有此事理，实则非也。‘有因无果’者，如种因后，久不遇缘，便伏而不生，因必待缘而起。喻如下种在地，是有其因矣，若不遇日光空气风雨，亦不能生，但种因仍伏未灭耳，暂似无果。又有转变其因，使无力而不结满果者。缘分‘助’‘障’二类，助缘何？增加因之力量者；障缘何？损灭因之力量者。因遇障缘则转变，而不结满果。喻如豆大毒药，置杯水中，可以杀人，若置五斗水中，毒虽存在，其力只能病人，而不杀人矣，此皆似无果也。‘有果无因’者，因遇缘而结果，有其时间性，更须论因之本力大小，故通过去现在将来三际，其情至为复杂，设种一粒豆，三月即能结果，是在本年即能见因见果也，设种一桃核，必三年而结果，在见果之时，不得见其因也。现时之人，无大善大恶，而得大福奇福者，夙生之因，实非有果无因也。


问：人之一生，善恶混杂，其所获果报，究系善恶分开，抑系功罪相抵？（欧阳曼）


答：种瓜得瓜，种豆得豆，何能相抵。但因种之结果，全借缘力。若畏恶果成熟，多作善事，其恶因不遇恶缘，自然不生。如种豆一粒，不加浇水，再使其环境，毫无生机，此豆久久，亦可腐烂。


问：经言定业难消，又共业亦难转，似此则个人忏罪修善，大众回心去恶，果皆不足以消弭祸殃，挽回浩劫乎？（欧阳曼）


答：定者如果瓜已经成就，此何能消？只有减损其成分一法。共业者非一人所造之业也，个人忏悔，个人得益，所谓‘共中不共’也。大众回心去恶，共业共转，自能化戾为祥，但恐多数人不能如是觉悟耳。


问：佛言中阴身至多经历四十九天，即受后有，窃意此系指一般芸芸众生而言。至于世间所谓圣贤英哲，忠臣孝子，义夫节妇或慧业文人艺术名家，生前无大过恶者，死后亦可经历千百年并不投胎，或只生天界，虽仍不离六道，究属远胜人间，又由人生天，当系属于四生中之化生，此推测，不知当否？（欧阳曼）


答：出此入彼，名曰六道轮回，出此尚未入彼之际，名曰中阴，故其间最短，如云已生天界，便非中阴矣。天系化生身，圣哲忠孝，是有善业者，自可生彼，慧业文人虽无过恶，但未种十善生天之因，何能有分。


问：五趣众生，是自无始以来由清净本体起一妄念，无明相应，而坠落轮回者；此由本体起惑造业而轮转五趣之众生，是自无始俱来？抑自无始迄今陆续而来？若无始俱来，以佛菩萨慈悲愿力终有度尽之一日，设陆续而来，则五趣众生随度随来，终无穷尽。（罗德彰）


答：风渐起而增狂，浪渐涌而增高，狂风高浪，不由突成。风有一处一时之暂止，浪有一处一时之暂平，悟此可以解彼。


问：既然因果律是自作自受，云何超度可使亡人业债减轻或上生，果尔超度之‘影响’力及他人，系何原理而使然？（张弓）


答：此种问题，情形复杂，解甚费辞，兹举譬喻，可以了然。一粒瓜种下地是因，后来生芽拖蔓结瓜是果，不下瓜种，何能生蔓结瓜，此自作（因）自受（果）之理也。然因（种）与果（瓜）中间，尚大有事在，即风日雨露等，此名为‘缘’。缘对结果，有增益与减损；两种力量，如风雨等调和，则增益其结果，不调和能灭损其结果。是果之损益，‘缘’之力操其大半，借佛法超度者，乃助缘耳，此减轻之原理也。


问：‘种瓜得瓜，种豆得豆’是一个极‘正比’的因果定律，何以佛学之因果反成极‘反比’呢？若然，即前生种下‘杀人’的种子，今生仍应结出‘杀人’的种子，才对。何以反结出‘被杀’的种子来，在‘习性薰染’上如何解释？又前生‘富贵’今生仍应‘富贵’才对，正如白种人，生出来的也是白种人，今何白种人反生出黑种人来，这岂不破定律了吗？（张弓）


答：‘因果’之理，极其精微，从简单言，亦含有变化及反应两义。如先生所云者，乃是种因仍是因，种果仍是果，此不得称曰‘因果’，因果者，是由自因感招来果也！喻以吃饭是因，腹饱是果；食品所含之养料是因，体魄得赖充实是果；此皆含有变化反应自然之理；必如来问主张，吃饭是因，所得结果，则仍是吃饭，即当吃饭再吃饭，吃之不已，或吃米吃菜，大便亦须排泄米菜！知夫物体之态乎？汽体遇冷则变液体，液体遇寒则结固体，固体遇热又变液体，液体遇热复变汽体，此因果变化反应最明事实也，然因果亦不必远讲来生，即就现在而论，贵如秦始皇，富如石崇，为何不常贵常富？被杀被盗之家，对于加杀加盗之人，存何反应，亦可以思得其结果矣。如云薰习种子，此不违于学理，因好杀好盗享富贵之人，其心中总有如是之种子，惟不遇缘，即不能成就而已，再者因果之说，乃万事万理自然之行成，并非佛家一私之言，不过佛学能以论其精微耳。


问：佛为慈悲度众以病施药有求必应，看看有许多家庭佛化之信者，早晚不断焚香课诵念佛，因何亦有偶然身染重病，甚至致命。如此岂不容易使人发生误会，既是佛徒为何反受其殃？所以佛教败在于此，假使对方这样说，应用何话解答？请示其详！（杨素月）


答：大致有二义，可许者则许之，如突遇横祸，凡诚心求，自必应而救之，悯事出乎变也。不可许者则不许，如一期之寿数而身亡，求之不与应，（尚有例外）顺其常也。不悯乎变，则失于慈悲；不顺其常，则乱因果矣，此其一。一切灾殃逆境，皆有其过去之因。念佛人染病，焉知非前世恶因，应坠三途，或罹非命，而以念佛功德，仅得染病乎？是之谓重报转轻。至于因病致死，名曰考终命，乃五福之一，皆非不幸，此其二。以外尚有一义，试问世间有不死之肉身人乎？能真不生不灭者，惟佛一人耳。我辈尚在初机，毫无所证焉能不死？若求肉身不死，更是情见颠倒，为理之所无。若求延寿，佛法中自有其法，亦大有其事也。


问：某甲有悍妇，不事翁夫，漫骂无宁日，劝说再三仍持偏见毫无理喻，致家人除坚忍不予辩驳令其恣意言行外，殆无办法可想，其尊翁早已皈依佛教，终日勤持佛号不稍间断，某甲虽未皈依，但亦崇信佛教默念佛号，是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼妇性情？某甲祖母代即于家中设有佛堂，一生素食念佛不懈，修桥铺路广事布施，何其后代有遭此恶运？某甲纵或以因果咎由自取，其尊翁为何亦连遭此磨难？是否亦系因果所致？依因果论，仅及其本身，后代或再后代，何至殃及于长辈，果系孽债所系，则某甲妇今日之言行，即为索取孽债所应为之正当言行？抑对伊本人今后或来世有何影响？（桂向元）


答：凡事之成，皆为众缘和合，既如是已，则每果辄有多因。某悍妇家，各各家人，亦必与其有共因。其家人精进修持，可减夙业，受辱能忍已是还债，不问此悍妇性改与否，但至债务清了，必有境界转变，惟应随缘消旧业，不可更造新殃。再因果有互相报复性，而此悍妇来世有此凶悍习气，亦必自食其报也。而现在虽云讨债，谅必有超过程度之举，恐其过分之处，今生亦有报焉。


问：设有一个犯人本想杀张三，误杀李四，究竟李四之不可抗力之灾殃能说业力所驱使乎？是否该死？如天灾地震等，李四本有二、四、六岁的孩儿各一，便失去了抚养人，这孩儿的冤枉是业力乎？如果是业力，这犯人是该杀乎？（林火寿）


答：众生所受，皆有业因，业因熟时，自受果报，不过有正酬与借酬之别。正酬者，欠甲者酬于甲；借酬者，不必直酬于甲，借他缘代酬之。兹举例以明，如甲持刀伤乙，乙亦持刀还刺之，是正酬也，乙不还刺，而司法者判甲之罪，是借酬也。知此则天灾人祸，莫非无因。至问李死遗孤失养，属于‘共业’所感，而一家聚散，亦各有其因缘，亦各酬其夙业耳。惟智者识机，能使还灭，愚者昧理，任其流转耳。再问‘如果是业力，犯人该杀乎’？国家立法，只论现世行为，犯人自受应得之罪，盖甲杀乙，是杀业，乙反杀甲，宁说非杀业耶？八两与半斤，名有异而实则不异。


问：但我初入佛门，对于念经念佛规矩不大清楚，现我很发心，欲食斋修行，惟不知如何，我越发心我的儿子越坏得很呢？使我无从教导办法，令人讥笑我仗佛失败，太不争气了。（雷居士）


答：子弟好坏，有今因与前因之别。今因者，乃未受善良教育之过；前因者，或多生怨家来报怨仇。亦只有逆来顺受，尽心感化二法，怨解心转，自有变化。念佛行善，是现在之事；子弟顺逆，系以前因果，并非作善事反得恶果也。俗人不明道理，难免误会讥笑，只可由他去。文王大仁，子被纣醢；孔子大圣，子先少亡；颜渊大贤，竟不永寿；冉耕大德，身生恶疾，请问此类事，在俗人口里，又当作何议论？


问：但我以前有好环境之时，自小至大，到老，我今年已五十多岁了，一向行善，每月都有钱米学金，帮助贫人，亦无间断，至今环境变迁，才停止善事工作，我夫妇素来很有同情，怜悯心，为何得此不肖坏儿呢？又在中年丧夫呢？（雷居士）


答：作善得福，作恶得罪，此是圣训，此是因果真理。若不信此，便是邪见，拨无因果。惟报有速有迟，如种瓜当年可得果，种桃必三年而结实。贵居士今生所受之困穷，非念佛行善所得，乃前生所造之业。现在所作之善，不过正是种因，将来定有好果，所谓‘要知前世因，今生受者是，要知后世果，今生作者是’。请细味之，莫生烦恼！


问：我一向信仰三宝，受三皈五戒，已食素，同时很发心，每天持咒诵经念佛，不忘不断，每逢佛事功德，随喜拜忏，印经、放生常做，惟我有一件刺心事，屡求佛力加被，两年多，未得效果感应，每每还受加重打击伤心，因我有胞弟，自幼丧失父母，由我手抚育，供读长大，今年十九岁了，很不生性，在三年来，放弃学问，不务正业，游手好闲，流离荡荡，聚赌无可收拾，家中与人的东西，都拿去，使我家人与丈夫，非常讨厌，整天怨我，收留此不中用人，令我精神万分苦恼，不知怎样对他，累欲送他到政府处，牢狱警告，但想我是修行人，未知对于此事，有无犯戒，罪过否？乞请大德开示指导一切，俾得明白前因后果，业障深重，现我受舍弟刺激，心情很苦恼，非常难过，逐他不去，整天向我取钱，但给不胜给，真烦了，未知上世我欠他的债否？（伍居士）


答：六亲接合，大抵多为前生因缘，或还债，或讨债，或报恩，或报怨，种种不一。顺心者，多属还债报恩，逆情者，多属讨债报怨。以上所说，乃是夙因，而今生教养得失，亦有关系，乃是近因，须合而观之，方不偏执。令弟似属讨债报怨，以及今生失学之咎，古云怨可解不可结，又曰逆来顺受，尊此古训，宜托有德之人，向其长久教化，不可再结新怨也。


问：欠人钱财，作恶多端，死后堕入畜生为牛，