阿弥陀经疏钞演义（第一０四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一０四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-104


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第一九九页：
　　疏【圣人无我，今何称我？智论有三：一、随世间故，二、破邪见故，三、不著无我故。以是三者，不碍说我，又法身真我，亦得称我。】
　　这一段是预防有一些人学了一些佛法，佛经里面常常说要破我执、破法执，初果就破身见，四果罗汉就破了我执，为什么他还要说「我」？防著有这样的疑惑，所以大师在此地特别为我们说明，他举《大智度论》上「称我」三个意思。这三个意思在底下有解释，我们看《钞》：
　　钞【此下复分我闻为二，离释同前。】
　　『离』是分开来讲，什么叫『我』？什么叫『闻』？跟前面这个例子是相同的。第一就是：
　　钞【一云随世间者，谓世法中说我，非第一义中说我，随顺世间而说，无有实体，则不乖於第一义也。】
　　『第一义』是说不出的，所谓「言语道断，心行处灭」，言语能说得出来的都是第二义、第三义了，能思惟想像的也不是第一义。什么叫第一义？第一义里头连第一义也没有，如果有第一义就不是真正的第一义，实在讲就是真如本性，从现相上来讲就是「一真法界」，《法华经》里面说的「诸法实相」，净土所讲的「理一心不乱」，都是第一义。它的名词很多，有一百多种之多，都是说一桩事情。实在说不出，要我们自己去体会，只能用体会，不能用思惟，因为一落到思惟就是第二义，就不是第一义了。
　　禅家讲参禅，离心意识参，离心意识就是第一义，「心」是阿赖耶识，「意」是末那识、第七识，「识」是第六识。你能够离开第六识、第七识、第八识，你所显露出来的就是真如本性，真如本性就是第一义。怎样才能离得开？你先要晓得，心意识是什么意思？是什么样的现象？第六意识去分别，我们这个分别心是六意识，第七识是执著，第八识我们讲落印象。换句话说，你不分别、不执著、不落印象，这个时候就是第一义。我们眼见色不分别、不执著、不落印象，耳闻声也是不分别、不执著、不落印象，就是不用心意识，这个时候我们六根接触六尘境界统统是第一义。
　　这里面，你们现在好好的想想，你能说得出一句话来吗？不要说别的，我们举一个例子，我举出这个，「离开一切名字相，你说一句来，这是什么？你们能不能说得出来？」离开名字相，你说纸片，「纸片」是个名字，「精舍」也是个名字，「书签」也是个名字，我叫你离开名字相，你说一句出来，这是什么？就说不出来了。清不清楚呢？清清楚楚，说不出来，这就是第一义。你能说出来，这就第二义，就不是第一义。
　　这个境界，佛法没到中国来，我们中国人也知道！你看《老子》里面所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这两句话跟佛经里面讲的「言语道断，心行处灭」是一个意思，说法不相同，意思境界完全相同。可见得老子也见了第一义，也证得诸法实相，要不是佛再来，那也是八地以上的菩萨，不是八地以上的菩萨说不出来！没有入这个境界，他说不出来。佛法没到中国来，中国人也入了这个境界。
　　所以第一义里面是平等法、是清净法，第一义里头流出来的作用就是慈悲。所以慈悲是性德，是真如本性里头本具的德能，大慈大悲！我们常讲：无缘大慈，同体大悲。如果要不见性，这个慈悲心流不出来的，我们想学也学不到，怎么勉强学都学不像的，必须自己亲自入了这个境界才行。所以，第一义里头没有我！像《金刚经》上所说的，四相都空了，哪来的我？这才叫第一义，也叫做中道第一义。所以，实实在在无我。随顺世间，这就是起作用，这叫做慈悲。
　　佛要常住在第一义，第一义里头，刚才讲了，不但没有言语，也没有思惟，试问问佛怎么样教化众生？佛给我们说这些经，说这么多话，都是从第一义把它变成第二义，我们才能得利益，他才可以给我们讲，给我们研究讨论，这一问一答。如果第一义里头连念头都不能起，还有什么说话，没有言语！那佛也不能教众生，众生永远都不会开悟了。因此，必须要把智转变成识，转变成分别、执著、落印象，起这个作用，起这个作用是为了教化众生。所以变现出来是为他受用，不是自己受用，是变化心意识为他受用。因此，诸佛菩萨智与识是同时起作用的，没有先后次第，为什么？他自受用是智，换句话说，他无分别、执著，他也不落印象，他自受用是四智菩提。他受用呢？是八识。所以他的八识跟四智同时的。对自己是四智，对别人是八识，他的八识就是四智变化出来的八识，所以他不迷、他不惑，这叫做中道第一义谛。
　　我们凡夫的确只有八识没有四智，为什么？在一切法里面分别、执著、落印象，这个事情麻烦就大了。什么麻烦？六道轮回就是这么变现出来的。六道轮回是自己变的，自己在里面头出头没，谁能够救你呢？没人能救，救你的人还是自己，除了自己，谁都救不了你。你说佛菩萨大慈大悲能救我们，那佛菩萨真的慈悲，早把我们统统救出去了，我们今天为什么还在六道生死轮回？佛菩萨救不了！佛菩萨能救我们，就是把这事实的真相告诉我们，我们明白了，明白了自己有办法了，有什么办法？跟佛菩萨一样，不用心意识，那轮回就没有了，就解脱了。
　　所以同修们要明白，我们在日常生活六根接触六尘境界，要知道这个病根之深，就是分别、执著、落印象，这个病太可怕了。这个病就是我们无量劫来生死根本，谁有能力六根接触六尘境界不分别、不执著、不落印象，谁有这个能力？有这个能力的人就成佛、成菩萨了，就出离三界了。所以八万四千法门、无量法门都说这一个理，没有第二个理！千经万论都是说这个理。许许多多的方法都是叫我们把这个观念转过来，转过来就成功了，为什么转不过来呢？习气太深了，就是用心意识用成习惯了。我们晓得转，可是一遇到事马上又迷糊了，老习惯又用上了，麻烦就在此地。无始劫以来用成习惯了，现在一下转，转不过来，这个事情就麻烦。
　　但是我们看到古德许许多多人，他真的转过来了，这是我们特别要留意的，他怎么会转过来呢？我们去研究他的原因，固然一般常说：那是再来人！那人家多生多劫修行的！如果我们被这一句话迷惑了，我们受的祸害就严重。这个话实在讲是没错，那是多生多劫的善根，我们自己没有吗？我们自己也是多生多劫的善根，正如同我们星期三在《无量寿经》讲义里头所念到的那一节，善导大师所说的话，往生西方极乐世界九品的差别是因为我们遇到缘不同，这个话讲的有道理，我们衷心的佩服。换句话说，无始劫以来的善根我们都有，他有我也有，就是我们遇缘不同，所以往生西方极乐世界才有九品的差别。换句话说，我们今天遇到最殊胜的缘，我们这一生往生西方极乐世界上品上生；如果遇到的缘差，可能往生都去不成了。真的遇缘不同！因是一样的，这个话讲的才真正是有道理。所以我们要重视缘。
　　缘不外乎三个条件：第一个善知识，第二个同参道友，第三个道场。什么叫真正善知识？对这个法门真正认识清楚，没有认错，那我们跟他就不会走错路了。同参道友在一块修行，互相切磋琢磨。诸位同修要知道，这个认识就是佛经里面讲的正知正见，不容易！我给你们诸位同学说，我在过去好多年当中，我也教过不少的学生，教过不少的佛学院，现在想起来自己很惭愧，为什么？真是俗话所说的：误人子弟！教书，误人子弟。我教那些佛学院，过去也是误人子弟，但是不是有意的，为什么？自己认识不清楚，就居然做了老师。现在才明白过来，才后悔！现在路是搞清楚了，认识了。认清楚之后才真正觉悟古人那个教学法是对的、正确的，我们今天这个聪明才智想出来一套方法是错误的。
　　古人用什么方法？一门深入。我在十年前，一九七七年，我第一次到香港讲经，讲《楞严经》。那个时候香港的海仁老法师还在，他是第二年圆寂的，一九七八年圆寂的，我去拜访他，他那时候已经九十多岁了，在香港号称首楞严王，他一生是专讲《楞严经》。我在香港，因为我讲《楞严经》，听说他一生研究《楞严经》，那当然要去拜访他，谈得很投机，承他老人家指教的很多。做他的学生不容易，他用老式的教学，他不是新式的，他的学生我听说只有六个人。什么样的资格，他才收做学生？要背《楞严经》，不但经要背，还要背注解。他指定的注解，要是我，我不会采取那个注解，他采取《大佛顶首楞严经文句》，蕅益大师作的。我过去学《楞严》，采取的注解是交光法师的《楞严经正脉》。这个《文句》我也有，线装书十册，连经带注解统统要背，如果不能背的，他就不收了。做他的学生要背《楞严经》、要背注解。可是他的学生个个有成就，他是用古老的方法。
　　我们再细细研究《高僧传》，自古以来那些，甚至於在家居士，他们所成就的几乎没有一个例外，都是一生专攻一部经。像民国初年的，江味农居士一生专门研究《金刚经》，他在《金刚经》上花了四十年的功夫，最后写成一部《金刚经讲义》，那是他研究四十年的成绩。周止庵居士研究《心经》，《心经》二百六十个字，他也花了四十年的功夫写了一部《心经》的注解，《心经诠注》。你想想看，一生的精力用在一部经上。倓虚法师的传记里，提到「八载寒窗读楞严」，一部《楞严经》念了八年。所以大家要想成就，必须在一部经上，真的要下个十年八年的功夫。这个十年八年很苦，没人知道你，没人来问你！十年寒窗勤苦读，念了十年八年，你会开悟！那一悟就入了第一义。这一悟之后，一切经论都通了，是「一经通一切经通」。现在的人走错路子，为什么？他一下手，这个也要看，那个也要看，什么都看，希望什么都懂，结果是看了之后是什么都不懂。你所懂得的是皮毛常识，甚至於连常识都讲错了，为什么？因为你没入境界，你没入第一义！必须契入之后，那才行，那才是真的不是假的。
　　所以这一点，我们想想，从前忽略了，以为那个古老的方法是旧了，应该要淘汰了，现在真正明了那个方法是最高明的方法，离开那个方法，统统是错误的方法。一定要一门深入！你想研究《弥陀经》，就读《疏钞》，或者就读《要解》，一天念一遍，你念上十年，一天都不中断，换句话说，你心得定了，这就是念佛三昧，为什么？你心里头不再想其他的，心定於一，这就是念佛三昧。你有定，定久了就开智慧，决定不能够三心二意。诸位要想成就的话，你念《无量寿经》也好，念《观无量寿佛经》也好，但是只能念一种，不要念两种，一门深入。
　　此地引《大论》里面这几句话，知道世间人所说的「我」，菩萨清清楚楚明明白白，这个「我」是不可得。所以自受用是无我相，不违背第一义。随顺众生说「我」，这个随顺众生，就是从真性里面流露出来的大慈大悲，为他受用。为了教化众生、利益众生而说「我」，绝对不是自己有分别、有执著。第二个意思说：
　　钞【二云破邪见者，谓邪我、慢我、名字我，世俗人具前二我，学道人具后二我，圣人唯最后我，顺俗称我，但是名字，实无邪慢，故无过咎。】
　　这里说出三个：第一是『邪见』，邪见是见解上错误，根本没有我，他认为有个我，这叫『邪我』。第二是『慢我』，贡高我慢，只要有我决定有慢，这个字是很大的障碍。因为有我见，必定他就有傲慢，总是我比别人强，别人不如我，他不晓得一切法是平等的，一切法「相有体无」，决定是平等的。平等里面起了贡高我慢，平等心失掉了。如果不是平等心，决定不能见性，决定不能破业障，这个我慢就是业障。所以佛法的修持，第一个法门就是「礼敬诸佛」，为什么要修礼敬？破我慢！换句话说，破除业障。这个障，障碍了你明心见性，障碍了你自己的菩提涅盘；不但障碍这个，而且有我慢必定造罪业。自己贡高，轻慢别人，这就是造罪业。不要以为这个罪业很小，很小的罪业天天累积就变成重大的障碍，障碍你学道；不但道业不能成就，甚至障碍你理解经论。贡高我慢的人，听经不会听懂，也不会开悟，他要悟都悟到邪路上去了，他想歪了，他不会悟到正法上。这个确实非常的严重。第三是『名字我』，名字就是有名无实。
　　底下给我们分析，『世俗人』具足前面两种我，就是邪我、慢我；学道的人具后面两种我，就是慢我、名字我，为什么？他见解正确了。譬如小乘初果，证了初果，他见解正确了，他没有邪我，但是他有慢我。为什么有慢我？因为他见惑断掉了，就是错误的见解没有了，他的思惑没断，贪瞋痴慢没断，所以他那个我是属於慢我，他不是邪我。到了大菩萨，思惑断尽了，慢我没有了，然后给我们讲「我」，他也说「我」，这是名字我，这个不碍事，有名无实。为了说话方便起见，为了教化众生的手段，不得已，你们认为这个东西是「我」吗？好！我也叫它做「我」，确实没有我慢。所以圣人称我并没有过失。第三：
　　钞【三不著无我者，诸圣人知一切法空实相无我，而不著空，不著无我。】
　　这个意思非常的重要，著空、著有是同样的错误，为什么？执著没有断，只不过是换了执著的对象而已。佛是叫我们破执著，不是叫我们换执著的对象，这个诸位要知道。他知道『实相无我』，但是他不著『无我』之相，所以随顺众生起作用的时候还是照样说「我」。说我，不著我相，不著空相，就是空有两边都不执著。
　　钞【又瑜伽有四意，大略同此，第三义言，若定无我，谁为修学，人则生怖，故不著无我。】
　　这是引用《瑜伽师地论》上一段话来证明，特别是证明第三句不著无我之故。《瑜伽师地论》上说，无我，那什么人学佛呢？什么人修行呢？
　　钞【又观经疏云：无我则无闻，无闻则化道绝，为传化不绝，假名说我。】
　　《观经》上也说得明白，无我，那就没有人传法，也没有办法做到自利利他，换句话说，自行教化众生两者都不能成就，所以菩萨不执著我，也不执著无我。我与无我两边都不执著，这个意思才是真义。所谓真义就是体、相、作用三者具足，这三个是同时的。从体上讲，无我，体是空寂的。从相上讲呢？虽然是空的体，但是它能现相，相上有没有我呢？相上也无我。体上无我，相上也无我，我从哪里来？我从用上来的。我们起作用，自行化他起作用，这从作用上建立的我，这个我叫名字我，为什么？体相俱不可得，有名无实，这就不防碍了。
　　用是中道，佛法讲「用中」，儒家也用中，儒家用「中庸」，确实是英雄所见大略相同。孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面，没有举行过会谈，他们的见解的确差不多，都是用中，这个是了不起的，用中道。所以体、相、用是同时的，没有先后次第。所以佛给我们讲经说法教导我们怎么修行，统统是用中。如果我们也会用中，就入佛知见，就与佛法相应了。我们学佛为什么学的不像？为什么学的不成就？就是不会用中。你知道真，知道真空，你就会看破了，一切法没有自性，没有自体，体是空的！看破了。你知道一切相是假的，没有一个相是真的，你就放下了，既看破又放下，那你就自在了。这个自在就是中，你的生活就自在了，这个我们现在讲的是真善美慧，幸福美满，这就是佛法说的中道。你能够生活在中道里面，那就是充满了真善美智慧，你的人生决定是最幸福、最圆满。可见得这个佛法的受用，不在来世，现在就享受到，就看你会不会用，是不是真正彻底明白？会用，没有不自在！
　　像这些地方，都是我们要学习的。学习不是从样子上学习，要真正像佛一样，体会到诸法实相，就是彻底明了真假中是一不是二。任何一法都具足真假中，天台讲的「一心三观」，随便拈一法，大而世界，小而微尘，没有一法不是具足一心三观。像我们拈著这个纸片，这就是一法，体，当体即空，没有自体，当相即假，相是假的，我们拿出来做书签，它作用，用是中，我们用中！与体相有没有防碍？没有防碍。所以体相作用是同时的，不是离开的，法法皆是如此。诸位要是从这里入进去，就得大自在了，从今之后无忧无虑无牵无挂，心与整个万法合成一体，受用自在！
　　钞【法身真我者，约本而言。】
　　这是就本体来说。
　　钞【阿难亦通法身我也，以无我法中，有真我，即法身我，如涅盘常乐我净之我，何碍於无我。】
　　《法华经》，智者大师为我们注解，《法华经文句》，他把《法华经》分成两部分，上半部和后半部。《法华经》一共有七卷二十八品，前面十四品是上半部，后面十四品是下半部，上下半部经各有序分、正宗分、流通分这三分，怎么分的呢？就是「本迹二门」，开为本迹二门。就迹门说，「迹」是迹相，举个比喻说，好像舞台表演唱戏，讲迹就是你在台上，你在前台表的那个身分，这个是迹；说「本」，你在后台是什么身分，这就是本。本迹二门。从迹相上来说，阿难尊者是释迦牟尼佛的弟子，是一个初果须陀洹，这从相上看，就好像唱戏，他唱这个角色，扮演这个角色，那总得扮得像！唱什么角色要像个什么角色，这个是从迹上说的。从本上讲，阿难是大菩萨，示现帮助释迦牟尼佛教化众生，等於跟释迦牟尼佛做助教！他并不是一个真正小乘须陀洹，大菩萨再来的。目犍连、舍利弗，从迹相上来看，他是释迦牟尼佛的学生，是个小乘四果罗汉，是这么个地位；如果看看他后台本来面目，他老早就成佛了，古佛再来！
　　所谓「一佛出世，千佛拥护」，一尊佛出世教化众生，一千佛（不止一千佛），诸佛与他有缘、与众生有缘的统统都来了，来拥护他，来帮助他，教化众生。这个来拥护的，有的示现出家身分，像目犍连、舍利弗、阿难；有的示现在家身分，像当时波斯匿王是释迦牟尼佛护法，四地菩萨，他发心来护法。诸位要晓得，弘护都不容易，都是菩萨再来的！不是菩萨，说老实话，谁认识释迦牟尼佛？谁把他看作一个宝？这么样捧场，必定是真正识货的。谁识货呢？诸佛菩萨识货，凡夫不识货！凡夫不识货，所以拥护的人，往往把魔当作佛。
　　诸位要是细心去研究《无量寿经》的注解，注解里讲得很清楚，阿弥陀佛发四十八愿，他为什么要发这一愿、发那一愿。其中讲「他心通」，西方极乐世界人，一生到西方极乐世界就有他心通，就是佛看到十方世界许许多多的众生，有的有智慧没有福德，有的有福报没有智慧。有的时候，有德不在位，那就像陶渊明，归去来兮，回去！为什么？一生的抱负学问没地方用，无用武之地。还有没有德，他地位很高，这地位很高就要害许许多多的老百姓。如果有他心通，我们就会捧一个真正有德有学的人，一切老百姓都能得好处。可见他心通非常的重要。所以阿弥陀佛才发这个愿，凡是往生西方极乐世界统统得他心通，要是有一个人不得他心通，他誓不成佛。尤其在末法时期，法弱魔强，魔怎么强呢？魔修福，福报大。真正学佛的人，真正发心，福报比不上魔王！真正发心，怎么办呢？赶紧求生西方极乐世界，归去来兮，为什么？没有福报不能度众生！像这些地方，我们在经论上统统能看到，我们都必须知道。
　　阿难既然是法身大士，他必定早就证得三德秘藏，三德就是法身、般若、解脱，他证得！三德各有『常乐我净』，那是真的，不是假的。法身有真正的常乐我净，般若也有真实的常乐我净，解脱也有常乐我净，这个是真我，不是假我。「我」这个字的定义，经上说有八种，我们讲两个最重要的。第一个是「主宰」的意思，我是主宰的意思，自己做得了主。我们今天想想，我们自己能做得了主吗？如果我能做得了主，我年年十八，那我才做得了主。我不老，我不病，我不死，那我就能做得了主。我今天虽然这么想著，还是要老，还是要病，还是要死，做不了主，没有我！第二个意思是「自在」，我是自在的意思。这个自在，我们也得不到。可是法身真的做得了主，真的自在，般若、解脱都是自在，都做得了主，所以它有「我」的意思。因此从本上说，大菩萨化身，他有真我，他们口里面说「我」，虽然恒顺众生，他与他「自在我」相应，他也不是骗人的，这个话说的并没说错。
　　『无我法中，有真我，即法身我』，自性是真我，那么就是法身，「法身我」这是真我。『如涅盘常乐我净之我』，有真的常、有真乐、有真我、有真正的清净。「常乐我净」这四个字，在凡夫、小乘权教菩萨是有名无实，四念处叫我们用智慧来观察，凡夫境界里头没有；「观身不净」，无净；「观受是苦」，没有乐；「观法无常」，没有常；「观心无我」。法身大士这四个字统统都有，他有常乐我净，这四净德确确实他具足，他一样都不缺。我们现在用念佛这个方法证大涅盘，就是证法身，念到什么程度？念到理一心不乱就证得，或破一品无明、证一分法身，常乐我净这四德自己就得到，真正得到这个受用。这些大权菩萨示现，他们讲「我」，『何碍於无我』，确确实实他可以说的。下面讲「闻」：
　　疏【闻者耳根发识，废别从总。】
　　『闻』应当说耳闻，为什么说我闻？「耳」是六根，是别，「我」是总；说我闻也行，说耳闻也行。『废别从总』，这就是说「我闻」。
　　疏【故云我闻，大乘中三，始教无闻，终教闻而不闻，顿教无闻不闻。】
　　贤首讲五教，小、始、终、顿、圆。小教略掉了，那是小乘，因为小乘的见解跟凡夫是一样的。『始教』是大乘开始，所以从这个地方讲起。这三句，「闻」就是有法，就是有，『无闻』就是空，归纳起来，一个空，一个有。「始教是说一切法空」，完全从一切法体上去著眼，从一切法理体上来观察，所以建立「万法皆空」这个教义。所以说他无闻，万法皆空。
　　『终教』是到大乘的后半段，始教是大乘前半段，佛讲空，讲本体；后半段从体起用，起用就现相，就讲现相，现相就是有了。佛法从大的来分就是空有两宗，细分，空宗里面又分很多派，有宗里头又分很多宗，严格的讲，整个归纳就是空有两宗。空与有是一不是二，空是讲体，有体，体一定有相，体离不开相的；相一定有体，相离不开体的，所以体相是一不是二。佛为了叫我们觉悟，为了说法方便起见，说体说相。说体，我们不能执著体；说相，不能著相。你著相就悟不到体，你执著体，你一定被相迷惑了，换句话说，体相统统不明白；必须都不执著，这个体相都明了了。所以讲空，由空里面悟妙有；讲有，从有里头悟真空。不管怎么讲法，悟入的境界是一不是二，是同一个境界，这才是所谓法门无二无别！法门虽然千差万别，悟入是一，这样才能够得到佛法真正的受用。
　　「大乘终教是双照二边」，就是体相都说了，所以说『闻而不闻』。这个地方说，『终教闻而不闻』，换句话说，到这个时候才晓得空有是一不是二，「即有而空，即空而有」，正是双照二边。《心经》里面所讲的，「色即是空，空即是色」，色就是有，色就是相，色相；空是真空，是体，体是空的，所以说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。
　　『顿教无闻不闻』。「顿教是双遮二边」。终教是双照，双照就是亦有亦空，也有也空，从相上讲，有！从体上讲，空！顿教是双遮，双遮是空有都没有，不但没有「空」，「有」也没有，这叫双遮，两边都没有。顿教「无闻亦无不闻」，无闻、无不闻，二边都离开了。无闻是遮有，无不闻是遮空，这就是双遮二边的中道。双照是中道，双遮也是中道，他们的受用是一样的、是相同的。入手的方法不一样，一个从双遮进去的，一个从双照进去的，其实进去之后是相同的。一般的教义是这样说的。
　　疏【约当宗。】
　　『当宗』就是我们净土宗。本宗对这个文是怎么看法？怎么讲法？
　　疏【则传法圣人，以我无我不二之真我，根境非一异之妙耳，闻娑婆极乐无障碍之法门也。】
　　这是就本宗教义来解释。『以我无我不二之真我』，这句话怎么讲？「我」，这就是有，从相上说的，「无我」是从体上说的，「我无我不二」就是体相不二，也就是性相一如，也就是即有即空，非有非空，完全是从中道上建立的，这是说的这个意思。为什么？因为我们本宗是大乘顿教，这个法门一生成就，七天成就。念佛法门是顿教，可以说是古今中外各宗各派的祖师大德们公认的，这是顿教法门，圆极顿极。所以，应当要采取顿教这个看法才对。
　　『根境非一异之妙耳』，「根」就是耳根，闻是用耳根，「境」就是音声，耳的对象是音声。「根境若一，则二俱成空」，就落空了，这两者都不能成立了。「今非一非异，则空有双遣，即是顿教双遮中道也」。不能说是一，也不能说是异，「异」就是不一，一与不一都不能建立，这个才妙！说一，那就不异；说异，那就不一。现在他空有双存，空有不二，双遮双照，遮照同时，就是我们常讲「寂而常照，照而常寂」，所以这个耳妙极了，用这个妙耳。
　　『闻娑婆极乐无障碍之法门』，「娑婆」是我们现在居住的所在，「极乐」是我们想要去的地方。这两个地方，虽然经上说了，距离十万亿佛国土，实在说，我们娑婆无碍往生极乐，极乐世界也不碍娑婆世界，彼此俱存！这是双照法门。「所谓究竟极光，不越凡夫一念」，怎么说呢？十法界依正庄严，这里面当然包括娑婆与极乐，正如同《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，哪里会有障碍！明白这个道理就是看破，唯有看破之后，才把我们所有这些疑虑统统放下，这一放下，一心就现前了。
　　由此可知，一心不乱不难证、不难得！就是我们现在疑虑太多，所以我们一心不能现前。不但一心不能现前，连功夫成片都不能现前，这个事情很麻烦！不能现前，就是我们虽念，功夫不得力，所以经论上要说得这么多，说得这么深。实在讲这个理本来就深，深的可以浅说，浅也只浅到一个程度，它确实是这么深。明白之后，总而言之，就一个目的，放下一切疑虑而已！就是放下一切分别执著妄想，就成功了。
　　我们果然能把一切分别执著妄想放下，那你就是上上根人，从此以后经教都不要听了。经典呢？废纸！废纸一堆。讲经呢？废话！都不要了。如果心里还有疑虑，这个东西还是有必要，为什么？它能帮助我们减少疑虑，帮我们消除疑虑，它的作用在此地。换句话说，我们自己还不是上上根，还有疑还有虑，心里面还有分别、还有执著、还有妄想，决定不是上上根。上上根人分别执著妄想统统打掉了，统统没有了。今天时间到了，我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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