Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 852|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

来道场—学道修道(共一集)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2020-6-20 08:29:43 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人:九七年早餐开示》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


来道场—学道修道  (共一集)  1997/11/11  新加坡净宗学会  档名:20-011-1111



  这几天也是为了澳洲重要的事情,不能不去处理,在短短的离开十天当中,我对这边同学们的活动还是非常的关怀,诸位研究讨论、小座、大座都很成功,听众的反应都非常好,这是很难得的。时间虽然不长,这些方法技巧、原理原则,大家都能够掌握得住。所以有些同学告诉我,这种培训班三个月就足够了,我说:没错。我们过去在李老师会下学习,时间是一个月,一个月当中就能把这些原理原则、方法技巧都能够学到。可是学到之后,重要的是要练习,如果缺乏讲台的实习,就很难成就了。讲台实习的时间是愈长愈好,所以我们三个月延长到四个月,没有其它的目的,就是希望诸位在讲台上能多有几次机会练习,目的在此地。

  像现在我们进入第三个月,大家在讲台上几乎已经找不到什么毛病了,这种成绩是非常难得的,要紧的是希望找机会,决定不能让它间断,那没有不成就的。真实的成就当然要靠修持,要靠内证,如果不能证得三空三昧,契入华严三昧,我们不管怎么样讲法,都是浅显的,不能够称性。诸佛菩萨他们讲经是称性而谈,这就是见性之后,讲经那当然不一样,所以我们的功夫就非常非常重要。

  修行的功夫,总而言之,不外乎「看破、放下」这四个字。「看破」是彻底明白宇宙人生的真相,「放下」是真正得清净心,世出世间法一尘不染,而后讲经说法,跟诸佛如来就没有两样了,真正入华严境界,这个经里面讲入华严三昧。华严三昧就是华严境界,你眼睛见到大方广佛华严,耳听到大方广佛华严,鼻嗅到、舌尝到、身触到、意知到,尽虚空遍法界总不外大方广佛华严,你就入华严三昧了,你就明心见性了。

  清凉大师解释这部经,六相是解释现相,「大方广」三个字,「大」是自性的本体,「方」是自性的现相,「广」是自性的德用。六相是说明现相的真相,一剎那际六相圆融,你才真正了解这个所有的现相是一回什么事情,你见到真相了。十玄是讲的作用,这些现相的作用,这个作用也是一剎那际圆满具足。所以古德常说「圆融具德」,我们在古大德常常看到人家用这个名词,「圆融具德」,那是真正不可思议。这个境界在哪里?就在现前,从来没有离开过,只是众生凡夫粗心大意见不到,如果你见到了你才相信。一切诸佛如来尘说、剎说、无间断说《大方广佛华严经》,所以贵在能入,贵在能见,六根完全接触到这个境界,这个境界就是宇宙人生的真相,我们佛家讲明心见性,大彻大悟。悟后起修,没有一样不与大方广佛华严相应,大方广佛华严就是自性的体相德用,圆融具德。

  但是我们要明了,众生有业障,于是诸佛菩萨以真实的智慧,无尽的悲愿,教化、帮助一切众生,依旧还要看缘分,缘不具足没用处,不但得不到利益,反而产生反面的效果,所以要观机、要随缘,这是示现在世间教化众生的重要原则。众生的机缘不成熟,一定要有耐心的等待,这个耐心是对我们讲的,在佛菩萨这里说不上,人家分别、执着完全都没有,哪有什么等待?众生有感,佛就有应;他现在没感,那你要应,那就是白应了,所以这个观机、随缘,对我们现前这个阶段来说就很重要了。凡事欲速则不达,名利决定是严重的障碍,一定要远离。

  我在澳洲我们自己道场很小,信众也不多。我这次是第一次到雪梨去访问,华藏寺藏慧法师请我跟他们信徒见见面,结个法缘,我也趁这个机会看看他在那边建的道场,他到澳洲二十年,算是不错了。那天晚上讲演,听众大概有五、六百人,第二天在一个居士家里面聚会,本来这是人数很少的,他没通知几个人,没有想到也来了两百多人,我们到澳洲始终保持最低的姿态,尽可能的不告诉人,只有少数几个人晓得,还有这么多人来聚会。

  布里斯本家里人听到了,来跟我说:我们跟人家比这比不上。好像对于别人道场这么大,信众这么多,感觉到非常的羡慕。我就告诉他:错了,那是形式,道场的庄严是实质,不在形式。我们这个道场十个人、八个人,十个、八个真正都有道德,将来个个都往生,你这个道场里头有十尊佛、八尊佛,还得了!这叫真正庄严。那种热闹道场,几千人、几万人,将来还是搞六道轮回,一个都不能成佛,算什么庄严?我们要明白这个道理,看到别人热闹就生羡慕的心了,你是心被境转,你还是凡夫,佛是白念了。佛法修行最低的功夫叫「八风吹不动」,你外头境界风一动你心就动了,这怎么行?

  所以道场第一要清净,规模小维护容易,不求人,心地容易保持清净,有时间研究经教,一起共同熏修,这是无比殊胜的法缘,我们有这个缘分要珍惜,这是真正的成就,真实的成就。所以决定不可以搞很大的规模,招摇生事,惹来许许多多的是非烦恼,把你的清净、平等心破坏了,使你背负沉重的压力,这个错了,大错特错了。我们要走的路,一定要循着古圣先贤、祖师大德的足迹去前进,就不会有差错了。

  中国在大陆许多寺院丛林,大部分国家建的,你们看到匾额上「敕建」,那是国家建的,不是私人建的。私人修行养道逐渐形成丛林,像莲池大师,原来人家只在山上住小茅蓬,这个人有道德,被人偶尔发现,就对他生起尊敬仰慕之心,于是传到外面就有人慕道而来求学,人多了,小茅棚不够住了,旁边再搭一间,人再多了再搭几间,这样自自然然形成了一个大丛林。不是有意去策画的,更不是去募款经营的,哪有这种道理?在中国古代寺院丛林,没有向人化缘的,都是一些施主自动布施的,除了国家帝王命令地方政府建立的之外,都是一些大富长者。

  也许你们同修们知道九华山金地藏化缘,他那个九华山是化缘化来的,不是到处化小缘,化一个人的缘,闽公是这个地方的大财主,九华山是他私人产业,他向闽公化一块地,闽公说:你要多大的地?他说:我一袈裟就够了。没问题,那九华山全部都是我的,你要多少地我都给你多少地。他那一现神通,那一袈裟展开,把整个九华山罩住了。闽公赶快顶礼,九华山就奉献了。化缘化一个人的,哪里化那么多人,那成什么话?所以我们要懂这个道理。如果没有这个缘,那就是机缘不成熟,决定不能化小缘,化小缘人家轻视你,瞧不起你,像要饭的一样,到处去化小缘,那怎么可以?

  我们今天如果建立道场,弘法利生,没有这个缘,决定不能做。我一生不干化小缘的工作,这个事情不能做,我们达拉斯的道场,成就那么大道场,我们的施主只有七个人,不是化小缘化来的,只有七个人,大概捐了一百五十万美金,七个人出的。我们这个道场成立了,其余出的一些小功德,那是随喜的,那不是我们问他要的,自动来的,功德箱里头捐一点,那自动的,那个都不算的。无论建立大小道场,你需要多少经费,我总觉得出钱的人不可以超过十个人,超过十个人你就太过分了。没有这个缘不做,有这个缘就做,你才做得自在,做得心安。心安则理得,理是什么?明心见性。心安就是清净心,就是禅定,因定开慧,你心不安你怎么会明理。

  世间人喜欢搞热闹,喜欢表演,喜欢作秀,这现在很多佛法走上这个途径,这不是好事情,所收到的效果也对佛法稍稍掀起一点宣传的作用。我们在这方面,我们已经利用电视、利用广播、利用国际网络,做得比他们还要踏实,面比他们做得广,效果也比他们做得深,那好事情,何必要搞舞台表演,这个没有意义。别人搞名闻利养,我们也跟着后面,跟着人家尾巴去走,这个错误了,这铸成大错了。

  佛法是讲民主的,佛门里面没有专制的,现代人讲民主自由开放,民主自由开放是三千年前释迦牟尼佛提倡的。所以僧团大小事物要做羯磨,羯磨是梵语,什么意思?要用现在的话来说就是会议表决,少数服从多数。小事情白一羯磨,实在讲也就是在早晚课诵,在像吃饭的时候,小事情说一遍,跟大家宣布。我们佛门的通过,不要举手,也不要什么投票,那个麻烦,不说话就通过了;你有意见你就说出来,你就起来说话,没有意见就通过了,他的表决就默认了。重要的事情就说两遍,像现在这个会议里面三读通过,很谨慎的了;我们佛门比这个还谨慎,四次,白四羯磨,大事的时候要宣布四次,四次都没有人说话了,这通过了。民主!不是一个人说话能作数,能做主的,不是,僧团是民主的,僧团是开放的,几千年来祖宗的例子我们要遵守。

  四个人在一起就是一个僧团,做大小事情都要仔细来商量应该怎么办法,你有好的意见可以提出来,我们来研究,来参考,怎么个做法要有程序,要有步骤,然后经过精密的策画才能够成功。不是说我想怎么做就怎么做,不可以的,大小事情都不可以的。这个样子在内,会引起内部的不满,至少你不尊重这个团体;对外面的时候,大众也不满,你不像一个僧团,怎么能够叫人心服口服?像这些事情,我们必须要知道。虽然我们发愿一生做教员,不当校长,这些事务上的事情我们不操心,我们没有责任,但是我们要懂得,我们要认识哪个是如法的僧团,哪些是不如法的僧团。如法的僧团邀请我们,我们可以答应他,不如法的僧团邀请我们,我们也不能答应;不是说任何一个地方请我们去讲经、说法,我们都能够答应的,不可以的,要看看他们如法不如法。

  他如法,我们去讲经说法对他有利益;不如法,我们去讲经说法,我们被他利用了,他搞名闻利养,我们被他利用了,那是我们愚痴,我们的过失。所以弘法需要高度的智慧,护法也要高度的智慧,弘法不容易,护法更难。弘护能配合得好,配合得恰到好处,这佛法在世间决定能够兴旺,利益无量无边的众生。这个里头最要紧的一个原则,不争名、不争利,一定要知道修养真实的道德,没有道德,经教讲得再好都是魔说,不是佛说。所以道德的的确确是摆在第一条,比什么都重要。

  我这样的解释,是向布里斯本我们家里面这些四众同修们说明,他们才明了。我教他们怎么做法,弘护的工作不能够间断,也就是活动要继续,要常常办,不断的去办,但是人众以不超过三十个人为原则,像办佛学讲座、办佛七,人数都不超过三十人,我们照顾也很方便。人家到这个地方来七天或者是半个月,进入这个道场,心地清凉自在,他是来学道的、来修道的,不是来凑热闹的,人多是非就多,烦恼就多,特别是现代这个社会。

  所以我们是小规模而不断的做,譬如如果是雪梨那边有同修要来参加我们的佛学讲座,人多了分两批,再多了分三批,我不会让你一次来;我一次只限定三十个人,你要有一百多人,我就给你分做三批、四批来。这样我跟悟行讲,你在那里讲经,你就可以讲三遍、讲四遍,讲得遍数愈多愈好,那么多人一起来,你一遍就讲完了。所以人不要多,我们自己遍数就讲得多,那么打佛七,一个七、两个七、三个七、四个七连着打,你说多好,你的心多清净。他们只参加一个七,这一个七走了,下一批又来了,打第二个七,真正受用是我们自己,我们常住等于说佛七不间断,讲经不间断。信徒少少,一批一批的,这个姿态很低,人家一看,他这个道场没什么,小猫小狗几只,不多,不会引起别人的嫉妒、障碍,减少一切毁谤,我们自己功夫不断,功夫相续,这个好。

  那个形式搞大了,人搞的多了,所谓是「树大招风」,阻力就大了,毁谤也接踵而来了,如果我们没有智慧、没有定力,应付不了,那后面就是一败涂地,这个不可不知道。事情要做,有技巧、有方法,特别是现在这个科技发达,利用高科技,什么事情比古时候这些祖师大德们方便太多了,所以我们决定避免形式,我们利用科技,有效的来做这些弘法利生的工作,将佛法推扬到全世界。

  所以今天有一个小教室就可以办得到,哪里要什么大形式,还要什么招牌?我们此地还有个弘法人才培训班,还有个招牌,从前李老师训练我们这批讲经的人,招牌都没有,只是台中佛教莲社经学班,台中莲社里面就加了一个经学班,加这么三个字,那个「经学班」就是我们的招牌,所以没有人知道。这个就是真正有智慧,有道德的人,注重实质,不注重形式。你看在台湾许多寺院都办佛学院,招牌挺响亮的,白圣法师在圆山临济寺挂的招牌是「中国佛教研究院」,招牌挺大,出不了人才。最早他在十普寺办的是「三藏佛学院」,还请我在那里教过书,招牌都很大,台中莲社李老师是没有招牌,没有招牌还培养不少人出来,到处讲经说法,由此可知,招牌不重要。

  我这些天都在想《华严经》怎么个讲法,这个十天也没有白过,有了一点眉目了,我想明年我就开始讲《华严经》了,正式来开始讲《华严》。《华严经》讲的方式也没有办法在一个地方,还是要学释迦牟尼佛七处九会,李长者说十处十会。无论到哪个地方都讲这部经,然后把它连起来,就是一个全部的《华严》了。我们到一个地方去讲,讲的时候讲一品、讲两品,用这个方法来讲,它一共三十九品,末后两品经都很长。「离世间品」有五卷经文,里面讲了两千种法门;「入法界品」有四十卷,我们讲《四十华严》。这个里面有本会、末会,末会就是五十三参,五十三参每一参就是一会,那就是五十三会,加上本会,五十四会。

  你们同学们想想,你们当中有没有读过《华严经》的?全经读过的?如果讲《华严》,你们想想应该怎么个讲法?先抓纲领,大纲抓住了,底下细目就好办了。《华严》的总纲领是什么?这个诸位要知道,总纲领是普贤菩萨十大愿王,文殊菩萨十波罗蜜,这是总纲领,全经不离这个纲领。所以你能够把经文每一品、每一章、每一节、每一个字、每一句,都紧紧的扣在十波罗蜜、十大愿王,就像这个车,行车不会越轨了,字字句句都是讲的十波罗蜜、十大愿王,那个十波罗蜜归纳起来就是六度,所以全经所说的六度、十愿。

  我们净宗修学的科目五个科目,三学、三福、六和、三学、六度、十愿。所以全部《华严经》你要是用这个纲领来讲,非常得受用,就是字字句句都是说明这桩事情,也就是全经自始至终,都是说明三福、六和、三学、六度、十愿。我们依照这个原理原则来讲这部经,那这部经就很踏实了,完全会落在我们生活上,落实在我们的工作,落实在我们处事待人接物。不会说是讲的跟我们生活不相关,完全脱了节了,那有什么用处,这不是谈玄说妙。

  《华严》如是,一切经又何尝不如是?里面稍稍有一点不同的,就是有的经从理上讲,有的经从事上讲,事里面有理,理里面有事,理事不二,一切经都不离开这个原则,掌握这个原则,无论什么经,你展开你就有头绪了,你晓得从哪里入。《华严》是以十愿为主,三福、六和、三学、十波罗蜜这是助,我们只要把它宾主辨别清楚就行了,十愿是主,其余四科是宾,这个经才能讲出味道出来,讲出与我们的生活息息相关,不能不读,不能不学,才有味道。

  受持就用《无量寿经》,《无量寿经》是《华严》的结晶,是《华严》的精华,受持是愈简单愈好,理解是愈广博愈好,用的时候要用精华,解的时候要广博,所以你能够通达《华严》,那《无量寿经》讲的就得心应手,这是左右逢源。彭际清说《无量寿经》即是中本《华严》,很有见地,能说出这句话不容易。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 釋法平法師 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-15 17:43 , Processed in 0.190695 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.