净公上人地藏菩萨本愿经讲义南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人地藏菩萨本愿经讲义

地藏菩萨本愿经　　（第一集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-01
　　诸位同学，我在往年每一个新的道场建立，第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经？佛法的建立不能离开硬体的设施，用我们现在的话来说，一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后，我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么？我们必须要知道。修道必须要依据「心地」，《地藏 经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后，软体最重要的是心地法门。所以我们第一部一定要讲解《地藏菩萨本愿经》，做为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门，不知道从心地修起，最后决定是一无所成。换句话说，无论你怎样用功、怎样努力、怎样发愤、怎样精进，你依旧出不了六道轮回，你所修的无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨，第一位就是地藏 菩萨。从地藏 菩萨再发展出来是观世音菩萨，大慈大悲。地藏 是孝敬。
　　今天佛法为什么这么衰？修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法，他不是在修学佛法，也不是在弘扬佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，没事干消遣消遣，拿佛法来消遣。确实如此，李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享，到哪里享？到畜生道享、饿鬼道享，恶道去。为什么不能在人道享？你作人的资格没有，所以修的福不在人道享，我们要清楚。做人都懂得孝亲尊师，《观经》三福第一福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」你才能得人身，你所修的福报才能在人天里享。如果这四句做不到，你所修的福报决定在恶道享，恶道也有福报很大的。这些理与事我们都明了，可是我们就是转不过来，换句话说，明了，可是做不到。为什么做不到？说实在话，对於这些事理了解得不够透彻。真正透彻了，决定他能够忏除业障、回头是岸。所以道场新成立，《地藏 本愿经》是决定不能够缺少的，一定要讲。
　　诸位同学到这边来参学，我们今天把这个课程列为主要的课程，时间虽然不多，重点我们一定细说。其次的部分，古德有详细的注解，圣一法师有通俗的讲话，可以帮助大家做参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法，凡是到一个道场应当先讲《地藏 本愿经》，再说《无量寿经》，劝他念佛往生，这个是一定的规矩。
　　《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵椉法师写的，他是康熙年间人，清朝早期的，注得非常之好。我们读他的注解，要细心去体会，要用现代的言语来表达，用现代人的观念来说明，大家就容易接受。他前面有《纶贯》。
　　第一个部分：《纶贯》就是在未讲经文之前，先将全经大意做一个概略的介绍。《纶贯》里面包括了五重玄义，这是第一个部分。
　　第二个部分：教我们怎样观法，也就是教我们学习这一部经，如何把观念转过来。
　　第三部分是介绍全经大意，他的《纶贯》写得很长，这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式，说明解释经题。辨体，体是理论的依据，佛根据什么讲这一部经。我们明白之后，对这一部经、对佛的说法才能产生坚定的信心。所以第三部分是明宗是讲修行，换句话说，如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。
　　第四部分是论用，我们依照这个方法修学，得到些什么样的功德利益。
　　末后一个第五部分是讲教相，那是说世尊教学的方式、教学的仪规。
　　法师在这五个科目里面都用「不思议」这三个字。经题是以不思议人、法立名，「地藏 菩萨」不可思议，「本愿」不可思议；地藏 菩萨是人，本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体，「性」是真如本性，诸佛如来之所证；「识」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的时候就不叫性，就叫识；性是真心，识是妄心。换句话说，他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地，做为立论的基础，这太好了！佛讲这一部经，依据什么？依据诸佛如来自己的真心，再依据九法界众生的妄心，为我们说这一部经典，这个经典立论的依据，可以说是太真实了。性地不可思议，我们讲地藏 ；性地是真心不可思议，九法界众生那个妄心也不可思议，不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨，地藏 菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用，这个在全经里面很明显的能看到，让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏 本愿是无上大法，基础是无上大法，成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。
　　今天我们在此地讲这部《地藏 本愿经》有两个用意：一个是应九华山仁德老法师的邀请，我答应他在地藏 菩萨圣诞之前为大众介绍地藏 菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲，九月二十日圆满；二十日正是农历的七月三十，地藏 菩萨的圣诞日。第二个意思，新加坡净宗学会这个道场建立，我们还没有在这个地方正式讲过一部经，今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》，也是符合我们多年为新道场讲经的惯例，所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修说这一部大经。
　　在玄义中当然最重要的先要介绍经题：
　　【地藏菩萨本愿经】
　　这七个字，前面六个字是别题，『经』这个字是通题；佛所说一切法都称之为「经」。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以做参考。
　　『地藏 菩萨』是人，『本愿』是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是「地藏 本愿」，在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏 菩萨本愿」。也可以说是「地藏 菩萨本行」，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏 菩萨的生活、地藏 菩萨的修持、地藏 菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称「地藏 菩萨本誓力经」，「力」是显示出他殊胜的能力。现在我们看的这个经题，是翻译的人他在三个题当中选「地藏 本愿」，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。
　　「地藏 」这个「地」，在事上讲是大地。大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：「至哉坤元。」至是到了极处。这是形容大地万物孳生，一切万物都从大地而生，所以「地」有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。「住」，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。
　　佛法的教学其目的就是教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，什么问题自自然然都得到解决了。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具哪有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性哪需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求，那就是虚妄，毋需要去求，离了妄就是真。
　　佛告诉我们，真心里面具足三德。法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，「父母未生前本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。「因修万行，果圆万德」，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，「四弘誓愿」里面所谓「法门无量誓愿学」。为什么佛要说无量法门？众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学，学习就容易成就；如果不顺著众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过於念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，是一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这真的是佛教人第一个法门。
　　为什么说这个法门是第一个法门？如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本；宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，就是解释「唯识所变」。心能现相，相起变化是心的作用；这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么？念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是罗嗦吗？拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛？而在佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所有一切诸佛里阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛！我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，「道共戒」，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛「同心、同愿、同德、同行」，这才是真正的大圆满。
　　所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵；念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别著重在第十八愿。完全依照十八愿念佛，能不能往生？果然遵照，决定得生！只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗？你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗？如果临终的时候是糊里糊涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至於听了佛号生烦恼；我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难！那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，是他把佛的意思完全错解、曲解了，所以「愿解如来真实义」，谈何容易！
　　世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对於净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详、略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显的差别。如果是佛只讲了一次，不管翻译的人是什么人，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对於西方极乐世界认识、明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。
　　在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将这五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种；唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面「无量寿会」，这一部分里面有一些很重要的话，其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都会集在一起，看到这一个本子，就等於各种版本统统都看到，这是好事情，大慈大悲！
　　他的本子收集在《大藏经》里面，入了藏等於说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个作法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，大多数都采取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们开端开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取舍不当，一个是改动原文，并不是说不能会集。
　　到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见，反对这个本子，就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子，在五种原译本里提倡一种本子，你不就是其余四种本子里面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏陋执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执著是错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士；莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法就失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上「清净平等觉」，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。
　　夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么？过去会集本的毛病，他都改过来。它这个本子对原文一个字都没有改动，而取舍之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚采取他的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教我们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。
　　夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，如果你有疑惑的话，诸位可以把五种原译本拿出来对照看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，这三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。
　　我们一定要懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养？「供养如来、供养众生，如教修行供养」，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏 菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏 菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。
　　佛在这个经里面告诉我们，地藏 菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法？我们怎么学习？我们是不是要钻到地狱里去？一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心就不会消灭，你伤害它，它那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到它有机会怎能不报复！这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难！佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。
　　刀兵劫的因是什么？食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样做，我们也曾经做过，对这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教我们「发露忏悔」，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，业障怎么会不现前？这些被你伤害的众生，如何能够轻易饶过你？不可能。
　　我们要学地藏 菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：「心如大地，能安一切。」这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光返照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分别，换句话说，真心不分；妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心；知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说「地」这一个字。
　　第二个是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人，人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏那就是「三德秘藏」，我们真心自性里头。「法身」是真身，宗门里面所谓：「父母未生前本来面目。」本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个「般若」，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这是「所知」。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障，障住了我们的所知，这叫「所知障」。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。
　　如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从哪里来？无明怎么来的？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么含糊过去了。佛讲得很清楚：「知见立知，是无明本。」什么叫知见？「知见」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子！我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知，这是知见。偏偏说：「法师手上拿一本书」，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。
　　佛给我们说法，佛说「我」，但不执著我，这个高明。六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意。」我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么？为大众分别。所以「说就是无说，无说就是说」，你要说是「说」，你不懂得「无说」这个意思，你也不懂得佛的意思。如果「说」跟「无说」分二截，「说」也错了，「无说」也错了。「说」是什么？分别、执著；「无说」是无明，都堕在两边了。要知道「说」跟「不说」是一不是二，「说即无说，闻即无闻」，你通了，障碍都没有了。你能在这上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立。说「大」对面有个「小」，说「空」那边就有个「有」，总是在相对；说「我」对面有个「人」。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在哪里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下，你就入不了大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子，你根本不能够体会。这是跟你讲般若。
　　还有一个秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性里面的。「解脱」，就是大自在，就是《华严》里面讲「事事无碍」，都是自性里头本有的、本来具足的。这是「藏」的意思，这个叫「三德」，自性里面的三德。为什么叫「秘藏」？秘是好像很秘密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到；不能觉察就好像很秘，就好像藏在那个地方，「藏」，没有被人发现。换句话说就是众生不能明了、不能理解，称之为秘密。而心性里面确确实实包含无量无边的一切法，本性里头本来具足，用之不尽，这是「藏」的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿里头含藏著金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在哪里你不知道、你不晓得，那就变成秘密。佛用这个来比喻我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发心地宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。
　　佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开？那个工具一定要称性，不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏 》称为佛门孝经。《地藏 经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，「孝亲尊师」就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分；大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。
　　世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这话说得多清楚、多明白，我们提起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。「说」，一天说一千遍、说一万遍也没用处，「说食数宝」有什么用处？一定要自己认真去做，去做到！把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草哪一样不是老师？六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」他怎么不常生智慧？六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼；不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。
　　佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝！像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发！这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏 菩萨的「孝敬」，观音菩萨的「慈悲，文殊菩萨的「智慧」，普贤菩萨的「落实」，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实了，他得到受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。
　　但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变；悟，没有增加一丝毫，迷，也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生？连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬？蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别；只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬、供养是决定平等的，慈悲一切！
　　我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们的真心，这个「心」从般若上讲就是「大菩提」，从法身上来说就是「大涅盘」。大涅盘通常也称为「大灭度」；「涅盘」是梵语，翻成中国的意思是「灭度」。如果就这三个字来说：「大、灭、度」，「大」是法身的意思；「灭」是灭烦恼，灭妄想、分别、执著，就得大自在，大自在是解脱；「度」是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。
　　法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足「常乐我净」。所以常乐我净，我们称为四净德。「常」是永恒不变。「乐」是离一切苦，我们世间人讲苦乐，苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统断尽了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能大师讲得很好：「本来无一物」，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号就被染污了，要漱口三天。本来无一物，怎么会有一个「佛」进去！佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？「念而无念，无念而念」，就正确了。如果你「有念」，你就有一物，错了。你「无念」也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。
　　怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。「作而无作，无作而作」，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受生，跟众生示现是一样的，他是「离即同时」，所现的相没有自己，现的相是「慈悲应现」，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与「大方广」就相应，这是菩萨行，这是菩提心。
　　我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从哪里下手？一定要从断贪瞋痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不瞋，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不瞋、不痴叫「三善根」。断恶修善，断什么恶？断贪瞋痴；修什么善？修不贪、不瞋、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪瞋痴在所有障碍里最严重；最严重的要先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪瞋痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。
　　「菩萨」这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫「大道心众生」，这是古译的；玄奘大师以后翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说你是菩萨你会吓一跳：「我不是菩萨，我不敢当！」如果说你是大心凡夫：「可以，我是个凡夫，我发大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是「菩萨」的意思。
　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏 菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。
　　下面还有「本愿」两个字。「本」是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏 菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。「愿」是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，「本」就是真如本性，而「愿」是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲「本愿」真正的意思。
　　菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，过去世中还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。
　　但是在相用上很接近。在事相上，无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是这一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有「本」，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看到，阿闍世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，这个说明他过去生中，生生世世修持有力量，他的愿力很强，虽然一时糊涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。
　　如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲「邪师说法，如恒河沙」，他也会如如不动，不受影响。这是本愿一点的意思。
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经　　（第二集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-02
　　昨天讲到经题，介绍了「地藏 菩萨」，今天我们接著再介绍「本愿」。题目对我们修学关系太大了，必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进，为什么得不到成就？实在是因为对於心地宝藏没有真正认识清楚。世间人在过去无论是哪一个行业，尤其是读书人，佛法更是不例外；世法里面重视立志，一个人没有志向，他的一生奋斗努力没有目标，当然不会有结果。佛法讲发愿，发愿跟世间人所讲立志是同样的意义，一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来？这个道理并不难懂。佛常常在经上做比喻，譬如一个植物，种子为什么它不能够发芽、不能够生长？是这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上，它永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠，依靠什么？依靠大地、依靠心地。心地不明，愿怎么能生得出来？一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、茁壮、开花结果。
　　诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立，所以地藏 两个字就很重要。为什么说修学大乘从「地藏 」开始？你的愿心是从地藏 建立，你的「行」也是从地藏 建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，你才能发挥得出来。如果不明心地本具的德能宝藏，你怎么样苦修都不会有成就。在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子，也非常有道理。你不信，你的愿从哪里生？
　　「愿」称之为「本愿」，上一堂跟诸位略略提过。「本」有两个意思：从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿，发这个愿，你为什么没成就？愿是发了，不是从心地上发，不是从真心本性里面发的。从哪里发的？从意识心里面发的，妄心里面发的；妄心是生灭心，所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的，这个愿就不会灭，真心不生不灭，这个愿发了之后，不会退转；从妄心里发的会退转。缘消失了，愿就没有了，这一生再投生到人间来，又遇到佛法，把从前的愿心又勾引起来，就这么回事情，所以称之为本愿，这个意思浅。
　　深一层的意思，「本」就是真如本性，从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得，果真从真如本性发的大愿，你就不是凡夫，就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》，法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲「同生性、异生性」，这两个都是此地讲「本」的意思。异生性就是用妄心，「异」是不一样，跟佛菩萨不一样，用的心不一样；佛菩萨用真心，你用妄心，你跟佛菩萨有差异就叫「异生性」。哪些人是异生性？十法界都是异生性。别说六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨，跟十法界里面的佛，像天台家所讲藏教佛、通教佛，都是异生性。
　　哪些是同生性？「同生性」就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲：「转八识成四智」，这就是用真心，那就是同生性。「同」是跟诸佛如来相同，跟佛用的是同样的心，用真心。佛的心好比十五的满月，如果你会用同生性，你好比是初二、初三的月牙。月牙虽然跟满月的光不一样，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。异生性，古人把它比喻水里面的月亮，是月亮的影子，那个叫异生性，那个不一样，不是真的。虽然是月牙，像初住菩萨、十住菩萨真的是月牙，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光辉，到如来果地上那就是满月，统统用的是真心。从真心里面建立的信心，从真心里面发起的大愿，这是本愿。这样的愿力，古德讲，经得起考验，什么样的狂风大浪，他也不会动摇；无论什么样的顺境、逆境，他决定不会为境界所动。为什么？他那个愿是从真心里发的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心发的愿，这个愿力不强，愿力很弱，很容易被境界所转，很容易迷失方向，这是我们一定要晓得。
　　真心就好比是大地，真心里面本具的智慧德能就好比是根，立愿就是本。然后你的行持，我们讲起心动念、言语造作，就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实，自然就茂盛，所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏，与十方诸佛如来无二无别，你要肯定。在这个地方建立信心，从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情，可是在生活当中依旧还是妄心作主，一妄一切都妄，不会说我发的心、发的愿是真的，其他的生活是妄的，没这个道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我们在日常生活当中，要把虚妄的习气改掉，要不在这个地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何尝例外，净宗也不例外。净宗如果用真心修，往生西方极乐世界生实报庄严土，不会生方便有余土、凡圣同居土。可是净宗的确是个方便法门，其他任何宗派、任何法门，如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地，妄心也能生凡圣同居土，这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人，如果能够依照净宗经论所讲的道理、方法去修学也能成功、也能往生，这是净土无比的殊胜。
　　所以发愿，你是根据什么发的，你是从哪里发出来的？我们不能不晓得。我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是「四弘誓愿」，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起「众生无边誓愿度」，这一愿是从这个地方发的。
　　在四谛里面依「苦谛」而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候众生的苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天的声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出多少的代价！你要仔细去思惟，那是古人所讲得不偿失。我们得到的受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪瞋痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪瞋痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有！哪有这些名词。
　　现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。哪有古时候的人那种生活悠闲自在。我们在古文里读过很多，从前做官的人、做地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完了，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。哪里像现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲，四弘誓愿里这一愿才叫真正的本愿。
　　要发愿度众生，自己一定要能给众生做榜样、做模范，那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪瞋痴慢，不择手段做一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲损人利己，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人哪能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生「一饮一啄，莫非前定」，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢人家，看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去了。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统统是命中所有，不用这些手段也能得到，那你何苦！所以明白人常讲，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段，错了！
　　佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情！为什么不多做一些利己利人之事！佛菩萨做这个样子，所以才有第二愿「烦恼无尽誓愿断」。最重要是断给别人看，一定要为社会大众做一个好样子，建立自己的德行，才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。
　　德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是哪些毛病？针对於这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这个上面下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，大家才没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。
　　现在众生烦恼重，现在众生忘本，连儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，这怎么得了？「本」是什么？地藏 本愿，本是「孝顺父母、奉事师长」，这是本。所以我们要提倡孝道，要提倡「知恩报恩」，不仅是口头说，我们要做到。现代人与人的关系只看利害，今天给我有利，我们做朋友，我恭敬你、巴结你；明天没有利了，就是路边人，不相识了。如果有利害上冲突，那是敌人，这是什么社会？如果叫这个社会不乱，不可能！
　　提倡孝道、提倡纪念祖先，现在佛门还在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀节日，提倡孝道。我是一生福薄，前生没修福，这是佛经里头说「修慧不修福」，可是我还没有落到「罗汉托空钵」，我还没有落到这个程度，还能勉强维持温饱。我如果有大福报，给诸位说我不建寺庙，我建祠堂，提倡孝道。这个话我说了几十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年这三个节日举行重大的祭祀，在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式，很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀，祭祀节日应当是七天。前面几天是讲解孝道、表扬孝道，最后这一天才举行仪式，这个就有意义。否则的话，徒具形式，什么叫孝？孝的意义在哪里？不知道，这很难收到效果。
　　我们国家将孔子的诞辰订为教师节，这是纪念老师，一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天，要把为什么要修孝道？为什么要重视师道？给社会大众讲清楚、讲明白，这个祭典才有意义，才不至於仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规，譬如净宗学会成立之后，馆长提倡三时系念的佛事，所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。做三时系念之前，一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏，一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白；然后大家去拜忏，这个心才相应，才能收到效果。对於里面的理、事、境界一无所知，照那个模式去做，收不到效果。所以古人这种忏悔，确实有不思议的力用；现在人我们修这个忏悔见不到效果，道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚，那不必讲解，来修这个仪式，行！现在人都不懂，对这些仪规都不了解，所以必须预先要上课。
　　世出世间法都是建立在孝道的基础上，中国儒家以孝道为基础，所谓是《六经》，皆是《孝经》的注脚。同样一个道理，大乘佛法建立在孝道的基础上，可以讲世尊四十九年所说一切法，都是《地藏 经》的注解。诸位真正能深入，你就能体会到这个意思。
　　这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧，能发起这个大愿是慈悲；智慧、慈悲都称性，从性地上建立，这叫本愿。就像菩萨一样，菩萨用什么来教化众生，帮助众生离苦得乐？菩萨用「道」、用「灭」。这个道，诸佛如来过去也是凡夫，他是从凡夫修成的；诸佛如来从凡夫修成佛道，这个途径，这个道路，成佛之道。他怎么样修成的？将他们的经验，将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫，迷惑颠倒的这些凡夫，所以「法门无量誓愿学」。菩萨先做出修学的榜样给大家看，告诉大家这是正路，这是真理，这是人生最高的享受，你要让他觉悟，让他跟你一起学习。
　　从哪里学起？从孝亲尊师学起，世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡，渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上，他不懂得孝道，他怎么会懂得尊师重道？不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师，不足以为怪，你要责怪他，你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象，现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的，那是很不平常，换句话说，那不是凡人。谁教他？没人教他自己会，那不是再来人是什么？他不是凡人，换句话说，佛菩萨再来应化的，凡夫是决定做不到的。凡夫你去教他，他都不能接受，他怎么会自动做到！
　　今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心，不但你不敬他，还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他，这都是大风大浪，佛菩萨应化在其中，如如不动，为什么？他的本愿是从真心本性建立的。无论你怎么样糟蹋，佛菩萨示现到后来，总会有一天你会觉悟，你会悔过，这个要用长时间来感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化，因为他的业障习气太重了，不是短时间他能够体悟，需要一段长时间，需要一段深化，他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习，达到续佛慧命，帮助众生、成就众生的教学目标。
　　「孝亲尊师」这四个字是性德，自性本具的德行。你要是明心见性，你一定会做得圆圆满满；你做不到，是你没见性，你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性，怎么样才能明心见性？一定要性修才能够见性，现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲，他说，他一生当中没有见过明心见性的人，不但没见过，也没听说过。他说参禅得禅定的人，他见过。参禅得禅定，果报是生四禅天，这个很了不起，但不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界，如果不能明心见性，出不了三界。这就是他老人家讲，在我们这个时代参禅不如念佛，念佛能带业往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖师，他是念佛往生的，往生的时候坐著走的，很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多，大概是受智者大师的影响，智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛，虽修止观，不舍念佛，真正得力还是念佛。可是止观的修学，可以提升他往生的品位，这是真的。我们古人常讲「禅净双修」，天台宗确实如是，它真的是禅净双修。
　　所以孝道就很重要，很重要！过去我们在讲席当中也常说，「孝」这个字，这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的，这个字的形相、样子是会意，叫你看到这个字，体会里面的意思，这个符号的意思。这个符号「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，这两个集合起来称之为「孝」；这是说明上一代跟下一代是一体，这孝字的本意在此地。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这从竖的说。有竖当然就有横，所以这个符号实际上代表什么？佛法里面所讲「竖穷三际，横遍十方」。十方、三际是一不是二，

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换句话说，十方、三际是一个自己，这不就是佛法讲的法身！法身就是讲十方、三际是一不是二。「孝」这个字在佛法里面讲就是法身理体，世出世间一切法都是从这个体生的，都是从孝生出来的，不孝怎么行！
　　孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础，从它这里面生出大慈大悲，就是观音法门。大家晓得观音千手千眼，表什么？表眼到、手到。看到众生有苦了，立刻就去帮助他，千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼，文殊菩萨是不是千手千眼？普贤菩萨是不是千手千眼？我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤是千手千眼，地藏 菩萨也是千手千眼，任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表这个意思，不是真的一千只手、一千只眼，实在就是我们世间人常讲双手万能，观察入微双手万能，表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。
　　对众生，帮助众生终极的目标，一般讲目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难，帮助他一生能过幸福美满的生活，这是下等近程的目标。中程的目标，是要帮助他来生还要得福，不能说这一生享福，来生堕三恶道，那就可怜、那就错误了。这一生享福，来生继续还要享福，更希望来生的福报比这一生还要大一些，比这一生更殊胜一些，这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标，是要帮助他圆满证得无上菩提，换句话说，帮助他成佛，这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生，为什么特别赞叹净宗法门，净宗法门这三个目标统统都含摄在其中，实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，尊他是「光中极尊，佛中之王」，就是他教化众生、他度众生，三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。
　　《观经》的净业三福，一开端就教我们「孝养父母，奉事师长」。从前人懂得，所以作父母教儿女哪一桩事情最重要？「尊师重道」，他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是「孝顺父母」。所以一个小孩从小接受这个教育，少成若天性，从小灌输、从小教导，在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固，永远不变，他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法，在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟，这就是「悌」；能报效国家，就是「忠」。所以八德：「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，孝是个根本，其余七个都是孝表现在不同事相里面，给它建立的名相，其实就是一个「孝」字。
　　在佛法里面三学、四摄、六度，无量无边的法门都是一个「孝」字，世出世间的正法决定是建立在孝道的基础上。一个道场的建立，大众在一起薰修，为什么第一部要讲《地藏 经》？道场硬体的设施建立了，建立之后我们得到这个硬体，要在这个地方建立软体，就是心理的建设。心正则行正，与道就相应，与心性相应，与宇宙人生的真相相应。
　　《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处，孝是从度母亲做起，一个人在世间最亲密的是母亲，父亲还次一等。一个婴儿出生下来，时时刻刻不离母亲的怀抱，受到母亲的关怀、照顾，恩德无与伦比，所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏 菩萨，地藏 菩萨就是修学地藏 法门的这个人，地藏 菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师的这个人就是地藏 菩萨，凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨，这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道，这就是「法门无量誓愿学」真正的意思。我们要学地藏 的孝敬，要学观音的慈悲，要学文殊的智慧，我们现在讲理智，要学普贤菩萨的落实，这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分，就是无量无边一切菩萨，这叫法门无量誓愿学。
　　从这个地方诸位也就能体会到，《华严》、净宗经典里面所讲「一即一切」，一个法门决定含摄一切法门。地藏 孝敬，孝敬里面当然有慈悲，孝敬里面有理智，孝敬落实，一个地藏 就具足观音、文殊、普贤，不是统统具足了！普贤菩萨实践，实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一个菩萨又具足一切菩萨！所以才给你讲「一即一切，一切即一」，法法圆融，法法无碍，你才真正懂得佛法的不可思议。所以我们在这里看到他是为母亲发心，这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起？度母亲。母亲对我们有这么大的恩德，无论我们在哪一个地方、在哪一个时候，念念不忘。念念不忘是在心上，为报母恩，不但我们不可以做错事，连一个恶念都不能生起，为什么？对不起母亲，这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀，那是提倡孝道、扩展孝道，用意是在此地，是利他的。「念念断恶、念念修善」，这是孝母亲的这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大！推动我们在菩提道上精进不懈。
　　从孝母亲使我们联想到教导我们的老师，没有老师，我们怎么会懂得孝道，所以老师的恩德不能忘。朴老提的「知恩报恩」，这四个字是世尊在《大般若经》里讲的，二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说的主修有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡，现在社会忘恩负义的人很多，忘恩负义是罪行、是过失、苦报；知恩报恩是正行、菩萨行，果报是乐报，不一样。今天社会这些大众犯些什么过失，我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助，这样就对了。是因母亲发心，这太亲切了，这样的教学使我们体会到，世尊高度智慧、圆满智慧，极其善巧方便达到了极处，让我们听到、接触到，不能不信，不能不学。所有一切善法、所有一切善行，都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的，这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜，对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人，成佛；圆教的佛果，达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分。
　　我们为什么要发心度众生？为什么要发心断烦恼？为什要发心学法门、成佛道？为报母恩。我们不这样做，对不起父母，特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上，所以「四弘誓愿」是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏 菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生，众生受的苦难愈多，菩萨的悲心愈重，所以经上称他「永做幽冥教主」。幽冥是地狱，菩萨的誓愿「地狱不空，誓不成佛」，悲心到了极处。地狱这个苦难的地方，一般人不愿意去，别人不愿意去的，他去；别人不愿意吃的苦头，他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身，不现同类身，怎么能教化众生！要修同类行，地狱众生受哪些苦，菩萨在里头也要示现受哪些苦，不能特殊，不可以例外，这才能够感化地狱众生觉悟、忏悔、回头。所以是忍苦忍难，大慈大悲，这是地藏 菩萨的本愿，让我们修学大乘初发心的人要学地藏 菩萨。我昨天给诸位提示，「幽冥」另一个意思就是「谦虚卑下」，永远在别人下面，认真努力修学教化众生，名闻利养种种一切享受，奉献给别人，自己永远处在下位，这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。
　　末后有个『经』字，「经」是通题。诸佛如来所说一切法，我们都尊称为「经」。这个称呼是顺著中国人的习惯，佛法没到中国之前，中国人对於古圣先贤的教训都称之为「经」。像儒家有《十三经》，道家老子尊称为《道德经》，庄子尊称为《南华经》，对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后，中国人对它尊敬，同样也称之为经典。根据经典里面的解释，梵文原文称为「修多罗」。修多罗它的本意是线，因为过去佛经是用贝叶写的，写好之后两边打洞用绳子穿起来，所以叫做线。中国人对这个线不尊重，中国人尊称为经。
　　修多罗里面，通常讲有五个意思。
　　第一个是「涌泉」的意思，像泉水从地上往外面冒出来，这是取佛所讲的义趣无穷；我们现在讲很有摄受力，愈读愈有味道。不像世间人的文字，世间文字诸位要是看报纸、杂志，看一遍不会想再看第二遍，为什么？一遍的味道就尽了、就没有了，这个味道很淡，不浓。世间好的文学作品，大家喜欢看、喜欢读，可是如果读到十遍、二十遍、三十遍，就不再想看了，它这个味道就比报纸、杂志浓得很多，它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典就不一样，经典的味道永远不会衰退，我们可以做个比较。在中国著名的文学作品，四大小说：西游记、水浒传、三国演义、红楼梦，这是中国著名四大文艺小说；你能看多少遍？看个十遍、二十遍，不想看了。给诸位说，我看过十几、二十遍，那是我做学生时代。那么大的书，我告诉诸位同学，这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说，我看到初中一年级以后就不看了，这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》，你从小学念到胡须白了还有味道，还是津津有味，不一样，意味无穷。佛经的味道就更浓了，诸位如果能够契入到佛的大乘经典，世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候，对於心理学很有兴趣，找了不少心理学中国、外国的名著，没看完。以后接触到佛法，接触到佛法的法相唯识，这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来做比较，那差得太远了。佛法的味浓，像泉水往外涌。
　　第二个意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。所以佛经读了之后，你的心善，你的行善，自自然然就善，把你的性德引发出来，这个善不是学的。
　　第三个意思是「绳墨」，绳墨用现在的话来说它是标准，是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准。绳墨是比喻，大概在中国现在还有，木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线，然后跟著锯；现在西洋人已经不用这个东西，它的意思就是标准。
　　第四个意思是「显示」，它能够显示真理。
　　第五个意思是「结鬘」，结鬘就是贯穿诸法，要用我们现在讲就是科判，就是章句之学；它的文字组织自始至终一脉相承，有条不紊，取这个意思。文字结构严整，它思想体系就很清楚。修多罗有这五个意思。
　　还有多意，是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思，《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用「贯摄常法」四个字来解释，普遍也讲得很好。「贯」就是贯穿，结鬘的意思，佛的说法很有条理、很有层次，有条不紊，这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学，实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来，佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这是贯的意思。
　　「摄」是摄受，就是刚才讲涌泉的意思，这里头其味无穷，能摄受人心，让你接触到、读到之后欲罢不能，你会非常欢喜，它有这个力量。而且这种法味永远不衰，愈深入愈浓厚，这是世间任何书籍都办不到的，它有这么浓厚的摄受力。「常」是说它所讲的理论方法永远不变，超越时空。古时候三千年前，遵循这些理论、方法修学得成就，现在三千年后的现代人，用这个方法、用这个理论，同样能成就，超越时间。古时候印度人用这个方法能成就，现在中国人用这个方法也能成就，超越空间。超时空的作品，这是真理。「法」就是法则、规矩，依照这个方法修行，你决定成功。经典具足「贯摄常法」四个意思。经题我们就介绍到此地，合起来这个经的题目是「地藏菩萨本愿经」。
　　我们依照这部经典的理论方法修学，成就自己地藏 法门。以这个为基础，才能建立一切大乘佛法，建立净土的佛法；离开这个基础，给诸位说，无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上，离开这个基础就没有佛法，这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就，这个法门不能不重视，不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义，里面的内容也非常之美满，我们限於时间，这个部分就把它省略，好像我过去曾经讲过。是不是留著有录音带，我也记不清楚，留的东西也很多，如果有，诸位可以找出来做参考。
　　下面我们看人题，就是翻译本经的人。
　　【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
　　佛经里面翻译的人很重要，也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的，是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的，它不是驾乩扶鸾、神仙来降的，那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情，我很小的时候，好像是念小学的时候，在福建，我看到福建扶鸾的风气很盛，我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人，扶鸾在沙盘上，那个也很考究。鸾笔，也叫扶乩，叫乩笔；他们刻一个龙头，龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕，也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的，那个时候在抗战之前，一般家里面没有自来水要买水，专门有人挑水卖的，这些人不认识字；还有卖柴的。没有念过书，不认识字，就在马路上随便找他们来，请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边都认得，他写的是规规矩矩的，一点都不潦草，一笔一画写出来，大概半个小时到一个小时能够写几十个字，再把它记录下来。我对那个很相信，因为他们自己本身不认识字，尤其不是固定的人，随时找来的，我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾，我就不相信。为什么？扶鸾的人是固定的一个人，而且乩盘一开动的时候，那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口里念的，半个小时念一、两千字出来，所以看到那个我不相信。那个大概是伪造的，不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔所写，确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、有翻译经的场所、有翻译的人，足以证明它的真实性。
　　「译人」这个题里头，朝代是代表时间，这是唐代，唐朝的时代。翻译的法师，我们也要知道。古时候的译经不是一个人，有译场是国家建设的，就是译经的场所。参加译场工作的人很多，它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人，好像译经院他是院长，所有这些翻译的都用他的名字，他负责任；像一个机构里面的长官一样，做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多参加译经的工作；经译成之后，用他的名字，他负责任。正如像政府组织一样，政府的长官，一个市长发布所有这些文件、公告，都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草，他看过发布，他盖印，署他的名，他负责任。这个我们一定要懂得，不一定是他自己翻的。
　　这位法师是『于阗国』的人，于阗在我们现在的新疆，在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯，他是哪里人，他出现在什么时代；唐是代表时代，于阗国是代表他的籍贯。『三藏沙门』是代表他的学历。通常称为三藏法师，他老人家客气，不敢称法师，称沙门。沙门是个很谦虚的称呼，要用现在的话来说就是学生，是在学习的，不敢称师，称为学生，地位跟大家是平等的，我们是同学。「三藏」，这是一定要冠上去的，如果不通达三藏就没有资格翻经，翻经的法师一定是通达三藏，才有资格翻经；经、律、论三藏他都通达。「沙门」是梵语，古印度凡是出家人都称沙门，不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的，像婆罗门教、瑜伽、数论，只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后，就变成佛家出家人的专称，它的意思是「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」，这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。
　　『实叉难陀』也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为「喜学」，欢喜学习。『译』是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵的《八十华严》，八十卷的《华严》也是他老人家翻译，所以对於中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对於传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对於历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的「上报四重恩」；能报恩，必定能「下济三途苦」，所以报恩、度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。
　　本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓转珐輪、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前，特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜！世尊为我们说出地藏 菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，就是我们一般说的「故事」。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏 菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
　　现在我们看经文。经文一开端：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】
　　这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。「如是」这一部《地藏菩萨本愿经》，是「我」，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说的，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是「如是我闻」这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用「一时」好，「一时」有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满！如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去了，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了，听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：「世间相常住。」
　　近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里？过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破？现在科学家知道过去、现在、未来同时存在，但是没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，想用科学机械。而实际上我们佛法用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师的禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能够突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说的时光倒流，他能够回到过去，这证明「一时」有味道。「一时」是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
　　我们现在为什么不能够走到过去？不能够走出未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉了。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界、过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以「一时」是正确的，这是值得我们赞叹的。
　　好，我们今天就讲到此地。


地藏菩萨本愿经　　（第三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-03
　　请掀开经本第一面：
　　【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
　　在这段里面我们讲到「一时」，一时的意思还必须要加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲「刹那际」，佛说这是「实时」，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫「三摩耶」意思是「长时」，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓「如露亦如电」，露是露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间，《华严经十定品》讲的刹那际，这才是真的。
　　而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说，刹那际就是一般经上常讲的「生灭同时」，因为它生灭的时间太短，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说「立刻」还是要很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天人比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至於声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用「不生不灭」来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它才生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话，绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的时间已经是很长了。
　　这是佛在经典里面讲的「一时」，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对於生死的恐怖你就离开了，你晓得「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。「一时」在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫「一时」。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这一部经的因缘成熟了。
　　这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
　　「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，哪里在住，只说这个身体现在「在」哪里，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那里不动，这叫住；常常移动，这是「在」。佛法里面讲住，「住」是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。
　　佛这一次在哪里？在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对於天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么？有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
　　释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
　　不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
　　可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
　　心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对於五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
　　第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛住，佛住在哪里？「大三空三昧」：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在「念佛三昧」，我们对於其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
　　今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
　　佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了！观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
　　作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。
　　这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有三，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母於不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
　　再看底下这一段经文：
　　【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
　　这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」；从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄著有「教、理、行、果」，科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。
　　一开头展示什么？教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
　　这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经？没见过。这个场面还得了！《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有！不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」；这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟著佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
　　他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏 法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏 表什么？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏 经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
　　【赞叹释迦牟尼佛。能於五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
　　这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说得出来！释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好，我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪里有什么环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
　　「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什么染污！这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对於宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重！由於心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属於众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫「浊」。
　　「恶」是「十恶」，一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」；口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人；「两舌」，就是挑拨是非；「恶口」就是说话粗鲁；「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业；意业，心里面存著是什么？「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。
　　『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
　　『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
　　『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执著，对於佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什么？他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
　　末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦！谁不希求快乐！苦从哪里来？乐从哪里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有！什么人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏 菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他！愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
　　今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方极乐世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了！李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
　　六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。
　　赞叹之后，诸位再接著看经文：
　　【各遣侍者。问讯世尊。】
　　这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是做一个榜样给人看，「礼」不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行得非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道作鬼王；作《华严经》里面讲的，做世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。
　　【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】
　　这个地方是现瑞。『光明云』里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白了，不必要言说，「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧，展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊『含笑』，放光是表法。光从哪里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据，一下表现出来给大家看。
　　「百千万亿」说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。所以我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。
　　别说里面第一句：
　　【所谓大圆满光明云。】
　　『大圆满』别中之总。「圆满」就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别。差别在哪里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面，常说的有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲的植物、矿物，都是自性里头变现出来的。《华严经》上说：「情与无情，同圆种智。」圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。
　　第二个是：
　　【大慈悲光明云。】
　　『慈悲』是我们发心所依靠的。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，依什么发心？依慈悲。此地『光明云』三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身的，性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏 菩萨发得圆满、发得究竟，「地狱不空，誓不成佛」，慈悲到了极处！地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，这叫普度九界众生。
　　释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏 菩萨。佛不在世的时候，地藏 菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏 菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对於一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏 菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处！我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
　　第三句：
　　【大智慧光明云。】
　　这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么？落在「所知障」里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不著相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了！
　　真正的功夫、真正的修行在哪里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对於一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
　　第四句：
　　【大般若光明云。】
　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，於一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，哪里会有执著！所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。
　　它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，对自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，「实相般若」是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有「意」的念头；有「意」的念头那就不是真实般若智慧。般若是「即相离相，离即同时」，这才能破除一切迷惑。
　　第五句：
　　【大三昧光明云。】
　　『三昧』是梵语，就是印度话音译过来，意思叫「正受」，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有「苦受」、有「乐受」。苦也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括了。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有「忧」、「喜」，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫「舍受」，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，是暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禅定」。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对的，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个「乐」，