普贤行愿品别行疏钞（第十四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第十四集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0014



　　请掀开经本，第八十五页最后一行。我们接着上一次所讲的，从当中看起：

　　【佛是觉者。即指于人。真觉是所践之觉。即指于法。若以人契法。能所不忘。虽践不名为妙。今得真界融之。能所契合。故名妙践。】

　　这段的意思比前面所说的更具体、更是清晰。前面跟我们所说始本不二，叫『妙践』。始觉跟本觉，还是有二，『虽践不名为妙』。这是前面的意思。现在具体说到我们修行人的本身。这段的意思很深，也非常的重要。我们一般修行最困难的，就是没有办法超越相对的境界。我们这个世间科学家所谓的相对论，就是凡事都是对立的，没有办法超越。有长就有短，有大就有小，有是就有非，总是相对的。所以相对的，虽然修得再好，都不能叫妙。

　　在菩萨道裡面，我们通常讲权教菩萨，为什麽称他作权教？他没有能够脱离相对，这叫做权教。权，对实来说，实是真实的。如果拿《金刚经》的话来说，就很容易体会到。权教菩萨没有离开四相，有我相、人相、众生相、寿者相，换句话说，他是在相对的境界裡面。如果是实教菩萨，这个四相没有了。四相没有了，这才是圆融无碍，那就叫妙觉。由此可知，《华严经》上所讲四十一位法身大士，因为这是圆教，圆教初住以上四相没有了，不但四相没有了，四见也没有了。《金刚经》后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，比前面还要深一层，四见都没有了。这才是圆初住以上的菩萨，前面我跟诸位说过。广义的讲，这个境界是圆教初住菩萨以上的。如果严格的、狭义的来说，那是如来果地上的境界，这是我们一定要晓得的。

　　我们念佛人，总希望能够在一生当中达到理一心不乱。我们得要问，这理一心不乱我们能不能做到？给诸位说，能做到。如果是我们地球上众生做不到的，释迦牟尼佛决定不会说。说了，我们做不到，那不是给我们开玩笑，那就所谓是吊胃口，说了，做不到。凡是佛在经上给我们说的，统统都是我们可以做到。可以做到而做不到，那是我们自己不肯做，自己没有认真的依照佛的理论、教诲去学习。这个责任自己负的，佛没有责任。我们看这些大乘经论裡面讲得都很清楚，所以诸位总要记住，我执不破决定不能到事一心，法执不断，决定不能到理一心。

　　这个地方讲的这段是理一心不乱的境界。究竟要怎麽做才能够达到这个境界？实在讲，经上给我们讲得已经太清楚、太明白了，就是不叫我们六根接触六尘境界的时候起心动念。我们在境界上偏偏要起心动念，这毛病就发生在这裡，情执不忘，这是我们的病根。八万四千法门，法是方法，门是门径，每个法门它的目的都是帮助我们达到这个境界的。所以对于任何一个法门，我们要生平等心。不管学哪个法门，你才会有成就。如果在法门上生起不平等的心，生起高下心，这高下就是二法，又落在凡夫知见裡面，这是不能不知道的一个原则。所以对于法门，确实要生平等心；对于一切众生，真的要生恭敬心。十大愿王还在后头，还没讲到。第一个就是礼敬诸佛。你能够照这个修学，对你自己决定是有利益的。你不能够对一切众生礼敬，换句话说，你的烦恼障就断不掉。为什麽？贪瞋痴底下就是慢。你不肯礼敬就是傲慢，微细的傲慢，这微细的烦恼自己不能觉察，自己不晓得。所以一切修学的法门，十大愿王是最好的标准。这个标准是帮助我们到理一心不乱的，要拿禅宗的话来说，帮助我们明心见性。《华严经》上，帮助我们「妙践真觉」。可见得这个法门，道理要懂得，义趣要明瞭。

　　佛是觉悟的人，是个『觉者』。本经告诉我们，「一切众生本来成佛」。换句话说，我们本来是觉悟的，《起信论》上说，本觉本有。有没有失掉？没有失掉。本觉是真觉，真的怎麽会失掉？所以不觉本无，不觉是假的，不是真的，本觉是真的。换句话，真觉是真的。我们现在真的有，一天到晚都在用。这桩事情说得最清楚、最明白的在《愣严经》，所谓「六根门头，放光动地」，是我们的真觉。我们说迷，迷什麽？迷了真觉。真觉不是没有，真觉如果没有了，那你迷什麽？那迷也谈不上，迷了真觉。迷了真觉，这我们把它说做妄觉。妄觉，就是对立的，就是有能、有所，能所对立，我们今天讲的相对。所有一切法裡面统统都对立了，这个麻烦就大了，这一对立就是不觉。这段话真正值得我们深深去反省。

　　我们要恢复我们的本觉，必须在一切法裡头没有对立的观念。要想很快的恢复到自己的真觉，实在讲，最好的方法是念佛。所以念佛这个法门，妙。念佛要怎麽样念才有受用？才有功德？这个功德，功是讲功夫，德就是得真觉，得恢复真觉，那就是在起心动念之处。我们六根接触外面境界，心才一动念，马上就把它拉回来，阿弥陀佛。不叫这个妄念继续增长，不叫妄念继续发展，就对了。所以不起心动念则已，起心动念统统把它归纳在一个佛号上。佛号是不是妄觉？佛号不是的。佛号是我们自己的本觉，这是许多人不晓得的。所以起心念佛，那个心就是始觉，所念的这个佛号就是本觉。当我们念佛的时候，就是始觉合本觉，就是此地讲的「妙践」。这个事实的真相，知道的人真的是不多，所以这个法门是妙极了。就是你要时时刻刻能够警觉，马上把它拉回来。所以古人常讲，「少说一句话，多念一句佛」，这个话真是苦口婆心，劝我们快一点恢复真觉。

　　今天这段是讲到人，前面是讲法，这讲到人，格外的亲切。『真觉是所践之觉』。这个所践，我们也可以讲，在日常生活当中所应用的觉，「践」就是这个意思。日常生活当中，处事待人接物之间，我们用上了，践就是用上了。这就是法，我们用在日常生活当中。能用的是人，所用的是法，人跟法是一，不是二，这个就妙了。人与法要是分开来，这就不妙了。虽然能用，也用得很自在，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他会用，他用得很自在，但是他不叫妙。为什麽不叫妙？因为他能所没有融合成一个。真正讲到妙，那是圆教初住以上，别教初地以上，再没有能所了，再没有对立的，这才真正得自在。佛门裡常说，性相一如，理事不二，就这个境界。

　　所以底下说，『能所不忘』，还是有能、有所；有人、有法；有自、有他，都是对立的。『虽践不名为妙』。虽然你修得很好，不能叫妙。换句话说，虽说是不妙，也能断见思烦恼，不能破尘沙无明，所以不能称之为妙。『今得真界融之』，此地是讲究竟觉；到究竟圆满，是『能所契合』。这个时候才真正彻底悟入。契合，就是悟入，能所是一，不是二。实在讲，尽虚空遍法界是一，不是二，这是佛给我们讲千真万确的事实。尽虚空遍法界是一，这一就是自己。我们今天迷的时候，是把自己、把他分作无量无边，起无量无边的分别执着，这大错特错。

　　我们在讲席当中常常以梦境来做比喻。因为这个比喻大家容易体会得到，能够晓得梦境全是自己变的。全梦就是自己的心，全心就是自己的梦境。能现梦境的是自己的心，所现的是梦中境界，那个能所是一，不是二。所现的这个境界就是心的相分，整个相分就是自己这个心性的全体。从这个地方仔细去体会我们当前境界，尽虚空遍法界就是我们真如本性变出来的相分。就像作梦一样，这些一切境界是不是真有的？不是真有。这个有，叫妙有，叫幻有，不是真有。为什麽？这个境界刹那刹那在变。这个刹那刹那变化得非常之大。而我们侷限什麽？侷限的空间很小，所以你不知道变化大。如果你的心量拓开，包括这个地球，那你就晓得，每一天、每一分、每一秒都有好大的变化，这个世间有许多的变化。如果再伸展到尽虚空遍法界，那个变化就更大。所以这个相是刹那刹那不停的在变。

　　凡是会变的，都不是真的，真的是不变的。所以能现相的性是真的，它不变，永远不变。所现的相分是虚妄的，它刹那刹那在变。但是诸位要晓得，性相是一，不是二。好像我们这个心会作梦，每天晚上做的梦都不一样，那个梦就是心，心就是梦。不能说是梦不是心，心不是梦，不可以这样说法的。今天许多很聪明的科学家，发现到这个现象的真相，他们讲所有一切物质，现在有很多科学家不承认，他不承认世间有真正的物质，没有这个物质。从前误会这个相分是物质，现在晓得没有物质存在。而是什麽？而是波动，是光波、是振动所产生的现象。这个现象与我们佛法讲的很有道理。佛法讲，相从哪裡生？动，心动。心动就现相分。心不动？不动就不现相分，不动是清淨寂灭。一动就生相；动才有光，才有相。所以这个说法跟佛经裡面讲的原理完全相同。

　　尤其像我们现在看电视、看电影，你看裡面相分，那就是振动，就是光波振动。这很明显的，我们能够体会到。没有想到我们事实这个境界，也是光波振动所产生的现象。所以在这一切现象裡头，没有一样是真实的。你又何必斤斤去计较，这个麻烦大了，所以这个苦是你自己找来的。你要知道这个事实真相，你一切都能随顺，这多自在。所以十大愿王教给我们恆顺众生，随喜功德。随喜，功德是什麽？功德是自己的，你自己得到真正的常乐我淨。这是从法、从人都说出「妙践」这两个字的意义、含义。

　　再看底下一段，这是讲「断德」。前面这一大段都是讲的「智德」。三德祕藏，这也是讲三德，智德，就是般若智慧。所以智非常重要。为什麽？没有智，就是断也断不乾淨，就是恩，恩裡头有怨，爱裡面有恨。你看人，好的时候，爱；到后来翻了脸，恨了。爱裡头会有恨，恩裡头会有怨，没有智慧。如果有智慧就不会了，就没有了。所以这三德，智德摆在前面。佛法的教学，最重的是智慧，最重智慧。

　　【二断德者。】

　　『断』什麽？断烦恼、断妄想、断习气，这就是修行人所讲的功夫。真正功夫从这个地方见。这《疏》文裡头有：

　　【廓淨尘习。】

　　底下解释：

　　【即障无不寂也。】

　　『障』，下面有解释：

　　【即烦恼所知二障。】

　　就是『烦恼障、所知障』，这是说出这两大类。经上也有说三障。三障，则是说惑障、业障、报障，就是惑业苦。『二障』，可以说是包括了世出世间一切法。三障，只说的是六道轮迴裡面，只讲六道凡夫。讲二障，那是包括了声闻、缘觉、菩萨，因为他们这二障都没有能够断尽。所以二障的范围比三障要广。这个底下说：

　　【二障从粗至细有三。】

　　这三类就是：

　　【一现行。二种子。三习气。】

　　又分这三类。这三类都是大分，要是细分，烦恼是无量无边。无量无边的烦恼，总不外乎这三类就是：第一类叫『现行』，现是现前，行是行为。行为表现在身语意，表现在现前，这叫现行。『种子』，这是在阿赖耶识裡没有起现行的，叫种子。有确实有，没有起作用，这叫种子。种子无量无边，佛给我们说，每个众生十法界的种子统统有，统统具足。种子要想起现行，必须要有缘。种子是因，现行是果，这当中必须要有缘，有缘，它才能够结果。如果没有缘，那种子永远存在那个地方，它不会消失，它也不会坏灭，它统统存在，种子不灭。这是诸位一定要晓得的，种子是不灭的。

　　在十法界裡面，就看你遇的什麽缘。如果说是我们遇六道的缘，那他的现行就是六道的果报。譬如遇到这个善缘，果报在人天。有很多人劝他念佛，劝他学佛，他不学。我心好，我做好事就好了，还要学佛干什麽。他不是个坏人，真的，一生行好事，行善，这就叫善缘，他来生的果报人天。那个善要是大，果报在天上；善要是小一点，果报在人间。我们佛经裡面讲十善业，上品十善生天，中品、下品，中品是人间，下品是阿修罗，这是遇到善。如果遇到恶业，贪瞋痴，恶缘，贪瞋痴，外面一诱惑，这贪心起来了。贪是你内心的种子，外面这个境界是缘，一接触，把你裡面这个贪心引发起来，贪心增长了。贪心的果报在饿鬼道。我听说现在股票的风气很盛。很多学佛的人不来听经，也不拜佛了，这几天，想着去搞股票去了。他这几天也修行，修什麽行？修饿鬼道，增长贪心。瞋恚，凡是诱惑你发脾气的，诱惑你不高兴的，这种缘，是瞋恚的缘，把你瞋恚的种子引起来，果报是地狱。所以十法界我们的因统统有。这一句阿弥陀佛谁不会念？谁都会念。遇到这个缘，死心塌地，那是最殊胜的，你这一生成佛了，这成佛的缘；修其他一切大乘佛法，成菩萨；修小教、权教，成阿罗汉、成辟支佛。人这一生当中，机缘决定我们的前途，决定我们来生的祸福，这个关係非常之大。所以种子确实没有一个人不具足。来生前途，就看我们自己取这个缘上这个决断。

　　『习气』，那是讲功夫。如果不讲功夫，这个习气谈不上。修行真正有功夫，佛在经上常常举例子说，佛的弟子当中，许多真正证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，见思烦恼一定是断了，真的是断了；虽然断了，习气还在。弟子当中就有好几个出生富贵家庭。富家子弟总有傲慢的态度，他证了阿罗汉果，那个慢确实是断掉了。但是在与大众相处，常常还有那个习气存在，这就是所谓说，烦恼断容易，除习气难。证到辟支佛果，习气就没有了。由此可知，习气难断。经裡头比喻说，藕断丝连。那个习气就像那个藕当中的丝一样，它还连在一起。藕断掉，比喻这烦恼断了，习气没有断。刚才我跟大家说过，这个种子是不会断的，不会消灭的。我们成了佛之后，或者是成了菩萨，我们那些恶的种子还在不在？给诸位说，还在。那在，怎麽办？在好，如果没有这些恶的种子在，你就不能度众生。正因为有这麽多恶习的种子，所以你才会到恶道去度众生。凡夫，这恶的种子是随业去受报，自己作不了主，苦在这个地方。到佛与大菩萨，他是随愿去度生。我们常说，叫乘愿再来。佛要到我们人间来，他有人的业因，他没有这个业因，他不能到人间来。他要到饿鬼道，他要有饿鬼道的业因，他才能到鬼道去度众生。他要到地狱道去度众生，他得有地狱道的业因。所以他那个时候，恶道的这些种子他可以自在的用，想到哪一道就到哪一道。

　　经上给我们讲，「烦恼即菩提，生死即涅槃」，是一不是二。换句话说，你不能自在运用，就叫烦恼；你要能够自在运用，就叫做菩提。就是一个自在、不自在，从这上建立这两个名词而已。事实是一桩事情，不是两桩事情，一桩事情。所以觉悟之后，所有一切的烦恼、业习、种子统统变成大菩提，也就是变成智慧。迷的时候，叫烦恼，叫贪瞋痴慢；觉悟的时候，叫智慧，贪瞋痴慢统统都是智慧，都是般若智慧。那个时候，运用这个智慧普度一切众生。真的佛法实在是不二法。二就不是佛法，六祖所说的，佛是不二法。烦恼跟菩提，烦恼跟般若智慧是一，不是二。这个地方，这段讲断，断德。

　　【习气微细难除。尚皆廓淨。况种现耶。】

　　『习气』难除，都能把它断尽，何况现行跟种子。这个现行跟种子是互为因果。现行，印在阿赖耶裡面就变成种子，种子遇缘就变成现行。现行跟种子是循环的，现行是因，种子是果；种子是因，现行是果，永远在不断的循环。佛菩萨跟我们的差别就在迷悟，我们是迷，所以这个循环，愈循环愈苦，就是愈迷愈深。佛菩萨这个循环，愈循环愈自在，因为他不迷。也可以说佛法跟世间法就是迷悟之别，没有其他的。

　　【三恩德。】

　　这说『恩德』，恩是利益众生，也就是《无量寿经》裡面所说，惠以真实之利。这是恩德到了极处。所以《无量寿经》给我们讲得最真实，第一真实。这段在《疏》文裡面比较长，《疏》文在八十三页最后的两行，它有四句。前面智德只有一句，智德是「妙践真觉」。断德也只有一句，「廓淨尘习」。恩德，下面都是讲恩德，「寂寥于万化之域，动用于一虚之中；融身刹以相含，流声光以遐烛」。这四句全是讲的恩德。我们翻过八十六面来看这个注解，八十六面倒数第四行，第二句从「三恩德，疏」，就是我们刚才所念的：

　　【寂寥至遐烛。】

　　这四句。

　　【寂寥于万化之域。动用于一虚之中者。】

　　这是先解释这两句。上面这句是：

　　【用而常寂。】

　　下面这句是：

　　【寂而常用。】

　　在经论上，我们也常常看到与这个很类似的句子，「寂而常照，照而常寂」，照就是用。所以此地用『用』，我们更容易体会得到它的意思。所以照就是作用。我们把这句念下去，把这个文念下去：

　　【寂者无声。寥者无色。万化者。即一切法从缘假有。如幻化也。域者疆域。】

　　也就是我们现在讲的范围，讲的界线，就是这个意思。『无声、无色』这个句子，就是《心经》上所说的。《心经》裡面给我们讲得很清楚，不但是六根、六尘、六识，都把它否定了，一直到最后是无智亦无得。那个智就是我们今天讲的般若智慧，得就是讲的菩提涅槃，也都否定掉了。这个裡头的意思，跟那个是一样的。为什麽统统否定掉了？这底下给我们说，『一切法从缘假有』，所以《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」；智得还是相。能入这个境界，这就是真正觉悟，朗然大觉，也就是六祖所证的「本来无一物」。这个时候心才真正到清淨，清淨无为。学佛，一定要明白这个道理，这是学佛最高的目标，最终极的境界。我们是因为到不了，才念佛求生西方极乐世界。到了西方极乐世界去干什麽？还得去入这个境界。我们不到西方极乐世界，我们入这个境界行不行？行。看你有没有本事？你有本事，行。如果你在这几十年寒暑当中，你做不到，一轮迴，问题就严重了。到西方极乐世界最大的一个长处，免轮迴之苦。这一轮迴，诸位要晓得，有隔阴之迷，有退转，这是个麻烦事情。所以你到西方极乐世界，你没有轮迴，没有隔阴之迷，不会退转。换句话说，保证你一生当中能达到这个境界。

　　这是我们自己一定要认真去反省，我有没有能力在一生做到。如果反省觉得自己没有这个能力，烦恼、业障、习气太重了，换句话说，你要不求生淨土，你这一生不可能有成就。研究佛经、读佛经，给诸位说，没有用处。清凉大师讲，增长邪见。为什麽说增长邪见？正知正见裡头没有知见。无智亦无得，哪有知见，有知见统统是邪见。所以禅宗教学，后期那是胡造谣言，骗人；过去教学是真的，那是真正善知识。他怎麽教你？他什麽都不教你。你有什麽问题，你一问，才一开口，马上棒子就打下去，教你什麽？不准你开口，开口便错，动念皆乖。开口要打，动念头要打，不开口也打，不动念也打。开口什麽？打你的邪见，邪知邪见。不开口，打你的无明。不开口，就无明。从前禅堂，换句话，你去是天天挨打就是了，一直打到你开悟为止。所以他用什麽东西教？用香板教学，那真高明。这以后没有这善知识，他也学这一套，拿板子乱打人，愈打愈煳涂，是不是。从前那个板子会把你打开悟，后来的板子愈打烦恼愈多。

　　所以要晓得，佛法真的愈传愈讹。今日之下，没有正法了。这是我们自己一定要觉悟的，没有正法了。除了念佛之外，没有第二条路好走。路都是正路，没有领导的人，这是要真正觉悟。就是古人这些注疏，我们能看得懂吗？看不懂。经，需要清淨心去领会，古大德这些注解也得要清淨心去领会。它不是知见，它不是言语，所以最好的方法就是老实去读诵，不要求解。这是什麽？读诵时心清淨。以清淨心去体会清淨心，他会开悟。你不研究、不求解，它的意思自然现前，这是悟。你们大家念多了，一定会有这个境界。你每念一遍，都会有几个悟处。你念得愈多，那悟处也愈多、也愈深，这裡头真正有味道，法味，法喜充满。所以不能研究。

　　佛法，没有研究讨论的。这个研究讨论，跟人家辩解那是什麽？那是降伏外道的，那是宣传，这个要懂得。自己家裡面的教学，没有这一套的。你自己真正融会贯通，真正入这个境界，你遇到像释迦牟尼佛当年遇到这六师外道，九十六种外道，常常跟他们举行辩论，折服他，最后劝他来学佛。这是什麽？是相应以后度化众生的一种手段，不是在学习当中用这个手段。学习当中用这个手段，决定是增长邪见。过去我们在大专讲座的时候，那是在中国佛教会办大专讲座，我们很想在讲座裡面开因明。所以当时我就想起方东美先生，我就到他家裡去，把我们这个讲座的情形向他报告，希望请他来给我们开因明这一堂课。结果他就告诉我，佛法裡面的因明，实在讲，不如现代的逻辑。现代的逻辑辩证法，比佛法的因明还要进步，他说这个的确纯粹的哲学。但是佛法用得着？用不着。向上一着，这东西统统没有用。他这句话的确把我点醒了。确实如此，向上一着，这东西统统用不着。为什麽？言语道断，心行处灭，还有什麽好辩论的。所以他老人家说，因明在佛法裡头是属于初级、中级的，高级的佛法裡头没有。确实如此。

　　禅宗是高级佛法，淨土宗也是高级佛法。一句阿弥陀佛念到底，还有什麽因明？还有什麽辩证？统统不要了。无论什麽境界现前，就一句阿弥陀佛，这问题圆满解决了。所以我常讲《金刚经》，那个《金刚经》多麻烦，讲了半天，人家也听不懂。《金刚经》上实际两个问题，须菩提尊者提出来，「云何应住」。遇到念佛人的时候，就是南无阿弥陀佛，这不是就解决了吗？心住在哪裡？住在阿弥陀佛，这就对了。「云何降伏其心」，南无阿弥陀佛，这就解决了。你看一句阿弥陀佛，把《金刚经》圆满解决了。哪有麻烦！所以这个念佛法门，大家不知道这是最高级的佛法。在佛法裡用不着因明，用不着辩证法。我那个时候真的没有想到方先生会说出这种话来。

　　这个道理就是「一切法从缘假有」，佛法也不例外。佛法也是从缘假有，所以《金刚经》上才说，「法尚应捨，何况非法」。那个法就是指佛法。佛法都不要执着，何况这世间一切法。所以说这个佛法自始至终就是离一切分别执着，就是佛法。佛法就是觉悟的法，就是真觉，真正觉悟，离一切分别执着。一切分别执着统统是妄想，都不是真实的。这个离，诸位要记住，是教我们自己离，不是教我们对别人。自己离是真觉，对别人也离，那你没有觉，那你还是迷，还是不觉。对别人恆顺众生，对自己一切离开，对别人一切建立。这个建立很妙，建立在离开的这个基础上。就对别人，我们一切讲有，对自己是空，但是这个有是建立空的基础上。你说这个有是真有，还是假有？有的基础就是空。所以这个有叫妙有，它不是真有。有是什麽？恆顺众生，这就是恩德，大慈大悲。那为什麽众生没有到这个境界？众生迷惑颠倒，你要不随着他迷，那个麻烦就大了。就好像你一个人清醒，这一堆朋友喝酒都喝醉了，都在那儿说醉话。他怎麽说，你就随顺他，他也很欢喜、很开心。你要是说你醉了，他起来跟你反抗，他不承认。何必去惹这个麻烦？所以众生迷，随他迷，顺着他迷，顺着他说。他迷，我不迷，就对了，这才叫真正觉悟。所以要懂得恆顺众生，要懂得不坏世间法，这就是真正认清宇宙人生的真相，如梦幻泡影。

　　『动用于一虚之中』，这句意思已经融在前面这句裡面。动是动作。用就是作用。诸佛菩萨也要起作用，他也要现身，他也要应化，他也要示现，他也要说法。甚至于在人间，一样示现到我们人间相同的生活，这都叫做动用。但是他动用在一虚之中；我们凡夫，可惜就没有这「一虚」两个字。一，就说明不是相对的，相对的是二，二法。所以佛用心，用真心，用的真如本性，是一，一心，佛用一心。我们凡夫用三心二意。凡夫用心意识，三心；二意，就是末那跟意识，末那是意根，第六是意识，凡夫用这个，叫三心二意。三心二意，是佛法上说的，凡夫用这个。三心二意，我们把它当作真实，把一切幻化不实的境界都把它看作真实，在这裡面起心动念，患得患失，在搞这些东西。佛与大菩萨知道这个事实真相，晓得一切法是梦幻泡影，所以他在一切法裡头，没有得失，没有取捨，他得自在。无取、无捨，无得、无失，一虚，这才是真实的受用。所以他的智慧德能完全恢复，能够应用自在。底下就说出自在之相，这不可思议。

　　【融身刹以相含者。依正无碍也。】

　　『依正无碍』裡面有六句，这六句都是《华严经》上所说的，这六句显示出事事无碍。第一句在八十七面第二行，有六句，下面：

　　【一依内现依。】

　　『依』是依报，我们的环境，生活环境。依报裡头现依报。这个经上说，底下是引用经文「现相品」裡面讲的，在这一行最下面一句：

　　【佛刹微尘数。如是诸刹土。能于一念中。一一尘中现也。】

　　微尘，『佛刹微尘数』，尘，在佛法裡头是讲这个物质最小的，佛经把它称作尘。跟现代科学对于物质分析，这个意义是非常相接近的。佛经裡面讲尘之小者，从牛毛尘说起。牛毛，毛的尖端上，我们现在用放大镜可以把它放大来看，放大那个牛毛的尖端，它并不是很尖的，它上面还是有可以放一粒尘土的地方，还能够放得上去，放到这牛毛的尖端上，当然那个尘很小，叫牛毛尘。牛毛尘，把它分成七分之一，叫羊毛尘。那个羊毛就细了，我们用毛笔，羊毛就细了。那羊毛的尖端上，它可以放在那个地方不会掉下来，叫羊毛尘。羊毛尘再分七分之一，叫兔毛尘。兔毛尘再分七分之一，叫水尘。大概就是我们现在化学裡面讲的水分子。这一粒尘，在水裡面它可以自在通过，没有障碍，这水的密度不大。水尘，七分之一，叫做金尘。金是金属，金属密度就很大，密度虽然大，还是有空隙。你看看这是现在人知道，从前佛那个时候怎麽会晓得，那金属裡头还有空隙，这一粒尘土可以自在在裡面跑过来，跑过去，没有障碍。它从那个空隙裡鑽过来，鑽过去，这个尘就小了。像我们现在所讲的原子、电子，在金属裡面可以跑来跑去。所以那个时候没有显微镜，释迦牟尼佛对这个事情也看得清清楚楚。金尘再分成七分之一，才叫微尘。佛说了，阿罗汉的天眼可以观察到微尘，可以看到微尘，阿罗汉的天眼。但是这个微尘还可以分，分成七分之一，叫色聚极微，这是阿罗汉看不到的。阿罗汉、辟支佛的天眼都看不到。色聚极微还可以分，再分成七分之一，叫极微之微。佛说，再不能分了，再分就没有了。所以这个微尘又叫做邻虚尘，跟那个空，它两个做邻居。再一分就没有了。

　　佛当年这种说法，跟我们现在科学裡头的分析物质是一样的意思。从分析、证明，证明什麽？证明宇宙万有，一切动物、植物、矿物，一合相。《金刚经》上讲「一合相」。一，就是一种物质。这基本的物质是一个，组合不相同，才组成法界森罗万象。你看这个观念、这个说法，跟我们现代物理、化学裡面所发现的完全相同。所以一切万法是梦幻泡影，不是真实的，就是这一个东西组合的；组合的不一样，才产生的。但是现相，合才起现相，散了，现相就没有了。所以这个现象，相是假相。假相裡头没有生灭可言。

　　所以一切法真的不生不灭。你看一切法有生灭是看走了眼。譬如像这一本书，我们把它装订起来，这本书生了。你把它拆开来，这书没有了，灭了。其实哪有生灭，你再把它拿来装订起来，就有了。只有把它聚散而已，所以只有这个基本物质的聚散，实际上没有生灭。你知道没有生灭，就晓得一切有情没有生死。我们这个身体的生死，是这个一合相的聚散，确实没有生死。我们的本性不生不灭。我们现在讲精神，我们中国人讲灵魂，佛法裡面讲神识，不生不灭。身体，身体还是不生不灭。确实，这个不生不灭是真的。一切法统统不生不灭，没有一法是生灭相。这是跟你讲真的。讲真的，一般迷人他不懂，他不知道这个境界，不知道这个事实的真相。

　　更奇妙的，这不是佛跟我们讲我们不晓得，这依报裡头还现依报。你不要看一粒微尘，那一粒微尘又是一个世界，这个奇妙了。什麽世界？又是一个大千世界，又是一个像银河系一样，这在近代科学裡头才真正发现。用高度的显微镜看一粒微尘，高倍显微镜之下一看，就是银河，就是星系。原来小的裡面有大世界，有大千世界在裡头。所以这才是经上讲的，须弥纳芥子，芥子纳须弥。所以银河系没有缩小，芥子没有放大，真的，这是到近代才被证实。所以在佛法裡讲，教你观想。你观想我们这个毛端，你想把它放大一倍，再放大一倍，继续不断放大无量无边倍，这一根汗毛，先观察它像个柱子一样，再观察像一座须弥山一样。这裡面空隙就很多了，就可以往裡面自在往来没有障碍了。再往外扩大，就发现到裡面许多星系，许多的动物，许多的植物、矿物，那就又变成世界了。

　　佛又告诉我们，不但有这些，而且裡面有许多诸佛菩萨，佛在那裡讲经说法，诸菩萨围绕。在哪裡？毛端上。一一毛端，都有无量无边诸佛在那裡说法，无量无边菩萨围绕。这样才知道法界缘起不可思议。可不可能？决定可能。我们今天觉得我们这个世界很大，不可思议！也许我们在别人那个世界真是个毛端上的一点点。这都是真的，这决定不是假的。所以他这第一句说，依报裡面现依报。

　　【二正内现正。】

　　毛孔是正报，微尘是依报。这佛经裡面讲，依正，这个正报是讲我们身体，我们身体以外的都叫依报。所以依裡面又现依报，正裡面又现正报。

　　【三正内现依。四依内现正。】

　　正报裡面现依报，依报裡面又现正报。这就是四句。

　　【五依内现正。】

　　末后这两句，依报裡面现依报、现正报；正报裡面现正报、现依报。这是在八十八页第二行，就是第六句裡面：

　　【六正内现依正。】

　　这就是《华严》所讲的，不可思议的境界。我们这一品经，它的品题就是《入不思议境界普贤菩萨行愿品》。确实没办法想像，不可思议，没法子说，没法子想。所以佛法裡常讲，法尔如是。你唯有在极其清淨当中，你能够体会得到，你能够见得到。到你见到，这是契入了。你能够体会到的是解悟。解悟，还是隔一层，你没有入进去；到你入进去了，叫证入。那这个境界，你完全是自己亲见的境界，融合成一体，这时才彻底明瞭宇宙人生的真相。佛法之殊胜，不是在空说，是教我们实证，确实你能够见到，你才晓得佛法不是假的。换句话说，佛讲一切经，无非是透一点消息给我们，使我们明瞭还有这麽些事情。这些事情都待我们自己去证实。底下这是讲相含。这段在八十八面第五行。第五行的当中看起：

　　【言相含者。以称性故。随举其一。必全收一切也。】

　　这个意思就是如此，这是「融身刹以相含也」。身刹简单讲，就是依报、正报。因为它是正报，我们常讲佛性；依报我们说它做法性。佛性跟法性，虽然是两个名词，但是它是一桩事情，一性无二性，所以它能够相融。如果说两个性，当然就不能相融了。性是相同的，一性，所以它能够相融。因此，随便拈一法，「一即一切，一切即一」，就是这个道理。任何一法都是如此。我们就是拿佛的这个经教，任何一部经、一部论，都是一切经、一切论。所以这个法是平等的，绝对平等。你要说这个经不是那个经，那个经不是这个经，你决定没有能够契入；你要契入，叫万法一如。

　　我相信有很多同学也听说过，佛门常讲哪一法不是佛法。这哪一法不是佛法？我要问，基督教的《新旧约》是不是佛法？是。幼稚园小朋友念的那个书，小狗叫，小猫跳，那是不是佛法？是。哪一法不是佛法，圆融就是。如果不圆融，哪一法是佛法？没有一法是。你不圆融的时候，《华严经》不是《法华经》，《法华经》不是《成唯识论》，没有一法是的。所贵的在哪裡？贵真正契入。你才能心地真正解脱，真正得自在，心地得清凉自在。一法不立，也一法不捨，没有取捨，所以无有一法不是佛法，这就是「一即一切，一切即一」。入这个境界，你才能够见到宇宙人生的真相。有一个念头存在，有一丝毫的隔阂，真相见不到。你所见到最高明的，像权教菩萨、声闻、缘觉，他见到局部的，他没有见到全体。你要想见到全体，一定要破所知障。声闻、缘觉、权教菩萨，所知障没破，还是能所对立。这经裡面境界，对立的完全没有了。

　　所以说是，『随举其一，必全收一切』。这个其一是无论哪一样，正也好，依也好，微尘也好，毛孔也好，经论也好，不管哪一法，你随拈一法，必定是法界全体。诸位想想，这个境界多麽圆满。所以法法如是，法法平等，法法圆融。我们明白这个道理，在一切法裡头，取一法自己来修，欢欢喜喜，自在无碍，信心具足。晓得一即一切，你才能真正有成就，这是《华严》之殊胜。在原理上，确实是如此。所以我们为什麽连《华严经》都不例外，普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这什麽原因？这个法门容易，这个法门稳当，人人可以学。你看黄念祖居士，在《无量寿经》注解裡面引用古大德，引经来给我们说明，这个法门是度凡夫成佛的。能够叫六道凡夫，都能够依这个法门圆成佛道。所以诸大菩萨，这也是示现。为什麽？增长我们的信心。文殊、普贤这些大菩萨都发愿求生西方极乐。那我们见到这个情况，那怎麽敢不念佛？是这个意思。他做一个榜样，做个样子给我们看，激发我们求愿往生，激发我们一向专念，用意在此地。

　　所以一部《华严经》，古德说《华严》、《法华》都是淨土法门的导引，这个话说得是很有道理。绝对不是说其他的法门不好；法门的确有难易，难易不在法门，法门没有难易，法门没有浅深，法门没有高下，法门是平等的。难易是什麽？众生的根机不一样。譬如我们念书，不要说别的，大家一同去念书，有的人念得很好，程度很高；有的人年年不及格，要留级，这程度不一样。这就是说明，众生的烦恼、根性种种条件不相同。但是念佛这个法门，不管什麽条件，他都能适合、都能成就，这是它特别殊胜之处。其馀的法门，必须要具备某一些条件，你自己才能够修。所以从法门来说，一即一切，一切即一，决定没有差别，没有高下。所谓差别高下，是从众生根性上分的，这是我们一定要知道的。末后一句：

　　【流声光以遐烛者。】

　　这句是我们现在所讲，弘法利生的意思。一定要把这个真实的教法（教学方法）普遍的流通，发扬光大，使一切众生都能够有缘遇到，这是我们报佛恩德唯一的一条路。除此之外，我们用什麽报佛的恩德？只有这一个方法。所以《华严经》上讲：

　　【佛放光明遍世间。照耀十方诸国土。】

　　佛的『光明照耀十方』，就是这个经典修学的方法，流传在这个世界每个地区、每个角落，就是这个意思。

　　【演不思议广大法。永破众生痴惑闇。】

　　帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是真的。你要把《华严经》读上几遍，有一些体会，你才晓得今天众生这个苦难，全世界这个苦难，的确迷惑颠倒。他要稍稍体会到这个宇宙人生的真相，人心都平了，人身心都清淨了，绝对不会自讚毁他，这一定的道理。今天就是这佛门裡面，有讚这个法门，轻视那个法门，这使佛法毁灭了，很可怜。这就跟这世间社会一样，真正可怜。真是佛菩萨看到这个现象都会流眼泪，都是迷惑颠倒造成的。如果心地清淨，哪有这回事情！像五十三参，这不是榜样吗？每位善知识他们学的法门不一样，有在家、出家，有学显教，有学密教，还有学佛，还有学外道的，彼此互相尊重，互相讚歎，自己谦虚，讚歎别人，所以你所看的，和睦。心裡面这有一点点不平，就觉得这是自己的烦恼，自己心不清淨，自己不如法，还没有能够突破能所。所以这个很可怜。唯有大法，一乘佛法普遍弘扬，使人心得到平等，这个世界才能够祥和；社会上，我们所喊的口号，安和乐利，真正能够得到。

　　好，今天我们就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！