普贤行愿品别行疏钞（第二十八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第二十八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0028



　　请掀开经本，第一百一四面倒数第二行，从最后一句看起：

　　【二明妙智者。】

　　《疏》文裡面是：

　　【海湛真智。光含性空。】

　　向下注解就是解释《疏》文裡面这两句。这两句是讲：

　　【即定之智。故云妙也。】

　　这个『智』才是真实的智慧，所以称之为『妙智』。

　　【大疏云。】

　　这个《大疏》就是指《华严经疏》，是清凉大师作的。这个注解是钞，我们这叫疏钞，钞是宗密大师作的，宗密是清凉的学生，我们现在一般讲徒弟。古时候徒弟就是学生的意思，师徒，老师学生，现在我们称学生，所以他尊称老师的这个着作称为大疏。《大疏》云：

　　【湛智海之澄波。虚含万像。与此大同。】

　　跟此地所讲的意思是相同的，在文字上有一点增减，意思是相同的。清凉大师当年在世，八十卷经翻译的时候，他老人家参与译场。经译成之后，这是奉昭，这个昭就是皇帝的圣旨、皇帝的命令，给《大方广佛华严经》做一个注解。这个注解是皇帝的意思，请他为这部经做一个注解。这是讲的不但有疏也有钞。疏与钞统统都是清凉大师作的。大概疏做了以后，大师想了一想，这个注解注得太深了，恐怕后人还是看不懂。所以给那个注解再作一次注解，这就叫做疏钞，都是清凉作的。

　　贞元年间，《华严经．普贤行愿品》这一部完整的经典流传到中国。在中国也很快的就把它翻出来，这叫做《四十华严》。这一次的译场当然清凉他也参加了，参加之后，这部经译出来之后，他也是作注解，这个注解只有疏，就没有钞。所以《四十华严疏》，清凉作的，没有钞。宗密也没有把四十卷都注出来，只注这一卷，这一卷叫《别行疏钞》。所以在《四十华严》裡只有这一卷，这是宗密大师作的钞，就是把这注解再加以解释。那《四十卷经》是后译的，清凉注解是后作的，我们晓得后后胜于前前。因为他晚年修行的功夫、意境都到了非常纯熟的时候，当然他注这个《八十经》也是很了不起。我们在传记裡面看到，他一生讲《华严》讲五十遍，你想这真正不可思议。这的确是空前绝后，往后再看任何人讲《华严经》，一生当中讲五十遍，我觉得有一点不太可能。清凉的确是空前绝后，非常了不起的，后世人尊称他为华严菩萨。那他这裡面举的《大疏》云，就是在《八十卷经》裡面所说的。在一百一十四面最后这一行，『海湛真智，光含性空』。这是《四十卷华严》裡面，清凉大师注解的，所以这四十跟八十经合起来看，文字有一点不同，这个意思完全是一样的。

　　【而有两异。】

　　这是大同小异。

　　【一则彼约定门。此约智门。二则彼含万像。此含性空。】

　　这个小异的、不一样的就是在此地。在《八十卷经》裡面，大师完全是从『定门』说，在此地则是从由定开智慧，所以偏重在『智门』上讲。从定裡面讲是『含万像』，从慧裡面讲，这是讲『性空』，万象是有，虽然是有，森罗万象，当体即空。这底下详细跟我们解释。

　　【以定是海印三昧。故含万像。万像即海中所现之印文。法合可知。】

　　这个『定』，称之为『海印三昧』。海是比喻广大，没有边际。印也是比喻，印比喻什麽？所现的文字没有先后。你看印章，印章上盖再多的字，一印全部出现，不会说一个字先，一个字后，没有的。它取这个意思，没有先后。这是事实的真相，就是宇宙人生。现在有很多科学家在那裡研究，人是怎麽起源的？怎麽从猿猴逐渐进化变现出来的？这是什麽？这就是有先有后。有先有后在佛法裡面讲不是真相，真相决定没有先后。

　　这没有先后好像我们看的这个，在我们常识裡面感觉的这是宇宙万有，确实有先后。像我们种一棵树，我们看它种下去，慢慢长成，一年比一年大，怎麽会没有先后？我们看一个小孩长成，也是一年一年长大，好像的确是有先后。其实这种观察是我们凡夫的错觉，不是真相，真相决定没有先后的。这反而叫我们难懂。说真的，我们很难懂；说假的，我们很容易懂，这原因在哪裡？就是我们这个心从来没有定过，我们看外面这境界相，好像有层次，有次第的，是什麽？因为我们的心刹那生灭。我们用生灭心看外面的现象，所有一切现象统统是生灭法，生灭法的相续相，就好像看到有次第。如来与大菩萨他们心清淨，清淨心就是不生不灭，人家用的是真心。《愣严经》上讲的，常住真心，真心没有生灭。生灭是什麽？是念头。这个生灭的念头，在佛法裡面称之为妄念。因此我们凡夫用的心叫妄心，不但凡夫用妄心，大乘经裡面告诉我们，声闻、缘觉、权教菩萨统统用的是妄心。这个妄心就是常讲的，用的是八识心，八识五十一心所，你用这个东西，所以你观看宇宙人生也是属于生灭法。你要是用真心来看，这个世界完全就变了，《法华经》上所说的，「世间相常住」，常住就是不生不灭，这是真的。《愣严经》上说出这个事实，「当处出生，当处灭尽」。所以这个真实法是什麽？是不生不灭。既然不生，哪来的灭。

　　这个境界是有相当的深度，你要是见到这个境界，在菩萨名号裡有一个叫无生法忍，你就证得无生法忍。法就是一切万法，无生是一切万法的真相，诸法实相。实相是一切万法从来不生，哪裡有灭！你对于这个真相彻底明白，亲眼见到了，这就叫无生法忍，忍也是定的意思。所以在这个时候，你这个心是清淨到了极处，定就是清淨心。清淨心就像这个水没有波浪。没有波浪的水就像一面镜子一样，把宇宙一切万法统统照在裡面，照得清清楚楚，这就比喻作海印。这个海是我们的心海，我们的真心，我们的本性，真心本性比这个宇宙虚空还要大。《愣严经》上有个比喻，把我们的真心比喻作太虚空，把现在这太空、太虚空比作一片云彩，你就晓得我们这个心有多大。所以这个心比喻作海，心到清淨的时候一个妄念都没有，尽虚空遍法界所有的这些现相，在这个大圆镜裡面就照得清清楚楚。所以过去世、现在世、未来世，十方三世无所不知；无所不知就是慧，这个慧叫妙智。

　　佛给我们讲这个智慧并不是他一个人独有，不是的；一切众生皆有如来智慧，佛讲这个智慧是平等的，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有。所以我们的智慧本来就是这麽大，可是现在我们的智慧失掉了，怎麽失掉？佛说「但以妄想执着而不能证得」。我们的病根，佛是一语道破，我们的病根就是妄想执着，所以不能证得。唯独如来知道这个事实真相，所以他眼睛裡面看的一切众生，不叫众生，叫诸佛；他说「一切众生本来成佛」。就是从你真实的裡面，那你是佛了。现在就是说你起心动念，你是个天天在打妄想的佛。毘卢遮那、释迦牟尼、阿弥陀佛他们不打妄想，他们是不打妄想的佛，我们是天天在打妄想的佛，不同就在此地，除这个之外，没有什麽不相同的。

　　如果我们要想恢复智慧德能，你把妄想执着断掉就成功了。佛法裡面，可以说千经万论都是告诉我们这个事实真相，所有的法门都是帮助我们破执着、断妄想的方法。这个方法裡面是最彻底、最究竟、最圆满、最稳当、最快速的无过于持名念佛，求生淨土。所以《华严经》到最后，我们这个本子是《华严经》的结论，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝我们念佛。所以一般人不晓得念佛的好处，不晓得这个佛号怎麽个念法，真正把这部《华严》研究通了，他就恍然大悟，他对这个方法才有真正深刻的体认。

　　那这是海印，这个三昧叫海印三昧，名称叫海印三昧。所以是『故含万像』。这个万象就是十法界依正庄严，森罗万象统统照在你的清淨心中，就好像这个海中现的这个现相，决定没有先后。所以这是超时间、超空间，我们前面讲过。时间、空间的观念，统统从分别执着上来的；离开一切分别执着，这三世十方了不可得，就没有了。再看下面：

　　【智门。无分别智。契合真性。】

　　这个地方所讲的智，先给我们讲根本智。根本智就是『无分别智』，这是真性的大用。就像前面比喻一样，一切万法清清楚楚、明明白白，决定没有分别。分别都没有，哪裡会有执着？所以这个时候是心境一如，尽虚空遍法界是一个自己，就是自己的真性，就是自己的本性。我们勉强给它加上一个名词，这是好说话起见，叫它做无分别智，又叫它做实智，就是真实的，又叫它做根本智。这佛说了好多个，一桩事情说好多个名词，原因就是叫我们不要执着，名字是假的，只要知道是这回事就行了，不要执着这个名词。所以往往一桩事情，佛说了很多名相，他的用意就是在此地，叫我们不要执着名相，要体会到名相当中所含的意思，这就对了。所以言语不能执着，文字也不能执着，事实的真相不在言语上，也不在文字上，这是佛经难懂的地方，所谓是意在言外。你要体会到那个言外之意，体会到文字以外它所含的真实义，这就开经偈上讲，「愿解如来真实义」。真实义不在文字裡面，也不在言语之中。但是你可以从言语、文字做一个引导，诱导你能够契入，契入这个境界是说不出来的，是没有法子想像的。因为你一想就落到分别上去，一想就有分别。这才『契合真性』，契合真性就是禅家所讲的明心见性。由此可知，这个境界，在菩萨位次裡面讲，最低限度也是圆教初住菩萨。所以《华严经》的对象四十一位法身大士，最低的程度都是圆教初住，破一品无明，见一分真性，就是无分别智，契合真性。

　　【故含性空。】

　　这个时候他才真正证得，就是契入了。像《心经》上所讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。这四句话真正明瞭，什麽人？圆教初住以上的菩萨才能明瞭，他为什麽明瞭？因为他已经得到无分别智，他对于一切万法，确实不再起心动念。换句话说，我们在一切现相裡面，还会起心动念，《心经》上这四句话念念，不晓得它的意思，没法子体会。这个时候知道，一切法『性空』。这个现相怎麽起来？叫缘起，缘起性空。缘起不碍性空，性空也不妨碍缘起。实在讲，缘起跟性空是一桩事情，不是两桩事情。像我们看电视，电视那个萤幕空的，什麽都没有，影像在裡面变化，那是缘起。那个很乾淨的萤幕不碍影像变化，影像怎麽变化，也没有把它染污，乾乾淨淨的，它是一不是二，所以你不必把它像去掉。你要说把这像去掉，错了。为什麽？像是空的，像没有妨碍，有妨碍才要把它去掉。它没有妨碍，你去掉，不是多事。这在大乘了义经论裡头将这些事情，佛都给我们说得很清楚。

　　【性空即所证之理。理即境也。】

　　『境』是事相，就好像我刚才用这个电视画面做比喻，那个电视的萤幕就是『理』，就是『性空』。萤幕上现的那个画面就是境界，就是事相，确实是一，不是二。所以你看电视的时候，你去想《心经》那个境界，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，看久了，你会领悟到这个意思。由此可知，看电视也会开悟，看电视也是般若波罗蜜，也是在修行。问题就是你会不会用心？你要不会用心，那这个电视会害了你。为什麽？你的心随着那个画面在分别、在执着，那就很可怜了。他笑，你也笑；他哭，你也哭，旁边人看了，这人有问题，神经不正常。你如果能够看到这个画面是「色即是空，空即是色」，一切诸佛如来都讚歎你很会用功，你在这裡修般若波罗蜜。所以会修的人，这《华严经讲的，「理事无碍，事事无碍」。我们功夫不到，看那个电视，还会受它影响，他喜欢，我们也喜欢；他不高兴，我们也会生气，那最好不要看，我们还是禁不起考验，这功夫不够。功夫真正够的人，没有关係，事事无碍；功夫不够的，就事事都有障碍，有障碍，那就得要避免。这是要知道的。

　　【摄境归智。故云含也。】

　　这是真正到了心境一如，所以这个『含』的意思，它有含摄的意思，有包括在裡头的意思在。

　　【文中两句皆有法喻。】

　　有法、有比喻。

　　【如海。波浪澄渟。湛然不动。空无云翳。廓尔清虚。大海傍无边涯。连天一色。空彻海底。海含空天。由海虚明。故含空。由空明朗。故入海。以况真智。】

　　这段话的意思容易懂，因为我们住在海岛，海我们很熟悉。但是比喻总是比喻，没有办法比到恰到好处。海天一色，我们见过，清凉、宗密那个时代，没有发明飞机；现在要坐到飞机，飞到天空上去的时候，那这个比喻就更容易体会。『海』虽然是大，能够把虚空照在海裡面，但是海毕竟还是有波浪，有波浪它就不能照得很清楚。所以海不如湖，湖不如池塘。但是池塘太小了，只像一面小小的镜子一样。那我们想像，如果这个池塘这麽样清淨的水，整个大海都是这样的，这个意思就能够体会到一些。这种比喻都是古人的想像。海再平静也有浪，这是我们都能够明瞭的。这是用这个来比喻『真智』。所以唯识论裡把海印三昧，又说了一个名词叫大圆镜智。大圆镜智实在讲，就是此地讲的海印三昧，转阿赖耶识成大圆镜智。再看底下这句，这句重要了。

　　【识念不生。寂然不动。性无尘境。廓尔空寂。】

　　『识』跟『念』都是指心心所的起用，可以说，没有得到三昧的人，这个三昧要像此地讲的海印三昧，不是普通的三昧，没有能够证得海印三昧的人，这个心心念都动。这个『生』就是生的念头，识念都动，只可以说他动的幅度有大小不一样。六道凡夫起心动念，那个念头动的幅度很大，愈往上面去，这个幅度就愈小，像阿罗汉他也有三昧，他的定功，佛经裡面讲九次第定，他出了三界。三界之内的定功，四禅八定；你要得四禅定，你就生色界天，你要是得四空定，那你就生无色界天，这是三界最高的地方、最殊胜之处。阿罗汉的定超越他们，叫第九定。四禅定、四空定总共是八种，八种禅定，阿罗汉超越了他们，第九定就不在三界之内，出了三界。虽然出了三界，他还是起心动念。他那个起心动念非常的微细，他自己都不知道。所以他那个三昧不究竟。辟支佛比阿罗汉高，阿罗汉虽然断见思烦恼，九次第定断见思烦恼了，但是见思烦恼的习气没有断。见思烦恼确实都没有了，习气没断，习气很难断。

　　譬如这个人确实没有傲慢，但是他的样子很傲慢，那是习气。习气，他的确心裡头没有傲慢的这个心，他那个形态上表现的还有习气。到辟支佛那个定功就更深了，比阿罗汉还深，习气也断了。由此可知，他这个识念就更微细。权教菩萨亦复如是，还是有微细的念头，自己不能觉察。佛在经上给我们讲，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。你看看这麽细的念头，起心动念，这个起心动念微细。如果就我们普通人说，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，你们想想，一秒钟我们这个念头生灭有多少？二十多万，两个十万八千。这是我们概略的说，可能比这个还不止，只有比这个多，没有比这个少的。怎麽能够觉察得出来？觉察不出来。所以往往我们觉得，唉，我们的心很清淨，我们已经很定了，其实只是把粗念伏住而已，微细的念头自己完全不能够觉察。所以要到「识念不生」，『寂然不动』。

　　这四句就是描绘海印三昧的样子。海印三昧像什麽样子？这四句就是它的样子。我们自己在念佛的时候，功夫到什麽程度，可以拿这个来对照一下。这在念佛功夫裡面，是理一心不乱。事一心不乱只相当于阿罗汉、辟支佛，这是理一心不乱的境界。所以这个念佛法门，为什麽经论这样强调？十方三世一切诸佛都普遍的讚歎，原因我们一定要晓得。我们凡夫修行，如果不靠他力，单单靠自己的力量，那就是经上所讲的，你成佛从凡夫修行，最低限度都要三大阿僧祇劫。如果给你说个真实话，你要修到如来果地，那是无量劫，不是三个阿僧祇劫。这是说的千真万确的事实，这麽难。

　　念佛这个法门它的好处就是依靠他力，依靠谁的力量？依靠阿弥陀佛的力量，依靠十方一切诸佛的力量，那这个帮助就太大了。所以这个法门叫二力法门。我们自己的力量是肯信，是真正能信，真正愿意，愿意接受十方三世一切诸佛威神的加持，我们乐意接受，那这个力量就能够加得上。所以他的成就就快，把佛的智慧变成我们自己智慧，把佛的威神变成我们自己的功德，这是一个不可思议的法门。他们是久远劫以来修行已经成就了，我们藉着他这个力量来成就自己。所以这个法门是难信易修，真正修容易，你要想理解它，相信，难。我们在大经裡面读到的，如来果地上的境界，就是等觉菩萨都不能够十分清楚，何况其馀的。用我们的智慧来测量如来的智慧，这不可能的事情。所以对于如来的智慧、德能，我们唯一能够做的只有仰信，敬仰尊重，深信不疑，这个人就是有大智慧的人，你这一生当中才能够成就。

　　清凉把《华严》翻出来，注出来，最后再这一部大经特别拈出这一卷，这是《四十华严》的最后一卷，别行流通，这真是慈悲到了极处。特别强调这一卷是《华严》纲要，是《华严》修行的精髓。这一卷讲什麽？就是劝我们念佛求生极乐世界。这个意思我们一定要能够体会，要能够认识。《华严》是大家公认的，大乘佛法裡面的根本珐輪，一切经皆是《华严》眷属。这根本珐輪到最后指归淨土，所以古人讲，念佛法门是一大藏教之纲宗，这个话讲得没错。纲是纲领，宗是宗旨，一大藏教就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说的全部经论，以什麽为总纲？念佛求生淨土，这是佛法的总纲领，当然难信。你能够把这一大藏教搞通了，你就相信了，你就完全没有问题了。这一大藏教没搞通，是很难接受这个说法的。

　　所以古圣先贤常常感叹，这个法门这麽好，可惜修学的人不多。修学人不多，原因就是这个法门宣传的人太少了。为什麽宣扬的人会少？真正明瞭淨土的人，明白这个事理圆融少，所以弘扬的人就少了。弘扬的人少，当然知道的人就不多了。单单念这句阿弥陀佛，这是外面人家看到这个现象，念佛的人多，往生的人少，所以给人家一个观念，念佛没什麽效果。你看那麽多念佛的，你看几个人往生了？实在讲，念佛是没错，他念佛不能往生，他念得不如法；不如理、不如法，所以才不能往生。真正明白这个义理，懂得方法，没有一个不往生的。

　　不需要明白这些道理的，念佛也能往生的，只有一个人，哪一个人？老实念佛的这个人。我们往往看到这些老太太们，不认识字，也没有念过书，也没有听过经，教她念佛，她一天到晚阿弥陀佛，阿弥陀佛，她什麽都不想，这种人往往往生的时候，非常好的瑞相，预知时至，是站着走的，坐着走的，她成功。这是什麽？老实。她虽然什麽都不懂，你去想想看，她那个做法完全合乎这两句话，「识念不生，寂然不动」。她真的一切万缘放下了，一天到晚就这一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，她什麽都不想。你给她讲经上的道理，她不需要，我这个头脑简单，我不愿意知道这些道理。她容易成功。

　　我们中国古人说，「唯上智与下愚不移」，不移是不会改变。这个不改变就符合了淨宗修行的宗旨，发菩提心，一向专念。她真的把这两句话圆满的做到了。你问她什麽叫菩提心？她不知道，什麽她都不知道，但是她心发了，她发什麽心？我想见阿弥陀佛，我想往生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。她发了这个心，她不晓得；我们晓得，晓得发不起来。她不晓得，她发了，所以她到西方极乐世界先成佛了，我们还要轮迴六道，你说这个冤枉不冤枉。

　　上智是真正有智慧的人，一点他就通了，他一生不会改变；下愚之人，他老实，他也不会改变。这两种人没有缘闻到这个法门，那就不说，如果有缘闻到这个法门，决定往生成佛。这个难得。你要说这个念佛要多久他才行？最近没多久的华盛顿ＤＣ的周广大先生，念三天成就了。这一点都不假了，十多个人帮他助念，看到西方三圣接引他往生，真正稀有。他在临终的时候，人家一劝他念佛，他马上就相信，立刻就接受，这个难。这个人的确是虽然一生没有学过佛，必定是多生多劫念佛，这个时候经过人家一指点，这个善根福德因缘现前，成熟了，三天成就。这一念往生的心，纯真不杂，裡头没有夹杂。不夹杂这个世间五欲六尘、名闻利养，不夹杂这个，心清淨了；不夹杂一切佛法，这一切经论、一切法门，我统统捨掉、不要了。你看这个心多清淨，这就叫识念不生。他统统放下了，一念单提，这一念阿弥陀佛，单单这一念，所以他有这样殊胜的感应，三天把西方三圣念来。

　　所以这两句，我们要努力去学，要学真正放下，放下是功夫。我们今天为什麽放不下？对于宇宙人生的真相不了解，就是不知道诸法实相，所以放不下。佛给我们说这些经，只有一个目的，这个目的就是看破世界，把这个宇宙人生的真相给我们说出来，真正明白了，这叫看破。明白事实真相，你决定不会再执着。《金刚经》说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这给你讲的是真相，「凡所有相，皆是虚妄」。不但体性不可得，现相、作用也不可得。你如果以为你有所得，那是你的幻想，是你的分别执着，决定不是事实。这个世间没有一样东西你能够得到的，你要把这个真相真的搞明白，你在一切万法裡面，取捨得失这个念头没有了。取捨得失没有了，就叫放下。放下什麽？就是放下取捨得失，统统放下。于一切法不取也不捨，我要捨掉，捨掉那还是在造作。它既然是梦幻泡影，你捨它干什麽？你要想捨，还是多馀的，多事。多一事不如少一事，少一事不如无事。于一切法不取不捨，无得无失。所以理明白之后，才能真正放下。看破是真正的学问，放下是真实的功夫，然后才能够契入诸法实相的境界，心境一如。

　　所以学佛，诸位读到这些地方，应该要晓得学佛从哪裡学起。从「识念不生，寂然不动」学起。不是叫你在这裡听经，研究经，那不行。研究经，心动的，心会跟着这个经文在那裡动。经典也是境界，你随它转，你心跟它转，你来听讲经的时候，随着我的语言、音声在转，你这个心作不了主。心作得了主的时候，在这裡听经，听一个半钟点，寂然不动，听而无听，无听而听，那你这个功夫很到家。所以我们往往看到古大德训练初学，他所用的原则就是这两句话，绝不是用讲解来启蒙，不是的。蒙是什麽？蒙就是无明，懵懵懂懂，无明。启是什麽？把它打开。打开如果要天天跟你讲解，好了，讲解是什麽？讲解是把你的悟门堵塞了。把那些打开，现在拼命在堵，堵死掉了，你一辈子都不能开悟，因此启蒙的教育是不讲解的。

　　在我们中国古代，不管是儒家、佛家没有讲解的。启蒙没有讲解的，启蒙教你什麽？叫你念诵，就是教你背，背诵，每天背个几十遍，背个几百遍。为什麽叫你要背这麽多遍数？因为你背，就不打妄想了。他的目的就是叫你训练识念不生，就是训练这个。天天叫你背，老师督促，看到你背，不准你打妄想。这样训练个几年，心定了；心定下来以后，再听讲，再研究经。所以在启蒙的时候，所用的经只一本经，不用第二本的，就用一本。用多了，多了会打妄想。一本经不会打妄想，尤其是念了几百遍，念熟了。每念一遍都是这个样子，还有什麽想头，这不想了。目的就是叫你不想，也不给你讲意思，没有意思好讲，就是叫你念。那个分量大的，一天叫你念一遍。像《法华》、《愣严》那样的分量，一天念一遍，恭敬在那裡读，念的时候读出声。因为出声老师才能督促，听到你没有念漏掉了，学生不至于偷懒。如果不出声，他在那裡打瞌睡，打了两、三个点钟，老师，我这个书念完了，老师也不晓得，所以一定要念出声。那个教学法高明，这个讲先求根本智。

　　你看唐大圆居士在唯识论裡头就非常感慨，很痛心的说，我们民国以来，这个教学法颠倒了。学外国的方法，小孩从小就给他讲解，把他的根本智破坏了。根本智没有，后得智当然没有。所以这一代的人有常识、有世智辩聪，没有智慧。佛法是需要真实的智慧，真实的智慧是从清淨心裡面生出来的。这一点我们同修一定要知道，晓得这个原理，我们自己才真正肯认真的去念经。念经，如果你真正想修，就是修清淨心，修根本智，我们现在选的《无量寿经》。《无量寿经》这个分量是恰到好处，对于我们现代人来讲，因为这部经你要是念熟了，你念一遍只需要一个小时。你早晨起来念一遍，晚上晚一点睡觉，念一遍，念完再去睡觉，把它养成一个习惯。念一遍如果是一个小时，你就修一个小时的清淨心，念两个小时，你一天就修两个小时的清淨心，很有受用。诸位如果真正这样去做，不必多，做上三个月，这个利益你就得到了，味道就尝到，你就晓得这个好处。我现在跟你讲，你没有开始念，这个好处你体会不到。我给你讲怎麽好，你也不能够明白。必须你自己去试验，试上三个月，那个味道你就知道，你就体会到了。一定要念，念的时候，什麽都不要想，把所有一切妄念统统放下。你在家裡念，念的时候把电话都拔掉，免得打閒岔，念经的时候万缘放下。为什麽？我修清淨心，就是修此地的这两句话，识念不生，寂然不动。用这个方法来修。在一切方法裡面，的确这个方法是非常殊胜，对于中下根性人来讲很适合。当然你念佛号也行，打坐也行，持咒也行，方法很多，目标是相同的。我们现在所谓一般知识分子，知识分子用读诵经典，这个方法是比较上适合。

　　『性无尘境，廓尔空寂』，这两句是形容清淨心的样子，就是六祖所讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。本性是清淨的，既无尘也无境。禅宗裡面常说的，「迥脱根尘，灵光独耀」。这两句话是出在《愣严经》上，禅宗特别强调这两句。迥是远远的，迥脱是远远的脱离。根是讲六识，尘是讲六尘。这个意思就是说，外不着相，脱尘；内不动心，脱根，迥脱根尘。你能够外不着相，内不动心，智慧就现前，本性裡头本有的般若智慧透出来了，叫灵光独耀。真如本性，真心裡面确实没有这些东西。

　　廓尔，是比喻广大空寂，清淨寂灭。现在人有些人不甘寂寞，他要热闹，愈热闹就愈好，喜欢热闹，没有办法接受寂寞的环境。他不晓得寂寞才是真，那个热闹是无常的，是假的，有聚必有散；聚的时候欢喜，散的时候，苦恼来了。清淨寂灭裡头没有聚，当然就没有散。那个乐是真乐，清淨是真乐，我们俗话讲这叫清福。那个热闹叫红福，凡夫喜欢的。圣人所欢喜的清福，一切境界裡头不执着、不动心。所以他的清淨心裡面有无量的智慧，无量的光明，无量的德能，无量的神通，这种乐我们凡夫没有法子体会，这才是真乐。

　　【大智横无边涯。含性一味。性彻智体。智含空性。】

　　像这些文，如果我们多念，常念、多念，自然就契入这个境界。这个境界的确是识念不生，寂然不动，六祖讲的「本来无一物」。这个本来无一物那个境界它实在是很妙，所以叫妙智。这个境界不要说我们没有法子说，十方诸佛也没有办法把它说尽。『无边涯』就是没有边际，为什麽？『智』跟『体』是一不是二。譬如这个海，海是个体，是性体；智是这个性体的照用。海有多大，它的照用就多大。何况照不离体，体不离照。海还是不太容易体会，我们用镜子来做比喻，大家每天都要照照镜子；镜子能照的照就像是般若智慧，镜子的体就好比真如本性。它是一还是二？不能说是一，也不能说是二，一与二具不可得，就是它的真相。你说它是一，它好像又是二，有体有用。照是它的作用，有体有用。你说它是二，又是一。因为什麽？它这个体跟用分不开，没有界限，没有法子分开，分不开，这就是一。

　　所以佛跟我们讲，一切法的真相，不一不异。不能说一，也不能说异。异就是二，不能说二，也不能说是一，也不能说是二。你只能从这个地方体会，你没有办法想像，你也没有办法说出，「言语道断，心行处灭」，可是境界清清楚楚、明明白白，所以「如人饮水，冷暖自知」，不可思，不可议。思是想像，不能想像，也不能够议论。这就是给你说什麽？真正的相是在言语、文字之外，意在言外。你读了、你听了，你要会体会。所以读经，经读久了会开悟。为什麽开悟？他心不断在修定，定久了，就豁然开朗。心要不定下来，不可能开悟；一定要定下来才会开悟，你才晓得定的重要。佛法非常重视戒律，戒律是帮助你定的，戒律是帮助你收心的，这样不准做，那样不准做，统统不行，那心就定了。你晓得它用意是如此。真正得到定，戒律就圆圆满满，戒律的目的达到，你定已经达到，所以叫定共戒；真正智慧开了叫道共戒，决定不会犯戒。所以初学的人是因戒生定，因定开慧，这就是有层次、有阶级的。

　　《华严》是一乘圆教，它这裡头是没有层次、没有阶级的。所以你要懂得这念佛法门是《华严》的精华，它也没有层次，也没有阶级。为什麽？一句阿弥陀佛，戒定慧三学统统在其中。你一心向佛，这个人怎麽会做坏事？这戒律就圆满了。「诸恶莫作，众善奉行」，念佛是第一善，无比之善。念这一句佛号就一切善具足了，一切恶决定不会犯。一心向佛，他怎麽会再去造恶业？不可能的。所以戒就具足了，一句佛号，这一心专念，专念是定。一念相应，智慧就开了。相应是什麽？与阿弥陀佛大愿大行相应。

　　如果再说得具体一点，就是《无量寿经》、《弥陀经》，这一句佛号，整个的经义都在这句佛号之中。念念佛号，心裡面把这个经义就像此地海印三昧，一念，这全部的经义都在你心裡面现起来。能念之心跟所念之佛，佛的依正庄严交融成一片，你看这个境界实在是太美了。我们世间人讲真善美慧，那真善美慧不见得是真实的。唯有念佛念到这个境界，才真正体会到真实的真善美慧。所以念佛是至高无上的享受，入这个境界，念佛不想睡觉、不想吃饭。为什麽？这个味道太好了。念佛念久了，会累，会打瞌睡，你没有入这个境界，你那是有口无心，你虽然口念，不相应。相应之后，这是法味无穷，法喜充满，愈念精神愈饱满，愈念愈快乐，这是真的。

　　好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！