佛说阿弥陀经要解-第26集

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



　　『八圣道分，亦名八正道分。修无漏行观，见四谛分明，名正见。』三十七道品最后的科目是「八正道」，也叫做「八圣道」。我们将来在经论里面看这两种不同的名称，都是一桩事情。八正道是佛门里面重要的一个科目，它的标准也有很多，就如同戒律一样。小乘有八正道，名称都一样，讲法不相同，它的境界不一样。就如大乘法，每一个宗派标准也不相同，这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地为我们所说的，只是一个一般名词术语的解释，这就是完全讲原则，用在哪一个宗派、哪一个法门里面，说法就不尽相同，大致上总不违背这个原则。
　　「修无漏行观，见四谛分明」。四谛是世出世间法的总称。苦集是世间法，「苦」是世间的果报，「集」是世间的因缘，这就说明了世间法的真相。「灭、道」是出世间法，「灭」就是灭烦恼、灭生死，是这个意思，灭就是涅盘。「道」就是修学的方法，像此地讲的三十七道品，这三十七种都是属于道。灭是出世间的果，道是出世间之因。所以苦集灭道是两重因果，也就是世间因果跟出世间的因果，这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相，我们讲宇宙人生就包括了世出世间。你要是真正见到宇宙人生的真相，这个见解就正确了，这叫「正见」。要怎样才能见到？要修无漏行观。「无漏行观」四字可以说包括一切大小乘修学的方法，这是一句总说。你用什么方法修无漏行观？就是八万四千法门，那就各个不相同了。
　　「无漏」，漏是烦恼的代名词，也是与真心本性相违背的一个名词。「漏」就是漏失，像这个茶杯，装茶的，如果里头有破损，它就往外头渗漏了。这是比喻我们的真如本性，有了妄想、分别、执着，就把本性里面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了，漏失了，取这个意思。「无漏法」，换句话说，就是与心性完全相应的观行，那就叫无漏。唯有无漏法，才真正能够见到宇宙人生的真相；换句话说，有漏就见不到，无漏才能够见到。小乘圣者断了见思烦恼，就叫无漏，这是小乘。跟大乘比，它虽然见思断了，他还有尘沙无明没断，所以还不能称作「真无漏」；必须要把见思、尘沙、无明统统都断了。这在大乘什么样的果位？大乘圆教里面讲，这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思，大乘阿罗汉，十地菩萨也叫做大乘阿罗汉，阿罗汉翻成中国的意思叫「无学」，就是毕业了，在大乘法里头，他毕业了，毕业的境界就是三种烦恼统统断尽，证得真正的无漏法。通常我们把「破一品无明，见一分真性」的菩萨，也把他列入这个真实无漏行观，这在圆教就是初住菩萨以上，在别教是初地以上，别教是登了地。这些菩萨，无论他修学哪一个法门，都跟无漏行观相应。由此可知，八圣道的正见的标准很高，确实在一般宗派法门里头，达到这个境界是相当不容易。
　　但是在净宗就不同了。净宗这个法门是平等法门，我们讲《无量寿经》的经题时跟诸位介绍过，经题里头有「清净平等觉」。净土法门是平等成佛的法门，是教一切众生修学平等法，它的平等是这个意思。换句话说，等觉菩萨信愿持名求愿往生，我们是薄地凡夫也是信愿持名求愿往生。可见得，我们跟等觉菩萨其它的地方不平等，但是信愿持名求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学，平等的证得，所以这个法门就不相同了。如果我们对于西方极乐世界依正庄严，能够信得过，能够不怀疑，这个见解就是净宗的正见，跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。八正道，实在讲净宗里头有，真有，其它宗派法门修学确实困难。这个八条都是以无漏为基础。
　　『以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘，名正思惟。』正思也叫正思惟，正思惟也是用无漏心。无漏心，简单的说就是真心本性。无漏心是真心，拣别它不是妄心。妄心是有漏的，妄心就是八识，八识是有漏的。离心意识，这个心是真心。真心是无漏的，真心是清净的，妄心是不清净的，妄心是污染的。这个真心是清净的，所以无漏心就是真心。《观经》跟我们讲的「至诚心」，《大乘起信论》讲的「直心」，直心、至诚心，这都是无漏心，都是真心。跟儒家所讲的「诚意正心」也很接近，诚意正心做到极处，实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧，所以无漏心也是智慧之心。《般若经》所说的般若智慧，般若有实智、有权智，无漏心就是实智，真实的智慧，它起作用的时候就是权智，所以一切智无所不知，这个他才能够「相应思惟」。
　　「动发觉知筹量」，这是说它起作用，这个作用就是《心经》所说的「照见」。蕅益大师在此地用的名词是「发觉知筹量」，《般若心经》用的简单，「照见」，由此可知，这个地方讲的思惟，并不是我们现在所想象当中，要研究、要思考、要考虑，不是这个，这个完全落在意识里头。说思惟，实在讲思惟是代表一切通达明了，它是这个意思。我们要不思考、不研究，就不会明白，这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗？不需要了。这是从它的功用上来说，六根接触外面的境界，这一接触就通达明了，这就叫做正思惟。「为令增长入大涅盘」，目标是究竟圆满的大涅盘，大涅盘就是如来果地上所证的，这个叫做正思惟。
　　在净土宗，我们只要天天用第六意识这个思惟就行，算不算正？也算正。为什么？目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严，这个思惟就是正思惟，可见得跟一般讲的标准不相同。《心经》讲的「照见」，那是什么样的境界？法身大士的境界才有能力照见，不是法身大士没有这个能力。我们凡夫，一天到晚想阿弥陀佛，想西方极乐世界，这就是正思惟，我们的果报是往生净土。这一往生，就一生当中必定证得大涅盘，可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们这个标准不相同，但是目标完全相同，这个利益相同。
　　『以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语』。「以无漏慧除四邪命」，无漏慧，诸位要记住就是无漏心。清净心的作用就是智慧，所以无漏慧就是清净心。「除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。」这个地方要紧的是除四邪命。「四邪命」是佛学常识，「邪」就是知见不正，思想不正，谋生的方法手段不正，这叫邪命。四邪命，第一种是「方口食」。什么叫方口？这个「方」是讲四方，意思是说交际应酬。交际应酬，用这种方法到处游说，这里面对于一些权贵豪富不免谄媚巴结，得到供养，用这种方法来生活的，这个统统叫做方口食。由此可知，这心就不清净，每天去应酬，应酬这些豪门权贵，跟他们交际往来。第二种是「维口食」。维口食是以咒术，画符念咒，或者是给人治病，或者是占卜吉凶，这里面包括现在所讲的算命、看相、看风水。以这类方式求生活的，这叫维口食。第三种是「仰口食」，这类是讲仰观星象，这是看到空中星宿、星相，以这个做种种吉凶的预言。换句话说，都是迷惑众生，这样得到供养这叫仰口食，这也是属于推算命运这一类的，譬如推算个人或者是社会国家的命运，常常用这些方法。第四种是「下口食」，就是自己耕种，种田或者是种菜。佛法传到中国之后，百丈大师就提倡耕作，所谓「一日不作，一日不食」；换句话说，这就是四邪命里面讲的下口食。
　　佛法到中国来，这几种实在是自古至今在佛门确实存在，尤其是耕种，中国的道场、中国的佛法跟印度不相同，这一点我们一定要清楚。印度出家人，佛陀在世的时候是托钵。出家人出去托钵，在家人一定会供养，中国人如果到外面托钵，没有人供养的。印度对出家人非常恭敬，中国这个社会对于托钵的出家人，认为你是要饭的，根本轻贱瞧不起你。诸位要晓得，一般人轻贱出家人，这个是造罪业的。如果真正有道德、有修行出家人，你对他轻贱，将来这个罪过是要堕落的。我们前面讲经讲到憍梵波提。憍梵波提有一个习气，就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧，会讽刺他讥笑他，将来就害得人家要堕地狱，所以不准他去乞食，他受天人供养。这个是慈悲。中国这个社会环境跟印度完全不相同，因此佛教传到中国来之后，乞食制度在中国自自然然就行不通，等于说废除了。树下一宿，在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王朝廷礼聘过来的，中国人尊师重道，哪有叫老师去托钵，叫老师晚上树下一宿，这怎么能对得起老师？所以一样也造的有宫殿，有很好的生活上的照顾供养。所以印度这些生活的方式，我们完全舍弃掉，佛法才能够在中国发扬光大。由此可知，佛教确实是讲求本土化与现代化，它才能真正行得通。
　　百丈大师提倡的，实在讲很有道理。因为中国道场的建立，他生活的来源都是有山有田。这些山跟田地都租给农人，农人租寺庙的田来耕种，然后缴租，所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙送什么？送田地给它，送山给寺庙，所以寺庙的道粮是不会缺乏的，就是经济生活非常安定。心安则道隆，佛门里头常说「珐輪未转，食轮先」，生活不安定，他这个心就不能安，那怎么能去办道？所以首先生活要安定，就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样，现在在中国大陆完全改变了，土地都是国家的。在台湾寺庙不少，有些老的寺庙还有一些田地，大概现在田地恐怕都没有了，土地价值太高，早可能都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养，依靠信徒的供养，诸位想想，这信徒不能得罪，信徒跑掉了，生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒，于是这四种邪命统统都具足了。所以这是社会环境的背景，我们必须要知道。
　　真的有无漏的智慧，他才能够舍离这四种邪命。生活是要靠在家信众的供养，如果想生活过得很舒适，恐怕就不容易，简单清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法，一样能够过得下去，但是如果不甘心不情愿去吃苦，我们的道业又有了问题。佛给我们讲了两句话，在入灭之前跟阿难讲的「以戒为师」，这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛，佛在世我们以佛为老师，佛不在世我们以谁为老师？佛就讲以戒为师。佛在过去曾经常常告诉我们，叫我们「以苦为师」，所以一个修道人，无论在家、出家，生活能够清苦最好。因为清苦的生活，我们常常有一个出离心。拿我们讲，求生西方极乐世界是真正想去，这个地方生活过得太舒服、太自在，就不想去了。所以一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行，不赞成吃苦，但是释迦牟尼佛常常赞叹苦行的这些弟子。苦行的弟子，第一个就是他真正有出离心，第二个也可以做一般修行人最佳榜样。这些东西统统能够放下，一心在道。
　　特别是我们这个法门，这个法门成就是无比的快速，只怕你不是真正肯修。真正肯修，这经上讲的，若一日、若七日，七天是真能成功。我们在《高僧传》，在《往生传》，确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行，修学这个法门，这个经是一切诸佛所护念经，修学这个法门，必定为一切诸佛所护念。诸佛护念，龙天护法哪有不照顾的道理？所以我们尽管放心，自己生活方面统统交付给护法神，统统交给佛菩萨，自己可以不要操心，不要去理会，一心念佛，那就完全正确了。这个道理，老同修听了，虽然不敢反对也不敢做，新学的、初学的人听了，根本就不能接受。这是什么原因？跟这个法门没有两样，难信之法。第一个是我们对于这里面道理事实真相没有搞清楚，我们对它怀疑。第二个是我们善根福德不够，对于善知识这个说法我们很难接受。
　　我跟一般初学的人比较，说实在话，我还是有一点善根。善根，讲起来也很勉强。为什么？我要看什么样的人讲，我才相信，换一个人跟我讲，我就不相信。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，教我在这一生当中专心修学佛法，弘扬佛法，自己的身体、生活一切都不要去想，统统由佛菩萨来照顾。我想这个好，这个我就不要去操心，什么都放下了，由佛菩萨、护法神他们去安排，他安排什么，我就这样过就好了。安排得好，我生活就过舒适一点，安排得差一点，我就比较清苦一点，但是再清苦也好，总不要自己操心，自己操心很苦。我对于章嘉大师非常尊敬，他老人家教给我的话，我都相信，都能接受，而且认真的依教奉行。我得一点自在，得一点好处，实在讲，得章嘉大师的恩惠最大，他教导我的最多。所以我们要相信，要真正肯做，一心向道。这是讲我们除四种邪命，心安理得。
　　「摄诸口业」，口业是「不妄语」；「不两舌」，两舌是挑拨是非，不说人家是非长短，这叫不两舌；「不恶口」，恶口是说话粗鲁；「不绮语」，绮语是花言巧语，也是欺骗人。有「有意」、有「无意」的，有意固然是有罪，无意过失也不小，要看它的后果，它的影响力，所以言语不能不谨慎。「住一切正语中，名正语。」正语就是与自己学业，与自己所学，与自己在社会上从事行业，本分的言语，那都叫做正语。在念佛法门里面正语就是佛号，不仅是净宗，在中国普遍的寺院当中，这个出家人日常问对都用「阿弥陀佛」。譬如我们叫某一个人，他答复不会答复说「我」，他说「阿弥陀佛」，都用佛号来代替。这句佛号不仅是净宗的正语，可以说是一切宗派法门里头通用的正语。
　　『以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。』「业」是讲行业、事业。我们在造作的时候叫事，在做事，也叫行为、行动，它的结果就叫做「业」。如果用因果来看，行跟事是因，业是果，所以叫结业，这个行事结成业。业有善恶。我们起心动念、思惟想象是属于意业。我们的心意在造业，心在造业，意在造业，心理上的行为。我们的言语，是口在造业，我们身体的动作，是属于身在造业。这个地方特别着重在身。因为前头有正语、正思惟，所以意业跟语业都包括在前面两段，这个地方特别着重在身业。以清净心，无漏慧就是清净心，「除身一切邪业」。
　　这个身，在我们中国人讲礼节，一举一动要合乎礼节。礼是有节度的，也不能够超过，做到恰到好处，这就对了。礼节是维系社会的秩序，如果礼要是失掉，天下就大乱。今天的社会实在讲，儒家的礼失掉了，佛家的威仪，在现在这个时代也丧失掉，所以不但社会乱，今天佛门一样，跟社会同样的混乱。这是我们必须要晓得的。我们没有力量来挽救这个社会，但是我们一定自己要觉悟，在这个乱世当中如何救自己？这是非常非常重要。也就是说，他乱我不乱，他们造恶业我不造恶业，这个就对了。儒家的这些礼，现在社会上没有礼，我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它，不用是不用它的仪式，但是那个精神永远不会变的。礼的精神是自卑而尊人，自己谦虚，尊敬别人。在大乘佛法里面，像普贤菩萨十大愿王第一条「礼敬诸佛」，自己不谦虚，怎么能够礼敬别人？自己不谦虚，怎么能够赞叹别人？所以自己要知道谦虚，对于人要知道礼赞，这是举一个例子。我们在日常生活当中，身要清净，不造一切恶业，这个就对了。佛门里面常讲修清净梵行，身远离杀盗淫，就是不杀生，不偷盗，在家的是不邪淫。这个就算得上是正业。
　　在净宗，我们利用这个身体，这一生当中修学净土，求愿往生。祖师大德常常教给我们，我们口念佛，身礼佛，身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动，我们不必做其它的运动，拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛，拜佛的时候心里面想佛，没有妄念，心里头只想佛，所以心清净。身按照仪规动作，每一个动作我们都做到，全身都能够运动到。这个不但是修行的好方法，也是养生最殊胜的方法。过去有人，现在可能还有人，也许我们没有见到，他们是专修礼拜。通常是一天拜三千拜，他就是用这修行方法，这个拜里面有观想。我们净土宗也有这个方法，夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法，但是他那个少，他只有三十二拜，可以做为我们早晚课诵，早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业。
　　『以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。』五种邪命，批注里头有。「五邪命皆为利养」，这一句话就把邪的意思显示出来了。什么叫邪？统统是为名闻利养。我们今天一般社会讲知名度，这个知名度是名，名利。目标是为了名利，这就是邪，无论你怎么做法，用什么样的手段，什么样的方式，统统叫邪命。第一、「诈现异相奇特」。「诈」就是欺骗，就不诚实。「现」是故意表现，表现什么？与众不同，这就是异相奇特，表现跟别人不一样。目的何在？目的是求得别人对他恭敬，对他称赞，对他供养，目的在此地。第二、「自说功德」。自己说自己的功德，目的也是为名闻利养。第三、「占相吉凶为人说法」。说的法也不见得是正法，是以看相、算命、风水地理这些东西，用这个做手段接触大众，使人尊敬他像神仙一样，对他尊重供养，这个意思在此地。
　　第四、「高声现威令人敬畏」。这也是他一种手段，就是高傲。我们也有见到的，有一些出家人，我也听说，但是我很少跟他们接触，也没有时间，也没有机会接触到，听说喜欢骂人，喜欢教训人，完全是一种长者的姿态出现，对待任何人都用这种手法。这是长者对年轻人、对初学的人，或者是修学不认真，有懈怠、怠慢，或者是破戒不守清规，这个喝斥是有道理。但是佛法跟世法有些时候也有类似的，老师、善知识教训一个人，那是真正看得起他，他能够受教。如果不是这样的人，你要是用高声现威教训的口吻，这个人会记恨在心。不但收不到效果，恰恰给人结了冤仇，那又何苦来！真正有学问的人我亲近过，李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对于任何一个人确实和颜柔语，无论什么人见到他，他都非常客气，非常谦虚，一点架子都没有，对待任何人都一视同仁，这叫真善知识。这些人有没有责备人？有！他要教训学生的时候，一定把学生叫到房间里来狠狠的教训一顿，绝对不会有第二个人在旁边听着。有人在那里他不会教训人的，所以学生对老师感激得五体投地。老师常说：「有人在，人有面子，你这个教训的时候，他以后怎么做人？他到外面的时候人家讽刺他了。」所以真正喝斥教训人，那是真正的爱护。我看你不成材，不是个材料，对你永远恭敬客气，看到你有毛病也不说。为什么？给你说了，你不但不感激，不能改进，你还怀怨恨，何必跟你做冤家？由此可知，愈是有学问有道德，他的心愈平静，不可能在大众之前喝斥人、责备人、教训人，这个不可能的。
　　第五、「说所得供养以动人心」。说这个人供养我多少，那个人供养多少，意思说你也是要向他们看齐，就是这个意思。这五种，在现在这个社会里面，不但是佛门，一般的社会里我们都常常看见，都常常听到这些事情，这个在佛门里面称为「邪命」。邪命是身语意三业都在造作，所以我们要以清净心，远离这五种邪命。「住清净正命中」，这叫「正命」。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式。最要紧的，要勤俭，要勤奋，要节俭。生活清苦一点好，清苦的生活过习惯了，这个心是定的，在物质生活上绝不奢求。生活愈简单，心就愈清净，道业才能够增长。因为我们愈简单，我们所求的很少；换句话说，很容易得到。这五种，所谓是邪心取利。
　　在这个社会上，我们要真正保持这一生平平安安的度过，不遭大小横事，那就是很大的福报，那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福，自己一定要晓得，第一、「断一切恶缘，决定不造恶业」。纵然过去生中，或者从前曾经造过恶因，我现在恶缘断掉了，因没有缘就不会结果，所以诸恶莫作就非常非常要紧了，这不是一句口号，要认真去做。第二、「一定要众善奉行」。为什么？修一切善就是修福。你这个福德天天增长，纵然有冤家债主，看到你这个福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手。所以「诸恶莫作，众善奉行」是真正保证我们这一生幸福，不遭到横难。在一生当中我们断恶修善，不必要人知道，不必要宣扬，刻意宣扬去作善，那就好名，又搞到名利里头去了。名利要是多了，嫉妒障碍的人都来了，那些嫉妒障碍的人就是魔怨，魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好：「为善莫尽名，为恶莫尽刑。」你做坏事，坏事可以做，坏事刑法不会处罚你的，可见得那是小的坏事，不是大的，刑法不会处分你的。为善不要出名，出了名那就有嫉妒障碍，甚至还有陷害，麻烦就来了。这两句话看你怎么解释，看怎么个用法？我们学佛的人全心全力在行善，但是行善三轮体空，这就对了。如果你做善事一定要名，要有所求，这就坏了，那个就是很大的错误。
　　社会自古以来，不但是一般社会，连佛门也不例外，从释迦牟尼佛那个时候起，你们看到释迦牟尼佛的传记，佛陀在世的时候，提婆达多对释迦牟尼佛就不服气，用尽了心思想谋害释迦牟尼佛，自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘，佛弟子当中有好的也有坏的，有听佛的教诲依教奉行的，也有专门捣乱破坏僧团的，在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的，诸位都看过《六祖坛经》，那个时候人心可以说还相当淳厚，五祖将衣钵传给惠能大师，不服气的人很多，甚至于不少人出去到处去找，想把衣钵再夺回来。其中还有不仅是要把衣钵夺回来，还要想把惠能杀掉，这是唐朝时候。所以这个社会嫉妒障碍争名夺利，在所不免。我们是什么人？没有智慧，没有福德，你要跟这些人争，那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明，一切退一步，于人无争，于事无求，你这一生就非常幸福了。他要的，我不要，这就没事了。我要的，他不要。我要什么？我要老实念佛，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，这他不要，他要名闻利养，名闻利养都给你。这才能保全，这个样子自己一生安安稳稳，道业才能够成就。世间人所争的，我们知道都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」。老实念佛，是决定能得真实的利益，这个是不可以不知道。
　　『以无漏慧相应勤精进修涅盘道，名正精进。』精进，「进」就是进步，决不退转；「精」是精纯，纯而不杂。我们念佛，大势至菩萨教给我们「净念相继」，实在讲，菩萨指示我们念佛的方法，就是这一句。「净念相继」自然就「都摄六根」，所以都摄六根可以不必问它，只要做到净念相继。「念」是心。所以中国文字是全世界任何国家民族都没有的，中国文字充满了智能，它是个符号，看到这个符号，你能体会到里头的真义。念是「今心」，现前的心。净就是清净，现前这个心是清净心，这就是念佛，「心净则土净」。相继，念念心都清净，清净心里头一个杂念都没有，不夹杂。不夹杂，诸位想想看，夹杂的是什么？见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什么？无明烦恼是怀疑，无明是不明白。所以，不怀疑就是没有无明，不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼，那叫净念相继。我们在修学过程当中菩萨教给我们，用一句佛号做为进修的手段，这一句佛号功德不可思议。我们这部经向下经文会详细的说明。为什么？这一句佛号是我们自性本具性德之总称；换句话说，一句「南无阿弥陀佛」就能够把我们的自性唤醒过来。名号功德不可思议！这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段，这个程度，我们念佛，只要对于经典，特别是净土三经，对于信愿持名，不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继。不间断就是相继；不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话，那就是真心现前了，清净心现前了。求生净土就是修涅盘道，这叫正精进。
　　『以无漏慧相应念正道及助道法，名正念』。「正道」是信愿持名，「助道」，莲池大师说，还是信愿持名。信愿持名是正道也是助道，这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、在《观经》里面教导我们，还有许多修学的方法，这些方法都是助道法。助道法里面有一分是帮助自己念佛的功夫增上，念佛的功夫成就；另外一分是教给我们帮助一切众生。这一切众生还不知道这个法门的，我们要以善巧方便把这个法门介绍给他；已经知道这个法门的，要劝导他进修；已经修学这个法门的，我们要帮助他成就。这些都是属于自利利他的助行。这里面很多，尤其是一切经论里头那就太多太多了。我们修净土的人，依照「三经」，或者是「五经一论」里面的教导，已经足够用了，在我们日常生活当中处事待人接物，实在讲是够了。历代净宗祖师大德们，他们的著述也不少，如果我们要修学，用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲，祖师大德的开示作目，这样就不会乱了。经是纲，那些统统是发挥经义的，帮助我们理解，帮助我们在日常生活当中应变，这个就好了。祖师大德里面，我们今天最适用的，最得力的，无过于《印光大师文钞》。因为他距离我们的年代最近，他所看到社会的病态，跟我们现在很接近，所以许许多多的教训，今天非常适用；他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训为纲，以祖师语录为目，这是我们在现前这个时代是很够用的了，不必再学其它的法门，学得太多反而成了障碍。
　　『以无漏慧相应入定，名正定。』定有邪、正，有究竟、不究竟，这些拣别是一个比较性的。在大乘法门里面所修学的，都是正定。修定的方法非常多，我们佛门里常说八万四千法门；法是方法，门是门径，就是道路。修什么？统统修的是「定」。可见得修定的方法很多，都是修定。佛法修行的总纲领叫「三学」，戒定慧。因戒得定，因定开慧，戒就包含了一切修学的方法。正因为如此，所以法门才是平等的。「法门平等，无有高下」，最后都成就大定，都成就定。我们在许多法门里面选择的是「信愿持名」，你选择这个方法就是「无漏慧」。你要不是真实的智慧，你怎么会选择这个法门？这个法门是十方一切诸大菩萨选择的，我们在《华严经》上看到文殊、普贤，就是选择这个法门，可见得这个是真实智慧的选择，不是普通的选择。
　　要相应，诸大菩萨选择他是真相应，与他自己的清净心、真智慧相应，他根本就没有疑惑，决定没有夹杂，所以他很快就成功了。我们今天的大问题在哪里？我们的选择没有错，不相应，不与自己的清净心相应。因为心不清净，哪来的相应？因此虽然选择了，没有错，有时候还怀疑，常常有夹杂，这个麻烦大了。这个对于我们修行就造成许许多多的障碍，我们不能不知道。假如我们也真正能做到没有怀疑，对于这个决定信仰，说实在话一生当中修行，只要依靠着这一部经就成功了。《弥陀经》说得太简单，里面的经义不甚容易了解，得到蕅益大师的《要解》，这意思完全明朗化了。蕅益大师的解释，印光大师说过，就是古佛再来给《弥陀经》做个批注也不能超过其上。印光大师我们晓得，他是大势至菩萨化身再来的，大势至菩萨讲这种话，蕅益大师是什么人？在我想他不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨再来，否则的话，不能当大势至菩萨这样的夸奖！所以这一部经就保证我们这一生圆满往生不退成佛，我们能信得过吗？真信了，不会再搞别的了，心完全定了。还要去涉猎其它的，我们虽然是智慧选择没错，不相应，这一点就很可惜。纵然能往生，我们的品位不很高，如果把一切都舍掉，一门深入，你品位就高了。所以我常常勉励同修、劝同修，三经，顶多五经一论，够了。五经一论以外暂时可以放下，到西方极乐世界见到阿弥陀佛再说。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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