怎样入佛法之门（第三集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


怎样入佛法之门　　（第三集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0003



　　老法师，诸位法师，诸位同修。前面两次我将佛法修学的纲要简略的介绍过，我们对於世尊传统的教学有了一个很清楚的认识，知道佛法修学的目标、宗旨、方针和纲领。特别是在《观经》上给我们讲的「净业正因」，大乘佛法确确实实是建立在这个基础上。我们明白、认识了，这才能谈得上修行。今天我跟同学们要来讨论怎么修行？修行从哪里下手？这是《楞严经》上所讲的最初方便。内容可不是《楞严经》上讲的最初方便，而是我们现前下手的最初方便。

　　佛在大乘经上说得很多，佛无有定法可说，不但没有定法可说，佛说的是真实话，佛无法可说，哪来的佛法？佛虽然无法可说，他说了四十九年，天天说，也没有停止过，我们讲的无说而说，说而无说，这是真的。这个意思很深很深，初学的很不容易体会。如果我们真正要能够得到佛法的利益，那要会听，会听的人是听而无听，无听而听，他才真正能够体会到意思。开经偈里面常讲「愿解如来真实义」，那不是一个简单的事情。所谓佛法无非是对治我们的毛病，正如同大夫治病一样，大夫治病绝对不是把方子开好了才给你看病的，哪有这种大夫？药方开好了，你来看病，我的方子给你，吃了不对是你没照我的药方生病，哪有这种道理，他必定是先诊断后处方。所以佛对一切众生说法，都是像医生处方一样，我们有什么毛病，他就给我们下什么药。因此，古时候的人跟现代的人病不一样，中国人跟外国人的病也不一样，这才说到佛法的教学一定要现代化、一定要本土化，原因就在此地。

　　佛法，我们假如用一棵树来做比喻，诸位仔细听这个比喻。这棵树它有根，它有本。本就是它有一个主干，这棵树的主干，它有枝，枝有条，条有叶。这棵树如果是千年以上的大树，你会觉察到，现在科学家算树的年龄，就算它里面一层一层的轮，从这个地方算。我们从外表上看到，它每年都有新的枝条，新的花果，年年都有新的。虽然几千年了，今年开的花，今年长的叶子，不是去年的。虽不是去年的，它跟去年有没有关系？有关系。没有去年，哪有今年；没有过去，哪有现在；没有现在，哪有未来。因此，佛给我们说出的这部经，就像这棵树的根、本。

　　这部经从古传到今天，每个时代、每个地区有许许多多法师大德在讲解，在弘扬，就像这棵树的枝叶一样。以中国这个环境来说，佛法最初到中国，大概在汉朝。汉朝时候的注解，就是讲解这部经的讲法，它的理论、修行的方法以及境界，是对治汉朝那个时候人的病。到唐朝又有许多大德来讲解，讲的跟汉人不同，这是我们从《续藏经》里面可以看出来的。同样一部经，讲的理论、方法、境界跟前面那个时代就不相同。我们问为什么不同？因为汉人跟唐人生的病不相同。哪些病？意识形态、思想见解、生活方式，以及每个人的需要都不相同，所以讲法就不一样，唐人有唐人的讲法，宋人有宋人的讲法，明朝有明朝的讲法，清朝有清朝的讲法。就像这棵树，它每年长新的枝叶花果，它不是一样的。如果这部经是一个讲法，那后人还要注什么？都不需要注了，也不需要讲。一个根本是年年发新枝，年年开新花，年年结新果。

　　一部经的讲法，随著时代不同，有它新的说法。我们今天西方人讲是二十世纪，再过几年就是二十一世纪了。这个经典当然跟清朝时候的讲法不一样，这是我们一定要知道的。推陈出新，但是决定不能忘记过去。这个树的尖峰是依据一个时代、一个时代，一年、一年长成的，决定不能离开根本。这就是说原理原则决定不变，但是说法的善巧，修学的方式一定是随著时代而变。这就好像世间法律一样，为什么过个十几年要来一次修订？那就是十几年跟十几年之后，每隔十年整个环境都在改变，我们的需要也不断的在改变。从前的法令规章现在不适合了，必须要加以修正。虽然修正这些条文，但是在法理上是决定不会变的。

　　以改变最显著的戒律，戒律不变的是精神「诸恶莫作，众善奉行」，这是永远不会变的。戒律传到中国来之后，唐朝马祖道一和尚建丛林，百丈立清规，清规是戒律的现代化，戒律的本土化。那个时候本土是中国，现代是唐朝。每个时代、每个地区的寺院、庵堂、佛教道场都有同住公约。我们大家在一块修行，我们订一个公约，就是要大家遵守这个法律。由此可知，它是不断在变化，绝对不是一成不变的。我们明白这个道理，佛教到美国，如果要对美国人说法，你必须要了解他的文化背景，他们的意识形态，他们对宇宙人生的想法与看法，哪些地方有毛病，再把它修正过来，使他对人对事对物思想、见解、行为都能够合法，如理如法，这叫做佛法的教学。

　　就像我们这里一般讲经，我们参考注解，参考注解可以，不能依注解，依注解这就错了。如果我们是依靠唐人的注解，那我讲这个经就是希望你做唐朝时候的人，你愿不愿意回去？如果对外国人讲，不但做唐朝时候的人，还得做中国唐朝时候的人，这外国人听到了，马上就跑掉了。跟美国人讲，一定要教他做现代的美国人，做二十一世纪的美国人，他高兴，他很欢喜接受。经典、文字一个字都没有改变，讲法是因人而异，因时而异，因地而异，正所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，确确实实的，所以佛法是活活泼泼的。

　　佛经，特别是《般若经》给我们说「般若无知，无所不知」。说无知是讲智慧的本体，在佛学的名词叫根本智，叫实智，真实的。真实的智慧、根本的智慧是无知，是心地一念不生，那叫真智慧。一天到晚胡思乱想，这不是智慧，再聪明，那叫世智辩聪。这个东西是所知障，不是个好事情。所以真正有修行的人，无论在家出家四众弟子，真有修行是心地清净，一念不生。六根是照见外面的境界，他不是分别，更不是执著，所以清净心是非常非常的重要。清净心就是平等心，清净平等，那就是大觉的真心，它起作用就无所不知。所谓无所不知是属於后得智，是属於权智，权智叫权巧方便，能令一切众生离苦得乐，这个智慧是属於后得智，也就是真智慧的起作用。

　　我们把这个事实搞清楚了，也就晓得我们修行应当从哪里下手。这最初方便自然就能体会到，那就是修定。所以佛法戒定慧三学，因戒生定，因定开慧，戒是手段不是目的。如果我们自己的戒律持得非常精严，不错，学得很好，但是看看那个人不持戒，那个人破戒，看到心里很难过。诸位想想，这是不是佛教给我们持戒的？不是，为什么？持戒的目的是要得定，你看这个也生烦恼，看那个也过不去，你这个心你的定从哪来？你得不到定！那不是持戒的目的，丧失掉了。所以六祖大师教人说得很好「若真修道人，不见世间过」，都不见世间过了，他真的就得定。所以佛法这个戒律，我初学佛的时候明白这个道理，我佩服得五体投地，它戒律是戒自己，不是戒别人的，这高明的不得了。我们这个世间法律是要叫我自己遵守，大家都遵守，佛法不是如此。佛法是只有我一个人遵守，其他的人我都不管。持戒也好，不持戒也好，我统统没有分别执著，我持戒得定，定而后就生慧，因定开慧，佛法修学的目标才真正得到。

　　所以在初学的时候，如何能够把这个心定下来，这是个关键的大问题。在过去佛家的道场多半是建立在山林，名山大川，远离都市，就是环境要清净。初学的人心理会受环境影响，我们取清净的环境，对我们修学会有很大的帮助，所以道场叫兰若。兰若是印度话，翻成中国的意思就是寂静处，很安静的处所。在从前古时候噪音最大的是牛叫，牛叫的声音很大。农村里面牛叫的声音，我这里听不到，这就很安静了。现在很麻烦，现在飞机满天飞，那噪音就太多了，真的要找一个听不到噪音的地方很难，很不容易。这就是说，我们现代人生活环境跟从前人不一样。从前的兰若，只要牛叫的声音听不到就行了，现在你要想到有汽车、有火车、有工厂、有飞机，乱七八糟的这些东西，这些杂音统统听不到的，那才叫兰若。

　　可是比那个更麻烦的是什么？广播电视。一个修行人，如果天天听广播，天天看电视，你一天念十个钟点佛的功夫，看上十分钟电视就完了。我记得我过去在台中，李老师办慈光大专讲座，我参加了十一次；从第一期到十一期，我每期都参加。记得是第三期或第四期的时候，那一期的时间最长，四个星期，同学也很多，有一百多人，来自各学校。我还记得有几个人，像郑振煌、游祥洲、蓝吉富、陈清香他们都是那一期的。四个星期佛法的薰修，实在很不容易！在结业的那一天，李老师非常感叹，他说四个星期的训练，苦口婆心的劝导，大家是变了样子，跟来的时候是不一样。他说如果你们到电影院看两个钟点电影，就完全恢复原状了，四个星期就完了，就白费了。你就想想社会是个染缸，这种薰习的力量多大！

　　我们今天在这样复杂染污的社会里面，能够真正让身心清净，说实在话，不是再来人是做不到的。无论你是在家出家，你要能够真正修行，统统都是过去生中有大善根、大福德，才会成就。真正说过去生中没有善根福德，这一生在这个社会能够成就，不可能的事情。今天社会的染污，对於心理的染污，精神的染污，思想见解、乃至生理的染污，跟古时候不能相比。不要跟太远比，就是四十年前都不能相比。同学们很多从台湾来的，你看台湾光复那个时候，那时社会是什么样的风气，现在是什么风气？那个时候人心厚道！我们刚到台湾不认识路，问个路，一般人、陌生人他很客气的跟我们讲解，还怕我们找不到，有的时候他的工作都放下，生意不做，放下，带著我们去。这种热情，感人，现在没有了。现在你问人，他是摇摇头，他知道也摇摇头，他理都不理你。所以这个社会天天在变，我们佛法弘扬也是不断在变。但是记住一个大原则，这是治病，治众生的心病，治众生的身病，身心都治。这是知道佛法是活的。

　　佛经，我在过去讲席当中也说过，佛经有没有意思？没有意思。如果有意思，那佛是凡夫，不能成佛。佛哪有意思？禅家常常讲参禅，「离心意识参」。离心意识，还有什么意思？有意思，就落在心意识里头。不但参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛、持咒没有一样不要离心意识，不离心意识，永远不能开悟。离心意识叫转识成智，这个功夫才得力。我们今天修行，修了很多很多年，功夫不得力，不得力的原因在哪里？就是没有离心意识。《楞严经》，我们近代可以说是一生专弘《楞严经》的圆瑛老法师。圆瑛老法师《楞严经讲义》在美国也能够看得到，他是承交光大师的说法，交光大师的《楞严》，那算是《楞严经》新旧两派，他是新派的，旧派是以长水为代表，是学天台止观，交光大师主张的是舍识用根。根是根中之性，根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，不是识。我们凡夫眼识、耳识用六识，他叫我们舍识用根。当然这个说法是绝对正确，但是不是平常人都能够学习的，可是他讲的话是真话。

　　现在问题就是如何把这心意识，如何不落在心意识里？那首先我们要认识心意识是什么？唯识里面讲的八识，心就是阿赖耶识。阿赖耶识的作用，用现代的话来讲就是记忆，佛法里面讲含藏种子，叫藏识，像个仓库一样。我们起心动念这个印象统统收藏在那里面，这是个大仓库；第七识末那识，它的作用是执著，第六意识它的作用是分别。这是粗说，细说那太复杂了，那是唯识学家讲的。这个心意识讲三百个钟点也讲不完。我们了解它主要的作用，我们要在日常生活当中去训练，训练什么？於一切事情不执著、不分别。不分别就不落在意识里头，不执著就不落在末那识里头，就不落在七识，再不落印象，那就不落在第八识里头。简单的说，要不分别、不执著、不落印象，这个心就清净自在了。说得容易，做起来可不容易了。谁能做得到？

　　还有人问我：法师，如果我们待人处事都不分别、不执著，这不是一塌糊涂了、天下大乱了？男人、女人也不分别，也不执著了；儿子、老子也不执著，也不分别了，这天下不是大乱了吗？所以这里面的言语的真实义要搞清楚。不分别是我们自己心里头确确实实没有分别执著。那人家问我们这是什么？这是茶杯。你不分别它，怎么知道它是茶杯？我实在是不分别，你们叫它做茶杯，我跟你们叫。你懂不懂这个意思？随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，所以说执著就是不执著。我不执著，你们执著，我随你们的执著，我自己绝对不执著，这是执著就是不执著，不执著就是执著；分别就是不分别，不分别就是分别。

　　佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不坏世间法，就是这个意思。因为世间人他用心意识，就是他一天到晚所用的是什么心？就是分别心、执著心，就是用这个东西，这叫凡夫。只有圣人才远离一切分别执著。我们今天学佛是转凡成圣，我们的目标是作圣作贤，所以要学随缘不变，随顺众生，你说这是什么，我也跟著你说什么，这是随缘；不变是什么？我自己心地决定清净，决定不分别、执著这些，我知道万法平等，知道万法皆空，知道一切有为法如梦幻泡影，知道一切法了不可得。这是修学基本上的态度，无论修学哪一宗、哪一个法门，要明白这个事实的真相。最初方便要从哪里学起？从做人学起。三福里面的第一福决定不能离开的。人要是做不好，哪里能成佛作祖？诸佛菩萨、祖师大德就是最完美的人，没有一丝毫缺陷的人。

　　佛门古来的大德教诫新学，一定先从五德六和上做起。五德是以我们中国孔老夫子为典型、为模范。《论语》，弟子们赞叹夫子，夫子的德行，温良恭俭让。孔夫子在中国人的心目当中，历代尊称他为至圣先师，我们学夫子的什么？最重要的是学他的五德。这要在日常生活当中，待人接物之处，我们起心动念，时时刻刻要提醒我是不是温厚？温是温和、温柔，这是态度；心地厚道，我们从这里做起。良是善良，善良要以佛法的标准来讲就是十善业道。十善业道要不圆满，善良就有欠缺，就没能做好，没能做得圆满。在儒家讲五伦十义，是以这个标准来说善良。佛家这十善业道讲得我们更容易懂、更容易明了。第三个是恭慎，就是不但是戒忍，就是处世（我们日常办事）要小心、要谨慎，要以恭敬心来处世。俭是节俭。古今大圣、大贤生活都简单，愈是简单的生活（诸位要晓得）愈是自在，愈是真正幸福快乐。

　　我们生活在这个世间，许许多多的苦难，那些苦难从哪里来？是你自己找来的。你自己要是不去找这些苦，你不会受苦。生活实在讲很简单，但是天天要跟人家比赛，那你就苦了。明明这件衣服可以穿个十年、二十年，这十年、二十年可以不必做衣服，不要去花这些脑筋，也不要去浪费那些金钱。可是怎么样？听说今天又有新的样式出来，流行了，这个衣服不流行了。那个服装的设计师，举个例子，我们佛门讲的魔，那是魔！天天设计新花样，新花样是什么？昨天那个不流行了，今天这个流行，你就在他魔掌里头转，受尽辛苦，把你所有的一切都奉献给他，都被他所转，魔掌！

　　假如说房子整修一次也能够用个十来年，你家里所有一切用具很节俭的用，你除了一点生活费用开销之外，你还要什么开销？天天要买新样子，天天要淘汰旧的，那你就苦不堪言。这个苦是你自己找的，是你自己迷惑颠倒，被那些魔，那都是妖魔鬼怪，被他们在手上转。妖魔鬼怪太多了，你看不见，我看得很清楚。住的房子愈小愈好，大房子是房子住你，不是你住房子，你给房子做奴隶，天天去收拾，打扫环境，一天时间都浪费在这上面，多可怜！还自己以为很得意，我这个房子有多大，宫殿式的。其实我们一看是奴才，房子的奴才，房子的奴隶。真的家里面有个二十人、三十人，可以住个大房子，为什么？大家平分工作就很简单了，否则的话，你就是自讨苦吃。所以要多想一想！这想一想会开智慧，就真正觉悟、真正放下了。每天对房子照顾用个半小时就够了，超过半个小时，你得认真的考虑，我们就不能住这个地方，为什么？替它做奴才不值得，天天在伺候它。希望诸位从这里举一反三，事事物物我们都不要过分。

　　再告诉诸位，最健康的饮食就是最单纯的饮食。我们大陆上乡下那些老百姓他们吃什么？天天吃一样的。现在还能吃到白米饭青菜，每天都一样，他长寿，他健康；每天做几十道菜的都短命，都吃了一身的毛病。所以最健康的饮食就是最单纯的饮食。你看牛、羊吃青草，身体多健康，不生病。这就告诉我们要节俭，节俭是性德，真正做到节俭，你自然就幸福快乐。一个人在这个世间，最大的幸福是心里头没有牵挂，没有负担，没有压力，你说这个生活多快乐，逍遥自在。特别是学道的人，有个小房子可以遮蔽风雨就行了，粗茶淡饭，无忧无虑，这是真正的人生，最快乐的人生，最幸福的人生。决不是世间名闻利养，那个名闻利养是害死人。

　　所以人会生病，病怎么来的？都是胡思乱想来的。胡思乱想是一切疾病的根源。佛在大经上给我们说「一切法从心想生」。生老病死也是从心想生，你说这个念头多可怕。念头要纯，决定不能杂，妄想多了，你的毛病就多。所以心清净、身清净，百病不生。我常常在外面跑，也很苦，最大的苦是什么？就是人家请我吃饭，做好多菜给我吃。我晓得这东西不是好的饮食，是最坏的饮食，可是又不能不吃，不吃又得罪人，这很痛苦。吃了，回去之后吃泻药，你看我那个包包里头随身带著泻药，这是真的，这不是假话。我带著泻药是中药，是中药里面最好的泻药，三黄锭。

　　人的身体就是跟机器一样，是一部机器，机器要保养得好，寿命就很长。疾病从哪里生的？我们从生理上来讲，这里面许许多多管道，用久了之后，里面脏的东西累积多了，它排泄不通，病就生了。如果这所有的管道天天给它清洗，洗得干干净净的，年岁老的跟年岁轻的有什么两样？没有两样。像汽车一样，新车跟老车是一样的，你保养得很好，它一点毛病都没有，一点障碍都没有，没有什么两样。怕的是你不懂得保养，陈年累月脏的东西累积在那，排泄不干净。所以你看医生治病，不管中医、西医，你去看病，头一句问你，你大便怎么样？大便如果不通，问题严重；大便要是通的话，没有大病，小病，小毛病，绝对不是重要的病。为什么？你的管道是正常的。如果不正常，这里面确确实实就有毛病了。所以身心健康，他只懂得生理，他不懂得心理。

　　心清净是根本，生理清净那是治标，心又清净，身又清净，决定健康长寿，决定百病不生。这就是说，最节俭的生活就是最卫生的生活，就是健康长寿的生活。衣食住行统统要节俭。节俭什么？妄想少了，身心负担少了，心清净了，这比什么都重要。不要看看好像我这样也不如人家，那样也不如人家，爱面子，这个面子害死人！穿的衣服不流行了，人家笑话，这同修说穿出去不行，出去人家笑话。笑的时候笑死人，他死我不死，於我不相干，他要笑死让他死好了。节俭是圣贤人的美德。

　　末后是忍让，处处都能够学忍、学让。《金刚经》是大乘佛法，虽然六度都讲到，但是特别强调的布施、忍辱。布施是修福，忍辱是成就。经文上明白告诉我们「一切法得成於忍」。这一切法最高的成佛、成菩萨，最小的，我们在世间建功立业，一切大小成就都在忍让。忍让决定不吃亏，决定得好处，这是夫子一生当中，示现给我们看的，教导我们的。你要真正知道它的好处，真正知道它的利益，你才肯学；你不知道事实真相，听了，不错是很好，自己还不愿意学，为什么？不知道它事实真相，也就是不知道它真正的好处，真正的利益。我们读书，我们研究、探讨，主要就是把事实真相搞清楚，我们的信心就坚定了，才会认真的去学习。这是做人基本的德行，一定要修学的。

　　内德充实了，我们在这世间不能离开社会，不能离开人群。我们用什么样的心态去接触社会大众？佛教给我们基本的原则是六和敬。佛说的「和」跟儒家所讲的「和」一个意思。佛说六和，儒家讲三和。前些年，我第一次到北京，那边有一些同修们带我去参观故宫。我看到故宫的建筑，故宫有三个大殿是主要的建筑。我们中国人俗话说金銮殿，但是它的匾额上不是金銮殿，最大的第一个大殿是太和殿，太和殿后面中和殿，最后面一个保和殿。你们想想这三个名词都是出在《易经》上，太和、中和、保和。

　　清朝这些皇帝很聪明，用什么来治理国家？用和！朝野上下都和睦，所以它能够享国二百六十多年。到末年的时候不和了，不和国家就乱了，国也亡了，家也败了。所以我们中国人俗话常讲「家和万事兴」。你这个家会不会兴？看看你一家人和不和。你这公司行号会不会赚钱、会不会兴旺？看看老板、员工和不和就知道了。你这个国家的兴衰，看看你这个朝野能不能相和，如果朝野都相和，这个国家一定强盛，一定有前途。我看这三个匾额深受感动。古时候的国家领袖，实在不是简单人物，真有真实的智慧。

　　清朝在最盛的时候，康熙、雍正、乾隆这三代，宫廷里面念《无量寿经》，这有记载的，这是清朝皇室真是最高智慧。怎么样才和？建立共识，现在讲共识，使我们的思想、见解能够距离拉接近。他不用什么主义，也不用什么诏告、训诫，不用这些。在大陆上过去，统一中国这么大的幅员，每个人念《毛语录》；在我们台湾，我是军人，我们军中每天都要念《总统训示》，用这个建立共识。清朝皇帝了不起，用《无量寿经》来建立共识。那皇帝说，我也听佛的，大家都听佛的，这人心都平了。我们不是谁听谁的，我们都听佛的，佛是最有智慧的人，都听佛的。宫廷当中念《无量寿经》，一直到慈禧太后的时候把它废掉了，就不念了。诸位今天看看《无量寿经》，你就晓得《无量寿经》里面许许多多讲的大概是慈禧太后的毛病，她一听很不满意，这经上天天在骂我，所以不念了。这一不念，共识渐渐、渐渐就松懈掉，所以内部就不和，朝野也不和，导致於国家的灭亡，这些值得我们深思的。

　　佛法僧团的建立，基本的戒律就是六和，六和第一个就是「见和同解」。换句话说，思想、见解一定要相同，我们才能够在一起共修，思想、见解不相同，就没有办法在一块共修。所以六和里面这一条是最重要的。每个人都有每个人的想法，每个人都有每个人的看法，怎么可能相同？相同，到底我们根据什么？听谁的我们都不服气，就是释迦牟尼佛，我们也未必服他。我的想法错，你的想法就对，我为什么要被你牵著鼻子走？佛高明之处，实在出乎我们意料之外。佛说我们所有一切的想法、看法统统是错误的、是虚妄的，不是真实的。你能把所有一切想法、看法统统舍弃掉，佛也没有了。你问佛你对这个看法怎么样？佛没有。佛你对这个问题怎么想法？他也没有。什么都没有。大家统统把这些知见全放下了，那就和了。这个高明，最高明的方法。所以我们读大乘经典，不能不佩服。

　　释迦牟尼佛没有叫我们被他牵著鼻子走，没有！佛教给我们个个人顶天立地，「一切众生皆有如来智慧德相」，《无量寿经》上一切皆成佛，不能不佩服！我们这个世间典籍里面找不到，一切宗教里头也找不到这样的句子，这是真正真实伟大之处。佛教我们自觉，佛教我们自修，佛教我们自证。实在讲的，只是他自己从凡夫到成佛，把他的经验，把他修学的过程，提供给我们做参考而已，这是最高明的教学法。我们明了之后，我们的信心才能建立，我们的敬心才能够生得起来。有敬、有信，再回头想想自己毕竟是凡夫，不但是凡夫，业障很重很重。佛所讲的原理原则没错，可是我们做不到，那决定是真实的。做不到怎么办？也就是说，我们现在没有办法离开分别执著，那我们怎么学法？

　　在没有法子离开分别执著，儒、佛都提供我们一个方法「择善固执」。这就对了。我们分别、执著善法，舍弃恶法。但是这绝对不是佛的终极目的，是一个方便法，是一个入门第一个阶段。最后，佛统统教你把这个都舍掉，那才真正见到自己本来面目。所以这是阶段性的。第一阶段我们择善固执，也就是说断恶修善。善、恶的标准，这就要依经典、依圣人的教训。所以中国古人一定要读经，要读史，佛法也不例外。经是启发智慧的，史是增长见识，使我们了解历史的发展。从历史经验当中，吸取教训，改过修善，才能使我们的生活品质不断的在改变，不断的在改进。这讲到史识，非常重要。现在人眼光很浅，看得很近，没有深远的眼光，就是没有史识，往往到灾难现前了，措手不及，无所适从，不知道防患於未然。

　　在此地我举一个例子给诸位同修说。我在差不多是四十年前亲近方东美先生，我跟他学哲学。方先生常常感慨的对我们说，他说台湾是个小岛，我们对外发展就是航海与航空。所以他那时候非常感慨的说，台湾办这么多大学干什么？像台湾这么大的地区，这么多人口，两所大学就够了。大学是培养通才的，就是培养社会各阶层领导人才的。大学办多了，人才多了，到时候没有位子给他坐，就会作乱，就会打架。三、四十年后的今天，我们看到这种现象。人家能看到三十年以后的社会状况，所以他就不主张办这么多大学，他主张什么？办航海的学校，造船的学校，航空学校，他主张办这个，办得愈多愈好。如果当年政府真的听他的话，采取这个政策，我们台湾今天世界第一，轮船王国，航空王国，还得了！你能造船、造飞机卖到全世界，台湾财富绝对不是今天几百亿，上千亿都不止。人家有这种眼光，有这种学问，可惜的是没有人听他的，所以常常在我们学生面前发牢骚。我们听他的话听了很多，记忆非常之深刻，确实有远大的眼光。人他都有智慧，都想发展，如果不走政治这个目的，走向航海，走向航空，走向高科技，这还得了！

　　所以没有学问，没有见识，一切造作就免不了遭遇许许多多的困难。这是在我们没有成圣、成贤的时候，我们要借重古圣先贤，对他们要有信心。所以亲近老师，哪一个老师是真实的善知识？实在讲这也没有定法，你心目当中最尊敬的那个人，那个人就是你的大善知识，为什么？他说话你听，百分之百的服从，他说了你就会做到。假如那个人真有学问，你对他没有恭敬心，他讲的话我不相信，他说的我不肯去做，那有什么用处？佛来了也没有用处，孔老夫子来了也教不了你。

　　所以你说是跟哪一个人学，你这一生才会成就？我就告诉你，你心目当中最敬仰的那个人，你跟他学就会有成就，你就没有跟错人。他教导你，你能够百分之百的去奉行。我年轻的时候也很贡高我慢，眼睛长在头顶上，瞧不起人，也很会辩论，死的都会说出活的来，所以教我就很困难。我对於当代这些学术界的人，我对方东美先生非常崇敬，非常佩服，他讲的话我相信。同样的话，别人讲的我不相信，他说的我相信，他说的我肯做。以后学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师教我三年，这个因缘也非常特殊；大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，我跟他十年，所以我学东西非常单纯。世间法里头一个老师，佛法里面两个老师，相当单纯，不复杂。

　　晓得见和同解的重要性，我们举一个例子，所以佛法里面宗派很多，法门很多，原因在什么地方？就是我们大众，这一切众生思想见解不相同，兴趣、嗜好不相同。你喜欢某一个法门的，这建一个道场，你们喜欢这个到这边修去；喜欢那个经典，那个法门，到那边去修去，道场是这样建立的。譬如喜欢《华严》的，五台山是华严宗的道场，天下有志於《华严》的，到那里修去。喜欢《法华经》的，浙江四明天台山是法华的道场。喜欢唯识的，长安大慈恩寺是唯识的道场。喜欢戒律的，终南山道宣律师在那里提倡专修戒律，就这么形成。所以每个道场都是一所专科大学，大家的想法、看法太接近，他能够一块共修。

　　佛法道场决定是平等的。为什么建立这么多？就是因为众生根性、嗜好不相同，这是佛开方便之门。所以这是就路回家，不要去拐弯抹角。喜欢什么，就学那个法门，像一个圆一样，中心点只有一个，那就是无上正等正觉。你在圆周上任何一点，走直路是最近的，不必拐弯抹角。所以就开无量无边的法门，都是达到一个目标，无上正等正觉。这里就讲到，所谓道场里面的学风、道风。学风是讲的理论，我们依据的经典。道风是讲修行的方法。同样依据一部经典，修学的方法不相同，也不能在一个道场，也要分两个。所以它一个宗派里面有许许多多的道场，原因是在此地。

　　譬如我们举一个例子。我们修净土的，我们同样依《无量寿经》，同样念这句阿弥陀佛，有人喜欢念得慢，南－无－阿－弥－陀－佛，这样念法，有的人喜欢阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这两个人在一起念佛一定要打架，那怎么办？好，我建两个道场，喜欢快的到那边去，喜欢慢的这边念去，都有成就。所以就是同样念一句阿弥陀佛，也要建十来、二十来个道场，它不一样！目的就是要求见和同解。你才晓得为什么要建立这么多道场，为什么要有这么多支派，无非是方便大家，叫大家就路还家，一点都不生烦恼，这是佛的大慈大悲。所以我们一定要知道，见解不相同，我这个想法、看法跟大家不一样，不一样怎么样？最好是离开，离开那是无量功德，为什么？我不破坏道场，让他有成就，我另外到别的跟我志同道合的在一起，我也能成就，他也能成就。如果不同见解在一块，是扰乱道场。俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。破坏道场，那这个过失是很重很重的。所以离开是有智慧、是有福，自他两利！

　　知道这个事实，我们就晓得古时候的这些大德，真的是僧赞僧，没有自赞毁他的，没有，见不到的。自赞毁他是重戒！《瑜伽菩萨戒本》这是第一条重罪。你看《华严》五十三参，五十三位善知识，所修学的法门完全不相同，每个人自己谦虚，赞叹别人，这就是六祖所讲的「若真修道人，不见世间过」，只看到别人的长处，没有看到别人的过失；看过失，看到自己的过失，没有看到别人的过失，这是个修道人，是个真正的修行人。因此，某一个大德到我们这个道场来，我们当然一定要请他为我们讲讲开示，鼓励鼓励我们。他来给我们讲什么？一定是赞叹我们所修的这个法门，这就对了，这才叫做僧赞僧。

　　这个僧赞僧是赞扬你所学的法门，赞扬你这个地方的道风，使大众都能够增长信心；对法门增长信心，对那个师父增长信心，对同参道友增长信心，这无量功德！现在我们往往见到的现象不是这样的。譬如他是学禅的，我这里是念佛的，请他来讲开示，他讲禅，禅怎么好怎么好，念佛怎么怎么不好，把我们的信心全破坏了，道场也破坏了，听了之后不晓得学什么好。这不如法，这实在讲连普通礼节都不懂。所以现在有许多道场不敢随便请人来讲，道理在此地。最明显的台中莲社，李老师那个道场就绝对不请外面的人来讲开示。外面来的人，他请吃饭，招待很周到，决定不请你讲演。为什么？就怕他一上台破坏净土。他在这里苦口婆心教人念佛，教了这么多年了，那个法师大德有名望的，德高望重，在他一说这个有问题，那个又不恰当，我们一听信心都动摇了，绝对不请，这也是很不得已的做法。

　　所以学佛一定要懂得，哪一个法门都一样好，没有说哪个好，哪个差的，没有，绝对平等。我在香港，圣一法师对我不错，他是学禅的。他请我到他的道场去参观。我看了之后，非常受感动。因为我一生当中看到真正修行的道场，还是第一次看到。他有禅堂，有四十多个人每天都坐香，这难得，很不容易，按照规矩做。他请我到禅堂跟大家讲开示，那我总不能说阿弥陀佛第一，那就把他破坏掉了。好在是，我禅虽然没有功夫，我还有点口头禅，我跟他们讲《六祖坛经》的大意，讲一个半小时，弥陀净土是一字不提，赞叹他的道场，赞叹这个师父。我到那里去，任务是什么？让他的同参道友对法门有信心，对道场有信心，对领导的法师有信心，我去做这个事情。

　　我到新加坡，演公上人那是我的老师，我刚刚学佛的时候，第一个就听他讲经，他在善导寺作住持，我还没有出家。我们一班年轻人很顽皮，听经的时候就坐在地下，坐在他的旁边，所以我认识他很早。到了新加坡，他也一定要找我去跟他的那些信徒们结结法缘。他老人家修的是弥勒净土，我就赞叹弥勒菩萨，《华严经》末后一章弥勒楼阁，那殊胜庄严，无与伦比的，我赞叹弥勒，阿弥陀佛一字不提。一定要懂得，这是规矩！人家在那里二十五年的修学，必须要把他们信心增长。所以说到哪个道场，就赞叹那个法门，这就对了。这才真正叫利益众生，惠以众生真实之利。哪个法门都殊胜，哪个法门都成就。下来有人问我：法师，你既然说禅那么好，你为什么不学？我就跟他讲：我的根性不行，他们上根利智，我下下根，我参禅不能开悟；不但不能开悟，定都得不到，只好念阿弥陀佛求生净土。确实如此，我说的也是老实话，也说真话。一定要帮助他们建立信心。

　　所以你们诸位同修在此地依靠印老法师，绝对正确的。我给你们介绍，我讲经四十年，我是一出家剃头就讲经，就教佛学院讲经。我没有念过佛学院，我教了不少佛学院，我相信我还有一点眼光，还能看得出这些大德们，真正大德我还能看得出一点。我给你们介绍决定不错，好好的学习，一门深入。真正要想成就，实在讲，无论修学哪个法门，就是一门深入，最可贵的。学禅就一门向禅，学净一门向净，学密就一门向密，不要掺杂，禅净双修，禅净密三修，就好像这个门一样，一个门你才能进来，三个门我都想同时进来，你怎么进得来？你永远在门外。

　　理论上绝对是正确的。实在讲，就依禅、净、密来说，一而三，三而一。禅里面决定有净有密，净里面决定有禅有密。特别是《无量寿经》，《无量寿经》上显示的，你去一展开，你看看前面菩萨的表法就能看出来。经序里面，菩萨里面，第一个写的是普贤菩萨，第二个写的是文殊菩萨，第三个写的是弥勒菩萨。普贤菩萨代表的是密净不二。他怎么代表密净？普贤在《华严经》上是净土宗的初祖，《华严》到末后十大愿王导归极乐，净宗初祖；密宗的初祖是谁？金刚萨埵，金刚手菩萨，这个人是什么人？普贤菩萨的化身，所以密宗开山初祖也是普贤菩萨。文殊菩萨是代表禅净不二。所以你仔细把《无量寿经》看了之后，真的是禅、教、密、净、律统统融合在一起，一即是五，五即是一。不但净宗是如此，任何一个法门都是这样的。你说禅，禅里头一定有密，也有净，也有律，也有教，统统是一样的。分别执著是错误的，是我们自己的妄想颠倒，这一定要痛戒。他不能戒除是对於事实真相不了解，所以才有分别执著，才会有贡高我慢，这障碍到自己，有的时候还妨碍到别人。

　　所以见同解是道场能不能成就，个人这一生修学能不能成功，关键在此地。为什么天天讲经，讲经实在讲，就是使我们的知见逐渐逐渐能接近，目的就是建立在见和同解。所以古时候一个道场，住上几千人，二、三千人的大道场，在我们中国大陆，每个省分都有，为什么不散？现在在台湾二、三个人的道场，人都留不住，住了二、三个月就跑掉了。当年天乙法师就来问我，他说我对於这些出家初学的人照顾非常周到，为什么还是留不住？他来问我，我就告诉他，我说他会走，这是正常的现象。他说为什么？那为什么古时候没有？我说古时候的道场天天上课，天天讲经，现在的道场不讲经、不上课。不讲经，不上课，每个人都打妄想，每个人的想法都不相同，他怎么会不跑？当然会跑。从前他天天讲经，天天听经，就是把他的想法、看法拉近，他就不想走了。所以说学校如果要不上课，那个学生怎么会不打架？打得头破血流。军队里头要不天天出操，三操两讲堂，会造反！出家人是个团体，团体里面如果没有理论的基础，没有守法的精神，不可能。所以他跑掉是正常的。

　　所以从前的道场，那叫真正道场。你看经上所讲的，二时讲经。《仁王经》讲得很清楚，二时是多少时间？现在的八个小时。那个二时是讲印度，印度是昼三时，夜三时。我们现在中国称现在是小时，因为我们中国自己用的时辰，一昼夜是十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥十二时辰，现在西洋人用的时辰比我们小一半，印度比我们大，所以印度一时是我们现在的四小时，二时讲经八小时。这每一天听八个钟点的经，这是解，解了之后还要行，行，不管方式多少，归纳起来不外乎一个参禅，一个念佛。禅堂上坐八个钟点，或者念佛堂念八个钟点，听八个钟点经，一天二十四小时去掉十六小时，其他八个小时吃饭、洗澡、换衣服，我看大概时间都忙不过来，没有时间胡思乱想，有一点时间赶快好好休息休息了。所以那个时候道场是学校，跑都跑不掉，他到这里来是求学的，真有东西给他学。不像现在的道场，所以我们一定要懂得。

　　现在虽然没有这个环境，实在讲，我们的福报不如古人；但是回头想一想，现在科技发达，我们的福报又超过古人。怎么说超过了古人？你要想听经有随身听，你一天可以听八个小时，没有人障碍你，随时随处都可以听；你要想念佛，一天也可以念八个小时，问题就是你自己用不用功！自己要用功，你的福报超过古人，自己不用功不如古人。科技发达带给我们很大的帮助，问题就是你会不会用。这就是不仅仅是增长信心，实在上讲是大家建立共识最好的一个方式，这是六和里面的基础。

　　第二「戒和同修」。这个戒是讲守法，四个人在一起共住，守六和敬，每个人都遵守，这就是一个僧团。十方诸佛护念，一切善神拥护，这就是正法的道场。每个人都自动守法，不但遵守佛的教诫，持戒，诸位要记住它的含义非常深广，范围很大，绝对不是讲那几条的戒条，戒条之外，经典里面所有的教训统统要遵守。像《无量寿经》，佛在第三十二章到三十七章里面的教训很多很多，我们都要认真去反省，认真去改进，这都是在持戒范围之内。除这个之外，国家的宪法、法律，社会的道德、风俗习惯，全部都在其中。所以这是讲的摄善法戒、饶益众生戒，这都没有条文的，入境随俗，统统要遵守。

　　所以持戒就是守法。僧团每个人都自动守法，僧团自然就和睦，自然就整齐，自然就有秩序。在佛门里面每个寺院有它的常住公约，这些都是因时、因人、因事而制定的，也可以时时来修改的，不断的改进才能建立一个完好的制度。发现有不方便的地方，或者发现有错误的地方，我们再开会把它改正过来。所以一个圆满的制度，不是一个人凭空去想像来制定的。想像只能够是一个草案，与事实决定不能完全相符。我在台北办佛陀教育基金会，今年是第六年了，我们的制度到现在才算是像个样子了。我们的章程、办事细则，每半年修改一次。检讨一次，修改一次，修了十几次，到现在看看像个样子了。有想不出来的，不知道会发生什么事情，不晓得事情怎么变化，所以一定要在事实里面经过考验，慢慢来修订、来修改。

　　寺院里面的规约也是如此。如何便利常住共修？如何便利信徒们到我们这边来共修？统统要有规矩，要有秩序，这样子才能使人尊敬。大家要是尊敬这个道场，这个道场在这个地方才能真正产生弘法利生的效果。所以这是我们每位同修要共同努力的，决定不要以为我随便一点无所谓，你随便一点，你把道场形象破坏了，让外面初学或者没有学佛的看了起轻慢心，他就不会进来了；他不但不进来，他还在外面宣传，那个地方不像样子，不要去。他还劝别人不要来。我们自己造的罪业自己不知道。所以一定要守法，知道守法功德利益无有穷尽。不仅仅得利益，是利益一切众生。所以一切修行真的是建立在昨天我跟诸位说的，孝心、敬心、慈心，建立在这三心基础上。大乘佛法就是这三心的发扬光大。

　　第三个「身同住」。同住是我们住在这一个道场。现代科技文明发达，众生物质生活的享受提高了，道场里面有许多的寮房，不但有寮房，而且每个寮房都还有套房。我们大家在这里共同享福，在这里共住，这修行试问能不能成就？我肯定的跟诸位同修说，决定不能成就。为什么不能成就？大家在一起规矩很像样子，进到房门，房门一关就不行，不像样了，放逸、懈怠、懒惰了，什么毛病都出来了。所以身和同住是怎么住法？我们中国古代的那个丛林不是盖不起寮房，那个寺院盖得大，哪有不能盖寮房的道理，为什么还在睡通铺、睡广单？通铺、广单能成就人。晚上睡觉也规规矩矩的，为什么？旁边都有人看到，白天有人看到，晚上有人看到，不敢放逸，不敢随便，他才能成就。一个人住一个房间就完了，白天像样子，晚上不像样子。

　　你就晓得古人培养一个人、栽培一个人，用的心真是良苦。军队要不睡通铺会造反，为什么？他有什么秘密这个人跟那个人搞，那个人跟那个反，那问题来了。不但白天守规矩，睡觉也守规矩，白天是十目所示，十手所指，晚上也不例外，这样才能成就。晓得这个道理的人现在不多了，从前都晓得。大陆上现在有不少寺庙恢复，也有寺庙里头建寮房。我在香港听圣一法师跟我讲，他们也是一个出家人一个房间。圣一在大陆，对於寺庙的恢复很有贡献。他们曾经请教他，他极力反对，他说一定要住广单。他回到香港来告诉我，我非常赞成，百分之百的赞成。身和同住是要这样住法，一定要睡通铺，一定要睡广单。

　　「口和无诤」。一定要离一切分别执著，一定要不见世间过；不但不见人的过失，世间过失都不见。所以一个真正修道人最好是不要看电视，不要听广播，也不要看报纸。为什么不要看？那些东西我不看都晓得，它里头内容我全都知道，远离这个，我们的心才得清净。念佛的时间都不够了，哪有时间去闲扯这些东西？这些东西都是世间的戏论，说得不好听的，都是一切染污。有一年，我们政府提倡文化复兴运动。有一天，我在方东美先生家里面，正好遇到教育部有几个官员去看方老师，向方老师请教：政府提倡文化复兴运动，我们应该怎样做，才能够达到目的？方先生听了他们的问题，沈默了有五分钟，非常严肃，然后才说，有。他这一说有，教育部这几位官员肃然恭敬在听，听他老人家指示。他说：第一个要把台湾所有报纸、杂志一律停刊，第二个广播、电视统统废掉。这教育部官员摇摇头，这个做不到，他说那就不要谈复兴文化了，那就不要谈，这些东西天天在做破坏中国固有文化，你不把这些拿掉，你怎么复兴？

　　所以我们今天思想的染污，精神的染污，心理的染污，这都是染污！你每天还要去染污吗？染污的已经够苦了，还要再加染污，不得了！这学佛学清净心，这清净心怎么修法？没法子修，这讲真话。我们要很冷静的去想一想，然后才知道我们把这个东西舍弃了好，舍弃了，心里真正是清凉自在，为什么？每天天下太平，世间无事。你接触这东西，这个天下大乱，乱得不得了！你每天生活在紧张恐怖之中。天天来问我：今天天下没事！我什么也没看到，也没听到，每天天下太平。所以接触这些东西不是好事情。有时间为什么每天不读经？为什么每天不去读古书，跟古人交朋友？尚友古人！跟古人交朋友，跟诸佛菩萨交朋友，久而久之，不知不觉就变成圣人，变成贤人，变成佛菩萨，自己还不知道，这好！所以才能真正离开一切争论。

　　底下是「意和同悦」，就是我们常讲的法喜充满。学佛，实在讲眼前所得到的好处就是法喜，如果法喜得不到，我们的修学一定有毛病，一定有错误，一定有偏差。如果修学的如理如法，必定得到法喜，得法喜就是真的离苦得乐；如果连这一点效果都得不到，我们的佛法就白学了。我们在佛法里头用了这么多时间，用这么多精神，那都叫浪费了。所以最低限度得法喜，得清净心，得真实智慧。有真实智慧，你才能解决现在所有的问题，这是佛法教给我们的。

　　第六个是「利和同均」。这一条非常重要。这六和当中，每一条都重要，讲到最重要的六和里头两条最重要：一个是见和同解，一个是利和同均。见解相同，大家有了共识，利和同均就是我们今天讲的，社会财富的分配很接近，这个社会就会安定。凡是社会有动乱、不安定，决定是财富分配不均，高低悬殊太大，就会出问题。小从家庭，大到国家、到世界，

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如果我们想这个世界能够得到永久的和平，那就是全世界每个国家民族财富的分配大致上相差不多，世界就会永久和平。所以富有的要帮助贫穷的，为什么要帮助他？能够得到社会的安定。社会安定，大家享福，不至於有动乱，不至於有战争。一个小家庭或者一个小公司，财富分配平均，你这个公司、家庭一定兴旺，每个成员一定非常勤奋努力工作。为什么？他得来的报酬是均等的，他才真正生欢喜，真正肯做！所以这是利同均。

　　我在大陆上接触不少共产党的干部，我告诉他们，这佛教是共产党，三千年前就讲利益同均。共产党要学佛，不学佛不是共产党，这是真的、是事实。所以一个道场所有一切供养归常住，每个人生活所需，常住供给。真正做到了，哪一个不服，哪一个不欢喜，哪一个人会愿意离开？我们自己要真正觉悟，要真正做到。家庭如此，你们做事情，公司行号也是如此，向这个目标努力去做，从我们自己本身做起。我在台湾佛陀教育基金会就是这个做法，一点一滴统统归常住。我要用什么东西，他们常住支给我。我在此地达拉斯这个道场，我在外面讲经，你们所供养我的，如果你们供养我的支票，因为你支票上有地址、有名字，我缴到公家，他会寄收据给你们。你们供养我的现金，名字、地址都没有。我这个人头脑很简单，不记人也不记名字，你供养我，第二次我想都想不起来了。我也记不得，我不愿意记这个东西，我都不知道，换句话说，收据就没办法给你了，统统归常住，点滴归公。我们财务公开，我让每个人都知道，大家心就服了！我不是特权阶级，要从自己本身去做。

　　佛教给我们这么做，我就把它做到。我什么都没有，什么都不缺乏。实在讲，我在美国这么多年，我自己没有用钱的机会，我要什么东西，你们知道都买来给我了，没有用钱的机会！有一天，有几个同修与我到旧金山中国城，到那个地方买中药，买了九块钱。我说你让我在这里开开洋荤，让我用用钱，我没有用过钱。去买了九块钱的药，他们都要替我付，没有用钱的地方；到什么地方去讲经，人家飞机票统统准备好了，没用钱的地方。所以钱点滴归公。在台湾统统去印经，跟大家广结善缘，因为我知道因果，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我要不了道，我的钱都分配给你们，你们都印经，都得利，你们大家替我还，我不要还；我要成就了，那你们都有福报，我不成就，我不要还债，你们大家替我还债，我没有用。这都要把它算得清清楚楚，所以我很自在很快乐。

　　人家问我，我说我是这个世间最快乐的人。我要不快乐，我就不敢在此地劝你们学佛。学佛得到真正的自在快乐。也有人说，法师你出家了，我们在家不同！出家、在家一样的，没有两样。问题你肯不肯做？你相不相信佛所讲的话？你真肯相信，真肯做，诸位要晓得，你的财用从哪里来的，从布施得来的。财布施，果报得财富；法布施，果报得聪明智慧；无畏布施，果报得健康长寿。你天天修这三种布施，布施得干干净净，你这三种福报是圆圆满满，一丝毫不欠缺，真的。

　　现在台湾社会上流行的一句话「心想事成」，心一想事情就成了，不要操一点心。这两年达拉斯想一个道场就想成了。我一点都不操心，钱财没操心，建筑没操心，从开始建筑动工一直到完成，我看都没有看一眼，都在外面弘法，看都没看一眼，一直到建成。破土我参加了一下，成功的时候我去开一下幕，就了事，这当中什么都不知道。不过还好，他们每个星期用录影带去录一下整个建筑的过程，有一套录影带我还没看。他们要给我看一下，我还没看，这是很好的纪念。不操一点心，这多自在、多快乐！

　　你说这个快乐自在从哪来的？不是我命里头有的。翁阳春居士在此地，他会算命。我是个短命又没有福报，多少算命先生给我看相算命，我知道过不了四十五岁，我很相信。所以这一点福报长寿，都是这一生从佛法里面修来的，也就是听佛菩萨的话，相信经典，依教奉行，得到殊胜的果报。所以给你们讲经，这不算讲经，这讲演。要依释迦牟尼佛三转珐輪来说，我本身作证转，本身就是证明。所以学佛真正的好处，真实的好处，我常讲不老、不病、不死。世间什么法门求不到，我们佛法能求到。只要真正百分之百的依从经典，依教修行，真的佛氏门中有求必应。这个有求必应就是心想事成。今天我在此地把五德、六和介绍给诸位，这是我们最基本的修学。五德是修内德，六和是与大众共处，与你的家人共处，与你的同事共处，与你的亲戚朋友共处，与社会群众共处，都不能离开这个原则。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！





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