普贤行愿品别行疏钞（第二十集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第二十集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0020



　　请掀开经本，第一百面第二行，从第四个字看起：

　　【动千变而非多者。】

　　这一句是序文，下面再给我们解释这句。但是这句的前面是「冥二际而不一」。这两句是上下句连起来的，上一次我们只讲了一半，今天我们接着讲这下句，因为它有连带的关係。这句的意思就是：

　　【泯一多也。】

　　前面这句是冥二际而不一，我们读过，就是现代的话来说，超越相对，二际就是相对的。在理论上，我们能够体会得到这个意思；实际上超越，那要相当的功夫。这个功夫就是我们的妄想，如何能把妄想息掉，使我们心真正恢复到平静？这个经上讲的这些境界，就是那个境界。所以他不是讲与我们莫不相关的事情，实际上就是讲我们在恢复到清淨心那个时候的境界。可见得《华严经》真是字字句句与我们的生命是息息相关的，真正是佛门裡面常说的，「心外无法，法外无心」，所说的都是自己本分的事情。因为我们的心，从来没有静下来过，成天都在起妄念。所以对于清淨心显示的境界，反而觉得非常的陌生。禅家常讲，那是我们的本来面目。我们对于本来面目变得很陌生，把这个妄想的境界变得很熟悉，那就天天都在打妄想。现在我们看到这个经文难懂，原因也就在此地，好像不是我们的境界。实在讲，就是不是妄想的境界，它是真心显露的境界。二边就是妄想，这是前面讲。

　　这句从事相上显示得更明白。『动千变而非多』，这个千变，就是我们讲千变万化。说的是什麽？就是说的宇宙人生的现象。本体是不变的，但是这个现相是千变万化。怎麽变的？还是心变的。《华严》上给我们说出这个最高的原理。一切法，不但是我们讲的世间法，包括出世间法，是包括尽了。世出世间一切法，唯心所现。从哪裡来的？是真心现出来的。为什麽会有千变万化？千变万化是唯识所变。识是什麽？识是分别。随着你的分别随着在变。我们这个分别心永远不停，念头永远在那裡想，这个境界就随着我们这个想念在变化，这就是能变的原因。所变现出森罗万象，种种不同。诸位要晓得，能变的原理是一个。下面，这跟我们解释了。

　　【谓变动差别之法。】

　　这就是刚才跟诸位说明的，世出世间一切法，这『变动差别之法』：

　　【全同真性。】

　　诸位要从前面一直听下来的，虽然没有入这个境界，也能够体会到一点意思。我怎麽会晓得你们能体会到一些？如果你不能体会，你就不会来听了。你还会来，坐在这儿听，当然，这个意思你可以领略到一些，你觉得这个很有味道，值得来坐一个半钟点。如果你要是听不懂，没有味道，你就不会再来了，这一定的道理。禅家常讲，开悟了。什麽叫开悟？就是明心见性。性在哪裡？我们展开禅宗的语录，你看他们那个说话、应对，简直就是莫名其妙，所答非所问。其实人家说的那个话，我们感觉的是莫名其妙，在他那个境界裡句句真实。譬如问，道在哪裡？道在乾屎橛。乾屎橛，我们听不懂。什麽叫乾屎橛？听不懂。如果诸位到大陆上去观光，看看农村，你就晓得什麽叫乾屎橛。农村裡面，上厕所没有卫生纸，用什麽东西？用那个竹片，或者是木头，削成小小的，用那个东西，那叫做乾屎橛。它的作用就等于我们现在的卫生纸一样。我这次到大陆，看了农村，跟四、五十年前完全一样，还是用粪坑。粪坑裡头放一个木板，在这个站着，不小心都会滑下去，这真是危险。我们现在看都不能看，人家习惯，生活习惯就是那样的。道就是性，真如本性在哪裡？真如本性在那裡。这是举一个例子，这真如本性在什麽地方？无法不是，法法都是，随便拈一法都是。为什麽？『全同真性』。这是禅宗的比喻。

　　《华严》裡面的比喻，那比喻得很好听。贤首国师答覆皇帝的，也是讲这个，真如本性在什麽地方？他举个比喻说，如金作器，器器皆金。这个比喻很好听。那个器就是我们此地讲的「动千变」，千变万化是器。我们今天到银楼，你看看那个金器的样子，千千万万种不同的花样，那就是千变万化。可是你看看它本质是什麽？统统是黄金。所以从金上看是一样的，完全都是金，这就是讲的全同真性。不管花样做多少，它的质料都是黄金。所以黄金是同，是它的体性，体性是相同。这句话的意思，叫我们从这比喻裡面去体会，我们现在所看的宇宙人生，森罗万象，大，虚空，小，微尘，这就是千变万化。这个形相，那是太多了，数之不尽。它的本体是什麽？本体就是真性。所以把真性比喻金，把这宇宙人生，森罗万象，比作差别之法。一切差别之法，它的真性是相同的，一个真性变出来的。所以佛法裡面讲的平等观是真平等，相虽然不一样，体平等。就好像贤首国师所讲的，以金作器，这个金器花样不一样，千千万万种，但是它的质料都是黄金。一样的成色，决定平等。

　　佛法讲平等，是从真性上讲的。真性，也就是我们讲的真心。这个真心很不好懂。我们现在这个心叫妄心。为什麽叫妄心？因为它有妄念，它有念头。有念头，这个心就叫妄心。如果没有念头，这个心就叫真心。所以经论裡一再告诉我们，真心离念。真心裡面没有念头。所以佛法非常重视禅定，道理就在此地。用禅定的方法，恢复我们的真心。因为你有念，就不叫做定。念头都没有了，这个心就清淨了。清淨心，我们就叫它做定。佛法修学方法很多，我们叫法门，八万四千法门。法就是方法，门就是门道、门径。方法、门径很多，修什麽？统统修的禅定。纵然说的名词不一样，意义、方向、目标可以说完全相同。禅宗裡面，叫禅定，天台宗裡面叫止观，名字不一样；我们淨土宗裡面，叫一心不乱，名字不一样，实际上统统是禅定，意思完全相同。

　　我们要观察到现前这个社会、这个世界，立刻会觉察到禅定，比在历史上任何一个阶段、任何一个地区都重要。为什麽？现在就说，这个胡思乱想，乱到不成话了。再这样乱下去，天下不能不大乱。天下大乱，一切众生所受的苦难，那是没法子想像的。这个乱的根源是什麽？根源是思想，就是妄想，妄想太多了。凡是人，他都会有思想，也就是说六道众生统统有妄想。六道裡面，特别是人道，这是最麻烦的一道。你说畜生，畜生有没有妄想？有妄想。牠想什麽？每天想找东西吃，牠除这个之外，牠没有别的妄想。不会贪财、贪名，这牠不会有这些妄想。牠生活简单，虽有妄想，没有我们这麽複杂。天人，福报大，智慧比我们高，虽然有妄想，也不会像我们这样胡思乱想。所以六道裡头，的确人道是最麻烦的一道。

　　古圣先贤，要想维繫世间良好的秩序，所谓能够叫这个世界和平，大家都能够过到安定幸福的生活。要怎样才能达到？必须要建立一个，就是妄想的标准。虽然有妄想，离这个标准不要太远，始终保持在这个标准的范围附近，这样就好了。也就是说，你所思、所念有一个原则可循，这样才能够使这个社会安定。在我们中国是以孔孟的学说为标准，伦常道德，用这个做标准。

　　在印度，佛法兴起之后，它是以佛法为标准，以五戒十善，以这个为标准。西方人，是以基督教的《圣经》为标准。所以过去这几千年来，社会上的确维持一个相当稳定的状况。你看最近，特别是最近半个世纪，这五十年来，中国人把孔孟不要了，打倒孔家店，伦常道德全不要了；西方人宣布上帝已经死亡了，基督教不要了。走上什麽？民主自由。什麽自由？就是乱想自由，个人想个人的，想到的不着边际，这怎麽得了。所以现在才喊出来要建立共识，这喊出这个口号。这个口号，古时候没有的。为什麽？就是每个人想法想得太离谱了，所以不得已才喊一个我们要建立共识，就是我们要想的比较接近一点，才知道这个问题的严重性。这个可以说是精神、心地的污染。这种妄想、妄念是我们清淨心的污染。现代这个污染已经到了非常严重的地步，这个继续再发展，要不了几年，这个世界就会有很大的灾难。

　　这个灾难，比我们今天讲的环境公害的污染，不晓得要大多少，这个是人类的危机。所以我们看出这个现象，回过头来看看大乘佛法，的确是治这个时代的一服清凉剂。因为它教什麽？它教我们不要想，恢复心地清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，这是人生最高的享受，真快乐。佛法讲「离苦得乐」。什麽叫苦？胡思乱想，苦！心裡面没有忧虑、没有牵挂、没有妄念，这个快乐。这个乐，一般人无法体会，为什麽？你从来没有过这个经验。你们所有的乐，都是外面环境刺激的，是这个乐。这个环境消失了，你苦就来了，乐就没有了。佛法给你讲这个乐，是从你清淨心裡面自己生出来的快乐。像泉水一样，它从裡面喷出来的，它不是外面来的，这是真乐，真正的离苦得乐。

　　所以你要问，佛法修的是什麽？我们在讲席当中，常常提示同修，佛法所学的、所修的三大纲领，这就是通常讲的三皈依：第一纲领觉而不迷，第二纲领是正而不邪，我的思想见解正确，不是邪知邪见，正而不邪，第三是淨而不染，我心地清淨，没有染污。所以佛法所修的是觉、正、淨。至于方法，那就刚才讲了，八万四千法门，那很多，数之不尽，无量法门。无量法门，统统修的是觉正淨。

　　佛法的宗派很多，觉、正、淨这三个门路，前面两个门路，普通人很难走。禅宗，走觉门。我们常说，禅宗的根性，上根利智，他才能觉得了，一般人很难，不可能开悟。教下是走正门，正知正见。路太长，为什麽？经典太多了，你要去念这些经典，用这些经典裡面的思想、裡面的见解、裡面的境界，修正我们自己对于宇宙人生的想法、看法，那要念很多书。这个事情也是麻烦事情，要很长的时间。念佛法门，淨土宗，它简单，它就要你修清淨心。为什麽教你念这句阿弥陀佛？你不念阿弥陀佛，你就会打妄想。你心裡老想着一个阿弥陀佛，就不会想第二桩事情。这句阿弥陀佛，就是说把你所有一切胡思乱想，统统归到阿弥陀佛上去，用这句阿弥陀佛，取代你一切的胡思乱想。它用这个方法，用这个方法恢复到你的清淨心。所以你要晓得，无量法门所有的宗派，在修行原理原则上完全相同，只是方法、手段不一样。

　　我们应该用什麽眼光来看这宗派、看这些法门？决定要用平等心。不要说，我这个法门好，你那个法门不如我，你这样修一辈子，你都入不了境界。为什麽？你有分别、你有执着。分别执着就是妄想。虽然修行，还是打妄想。所以对于任何宗派法门，要以清淨心、平等心、恭敬心来看待，「是法平等，无有高下」。不但对于佛门裡一切法要平等，佛门以外的一切法，我们要不要用清淨心、平等心、恭敬心来看？给诸位说，决定要。为什麽？你要不是清淨平等，我们自己心又落在妄想上，又落在执着上了。我们要问，佛法所有的法门全同真性，基督教同不同真性？回教同不同真性？乃至于现在讲一贯道、邪教同不同真性？全是一个真性。迷的时候，你才有分别，悟了时候，万法是一。你在一切法裡面，统统得到清淨平等恭敬，你才入了佛的境界，你心地才有真正的享受。心地裡面真正清淨、真正平等、真正慈悲。

　　这个慈悲，给诸位说，是最丰富的营养。慈悲心要生出来，你会健康长寿，青春永保。那心地没有慈悲，天天生烦恼，这个人老得很快。心地慈悲，清淨平等，一点烦恼不生，他就青春永驻。所以我说，这个慈悲心是最好的营养品。有了这个东西，其他什麽营养品都可以不必要了。但是慈悲从哪裡生的？从清淨心、平等心生出来的。心不清淨、不平等，决定没有慈悲。所以一定要晓得，差别之法全同真性，我们的分别执着就会澹掉了。一下断，断不掉，逐渐就澹了。于一切法，不会像从前那麽样去执着、那麽样的分别，自然就澹化了。这个心境、心量逐渐拓开，能够包容，容纳万法。正法能包容，邪法也能包容；正法欢喜讚歎，对于邪法会生悲悯之心，为什麽？他迷，他颠倒。所以说，起惑、造业、受报，不管他受什麽样果报，起什麽惑，造什麽业，还是全同真性，一心无二心。

　　【性无分限。】

　　『分』是分别，『限』是限量。真性裡面，没有分别，没有限量。你要是见了性，佛门有句话说，「心包太虚，量周沙界」。这多自在，能够包容一切法。

　　【故不是多。】

　　一多，这些概念，在这裡面统统没有。六祖讲的话，那真是讲到了家。所以在中国，不管学佛、不学佛，对六祖都非常尊敬。他老人家讲的是，「本来无一物」。真的，真如本性当中，一法不立。立是建立，一法都不能建立。为什麽？它本来没有。所以一法也不捨，它统统具足，全是本性变现出来的。所以说是，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。世出世间一切法，都是自性生的。这个生，就是我们现在讲的变现的。所生的这一切法就是真性。

　　「性无分限」，那一切万象上也没有一多，这样你才能真正见到诸法实相。见到诸法实相，就见性了。诸法实相就是真性。所以体、相、作用统统明瞭了。虽然明瞭，你也说不出来，为什麽说不出来？超越了言语，言语达不到。不但言语达不到，思惟想像也达不到。思惟想像是第六意识，第六意识功能是有限的，不是无限的。所以我们一般讲用思考，思考是有限的。在这个范围之内，你可以思考；超越这个范围思考不到。所以佛法讲不可思议。这个不可思就是思考达不到，不可议是言语说不出，这就是禅宗所讲的，向上一着。往下，可以用思考，可以用言语；往上，言语、思考达不到，要靠你自己去体会。所以动千变，那不是多。

　　【然亦非一。】

　　所以你不能说它是一，也不能说它是多。就好像我们刚才举的比喻，「以金作器，器器皆金」，你不能讲千千万万种的器是多。为什麽？都是一个金。你不能说它是一，它花样很多，有金镯子、有金鍊子，那花样很多，你也不能说它是一。一与多，这个概念都加不上，你说一、说多统统是妄想。『然亦非一』。

　　【已在上句。】

　　前面一句是说明这个意思。

　　【故但举非多。而实一多皆泯也。】

　　这就是一与多这个观念加不上。在这个真相裡面，我们讲佛教名词，就是诸法实相，在一切法真实相裡面，一、多都加不上，这是千真万确的事实。所以入这个境界，的确是佛家常讲的，三德祕藏，法身、般若、解脱，你就能够证得少许。入这个境界，最低限度圆教初住菩萨。我们能不能到？能到。我们如果不能入这个境界，佛要说这个经典，那就是给我们开玩笑，吊胃口了。他这说了，我们做不到，你说这个干嘛。所以诸位要晓得，佛在我们世间所讲的一切经，统统是我们做得到的。我们这个世间人做不到的，佛不说。佛要说，那叫戏论，开玩笑的话，说了，你做不到。统统做得到。虽然说做到，也是个人缘分。

　　你果然明白这个道理，譬如我刚才所说的，以及这部经开头一直到现在所讲的，还没有正式讲到经文，这都是序文上的序引。我们真正了解「差别之法全同真性」，你就证得法身。什麽叫法身？法，就是差别之法，身是什麽？就是真性。真性，就是自己的真心。这个时候，你不会再执着这个身体是我，不会执着了。你晓得什麽是我？我的身体是什麽？尽虚空遍法界就是一个自己，是以一切万法为自己的身。所以这个身不生不灭，这个身，无作无为，全同真性，这叫做证得清淨法身。可见得，这个证得清淨法身，就是我们现代人所讲的宇宙观、人生观，就是这个问题。他这个宇宙人生观跟别人不同，他把整个宇宙人生看成他自己一个人，这就是佛与大菩萨。所以对于一切众生的慈悲是属于真诚的。为什麽？是自己，不是别人，所以叫做同体大悲，一切万法同体；无缘大慈，无缘是没有条件，没条件的慈悲，谈什麽条件！为什麽没有条件？一体。我们这两个手是一体的。这个手痒，这个手去帮它抓一抓，这难道说，这是有个条件吗？还谈条件吗？不谈条件。为什麽不谈条件？一体。佛菩萨对待一切众生是一体观，所以没有条件。不会说，唉呀！我巴结佛菩萨，我天天给他祷告，每天供几支香蕉水果，他会保佑我，没有这个事情。那个人讨厌佛菩萨，毁谤佛菩萨，根本就不理佛菩萨，那菩萨对他要不要保佑？一样要保佑，为什麽？同体。我们凡夫不懂，不知道这个事实真相，同体，这叫证得法身。

　　当然你能够有如是观，入这个境界，那要高度的智慧。没有智慧，决定不能入这个境界。智慧是能证，法身是所证，能所不二，能所是一，不是二，能证跟所证是一，这个不同于世间的哲学。世间哲学，能所不是一；佛法，能所是一。所以能者，所之能也；所者，能之所也，它是一，不是二。入了这个境界，才真正得到自在解脱。所以说法身、般若、解脱确实是可以证得的，自己可以得到的。我们今天之所以得不到，实在讲，毛病出在什麽地方？出在妄想执着。佛在《华严》上，这个病根给我们说出来了，「但以妄想执着而不能证得」，不能入这个真实的境界。真实的境界，这《华严经》上讲的一真法界；虚妄的境界，这是讲十法界。十法界都是虚妄的，都不是真实的，一真法界才是真实的。这个地方，它的意义就是『一多皆泯』，就是这种分别执着决定不能有，都要把它消失掉。

　　【又可两句共成真俗一多。】

　　『又可』就是也可以这样说法。把这『两句』说成『真俗一多』。

　　【谓冥二际是真。】

　　这个『二际』，前面讲过了，就是相对的。『冥』，就是把它离开。离开相对，离开一切相对的概念，这是『真』。你不要说离开相对，那不是绝对了吗？绝对跟相对，还是对立，那永远离不开。离开相对，绝对也没有，这是真正离开了。凡夫这个观念，离了这边，总是倒到那边，没有办法统统都离开的，这个病很深。所以大乘法裡面，常常教给我们，「一法不立，中道不存」，中道也没有了，这才是你真心完全显露的时候。

　　【不一是泯真也。】

　　这就是离真，真是一。『不一』，那就不是真了。真这一边离开了。

　　【动千变是俗。】

　　俗谛。

　　【非多是泯俗也。】

　　这个『动千变』，俗是多；多，现在跟你讲的是『非多』，非多就是一。就是两边都离开了。

　　【又冥二际是一。言不一。即泯一也。动千变是多。言非多。即泯多也。】

　　这不管怎麽说法，佛真是苦口婆心，千说万说，就说明事实的真相。真相搞清楚了，才晓得我们自己错了，我们自己过去错了。我在讲席裡头，中国、外国也常常告诉大家，因为有许多学佛的人，都很执着开悟。唉呀！我学佛一定要开悟。那悟怎麽开法？到底什麽样子才叫开悟？我把开悟的标准拉得最低，我告诉大家，我们自己知道自己的毛病，知道自己哪些地方错了，这就叫开悟。你能把这个错处、毛病改过来，这就叫功夫，你真正是有修行。修行是什麽？把我自己的缺点、过失修正过来，这叫修行，这个不骗人。没什麽奇怪的，没有什麽玄妙之处，踏踏实实。我说这个是非常浅近的话，与今天经文裡面最高的原则相应。你看千言万语，都是说出我们错误的根源。

　　对于真性，对于一切万法错认了、错解了，在这裡面起分别执着妄想。分别执着妄想怎麽来的？就是错认了。如果把这个事情搞明白了，我们自己才真正肯不打妄想，不再执着，不再分别，那心就定了。不管用什麽方法，得到清淨心、得到定容易。我晓得我这样做是对的，容易。否则的话，叫你这样做，你也会排斥、反抗，这是研究心理学的都知道，他有个反抗的力量在，不肯接受。理搞清楚了，很乐意的去接受。下面这是这两句的（就是这一小节的）一个结论。

　　【据此后义以真为一。以俗为多。不同十玄门中。一多俱取事法故。】

　　这是说明，这个地方所讲跟十玄裡面所讲的有一点不相同。十玄，还留在后面，我们还没有讲到。这是《华严经》重要的经义，就是『十玄门』。这是第四段，下面是第五小段。这段经都是讲真如本性，它的标题是「本源深妙」。文，一共有六段，六小段：第一小段是融情智，第二小段是融真妄，融是圆融，第三小段是显四句百非，第四小段是泯真俗一多，我们刚才讲的这个。下面这是第五小段：

　　【融拂事理。】

　　《疏》底下这句这是序文：

　　【以性融相而无尽者。】

　　这一小段就这一句。这下面给我们解释：

　　【谓一一事相皆摄理性。】

　　有事，一定有个理，理事是一对。有事，一定有理；有理，一定有事。这个连现代科学家都承认，而且应用在科学上，特别应用在太空探测的星球。这些科学家用原理、用方程式在推算，算出这个地方一定有个星球，慢慢去找，果然被他发现了。所以有理一定有事，有事一定有个理。不管这个事大小，理浅深，理事一定是有密切的关联，而不可分开。佛法的名词讲就是性相，性就是理，相就是事相。就是『一一事相』，它都有个道理，都有个体性。事相不一样，前面讲的千差万别，这个『理性』是一样的。所以说：

　　【由性融之。故能包一切。】

　　不但『能包一切』。

　　【能遍一切。】

　　这就是《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」的境界。这很难懂，为什麽？完全超越了我们的常识。绝对不是凡夫能够想像得出这个境界的。无法想像，可是这是事实。我们今天觉得我们这个宇宙已经很大了，这个太空已经非常的广阔。也许我们这个世界，只在另外一个众生的一个汗毛毛端上，我们无法相信。其实，我们这一根汗毛的毛端上面有无量的大千世界，有无量诸佛菩萨在那裡转珐輪，我们肉眼见不到。今天科学虽然很进步，还没有发现。但是也相当了不起，发现什麽？发现我们这一根汗毛就是一个宇宙，这个发现了。他观察到什麽？原子、电子就跟我们银河系一样，许多的星球围绕着在那裡转。这个小宇宙跟这大宇宙没有两样，这个他发现了。但是还没有发现到，这个小宇宙裡头一颗星球裡面，还有很多众生在那裡活动，这还没发现，这还有待于科学的进步。小裡面还有小，无有止境；大裡面，还有大：

　　【重重无尽。】

　　所以千万不要执着这个身是我，那你亏吃大了。尽虚空遍法界，哪个地方都有我存在，不只是这个世界有我。我，遍虚空遍法界，这是真的。所以他能包一切，『能遍一切』，这叫一一事相，这就是微尘纳法界。所以古德说，这《华严》叫大不思议经，《维摩》叫小不思议经。因为《维摩》只讲到，芥子纳须弥。芥子是芥菜子，须弥是须弥山。芥菜子裡头，可以把须弥山装到裡面去，这不可思议。但是《华严》讲得比它更要超胜。微尘，微尘比芥菜子小得多，法界比须弥山大得多。微尘纳法界，所以这是大不可思议，这是事实。这就是此地所讲的，「由性融之，故能包一切，能遍一切，重重无尽也」。

　　【以性融相者。明重重之所以也。】

　　这一句话七个字，『以性融相而无尽』；而无尽是从事上说的，就是法界是『重重无尽』的。这个重重无尽，的确没有法子想像。但是有一个事实，诸位要是细心去体会的话，能够想像到一点点，彷彿能够有这个意思。那就是我们作梦，人人都有作梦经验，你有没有在作梦裡头，再作梦。有没有这个经验？你有这个，这是重重无尽的意思。我们在作梦，作梦我在睡觉，又做了个梦，那就梦中还有梦，这就重重无尽。能够从这个地方体会到这一点意思。所以佛经裡常常用梦境来做比喻，希望我们从这个比喻裡面，去体会到那个真实境界。如果有人曾经作梦，梦中再做个梦的话，你就能够领略到这一点味道，重重无尽的味道，这是事实。所以你要晓得，一切法，无有一法不如是。你才晓得尽虚空遍法界的确是一个自己。

　　佛菩萨承认，尽虚空遍法界是一个自己。我们凡夫不了解真相，迷失了自性，不承认，死也不承认。你不承认，是不承认，事实真相并没有破坏，只是你自己不承认而已。你在这裡面迷惑、造业、受报，虽然迷惑、造业、受报，还没有离开这个事实，始终没有离开。所以这个起惑、造业、受报，这个苦叫冤枉。就好像在梦中受苦一样的，你梦醒了，一切是假的，了不可得。但是梦裡头那个感受真有，那不是没有，确实是有。诸佛菩萨明瞭一切法的真实相，所以这个弘法利生讲，常说，「大作梦中佛事，启建水月道场」。建道场，建得再大，道场什麽？水裡头的月亮，水月道场。讲经说法是佛事，大作梦中佛事。虽然造作，他知道，他绝对不执着，绝对没有分别。所以是作而无作，无作而作，他没有分别，没有执着，没有妄想。所以以性融相这一句就是说明重重无尽的道理，所以然的道理。

　　【此则十玄门德用所因中。第四法性融通门意也。】

　　跟『十玄门德用所因』裡面讲的第四的意思相同，是这个意思。

　　【谓若唯约理。】

　　『唯约理』，拿现代话就是单就理论来说，就是这个意思。

　　【则但一味。无别相入。】

　　理是一个，所以是『一味』，无二味。

　　【若唯约事。】

　　若单单就事相上来讲：

　　【则互相碍。不能相入。】

　　单就事相来讲的话，事与事当中有障碍，没法子『相入』。从理上来讲，理是空的，空理，说不上入，没有入这个事实。单就事，事与事决定是有障碍。为什麽《华严》跟我们讲，「理事无碍，事事无碍」？就是理事都不是单独的，理事是圆融的，所以它就无碍。我们今天理事不能圆融，事事不能圆融，所以处处都有障碍。为什麽不能圆融？是因为你有分别执着，不能圆融。离开一切分别执着就圆融了。

　　现在这个理，就是这教讲解，我们明瞭了，事实上还是做不到。为什麽？还是有分别、有执着。如果真的没有分别执着，这个牆壁可以穿过去，决定没有障碍。我们今天为什麽看到牆，因为它是牆，我过不去，这就过不去了。如果你观念上头，没有这个牆，没有这个牆，过去了。这不要说古人，距离我们现在不远的人，有一个例子。你们看看圆瑛老法师，他这篇文字不晓得是在《愣严经》的序文裡头，还是在《弥陀要解讲义》的序文，我记不得了，诸位仔细可以找来看一看。他有一个经验，他在序文裡写出来。

　　他有一天在他房间裡面打坐，忽然想到一桩事情，他腿子一放下来，马上就出来，办事去了，就出来了。出来之后，一想，我刚才门关的，我没有开门，怎麽出来的？回过头来一看，门果然是关的。这就是说明，在这一刹那当中，他没有分别，他没有想到这个门是关的，没有想到自己出不去，他一想到有事情，马上就出去了。这门虽然关的，他怎麽出来的？但是再想进去的时候，不行了，这就有障碍了，这就没有办法了。为什麽？念头生了。在那一刹那当中，他没有念头，他没有分别执着，真的，他讲事事无碍。才一起心动念，什麽障碍都起来了；才生一念，无量无边的障碍统统生起来了。所以这个清淨心，一念不生，全体大用，统统在眼前。这是圆瑛老法师一生有这麽一个经历，他告诉我们的。我们相信这个老法师不会打妄语，用不着拿这个事情来骗我们，一定有这个事实。

　　在我们中国历代高僧裡面，像这一类的事情，有很多。诸位可以看《高僧传》、《神僧传》裡面，有不少人的确有这事事无碍的境界。有人是偶尔，像圆瑛法师那是偶尔，那不是他修行的功夫。修行功夫应该保持，经常保持，他保持不住，他偶尔就发生过这一次，第二次再就不行了，就没有法子了。如果是修行功夫成就了，他能够保持。但是这个功夫会失掉，什麽时候失掉的？妄念一起来，失掉了，就没有了。你能够保持清淨心，就能保持这个境界。

　　过去李炳南老居士教给我们一个方法，做试验。他教的这个方法，周家麟居士做过试验，周家麟给我们讲过。李老师教我们什麽？在作梦的时候。有的时候作梦，自己知道在作梦。如果有这种状况，就可以试验一下。譬如这个牆壁，我现在在作梦，梦这个牆壁是假的，人也是假的，我撞一撞看看，一撞就撞过去了，就没有障碍了。周家麟做过这个试验，他给我们讲，他说李老师给我们讲，我在梦中有一次真的晓得自己作梦，豁然想到老师这个话，就来试验一下。果然牆壁没有障碍，我就出来了。这是梦中境界。这李老师教学生的时候，可以在梦中做试验。这些都是说明，理事无碍，事事无碍，都是说明性相交融。

　　所以诸位要晓得，不管你学哪一个法门，不管用什麽方法，你是持戒，你是读经、念佛、持咒，那是方法，那是不同的方法、不同的手段。你要晓得，你修什麽？修清淨心。一定是用这些方法，把我们的分别执着妄想去掉，恢复自己的真性，恢复自己本有的德能。像「出现品」裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，统统具足。六祖所说的，本来具足。佛法教学没有别的，恢复你自性的智慧德能，不是向外求的。智慧德能人人本具。你跟诸佛如来比较比较，并不跟他缺少什麽，完全平等，是一样的。就是佛菩萨他不迷，我们迷，不一样就在此地。他心清淨，我们心不清淨，不同的在这个地方。如果我们也不迷，也能恢复清淨心，我们跟诸佛菩萨无二无别。所以这是佛法教学，跟其他的宗教、世间的学术不一样。一切宗教跟世间学术，都是心外求法；佛法是向自性裡面求。所以佛法称为内学，经典称为内经，道理就在此地。我们看末后这几句，在一百零一面倒数第三行，从第二句看起：

　　【今约事理融通。】

　　这是真实的，这就是一切法的真相，『事理融通』。融是圆融，互融。通是通达，没有障碍。

　　【故得有斯无碍也。】

　　前面跟你讲的，理事无碍，事事无碍，重重无尽，这无障碍法界。

　　【谓不异理之一事。全摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理。皆于一中现也。】

　　所以在事相上，任何一个事相，必定具足整个法界的事理。具足整个法界的理，这是理事无碍；具足整个法界的事，是事事无碍。所以《华严》它最殊胜之处，就是把宇宙人生真相给我们讲得清清楚楚、明明白白，这是宇宙人生的真相。如果再说得妥贴一点，就是禅家所讲的，「父母未生前本来面目」。《华严经》上讲的，是我们自己的本来面目，就如此而已，这说得非常之亲切。你要是真晓得这桩事，这佛经不能不读，不读对自己不认识。读了《华严》，才认识自己，这讲的是本来面目。

　　【若一事摄理不尽。则理有分限失。若一事摄理尽。而多事不随理现。则事在理外失。今既一事全摄理性。多事岂不于一中现。故经云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。】

　　这句是《华严经》的经文。它这几句所说的就是这一桩事情。我们把它归纳起来讲，理、事、性、相是一桩事情，这是我跟诸位做一简单的结论，你们能够把握这个结论就对了。此地，不管横说竖说，从哪一方面说，说它一桩事情，理事、性相、心境，一切万法是一。一，不但摄一切万法，也遍一切万法。一切万法没有一法不入一法。这个境界，你很难体会。所以《华严》的祖师用这个比喻来说，帝王千珠，光光互射，用这个比喻。这个帝王千珠，我们也不懂，这个帝是什麽？忉利天主。我们中国人讲的玉皇大帝，外国人讲上帝，就是说的他。佛说天地有宝网，网与网孔当中，都繫的有摩尼宝珠。这个珠可以放光，我们就不说这个。我们说我们讲堂这麽多灯，我们把这个灯当做宝珠，那些灯都会放光。我们今天这一个房间，你看有几十盏灯光，每个灯裡面，融摄一切灯光；每个灯光都会照着这一个灯光，这一个灯光又照着一切灯光，这就是互融互遍的意思。所以你不能说一，也不能说多。你要说一，它的确一个一个的；你要说多，光光融合成一个，你分不出这个光，哪个光是这个灯的，哪个光是那个灯的，分不出来，融在一起。整个世界，这个真相就是如此。所以，你心要是得真正清淨的时候，这个境界清清楚楚、明明白白。你在这个境界裡头，绝对不会起一念分别，绝对不会起一念妄想。清清楚楚、明明白白，这是智慧，般若智慧。你在这个境界裡面受用自在，这是解脱。你体认整个世界是一，不是二，这是法身。法身、般若、解脱统统得到了。这是佛法教给我们修学、求证的最高的境界。

　　学佛，希望得到什麽？希望就是契入这个境界。禅家讲，恢复我们本来面目。这是《法华经》裡面讲的，「入佛知见，佛知佛见」。佛的所知，佛的所见，真实不虚，绝对不是虚妄的，这是真实的。《华严经》上这两句经文显示得非常的清晰。这个概念给我们很清晰，『华藏世界所有尘』。尘是微尘，最小的，我们肉眼不能看见的。『一一尘中见法界』。今天时间到了，这段我们都念不完了。这个底下是：

　　【宝光现佛如云集。此是如来刹自在。】

　　这个《华严经》经文一共是有四句，这四句是经文。

　　【言无尽者。正辨事事无碍。重重无尽。通十玄门。故此一句中。四字明所以。】

　　这四字，就是「以性融相」这四字。后面这三字『正辨重重』也，这三个字就是「而无尽」，就是这段都是解释「以性融相而无尽」。理事都讲得清清楚楚、圆圆满满。所以全是讲我们自己本分上的事情。

　　好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！